净修法师，各位莲友：南无阿弥陀佛！

很多事情都是一种因缘，其实凡事都是要靠因缘，我们今天在这里相聚一堂也是因缘，而且是殊胜的因缘。这几年来，我很敬佩我们净修法师所领导的莲友们能够牺牲奉献，无论白天夜晚，无论天气好坏，长期以来都任苦耐劳，无怨无悔的在做救度众生的工作，在做阿弥陀佛手脚的工作。

台湾也好，乃至全世界的佛教也好，虽然各地都有助念活动，可是助念完了之后，能接下来再为往生者净身、为他入殓，又为他火化，为他做告别仪式的，在台湾只有我们这个团体。这样难得的一贯服务，应该把它扩展到整个台湾各个角落，甚至是世界五大洲。

今天想用一种比较轻松的、自在的方式来跟大家座谈，当然，我们是佛教的念佛团体，所谈的也不离佛法与念佛。首先，我先就我们念佛的音调、念佛的方式谈起。我们念佛的音调是念六字，而且用闽南语──南无阿弥陀佛，为什么要这样念，这是我长期以来的一种体验。首先，念南无阿弥陀佛，为什么是念阿（ㄚ）弥陀佛，在以前都念阿（ㄛ）弥陀佛，甚至阿（ㄜ）弥陀佛，现在改念（ㄚ），因为梵文的音是（ㄚ）。我们的经文都是从梵文所翻译的，翻译的方式有义译跟音译两种，大部份都是把经文的涵意用我们的语言文字翻译过来的，也有很少部分是始终没办法把全部的涵意翻译出来，那只好翻译它的音，阿弥陀佛就是翻译它的音。第一个字是阿（ㄚ）的话，那我们刚好也可以用阿（ㄚ）来念，因为阿这个汉字，有念（ㄚ），也有念（ㄜ），也有念（ㄛ），台语、国语都一样，所以我们就用（ㄚ）。

至于阿弥陀佛的「陀」闽南语是念ㄉㄜˊ，而不是念ㄉㄨㄛˊ，其实阿弥陀佛的「陀」念ㄊㄨㄛˊ音是错误的，正确的音是念ㄉㄜˊ。譬如说我们古代的一位神医华陀，北京话念（华ㄊㄨㄛˊ），闽南语念（ㄏㄨㄚˊ ㄉㄜˊ），像骆驼，台语叫（ㄌㄨㄜˋ ㄉㄜˊ），并没有念（ㄌㄨㄜˋ ㄉㄨㄛˊ）；还有光阴蹉跎，我年纪已经蹉跎了，国语是（蹉ㄊㄨㄛˊ），台语叫做（蹉ㄉㄜˊ），所以它的台语都念（ㄉㄜˊ），骆驼、蹉跎、华陀、弥陀这个陀呢？国语都一样念（ㄊㄨㄛˊ），台语念（ㄉㄜˊ）。如果查《汇音宝鉴》这一部汉文的字典，这个字就是（ㄉㄜˊ），而不是（ㄉㄨㄛˊ）。

我从小是受私塾教育，私塾的教育一开始是从《三字经》读起，然后《昔时贤文》、《千字文》、《孝经》，再读《幼学琼林》、《四书》、《古文观止》，所以我从小对汉文就有一点点的基础。我们台语从哪里来，是从闽南的地区而来，所以叫闽南话，而闽南话是道道地地的汉民族隋唐以前的固有语言，隋唐时代大都建都在长安、洛阳那一带，那一带的语言就是现在的闽南语，所以闽南语也叫河洛音，洛阳在河南，河南、洛阳、洛水那一带的语言，就是现在的台语，也就是闽南语。

那为什么现代那个地方，没有说闽南语，而是说北京话、普通话，反而是在这个南部沿海、闽南，乃至台湾这个地区在说闽南语？因为古代战争的关系，譬如说唐朝建都在长安，到了宋朝，宋朝受蒙古族的侵袭，甚至驱赶而统治之后，那一带的语言逐渐消失了，就改为北京话，北京话就是满洲语，北方的语言。宋朝有北宋、南宋，到后来连南宋也灭亡了，一些孤臣孽子、忠义之士，不甘成为异民族，所以他们就往南迁，一直迁到福建之南，就没地方可迁了。我们台湾人都是从福建漳州、泉州、厦门那一带过来的，所以就保有那一带的语言、文化、风俗。又加上在唐朝的时候，有一位姓陈的将军，受命到漳州那个地方来开垦，所以他也带来了中原的语言、文化、风俗民情，这一位将军就被尊奉为开漳圣王，开漳圣王大家知道吧！所以，目前的闽南话是汉音。

另外，这「南无阿弥陀佛」六字，用闽南语念起来也比较铿锵有力，有提起精神的作用，会让人精神百倍，况且它既然是中原之音，本来就跟当时翻译经典时候的声音很接近；至于用北京话来念南无阿弥陀佛，则已不是从原音直接传下来了。北京话，也就是国语，在大陆，北京话又称普通话，当然用普通话来念，跟用闽南话来念，同样都离不开阿弥陀佛，它的功能不增加，也不减少。话虽如此，但对我们来讲，法虽然不增不减，但是根机有亲疏之别，感觉用闽南话来念，对我们很亲切，而且接近当时的音，同时铿锵有力，譬如说用台语念南无阿弥陀佛这个「佛」，它是仄声，是下入声，短促有力（这时上人念出闽南语八音），听起来八音，但其实是只有七音，因为上上声跟下上声是同样的声，念成普通话之后，这个佛就成为ㄈㄛˊ，结果是下平声，下平声是拉长，但没有力量，不像闽南话的佛是下入声，短促而有力。所以同样一句佛号，声音不同，我们念起来感觉就有一点点的差别，用普通话念南无阿弥陀佛，这个「佛」声音就往下降，力量就消失了，所以我们就用闽南话来念。

一般寺院、共修会、打佛七，他们念佛的时候都有韵调，那为什么我们要跟人家不一样，没有韵调，而且这样的念法从来没有听过。不是我们要跟人家不一样，一点都不是，我们的任何作为、任何设施，都不是特立独行、标新立异，刻意显现与人不同，不是的，我们这样念佛号是有它殊胜的地方的。

我是1977年农历九月十九日出家。还没出家之前，我就很专注的在看佛书，早晚打坐、念佛。那个时候，年轻出家的很少很少，乃至一般学佛的也不多。还有，我不是跑道场来学佛的，是看书，从佛书中晓得佛法才是宇宙人生的真理，从此就撇开中国文化的一些书籍、教材，也撇开了其他的书，早晚专看佛书，可以说佛书看得非常的着迷。我出家之前都自己看书，自己早晚打坐、念佛，那个时候的念佛，我是早晚不缺，但没有参加过共修，没有跑过道场，没有听过讲经、唱诵。之所以出家，是觉得如果要有所成就，就必须要专，尤其是，既然有善恶报应、三世因果、六道轮回，那么学佛的人更不可以再度回到红尘，去跟这个红尘的五欲六尘搅和，应该是脱尘离俗，一意修行，才可望超越三界六道的轮回，所以我就去出家。出家之后，也曾参加过几种佛七，譬如参加煮云法师的精进佛七，或者是忏云法师的佛七，或者是其他法师的佛七。因为是在佛光山出家，佛光山都有各地分别院的道场，弥陀诞的时候，也到其中的道场去主持佛七。

对于当时念佛的调子，不论是四字四音，四字五音或者是六字一音、二音、四音、五音、七音，乃至五会念佛，我都很喜爱的去学习，只要是南无阿弥陀佛的调都很喜欢，然后去追寻。还没出家的时候，那时并没有录音带，只有唱片。我第一次听唱片的佛号，好像是台中某个道场做出来的，因为是学佛之初所听的佛号，所以好像有家乡的味道，一听到就很亲切。那唱片念的人的声音，好像是小女孩，感觉很纯朴，六字是一音，四字是四音（上人用台语唱出六字一音及四字四音），我为了保存，到有录音带时我就录音保存，像忏云法师的调，或佛光山有六字七音四字五音的调，还有其他的调，之后是印光大师灵岩道场的调。

最早期是五会念佛的调，那时候也是唱片的，我也去把唱片录起来，也亲自去拜访台南莫正熹老居士，因为五会念佛，是民国初年广州一位观本法师，他依据法照大师所讲的五会念佛，去作谱所做出来的。之后我就觉得这些调，虽然好，听起来很感人，可是如果静坐的时候，念到心很寂静，那时候就只有一句一句很单纯、很平和，心平气和，如果是调的话，是配和人的感情，甚至七情六欲有高低长短。我就在想，静坐的时候，或老人家气很短没办法念高音或低音、或者是声音拉很长的，乃至临终，他们怎么办呢？有没有一种调能够适合他们，甚至我们这个法门是以专称弥陀佛名为往生的正因，台湾道场、大陆道场调也很多且各不一样，如果有一种调能够统一的话，岂不是更好，当然这种调必须适合很多的阶层，老修、初机、年轻的人、年老的人，乃至躺在病床即将临终的人、平常的时候，还有念到很寂静的时候，都适合念。我就一直在思惟这个问题。

最后我就以我本身的经验为准。我本身怎么经验呢？我早上起来大部分都是静坐念佛，为什么？我觉得早上有三静，三静是「心灵宁静、环境安静、空气清净」，经过一夜的睡眠，昨天之前的种种烦恼、情绪沉淀下来了，那时候心灵宁静，很接近无念无想的清净佛性，那时候来念佛，可以说杂念很少，所以我早上起来不诵经、不念咒、不唱赞，不做其他的，早上起来就是先静坐念佛。「一天的生活，从念佛开始」，早上心灵清净，那时候的念佛都是一句一句的南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛⋯⋯，当然因为静坐，所以不拿念珠，也不出声音，是心中默念。

我念佛都用印光大师所讲的「十念记数」，所以来回反复，都是六字名号。十念记数，而且没有高低长短的韵律，觉得心中很平静、很寂静、很安详，我即使经行念佛，还是这样念。觉得这样念是可以适合我们这个法门每一道场，甚至适合男女老少、平生、临终，乃至行住坐卧。因为有些音调起太高，女众唱不上去，起太低，男众唱不下来，那么年老者、临终者也念不来，尤其是正当很平静的时候，不起「喜怒哀乐爱恶欲」等七情的时候，那个时候要他唱这些调子就觉得不相应。当我们念佛念到很寂静的时候，它是接近没有韵律的，因为很寂静、很平静、很清净，清净的本性，没有高低韵律。所以我就试着，当有机会去领导家属共修的时候，我就用这个调子，只要一把引磬或者一个木鱼，就可带动全场，结果他们的反应是，这样念很好，很轻松，而且很摄心、很寂静、很稳定，让我们的家人没有学佛的，一开始也会念，不必经过一段时间的练习。带领了几个地方，对方都是这样的反应，我就更觉得这个调子可行。当然共修的时候，因为要使大众统一，所以有拍数，六个字四拍，一拍一秒钟，一句念起来就是四秒钟；如果我们自己念，就念三拍就可以，快慢可以自己来调，出声、默念、静坐、经行、礼拜都可以这样念，清楚、轻松、摄心、而且有力。

这个调子是无调之调，具有某种摄受力，我来讲个实际案例。在几年前，我是住在台南，台北的中和有个莲友，一天早上她打电话到台南跟我说，她妈妈已经要从长庚医院运回家中等待断气，因为医生已经通知不行了，如果要回家的话就要赶快，大概在九点之前就会断气了，她跟我这么一讲，我就说好，我坐飞机过去。从台南坐飞机到台北松山机场又坐计程车，找到她家，她家是在二楼，到了她家已经十一点了，我心想她妈妈应该是断气了。当我上楼，一踏进她家门时，看到她妈妈躺在客厅的左边还没有断气，那一位莲友，还有她先生、弟弟、弟媳，以及她爸爸这几个人在念佛，没有其他莲友。那位莲友敲着引磬，是念六字二音的调，这个调是很感人的，可是当时我一听觉得他们念得有气无力，大概是他们也不熟，家人大概也念久了累了，我一踏进门听到这个声音，看到念的人，跟临终者就是她妈妈，她妈妈还没有断气，可是昏睡着，嘴巴流着血水，左手抖动着，眼睛是闭着，我一看一听这个声音，就直觉亡者跟她的家属彼此没有互动，也就是说这个念佛的音调，没有触动她的妈妈，所以一踏进门，没有打招呼，没有说第二句话，就把她的引磬接上来，然后就南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛这样一句一句的念，念不到二十句，她妈妈突然间眼睛张开了，本来头是稍微倾向那边，也缓缓的转过来看着我，到底是谁，好像她被不一样的佛号声音触动了。

这种念法，摄心、铿锵、有力，具警醒作用，使得她妈妈就从昏睡中醒过来，而且转头向我这边看。刚才我一踏进门就感觉她妈妈是她妈妈，念佛是念佛，彼此没有交集。经过我这样一念，互相就有交感了。她妈妈既然眼睛张开，我就说把西方接引图拿给她看，并简单开示说：「某某人，你现在看清楚，这是阿弥陀佛，阿弥陀佛来迎接你，就是这样的气势阵仗，阿弥陀佛来你就跟他去，现在你就专心跟我们念佛。」所以我就这样念，他们也就跟我这样念，一下子之间嘴巴在流的白沫也不流了，本来抖动的左手，也不抖了，安静下来了。念到下午，我看她精神气色越来越好，我就触摸她的双脚，发现还很有温度，这不像立即会往生的人。下午时，她女儿问她妈妈要不要吃东西，要不要喝一点生机饮食果汁，她妈妈点点头，所以就弄给她喝。那天晚上他们也担心，有吃东西，可是不能排泄怎么办呢？不可能再送医院，因为在医院时，打针、吃药都已不能排泄了，医生已经说五脏六腑已经不管用了，可是想一想也只有靠阿弥陀佛，还是继续念佛。念到晚上十点。我弟弟住在新庄，我就跟他们讲，我到新庄弟弟家过夜，明天早上再过来，你们辛苦一点，继续助念，念通宵，轮流休息。隔天早上七点多，我到他家的时候，家属跟我说，昨天晚上已经有排泄了，本来在医院是不能排泄的，结果念佛能吃东西，也能排泄了，看情形不是即将会往生的样子，所以就把她搬到房间去，不在客厅。我在台北待几天之后，我也回台南去了。

说当天九点之前会往生，但并没有，那什么时候往生呢？是刚好又过了一个月。在这一个月当中，给他们三件感应的事迹，启发他们念佛的信心，哪三件呢？

第一件，这位莲友的弟媳妇是基督教徒，虽然是基督教徒，对念佛也不排斥，也很孝顺。这位弟媳妇有一天晚上做了一个梦，梦到她婆婆在五月五日的晚上十二点往生，醒过来她就去翻日历，五月五日已经过了，就认为这个梦不准，五月五日已过，我婆婆还在这里呼吸呀！其实这个梦是准的，往生刚好就是农历五月五日端午节的晚上十二点之间。

第二件，往生者的女儿就是这位莲友，是住在回龙大庆路，做梦梦到她妈妈往生时，来帮她助念的是台中弥陀讲堂的信愿法师。她将这个梦境告诉她先生，彼此两人讨论，觉得这个梦大概不真实，因虽知道有信愿法师这个人，但彼此不认识，怎么会请他来，真的有事也是打电话到台南找我。果然往生的那一天，她还是打电话给我，我还是说好，我也准备坐飞机上去。可是当我准备时，想到如果我今天去台北会耽误某件事，那怎么办呢？不然我来打电话给信愿法师，问问他有没有空可代替我过去，信愿法师也很爽然答应，并说，我找几位莲友开着厢型车走北二高会较快。信愿法师答应了之后，我就打电话跟这位莲友讲：「抱歉！我是很想上去，但是有事情不能上去，不过我已请信愿法师，他去比我去还要好，因为他有好几位莲友，他开示是很在行的，我孤家寡人，又缺乏经验。」这位莲友一听，才明白那个梦境是真的梦不是虚梦。信愿法师那天下午到她家，为她妈妈开示，让他们觉得很感动，很赞许信愿法师辩才无碍，语言流畅，这是第二件。

第三件，因为自从她妈妈搬回房间之后，都是她的弟弟陪着她妈妈睡觉，照顾她妈妈，往生的当天晚上要睡之前，朦胧之中她的弟弟看到西方三圣现前，可是要睡觉了，也不以为意，想到念佛会看到佛菩萨也是自然之事，隔天早上，她女儿似乎感觉到她妈妈往生了，去看果然已经断气了，那个时候，正是五月五日十二点过后。

回想她妈妈之所以又延长一个月的寿命，而且有这几件感应的事迹，都跟我们这样的念佛有关系，也跟这个调有关系，如果我那个时候没有赶到，没有这样念，是她们念，不晓得她妈妈要怎么样地断气，就难以预料了。

一般的助念不是六字二音，就是四字四音，四字四音念得很缓慢，而六字二音若念长的话，会让人很费气力。我们这种调很简单、很简短、很清晰、很摄心，铿锵有力、又不费气力，能让我们提起精神，因为有了这一件印证之后，我更确定这种念法可以推广。曾有几位法师，他们只要听过这种念法之后，就觉得这种念法很好，无论共修、助念、或者法会、三时系念，都可以这样念，所以在因缘合和之下，我到台北净土宗念佛会领导念佛，也就继续用这个调。在虎尾那个地方，有一个道场也跟我们一样，他们早上九点念到十一点半，也是一把引磬，用我们的调子带动全场，那也是莲友互相轮流敲引磬，也是坐在那里念，念完了，十一点半，他们就准备便当，给在场的人用午餐，用完了再各自回家去。他们是早上念佛而已，便当是寺院里面做的，每天有两位莲友负责，总共七个组，七天才轮一次做便当，做一个便当没有多少钱，大概二十块就色香味具全。

我们的念佛会，是采全程静坐念佛的方式，没有经行，也没有拜佛，为什么？因为静坐念佛是只开三分目或者眼睛闭着，不看、不听、不动，就能让我们身心专注在这句佛号。而经行难免要张眼看前方，拜佛也是一样。当然在共修场合，经行、拜佛都是很专注的，但总不如静坐，而且用椅子坐，你要盘腿不盘腿都可以，靠背不靠背都可以，男女老幼都相应、都适合，当然这当中有休息时间，除非是坐不住，需要调节，那就另当别论。由于念佛会场地不宽敞，所以也只能用这种方式，而觉得用这种方式也能够普遍适合大众，所以就坐在椅子上念佛。当然法无定法，某一种场合，某一种根机情况下，也可以做某一种调整。这是我就念佛的音、念佛的调、念佛的方式，为什么要这样的来源和大家分享。不然人家会觉得，你们怎么跟人家不一样，声音、调子、做法都不一样，特立独行。其实不是，是要让它更加的纯朴，更加的适合大众。

还有联合公祭的布置，我们也做了少许的改动，这个也是因我而起，以前我从没有看过联合公祭的布置、过程，大概在三月初的时候，我看到联合公祭光碟，觉得这个会场很宽敞，可是在布置上，似乎庄严度是不够的，尤其是前面挂七如来幢幡，跟我们法门也不相应，七如来是过去佛，跟西方净土法门是毫无关系的，初学者尤其一般人也看不懂。为什么要挂这七如来呢？当然考量是要庄严道场，可是如果要庄严道场，应该是用更适合我们这个法门的，尤其是我们这个法门，净土宗要「专」，专于谁呢？是专于南无阿弥陀佛，眼睛所看、耳朵所闻、口中所念都是南无阿弥陀佛，如果这个联合公祭，在接引家属初机上能有更适合我们这个法门，更殊胜庄严的场面方式呈现的话，对他们应该是很感动、印象深刻，一辈子难忘，这是一种接引的方便，所以我就想到这七如来可以换为南无阿弥陀佛。

我们的本尊，就是南无阿弥陀佛，本尊是独一无二的。因为「本尊」是信仰中最根本最重要的，是只可有一，不可能有二有三。尤其是极乐世界是弥陀所建的，救度众生的愿是弥陀所发的，我们之所以能够离开娑婆往生极乐，也是单单由于弥陀一佛，所以我们这个法门的本尊，只有南无阿弥陀佛一佛，无论是称念、礼拜、赞叹、供养，或者思惟、观想，都是专一南无阿弥陀佛，所以就想到会场前面可以全改为阿弥陀佛的佛像，尤其是我们这一尊阿弥陀佛画像，觉得很亲切很慈祥，很能让人家亲近感动。其它墙壁、柱子，乃至法师休息室，只有单单小小一尊佛的画像，这样是不够庄严的，所以我就提议稍微做改变，这是我们联合公祭会场布置稍微改变的来源。

那时候有位赖教授，他母亲刚好要参加三月份的联合公祭，赖教授是这方面的专家，二十几年前就受佛光山邀请，为佛光山庄严殿堂，雕塑佛像，所以在这一方面有非常丰富的经验，而且有很多的资料，他一看也觉得这个会场有很大的改进空间，可以让它更庄严，也由于他母亲往生，也是同修莲友去助念、入殓、火化，也要参加联合公祭，更因为他母亲往生的情形、往生的瑞应，让他非常感动，所以他就主动全心投入的要来参与庄严这个道场。

当然，有所更动也必需切合实际，怎样切合实际？就是在布置的时候容易布置，收拾的时候容易收拾，收藏的时候容易收藏，即使要庄严也要考虑实际，如果不切合实际，那当然不行，所以这个更动还是要切合实际。尤其是联合公祭这个主体是我们莲友，不是念佛会同修，念佛会的同修只不过是做为配合，从旁协助，绝不能喧宾夺主，一切还要看莲友们的观感，听莲友们的意见，接受不接受还是要以莲友为主。

各位莲友：南无阿弥陀佛！

壹、净土法门，「易」为标准

有关《阿弥陀经》里面所讲的「一心不乱」这四个字，语意非常简单，很容易了解，也很容易做到，「净土法门」就是龙树菩萨所解释的「易行道」，易行这个「易」，就好像一把秤子，符合「易」就是纯正的净土法门，不符合「易」就不是纯正的净土法门。既然如此，宣讲净土法门、解释「执持名号，一心不乱」，解释一定要符合「易」、了解要符合「易」、实际要符合「易」，如果没有符合「易」，那他所宣讲的就不是纯正的净土法门。《阿弥陀经》是净土三经之一，「一心不乱」既然出现在经文之中，就不可能不符合易行道的「易」，如果不符合，是因为后来的人解释错误，甚至是后来的人把一心不乱解释得大错大误，在阿弥陀佛的面前盖一道高墙，使众生跟阿弥陀佛隔开了很大的距离，那是很可惜的。

「一心不乱」很容易了解，你们如果有看过我所编的书，尤其是《演讲集》，自然对《阿弥陀经》「三段经文两重因果」，以及「一心不乱」就会有正确的了解，也会因为了解而产生法喜，对往生有希望。所以如果对这方面仍不明白，可见有些莲友可能还没有去看我们这套书。我们这套书，希望莲友们尽量利用时间看完，如果觉得大本的太厚，就先看小本的随身书，随身书目前出版十本，第十一本目前正在编印中，不久会印出来。（编按：目前已出版到第十四本）

《阿弥陀经》中所说的「一心不乱」很简单，「一」者不二，不二就是专；「不乱」就是不杂乱，不杂也是专。所以「一心不乱」就是「执持名号要专一不杂」。善导大师有一首偈语解释一心不乱说：

　　极乐无为涅槃界，随缘杂善恐难生；
　　故使如来选要法，教念弥陀专复专。

这首偈语出自《法事赞》，《法事赞》分上下二卷，下卷都在解释《阿弥陀经》，它不是文文句句的注解，而是将核心大意显现出来。

一部经从「如是我闻」开始，到「欢喜信受，作礼而去」，虽然解经者文文句句都详细解释，但是对这部经的宗旨与核心点，如果没有显露出来，就等于没有把这部经解释出来，只是在依文解义而已。

贰、古今之错解

自古以来，对一心不乱的解释，大多是依天台宗、华严宗，或是依禅宗的道理来解释，结果都没有符合净土的经论思想，都错误了。净土经论主要是《无量寿经》，《无量寿经》主要是四十八愿，四十八愿的根本愿就是第十八愿，《阿弥陀经》在讲什么？主要就是在讲第十八愿，《观无量寿经》的结论在讲什么？主要也是在讲第十八愿。

阿弥陀经有三段文，有两层的因果，这三段文长期以来都被人误解、误导了。

《阿弥陀经》说：

　　不可以少善根福德因缘得生彼国。

要往生极乐净土，少善根少福德是不够的，必须要多善根多福德。什么是少善根少福德？什么是多善根多福德？

第一段：

　　若有善男子、善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日⋯⋯若七日，一心不乱。

第二段：

　　其人临命终时，阿弥陀佛，与诸圣众，现在其前。

第三段：

　　是人终时，心不颠倒，即得往生，阿弥陀佛，极乐国土。

这三段文有两层的因果。我们说许多人解释错误，原因是他们都将「少善根福德」跟「一心不乱」与「心不颠倒」这三点解释错了。

参、执持名号，即是「多善根」

什么叫少善根少福德？释迦牟尼佛在《阿弥陀经》里面并没有另加说明什么叫做少善根少福德，但是释迦牟尼佛有将多善根多福德解释出来，就是在下面这段文，也就是「闻说阿弥陀佛，执持名号」，只要执持名号，这已显明就是多善根多福德，决定往生。如果是这样，那什么叫做少善根少福德？这个其实也可以不用另加解释就显现出来了。简要的说，要往生极乐世界，除了执持名号以外，其他都是少善根少福德，所以不管是三皈、五戒、十善、四摄、六度、八正道，这些都很殊胜，但是相对对于要往生极乐世界来讲，这些都是少善根少福德，唯有执持名号是多善根多福德。

为什么执持名号就是多善根多福德呢？那是因为这句名号是阿弥陀佛第十八愿所讲的「若不生者，不取正觉」，你念佛必得往生，你念佛不能往生，我不能成佛。所以阿弥陀佛的成佛是建立在你念佛能够往生他就成佛，念佛不能够往生，表示他的慈悲还不够，能力还不够，他还不能成佛。所以我们要往生要先问阿弥陀佛成佛了没有？他如果还没有成佛，也就没有极乐世界，我们往生要去哪里？他如果还没有成佛，也没有这一句名号来让我执持、乃至十念来念佛，那这样我要如何往生呢？既然阿弥陀佛已经成佛，那我们就决定往生了，往生有份了，为什么呢？因为阿弥陀佛已经成佛了，阿弥陀佛跟我们约定说「乃至十念」，即是说：「只要念佛，就必往生。」

「乃至十念」就是说这个人不管什么时候遇到这个法门，只要「欲生我国」，欲生我国是站在阿弥陀佛的立场来讲，站在我们的立场就是「愿生彼国」。你要欲生我国，此后只要念南无阿弥陀佛，今天遇到，此后你有三十年的时间，这三十年只要专念这句南无阿弥陀佛，不用掺杂其他的法门来回向、来补助，因为十方众生有的人做得到，有的人做不到，其实大多数人都做不到，所以你只要专念南无阿弥陀佛。如果有十年的时间，这十年的时间不去杂修杂行，此后专念南无阿弥陀佛。如果剩一年的时间，一个月的时间，一天的时间，你将这一天都专靠这句名号，因为你只剩一天的时间，要去参禅、打坐、朝山、拜忏，要去诵经、听法、悟道这是不可能的，只剩一天的时间，可见生命多么的脆弱、短暂，但是不要紧，你将这一日都执持这句名号，要往生，这句名号就很足够了，因为你只剩一天而已，过了这一天你就断气了，这样你必定往生极乐世界。如果寿命延长，若二日，一样还是执持名号，如果是七日，若七日，也是执持名号，如果延长八日、延长七年、延长七十年，你都一辈子专一执持这句名号，不要改变方法，这个叫做一心不乱，有一心没二心、有专心没杂心，通通都念这句六字洪名。

佛的心无我相、无人相、无众生相、无寿者相，佛的心冤亲没差别，冤亲平等、自他一体，这个叫做无缘大慈、同体大悲。以此来看我们众生，我们对人有善恶好坏的分别判断，所以，相对于佛来讲，一切众生都是罪恶凡夫、五浊恶人。为什么？因为即使这个人持五戒修十善，来世为人或生天，但是寿尽命终就堕落了，而且生生要保持人身、保持生天，生生世世能继续保持五戒十善的人，非常非常的少，因为我们众生都有贪瞋痴，遇到贪瞋痴之境，贪瞋痴的行为就自然显露出来。在现在这个世间，如果有一个修行者有神通，可以出入墙壁，去参学的人一定人山人海。但是，即使你能持五戒十善，甚至修四无量心，有禅定的功夫，可以飞天钻地。在佛的眼中，这个还是凡夫，还没有超凡入圣。为什么？因为神通是从禅定来的，他有禅定的功夫，就会有神通，禅定的功夫使他将来出生在色界天，禅定功夫最高可生到无色界的非想非非想天，他的寿命有八万大劫，但是死后一样堕落下去，所以就我们众生立场来看，人有善恶大小、功夫高低之别，但在佛的眼中却全都是罪恶生死凡夫。因此善导大师跟我们讲，我们要承认我们就是罪恶的生死凡夫，不管在家出家、根器利或钝、会修行不会修行，都是生死凡夫。

佛在《正法念处经》说：「从天生地狱，从地狱生天。」因为天人五衰，寿命到时，他的业必须堕落地狱，就会堕落地狱。地狱的众生业果受完，他的果报若是生天，他就生天。所以说由天生地狱，由地狱生天。释迦牟尼佛在《涅槃经》也说：「虽复得受梵天之身，乃至非想非非想天，命终还堕三恶道中」。就是说这个人力行诸恶莫作，众善奉行，五戒十善都修得很清净，甚至有禅定功夫，但只要他还没有断除见思二惑，虽然没有打破见思二惑，但是因为他的禅定功夫很好，可以生在色界初禅的梵天，乃至无色界的非想非非想天，释迦牟尼佛说「命终还堕三恶道中」。所以在佛的眼中，三界都是火宅，六道都是苦海，没有分善人恶人，他这世行善，后世造恶，这世造恶，后世行善，所以善跟恶、恶跟善，上升天堂下堕地狱，都是轮回，在那里轮来轮去，因此，在佛的眼中，一切众生都是罪恶生死凡夫。

如果我们能像善导大师讲的，自觉自己是罪恶生死凡夫，自然对阿弥陀佛就会彻底投靠，心就不会在那里彷徨，在那里侥幸说，我或许修这个法比往生还更殊胜，就不会这样，会死心踏地、通身放下、全身倒靠，所以除了念佛之外，其他所有的法求生极乐世界，都是属于少善根少福德。

一个修行者，如果真能守五戒清净，那他就可以说是一个大修行者，请问在座各位谁敢说自己五戒清净呢？五戒若尚做不好，那何况是十善。五戒清净、十善圆满、禅定功深，也都还是凡夫啊！昙鸾大师说：「人天善恶，人天果报，若因若果，皆是颠倒，皆是虚伪，是故名不实功德。」人天的果报，人的果报以五戒为因，天的果报以十善为因，无论五戒十善的因，以及所得的人天这个五戒十善的果报来讲都是虚伪的、是颠倒的，这种功德不是真实的功德，确实是如此。

当然，我们学佛的人要尽量持五戒、行十善，但是我们要彻底了解，即使我们持五戒十善圆满了，但烦恼还在，还是凡夫不是圣人，还不是超凡入圣，所以我们将自己所修的还有烦恼的五戒十善的有漏功德回向往生极乐世界，这样相应吗？善导大师说「极乐无为涅槃界」，极乐是无为的涅槃境界，无为是天性自然，无有造作，不生不灭，没有贪瞋痴慢疑等烦恼，没有见思二惑，没尘沙惑，没无明惑，这才叫做无为涅槃。极乐是无为涅槃的境界，我们所修的行，不管是五戒也好、十善也好，乃至四谛、十二因缘、六度万行，甚至已经断除见思二惑，想用这些来回向极乐世界，殊不知这些都是少善根少福德。所以善导大师在解释这几段经文时就说：「极乐无为涅槃界，随缘杂善恐难生。」

在《阿弥陀经》中，释迦牟尼佛最先解释「彼土何故名为极乐？其国众生，无有众苦，但受诸乐，故名极乐」，接着又将七重栏楯、罗网、行树等等依报的庄严，以及阿弥陀佛正报的庄严都一一介绍，使我们欣慕这样的境界是这么的好，让我们生起要往生之心愿。善导大师说这种境界，就是无为涅槃，所以极乐世界是无为涅槃的境界，由此可知「极乐无为涅槃界」这七个字就是善导大师在解释《阿弥陀经》依正二报的庄严。

经文的前面都在讲极乐世界依正庄严，来使我们众生欣慕，极乐世界是这么好，所以希望大家都去极乐世界，每个人都能离苦得乐，证入涅槃。因此，《阿弥陀经》是先将极乐世界的好处讲出来让我们欣慕，极乐世界是我们的目标，然后再说方法，所以每一部经，都在讲两件事──目标与方法，《阿弥陀经》也是一样，首先将目标讲出来让我们欣慕，目标在前面，然后提出方法，有愿有行，信这愿行就是信愿行的顺序。

什么样的方法呢？先将消极的讲出来，不可以少善根福德因缘，这是消极的，然后再解释积极的，什么是多善根福德因缘？就是「执持名号」。这句名号又叫做「万德洪名」，这个「万」不是数目百千万的万，万是总包含的意思，所以这句名号叫做阿伽陀药，又叫做法界藏身，因为这句名号是阿弥陀佛经过五劫思惟所思考，经过永劫苦行所累积才有这句名号，也由于「若不生者，不取正觉」的誓愿已经完成，已能使你往生才有这句名号，简要的说，我们往生的功德资粮都在这句名号之中，所以这句名号才有价值叫做万德洪名，其他的名号还没能成为万德洪名。

能够救度一切众生都往生成佛，才能显示出这尊佛的威神功德，如果不能救度十方众生，则威神功德就会有所缺少，所以释迦牟尼佛赞叹阿弥陀佛是「威神光明最尊第一」，是「诸佛光明所不能及」。因此，我们要明确认知，我们的往生不是靠我们回向我们所修的任何万行来补助往生，是完全靠阿弥陀佛这句名号就已经完全具足，没有半分的缺少。所以，我们在这世间所做的五戒十善是理所当然要做的，就如儒家所讲的，父慈子孝、兄友弟恭、亲亲而仁民、仁民而爱物，这是我们本份必须要做的。但对往生极乐世界来讲，这句名号已经具足了，其他没有比较多，也没有比较少，如果我们认为必须要回向这些五戒十善的有为有漏的功德，往生才比较可靠，这样就是心中有在怀疑阿弥陀佛了，这样颠倒行事，就太伤阿弥陀佛累劫的一片苦心苦行了。

所以执持名号就是多善根多福德，其他的全都是随缘杂善，有修禅的因缘就修禅，有学密的因缘就来学密，或是学其他的诵经、拜忏，再来集中回向，这个都叫做随缘杂善，善导大师讲这个随缘杂善恐难生。恐难生不是说不能往生，而是必须要回向，因为往生极乐世界的正因正行就是名号，就好像从高雄往台北，最直不会有偏差，一定会到的就是高速公路，一旦离开高速公路，不管是省道、乡道、田间小路，都要不断的对准方向，过程中，各种路转来转去，东西南北弯来弯去，一旦失察，方向如果偏差就不能到台北。我们要自问，修五戒的果是只能做人而已，能不能往生？不能！修十善的果能够生天，能够往生吗？不能！修四谛的果是阿罗汉，修十二因缘的果是缘觉，这些因与所得的果都跟极乐世界无关，这样怎能往生极乐世界呢？能往生极乐世界的是这句名号啊！为什么呢？原因在于这句名号是阿弥陀在四十八大愿中跟我们的约束，跟我们保证说，你只要念这句名号一定能够往生极乐世界，你念佛不能往生极乐世界，那样我就不能成佛，这样的约束，这是如是因必定得如是果的必然道理。

所以《阿弥陀经》跟《无量寿经》的核心在第十八愿，彼此是一体相应的，都在告诉我们，执持名号是多善根多福德。

至于这个「若一日、若七日」是时间性，就是「乃至十念」，你到临终只有十念的时间才遇到这个法门，这样你念十句也能够往生。这个意思是说，有的人一生没有遇到善缘来行善积德，没有遇到佛缘来学佛修行，所遇到的都是恶缘逆境导致作恶多端，这是一种比喻。即使是这样的众生，他到临命终要断气了，剩十念而已，地狱的火已烧来了，才遇到有人跟他劝勉，说某某人你罪恶贯满，应该堕落第十九层地狱，除了阿弥陀佛之外，任何人、任何法门都没办法救你，你只要念佛就可以得救。人在大海之中浮沉，即使有一枝木棍就想要抱，有一把草也想要去抓，更何况是一艘大船来到你身边说：某某人你不要恐慌，我将你救起来。你自然就会全身依靠，是不是？所以阿弥陀佛就说，即使是这样的众生，罪大恶极而且修行时间短、念佛少，依然会往生极乐世界。

第十八愿用这样的比喻来让一切的众生对往生都有希望，就是讲这样的众生他都有希望能够回心转意往生极乐世界，更何况其他的众生呢？其他的众生不只是乃至十念而已，其他的众生有时间还可以去恶行善，其他的众生还有若一日、若七日、若七年、若七十年的时间念佛，这样怎能不往生呢？所以第十八愿用乃至十念这四个字让所有的人都能安心，所有的人都有希望、有光明，所以「若一日、若七日」与「乃至十念」的意义一样。善导大师怎么解释乃至十念与解释若一日、若七日呢？大师说：「上尽一形，下至一日一时一念。」就是说无论何人何时，遇到这个法门，都有往生的希望。

所以我们一开始就说净土法门是易行道，符合易行道就是净土法门，不符合易行道就不是净土法门，就是解释错误。而一心不乱，可以说正是执持名号的形容词，你只要执持名号，专念这句名号不杂其他行门，不管你善恶多少、工夫有无，不管你念佛的时候有杂念、没杂念，都不管，你只要专念这句名号就够了，因为念佛本来就不是靠你的功夫，念佛而能往生，全是靠阿弥陀佛的愿力。第十八愿就这样讲了，第十八愿如果没有成就，我们念佛就不能往生，第十八愿既然成就了，我们念佛就能往生。所以一心不乱如果解释为事一心不乱，或理一心不乱，那就全部变调了，那样的解释是大错特错的。

肆、一心不乱，即是「专复专」

善导大师如何解释一心不乱呢？大师说：「极乐无为涅槃界，随缘杂善恐难生，故使如来选要法，教念弥陀专复专。」这四句偈语就是在解释这几段的经文。以「极乐无为涅槃界」来解释极乐世界的依正庄严；以「随缘杂善恐难生」来解释少善根少福德；以「故使如来选要法」来解释若有善男子、善女人，闻说阿弥陀佛；以「教念弥陀专复专」来解释执持名号、一心不乱。所以一心不乱就是教念弥陀专复专，两个专就是在解释一心跟不乱，上面两个字「一心」就是「专」，下面两个字「不乱」也是「专」，所以叫做「专复专」。这样就很清楚了，一心即是不二，不二就是专，不乱不杂也是专，不论念佛有否功夫成片、梦寐一如，只要专称佛名，必定往生。

若是你现在念佛是累积功夫，等到临终的时候，若能够正念现前，这样才能往生；也就是说你这个时候是在积功累德，补充资粮，到临终的时候能够降伏其心，这样才能往生；你这样的念佛，还必须临终时没有碰上任何问题，没有病苦，念得出来，这样你才能够往生。我们一般常听到的这些解释都是错误的，实际上绝对没有这些问题。如果先立下高难度的条件，要我们在念佛功夫上一心不乱，这样我们就绝对无法往生了。

以一般的解释，功夫上的一心不乱就是三昧的境界，或是事一心、理一心的境界。事一心就是断见惑、断思惑，断见惑、断思惑就是阿罗汉；理一心就是破无明，破无明起码就是初住菩萨断一品无明。请问自古以来高僧大德有谁念佛达到所谓功夫上事一心不乱，断见思二惑呢？我们知道净土宗十三位祖师之中善导大师是亲证了念佛三昧，其他的大师我们不知道有谁是已得三昧。法照大师在钵中看到大圣竹林寺，然后找到那个地方，经过文殊、普贤摩顶授记，但是没有写说他是三昧。印光大师有写《三昧摸象记》，摸象就不是眼睛清楚在看这个象，所以印光大师也没有说他已得三昧，何况其他的高僧大德呢？智者大师在他临终的时候说他的境界是五品位，五品位连见惑、思惑都没有断除。

所以阿弥陀佛对往生的标准绝对不是功夫上的一心不乱。如果往生标准是功夫上的一心不乱，那么，阿弥陀佛就不够慈悲、不够力量，也就没有人可以往生了。为什么？真正的慈悲就是不讲条件，不讲条件才是真正的爱心，而且，真正的能力是你要往生我就能救你。所以一心不乱必须依善导大师所解释的才是正确的，也才符合《无量寿经》第十八愿根本愿，符合《观无量寿经》流通分结论之文，流通分说：「阿难！汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名。」你只要好好专念这句南无阿弥陀佛。

我们应知，经文都没有讲到功夫上事一心、理一心，或是功夫成片、梦寐一如，所以你只要专念这句南无阿弥陀佛，你念念当中，心清净也好，烦恼妄想杂念也好，通通不管，一句弥陀念到底，一切妄想随它去，这个叫做一心不乱，这样决定往生。为什么？经文都解释得清清楚楚：「其人临命终时，阿弥陀佛，与诸圣众，现在其前」，这样的众生，在他还没命终，即将要命终的时候，阿弥陀佛与诸圣众就现在其前了，既然阿弥陀佛与诸圣众现在其前，所以「是人终时」他就「心不颠倒」往生了，往生到那里？当然是阿弥陀佛的极乐世界。所以经文一段一段，前后次序讲得非常清楚明白，偏偏有人跟它解释错误说：你这个时候念佛，如果临终没有正念现前，阿弥陀佛怎么现前来接你呢？这样就把经文颠倒看了。

伍、三段经文、两重因果

所以这三段文，第一段是「平生段」：

　　闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日、若二日⋯，一心不乱。

我们平生只要负责念佛，士农工商，行住坐卧，根机各各不等，依照你的根机去念佛。因为是十方众生，怎么可以用同一个模子，所以你负责平生念佛，这是第一段平生段。

第二段是「临终段」：

　　其人临命终时，阿弥陀佛，与诸圣众，现在其前。

临终的时候，阿弥陀佛示现在你的面前，不管你是昏迷、是病苦念不出来，还是空难、海难、车难、水灾、火灾等意外而去世，阿弥陀佛决定都会现在其前。你一生念佛，这个时候你肉体昏迷，你的神识没有昏迷，临终病苦念不出来，念不出来没有关系，这个时候是要往生的时候。所以了解道理的人，临命终时很心安，心安如泰山，欢喜等待阿弥陀佛要来迎接你，他的心不会还在那里恐慌地说我病苦，念佛念不出来，这样怎能往生呢？一生功夫不等于白费了吗？了解这个道理的人，就不会疑惑、恐慌、苦恼，这就是临终段。

第三段是「命终段」：

　　是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。

他在临命终时，弥陀与圣众已经现前，所以这时正当命终的时候，心就不颠倒，心就很安稳，当下即得往生弥陀净土。

以上所述就是三段经文两重因果。第一重因果就是平生念佛为因，临终佛圣现前为果，这是第一重因果；第二重因果就是命终佛圣现前为因，致使命终心不颠倒为果，所以三段文有两重因果。依这个执持名号来解释多善根多福德，依一心不乱来解释专一不杂，所以善导大师强调我们这个法门就是一向专称弥陀佛名。

善导大师的〈赞佛偈〉就说「唯有念佛蒙光摄，专称名号至西方」，这个「唯、专」就是在讲专复专，就是不二不杂，不是在功夫上你要念到没妄想没烦恼，不是念到断见惑断思惑，不是这样。所以善导大师这首偈文：「极乐无为涅槃界，随缘杂善恐难生，故使如来选要法，教念弥陀专复专」，就是在解释《阿弥陀经》这几段经文。这部份在我所编的《善导大师全集》〈法事赞概说〉的解释里面就有说明，在《演讲集》里面有几个地方也有解释，如果有看过这些书，自然对一心不乱就会恍然大悟，「哦！原来如此！我以前都被误导了。」

所以，希望大家能够多看我们这套书，佛法就是多闻薰习。佛法是从佛的智慧中所流露出来的，我们凡夫对佛的智慧怎么能够了解呢？不可能！所以我们听闻佛法，第一遍肯定不太能了解，要看第二遍第三遍，多闻薰习自然能够融会贯通，因此要多闻薰习。

除了这套书以外，我们也有「净土宗网站」，已经出版的净土宗丛书内容都有贴在网站上，甚至还没出版的资料也先贴在里面了，内容很丰富，故事也很多，大家有空的时候可以多多浏览，这样对净土法门的所有疑问，自自然然能够一一得解。

如此说来，一心不乱有什么深奥？没有！有什么玄妙？也没有！弥陀示现的善导大师都解释得那么明白了，「念弥陀、专复专」，这个就是「执持名号、一心不乱」，岂不是既简单理解，又容易做得到，真正符合易行道。

唐朝之后，有些弘扬净土法门的大德们，由于没有接触善导大师这个著作思想，所以他们没有了解这个道理做这个解释，他们所接触的就是圣道门，自力难行的种种修持方法，然后依这个方法来解释，以三昧就是三摩地来解释一心不乱，这样就会让净土行者没有希望、没有信心。善导大师的这个法脉的著作思想现在都已经回归我们中国，我们一看才知道，原来一心不乱的真义在哪里，所以我们要这样来了解一心不乱，很容易、很简单，念弥陀就是执持名号，专复专就是一心不乱。善导大师这首偈让我们在念佛法门上有拨云见月之效，所以我们最好把它背在脑中，好不好？（好），那我们合掌来念一遍：

　　极乐无为涅槃界，随缘杂善恐难生，
　　故使如来选要法，教念弥陀专复专。

请放掌！

所以，我们看往生者，他能够顺利安然往生，并不是他有一心不乱的功夫，什么事一心、理一心通通都没有，是他平时有时间就「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛⋯⋯」，不会跟人闲言杂语，不会跟人计较是非好坏，他就像一个愚痴的人，除了南无阿弥陀佛以外，他什么都不懂，这种人往生时都很殊胜，往往能预知时至，也不用追求，自然身无病苦，心不贪念，意不颠倒，如入禅定，往往都能够这样。你看他有断德吗？有证德吗？其实他不断也不证，仍然有贪瞋痴，妄想烦恼，依旧是罪恶生死凡夫，他为什么能够顺利往生？因为背后有阿弥陀佛，有阿弥陀佛「若不生者，不取正觉」的约束使你往生，而且光明摄取不舍。

陆、善导大师释第十八愿

所以善导大师对第十八愿的解释非常简单清楚，都没有模棱两可。怎么解释？善导大师在《观念法门》解释第十八愿说：

　　若我成佛，十方众生，愿生我国，称我名号，
　　下至十声，乘我愿力，若不生者，不取正觉。

这个就表示第十八愿在讲你愿生我国，念我的名号，下至十声，必定往生。

「下至十声」就是「平生之机，上尽一形；临终之机，下至十声一声一念」。「平生之机」就是说他还健康，将来还有一年、二年、十年、二十年或几十年的生活，这平生之机就是上尽一形。若是到临终时才遇到这个法门，这个叫做「临终之机」，这样他就若一日，甚至若一时、若十声、一声、一念，这个叫做「称我名号，下至十声」。

「乘我愿力」，你这样就是依靠我的力量，我有什么力？有佛力，这个佛力可以使你离开三界六道，可以使你往生极乐世界，可以使你快速成佛，所以善导大师以这三十二个字来解释第十八愿，非常清楚明白。第十八愿所讲的：

　　设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念；
　　若不生者，不取正觉。唯除五逆，诽谤正法。

这三十六个字，我们都没智慧了解，甚至妄做种种解释，但是善导大师的解释不复杂不艰深，很清楚很明白，就是这样。

「至心信乐」，信什么？信「愿生弥陀净土，只要专称弥陀佛名，就必定往生弥陀净土」，就是信这个，不然要信什么？你行就是行这个，不然要行什么？所以非常清楚。

善导大师另外再以四十八个字来贯通解释第十八愿跟第十八愿的成就文，怎么解释呢？大师说：

　　若我成佛，十方众生，称我名号，下至十声，若不生者，不取正觉；
　　彼佛今现，在世成佛，当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生。

所以他的结论就是「众生称念，必得往生」。

「众生」，我们是什么众生呢？贪瞋痴慢疑，一点都没有降伏，妄想杂念，层层叠叠，我们就是这样的众生。我们这样的众生只要念南无阿弥陀佛必得往生，所以说众生称念必得往生。「必得」是指百分之百，是决定性，不是不定性，是必然率，不是或然率，为什么？因为「彼佛今现，在世成佛」，法藏菩萨已经在这个世间成佛了。

「当知本誓，重愿不虚」，所以我们就知道阿弥陀佛因地根本所发的深重誓愿就是第十八愿，重愿不虚，没有虚假，没有空虚，因此只要我们众生念他的名号，就必得往生，这非常清楚，一点都没模棱两可。

自古以来没有人做这样明明白白、清清楚楚、简明切要的解释，使我们毫不模糊，毫不猜测容易了解，容易做得到。所以一心不乱就是专复专，不管你念佛的时候，心清净不清净，烦恼不烦恼，你今生只要专念这句名号，专靠阿弥陀佛，就是一心不乱。我们说信，要信什么？就是要信这个道理。

所以我们莲友要了解，一心不乱没有什么复杂、深奥，没有什么玄妙、奇特，非常平凡，非常平常，非常平实，就是专复专，所以解释一心不乱不是要用很多时间来解释。当然佛经背后是佛的境界，佛的境界要讲是讲不完的、是不可思议的，不可思议就是「妙」，像智者大师口才那么好，他解释《妙法莲华经》的「妙」字就解释了九十天，这个叫做「九旬谈妙」，可是九旬谈妙有人证到阿罗汉果吗？没有呀！所以我们就老老实实的依照善导大师所讲的，不管在家或出家，有否深入经藏、参禅悟道，永远要自觉自己是一个罪恶生死凡夫，没有出离之缘，这样才能「无疑无虑，乘彼愿力，定得往生」，这个就是善导大师机法两种深信的内容，所以我们对机法两种深信的内容最好能够背起来。

善导大师所解释的这个净土宗是很有系统、很有逻辑次第性，也很有内涵，每一段每一句都能让我们念起来很有法喜、很有信心、很有希望。如果不是善导大师这样的解释，我们就不用看了，因为其他的高僧大德所解释的我们理解不来，又做不到，如果是善导大师所讲的都很平实又很浅显。《无量寿经》所讲的四十八大愿，我们不一定每一愿都要背起来，只要把第十八愿三十六个字背起来，背不起来也没有关系，因为人年纪大了，记忆力都会退化，如果没有时常背诵，三天没背就会淡忘。所以，能背就背，背不起来也没有关系，只要知道「专称弥陀佛名，愿生弥陀净土，必得往生弥陀净土」就可以了。不过如果能够背，最好还是背起来，刚才善导大师两段解释第十八愿的文最好也背起来，而机深信、法深信的文也背起来，因为这些都是净土法门的核心教理。

善导大师机法二种深信之文就是：

　　一者决定深信：自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来，常没常流转，
　　无有出离之缘。
　　
　　二者决定深信：彼阿弥陀佛四十八愿，摄受众生，无疑无虑，乘彼愿
　　力，定得往生。

我们就这样背起来，为什么？将这个佛言祖语背在脑海中，它会在我们的脑海中发酵，产生作用，虽然道理一时没办法了解，但是有一天会让我们了解。

我们就是凡夫，心中除了充满妄想烦恼之外，还有什么？经文祖语就是宇宙人生的道理，尤其这次所引用的法语都是我们这个法门的精华，如果我们把它背在脑海中，有一天就会成为我们的智慧，化为我们的骨髓，成为我们的生命。当然我们年岁都大了，就像我也是一样年纪都大了，以前所背的经文，到这个时候大部份都忘记了，因为如果硬要每天背，可是没有应用到，就会觉得不如念佛，而因为没有常背诵，到最后就忘记了，所以就把握以上所引用的重点法语来背，因为我们都年纪大了。如果是小孩，记忆好，小孩时代如果刻意去把它背起来，往往一辈子都不会忘记，所以我们家里如果有小孩，就要早点给他背诵经文，给他背《四书》、《道德经》，这些如果能够背起来，对他将来的作文能力和人格的培养都非常的有帮助。不要认为这么小的孩子，他背这个都不懂，这样会揠苗助长？这不是揠苗助长，小孩记忆强领悟弱如果让他幼时就背起来，他虽然道理还不懂，一时不了解，大了他就能够了解，他年龄大了如果没有背起来要凭什么来了解呢？所以要尽量给他背。

近来有很多地方都在提倡读经班，都是从《弟子规》开始，这本《弟子规》确实很好，背起来对他的人格、品德，将来的处事为人、家庭和乐、社会和谐都很有正面帮助，不只是这样，也可以开发他的智慧，所以《弟子规》最好是鼓励小孩背起来。当然《四书》，比如《大学》、《中庸》、《论语》这几本的文字是一段一段的比较短，容易背，也要背起来；而老子的《道德经》，它虽然是道家的，却也同样是宇宙人生智慧的一部份，这个也尽量叫小孩子背；还有《朱子治家格言》、《千家诗》、《唐诗三百首》也要背，能把这些背起来都很好。

柒、答问

问：在《往生礼赞》中有提到说「念念相续，毕命为期者，十即十生，百即百生」，要如何才能做到所谓的念念相续呢？

答：「念念相续，毕命为期」，这个就是乃至十念，若一日，若七日的意思，你遇到这法门，此后只要专念这句南无阿弥陀佛，不论行住坐卧、时处诸缘，念念不舍，一直到临终阿弥陀佛来迎接，这个叫做「念念相续，毕命为期者，十即十生，百即百生，千即千生」，真的是三根普被，利钝全收，万人修万人去的法门。

十方众生士农工商，各各根机不同，你在你的家庭、你的工作、你的环境中，依你的根器来念这句南无阿弥陀佛，这个叫做念念相续，也叫做念念不舍。比如说我们在这里共修当然念佛；等一下出门回家，也是一步一句佛号；回家之后，也是一面念佛，一面工作。不论闹静闲忙，时处诸缘，一句佛号，不离心口。这个叫做念念相续、念念不舍。有时间就是念佛，唯佛是念，不念其他诸佛菩萨名号，或是念咒语，或是诵经，都不用，只要念佛。道理没有了解怎么办？就用其他的时间去看净土经论、善导大师的著作，了解净土的教理，有时间就尽量念佛。

我刚刚有说早晨有三静，第一心灵宁静；第二环境安静──因为早晨大家还没工作，不会吵杂；第三空气清净──工厂还没开工，机车、汽车不会很多，所以空气清净。因此早上眼睛一张开，刷牙洗脸之后就打坐念佛，要不然就是经行念佛，或是拜佛念佛。总之，除了念佛以外不做其他的事情，然后才吃早餐，才开始一天的工作。工作的时候也是一面念佛一面做事，这个就是念念相续，念念不舍。在念佛当中，不论你清净不清净、烦恼不烦恼、杂念不杂念，一概不论，这个就是念念相续，毕命为期，这就是善导大师所讲的：「一心专念，弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近，念念不舍者，是名正定之业，顺彼佛愿故」。

「正定之业」，什么叫做正定之业？正定跟不定跟邪定是相对的；不定就是能不能往生不一定，邪定就是说不是往生的正因，正定就是百分之百能够往生，念佛就是正定业，念佛百分之百决定往生。所以刚才所讲的「众生称念，必得往生」。〈赞佛偈〉说「唯有念佛蒙光摄」──唯有念南无阿弥陀佛，才能蒙受弥陀无碍光明摄取不舍，现在开始摄取保护，一直到临终迎接不舍离。

问：学佛刚开始勇猛精进，可是经过二、三年就会退道心。

答：有句俗语说：学佛一年佛在眼前，学佛两年佛在大殿，学佛三年佛在西天。如果是这样表示还是初机，还没有入门。

我们刚刚所讲的决定往生，是说你愿生极乐世界，你是毕命为期、一生不变吗？你念念相续也是毕命为期、一生不变吗？如果念佛一年、两年、三年佛在西天了，这样就不是毕命为期了，这样是转变了。所以我们这里所讲的毕命为期，是一生都没改变、没退转，这样岂不是决定往生。如果他在半途退转改变，表示他对我们这个法门的教理没了解，如果有了解他就不会退转了。

净土法门的核心就是刚才所讲的「机法两种深信」，机法两种的道理能够了解深信，就不会退转，就决定往生；你如果能够自觉除了阿弥陀佛之外没有第二条路，你一定在三界六道里面轮回，没有出离之缘，如果是这样，除非你没有遇到这个法门，你遇到这个法门你会退转吗？不会退转，一定毕命为期，抱着救生圈，救生圈就是你的本命元神，你不可能舍弃掉，你会永远抱住，所以机法两种深信如果有了解，自然是净土的人，极乐世界的人。

我们这个法门就是善导大师所讲的：「望佛本愿，意在众生，一向专称，弥陀佛名」，我们就是专念这句南无阿弥陀佛，但也不是说其他的法就不用做、不用修，也不是！比如说五戒十善，你能够做就尽量去做；敦伦尽分，闲邪存诚，奉公守法，为世良民，这些都要尽量去做。但是你做这些跟往生有什么关系吗？没有关系，因为你不是靠这些来往生的，所以做这些不属于自力、他力、杂行、正行，就好像对父母孝敬，这是应当的；对兄弟友爱，这也是应当的；对贫穷困苦布施救济这也是应该的。但如果你认为我这样做对往生有补助，对往生比较有希望，做多少就尽量做多少，如果是这样就是杂行，就是自力，就是怀疑阿弥陀佛，不知道往生的正因、往生的资粮就是万德洪名一句，南无阿弥陀佛就通通完全具足，我们所做的功德是功德没错，但是这是虚假的，不是真实的功德，要进入无为涅槃界是不相应的，我们是随缘、随份、随力，行所当行而已。

问：我以前学过密宗、原始佛教、唯识学、禅宗等，什么都学过，这些法门都要闻思修圆满，可是大部份的人闻思功德不圆满，这样怎能解脱？又发现到自力法门都做不到，讲得很高，但是做不到，这样怎能解脱呢？我跟一些师兄弟谈本愿念佛，大部份的人都会怀疑真的那么好吗？他们仍不死心，还是密宗、禅宗⋯⋯都想学。我自认能力不够，还是老实念佛最稳当，而且到极乐世界什么法门都有，《金刚经》、《楞严经》通通都具足，我现在最重要的是解脱，能老实念佛到极乐世界之后，就什么法都圆满了，并不急于现在就去修万法，老实念佛最重要。

答：有些人往往要经过外面的圈子，去好奇这个好奇那个，该好奇的都好奇过了，绕过之后才会踏实下来。法然上人跟我们开示说圣道门就是「极智慧证涅槃」，因为圣道门就是要靠自己的力量，如果智慧不够，不能明心见性之后，破除见思二惑的话，怎能证涅槃呢？那我们凡夫是怎样呢？法然上人说，净土门就是「还愚痴生极乐」，把自己当成一个傻傻呆呆，什么道理都不跟人论辩计较，只会「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛⋯⋯」所以我编净土宗宗风就有一句：「守愚无诤──法门高下，不相诤论，唯守愚念佛」，只守我们愚痴的本份，我们愚痴没有什么智慧，我们好好守愚痴的本份来念佛，这样当往生时往往很自在。

所以，我们就是专崇本宗，专崇这一宗的教理，别宗别派的教理高下好坏不管，不讥他宗，法门高下，不相诤论，唯守愚念佛。我们看《往生传》就可以了解，凡是能够往生的，当然除了临终经过他人助念的，否则都是平常有事无事，常常念佛的，往往这种人往生的时候都比较自在，即使有病苦也不会那么痛苦、苦恼。

所以，我们念佛有阿弥陀佛摄取不舍的光明护持，我们所编的《念佛感应录》一、二、三集，书中的这些往生者，都不是什么高僧大德，也不是有深入经藏，更不是长久苦修苦行的人，他们都是老实地念佛，自然也安然地往生。所以我们这个法门最后就是还愚痴生极乐，这样我们就知道只要念南无阿弥陀佛自然而然往生，就像善导大师所讲的「众生称念，必得往生」。

还有什么问题？刚才所讲的我们这套书多闻薰习，多看、多体会，还有我们净土宗网站多参考，这样种种问题自然一一得解。今晚就讲到这里。

南无阿弥陀佛！

【净宗法师：】

南无阿弥陀佛（三称）

今天上人来到弘愿寺，因缘非常的殊胜难得、珍贵稀有。对莲友是这样，尤其对我们出家众更是这样，我略讲五点稀有难得。

第一点，「人身难得」，芸芸众生无量无边，我们获得这样稀有的人道的身份，是很殊胜稀有难得的。如果不是做为人身的话，就没有办法闻法了。

第二点，「正法难闻」，地球有六十亿的人口，而信仰佛法的人，比例来说是很少的。

第三点，尤其是我们遇到了这么尊贵稀有的善导大师纯正净土法门。虽然全世界佛教徒有好几亿，可是在这个时代能遇到纯正净土法门的还是不多。

第四点，剃度出家稀有难得。遇到这个法门而且能够献身出家的，应该是少数中的少数。在这个末法时代，不仅念佛往生是我们这个法门殊胜珍贵的地方，做一个出家众，弘扬这个法门也是特别殊胜稀有的。我们之所以会出家，是因为强烈的感受到世间的无常、火宅的逼迫，可是如果没有遇到这个法门，在无常逼迫之下，我们的心都是不安宁的，可以说出家时间越久，可能压力越大。对我来说，如果没有遇到上人开显的这个法门的话，也不敢想像现在是什么样子。出家众能遇到这个法门，更加觉得不虚此行，更感出家很殊胜。出家人是应该自利利他、自度度人的，我们遇到这个法门，要怎样才能够把这个法门推展出去，这个需要我们自己的努力，同时更需要善知识的提携，善知识的引导。

所以，第五点就是善知识难遇。综合起来说，如果不是上人在这个时代应现，把善导大师的教法为我们展现出来的话，那即使是前面那些出家难得、人身难得、正法难闻之后，我们也不能得到安心与利益。

所以，我们何其幸运，遇到这个法门，又遇到开显这个法门的上人，而且现在就坐在我们的旁边，像一个慈悲的老父亲，能够慈悲的开导我们，我们又可以亲耳聆听上人的开示，希望大家把握这次稀有难得的机会，恭听上人为我们做尊贵的开示。

【慧净法师：】

各位法师慈悲，今天很高兴和大家相聚一堂，纯粹是聚会座谈，也谈不上什么开示，因为我们这个法门教理，在我们出版的这一套书，不论是二十五开的丛书，或者是口袋书、光碟，都有深入、广泛、扼要的开展，只要大家拥有这一套书和光碟，在念佛之余，去阅览它、聆听它、思惟它，就能够掌握到我们这个法门的法义。

献身出家就是为了上求菩提，下化众生，也就是一般讲的自利利人。所以身为出家人要有「上求下化」的使命感，甚至要有领导能力、要能讲经说法。当然领导能力、讲经说法，不是每个人都能够做到的，除非是通才，但是使命感是要有的──也就是「上求下化」、「舍我其谁」的愿心。「上求下化」未必需要有学问、有口才，只要有德，三业行为的展现自然就会有无形的教化。

佛法八大宗派当中，我们选择的就是净土法门，大家如果有深入净土的教理，将善导大师这一个法脉的教理，跟历代弘传的，也就是北宋之后所弘传的净土教理互相比较，就晓得我们这个法门才是纯正的净土法门，才知道善导大师的思想才是合乎净土三经，才是契理又契机的。所以，我们选择净土法门就要专依善导流这一脉的思想。

今天提供大家两张讲稿，一张是「净土宗祖师解释本愿」，一张是「净土宗的特色──易」。

所谓「净土宗祖师解释本愿」，就是列举龙树、天亲、昙鸾、道绰、善导大师等五位祖师对阿弥陀佛四十八大愿中之根本愿──第十八愿的解释。净土法门千开万合，都离不开阿弥陀佛的根本愿，所谓读经要有读经眼，根本愿的内涵是什么呢？我们自己看根本愿的经文不能真实理解，所以必需要透过祖师的解释。然而，究实而言，历代高僧大德虽对阿弥陀佛根本愿有各种内容的诠释，但只有龙树、天亲、昙鸾、道绰、善导几位祖师的解释，可以说都是很纯粹的，是一棒接一棒，是上传下承，内容都一致的。这一种诠释，在其他祖师当中是看不到的。所以，我们只要把表列的这些法语背下来，就能很扼要的掌握到净土法门的精髓。

所谓根本愿，就是四十八大愿中的第十八愿。此外，还有解释第十八愿的二段经文，合称「大经三要文」，我们是学这个法门的人，所以对这三要文应该深记心中，而且要能够朗朗上口。

第十八愿有三十六个字：

　　设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念；
　　若不生者，不取正觉。唯除五逆，诽谤正法。

对于第十八愿，释迦牟尼佛也有两段经文的解释，第一段是第十八愿成就文：

　　诸有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念，
　　至心回向，愿生彼国，即得往生，住不退转。
　　唯除五逆，诽谤正法。

不论文字或者是内涵，成就文和第十八愿都是两两相扣的。第十八愿说「若不生者，不取正觉」，第十八愿成就文说「即得往生，住不退转」。「即得往生，住不退转」就显示出我们这个法门是「平生业成，现生不退」。也显示我们这个法门在圆顿教当中是最极圆顿的，就像藕益大师所讲的，是「方便中第一方便，了义中无上了义，圆顿中最极圆顿」。

有关念佛的功德，第十八愿所讲的「十念」，与第十八愿成就文所讲的「一念」，以及第十九愿所讲的「发菩提心，修诸功德」，相互比较之后会是怎么样呢？结论就在第三段文，也就是「弥勒菩萨咐嘱文」，是佛陀咐嘱弥勒菩萨要把阿弥陀佛的第十八愿，也就是念佛往生的法门永远维持而且流传下去的：

　　其有得闻，彼佛名号，欢喜踊跃，乃至一念；
　　当知此人，为得大利，则是具足，无上功德。

《无量寿经》这三段经文，文字上也好，意义也好，都是很严谨的、一致性的相互比对，让我们了解这三段文有紧密的关系，也可以说是内外一致的；也让我们当下明了，《无量寿经》主要就是在讲第十八愿──念佛往生愿。

念佛往生是胜过我们在娑婆世界所修的六度万行的，六度万行也就是第十九愿所说的「发菩提心，修诸功德」，这在《无量寿经》中，释迦牟尼佛并没有将之特别的流通，也没有特别的阐扬，释迦牟尼佛只有阐扬第十八愿念佛往生的利益功德，而说「欢喜踊跃」的「乃至一念」，这样的话「为得大利」，不是小利，是「无上功德」，不是有上功德。

刚刚所说的是《无量寿经》的经文，如果再看几位净土宗祖师对第十八愿的论释，就会让我们更加清楚与了解第十八愿的重要性。因为这几位祖师对十八愿的解释都非常的简要明确，而且从祖师们的解释，就可以看出第十八愿是最容易的，容易当中又是最超胜的。像龙树菩萨的《易行品》就说：

　　若人欲疾至，不退转地者，应以恭敬心，执持称名号。

这一首偈语在讲两件事情：一是目标，二是方法。目标就是「不退转地」，要到达不退转地的方法只要「执持称名号」；而且执持称名号到不退转地是快速的，所以说「疾至」，疾至不退转地。这一首偈和第十八愿、第十八愿成就文是一致的，尤其是这里第二段所讲的：

　　阿弥陀佛本愿如是：「若人念我，称名自归，即入必定，得阿耨多罗三藐三菩提，是故常应忆念。

这里就点出阿弥陀佛的本愿。也就是说，阿弥陀佛固然广发四十八大愿，但他的本愿内容是是什么呢？就是「若人念我，称名自归，即入必定」。

「念我、称名、自归、即入必定」这种内涵，是在四十八愿当中的哪一愿呢？是第十八愿，不是十九愿，也不是二十愿，这就可以让我们知道第十八愿就是本愿。而本愿的内容是「称名自归」，而其结果是「即入必定」。「必定」就是不退转，而要疾至不退转，是只要以恭敬心，执持称名号。所以这里所讲的「称名自归，即入必定」，就显出第十八愿所讲的「乃至十念」的称名念佛；同时由于第十八愿已经成就了，所以就能够获得「即入必定」的功德。

天亲菩萨的「本愿取意文」说：

　　观佛本愿力，遇无空过者，能令速满足，功德大宝海。

这跟龙树菩萨前面二段文意义也是一样的。同时又说：

　　称彼如来名，如彼如来光明智相，如彼名义，欲如实修行相应故。

这两段文也是直接的在解释第十八愿称名的功德。一般净土法门，虽然也是说念佛往生极乐世界，可是除了称名以外，还附带种种条件，譬如说除了称名的正行之外，还要有六度为助行，正助和合才能够往生；或者是称名之外，还要理一心、事一心，或是功夫成片、梦寐一如⋯⋯等等，否则不能往生。可是我们不论从经文──第十八愿的愿文、第十八愿成就文、弥勒咐嘱文来看也好，或从龙树、天亲菩萨等祖师的解释来看也好，都没有那些附带条件，而且很明确，干脆俐落，都是说只要专称弥陀佛名，就已经即入必定，已经速满足功德大宝海，就是如实修行，跟如实修行相应。

昙鸾大师的「本愿取意文」说：

　　易行道者：谓但以信佛因缘，愿生净土，乘佛愿力，便得往生彼清净土。佛力住持，即入大乘正定之聚。正定即是阿毗跋致，譬如水路，乘船则乐。

这个都是在解释第十八愿。

道绰大师的「本愿取意文」说：

　　若有众生，纵令一生造恶，临命终时，十念相续，称我名字，若不生者，不取正觉。

又说：

　　纵使一形造恶，但能系意专精，常能念佛，一切诸障，自然消除，定得往生。

这个一看就知道是在解释第十八愿，文字跟第十八愿也几乎是两两对照的。道绰大师把第十八愿的「十方众生」进一步解释出来，让我们明确知道，所谓「十方众生」是含盖「纵令一生造恶」，或是「纵使一形造恶」的众生。一生造恶或一形造恶，当然就包括阿鼻地狱的众生；连阿鼻地狱的众生回心念佛都能往生，都在阿弥陀佛的摄取之中了，当然就含盖所有的众生，念佛都必定往生。因此，念佛在方法上是容易的，可是在功能、功德上却是超胜的。这样的意涵，如果不从龙树菩萨的《易行品》，天亲菩萨的《往生论》，昙鸾大师的《往生论注》，道绰大师的《安乐集》来看的话，是看不出来的。

为什么说善导流的净土法门才是纯正的净土思想，而北宋以后的净土法门是掺杂的呢？主要是因为上述几位祖师的著作自唐以后于中国佚失，而保存于日本，甚至发扬光大于日本。像《往生论注》、《安乐集》，还有善导大师的《五部九卷》是长期失传的，即使龙树菩萨的《易行品》也少有人重视。

说这几位祖师的著作于中国长期失传是大概的说法，如果详谈的话，善导大师的《往生礼赞》是没有失传的，这一部著作被唐朝的智升法师编辑在一本《集诸经礼忏仪》中，因此北宋的元照大师（灵芝律师），在他所写的《观经疏》、《阿弥陀经释》都有引用到善导大师《往生礼赞》专修十即十生，杂修千中无一之文，甚至也有《观经·玄义分》的思想。

但总的来讲，善导大师的全部著作思想是没有涉猎到的，即使《往生礼赞》编辑在《集诸经礼忏仪》中，可是看到的人也不多；即使看到了，也只把他当作是一般的净土法义，不会认为那是很纯粹的净土法义。现在，经过一千三百多年，这个法脉的著作全部回流我们中国，全部被呈现了，思想就更为完整，跟其他有关净土方面的著作一比较，就显示出专跟杂，纯与不纯来。

当然莲池大师的《弥陀疏钞》，藕益大师的《阿弥陀经要解》都很好，但必须以善导大师的法脉来看他们的著作。譬如智随法师所写的《阿弥陀经要解略注》，经过《略注》才显示出《要解》跟善导大师有相契应的地方，而且把这些地方单独的、特别的展现出来，这样的话，我们再来看《要解》就更加的明亮，如果没有善导流的思想作为指标，我们看《要解》就看不出他纯正的地方。

研究《疏钞》、《要解》的人很多，但如果没有善导大师的思想作为指南的话，净土宗「易」的特色也不能够突显。所以这两张讲义，我有举出净土宗的特色──「本愿称名，凡夫入报，平生业成，现生不退」，这四句话概括来讲就是「容易」，同时又含盖「殊胜」，如果不透过善导流法脉的话，净土宗的特色──「易」就失去了；净土宗失去了「易」这个特色，就谈不上净土宗了。因为每一个宗派都有他的宗旨，而宗旨不共他宗的地方，就是本宗的特色，我们这个法门的特色就是「易」。

讲义当中，善导大师解释本愿的部分就更丰富了，总共有十六条，这是净宗法师整理的，整理的非常好，丝丝相扣，不含糊，也不掺杂。凡是有志于学净土法门，而且对净土法门有使命感的，最好都把净土宗祖师解释本愿，总共二十四段法语背下来，这样，法语的内涵就会在我们的心中生根发芽，就会增长我们的信心、智慧、法喜，会让我们更肯定这个法门的容易与殊胜，更肯定所谓纯粹的净土法门是善导大师这一个流派。

「净土宗的特色──易」这张讲义，其实也是从「净土宗祖师解释本愿」中所摘列出来的，只是有次第的展现「易」的内涵。

出家众是以法为自己的生命，譬如说，专崇天台的人，天台的法是他的生命；专崇华严的人，华严的法是他的生命；专崇密宗的人，密宗的法是他的生命。我们学习净土法门，净土法门的法就是我们的生命。如果专宗净土，没有纯正净土的教法，我们净土的生命就会枯萎、死掉，就不成为是个专修净土的人，就没办法以净土来上求下化、自利利人。

所以，大家一定要熟悉本宗的相关教理，尤是很根本性的第十八愿，以及五位祖师的祖释要很清楚，而且把他背下来。因为这是我们这个法门的大根大本，我们不能没有根本，也不可以忘记根本的传承历史，忘记根本，忘记传承历史，就等于什么都没有，就失去了这个法门的生命。

我所写的净土宗宗风有两段，第一段是真谛──往生之道，第二段是俗谛──处世之道。我们学佛不管是出家也好，在家也好，都是为了法。法有世间法、出世间法，世间法就是俗谛──处世之道，出世间法有「难行道」，有「易行道」，我们的出世间法是「易行道」，也就是「净土法门」，就是「念佛往生」。

有关「往生之道」，根本性的就是这两张讲义的内容，开展出来就是《五部九卷》、《安乐集》、《往生论注》、《易行品》，这个我们都要去涉猎。

阿弥陀佛与他的名号是一体的，所谓「名体一如」，而我们念佛，也与佛一体，所谓「机法一体」。今天要和大家讨论的讲题就是「念佛与佛，机法一体」，这个内容对于我们这个法门的教理而言是很重要，而且非常扼要、精纯。

「机法一体」中的「机」是指念佛的众生；「法」是指阿弥陀佛的救度，也可以说是阿弥陀佛的本体。怎么说呢？阿弥陀佛成佛的时候，他所成就的无量无边、不可思议的功德在哪里呢？全部都汇集在这一句六字名号当中，所以弥陀是以「名号」来救度众生，因此当我们称念弥陀名号，而愿生弥陀净土时，我们跟阿弥陀佛，阿弥陀佛跟我们，就已经成为一体了。因此，要如何与弥陀亲？要如何与弥陀近呢？就是要专称弥陀佛名。

接着请大家看讲稿：

　　念者恋也，如恋情人，日夜不忘；
　　念者粘也，生佛相粘，一体不离；
　　念者忆也，母子相忆，时时在怀；
　　念者称也，称念弥陀，念念不舍。

这四段文我稍微解释一下。

中国文化很渊博，相同的字通常会有好几种涵义，像念佛的「念」也有好几种解释。「念」是由两个字合起来的，哪两个字呢？上面一个「今」，下面一个「心」，「今」就是指当下、现在，所以念佛，就是「现在的心在念南无阿弥陀佛」。从讲「今」（现在），那已经是三、四秒钟之前的事了⋯⋯现在的心又已经离开六、七秒了⋯⋯十秒了⋯⋯，虽然已经离开了几秒钟，但还是「今」。这个意思就是说，念佛人要念念相续、念念不舍的称念南无阿弥陀佛。因此我就用几种来比喻，用情人间的想念来比喻（恋），用拥抱结合在一起来比喻（迎），用慈母怀念儿子，孝子怀念母亲来比喻（忆），最后归结在「专称弥陀佛名」。

「念者恋也，如恋情人，日夜不忘」，大家回想当初跟丈夫、太太恋爱的时候，是怎么样的心境呢？是不是日夜不断的怀念对方？即使在上班中，一有空档、不动脑筋规划事件的时候，就会浮起情人的影子，下班回家，晚上要睡觉了，也都在想念对方。仿佛这个世间上最重要的就是情人，如果有人想要破坏他们的感情，不同意他们在一起，他们就会反抗、排拒，甚至六亲不认，在情人眼中，对方是他们人生中最重要的人。同样的道理，在念佛人的眼中，阿弥陀佛就是我们心中最重要的人。

有一则比喻，我觉得很有意思，这一则比喻不但对念佛人很贴切，对一般学佛修行人也非常的贴切。

在一堂大学开设的心理咨商课程中，教授请一位学生在黑板上写下二十位对你最重要的人。教授说：请你画掉一个这里面你认为最不重要的人。学生画掉一位网友的名字。

教授又说：「请你再画掉一个。」于是学生又画掉一位同事。

教授再说：「慎重思考后，请你再画掉一个。」学生又画掉一个接一个，最后黑板上只剩下四个名字，分别是父母、丈夫、孩子以及菩萨。

教室里其他同学看着一切，愈到最后愈不像是一场游戏，而是一个对生命重要的选择。

在一阵沉默之后，教授平静地说，请你再一一画掉。学生艰难的做了选择，他先画掉了父母、又依序画掉丈夫、孩子，突然间，她大哭了起来，表情极为痛苦。

等她稍微平静后，教授问她为什么会做出这样的抉择？

她说：随着时间的流逝，父母会最早离我而去，接着是丈夫、孩子也都会一一离我而去，但当只剩下我一个人的时候，真正陪伴我，让我心灵获得安宁的只有菩萨了。

对于这个故事，或许大家现在听起来很轻松，可是如果你是当事人，你一样也会感到痛苦，因为那是一种人生难以抉择的痛苦面对。我们听经闻法，要能如同身临其境，必须借教观心才易体会文中真意，看到这一篇的时候，我也心生悲痛，因为他就是我啊！如果要你们选择的话，最后是不是丈夫也删了、孩子也删了？可是他们都是至亲骨肉啊！但是最不能删的、永远不能删的，就是──南无阿弥陀佛。因为，当你在痛苦、生死垂危之际，即使再亲的人也无法代你受苦，财产再多一点也带不走；唯有阿弥陀佛是我们最后的陪伴者、是我们最终的依靠者，非他不可，有他我们才有生命，没有他我们就没有生命，就去六道轮回了。

古德言：

　　金也空、银也空，死后何曾在手中；
　　夫也空、子也空，黄泉路上不相逢。

我们都晓得人生是苦、是无常、是空，晓得人生是不能永远存在、不能永远相聚，是不究竟的；而且随后还有一趟没完没了的六道轮回，一旦再轮回了，那就从此不再相逢了。因为对此有深刻的警惕，我们才来学佛，寻求解脱，寻求永恒自在的生命。不然今生恩爱的六亲眷属，即使目前能够常相聚首，互不分开，可是死了之候，就永远不会再相逢了。《地藏经》言：

　　父子至亲，歧路各别，纵然相逢，无肯代受。

父母子女也好，六亲眷属也好，生生世世以来，乃至于今生今世，都各有不同的业，所以死了之后，一定会随着各自的果报去投胎转世，或者到地狱受种种刑罚；纵然相逢了，也没有办法替代对方的轮回之苦，或者替代对方承受地狱的刑罚之苦，为什么？因为太苦了，自己的苦都没办法忍受了，何况代替别人呢？即使是自己的骨肉，父母儿女也没有办法替代对方受苦。所以，六亲眷属、乃至世上的一切，最后都会离开我们；永远不会离开，对我们最重要的，就是我们信仰的本尊──南无阿弥陀佛。

如刚刚所讲的，在情人眼中，亲人固然重要，但情人更为重要；在念佛人的眼中，六亲眷属固然重要，可是最后能够让我们依靠的，唯有南无阿弥陀佛，所以南无阿弥陀佛在我们心中的地位，其重要性是无可替代的。简而言之，不是六亲眷属不重要，六亲眷属对我们来讲也重要，只是最后都会离开；不会离开我们，而且能救度我们的就是南无阿弥陀佛，因为这样，所以南无阿弥陀佛在我们的心中，是无可替代的啊！

「念者粘也，生佛相粘，一体不离」，知道了弥陀无可替代的重要，我们念南无阿弥陀佛，日夜怀念不忘，几乎就跟阿弥陀佛粘在一起了。这一种一体不离，不只是心理上的怀念的一种感觉而已，而是阿弥陀佛本身，真的跟我们这样的凡夫、这样的念佛人是结合在一起、永远不相离的，这不是一种形容，而是事实。

「念者忆也，母子相忆，时时在怀」，我们念南无阿弥陀佛，那一种至诚恳切，就好像是一个孝子，他的心中时刻都挂念着母亲；也好像是慈母，她心中时刻都挂念着她的婴儿。最后不管我们是怎么样的心境，感恩也好，欢喜也好，甚至是悲哀也好，痛苦也好，都会转为一句「南无阿弥陀佛」的称名念佛。

「信受弥陀救度，专称弥陀佛名，愿生弥陀净土，广度十方众生」是我们净土宗的宗旨，真正信受阿弥陀佛救度的人，此后今生就会专称这一句「南无阿弥陀佛」万德洪名，当然，他的目的是为了将来能够离开六道轮回，往生到没有众苦，但受诸乐的极乐世界。这样的念佛人，他知道，他跟阿弥陀佛是非常的亲，非常的近，亲近到跟阿弥陀佛是一体不离的，犹如水乳交融，好像水跟乳搀杂在一起，是一体不分开的。

在这个世间人与人的因缘，有亲而不近，有近而不亲，有既亲又近，有不亲不近的，世间跟我们最亲的是谁？是我们的父母，可是有的人跟父母亲，却不一定近，因为儿女长大就必需外出谋生，跟父母就不住在一起了。同事、邻居，跟我们没有亲缘，可是却在一起。我们跟阿弥陀佛不但亲，而且近，甚至跟我们成为一体。

这个「亲」字是怎么写呢？一个「立」、一个「木」，站在树木之上，旁边是一个「见」，眼睛张开向着四方观望寻找。古代，既没有电话，更没有手机，也没有如现在这么方便的交通工具，亲人外出工作了，小孩到外面游玩了，到了黄昏，或者刮大风、下大雨的时候，小孩还没有回来，做父母的就焦急了，爬到树上向着四周张望，我的心肝宝贝到哪里去了呀？万一淋雨了、危险了，怎么办呢？唯有父母，才会有这种没有目的、无休止的疼爱与关心。

我们刚才说念「南无阿弥陀佛」，不但跟阿弥陀佛亲，也跟阿弥陀佛近，同时跟阿弥陀佛是一体的，这个原理怎么理解呢？

举例来说，亲人有分一等亲、二等亲、三等亲，一等亲就是父母子女，二等亲、三等亲就是兄弟、或者伯叔父、姨姑妈这一些关系。因为有一等亲这种至亲的关系，才有二等亲、三等亲的存在。同样的，诸佛菩萨都大慈大悲，都是要救苦救难的，那我们跟诸佛菩萨的因缘是不是都一样呢？其实不一样，为什么呢？

因为每尊佛都有各自不同的愿，成就的净土也各不相同，救度的众生也不一样；那十方诸佛当中，有哪一尊佛，所发愿救度的对象是十方众生？希望所有众生都能离开六道生死轮回，往生到一个快速成佛的净土；为了达成这个目标，又经过了兆载永劫的时间，积植菩萨无量六度万行、百千陀罗尼来完成这样的地方，成就这样的功德，使得十方的众生，通通都能够到那里去？就只有南无阿弥陀佛。所以只有阿弥陀佛跟念佛人是一等亲。

我们都知道，阿弥陀佛已经成佛了，所以极乐世界已经成就了，而且极乐世界是阿弥陀佛为我们完成，要让十方众生都能往生而成佛的净土；同时，众生要从娑婆世界往生到极乐世界的功德资粮，阿弥陀佛也替我们完成了。所完成的功德资粮在哪里？就在这一句「南无阿弥陀佛」，那十方众生要怎样才能受用这个功德呢？就是称念「南无阿弥陀佛」这一句万德洪名。

所以，念佛是「因」，只要念佛，阿弥陀佛就自然会以名号的光明来照耀我们。阿弥陀佛的佛光是照十方国无所障碍的，目的就是为了要摄取、保护念佛人；阿弥陀佛的大愿业力是「缘」，只要我们专称弥陀佛名，愿生弥陀净土，就蒙受弥陀光明的保护，将来接引我们到极乐世界，获得往生成佛的果。

如果不是依靠佛愿，极乐世界是佛的境界，连菩萨都无法往生了，何况是我们这种贪瞋痴炽盛的凡夫呢？我们念阿弥陀佛，阿弥陀佛立刻知道，光明立刻照耀我们，立刻就与我们同在。我们想念父母，父母未必知道，也没办法立即在我们旁边，所以念佛的这一种亲，比世间父母的关系还要亲，亲到什么程度呢？是亲到一体不离，相融在一起的，所以叫做「念佛与佛，机法一体」。

所以，宇宙中跟我们最亲的就是南无阿弥陀佛，念佛人如果晓得这个道理的话，就会很自然的、发自内心、很亲切的来念南无阿弥陀佛。

念佛人与南无阿弥陀佛机法一体，可以从三个角度来谈，请大家看下面的表格：

　　一、往生正觉，机法一体──彼此相靠。

「往生」是指念佛人，「正觉」是指阿弥陀佛，念佛人的往生，跟阿弥陀佛是相靠在一起，彼此不分开的。

接下来我将引用佛经来阐释其文字背后的真意。讲经说法一定要有经典的依据，如果没有经典的依据，就是邪见邪说，所谓「离经一句，等同魔说；依文解义，三世佛冤」。

　　《大经》第十八愿言：
　　设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念；
　　若不生者，不取正觉。唯除五逆，诽谤正法。

《大经》就是净土宗正依三部经其中的一部经典，叫做《无量寿经》，这部《无量寿经》是康僧铠所翻译的《无量寿经》，不是后来的人所会集的。

《无量寿经》说：「十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。」这一段经文是阿弥陀佛所发四十八愿当中的根本愿──第十八愿的内容。阿弥陀佛发愿所要救度的对象是十方众生，十方众生包含圣人跟凡夫，凡夫当中包含善人跟恶人；如果是圣人的话，就不需要弥陀的救度了，迫切需要被救度的是善恶凡夫，一切善恶凡夫，都需要靠阿弥陀佛的救度。

不管出家众、在家众，会修行、不会修行，心清净、心不清净，只要他「至心信乐，欲生我国，乃至十念」，就必定让他往生极乐世界，如果不能往生，阿弥陀佛就不成佛，即使成佛了，也要把这个佛位、佛德舍掉，继续修行，直到有这个功德来救度所有人，这样才有资格称为南无阿弥陀佛。

所以，若不能使众生往生（若不生者），弥陀就不能成正觉（不取正觉）；直到能够使众生往生，弥陀才能够成正觉。意思就是说，阿弥陀佛能不能成佛，就要看能不能使我们往生极乐世界来决定；我们能不能往生，就看阿弥陀佛是否已成正觉。那阿弥陀佛成佛了吗？《阿弥陀经》云：「阿弥陀佛，成佛以来，于今十劫。」这就说明：「弥陀既已成正觉，众生归命必往生」；亦可说：「弥陀虽已成正觉，众生不归不能生」。众生之「往生」与弥陀之「正觉」，彼此是互相依靠，机法一体不离。所以，四十八愿当中，唯有第十八愿是「念佛人跟阿弥陀佛」、「往生与正觉」是机法一体。

第十八愿说「至心信乐，欲生我国，乃至十念」，是什么意思呢？

「至心」就是发自内心，也就是真心的、恳切的。

「信乐」是信受弥陀的救度，有弥陀的救度，我们的心中就安了，有安心就有喜乐。

「欲生我国」是站在弥陀当初发愿的立场，他在呼唤我们，合掌拜托要求我们往生他的极乐世界，在我们的立场就是「愿生彼国」。

「乃至十念」就是专称弥陀佛名，阿弥陀佛建设极乐世界就是要让我们愿生彼国，阿弥陀佛完成万德洪名，就是要我们「专称弥陀佛名」。

阿弥陀佛完成净土、完成名号，让众生有归宿、有依靠，他的名号，他的净土，完全都是为十方众生而成就的。如果不是为了十方众生的往生，阿弥陀佛未必要成就这样的净土，未必要成就这样的功德名号。

成佛原本只要三大阿僧祇劫就可以，所谓「三祇修福慧，百劫种相好」，可是阿弥陀佛却经过五劫的时间发愿，经过兆载永劫积植菩萨无量德行之后才成佛。三大阿僧祇劫的时间跟兆载永劫根本不能比啊！为什么要经过这么长久的时间，累积那么多的功德呢？因为要救度十方众生，不但要将十方众生救离六道轮回，而且使他们往生净土就快速成佛。

阿弥陀佛要度我们，好度吗？（众答：不容易。）无始劫来，我们造了无量无边的业，小石头随便一艘小舟就可以运载了，我们的业障如巨石那么大，而且是百千万颗，如果没有坚固的大船，就无法将我们从此岸载到极乐的彼岸。如果这艘船只有一个人要乘坐，只要小小一艘就可以了，可是如果要让更多人都能坐，甚至是十方业障种子（十方众生）都要坐的话，就要费更多的时间去造更大、更坚固的船。因此，阿弥陀佛经过兆载永劫的时间才成佛，完全不是为了他自己，而是为了我们。

所以，阿弥陀佛对我们的恩德大不大？（众答：大！）阿弥陀佛跟我们的亲，岂只是一般的亲呢？所以阿弥陀佛跟我们的往生，我们与阿弥陀佛的正觉，是绑在一起的，是两两相靠、永远不分开的！十方诸佛当中有哪一尊佛为我们这样的发愿呢？只有南无阿弥陀佛，所以只有南无阿弥陀佛跟我们最亲、最近，而且是亲到一体不离。

所以，十方诸佛虽多，但在愿生弥陀净土的念佛人心中，只有阿弥陀佛与我们亲、与我们近，是我们唯一依靠的本尊。

念佛的人，如果了解这个道理，他就会专一的称念「南无阿弥陀佛」，因为往生的资粮功德都已经圆满具足在这一句名号里面了，哪里还会感觉缺少、遗憾而去杂修杂行呢？而且阿弥陀佛经过五劫的时间为我们超发四十八大愿，又经过了兆载永劫的时间为我们累积菩萨的六度万行百千陀罗尼，这样的为我们辛劳，难道我们没有感动吗？

所谓「养儿方知父母恩」，父母对我们的恩，我们感动到了，所以我们对父母非常的怀念，非常的想要孝顺他们；阿弥陀佛对我们的恩，我们感动到了吗？如果感动到的话，就会出自内心的来信受，出自内心的愿生极乐，出自内心的专称弥陀佛名，是欢喜地、安慰地，不会觉得勉强，或者是念起来枯燥无味的，这个就是「至心信乐，欲生我国，乃至十念」。

以上是就第一点「往生正觉，机法一体」来说明，这是就《无量寿经》阿弥陀佛的第十八愿而言的。

　　二、身心功德，机法一体──互相容融。

第二点，「身心功德，机法一体。」是从《观无量寿经》来说的。《观经》言：

　　诸佛如来是法界身，入一切众生心想中。

意思就是，十方诸佛都是法界身，所谓「法界身」就是无时不在、无处不在，而且贯彻到一切万物，贯彻到一切众生的身体、灵魂、心念、思想当中，这就是「法界身」，也就是「诸佛如来」。只要我们起心动念想佛，就跟佛结合在一起。但是这里是以「诸佛如来」来反面的显现出南无阿弥陀佛对我们念佛人的一体不离的关系。什么意思呢？请看讲稿：

　　此是反显法，且以十方诸佛，反显弥陀一佛。

事物好坏的比较，有三种方法：一种是直接的方法，直接说甲是最好的；一种是比较的方法，说甲最好，乙不好，明显的显现出好与不好；另外一种就是反显法，说乙也不错，虽然说乙也不错，但背后的意思，却是在反显甲是最好的。为什么说「此是反显法，且以十方诸佛，反显弥陀一佛。」呢？因为

　　弥陀是诸佛之王，专念弥陀一佛，即是齐念十方诸佛；
　　念弥陀一佛容易，念十方诸佛困难。

《无量寿经》的另一个译本《大阿弥陀经》说，无量寿佛是「诸佛中之王也，光明中之极尊也」。意思是说，十方世界有恒沙诸佛，但诸佛当中，阿弥陀佛是佛中之王；诸佛都有佛光，但阿弥陀佛的佛光是十方诸佛当中最尊贵的。当然佛的法身是平等的，没有高低、上下、好坏的差别，那为什么经典说阿弥陀佛是「佛中之王」呢？因为阿弥陀佛经过兆载永劫的时间，积植菩萨无量德行，能够自在的救度十方的众生，而其他十方诸佛都没有经历这样的过程，所以跟阿弥陀佛不能相比。

另外，在《无量寿经》中，释迦牟尼佛也赞叹说：

　　无量寿佛，威神光明，最尊第一，诸佛光明，所不能及。

「最尊」就是没有比他更尊贵的，是第一的；又说「诸佛光明，所不能及」，十方诸佛的威神光明，跟阿弥陀佛的威神光明，是不能够比较的。能够比较的话，才有第一或第二，如果是不能比较的话，岂不是不但是第一，而且是唯一的呢？

「光明」是智慧之相，也是救度众生的力量；而弥陀的光明是不受障碍、无所障碍的救度众生的力量。为什么十方诸佛的光明跟阿弥陀佛的光明不能比呢？因为十方诸佛未必有力量能够救度十方众生，唯有阿弥陀佛的威神光明，不受十方众生的障碍，能够将十方众生通通救到极乐世界，没有一个遗留，所以《阿弥陀经》说：「彼佛光明，照十方国，无所障碍。」

而且，从法身上来讲，佛与佛之间都有相同的地方，那岂不是只要专称弥陀佛名，就等同十方诸佛通通都念到了？只要专称南无阿弥陀佛，就具足了称念十方诸佛的功能与功德了？这岂不是以十方诸佛如来，来反显专称弥陀佛名的殊胜？另一方面，阿弥陀佛的佛心，非常的慈悲，彻入我们的身心内外，所以说：「入一切众生心想中。」

阿弥陀佛以他的万德洪名来让我们称念，同时用无碍光明来保护我们，这是出自哪部经典呢？请看讲稿：

　　《观经》言：
　　光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。

阿弥陀佛的光明遍照十方世界，目的只有一个，就是要寻找念佛的人，只要是专称弥陀佛名的人，不管是出家、在家、是善、是恶、男女、老幼，都在阿弥陀佛的光明保护摄取当中，永远不被舍离；反之，如果没有专称弥陀佛名的话，不管圣人、凡夫、善人、恶人、在家、出家，就无法蒙受弥陀光明的照耀与摄取。

因为光明摄取念佛人，是阿弥陀佛的愿，同时阿弥陀佛的光明是跟名号在一起的，所以如果不念佛，当然跟阿弥陀佛的愿不相应，就不受这一句光明名号的照耀保护。接下来，请看讲义：

　　此是「直接法」，唯举弥陀一佛摄取不舍，非十方诸佛。

前面是用反显的，现在就直接了，唯有举出是阿弥陀佛的光明摄取念佛人，不是十方诸佛的光明在摄取念佛人，这是非常明显的。

　　佛之法界功德，全部融入念佛人身心之内。
　　佛之遍照光明，唯在摄取念佛人终生不舍。

这里所说的佛是专指南无阿弥陀佛，阿弥陀佛所有功德──三身、四智、十力、四无畏，这一些慈悲智慧愿力神通，都融入在念佛人的身心之内。所以一个念佛人，是领受着阿弥陀佛回向惠赐给他的全部成佛功德。

　　佛入念佛人，佛在念佛人心内。
　　佛摄念佛人，念佛人在佛心中。

前面说「诸佛如来是法界身，入一切众生心想中」，诸佛如来是在反显佛中之王的南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛的功德都进入念佛人的心中，所以阿弥陀佛在念佛人的心内。

「佛摄念佛人，念佛人在佛心中」，阿弥陀佛完成万德洪名让我们称念，让我们成为一个念佛人，同时也以名号的光明来保护、救度我们，等同我们念佛人就在弥陀光中。佛光也可以说是弥陀的生命，岂不是我们就在弥陀的心中呢？所以说：「佛念众生，众生在佛心内；众生念佛，佛在众生心中。」

　　佛入我心，我入佛心；众生身心，与佛功德，彼此互相容融，机法一体不离。

念佛人的身心，跟阿弥陀佛的全部功德，是机法一体、一体不离的。阿弥陀佛的光明遍照十方世界，唯在摄取念佛人。可能有人会问，我现在念佛，阿弥陀佛的光明摄取不舍，可是等一下出去，要上班、要作生意了，脑筋一直都在规划生意的事，还有晚上睡觉，都没有念佛的时候，阿弥陀佛也是摄取不舍吗？还有，我是贪瞋痴业障深重的凡夫，妄想杂念特别的多，念佛的时间少，忘记念佛的时间多，这样也同样是摄取不舍吗？

当然也同样摄取不舍！这是毫无疑问，百分之百确定的！一个人只要至心愿生弥陀净土，一辈子永不改变，从此就是专称弥陀佛名，没有杂修杂行，身心性命唯有依靠阿弥陀佛，没有依靠其他，这就是真正的念佛人，这样的念佛人，阿弥陀佛的光明永远摄取不舍。

我们有烦恼，要睡觉，要为三餐温饱而忙碌，这些阿弥陀佛知道不知道？阿弥陀佛都知道。你是一个念佛人，当你睡醒了，你就会念佛；你是一个念佛人，当脑筋不规划事情，没有事的时候，你就会念佛；你是一个念佛人，当妄想杂念过了以后，你就会念佛。念佛人的心中，最重要的就是南无阿弥陀佛。

我来说一件有关「弥陀摄取不舍」的故事。

台湾南部屏东的地方，有一位莲友姓张，八年前（二〇〇〇年），她看到了善导大师的净土教理高兴的不得了，就跟她的先生、儿子介绍，因为他们也都是学佛念佛的人，他们听了同样都非常的欢喜。可是这位张居士有一个疑问，就是刚刚讲的，我们都是凡夫，要睡觉、要工作，有时候忘记念佛了，打妄想了，弥陀还是会摄取不舍吗？有一天晚上，她就特地到佛前，虔诚地祈求阿弥陀佛给她开示。她心想，经过祈求之后，或许过几天，在看书或听光盘的时候得到解答；或者是在其他的地方逢缘遇境而得到了解答，可是没想到，就在她跟阿弥陀佛祈求的当天晚上，阿弥陀佛就在她的梦中清清楚楚、明明白白的给她明确的解答了。当天晚上，她做了一个梦，她说：

整个梦境气势非常磅礴、十分壮观，实非笔墨所能形容，没有身历其境根本无法想像，我只能做很粗浅的概述。

在一艘坚固无比的大船上，载有许许多多的生活必需品，应有尽有，我和外子还有两个孩子，全家四人坐在船上面，整座船四周被一个无形的大圈保护住，好像在一个大的透明玻璃球里面。圈外，浪海涛天，狂风大作，天空漆黑，而且因风浪太大，船只经常覆盖在浪水底下，而在保护圈内的我们，处在此船上感觉像在大地一般坚固，面对圈外这般骇人恐怖的景象却丝毫不受影响，非常平静，甚至我内心从来不曾有过此时的安全感，而在整个梦中，我全家四人当时却并没有在念佛。

这不正说明：「愿生弥陀净土，专称弥陀佛名」的念佛众生，已经安稳地乘坐在阿弥陀佛的大愿船上了吗？

茫茫的大海就是六道的苦海，外面漆黑一片是我们的无明之暗，狂风是指我们贪欲的心，凶猛巨浪的几乎要把整艘船吞噬下去，是指我们瞋恚的心。念佛人在阿弥陀佛的大愿船上，不会沉到六道苦海中，不受我们贪欲的狂风所摧垮，也不受我们瞋恨的巨浪所淹盖；虽然我们念佛了，内心黑暗的无明仍未消除，贪心、瞋心也还没断，可是，只要念佛，阿弥陀佛就永远不离不舍的在保护我们！

所以善导大师解释第十八愿「至心信乐，欲生我国，乃至十念」的时候就说：

　　汝一心正念直来，我能护汝，众不畏堕于水火之难。

《无量寿经》中阿弥陀佛也发愿说：

　　吾誓得佛，普行此愿，一切恐惧，为作大安。

所以，念佛人虽然肉体还在这里，还没有离开轮回，但已经不是轮回的凡夫，已经是极乐世界的圣众之一了。我们念佛人跟阿弥陀佛亲，跟阿弥陀佛近，是与佛同在的，希望大家都能够专修、专弘善导大师的净土教理思想，这样才能够真正体会与佛机法一体的道理。

第三点「生佛三业，机法一体──不相舍离」，因为时间的关系，没有办法继续讲述，希望大家把讲义带回去详细地研读，今天我们就讲到这里。

南无阿弥陀佛

这题目的大意是：我们只要假借口称这万德洪名，就成为往生极乐世界的业因。

我们要往生极乐世界，那极乐世界是一个怎样的世界呢？《无量寿经》对此有很多说明，善导大师在《法事赞》则用七个字扼要的显明，就是──极乐无为涅槃界。

极乐是无为、涅槃的境界，所谓「无为」是不需假借任何作为的无为法，也就是无漏，「涅槃」的意思则是不生不灭。所以极乐世界就是无为而自然不生不灭的境界，在此境界中没有我们凡夫的见惑、思惑，也没有圣者的尘沙惑跟无明惑，当然也没有品位阶级的高低差别，因为若有高低差别，就不是平等一味，就有生有灭了，所以是佛的境界。但是这个境界跟一般佛的境界又不一样，因为他是阿弥陀佛的净土境界，阿弥陀佛是超胜十方诸佛的。

所以，要进入这样的境界，光靠我们自己的修行是不可能的，因为凡夫的修行，修得再好，顶多就是五戒十善，或者成就禅定，具足五种神通，但是这一些功行只能成为再度生而为人，或者上生天界的因，而不能成为往生净土的因，因为他连三界都还没有超脱，死了之后还是要永无休止的，继续在六道中轮回。那种因，既然连脱离三界六道轮回都不可能了，何况进入佛的净土，更何况进入阿弥陀佛高超的报土呢？

昙鸾大师说：「凡夫人天诸善，人天果报，若因若果，皆是颠倒，皆是虚假，是故名不实功德」。我们凡夫所修的皆是颠倒的、虚假的、不是真实的功德，以这种虚假的因，怎么能获得真实涅槃的果报呢？即使我们断了见惑、思惑，获得了阿罗汉果，也不能进入无上涅槃的境界，因为那只是阿罗汉果而已，而阿弥陀佛的涅槃境界是佛的境界，二者因果不合；即使是菩萨断了尘沙惑，甚至断了一品无明进入初住，能够在一百个世界显化作佛说法度众，也无力进入到阿弥陀佛涅槃的境界，因为他只是断了一品无明，往后还有四十品无明，所以也不能进入阿弥陀佛的涅槃境界。要进入那个境界通通必须要靠阿弥陀佛功德，而阿弥陀佛的功德在哪里？就在这一句「南无阿弥陀佛」六字名号当中。所以经典上处处都在赞叹这一句名号具有无量无边不可思议功德，它不是声闻、缘觉、菩萨所能想像的利益功德。

我们这个法门强调「信受」，讲仰信弥陀救度，而不说理由，为什么？因为如果要去追究的话，我们就信不来了。由于我们凡夫的智慧达不到、推测不来，阿弥陀佛为了要救度十方众生，所以就以这句名号来让十方众生口称，只要称念这句弥陀名号，就具足往生极乐世界的资粮功德，往生涅槃无为的极乐世界，所以说「口称成因由法德」。

我们都是贪瞋痴的凡夫，一点烦恼都没有降伏，更不用说断除，可是我们只要称念六字洪名就能往生无为的涅槃极乐报土，那绝不是我们有什么称名功夫，也不是我们有何种修行力量，都不是假借这一些，完全是由于「法」的功「德」，这个「法」就是指「阿弥陀佛」。

有什么「法德」呢？法然上人的《选择本愿念佛集》曾提及这一句弥陀名号具有「内证」跟「外用」的功德。「内证」就是佛所证悟的三身、四智、十力、四无畏；「外用」就是佛本身的相好光明以及说法度生，亦即所有佛的功德「内证」跟「外用」统统包含了。

所谓内证的「三身」就是指佛的法身、报身、化身；他的八识，就是前五识及第六识、第七识、第八识，就转为四种智慧：阿赖耶识转为大圆镜智，末那识转为平等性智，第六意识转为妙观察智，眼、耳、鼻、舌、身五种识则转为成所作智。须得先转识成智才能显现三身（法、报、化三身），有了三身，自然具足佛的十力跟四无畏的功能。

就四智来讲，固然阿赖耶识与末那识所转成的大圆镜智与平等性智，是佛佛道同，也是平等一味的，但是妙观察智、成所作智就有所不同了，因为阿弥陀佛因地所发的愿是超逾十方诸佛的，所以固然诸佛法身平等一如，但是阿弥陀佛的报身却是殊胜无比，而化身更是功能无量，所以阿弥陀佛有能力度诸佛不能度的众生，就有这种功能力用之别。

若就外相来讲，固然十方诸佛同样都有三十二相、八十种随形好，但是阿弥陀佛的光明也是其他诸佛所不能及的，有一首赞佛偈就说：「阿弥陀佛身金色，相好光明无等伦」，阿弥陀佛的相好跟光明是十方诸佛不能相比的，所以说「无等伦」，十方诸佛同样有相好光明，可是跟阿弥陀佛不能相比，就像《无量寿经》所讲的「威神光明最尊第一，诸佛光明所不能及」。

那么这一些法德在那里呢？完全在这一句弥陀名号，所以说口称成往生之因，是由于法的德能。如果没有法的德能怎么能够让我们具足贪瞋痴的凡夫，不但脱离三界六道轮回，而且还往生高超的极乐净土呢？所以，这一切全仗法德，完全是靠阿弥陀佛。

简而言之，我们的目标是往生阿弥陀佛的净土，方法只要「专称弥陀佛名」，不需假借其他方法，若还要假借其他方法，就落入自力了。那种欲以圣道、难行的法门做为往生的方法，也就是善导大师所讲的「要门」，这样就跟阿弥陀佛的根本愿不吻合了。不过，如果他有回向的话，阿弥陀佛在第十九愿也发愿要来接引他，第十九愿愿言：「设我得佛，十方众生，发菩提心，修诸功德，至心发愿，欲生我国；临寿终时，假令不与大众围绕，现其人前者，不取正觉。」虽然他没有完全随顺阿弥陀佛的根本愿，可是阿弥陀佛也发愿要救度他，这就是阿弥陀佛的彻底悲心。

阿弥陀佛的根本愿是经过五劫思惟，观察了二百一十亿刹土的天人之善恶、国土之粗妙，才选择了第十八愿；直截的说，第十八愿只有称名念佛，其他不是称名念佛的，就一定是假借种种自力功行来回向往生的圣道法门，这就通通包含在第十九愿的「发菩提心，修诸功德」之内，也就是《观经》所讲的十三定观以及三福九品，然后回向往生。因此，他的果位就在九品阶位当中。

「全德成名令口称」。以佛德来讲，佛德是无相，没有声音语言，也没有符号文字的，是声闻、缘觉、菩萨所难以思议的。但是阿弥陀佛把这实相无相的全部功德化成为一句有相的，有声音语言、有文字符号的「南无阿弥陀佛」，让我们凡夫用眼睛可以看，用耳朵可以听，用嘴巴可以称念，这就是阿弥陀佛所选择的本愿，也因为有这本愿的称名，才能彻底救度十方众生，所以十方众生只要称名就好。方法上很容易，效果上很殊胜，能够使称名者皆往生极乐报土，而且在还没有往生之前，就已经入必定了，龙树菩萨《易行品》就说阿弥陀佛本愿是：「若人念我，称名自归，即入必定」。

所以说：「口称成因由法德，全德成名令口称」。

（摘录自弥陀共修会第50课，2007.07.15）