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`──2008年11月5日讲于重庆

各位莲友:南无阿弥陀佛(三称)

我们的法门,是属于佛教宗派中的净土宗,而且是纯正专一的净土宗。

净土宗这个宗名自古以来就有,可是名与实却不是很符合。怎么说呢?因为,既然讲净土宗,就必须要有专属净土宗的教理、专属净土宗修行的方法,才堪称为纯正的、专一的净土宗。可是自古以来,不管在教理方面,或者是行持方面,净土宗都是比较兼杂,既不专一,也不纯正。譬如以天台宗的教理思想来解释净土宗,这样在行持方面就难免兼杂到天台宗的行持方式;另有的以禅的思想来解释净土宗,所行持的方法也难免搀杂到禅的观念;以华严、密宗立场来解释净土宗,情形也一样。

为什么会导致这样呢?这是因为善导大师这个法脉在历史中长时间在我们中国失传了。可是近百年来,善导大师的思想、著作已重回到中国,并且逐渐有人重视、研究、发扬,让修习念佛法门的人,如拨云见日一般,豁然了解往生净土之正因、弥陀名号度生之真义。

净土法门是「易行道」,所以净土宗的特色,简单来讲就是「易」,修行方法如果不合乎「易」的话,那就不成净土宗了。

善导大师这个法脉的净土宗,是真正合乎易行道的,怎么讲呢?往生极乐世界的正因只有一个,就是「一向专称弥陀佛名」。正因是只有这个,没有两个,如果有两个以上的话,就不是正因。「因」跟「果」是互相对应的,有什么因自自然然会显现什么果,就如种瓜必得瓜,不可能种瓜不成瓜,种豆不成豆,种瓜反而成豆,种豆反而成瓜。

为什么往生的正因,就是「专称弥陀佛名」呢?因为专称弥陀佛名,是顺应阿弥陀佛的根本的誓愿。阿弥陀佛的四十八愿,每一愿每一愿都是阿弥陀佛因地所发的誓愿,但是在这些誓愿当中,必定有一条是根本性的,这个叫做「本愿」──根本之愿,那这根本之愿是哪一愿呢?就在第十八愿。第十八愿说:

  欲生我国,乃至十念,若不生者,不取正觉。

「欲生我国」是阿弥陀佛在呼唤我们,站在阿弥陀佛的立场,呼唤我们十方众生──不管圣人凡夫,不管善人恶人,不管出家在家、男女老少、智愚贤不肖。呼唤这些众生,无论如何,要把握今生今世,往生极乐世界,不要再等来世了。「欲生我国」是阿弥陀佛悲心恳切对我们十方众生的呼唤,就好像一国的长者,他在这个国家很有地位,很有道德,而且很富贵,可是他只有一个儿子,这个儿子却从小就走失了,远离父母,远离家庭,在外面独自流浪,没得住、没得吃、没得穿,到处流浪,到处乞讨,那父母怎么办呢?失散之后,就一直在寻找,寻找到的时候就呼唤他,而且要迎接他回来。同样的情景,十方众生每个人阿弥陀佛都视为独子,阿弥陀佛旷劫以来,都在呼唤我们,而且要迎接我们到极乐世界去。

只要愿生彼国,愿生弥陀净土的任何众生,现生阿弥陀佛就先以光明来摄取他(光明摄取是保护的意思),临终就亲自显现来迎接他到极乐世界去。所以第十八愿说「欲生我国」,站在弥陀的立场,是弥陀悲心的呼唤,保证要迎接我们到极乐世界,保证念佛的人,必定往生极乐世界。因为念佛是因,往生是果,所以第十八愿是「念佛往生愿」,如是因,必得如是果。

站在我们众生的立场来讲,听闻到阿弥陀佛为我们发愿,为我们累积功德,呼唤我们接受他的救度,让我们知道,只要专称他的名号,愿生他的极乐净土,就可以到极乐世界成佛,那么我们就顺阿弥陀佛的愿,愿生他的极乐世界而念佛。我们要好好想一想,以我们的根机、能力如果不愿生极乐世界的话,难道还有别的法门可以让我们解脱生死轮回吗?还有别的法门让我们这样愚钝、障重的众生今生今世顺利的、安然的往生极乐世界吗?没有!因此我们就顺着弥陀的第十八愿,弥陀说你要「欲生我国」,那我们就「愿生彼国」,这样我们的愿跟阿弥陀佛的愿就一致、相应了,在阿弥陀佛的愿力跟功能之下,众生必定往生极乐世界,所以「有愿必生」。

「欲生我国」那接下来呢,此后我们就「专称弥陀佛名」就可以了,这个也就是第十八愿所讲的:「欲生我国,乃至十念」。

「乃至十念」是阿弥陀佛最彻底的慈悲的显现,显示弥陀救度众生不用任何的条件,而且对任何的众生都平等的救度,「乃至」临终,躺在病床上,仅剩还有「十念」的时间才接触到这个法门、才听闻到弥陀的救度,才想要离开六道轮回往生极乐世界,那个时候他念佛只能念十声,十声念完他就断气了,当下就往生了。乃至这种众生,弥陀都要救度他了,何况其他的众生岂会愿生而不能得度呢!所以,「乃至十念」这四字确实的显示了弥陀慈悲彻底、平等无条件的救度。

接下来:「若不生者,不取正觉」。这样的众生,如果不能往生极乐世界,阿弥陀佛说,他不成佛,他不够资格成佛,他没有力量成佛,必须使任何「乃至十念」的众生都能够往生极乐世界,阿弥陀佛的功德才成就,才有资格成为「南无阿弥陀佛」。

为了使「十方众生」,「乃至十念」也能往生,阿弥陀佛经过了兆载永劫的时间,积植菩萨无量的德行,才成为南无阿弥陀佛。所以,如果阿弥陀佛没有成佛的话,我们就没有名号可以称念,我们再怎么样也不能往生极乐世界,因为阿弥陀佛如果还没有成佛,表示还没有极乐世界,同时也还没有成就这句万德的名号。而如今,「若不生者不取正觉」的阿弥陀佛已经成佛了,阿弥陀佛的成佛,就成就了我们的往生,「我们往生的功能」成就在「阿弥陀佛的成佛」之上,所以「若不生者」,若十方众生称念弥陀佛名而不能往生的话,阿弥陀佛就不成佛,可说他的成佛,是依靠我们念佛而能往生的功德之上;而我们的往生,也依靠阿弥陀佛「若不生者,不取正觉」这个功能成就之上,所以阿弥陀佛发这个第十八愿,是把我们众生跟他结合在一起,绑在一起发愿的,我们不能往生,他不能成佛,他不能成佛,我们就不能往生。

四十八愿当中,「若不生者,不取正觉」这八个字只有第十八愿才有,第十九愿没有,第二十愿也没有,所以第十八愿是四十八愿的根本,也唯有第十八愿,是净土宗专一纯粹之所在,也是净土宗的根本。因为若没有第十八愿,就没有十方众生之往生,若没有第十八愿,也不能建立起净土宗根本的教理。

既然他已经成佛了,表示我们只要随顺弥陀的本愿,称念南无阿弥陀佛,就没有一个不往生的。当然,如果有人,他的念佛不是为了往生极乐世界,而是为了下辈子再当人,享受人间的富贵,或者想生天,享受生天的福报,如果是这样,当然就不能往生,因为他根本没有愿生之心。如果有愿生之心,此后都专称弥陀佛名,善导大师说「十个人,十个人往生;百个人,百个人往生」,真正符合「易行道」,所谓「三根普被,利钝全收;万人修,万人去」。

历代以来,阐释这种教理的,只有善导大师这个法脉,其他的祖师大德,从他们的著作中并看不出有这种阐释、发挥。不过,这也因为长期以来善导大师的著作思想失传于我们中国,所以一千多年来,祖师大德们就无法接触到善导大师的著作,所以就没有这一种思想,这是比较可惜的。反而,千年后的今天,我们有缘逢遇善导大师这个法门,可说是历史的宠儿,福报特别大。

善导大师对净土法门最终的结论就是「专称弥陀佛名」。因为佛教是实践的宗教、修行的宗教,道理讲的再多、再高深玄妙,目的就是要行持,那净土法门的修行在哪里?就是专称弥陀佛名,专一称念「南无阿弥陀佛」。简单不简单?很简单,他只有六个字,不像其他咒语,音节比较难念,字数比较多;也不像诵经,经文很多;也不像深入经藏,要有智慧;也不像参禅打坐,很困难,也不必到深山去闭关修行,就这么简单,六个字而已,甚至连老了,躺在病床上了,念四个字也可以。可是如果只有简单却不容易做到的话,那也不是易行道,然而净土法门是既简单又容易,只要有嘴巴,会讲话,就能够念,即使哑巴,只要他有心,也可以在心中默念南无阿弥陀佛,那你说容易不容易呢?非常容易!

净土宗、净土法门必须要合乎这个容易性,才堪称为净土宗。因为阿弥陀佛他对我们十方众生的救度,是只要我们「愿生弥陀净土」,此后「专称弥陀佛名」,就乘上他的愿力了,如果不是这样,还要有很多的条件,那阿弥陀佛的慈悲就有限,而不是无限了。所以念佛的本身不是靠我们凡夫的功夫,也不是靠我们凡夫的功德往生极乐世界,是因为这一句弥陀佛名,有阿弥陀佛愿力所成就的往生功能在,所以凡夫念佛的本身,就已经是依靠阿弥陀佛的愿力、契应阿弥陀佛的愿力了。

所以念念都是靠弥陀的愿力,不是靠我们的功力,如果必须靠我们的功力,那就要强调心清不清净,有没有妄想杂念,有没有功夫成片⋯⋯等等,可是纯正的净土宗不是这样的。念佛的本身就已经靠上了弥陀愿力,念佛的本身就已经在领受弥陀的功德,你只要念佛,念佛的本身就已经获得了弥陀的救度,就这么简单!没有其他高深玄妙、奇特、奇异、不寻常的,都没有。如果要高深玄妙,或者要有什么境界的话,那就不是易行道了,这样的法门就不是三根普被,利钝全收,万人修万人去了。

今生,我们有缘逢遇这样的教理,希望大家就尽形寿、献身命的专门弘扬这个法门,把其他不纯粹的先搁在旁边,唯有弘扬这个法门,让每一个众生每一个人都有往生的希望,都能百分之百的解脱,才是阿弥陀佛大慈大悲的所在。

  信受弥陀救度,专称弥陀佛名,
  愿生弥陀净土,广度十方众生。

这四句偈语是「净土宗宗旨」。净土宗是讲「弥陀救度」的法门,弥陀主动为我们发愿,为我们建设极乐世界,主动呼唤我们接受他的救度,接受他的接引到极乐世界,所以在《无量寿经》就说:「心或不堪常行施,广济贫穷免诸苦,利益世间使安乐,不成救世之法王。」「法王」就是佛,「救世」是救度世间所有众生。意思就是说,阿弥陀佛要成为能救度世间任何众生的一尊佛,所以阿弥陀佛是一位救度众生的佛,因此才称为「救世法王」。经典上明明白白、清清楚楚就已经把救度世间众生的涵义显现出来了。

对于弥陀救度的法门我们要「信受」,「信」就是相信不要怀疑,可是如果不了解道理的话,要我们不怀疑是不可能的,因为所谓的「信」,是信客观的事实。我们道理了解了,自自然然会在心中形成「信」,而不是要我们自己去起这个信、勉强发这个信。那要如何信呢?就是多看我们出版的这一套书,多听我们出版的光碟,这样你不去求信,也没有勉强自己信,自自然然的信就在我们的心中了。信了之后,就自然会去受持,所以「信」是相信,「受」是受持,也就是相信弥陀的救度,受持弥陀的救度。

如何受持弥陀的救度呢?我们这个法门是易行道,没有什么高深玄妙、达不到、做不来的,只要「专称弥陀佛名」,专一的称念南无阿弥陀佛,就是在接受弥陀的救度,就是在领受弥陀的功德,就拥有了往生极乐世界的身份。

如果是修诸杂行,回向往生,那就不是完全接受弥陀的救度,没有完全领受弥陀的功德,也可以说,是对阿弥陀佛的救度有所怀疑,所以才在念佛之外,还要加上这个功课,加上那个修行,加上那个功德,然后再绑在一起做回向,认为这样往生才可靠,认为这样阿弥陀佛要救度我力量才够,否则恐怕弥陀的力量不够救度我,如果这样的话,就是不了解弥陀救度众生的这个道理,没有完全信受弥陀的救度。

一个人如果真正了解净土宗的道理,真正信受弥陀的救度,他的行持是非常专一单纯不繁杂的,是「简而不繁」的(简单不繁杂),是「易而不难」的(容易而不困难),是「浅而不深」的(浅显易懂不深奥),是「明而不昧」的(明确而不模糊),是不模棱两可的。也就是一向专称南无阿弥陀佛,这样往生就决定了,就往生有份了,也就是说,已经给弥陀救到了。

因为我们专称弥陀佛名是顺着阿弥陀佛的愿,阿弥陀佛说,你要「欲生我国,乃至十念」,所以我们就「专称弥陀佛名,愿生弥陀净土」。因此我们宗旨才提纲契领,开宗明义,就提出「信受弥陀救度,专称弥陀佛名,愿生弥陀净土」。

那极乐世界是什么样的境界啊?是弥陀的报土,这报土是无上涅槃的境界,所以善导大师就解释说「极乐无为涅槃界」,极乐世界是无为涅槃的境界。所谓「无为」就是不需经过加功用行,自自然然的,这个叫「无为」。如果到了极乐世界,还要经过多少的时间,还要修种种的法门才能成佛,那就是有为而不是无为了。

「涅槃」就是不生不灭,也就是没有品位阶级、没有高下。既然无为就是涅槃,涅槃就是无为,所以我们只要专称弥陀佛名,愿生弥陀净土,就能够到达涅槃无为的弥陀净土,就能快速成佛;那快速成佛会怎么样呢,就能「广度十方众生」。没有说成佛不度众生的,成佛自自然然就有佛的大慈大悲,有佛的大智大慧,有佛的大愿大力,有佛的大神通,所以自自然然、不用勉强的就能够到十方世界度众生。因此我们净土宗的宗旨就是「信受弥陀救度,专称弥陀佛名,愿生弥陀净土,广度十方众生。」

总之,净土法门是既殊胜又容易的,可是这样的意思并不是表示念佛人只要念佛就好了,能够持守的戒定慧都不去持守,不是的。正确的意思是:就往生的正因来讲,只要称名念佛就圆满具足了;但是我们是学佛的人,佛教的基本教理就是「诸恶莫作、众善奉行」,能够持守的善业当然要尽量去持守奉行,而尽心孝顺父母、恭敬师长、慈心不杀本来就是做人的本份,否则就称不上是学佛的人了。因此,每一个念佛人都应该站在他士农工商的身份上,尽量去做他所能做的、应该做的人伦道德。

其实,一个念佛人对自己机根的不堪应是更甚于其他人的,比如以孝顺父母而言,我们检讨自己,我有没有孝顺父母?如果真心要去孝顺父母的话,就会发现我们并没有百分之百的在孝顺父母,当严格要求自己要孝顺父母的时候,会发现我们达不到那个标准,这时候,一个念佛人的心情会怎么样呢?他会跪在佛前感恩、忏悔:南无阿弥陀佛啊,如果没有您的救度,我连孝顺父母都达不到,更何况慈心不杀、修十善业?以自己的功夫、功德,怎么可能脱离三界六道轮回呢?那这辈子岂不是注定要堕落地狱吗?所以就以惭愧的心、感恩的心来念南无阿弥陀佛──对自己惭愧,对弥陀感恩。

因此学佛的人、念佛的人,每个人都应该自勉,坚定地站在自己的岗位上,善尽责任义务,敦伦尽分,闲邪存诚,奉公守法,为世良民,而来念南无阿弥陀佛。

`──讲于2008年11月7日

【净宗法师:】

很难得的机缘,今天上人能到回龙寺来。这里常住大概有十几位,虽然有几位年龄稍大一点,不过出家人不管年长或年轻,出家就是为了生脱死、广度众生,这是我们的职责。可是在这个时代要靠自己解脱生死轮回是不可能的,只有靠念佛。关于念佛,也有各种不同的解释,所以希望大家对善导大师的思想要多用心。

一个人如果年纪大了,在世间做事就没有力量,在出世间的修行也感觉身体衰了,心力不够了,不过,还好我们遇到这个法门。年纪大的人,有的就是时间,刚好用来念佛,而且年纪大对无常的感受更亲切,一生回想过来,我们能做多少修行呢?所以大家更应在这当中安心念佛。

我们这个道场是净土宗的道场,大家在这里只要能够统一思想、统一知见、统一念佛,这个道场对众生就能有摄化的力量,所以每个人只要按自己的本份做好协调的工作,这样对我们本身来讲也不枉出家一场,也就能完成我们出家的使命。

借着这难得的机缘,我们请上人为大家做个开示。

【慧净法师:】

我们出家就是为了办道,所以,道场就是修行人的家。回龙寺的环境很清净,因此有心修行的人,都会珍惜这样一个好地方,把握因缘来了办生死大事。虽然我不是住在这里,但也由衷的为大家高兴,希望大家把这地方当作自己的家,尽此一生在这里安身立命、安心办道,这是非常有福报的事。

大众共住,有两点最重要:

第一点,信仰要一致。

就一般情况来说,共住不能和合,最根本的原因往往在于信仰不一致,也就是说,只要彼此信仰千差万别,即使是修行人,相互之间也会有冲突情事发生。回龙寺这里有专宗的法门──也就是净土宗,所以如果不是学净土法门的就不能共住,因为信仰不一致肯定不和合,一旦难以和合,修道之心就会受干扰,这是常住大众应有的共识。

净士法门的修持方法很容易,不论初学或老参,大家都做得到,而结果又非常殊胜,就像早上净宗法师所开示的,我们是凡夫,还有贪瞋痴烦恼,但是乘着「阿弥陀佛」名号威神功德之力,却可以让我们这样的凡夫往生到阿弥陀佛的报土,所以说下手很简单容易,但所得到的结果却很高超殊胜。凡是住在回龙寺的人,希望都能以净土宗为唯一的信仰,信仰就是生命,也就是以专修净土法门为我们的生命,以一向念佛为我们的生命,也以此为我们最基本、也是成始成终修行的唯一方法。

早上净宗法师另曾提到,净土宗有自己的宗旨,有自己的特色,宗旨与特色的文字内容不多,鼓励大家能把宗旨、特色背起来,进而多加思惟,深入体会,这样就能够不断的坚定信仰、增长法喜,受益无穷。

第二点,彼此要和合。

佛陀开示出家僧团要守「六和敬」──身和同住、口和无诤、意和同悦、戒和同修、见和同解、利和同均。所以大家要尽量以「和」做为我们一齐共住的生活原则。然而,要达到「和」,必须要有「忍让」之心。因为我们再怎么信仰一致,再怎么强调以和为贵,毕竟都还是凡夫,难免还会有各种情绪起伏,那要怎么办呢?就是要「以和为贵、以忍为高」,所谓「忍一时,风平浪静,退一步,海阔天空;让三分,心平气和」。彼此之间若能谦敬、忍让,相互之间就能共得受益而增上和谐。

总之,共住最重要的两点就是:第一、信仰要一致;第二、彼此要和合──以和为贵、以忍为高。

一个寺院的领导中心就是住持,住持本身信仰、思想与道心如果不稳定,大家也不能安定办道。目前回龙寺的住持是净华师,净华师心地纯善慈良,一心向道,对净土法门的信仰又很坚贞,所以希望大家在这里能协助她,巩固、拥护他的领导,同样的,相信她也会尽力护持大家修行,安心办道,尽己所能的一路照顾大家。我就简单讲到这里。

南无阿弥陀佛

`──2008年10月18日开示于弘愿寺「第一届护法联谊会」

敬亭山涌出弥陀道场

我在十几岁读《千家诗》的时候(唐诗三百首、千家诗在我们中国是很有名的诗集),读到诗仙李白的一首诗,叫做〈独坐敬亭山〉:「众鸟高飞尽,孤云独去闲。相看两不厌,只有敬亭山」。这首传诵千古的名诗,大家有读过、有印象吗?(莲友答:「有。」)当然,在台湾当初所读的是以河洛音来读,河洛音是隋唐以前中原地区的固有语言,它的念法是:「众鸟高飞尽,孤云独去闲。相看两不厌,只有敬亭山」。那时候感觉这首诗充满了仙风道骨,对敬亭山就产生了莫名的景仰!

想不到大概在八年前,我来到宣城,与我们住持净宗法师相聚一段短暂的时间,才晓得原来净宗法师的故乡就在敬亭山脚下。那个时候我就想,如果我们净宗法师能在这座名山上建设净寺,作为我们弥陀救度法门的本山,把弥陀救度的法门宣扬到不只中国,而且遍布世界五大洲,那是多么合乎阿弥陀佛的愿、圆满释迦牟尼佛的本怀!

终于,在弥陀的加持以及各地莲友的大力护持下,敬亭山弘愿寺于四年前奠基并动工了。

八年前,晓得有敬亭山;四年前,弘愿寺在敬亭山动工;四年之后的今天,各地莲友在专弘弥陀救度的本山聚会一处,可说各位都是诸上善人(注:《观经》赞念佛人是人中芬陀利花)

弘愿寺第一期工程完成之后,我是第一次来,一看弘愿寺就感觉到:哎呀!宏伟、朴实、不花俏。一进到里边,觉得气势整个都展现出来了。

当然,这要感恩弥陀的加持、各种因缘的推动,更要感恩今天在座的各地莲友以及不能前来的广大莲友!可说大家点点滴滴的捐出是功不唐捐。净宗法师一直以来都感念各地莲友的热心护持,使得弘愿寺从无到有,敬亭山从地下涌出了弥陀道场。

因为净宗法师一直感念在怀,所以长期以来就在思考、规划,要跟各地莲友做一次联谊,表达他内心诚恳的感谢。

谋道不谋食,学佛大悲心

弘愿寺这种风格,没有雕梁画栋,没有红砖绿瓦,可说是朴实无华。但是在朴实无华的背后,却有踏实的外貌跟内涵。

修行人是安贫乐道,出家人就是专业的修行人。凡是来到寺院的莲友、信众,可说是带发修行。修行人的基本观念就是安贫乐道,所谓「谋道不谋食,忧道不忧贫」。凡是在这里常住的或是来挂单的,或者是来共修参访的,都是为法而来。

美国上世纪有一位旅行家,特地去拜访一位哲学家。当他到哲学家的家里一看,非常惊讶:这个哲学家除了摆满书籍的一个房间、一张桌子、一把椅子之外,几乎没有什么家具,更谈不上豪华的装饰。

旅行家就问哲学家:「你的家具呢?」

想不到哲学家反问对方说:「那你的呢?」

旅行家回答:「我,我是路过,我是做客,所以并没有家具。」

哲学家说:「我跟你一样。」

我们在这世间,其实是受业力来轮回,不过是来做客而已。

所以,我们的日常生活是可用则用、能省则省。基本的生活之外,我们可以不必身留余物。自己的身外之物、多余的钱财,都把它供养三宝,都把它救济贫困。

学佛,尤其是学净土法门,如同我们的祖师善导大师所开示的:「学佛大悲心。」我们是在学弥陀的大悲,弥陀如何为我,我便如何为人。所以,希望我们各地莲友能够存着这种安贫乐道、一切为众的悲心,不留身外之物,一切奉献众生,为众生服务。

净土法门的特色

我们的法门有我们的特色──各个法门都必有它的特色。没有它的特色,就不能成为一宗一派。甚至它的特色如果不能广度众生,这个特色也未必具有崇高的价值。佛法的目的在于自利利他,在于使人人脱离三界六道轮回,使人人必定往生极乐,快速成佛。我们净土法门就具有这样的特色。阿弥陀佛是主动、平等、没有条件地来呼唤众生、救度众生。任何众生,只要他专称弥陀佛名、愿生弥陀净土,当下就拥有弥陀功德、已蒙弥陀救度。

容易的本身,具足殊胜的内涵。

所以,凡是能够认同净土法门的,不管他有学识、没学识,都可说是大智慧、大福报的人;能够专修净土法门,不管他根机高、根机低,都是大善根、大福德的人;如果能够进一步自信教人信,不管他心量大、心量小,都是大慈悲、大愿力之人。自己信佛念佛,就是自行大悲;劝人信佛念佛,就是劝他大悲。

我们只要信受弥陀救度、专称弥陀佛名、愿生弥陀净土,则必生弥陀净土,必快速圆满正等正觉,必快速还来娑婆,乃至显化十方,广度众生。这岂不是释迦的本怀、学佛的目的都在我们这个法门当中一体具备!

这是我们这个法门的特色,非常的殊胜可贵,希望大家能够珍惜、珍重!

道场需要改进的地方

当然,我们这个道场还有很多需要改进的地方。比如说:我们的来迎殿太小,我们的斋堂不够大(大是大,但还不够用),我们的寮房不够多(想到大家在那里点蚊香,在那里挥手赶蚊子,我就心有不安),我们的卫生间不够格。

当然,现在只是第一期工程。为了能够接纳全国乃至海外的广大莲友,净宗法师以及常住师父都在苦思如何把第二期工程完成,以便将来可以在这里广聚大众,共闻佛法,共修念佛;也可以在这里开班授课,培训干部;更能够使各地来的出家众有安身立命、安身办道的地方。

以师志为志

不过长期以来,净宗法师太累了,可说是身心憔悴。如果他一个人住在精舍茅蓬,那可说悠游自在;如果是建设道场接纳信众,就没有自己的时间和空间。像我这几天到弘愿寺,不论白天晚上,都看到净宗法师在接待各地莲友,应付各种事务。

很早之前,我就想到:一个弘法者,他只要踏上第一线,献身于布教事业,那就没有他生活的自由了,没有他的空间,没有他的时间。他的一切,都奉献了莲友,奉给了佛教。

因此,在第一期工程即将完成的时候,我就要求净宗法师务必暂时放下所有的事务,找一个地方,一方面调养身心,一方面整理有关净土宗的必要的著作。因为将来如果净宗法师开班授课、站在第一线,就不太可能有时间和精神去冷静地思惟和著作。

作为一个宗派,必须有它根本的著作。对于我们正依的「净土三经」,必须有我们注解的著作,乃至净土宗的概论,必须有这样的书籍。那么,目前能够担负起这一重任的,还是我们净宗法师,非他莫属。如果净宗法师身体累垮了,或者是没有时间了,那岂不是一大损失!所以,我就要求净宗法师快快到一个地方先躲起来,有充足的时间,有充沛的精力,好好去参考祖典,好好去思惟法义。这样,将来弘法人员在各地弘扬净土法门的时候才有教材。所以,在这之前莲友们一定会很奇怪,「哎!弘愿寺都建起来了,净宗法师怎么不见了?」不晓得净宗法师的苦心孤诣。想想看,我们净宗法师他的才华还是很少有的!是不是?那么大家是不是要像瑰宝一样珍惜他?是不是?(莲友答:「是。」)那么,大家就以佛心为心,以师志为志,好不好?(莲友答:「好。」)

心决定时,净莲便生

有一段偈语说:

  愿生极乐,专称佛名,心决定时,净土光中,现起圣像。
  例如须达,建设祇园,心决定时,于天空中,现天宫殿。

意思是说:一个愿生极乐世界而一生专称弥陀佛名的人,在他的这种愿心决定的时候,极乐净土之中当下就有他的莲花,就有他的宫殿,也有他的身像在那里。所以,法照大师有一首偈说:

  此界一人念佛名,西方便有一莲生。
  但使一生常不退,此花还到此间迎。

台湾的南部台南有一位老居士,大概在二十年前,他做梦梦到观世音菩萨来带他到极乐世界看他的宫殿。他一看到他清净庄严的宫殿,立即欢喜无比!观世音菩萨又向他介绍隔壁的宫殿,原来隔壁的宫殿就是某某寺的跟他很熟悉的某某法师的。某某法师的宫殿就跟他比邻。他做了这个梦,就非常的感动,因为某某法师那时还在人间(当然,现在他已经往生了)

可以说,此地发心念佛、发心愿生,极乐就有我们的莲花,就有我们的住处,甚至有我们的三十二相、八十随形好在那里。你说奇妙不奇妙?不可思议啊!这是第一首偈语。

心决定时,现天宫殿

第二首偈语:

  例如须达,将造祇园,心决定时,于天空中,现天宫殿。

是说须达长者,也就是「给孤独长者」,就是我们每天所诵的《阿弥陀经》里边的祇园精舍的布施者。他发心要为佛陀建设祇园精舍,好让佛陀不必到处经受风雨,也让众多的比丘能够安稳地听佛陀说法,所以他发心建设祇园精舍,也就是给孤独园。当初他找遍了舍卫国,都没有满意的地方,只有祇陀太子的公园最理想、最合适,他就请求太子将这个公园(花园)卖给他。那当然,太子怎么肯答应?因为太子有的是钱,稀罕的就是优美的风景区。这样难得的地方,怎么肯卖给他?所以一口拒绝。可是须达长者不死心,还一而再、再而三地要求。太子没有办法,为了让他死心,就跟他提出一个要求,说:「你如果能够遍地铺金的话,我就卖给你。」须达长者一听非常高兴,立刻吩咐仆人,将仓库里所有的金块、金片通通搬出来,铺满整个祇园。太子一看非常感动,心想:这样的人能这样的发心,可见佛陀是个有高胜德行的人。他既然这样发心,而且我已经答应了,那么好吧!于是就对长者说:「我们来共同发心。地,你用黄金能铺得满,可是有树的地方你不能铺,树还是我的,那树就由我来布施。」所以叫做「祇树给孤独园」。「祇树」就是祇陀太子的树。「给孤独」就是须达长者。因为他常常布施贫穷困苦之人,所以被尊称为「给孤独长者」。「祇树给孤独园」是这么来的。

「例如须达,将造祇园」,也就是祇园精舍都还没有盖,须达长者只是跟舍利弗尊者在丈量地面,当下舍利弗尊者就很高兴地对须达长者说:「当你一开始发心建设祇园精舍,都还没有动工、只是规划的时候,你在天界的宫殿当下都已经完成了。」舍利弗尊者就以神通让须达长者看到他在天上宫殿,四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天,每一层欲界天都有他的宫殿。

须达长者就问舍利弗尊者:「哪一层天最方便学佛、不受五欲之乐所迷?」

舍利弗尊者就说:「那就是第四层天──兜率陀天。」

须达长者就说:「我将来要转生兜率陀天。」当下其它天的宫殿就消失了,只有兜率陀天的宫殿更加的光辉灿烂。

这就是「例如须达,将造祇园,心决定时,于虚空中,现天宫殿」。

做阿弥陀佛的手足

那我们各位莲友一方面发心愿生极乐,一方面作阿弥陀佛的手足,来护持弘愿寺,可以说点点滴滴功不唐捐;所有的功德,都在庄严我们极乐世界──当然极乐世界已经圆满了,可是我们这样是在庄严弥陀度众。

因此,希望莲友们今后要更加护持弘愿寺,护持净宗法师!

今天这里的主角是净宗法师,我不应该讲这么长、这么多,现在我们就恭请净宗法师为大家开示。

`净宗法师开示,请点这里

`──2008年12月12日讲于台北净宗书院

【序讲】

各位同修、各位莲友:南无阿弥陀佛!

壹、了解往生的意义

又到了一年一次弥陀诞的纪念日,今天也是我们净土宗念佛会嵩法师(上师)往生弥陀净土的五周年纪念日。阿弥陀佛是我们的救主,所以值得我们欢喜踊跃来纪念,上师是我们同修的大善知识,引导我们同修走上解脱成佛之道。上师是在弥陀诞这天往生,所以庆祝弥陀诞的同时,也以感恩、感念的心情来纪念上师。

净土宗以念佛往生弥陀净土为其宗旨,往生弥陀净土是我们念佛人的终极目标,所以「往生」二字对我们最为重要、最为亲切,因此我先来解释往生这二字的意义。

「往生」这二字是具有很神圣、很殊胜的内涵,带有赞叹、赞美、可贵难得的意味,因为往生并不是死亡,往生是脱离三界六道的生死轮回,而且到极乐世界成佛。所以往生不但不是死亡,而且是超越死亡,获得永生,得到永远的生命、真正的生命。

所谓「往」就是「舍此往彼」,「生」就是「莲花化生」;舍此──舍离了使我们造业造罪、受苦受难,一直无穷无尽的三界六道、堪忍的娑婆世界。「往彼」就是前往彼国极乐世界。「生」不是四生的生,是莲花化生的生,一旦到极乐世界莲花化生,就能够见佛闻法,快速成佛。所以第十八愿叫做念佛往生愿,念佛是因,往生是果,往生也代表成佛,所以说往生成佛。

现在一般人普遍的将死亡断气、年老寿终、辞别人世,也叫做往生。这样的讲法是有问题的,因为一般人的死亡,如果不是念佛往生净土,就依然在三界六道轮回,若在三界六道轮回,总是会到地狱,受到阎罗王的审判、刑罚,继续无穷尽的轮回转世。所以,将一般人的死亡也叫做往生,就会使「往生」的涵义显得太过肤浅,而且意义也太过低陋,失去了「往生」这二字神圣的内涵,毕竟对我们而言,往生即是脱离轮回、离苦得乐、超凡入圣,即将成就佛道,若没有往生,就还是罪恶凡夫,还在三界火宅六道苦海中永无休止的轮回,永无休止的造罪造业、受苦受难。

贰、了解上师的心愿

我们今天纪念阿弥陀佛的圣诞,纪念上师的往生,首先要了解阿弥陀佛的心愿,若未能了解阿弥陀佛的心愿,就不是真正的庆祝佛诞,甚至也不是真正的念佛;同样的,我们纪念上师的往生,也要了解上师的心愿,不然恐怕也不是真正的纪念上师。上师的心愿,主要是希望同修们都能够念佛往生极乐世界,所以上师说他先去极乐世界,在那里等我们,约定将来在极乐世界见面。

虽然佛教有无量的法门,归纳为八大宗派,但唯有净土法门,能让我们这样的根机离开三界,往生净土,快速成佛。上师有很深的智慧,了解净土法门的殊胜,也了解众生的根机,所以,以身作则,自己念佛,也提倡念佛,鼓励同修也跟他一样,专称弥陀佛名,愿生弥陀净土,将来都到极乐世界相聚。因为如果没有往生极乐世界,这样的人生是不究竟的、不圆满的、不能永远长住的,各人都将会随各人的业,去投胎转世,再度无穷无尽的轮回,再受无量无边的苦报。

上师希望大家都跟他一样,同信、同愿、同行、同理想、同目标、同成佛,也就是期望大家能跟他一样同心同德。既然我们了解上师这样的心愿,我们就要一心专修净土,依循善导大师的净土教理,做为修持净土的指南针。而且,大家要护持这个道场,因为这个道场是上师建设起来的,如果我们不来护持这个道场,那要护持哪个道场呢?所以,我们在纪念上师,就要了解上师的心愿,跟上师同信同愿、同心同德,也就是同念弥陀、同生极乐,共同护持这个道场。以上是从了解上师的心愿来讲的。

【正讲】

壹、了解弥陀的心愿

我们纪念阿弥陀佛的圣诞,也同样要了解阿弥陀佛的佛心、佛愿,佛的心就是大慈大悲,佛的愿就是广度众生。《观无量寿经》说:

  佛心者,大慈悲是,以无缘慈,摄诸众生。

佛的心跟凡夫的心是不同的,凡夫的心缺乏爱心,即使有爱心也是很狭小的;佛不但有爱心,而且具足大慈大悲的爱心,所以说「佛心者,大慈悲是」,大慈大悲就是无条件的爱心。「以无缘慈,摄诸众生」,缘就是条件,无缘就是没有条件,是平等无条件的摄诸众生,摄诸众生就是救度众生,使众生离开苦海获得安乐。

书院今日的电子看板法语是:

  弥陀救度诸众生,主动平等无条件。

这句法语充分显示阿弥陀佛的慈悲愿力,也显示佛教的核心就是在阿弥陀佛的慈悲救度。阿弥陀佛的慈悲救度是主动、平等、无条件的。

凡是佛都具有大慈大悲的心,所以《观佛三昧经》也说:

  诸佛心者,大慈悲是,慈悲所缘,缘苦众生。
  若见众生,受苦恼时,如箭入心,欲拔其苦。

这句法语跟《观无量寿经》所说的意义是一样的,都说十方三世诸佛的心,具足大慈大悲,而且是以苦恼的众生为对象,所以说:「缘苦众生」,缘就是对象,以苦恼的众生为对象,我们若自觉是苦恼的众生,就要知道我们就是佛要救度的对象、主要的目标;好像父母疼子女,子女的成长、平安是父母亲的目的。所以诸佛看见众生受苦恼的时候,就好像一支箭在他的心中一般,要赶快把众生的苦箭拔出,就好像母亲看见幼子遭受身心之苦的时候,虽然病苦是在幼子身上,但是,却也是痛在母亲心中,母亲日夜不安稳,就是希望能够赶快消除幼子的痛苦,这样她才能安稳,否则,做母亲的是不能安稳的。佛的心是超越世间母亲百千万倍,佛的心当然不是我们众生所能够体会,但是如果能够以母亲慈爱的心,来体会佛的心,这样至少也可以体会出百千万分之一。

在《无量寿经》一开始,释迦牟尼佛首先表达他出现在世间的本怀,就是要弘扬阿弥陀佛慈悲的救度。《无量寿经》说:

  如来以无尽大悲,矜哀三界,所以出兴于世,光阐道教,
  欲拯群萌,惠以真实之利。

「如来」就是代表十方三世诸佛,凡是佛出现在这个世间,目的就是抱着这个彻底、无穷「无尽」的「大悲」来「矜哀」怜悯「三界」六道轮回的众生,才出现在这个世间。「光阐道教」,即是讲经四十九年,说法三百余会。而主要的目的是为了救度愚痴苦恼的众生,惠赐我们众生真实的利益,真实的利益在哪里呢?就是阿弥陀佛的慈悲救度。所以,我们的祖师善导大师就说:

  佛大悲于苦者,心偏愍念常没众生,是以劝归净土,
  亦如溺水之人,急须偏救;岸上之者,何用济为。

善导大师深深体会诸佛出世的本怀,了解阿弥陀佛是诸佛出世最后所要介绍的一尊佛,所以才说「诸佛大悲于苦者」,十方诸佛对于受苦恼的人深深怀着大慈大悲的心,所以「心偏湣念常没众生」,对这些生生世世都在三界六道轮回,尤其是在三恶道沉沦的极苦众生,特别怜悯。「是以劝归净土」,所以对这些众生,都劝他要「信受弥陀救度,专称弥陀佛名,愿生弥陀净土」。

「亦如溺水之人,急须偏救」,好像在大海中浮沉的人,要赶快先把他救起来。「岸上之者,何用济为」,若是在岸上的人,他没有受溺水之苦难,所以不用佛来救他。意思也就是说,凡是三界六道的众生都需要念阿弥陀佛,都需要阿弥陀佛的救度。若是已经到彼岸,离开了三界六道,这样就不需要阿弥陀佛的救度,因为对他来讲,他已没有三界六道生死轮回的苦恼。所以我们这个法门就是阿弥陀佛救度的法门,因此,我们净土宗的宗旨,就以四句偈:

  信受弥陀救度,专称弥陀佛名,
  愿生弥陀净土,广度十方众生。

来显示阿弥陀佛的救度。

贰、了解环境的逼迫

接下来,我们来讨论众生所住的环境,以及我们是怎么样的众生。有一部经,经文很短,但是内涵很好,就是《八大人觉经》。这部经是菩萨(大人)所要领悟、要理解、要思惟的,总共有八段法语,所以叫做《八大人觉经》。每一段法语都很短,第一段说:

  世间无常,国土危脆,四大苦空,五阴无我,
  生灭变异,虚伪无主,心是恶源,形为罪薮。
  如是观察,渐离生死。

前八句显示娑婆世界的环境以及娑婆众生的面貌,后二句强调要如此观察,以脱离生死轮回。

佛陀以这十句法语,开示我们对宇宙人生应有的几个正确的观念,亦即:无常观、苦空观、无我观、不净观(罪恶观)、生死观(出离观);因为这个宇宙人生是无常、苦、空、无我而虚假不实的,而且人心都有贪瞋痴慢的烦恼,这烦恼是一切罪恶的源头,会驱使身体的言语行为去造作杀盗淫妄的罪业,而导致三界六道无穷无尽的生死轮回,遭受胎卵湿化无量无边的身心痛苦。对宇宙人生的实相有此观念之后,就要努力寻求解脱生死轮回的法门,以获得真实不虚、永恒不灭、纯善无恶、纯乐无苦的生命。

「世间无常,国土危脆」,世间是指整个大宇宙,国土就是指我们这个地球。「世间无常」,这世间是无常的世间,无常就是说它不是固定不变、永恒存在的,而是生灭迁流,刹那不住,时刻都在改变,改变到最后就会灭亡,所以说世间无常。《无常经》说:「大地及日月,时至皆归尽;未曾有一事,不被无常吞。」

「国土危脆」,我们这个地球是非常危险不安、脆弱不坚的,沧桑互易,陵谷变迁,造成种种的天灾地变。天灾包括地、水、火、风的灾难。「地」就是地震,十多年前,台湾九二一大地震,以及今年四川五一二大地震,带来了很大的灾难,山崩地裂海啸,楼倒屋废人亡,所谓家破人亡,妻离子散。在这个地球上有很多地方都有地震的威胁,我们台湾、大陆以及日本、欧美,还有其他的国家都有,所以说:「世间无常,国土危脆」,在地震的时候,最能显示这个道理。「水」就是水灾,我们台湾每一年都有水灾,像几个月前,在一个月当中,就有三次大水灾,屋子淹水,车子泡水,甚至人被水漂,不见踪影。「火」是火灾,一不小心就有火灾,星星之火,可以燎原,火灾一来的时候,房子、财宝烧掉、甚至人也烧掉,所以也是充满了危险与恐怖。「风」就是台风,台风来的时候,就会带来水灾,甚至引起山崩海啸。这些在在显示这个世间是无常的,这个国土是危脆的。

所以,我们住在这无常的世间,危脆的国土,可以说是很不安稳,也很恐怖。然而这种的不安、恐怖,还算很小,因为对我们来说,只不过是今生今世而已。还有一个很大的恐怖跟不安,就是三界六道的生死轮回。《法华经》就说:

  三界无安,犹如火宅,众苦充满,甚可怖畏。

生死轮回是根本的灾难、根本的恐怖、根本的不安。若是极乐世界,是「无有众苦,但受诸乐」。所以,凡是诸佛出世,都介绍净土法门,劝导众生念佛往生极乐世界。

参、了解身心的罪苦

「世间无常,国土危脆,四大苦空,五阴无我」。世间无常,国土危脆,是指我们的环境;四大苦空,五阴无我,是指我们的身心。

「四大苦空」,「四大」就是我们的身体──也是地水火风四种元素所组成的,但是这个身体,它的本质也是「苦空」。有这个身体,就有逐渐老迈的苦,就有种种病痛的苦,最后一气不来,就是死亡的苦,不能永远存在,终归苦空,所以说四大苦空。

「五阴无我」,「五阴」就是肉体跟精神;肉体就是苦空的四大,精神就是「受想行识」,精神体也是苦、也是空,没有一个固定的主人。这个精神体是受时间、环境以及种种的缘,再形成种种的思想、观念,所以说起来也没有一个固定不变的个体与主宰,而且它本身充满了贪瞋痴慢疑种种的苦恼,所以说「四大苦空、五阴无我」。

「生灭变异,虚伪无主」,不论有形的存在,或者无形的存在,凡是存在的,若不是达到领悟佛性、证悟涅槃的,这样都会受到苦、空、无常、无我、生灭、变化的过程,所以说「生灭变异、虚伪无主」。它是虚妄的,不是真实的,它没有一个真正的主人,所以凡是世间的存在,环境也好,环境就是指这个地球,甚至太阳系、银河系,整个大宇宙有形的存在,以及无形的存在,就是我们的思想,这都是生灭变异的现象。既然有生灭变异的过程,最后都会灭亡,这就表示它的存在不是永远的存在,既不是永远的存在,就不是真正的存在,既不是真正的存在,这就是虚假的,所以说「虚伪无主」。《金刚经》也说:「一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。」

俗语说:

  父母恩深终有别,夫妻义重也分离。
  人生似鸟同林宿,大限来时各自飞。

家庭的存在,团体的存在,甚至社会、国家的存在,都是暂时性的,是虚假的,不是真实的,因为总有一天都会分别,父母、夫妻、子女再怎么样的恩爱深重,但是,无可奈何,总有一天要分离,所谓「生离死别」。人生的相聚就好像鸟儿,在树林里结巢而居,灾难一来,树林的鸟儿就各自逃难纷飞而去,要再相聚就很困难,所以说「生灭变异,虚伪无主」。

在这世间,大至宇宙,小至身心,都是「因缘和合」,而因缘时刻都在变异,最后便是灭亡离散,所谓「缘生则聚,缘散则灭」。这是宇宙人生的定律,因此,人生永远不死亡不可能,家庭永远不分散不可能,国家永远不失败不可能,相聚永远不离开不可能。所谓:「无不破之家,无不败之国,无不散之席,无不死之人。」因为一个人要求不老是不可能,要求无病也是不可能,要求长寿也是不可能,要求永远存在也是不可能,所以世间一切,精神肉体、有形无形,全都是因缘合和,全都是「生灭变异,虚伪无主」。

在这个世间上有种种的苦难,像刚刚所说的「世间无常,国土危脆」,这是天灾。也有人祸,就是战争:伊拉克的战争、阿富汗的战争⋯,造成了多少人的伤亡?造成多少家庭的破碎?就算没有战争,也会由于谋财害命,或者气愤斗争,而自害害彼,彼此具害,彼此具苦。这就显示,因为我们的内心有贪瞋痴慢疑,所以有种种的争斗,引起种种的罪恶、灾难与痛苦。

「心是恶源」,我们的心是污染不净的,是罪恶跟痛苦的根源,就像前面所说,因为我们凡夫的心都有贪瞋痴,有贪瞋痴就会互相争斗,有贪瞋痴就会彼此造业,造作五逆十恶种种恶业,导致无尽生死轮回,所以心是一切罪恶与痛苦的来源。

「形为罪薮」,我们这个肉体是聚集一切罪恶的处所,也是受报、受苦的所在,因为我们生生世世以来,都以贪瞋痴慢造了杀盗淫妄的罪,致使我们今生今世虽然出生为人,有这个形体,但是这个身体也是在造罪,在受这个苦,要以我们的能力来降伏甚至断除贪瞋痴慢,离开种种的苦恼跟灾难,甚至脱离三界六道的轮回,是不可能的,我们没有那样的能力。

肆、接受弥陀的救度

所以一切众生都需要阿弥陀佛的救度,因为阿弥陀佛是一位慈悲救度的佛,致使我们能够接受阿弥陀佛的救度,来离开三界六道,来往生极乐世界。如果阿弥陀佛不是一尊慈悲救度的佛,我们就无法依念佛脱离三界,不能够往生极乐。因为若不是救度,就表示必须要靠我们自己的力量,就好像在大海中,必须要靠人来救我们,若没有人来救我们,就必须要靠我们自己的力量游到岸上,但是若我们的力量不够游到岸上,最后就是沉落到海底。

一、阿弥陀佛是救度的佛

阿弥陀佛是一尊救度的佛,所以我们的宗旨就说:「信受弥陀救度」,阿弥陀佛是以什么样的方法来救度我们呢?就是「专称弥陀佛名」,只要我们念阿弥陀佛的名号,就是接受阿弥陀佛的救度,就是获得阿弥陀佛的功德,就已经坐在阿弥陀佛的大愿船上,所以说「专称弥陀佛名」。当然我们是「愿生弥陀净土」,因为若没往生极乐世界, 岂不是还在三界六道轮回呢?这样就等于还没有被阿弥陀佛救到。

我们若能往生极乐世界,就可以跟阿弥陀佛一样具足无量的寿命、无量的光明。寿命代表着慈悲与福报,光明代表着智慧与愿力,因此,我们若是往生极乐世界,就跟阿弥陀佛一样,有阿弥陀佛的慈悲心,有阿弥陀佛的大愿力,能够倒驾慈航来广度十方众生。所以,我们这个法门的宗旨就是:「信受弥陀救度,专称弥陀佛名,愿生弥陀净土,广度十方众生。」

在另外一部异译的《无量寿经》中说:

  心或不堪常行施,广济贫穷免诸苦,
  利益世间使安乐,不成救世之法王。

意思是说,阿弥陀佛发愿要成为救度众生的法王,如果他没有达到可以救度十方众生,这样他就不成佛,不成救世之法王。法王就是佛,尤其阿弥陀佛已经成佛,而且在十方诸佛之中,阿弥陀佛救度众生的能力最大,最超越最彻底,因此释迦牟尼佛赞叹阿弥陀佛是「诸佛之王」。因此阿弥陀佛现在在这个世间是救世之法王,救度世间的一尊佛。救度世间,怎么样的世间呢?在这部经典中也说:

  能救一切诸世间,生老病死众苦恼。

就是说能够救度我们三界六道一切善恶的众生,使我们往生弥陀净土,永远离开生的苦、老的苦、病的苦、死的苦,种种的苦。所谓:「彼土何故,名为极乐?其国众生,无有众苦,但受诸乐,故名极乐。」

众生的苦有「八苦」,八苦就是生老病死的「四苦」以外,还有「求不得苦、爱别离苦、怨憎会苦、五阴炽盛苦」。这八苦当中有一个最根本的苦就是「五阴炽盛苦」,若没有这个烦恼,没有凡夫的肉体和凡夫的心,这样就没有一切所有的苦恼。阿弥陀佛能够救度我们,不但使我们没有生老病死的四苦,也没有求不得的苦、爱别离的苦、怨憎会的苦、五阴炽盛的苦,没有种种的苦;而且有种种的乐,阿罗汉的乐、菩萨的乐、佛的乐,都可以使我们具足。意思是说,不但使我们离开三界六道轮回的苦,而且能够得到成佛的乐,所以说「无有众苦,但受诸乐」、「救度一切诸世间,生老病死众苦恼」。

阿弥陀佛是在兆载永劫以前就已经成佛,只是悲心非常深切,所以一次又一次显示发愿、显示修行,使得众生发起信心,接受阿弥陀佛的救度。所以《庄严经》说:

  彼佛如来,来无所来,去无所去,无生无灭,非过现未来;
  但以酬愿度生,现在西方。

意思就是说,阿弥陀佛这尊佛「来无所来,去无所去,无生无灭」,早就已经成佛,并不是十劫以前才成佛,所以说无生无灭。「非过现未来」,不是在过去以法藏菩萨的身份发四十八大愿,在十劫以前才成佛的,所以说非过、非现、非未来,表示阿弥陀佛本来就已经成佛。「但以酬愿度生,现在西方」,只不过是因为抱着慈悲愿力,实践救度十方众生的愿望,所以现在显示在西方极乐世界,救度十方众生。

我们由这段法语,可以了解阿弥陀佛这尊佛早就已经成佛,不只是在十劫以前。他现在显示在西方,就是为了要救度我们娑婆世界,甚至十方苦恼的众生;最苦恼的众生就是造业造罪的众生,造业造罪之中最大的,就是五逆谤法阐提,堕落阿鼻地狱的众生为最苦恼。阿弥陀佛的救度是连这么重罪、这么痛苦的众生,也要使他离开这个苦恼,也要使他往生极乐世界,使他能「无有众苦,但受诸乐」,所以《庄严经》说:

  常运慈心拔有情,度尽阿鼻苦众生。

阿鼻地狱的众生有两类:一类是因为过去世造了阿鼻地狱的罪因,现在正在阿鼻地狱承受阿鼻地狱的大苦;另外一种是现在在造阿鼻地狱的罪因,等到此生果报尽了,来生就会堕落到阿鼻地狱受到无穷尽的痛苦。不管我们众生是怎样的造业造罪,都不会超越阿鼻地狱的罪业,这样岂不是所有的众生,都是阿弥陀佛要救度的对象?因为连阿鼻地狱的众生也是阿弥陀佛救度的对象,何况其他的众生呢?若论我们众生,如果没有离开三界六道轮回,总有一日会堕落地狱,所以《正法念处经》就说:
从天生地狱,从地狱生天。

因为三界六道是轮回的,就算出生在天界享受天福,但是天界的果报尽了,如果刚好地狱的业报到了,就堕落地狱;地狱的众生果报尽了,刚好天的果报到了,他就离开地狱出生天上,这是业力的差别。天是三界六道之中生命最长、福报最大、享乐最高的地方;地狱则是罪业深、痛苦重、时间长,跟天是互相对立的。但是天界报尽堕地狱,地狱报尽生天界,这样岂不是天界地狱、地狱天界,其实并无两样,是互相对换、互相交替而已,来来去去无有休止,所以说是六道轮回,可知六道轮回就是苦海无边。

三界──欲界、色界、无色界,好像火在烧的房子,使我们感受到迫切的压力、恐怖与痛苦。而这三界六道痛苦不安的所有一切众生,都是阿弥陀佛要救度的对象,都可以接受阿弥陀佛的救度,都可以被救,都可以往生极乐世界。因为救度就显示没有任何条件,不论对方有智慧、无智慧、有学问、无学问、有人格、无人格、有道德、无道德、有修行、无修行、是善、是恶,通通不管,即使五逆十恶的众生,阿弥陀佛都有爱心与力量要救他;但是,如果他不信弥陀救度,不专称弥陀佛名,不愿生弥陀净土,这样就没有受到阿弥陀佛的救度,依然三界六道,轮回无尽,受苦无边。

二、净土宗是信受弥陀救度的法门

我们这个法门就是信受阿弥陀佛的救度,并不是靠我们的修行、人格、道德、学问、修持来接受阿弥陀佛的救度,来往生极乐世界。有学问、无学问,有道德、没道德,有修持、没修持,通通一样可以接受阿弥陀佛的救度,只怕我们不相信、不接受。要怎么相信接受呢?就是「专称弥陀佛名,愿生弥陀净土」,这样就是在接受阿弥陀佛的救度。了解专称弥陀佛名的道理,了解愿生弥陀净土的道理,而且依教奉行,这样就是信受弥陀的救度。

阿弥陀佛的四十八大愿之中,根本愿就是第十八愿,第十八愿显示阿弥陀佛彻底慈悲救度的所在,第十八愿只有说「乃至十念」,就能够往生极乐世界,并没有说要乃至有学问、有智慧、有人格、有道德、有修持,才能够往生极乐世界,并没有!只要「乃至十念」,意思是说只要念佛,这并不是否定我们不能有智慧学问、有人格道德、有修持,并不是,是就阿弥陀佛救度来说,阿弥陀佛没这些条件,是就我们彻底检讨我们本身,就如刚才经典所说,我们的心是恶源,我们的形是罪薮,我们都造业造罪,我们的力只是造罪的力、只是轮回的力,并不是有修行的力,有解脱生死、六道轮回的力。所以,我们检讨自己是这样的根机,并且了解弥陀的佛愿是要救度我们这种根机的苦恼众生,所以我们信受弥陀救度,专称弥陀佛名,愿生弥陀净土,这样我们众生的愿跟阿弥陀佛的愿,就愿愿相应。

三、专称佛名即是接受弥陀救度

「乃至十念」是说,只要念阿弥陀佛的名号,专念阿弥陀佛的名号。因为佛的名号是佛的功德所形成,所以念佛的名号,就等于领受佛的功德。阿弥陀佛名号,具足无量无边、不可思议,甚深秘密、殊胜微妙的无上功德。无量无边不可思议,表示功德非常多、非常大、非常殊胜、非常超越,不是我们凡夫众生所能理解的,这句名号就有这么甚深无上的功德,虽然以我们的能力还理解不来,但是,我们若信受专念这句南无阿弥陀佛,这样就等于领受阿弥陀佛的功德,也等于接受阿弥陀佛的救度。

佛救度众生的方法,有依神通来救度,有依光明来救度,有依名号来救度。阿弥陀佛就是以名号来救度众生,阿弥陀佛名号的本身是具足无量无边不可思议的功德,而且也具足遍照十方无有障碍的光明,所以这句名号叫做「光明名号」。《阿弥陀经》也说:要往生极乐世界,只要执持阿弥陀佛的名号,所以说「闻说阿弥陀佛,执持名号」。我们要往生极乐世界不是靠我们的戒定慧三学,或是靠我们的六度万行,而是只要执持阿弥陀佛的名号。当然我们一个学佛的人,要随份、随缘、随力来持戒、修定,来领悟佛性的智慧,随份、随缘、随力来躬行六度万行。但是,就往生来讲,往生不是靠我们的修行、功德,往生都靠阿弥陀佛这句名号的功德,因为名号的功德可以消我们的罪业,名号的功德可以使我们往生极乐世界,名号具足所有的功德,所以弥陀名号叫做「万德洪名」。我们要往生极乐世界,必须要靠名号的万德,不是靠我们的修行,因为我们所修的行并没有万德,彻底而言,我们所修的行也是虚假,不是真实,就像刚才经典中所说的「生灭变异、虚伪无主」。因为若还没有断除贪瞋痴,所修的行,所做的善,就不算是真实的功德,而是虚假的功德。所以昙鸾大师说:「凡夫人天诸善,人天果报,若因若果,皆是颠倒、皆是虚伪,是故名不实功德。」依我们凡夫所修的这个虚伪颠倒的善行跟修持,要往生阿弥陀佛涅槃的极乐世界,这是因果不相应的。所以,我们要往生极乐世界,是只要专念南无阿弥陀佛名号,如此称名的本身就是接受南无阿弥陀佛的救度,就决定能够往生阿弥陀佛的极乐世界。

四、怎样专称弥陀佛名

要如何专念阿弥陀佛的名号呢?众生就以他现在的根机去专念南无阿弥陀佛就可以;是出家众就以出家众的身份,是在家众就以在家众的身份;心较清净、没烦恼的,就以较清净、没烦恼的身份;烦恼重、杂念多,也是以这种烦恼重、杂念多的根机去念佛,最后都能平等往生极乐世界。所以善导大师说:

  一心专念弥陀名号,行住坐卧,不问时节久近,念念不舍者,是名正定之业,顺彼佛愿故。

不论我们的根机如何,只要专念阿弥陀佛的名号,所以说「一心专念弥陀名号」。

「一」就是「专」,「一心」就是「专念」。只要专念名号就对了,不论烦恼深浅,不论杂念多少,不论善恶大小,不论工夫有无,只要专念弥陀佛名,乘佛愿力,必定往生。有杂念就杂念,无杂念就无杂念,只要专念这句名号。不论何时何地,不论行住坐卧,不论时间长短,有时间就念佛,能念佛就念佛,不要依靠其他的法门,不要依靠其他的功德;虽然有功德,但是不依靠这些功德,虽然有种种法门,但不杂修其他法门,始终都专修念佛,这就是一心专念弥陀名号。

「念念不舍」,二六时中有时间就念佛,想到就念佛,张口就念佛,念念不舍,该睡就睡,该吃就吃,如果能这样,就是正定之业。正定之业就是百分之百能够使因成果,这就是正定之业,就是百分之百决定可以往生极乐世界。所以,念佛就是正定业,除了念佛以外的法门、功行,都不是正定业。

为什么念佛是属于正定业呢?善导大师解释说:「顺彼佛愿故」。因为是随顺阿弥陀佛四十八大愿中的根本愿第十八愿,第十八愿只说「乃至十念」,净土三经之结论经《阿弥陀经》也只有说:「执持名号,一心不乱」。一者不二,一心就是专,不乱就是不杂乱,不杂乱也是专,所以「一心不乱」就是专的意思,因此我们若是专念南无阿弥陀佛,就是正定业,就是随顺阿弥陀佛的愿,就是接受阿弥陀佛的救度,就是领受阿弥陀佛的功德,现在就已经坐在阿弥陀佛的愿船上了。

总结

所以我们在这个弥陀诞纪念阿弥陀佛,首先要了解阿弥陀佛的心愿,阿弥陀佛的慈悲愿力,这样才是真正的纪念。尤其是我们是修持净土宗,能够真正了解阿弥陀佛慈悲的愿力,才是真正修持净土法门。在这个纪念的头一日,我就说到这里。

南无阿弥陀佛!


【附录】

法语集录

 ⁰¹ 世间无常,国土危脆,四大苦空,五阴无我,
   生灭变异,虚伪无主,心是恶源,形为罪薮。
   如是观察,渐离生死。──《八大人觉经》
 
 ⁰² 三界无安,犹如火宅,众苦充满,甚可怖畏。──《法华经》
 
 ⁰³ 大地及日月,时至皆归尽;未曾有一事,不被无常吞。──《无常经》
 
 ⁰⁴ 一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。──《金刚经》
 
 ⁰⁵ 从天生地狱,从地狱生天。──《正法念处经》
 
 ⁰⁶ 父母恩深终有别,夫妻义重也分离。
   人生似鸟同林宿,大限来时各自飞。──俗语
 
 ⁰⁷ 无不破之家,无不败之国,无不散之席,无不死之人。
 
 ⁰⁸ 佛心者,大慈悲是,以无缘慈,摄诸众生。──《观无量寿经》
 
 ⁰⁹ 诸佛心者,大慈悲是,慈悲所缘,缘苦众生。
   若见众生,受苦恼时,如箭入心,欲拔其苦。──《观佛三昧经》
 
 ¹⁰ 心或不堪常行施,广济贫穷免诸苦,
   利益世间使安乐,不成救世之法王。──异译《无量寿经》
 
 ¹¹ 能救一切诸世间,生老病死众苦恼。──异译《无量寿经》
 
 ¹² 常运慈心拔有情,度尽阿鼻苦众生。──《庄严经》
 
 ¹³ 如来以无尽大悲,矜哀三界,所以出兴于世,光阐道教,欲拯群萌,惠以真实之利。──《无量寿经》
 
 ¹⁴ 诸佛大悲于苦者,心偏愍念常没众生,是以劝归净土,
   亦如溺水之人,急须偏救;岸上之者,何用济为。──善导大师
 
 ¹⁵ 凡夫人天诸善,人天果报,若因若果,皆是颠倒、皆是虚伪,是故名不实功德──昙鸾大师
 
 ¹⁶ 一心专念弥陀名号,行住坐卧,不问时节久近,念念不舍者,是名正定之业,顺彼佛愿故。──善导大师
 
 ¹⁷ 弥陀救度诸众生,主动平等无条件。
 
 ¹⁸ 信受弥陀救度,专称弥陀佛名,
   愿生弥陀净土,广度十方众生。──净土宗宗旨

【四大苦空】

我们的身体,由「地水火风」四种元素组成,本质是「苦空」。有这个身体,就有逐渐老迈的苦,就有种种病痛的苦,最后一气不来,就是死亡的苦,不能永远存在,终归苦空,所以说四大苦空。

【人生相聚】

家庭的存在,团体的存在,甚至社会、国家的存在,都是暂时性的,是虚假的,不是真实的,因为总有一天都会分别,父母、夫妻、子女再怎么样的恩爱深重,但是,无可奈何,总有一天要分离,所谓「生离死别」。人生的相聚就好像鸟儿,在树林里结巢而居,灾难一来,树林的鸟儿就各自逃难纷飞而去,要再相聚就很困难,所以说「生灭变异,虚伪无主」。

不是永远的存在,就不是真正的存在,就是虚假。

【人生定律】

在这世间,大至宇宙,小至身心,都是「因缘和合」,而因缘时刻都在变异,最后便是灭亡离散,所谓「缘生则聚,缘散则灭」。这是宇宙人生的定律,因此,人生永远不死亡不可能,家庭永远不分散不可能,国家永远不失败不可能,相聚永远不离开不可能。所谓:「无不破之家,无不败之国,无不散之席,无不死之人。」因为一个人要求不老是不可能,要求无病也是不可能,要求长寿也是不可能,要求永远存在也是不可能,所以世间一切,精神肉体、有形无形,全都是因缘合和,全都是「生灭变异,虚伪无主」。

【苦海无边】

天界报尽堕地狱,地狱报尽生天界。天界地狱、地狱天界,其实并无两样,是互相对换、互相交替而已,来来去去无有休止,所以说是六道轮回,可知六道轮回就是苦海无边。

【凡夫修行】

要往生极乐世界,必须要靠名号的万德,不是靠我们的修行,因为我们所修的行并没有万德,彻底而言,我们所修的行是虚假,不是真实。

若还没有断除贪瞋痴,所修的行,所做的善,就不算是真实的功德,而是虚假的功德。所以昙鸾大师说:「凡夫人天诸善,人天果报,若因若果,皆是颠倒、皆是虚伪,是故名不实功德。」

依凡夫所修的虚伪颠倒的善行,要往生阿弥陀佛涅槃的极乐世界,因果不相应。

【名号度众生】

佛救度众生的方法,有依神通来救度,有依光明来救度,有依名号来救度。阿弥陀佛就是以名号来救度众生。

阿弥陀佛名号的本身是具足无量无边不可思议的功德,而且也具足遍照十方无有障碍的光明,所以这句名号叫做「光明名号」。

【信受弥陀救度】

信受阿弥陀佛的救度,并不是靠我们的修行、人格、道德、学问、修持。「专称弥陀佛名,愿生弥陀净土」,就是在接受阿弥陀佛的救度。

【论只要专念】

要往生极乐世界,只要专念南无阿弥陀佛名号。

「一心专念弥陀名号」。「一」就是「专」,「一心」就是「专念」。

不论何时何地,不论行住坐卧,不论时间长短,有时间就念佛,能念佛就念佛,不要依靠其他的法门,不要依靠其他的功德;虽然有功德,但是不依靠这些功德,虽然有种种法门,但不杂修其他法门,始终都专修念佛,这就是一心专念弥陀名号。

如何专念?众生就以他现在的根机去专念南无阿弥陀佛就可以;是出家众就以出家众的身份,是在家众就以在家众的身份;心较清净、没烦恼的,就以较清净、没烦恼的身份;烦恼重、杂念多,也是以这种烦恼重、杂念多的根机去念佛,最后都能平等往生极乐世界。

不论我们的根机如何,只要专念阿弥陀佛的名号。

只要专念名号就对了,不论烦恼深浅,不论杂念多少,不论善恶大小,不论工夫有无。

有杂念就杂念,无杂念就无杂念,只要专念这句名号。

只要专念弥陀佛名,乘佛愿力,必定往生。

《阿弥陀经》也说:要往生极乐世界,只要执持阿弥陀佛的名号,所以说「闻说阿弥陀佛,执持名号」。

【论正定业】

二六时中,有时间就念佛,想到就念佛,张口就念佛,念念不舍,该睡就睡,该吃就吃,如果能这样,就是正定之业。

正定之业就是百分之百能够使因成果,百分之百决定可以往生极乐世界。

念佛就是正定业,除了念佛以外的法门、功行,都不是正定业。

专念南无阿弥陀佛,就是正定业,就是随顺阿弥陀佛的愿,就是接受阿弥陀佛的救度,就是领受阿弥陀佛的功德,现在就已经坐在阿弥陀佛的愿船上了。

【纪念弥陀圣诞】

纪念阿弥陀佛的圣诞,首先要了解阿弥陀佛的心愿,若未能了解阿弥陀佛的心愿,就不是真正的庆祝佛诞,甚至也不是真正的念佛。

`──2008年11月16日慧净法师开示于净土宗广州念佛会

【目录】

专称佛名必生净土

水中救人喻──阿弥陀佛有爱心,又有力量

穷子回家喻──当生成就的法门

极乐无为涅槃界

人天皆虚假,名号独真实

六字名号具足往生成佛的功德资粮

不历阶位,证入涅槃

有形有相而等同涅槃

随缘杂善恐难生

故使如来选要法

教念弥陀专复专

多善根福德因缘就是执持名号

无有众苦,但受诸乐

专称佛名,易行顿超

易行难信

【内文】

专称佛名必生净土

南无阿弥陀佛!南无阿弥陀佛!南无阿弥陀佛!

净土宗是弥陀救度的法门,不怕我们没有修行的功夫,只怕我们不专称弥陀佛名,因为专称弥陀佛名必生弥陀净土。跟我们有没有功夫、有没有功德、心清不清净,都毫无关系。再者,既然讲救度,就完全不强调被救人的身份,所以跟我们有没有智慧、学问、修行,是善、是恶都无关,只要回心念佛,都能被救、都能往生。善导大师说:「以佛愿力:五逆十恶,罪灭得生;谤法阐提,回心皆往。」又说:「众生称念,必得往生。

水中救人喻──阿弥陀佛有爱心,又有力量

《大集经》言:

  唯佛独是众生父,
  于烦恼火而救拔。

唯佛独是众生父」:意思就是说,只有阿弥陀佛是所有众生的父亲。

于烦恼火而救拔」:意思就是说,我们众生都被贪、瞋、痴、慢、疑、邪见,这六大根本烦恼之火所燃烧,因此生生世世、世世生生都在三恶道沉沦受苦,在六道中来来去去,而阿弥陀佛正如同我们的亲生父亲,要来救拔我们离开长期以来被烦恼火所燃烧而持续沉沦的六道轮回。

大家想想,如果一个孩子不幸掉落水中,他的父亲刚好又在岸上看到了,这个父亲会不会立即跳进水中把他救上岸来?会不会?(莲友答:「会。」)因为是父亲嘛!如果是外人的话,就不一定了,除非他是救生人员。如果是救生人员,救度落水的人是他的职责,同时他又有游泳的能力,所以他就会跳进去,把落水的人救起来。如果是一般人,他有爱心、又会游泳,也会跳进水里把人救上来。可是如果他不会游泳,即使有爱心,他也不敢跳下去。因为一旦逞一时之勇跳入水中,不但不能救对方,连自己也性命难保。

所以,想要救度苦海众生的人,除了本身必须要有爱心之外,还要有足够的能力。如果只是有爱心而没有力量,那就不能达到救人的目的;反之,虽有力量,但缺乏爱心,也无法成就救人的事业。我们都知道,阿弥陀佛有无条件的绝对爱心,因为有这个爱心,所以会去救度十方众生;同时,阿弥陀佛又具有立即、彻底救度十方众生的力量。阿弥陀佛的爱心就是大慈大悲,力量就是第十八愿所讲的「十方众生,乃至十念,若不生者,不取正觉」。阿弥陀佛成就第十八愿、证得正等正觉以来,已经十劫了,所以十方众生,只要专称弥陀佛名,任何人都能够往生,都能够被救,往生极乐世界。

穷子回家喻──当生成就的法门

《无量寿经》的另一译本《如来会》言:

  能救一切诸世间,
  生老病死众苦恼。

阿弥陀佛有大慈悲、有大智慧、有大愿力,能够救度「一切诸世间」。「一切诸世间」就是指六道轮回的众生。

生老病死众苦恼」:我们都是在生老病死、六道轮回当中头出头没,在造罪造业,在受苦受难,生生世世、世世生生这样流转,苦不苦恼?(莲友答:「苦恼。」)非常地苦恼,而且苦不堪言,难以形容。阿弥陀佛「能救一切诸世间,生老病死众苦恼」,不但救我们离开三界六道轮回,而且让我们到「无有众苦、但受诸乐」的极乐世界去成佛。

就好像一个在街头流浪的苦儿,贫到毫无立锥之地,要吃没得吃,要穿没得穿,连住的地方也没有。这时有一个富贵人家,认出了他就是他们早年失散、苦苦寻觅的独子。这个苦儿的境遇当下就会有怎样的转变呢?不但有饭吃、有衣穿、有房子住,而且瞬间雍容华贵,继承了这个富贵人家所有的财产。

阿弥陀佛救度我们,就像这个富贵人家找寻遗失的独子一样,阿弥陀佛把我们看成他的独子。我们应知,虽然目前我们尚能温饱过日,其实我们的处境与贫无立锥之地相去不远。为什么?因为我们都是贪瞋痴的凡夫,都在造罪业,无法出离三界火宅、六道苦海。阿弥陀佛不但救我们离开三界六道,使我们永不再轮回,而且让我们到极乐世界能够快速成佛,这岂不是让我们就在一生当中、当下雍容华贵起来?总之,我们这个法门是当生成就的法门,只要专称弥陀佛名,临终的时候就必生弥陀净土。一旦往生,就能够快速成就佛道。

极乐无为涅槃界

善导大师有一首精简的偈子非常好。我在这里略微解释一下。这首偈子很扼要地将净土三经的核心,还有我们这个法门的目标、方法都容纳在里面了,现在请大家合掌,随我恭诵一遍:

  极乐无为涅槃界,
  随缘杂善恐难生。
  故使如来选要法,
  教念弥陀专复专。

大家如果能够将这首偈子背下来的话,不但可以生信心、长智慧,也能够增法喜、受法益。现在我就略微地向大家解释一下这首偈子的含意。

这首偈子是弥陀示现的善导大师所写的,对我们净土宗而言,是非常重要的。这首偈子虽然只有简短的二十八个字,但已将《阿弥陀经》的目标、方法,也就是《阿弥陀经》的核心纲要,全部展现出来。对我们修学净土法门来讲,这首偈子是最好的开示,可以说字字都在放光,句句都掷地有声,可以作为净土宗的一个标准,所以希望大家尽量把它背下来。

极乐」就是弥陀净土,也是我们念佛的目的地。我们念佛的目的就是要往生极乐,要成佛广度众生。

那么,极乐世界是什么样的境界呢?

极乐世界的境界,必须要以净土宗的教理、净土法门的思想来解释才是正确的。如果误以他宗的教理、经论来解释,那就完全是错误的,会让修净土的人感觉非常困难,没有希望。

净土宗所讲的弥陀的净土,只有一个内容、一个净土。这个内容、这个净土就是善导大师在这里所解释的「极乐无为涅槃界」。极乐世界是什么样的境界呢?是无为涅槃的境界。

人天皆虚假,名号独真实

无为就是涅槃,涅槃就是无为。无为就是不假借因缘和合的造作施为,不须规划筹量,或是经过多少时间、做怎么样的加工用行,这个叫作无为。如果是要规划筹量,经过人为的加工造作,那个就是有为。有为万象会生灭变异,无为真理不会生灭变异。极乐世界依正二报都是契合无为真理,故名「无为涅槃界」。

有为跟无为相差非常大,就好像真的跟假的那样的差别。真的跟假的有什么差别?比如说我们到了一个房间,这个房间堆满了人民币,每一张都是一百元的。你说这个房间里的人民币多不多?(莲友答:「多。」)可是这些人民币只有一张是真钞,其它都是假钞,那多不多?(莲友答:「不多。」)那你说是一张真的比较多?还是其它假的比较多?(莲友答:「一张真的多。」)

无为跟有为就是这样。无为才是真的,有为都是假的。所以《金刚经》最后那一首偈子就说:「一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。」佛在《金刚经》开示我们:人世间的善善恶恶、一切过程都是虚妄的,恶固然是虚妄的,善也是虚妄的,堕落恶道是虚妄的,上生天堂也是虚妄的。

昙鸾大师开示我们说:

  人天诸善,人天果报,
  若因若果,皆是颠倒,皆是虚伪,
  是故名不实功德。

所谓「人天诸善,人天果报」,以五戒为因,生而为人是果;以十善为因,生天是果。这种人天诸善,还有人天的因缘果报,都是颠倒的。颠倒就是不顺法性,就是虚假的,不是从我们的佛性所出生的,所以不是真实功德。只有这句南无阿弥陀佛才是真实功德。

我们要真正做到五戒圆满,容易不容易?(莲友答:「不容易。」)若要具足十善,就更加困难了。即使五戒圆满了,十善也具足了,甚至具足了凡夫的四无量心──慈、悲、喜、舍,加上禅定的功夫,就能上生在色界天了;即使上生在欲界天、色界天、无色界天,也还是虚妄的,不是真实的,将来还会再堕落。所以释迦牟尼佛在《正法念处经》就说:「从天生地狱,从地狱生天。」也就是说,他天界的寿命到了,随着他过去的业,有可能就会堕落到地狱;当地狱的果报尽了,如果他过去生天的业缘成熟,他就能够生天。

所以,生天也好,堕地狱也好,以佛的眼光来看,都是一样的,都是颠倒、虚伪不实的。

有人会问:堕落地狱,尤其是堕落阿鼻地狱,是因为造作五逆罪、十不善业;能够生天,是因为五戒具足、十善圆满。这是天差地别,怎么会是一样的呢?

以我们凡夫来看,是天差地别,以佛的眼光来看,都是一样的,只是时节因缘的差别而已。现在有这个机缘,让我们做到五戒十善,所以能够生天;等到犯五逆十恶的机缘到了,我们就会去犯五逆十恶,结果就堕落地狱了。当然,堕落三恶道应该恐惧,可是生天也不足以欢喜,因为三界火宅的六道轮回是互相循环的,唯有脱出三界六道才是究竟彻底的。

六字名号具足往生成佛的功德资粮

阿弥陀佛的六字名号也叫做「万德洪名」。这个「万」不是百千万数目的万,这个「万」是表示真实的、圆满的、超越的,圆满具足真实的功德──成佛的功德,是超越六度万行的功德,是离开娑婆世界、往生极乐世界的资粮功德,是让我们到极乐世界快速成佛的资粮功德。这种种功德,在这句名号中通通具足。

我们生生世世以来,都有过杀生,都有过偷盗、邪淫、妄语。这一切的业障,在我们离开娑婆世界之前,必须要偿还。而偿还的功德,就完全圆满地具足在这六字名号当中。所以这六字名号──南无阿弥陀佛才被尊称为万德洪名。至于其他的佛号、菩萨圣号,或者是其他的咒语、八万四千法门,都没能被尊称为万德洪名。

所以,十方三世诸佛的功德,都具足在南无阿弥陀佛六字名号当中;一切诸菩萨的功德,也具足在这六字南无阿弥陀佛名号当中;八万四千、无量百千陀罗尼、一切法门的功德、功能,也毫无遗漏地具足在这六字南无阿弥陀佛名号当中。所以,这六字南无阿弥陀佛才够格被尊称为万德洪名。

因此,我们要离开娑婆世界,要往生弥陀净土,只要专称弥陀佛名,就绰绰有余了。

不历阶位,证入涅槃

极乐世界是无为涅槃的境界。无为就是涅槃,涅槃就是不生不灭,所以无为也就是不生不灭、不增不减、不垢不净。不经过人工的造作,不经过人工的加功用行,自自然然地就能够到达涅槃的境界。这个地方,就是极乐世界。

所以,到极乐世界去,我们就能够快速地成佛,不必再经过多久的修行时间。所谓修行时间,比如说从初住菩萨的境界,到达初地的境界,要修一大阿僧祇劫;从初地到七地,也要一大阿僧祇劫;从八地到十地,进入等觉的时间,也要经过一大阿僧祇劫。所谓「三祇修福慧,百劫种相好」,之后才能够成佛。

像这样有时间的过程,经过一劫、二劫、三劫,然后由十住进入十行,十行进入十回向,然后初地、二地、三地,一直到八地、九地、十地,进入等觉。这样经过一级一级、一层一层的,如果是这样的话,是有为还是无为?这就是有为。

有一种错误的观念,认为说「极乐世界是无量寿的境界,我们到了那里就寿命无量,所以再怎样根器低劣,总有一天会修行成佛。由十住然后经过一大阿僧祇劫,就会进入初地;然后再经过一大阿僧祇劫,就会由初地到七地;又经过一大阿僧祇劫,就会由八地到等觉」。如果是这样的话,那就不是极乐世界了,这样很明显地就是有为,不是无为,对不对?(莲友答:「对。」)这样的境界就有生有灭了。当我们从初地加功用行,进入二地的时候,初地就灭了,二地就生了;由二地到三地,一直到九地、十地、等觉,过程中有生有灭,不断在变易之中,如果这样,就不是涅槃的境界啊!

极乐世界,弥陀示现的善导大师在这里解释是无为涅槃的境界,既不是凡圣同居土,也不是方便有余土,也不是一般所说的实报庄严土,而是等同法身境界的常寂光净土。而这个常寂光净土,也跟一般的常寂光土不一样,因为这是阿弥陀佛经过五劫的思惟,又经过兆载永劫的积植菩萨无量德行而成就的净土,跟其他诸佛只是经过三大阿僧祇劫所成就的法身、报身是完全不一样的。所以,阿弥陀佛的极乐世界,可以说是实报庄严土、是报土,可是却超越一般诸佛的报土。

当然,所谓「法身」、「常寂光」,是无形、无相、无声的,我们凡夫,乃至等觉以下的菩萨,是不可能想像、形容、述说的,因为他是法身。阿弥陀佛这个法身,还有这个常寂光土,是能够救度所有凡夫到他那里快速成佛的,所以也超越一般的常寂光土。

也就是说,阿弥陀佛的弥陀净土不是凡圣同居土,到了那里通通超凡入圣,没有凡夫;也不是方便有余土,到了那里都是菩萨,没有阿罗汉、声闻、缘觉这些小乘;到了那里都进入涅槃的境界,所以超越了一般的实报庄严土。

极乐世界是涅槃的境界,所以我们到那里,不需要再加功用行,经过多久的修行,初地、二地⋯⋯九地、十地、等觉,之后才成佛。不是这样的。

就像我们凡夫,如果要想有神通,必须持戒清净,能够入定就有神通。因此,要想得到神通,就必须有持戒、修定这一种加功用行的功夫和时间。可是有一种众生,是不必经过这样的修持,自然就具足五种神通的。是哪种众生啊?是天界众生。天人不必修行,自自然然就有五种神通,天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通。所以,如果生在天界的话,不需要入定就有五种神通,因为那是他的果报。

又像有一种境界,可以在天上飞,不用学习。那是什么境界?鸟的境界。如果出生为鸟的话,很自然就会在天空上飞。像大鹏金翅鸟,一展翅就能飞出几千几万里。如果是我们人的话,即使学习,也无法在天上飞,因为我们没有那个果报。

如果我们生而为猪的话,就有猪的性情、猪的脾气,喜欢吃馊饭,喜欢脏的地方。因为这是它的果报。

那我们往生极乐世界的话,我们的果报是什么呢?是涅槃的果报。因为无为涅槃是弥陀净土的境界啊!就像五种神通是天的境界,不必学习,那是他的果报;鸟自然就会飞,也是它那种境界跟果报。到了弥陀净土,无为涅槃的境界,我们就能快速证入涅槃,不需要经过多久时间、经过多少阶级。

《无量寿经》说「必至灭度」,又说「超出常伦诸地之行」;昙鸾大师解释说「不从一地至一地」,又说「言『十地阶次』者,是释迦如来于阎浮提一应化道耳;他方净土,何必如此?」说明往生弥陀净土都是不经劫、不经地,往生刹那,顿超十地,快速成佛。

再说我们一切众生都有佛性,佛性中自然具足佛的功德、功用,佛性是无为的,佛性是涅槃的,佛性是不生不灭的。不是说经过加功用行才有佛性、没经过加功用行就没有佛性,不是的。人人都有佛性,不管善人、恶人,甚至一切动物都有佛性。我们的佛性跟释迦牟尼佛的佛性、跟阿弥陀佛的佛性、跟十方诸佛的佛性都是一样的,没有差别的。十方诸佛的佛性没有增加一点点,我们的佛性没有减少一点点,十方诸佛的佛性没有更加的清净,我们的佛性没有些微的污秽。只是我们的佛性被贪瞋痴盖住了,所以我们佛性的功德、功能就展现不出来。十方诸佛已经断除了贪瞋痴,已经破除了尘沙惑跟无明惑,所以他们的佛性能够完全地展现出来。所谓「一切众生皆有如来智慧德相,但以妄想、执着而不能证得」。

如果我们也破除了贪瞋痴和见思二惑,也破除了尘沙惑、无明惑,岂不是跟释迦牟尼佛都一样了?释迦牟尼佛是以自己的力量,经过生生世世的愿行圆满才成为释迦牟尼佛。而我们没有,我们即使要修行也有心无力。但是,只要我们能够专称弥陀佛名,到达无为涅槃的极乐世界,就会快速成佛。我们的烦恼──见惑、思惑、尘沙惑、无明惑,就完全消除了。

为什么到极乐世界就能断除种种惑业呢?这就是《金刚经》所讲的「一切有为法,如梦幻泡影」。因为那些都是假的,我们在娑婆世界要去假成真不容易,到了极乐世界则是易如反掌。

到了极乐世界,我们的六根面对极乐世界的六尘,就能够当下证悟,因为那里是无为涅槃的境界。

有形有相而等同涅槃

照说所谓「涅槃」,是不生不灭的,当然也无所谓有形、有相、有声。可是万德庄严的极乐世界有黄金铺地,有七宝楼阁,有众鸟说法,可说是有形、有相、有声、有色(有物质),怎么能说是涅槃界呢?

是的,极乐世界的殊胜微妙不思议就在这里。《无量寿经》说:「其佛国土,清净庄严,超逾十方,一切世界。」天亲菩萨《往生论》也说:「彼无量寿佛,国土庄严,第一义谛,妙境界相。」有形象、有声音等庄严(国土清净庄严),可是等同涅槃(第一义谛,妙境界相)。使我们眼见净土之色、耳听净土之声,就能够开悟,就能够证得佛性(妙境界相),如善导大师所言「自然即是弥陀国,无漏无生还即真」,又说「六识纵横自然悟,未借思量一念功」。所以,极乐世界的高妙就在这里。不然极乐世界就不特别殊胜了,就跟一般的净土一样了。一般的净土,就是所谓的凡圣同居土、方便有余土、实报庄严土、常寂光土。如果是一般的报土,我们反而是到不了的,必须要初地以上才能到达。

随缘杂善恐难生

极乐世界完完全全是无为涅槃的境界。这样的境界,善导大师说:「随缘杂善恐难生。」

什么是「随缘杂善」呢?比如说遇到了密宗的环境,觉得密宗很殊胜,很有感应,相应也快,就学密了,然后也回向往生,这就是随密宗的缘;遇到了禅宗的环境,觉得禅宗的教理听起来也很玄妙,令人心动,就跟着学禅了,那就是随禅之缘;如果随天台、华严、三论、唯识,随这些法门来求生极乐世界,这就是「随缘杂善」。如果这样,恐怕就不能往生。「恐难生」是不能往生的意思。

意思就是说,往生极乐世界只有一个因,其它种种善行功德都不是往生的因。这一个因是什么呢?就是第四句所讲的「教念弥陀专复专」。所以,除了专称弥陀佛名之外,以其它的善事功德回向往生极乐世界,都是属于「随缘杂善」。

「随缘杂善」也叫做「诸善」,也叫做「诸行」。这个随缘杂善本身不是不好,因为布施、持戒、牺牲自己利益别人都是善事功德;只是说如果要往生极乐世界的话,靠这些是不能进入的,是不可能的,因为因果不相应。极乐世界是阿弥陀佛经过五劫的时间发下四十八大愿,又经过兆载永劫的时间积植菩萨无量德行所成就的净土,往生之因就只有一个──专称阿弥陀佛名号,其它都不是正因。

所谓「随缘杂善」,随缘的善,一定是杂善;如果是杂善的话,那一定是随缘,随我们自己的缘。

故使如来选要法

如果不随我们自己的缘,要随什么缘呢?随阿弥陀佛的缘。阿弥陀佛在四十八愿当中的根本愿──第十八愿所给我们规定的,只要我们「乃至十念」──专称弥陀佛名,那就不是「随缘杂善」了。所以:

「故使如来选要法」:随缘杂善不能到这样涅槃的境界,所以使得阿弥陀佛在第十八愿当中为我们选择专称他的名号这个法门,释迦牟尼佛在《阿弥陀经》当中也选择「执持名号」:「善男子、善女人,闻说阿弥陀佛,执持名号,若一日、若二日、若七日``(、若八日、若七年、若八年、若十年⋯⋯)一心不乱。」

所谓「一心」,一者不二,不二就是专,所以「一心」就是专心;「不乱」就是不杂乱,不杂也是专,所以「一心不乱」就是专心不杂的意思。

教念弥陀专复专

「教念弥陀专复专」:因为「一心」是专,「不乱」也是专。意思就是:释迦牟尼佛也一心不乱来殷切地叮咛我们,再度地、重复地叮咛我们,要专念这一句弥陀名号。往生极乐世界,要专念弥陀名号,不用杂行杂修来回向。

所以这首偈子讲出极乐世界的境界,就是无为涅槃的境界;讲出往生这个境界的方法,就是「念弥陀专复专」。讲出目标,又讲出方法。这个目标的境界,用「无为涅槃」把它总概括。

多善根福德因缘就是执持名号

其实这首偈子是善导大师解释《阿弥陀经》所讲的极乐世界的种种庄严,以及「不可以少善根福德因缘得生彼国」的。

那么,什么是多善根福德因缘呢?就是「执持名号」,就是「念弥陀专复专」。

《阿弥陀经》里说极乐世界「极乐国土,众生生者皆是阿鞞跋致,其中多有一生补处」;又说「众生闻者,应当发愿,愿生彼国。所以者何?得与如是诸上善人聚会一处」;又说「不可以少善根福德因缘得生彼国」。释迦牟尼佛把极乐世界的境界一层一层说出来,鼓励我们发愿往生这样的境界,然后把往生极乐世界的非因(不是正因)说出来:「不可以少善根福德因缘得生彼国」;然后又说「善男子、善女人,闻说阿弥陀佛,执持名号」,进一步把这个正因介绍出来。

无有众苦,但受诸乐

其实《阿弥陀经》一开始就说极乐世界是怎样的境界呢?「彼佛国土,无有众苦,但受诸乐,故名极乐」。既然是「无有众苦,但受诸乐」的话,岂不是就是在开示我们极乐世界就是无为涅槃的境界?所以善导大师这一首偈子就是将《阿弥陀经》往生极乐世界的正因与极乐世界的境界解释出来。

专称佛名,易行顿超

真正的净土法门是易行道,在方法上容易,在境界上顿超。龙树菩萨说:

  易行疾至阿惟越致地。

「阿惟越致地」即是「不退转地」。疾至不退转地之方法,龙树菩萨说:

  若人欲疾至,不退转地者,
  应以恭敬心,执持称名号。

故知:只要专称弥陀佛名,必能疾至不退转地。

不退转有四,即:位不退、行不退、念不退、处不退。而弥陀净土是「处不退」,顿超三不退,而不从佛的境界退转下来。故《阿弥陀经》说:

  欲生阿弥陀佛国者,
  是诸人等,
  皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。

《无量寿经》说:

  住定聚必至灭度。

又说:

  超出常伦诸地之行,
  现前修习普贤之德。

以「超出」、「现前」故,「必至灭度」是顿超疾至,非经劫经地。而「普贤」非指因位之普贤菩萨其人,凡是佛以大悲心,应化十方界,广度诸众生,皆名普贤行。

易行难信

真正的净土法门是难信的法门,所谓「易行难信」。《无量寿经》说:

  若闻斯经,信乐受持,
  难中之难,无过此难。

而《阿弥陀经》也说:

  为一切世间说此难信之法,
  是为甚难。

因其为果地法门,所谓「以果地觉,为因地心」。果地境界乃是《无量寿经》所说的「二乘非所测,唯佛独明了」。故学净土法门,若能依教奉行,依净土三经,依祖师传承,不加拟议,则能正确稳固地往生「极乐无为涅槃界」。

今天我们就讲到这里。

南无阿弥陀佛!南无阿弥陀佛!南无阿弥陀佛!