各位法师慈悲，各位学员、各位莲友：南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛，请放掌！
刚刚讲到在这两个医院中的两个患者因为念佛而化解了冤债，也快速地病好出院，假设他们预先有在念佛，是不是业障预先就消了，就不会生病到医院了呢？所以，念佛不花钱，可是念佛可以怎么样？（可以消业障！）；不念佛，将来生病了就要花钱，或者受灾难，健康有问题了，更是金钱买不回来的。
所以，我们一天的生活从念佛开始，一年之计在于春，一年的生活也从念佛开始，一生的生活也从念佛开始。一个小孩子牙牙学语的时候，先让他听佛号，让他练习念南无阿弥陀佛，肯定这个孩子平生如果有什么病苦、灾难，就预先消掉了啊！各位莲友，各位学员，对不对？（对！）
尤其是孩子的心最单纯，让他念佛，睡觉时就可以睡到极乐世界去，而且往往也能够看到极乐世界的景象，这是百分之百的。那个时候你就可以用《无量寿经》、《阿弥陀经》来问他极乐世界的景象，把它记载下来，长大后给他看，让他增生佛缘。往往父母学佛都会教导孩子，阿公阿嬷学佛教导她的孙子念佛，可是孩子孙子长大后有自己的思想、朋友、环境，就远离了学佛的因缘，记载下来也可以再挽回他。
刚刚讲晨坐念佛，早上起来就念佛，有多少时间就念多少佛。等到上班了，走路也是一步一字，步步声声，念念南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛；骑机车也是一样；坐在车上也是一样，都不离开念佛。把念佛养成习惯，变成自己的性格，让「念佛就是生活，生活就是念佛」、「生活念佛化，念佛生活化」，让一句佛号成为自己的生命，就是自己一辈子的生活。这样当我们动脑筋思维事情，或跟人家交谈办事完了之后，虽然还没有想到念佛，但这一颗心会不假思索地、自动地、自然地，一句佛号就涌出来了。
念佛这个习惯在于培养，培养总不是短时间的。尤其是我们天生都有烦恼跟妄想杂念，如果没有刻意培养，是不可能念佛的。即使专心念佛都会打妄想了，何况不是专心念佛呢？只是念佛不管专心或散心，都是功不唐捐的。为什么？因为这一句佛号就是阿弥陀佛的本身、本体，两者是一体的。所谓陀罗尼，就是咒语、真言。这句弥陀名号在十方诸佛、一切菩萨、八万四千陀罗尼当中，它都是超越的、独一无二的。可以说是咒中之咒，所谓大神咒、大明咒、无上咒、无等等咒，都在弥陀名号这一句里面了。
我们如果上唯识学课程就晓得心相应法与心不相应法的内涵。心相应法就是你要跟对方感应道交，成为一体，必须要凝心专注，甚至要有入定的功夫进入三昧，这是心相应法。而陀罗尼则是心相应法，同时也是心不相应法，也就是说陀罗尼这句名号，我们有专心固然相应，即使没有专心的、不刻意的、心不在焉的，也可以跟他感应道交，这就是心不相应法。所以在经论上就说即使贪瞋痴、烦恼、妄想、杂念，陀罗尼的功德功能还是一样如影随形，没有离开我们。如果其他法门就不是了，必须要相应，相应就必须要专心，甚至这个心要没有妄想杂念。
这句弥陀名号是陀罗尼，它随时随地、随心随缘，一念就会相应。所以「一念相应一念佛，念念相应念念佛」就是这一个法门，一念就相应。好像以箭射地，没有不中的，百发百中。因为你是射向地面，闭着眼睛随便一射，这一支箭没有不落地的。如果要远射箭靶，不是神箭手的话，是射不到的。所以这一句弥陀名号的功能就是陀罗尼。
陀罗尼也叫真言，它是宇宙当中真实的语言，竖亘古今而不会改变的，横遍十方也不会更动的，真理长存，不衰不变。陀罗尼也是密语，为什么呢？它是有声音的，可是这个声音是佛本身所有功能的结晶，这一种功能的结晶、境界，等觉菩萨都不能了解，何况二乘，何况是我们凡夫呢？所以它很深妙，因此叫做密语。
尤其「南无阿弥陀佛」六字洪名这一句密语，是阿弥陀佛为了要救度我们，把他所有的功德容纳、融化在这句名号当中，好让我们来称念就拥有他的功德。所以这句名号也叫做「明」，能够净化我们的贪瞋痴业障，能够让我们身心散发出佛的光明。六字洪名本身又是总持的法门，「总」一切法，「持」无量义，也就是三藏十二部经的法门、里面所讲的功德妙义，都在这句名号里面。
有一首偈说：「总持如妙药，能疗众惑病，犹彼天甘露，得者永不死。」也就是说，总持这句万德洪名，好像不可思议的药，能够治疗众生所有的病。「惑」就是见惑、思惑、烦恼惑、无明惑等种种烦恼，「能疗」能够治疗众生所有烦恼的病。就好像天的甘露，甘露叫做不死药，得到这个甘露，永远就不死了。南无阿弥陀佛翻译成汉语，就是无量光、无量寿，也有甘露、甘露水的意义，也就是说称念弥陀佛名的人，法身慧命开展，会得到永远的生命，不再生死轮回、不再生老病死。
这句佛号有这样的功能，使得我们不管是任何人、任何心境，在任何时间、空间、因缘下，一念自然就感应道交，因为这一句万德洪名本身的位格就是这个样子。如果是其他的咒，有的必须看时间、看地方。其他的经也是一样，诵《金刚经》，如果坛场不清净，你能够随便诵吗？你如果做了坏事、起了坏念头、喝了酒，你能诵吗？只有念佛，不管清净、不清净，不讲吉日、不吉日，不讲持斋、不持斋，不讲任何心行，都可以念，当下都一样感应道交。
但并不是说念佛了，所以就什么都不管了，不是这样。我们念佛人更要「诸恶莫作，众善奉行」，我们能够做到的善，就从我们的嘴巴开始、从我们的餐桌开始。我们一天吃素，一天放生，一天展现慈悲。吃素最好也不喝牛奶、不吃蛋，因为牛奶、蛋都跟动物有关系，甚至蜂蜜也不要。蜜蜂为谁辛苦为谁忙啊？到最后空忙一趟，所以我们连蜂蜜也可以不要，改用其他的物品来代替。要随缘尽分地时时行方便，处处做善功。
念佛有大声念、小声念、金刚念、心中默念，能够细水长流、不疲累的就是金刚念，所以就养成金刚念的习惯。如果早上静坐，就要默念，如果不能久坐，起来的话就张开嘴巴念也无妨。
《善导大师略传》里面的几件故事，刚刚只讲到一件，现在再来讲几件，请翻开二十页。我们一起诵读：
较量念佛，佛像放光：
又，大师在西京寺内，曾与金刚法师较量念佛的胜劣，大师发愿说，『准诸经中，世尊说念佛一法，得生净土，一日七日一念十念阿弥陀佛，定生净土，此是真实不诳众生者，即遣此堂中二像总放光明。若此念佛法虚，不生净土，诳惑众生，即遣善导，于此高座上，即堕大地狱，长时受苦，永不出期。』遂将如意杖，指一堂中像，像皆放光。（唐道镜、善导《念佛镜》）
这一则典故出自唐朝道镜法师跟善道法师所编写的《念佛镜》当中。叙述善导大师当时跟一位叫金刚的法师，在西京寺内较量念佛的胜劣。长安西京是不是有这个寺院呢？不一定，因为长安本身也叫做西京（洛阳叫东京），或许是指长安里面的某一个寺院。善导大师当时住在长安，大都是住在光明寺，或是慈恩寺、实际寺。为了较量念佛的功德高低，善导大师就发一个愿，说：「释迦牟尼佛所说的念佛必定往生，十方诸佛所诚实证明的念佛必定往生，释迦牟尼佛跟十方诸佛所讲的，是绝对不虚假的、是金刚不变的。如果这是真实不虚的，祈愿佛殿内的佛像放光来证明；如果佛所说的并非真实，那我宁愿当下就坠入地狱，受无穷之苦。」发了这个愿之后，就将他的锡杖往佛像一指，结果殿堂里面的佛像，顿时全部放光，为他作证明。
这个记载很简短，为什么会引起这个辩论？我们前因后果不晓得，但只晓得就有这么一件事情。在佛教当中，很少有人敢这样发愿，谁敢这样发愿？因为这是有对象的，而且要当下兑现的，如果佛像没有放光，那你还是安坐在高座上，没有到地狱去，岂不是等同戏谑开玩笑？可是善导大师他就能够做到这个地步，似乎佛菩萨看得清清楚楚，都有跟他互动，所以他讲的话，佛菩萨都听到了，佛菩萨也知道他说的是真实的，所以很慈悲地就来放光满他的愿，合乎他说的这件事实。
善导大师就是这样一个能够跟佛菩萨时刻面对面、直接对话的人物，所以能以如此无比真诚的心感动佛像放光，自古以来是很少有的。但是善导大师他做到了，他的记载流传到现在。
发愿，誓愿，我们学佛的人，尤其是大乘法门，都要发四弘誓愿，大家有没有发过？（有！）有！发四弘誓愿，然后唱唱，都是嘴巴唱唱而已，如果像善导大师这样说到做到，那就不容易。这个誓愿如果是以身心性命来做赌注的话，这种誓愿可以说是深切精诚到了极点。这样的话，不但能够撼动人心，而且能够动天地、泣鬼神。
小时候读汉学，读到《幼学琼林》里面有一句话说：「白虹贯日而荆轲歌」当初对这一句话印象很深刻。「白虹贯日而荆轲歌」有一个典故，这句话的典故从那里来呢？有一段词说：「风萧萧兮易水寒，壮士一去兮不复还。」大家有念过这一首词吗？这首词一听，感觉是很壮烈、很慷慨激昂的，这就是「白虹贯日而荆轲歌」。「白虹」就是天上的彩虹，「贯日」，贯穿太阳，那个时候荆轲这个人说出「风萧萧兮易水寒，壮士一去兮不复还」这两句话。
这个典故出在战国时代，有一位壮士叫荆轲，他受到燕国太子丹的付托，要到秦国刺杀秦王。那时秦始皇的都城在长安（现在的西安）隔壁的咸阳，他从燕国都城（现在的北京）要去刺杀秦王，经过河南北方的一条易水，就是界线了，他要跨过易水时，燕国太子丹还有他的拜把兄弟送荆轲到了这里，就作生死诀别。为什么是生死诀别呢？因为这一去，无论任务达成或不能达成，荆轲都必须付出身心性命，而且必定死得很惨。因为他要刺杀秦王，不管刺杀得成或不成，都被旁边的卫士乱刀斩死，所以他是抱着一种牺牲性命、必定达成的誓愿，就是儒家所讲的「杀身成仁」、「舍生取义」。所以在这条易水旁边，荆轲当下就唱起了这首歌：「风萧萧兮易水寒，壮士一去兮不复还。」这一去是百分之百有去无回，是要付出生命的，这种壮怀激烈，精诚感天，当下天上就有一条白虹贯穿到太阳，显示人世间有超越的、不寻常的愿行，天象就有不一样的变化。
在《千家诗》里面，也有骆宾王这一位诗人为荆轲这个故事写了一首诗。有一天，骆宾王到了易水这个地方，回想起战国时代荆轲的悲壮心怀，于是写下一首五言绝句：「此地别燕丹，壮士发冲冠；昔时人已没，今日水犹寒。」「此地别燕丹」，就是荆轲在这个地方跟燕国太子丹作生死之别。「壮士发冲冠」当荆轲吟唱「风萧萧兮易水寒，壮士一去兮不复还」的时候，旁边的几位朋友当下也是壮怀激烈，怒发冲冠，因为非去达成愿望不可，所以说壮士发冲冠。到了唐朝，「昔时人已没」，几百年前的荆轲已经不在了。「今日水犹寒」但是今天这条易水还是跟当时一样的寒冷，表示荆轲这个故事、精神还没有消失，还在这里照样感动着人。
这就是内心的真诚。内心的真诚不容易，真诚心可以感天地、动鬼神。真心也是我们学佛人所重视的，因为我们之所以学佛乃至出家，就是为了求一个「真」，求真理、求真正的生命、求真正的东西。望眼所看所听，没有一样不是虚假的，你看，这个世界上有哪一样是真的？有吗？没有。我们的身体细胞时刻在新陈代谢，生命在生老病死，万物都在生住异灭，天地在成住坏空，时时刻刻都在变化无常。所以人有一天会死，这个太阳系有一天也会灭亡、爆破。会变的就不会是真，真的应该是超越时空，永远不变的。因为我们要追求真，首先我们的心就是凡事要真，所以学佛以来，我对于「真心」这两个字就会特别去留意探讨。
在这里讲几句跟真心有关的话。「凡事真心」，「千古异行，都成一点真心」，「真诚能够感动人」，「真诚极处感泣鬼神」，「物之真性到十分可以动人，人之真性到十分可以动天」，「性真之地，原不以施报论；至忠至孝，皆是痴拙人做得出」，这五段格言，我也特别喜爱。
「凡事真心」，不管对任何的人、任何的事，乃至小小的动物，也不管对方知道、不知道，我们都要付出真心。不要因为他是外人、或它是不起眼的动物，就不真心、不真实，乃至虚情假意或者诈欺。都要言行一致、心口一如，「真」非常的重要。
阿弥陀佛四十八大愿当中的根本愿，也就是第十八愿里面所讲「至心信乐」，这个「至心」也就是真心的意思。我们要往生极乐世界，也是要把这个「真」摆在最前面、摆在第一位，所以凡事真心。要往生极乐世界，要真心，待人处事也要真心，宁可让人家说你是一个傻子，被人家欺骗、欺负了，也没关系。我们还是要保持我们原来的这个「真」。如果以佛性来讲，佛性没有不真的，所以对佛来讲，他永远都是真的，不会有假的。说话不假，行事不假，永远都是真的。所以佛陀不开口便罢，一开口所流露出来的都是宇宙人生的真理语言，都散发着真理的光明。
阿弥陀佛第十八愿所讲的「至心」，就是真心的意思。这个真心是指我们凡夫的心真的「信受弥陀救度、愿生弥陀净土、专称弥陀佛名」，并不是讲佛菩萨境界的那种清净的心、真如的心。
「千古异行，都成一点真心」，古今中外有不寻常的事功，它之所以能够成就，就在于这个永不改变、至死不渝的真诚之心。
「真诚能够感动人」，我们真诚待人，或许有人不一定可以感受得到，但是要人感动，非得真诚不可。我们做完了功课，都会回向给某某人，或者是在心中期盼某某人好，我们会疑惑对方感受得到吗？因为相隔两地，我们只是真诚起于心，并没有行之于言，也没有告诉他，这样有用吗？各位有没有用？（有！）百分之百有。我们起心动念，难道只是一个无形的起心动念，之后就没有了吗？不是的。我们的心愿是很微妙的，我们的心愿是有光波、有能量、有磁场的。而且我们心念的光波、磁场是很快速、很敏锐的。我们起什么念头，就有一个能量体，或者磁场、频率，立刻飞到对方身上，挂在他的心上，同时跟他起共鸣。如果是同性质的，当下能够同体共振，同声相应，同气相求；如果他没有那样的气质，也能够转化他，让他产生这种气质。
所以，我们想某某人，要想他好，说某某人，要赞美他，自然在无形中我们就会跟他拉近距离，见面时就会更有亲切感。不是现在才见面，老早就以心见面了。他或许没有面向我们，他面向的是外面，但是我们的心波都想他、爱他、感念他、感恩他，他的心就会受到我们心波的触动，而感动于无形。所以我们送出去的是什么，自然回收进来的也是什么。
孟子说：「爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之。」的确如此。宇宙之间是一个互动，在佛法里面叫做感应，你有感、他有应，这个感应是很寻常的。怎么讲呢？我口渴了，我喝水，喝了水，口就得到润滑，喝水是感、润滑是应，水是因、润滑是果；我肚子饿了，我吃饭，肚子就饱；我身体冷了，我穿衣服，身体就暖。这个都是感应。我敲引磬，就有铜器的声音出现；我打鼓就有鼓声出现；我向空谷说：「阿弥陀佛！」空谷也回应我：「阿弥陀佛！」；我向空谷说：「我爱你！」空谷也回应说:「我爱你！」跟空谷说：「我恨你！」空谷也回说：「我恨你！」我们发出去的是什么，回应的也是什么。
懂得这个道理的话，我们就晓得要时刻存好心、说好话、做好事，盼望人家好。当然最容易的、最快速的、最殊胜的、最方便的，就是称念南无阿弥陀佛。所以说「真诚能够感动人，真诚极处感泣鬼神」，真诚到了顶端、极点，能够感动天地鬼神。
「物之真性到十分可以动人，人之真性到十分可以动天。」物指动物，动物真情真性是能够感动到我们人类的，我们人类的真情真性也能够感动到天。荆轲能够感动天，让天现出异象。我们真情真性也能够感动动物，《易经》有一句话说「诚于孚」，孚就是指水族类，我们如果真诚的话，也可以感动水族类，跟水族类感通，何况是其他的动物呢？
同样地，阿弥陀佛四十八愿当中的根本愿说：「若不生者，不取正觉。」意思就是说如果不能让十方众生往生极乐世界的话，他就不成佛，还要继续修，修到使十方众生都能够往生极乐世界，他才取正觉。那他要如何让众生往生极乐世界呢？他是以名号度众生，因此他把兆载永劫所修的功德放在名号里面，来赐给我们称念，我们称念如果还不能往生极乐世界，那他就必须再修，修到能够让十方众生都能够往生极乐世界了，他才能成佛。
他成佛以来已经十劫，叫做南无阿弥陀佛，所以我们念这句名号，就能够百分之百往生极乐世界，不然的话，阿弥陀佛的第十八愿就是空愿了，阿弥陀佛等于打妄语，不但欺骗所有众生，也欺骗十方诸佛，但那是不可能的。同时也显示出阿弥陀佛第十八愿「若不生者，不取正觉」这个誓愿，可以说是没办法形容的真诚，因为他不仅超越世间任何人的誓愿，而且是超越一切菩萨，乃至超越十方诸佛的誓愿。
所以法藏菩萨发这个愿，释迦牟尼佛就说他发的是超世愿，超越十方诸佛的愿。难怪阿弥陀佛要经过不可思议的兆载永劫积植菩萨无量的德行，因为这样的愿行跟誓约是非常的真挚。为什么呢？因为他的对象就是十方众生。他的对象如果是等觉菩萨，那很容易啊！要让等觉的菩萨快速成佛，只差一阶而已；如果让登地菩萨，也很容易啊，登地菩萨本身已经在断了一品无明以上的境界；如果要让三贤位的菩萨，就是十住、十行、十回向的菩萨往生极乐、快速成佛也很容易，因为他已经破了见惑、思惑和尘沙惑；要让阿罗汉往生极乐、快速成佛，也不困难。
可是他要让我们十方众生往生极乐快速成佛，这十方众生是指有贪瞋痴烦恼的众生，指在六道中轮回，而且往往大多是三恶道的众生。我们一辈子以来是善多还是恶多？是恶多善少。南无阿弥陀佛为了这样的我，必须要多一劫、两劫，甚至百千大小恒河沙劫去累积无量的德行，才能够救度我，才能够消我的业障，才能够使我往生极乐世界。我是如此（掌声），我看大家也都差不多啦！都是罪恶生死凡夫。再怎么样的高僧大德、苦修苦行，如果烦恼未断、轮回未出，都一样没两样，只是升升沉沉而已。所以了脱生死轮回是很重要的。
法藏菩萨发了愿之后，那时候天地是什么样的异象呢？释迦牟尼佛就说了：「应时普地，六种震动，天雨妙华，以散其上，自然音乐，空中赞言，决定必成，无上正觉。」当初法藏菩萨发这个誓愿的时候，应时普地六种震动，从天空降下妙花，四周充满了天乐跟香味，而且虚空之中，自自然然地发出声音来赞叹、证明，说：「你将来必定成就无上正觉」。
一般成佛，所谓「三祇修福慧，百劫种相好」就能够成佛了。阿弥陀佛的成佛岂只是三祇修福慧，他是经过了兆载永劫，不只是三大阿僧祇劫。时间差那么多，这当中背后隐藏着什么原因呢？隐藏的就是「若不生者，不取正觉」，阿弥陀佛的成正觉，跟我们绑在一起，他成佛、我们就能够解脱，他的成佛建立在能不能让我们往生极乐世界之上，能够让我们往生极乐世界，他才成佛，不能够让我们往生极乐世界，他就永不成佛。（鼓掌）
要让我们往生极乐世界，他就必须要更勤苦地加功用行。好像儿子欠人家一屁股债，如果爸爸贫穷，就还不出来，爸爸如果是富有的，儿子欠再多的债，爸爸都能够拿得出来。如果拿不出来，他还要去赚啊，很辛苦地去赚，日夜地上班。阿弥陀佛就是这样，为了偿还我们的债，使得我们离开六道的生死轮回、往生极乐世界、快速成佛。阿弥陀佛花了多少时间啊？花了兆载永劫的时间，日夜辛勤，所谓「披星戴月」、「栉风沐雨」，但这一些都不足以形容。为什么呢？一般要成佛，就要行菩萨道，难行能行、难忍能忍，什么都要付得出。人家要你的眼睛、要你的肝脏、要你的肾脏、要你的身体，你都要布施出去。如果不能的话，那所谓菩萨道、成佛，都是不可能的。没有播种，哪来收成呢？
所以，善导大师的锡杖一指，佛像全部放光，这种真诚是善导大师神通的境界，对我们来讲，见善随喜，结缘就可以了，我们不能有样学样，因为我们没有那个条件、本事，勉强效法，不但无益，反而有害。所谓「可敬而不可学」，对方修行很高超、根机很锐利，我们敬重，但他的行事我们学不来，我们还是安于自己的身分来念佛，这就老实了。如果做不到，画虎不成反类犬，这样就不老实了。
所以善导大师这个举措，让即使不是像他那样的人物来念佛，也能够往生极乐世界，是为了显现弥陀救度殊胜的道理。倒不是说，你要往生极乐世界，你也要学善导大师能够这样，不是的。好比说，阿弥陀佛发了四十八大愿，那么你要去阿弥陀佛那里跟他感应道交，你也要发一个跟阿弥陀佛一样的四十八大愿吗？不是这样的。要看阿弥陀佛的愿里面，是设定了什么功能？以什么为对象？阿弥陀佛发四十八大愿中的根本愿就是第十八愿，他所设定的对象就是十方众生，他的条件等于是无条件，为什么？他说只要你念他的名号就可以了，他是以名号度众生。
时间过得很快，我们这一节就讲到这里。