分类 文库 下的文章

前田听瑞 作 慧净法师 译

若欲理解《无量寿经》,明白其精神,应先知其所以为往生经之根本的原由。此之原由,日本高僧大势至菩萨应现的法然上人于八百年之昔,就已明确的说明了。他说:

  双卷《无量寿经》者,净土三部经中以此经为根本也,何者?
  一切诸善以愿为本,是以愿能导诸行故。
  
  然此经既说弥陀如来因位誓愿,故知是根本也。(《汉语灯录》卷七)

再怎样的伟人,核求其本,在「心」,在「志愿」。有大志愿才有大修行,有大修行才有大功勋。

久远之昔,法藏菩萨对世自在王佛所表白的志愿,实是法界最高的志愿,而且是以炽烈求道之高呼为开始。亦即《大经》「赞佛偈」所说:「假令有佛,百千亿万,无量大圣,数如恒沙,供养一切,斯等诸佛,不如求道,坚正不却。」凡是生命的问题,或精神文化的根本,求道一事即已全包,显示「供养诸佛」也成满于「求道」之中。

又说「假使身止,诸苦毒中,我行精进,忍终不悔」,为实现其最高理想,再怎样的苦毒,也不畏怯,显示其坚决的志愿。

于是:五劫思惟,选取超世大愿;兆载永劫,修满无量德行。因圆果满,而实现本愿成就身──阿弥陀佛。

是故,使法藏菩萨成为所谓愿王阿弥陀佛,是其伟大之志愿,而说明这志愿──本愿的,就是《大经》之所诠。故,法然上人说:「《大经》者,先说阿弥陀佛之四十八愿,后明愿之成就。(《和语三部经大意》)亲鸾上人亦同一口径说:「《大无量寿经》者,说四十八愿之经也。(《尊号真像铭文》)而且,依此四十八愿之成就,众生之往生决定。亦即我等念佛往生之道,其源不外于出自此经。

因此,《无量寿经》成为往生经之根本,是理所当然,《观无量寿经》和《阿弥陀经》正是由于此经而成为往生经。《汉语灯录》卷七「逆修说法」所说「然则念佛往生之道,其源出于此经,《观、小》两经,及以余诸经中所说,皆以此经所说本愿为根本也」,正指其理趣。

《无量寿经》上下二卷,堂堂一万七千四百有余字,实是浩瀚之经典,而且文义亦难解;然,如其〈序分〉之经文本身所说,其要则甚为简明。其〈序分〉说:

  如来以无尽大悲,矜哀三界,所以出兴于世,光阐道教,
  欲拯济群萌,惠以真实之利。

此金口方是净土教精神之真髓,可说此经存在之理由,亦于此金口之上鲜明闪烁。圣聪上人于其《大经直谈要注记》卷七,举出此金口而说「今经之序者,三经之总序也」,全是此之意味,而使我等能知《无量寿经》之精神,亦即不外于:一、无尽大悲,二、真实之利,即念佛大利。

如来之出兴,皆为广度众生,而唯有此愿方是如来无尽之大悲。如来炽盛的大爱,平等无差别;犹如月亮无隔平等照破高楼大厦及海人茅屋,所谓「日月无私心」,此即平等之大悲。其无私心之月光,露留野边丛草,影宿岸上群花,可说平等而无差别。

今依循《无量寿经》所说「为诸庶类作不请之友,荷负群生为之重担」,尤其「于诸众生视若自己」等文,存在着大悲的本质。而且此之大悲必以深智为背景始能成立,本经说明五智,其内容今无暇深入。

关于立基于此深智之佛之大悲,圣净二门之间不应有其等差,而且我等于净土之一门,始依无尽大悲,而立于所说平等真实大利之甚深宗教真理之前,亦即「如来以无尽大悲,矜哀三界,所以出兴于世,光阐道教,欲拯济群萌,惠以真实之利」。

于此所说「真实之利」,若依宗义,即是念佛之大利。本经「流通分」所说「其有得闻彼佛名号,欢喜踊跃乃至一念,当知此人为得大利,则是具足无上功德」之文,可作为此点之佐证,特应留心审思。尤其「当来之世,经道灭尽,我以慈悲哀愍,特留此经,止住百岁。其有众生值斯经者,随意所愿,皆可得度」之言,又实是不外于说明大利之彻底。

于此不禁令人想起弥陀四十八愿之中心的本愿王,亦即是第十八愿念佛往生愿,此愿在此无暇说明,然而关于此点,法然上人夙已说明,《选择本愿念佛集》第六「末法万年特留念佛篇」说:

  凡四十八愿皆虽本愿,殊以「念佛为往生规」。故善导释云:「弘誓多门四十八,偏标念佛最为亲,人能念佛佛还念,专心想佛佛知人。」故知:四十八愿中,既以念佛往生愿而为「本愿中王」也。
  是以释迦慈悲,特以此《经》止住百岁也。

又,《汉语灯录》卷七「逆修说法」说:

  凡诸宗人,各以所依经持之。
  今净土宗之人,当持此经,持此经者,即持念佛往生愿也。
  此即六八愿中,以第十八为根本也。

盖,「净佛国土成就众生」是成佛的要谛,而《无量寿经》显示以念佛往生为此要谛。诚然,念佛皆往,是弥陀愿行之要谛,众生之得脱,其所依靠者,亦全在于此。

要而言之,如来无尽之大悲是因,真实之大利是果。故,因平等则果亦不能不平等。如来无尽之大悲,于众生而言是无上之力,值得绝对信赖。此如来无尽之大悲与众生之信赖,其联结唯一之楔,即是口称念佛之一行。

仰思大悲,伏浴大利之人,专依念佛心行之策励,而具现于日进日新之生活。而且其念佛行,所谓「同得往生」、「愿共诸众生,往生安乐国」,应与一切共同生活于真实之中。一千三百年之昔,善导大师所展开的净土教,关于此点有特别的强力论调,值得注目。

《无量寿经》之中,对于愿生者所趋向之高远实在之境界,亦即关于弥陀本国极乐世界之雄景,有所说明,其中所说:

  法藏菩萨今已成佛,现在西方,去此十万亿刹。其佛世界,名曰安乐。

之一节,正是弥陀成佛之当相,亦是「彼佛现在」教证的点,不可不特别留意。

尤其欲登宗教性体验之高顶,「彼佛现在」是一种不可抗力,而能使自然感得,吾等不烦引用其例。传说法然上人「每对此文,数有感泪之气,道心显色,随喜至深」。(参照《选择传弘决疑钞》卷二)而且应该铭记此现在西方之本尊阿弥陀佛,其本质关联上,同时也是四十八愿毕竟阿弥陀佛──本愿成就身阿弥陀佛。

盖四十八愿之分类,古来皆依净影大师之释,然我宗学常归祖意,祖意是本,此是依处,理所当然。

如斯,若依净影大师,四十八愿之结局则是要约而成为(一)摄法身愿,(二)摄净土愿,(三)摄众生愿之三大愿。

然,若依我高祖善导大师之意,四十八愿毕竟是佛身弥陀,净土极乐,众生摄化。亦即愿愿三摄(摄法身、摄净土、摄众生)

尤其如「一一誓愿为众生」(般舟赞),或「以四十八愿摄受众生」(散善义)之句所明示,于善导大师之知见,摄法身、摄净土,也都是为了救度众生,除了救度众生之外,向弥陀无可求。

亦即,阿弥陀佛是为众生身(为物身),全分他受用身。佛之胜因、胜行、胜果,即是众生之胜因、胜行、胜果。我等之往生,依佛之正觉;佛之正觉,依我等之往生。因此,我等被引导于本愿成就身、光明摄取身、来迎引接身之阿弥陀佛之前。

仰蒙此无碍自在之光明摄取力,步步念念值佛乘愿,至心念佛者,则往生大道自然而开,一旦往生弥陀净土,即得永远不退,直至成佛。宣说此大义,显彰此大道,即是本经之所诠释。

本经也教导吾等严肃地自我反省。凡就人生罪恶业障之说明的经典,决非少数,然于其说法之庄重度,与渗入众生肺腑之紧迫力,本经下卷「五恶段」之述说,恐是其中第一。尤其对此说法真正作为自己之问题而闻持,则不只不堪正视,毋宁予人一种战栗之感,于此意味而言,本经实是令人敬畏之书。然而一方面又似是在看透自己之父母的面前,被恳切训诫之感的敬畏,也是令人怀念的经书。

想来,凡是真正的宗教,是以严肃地自我反省为其根底,此自我反省是忏悔向上之因,往信行的第一步之故。

诚然,本经「五恶段」实是栩栩如生之生命典型性的纪录,有心之学者,各各善思之,归命忏悔,以跪于佛陀教诲之前。

本经也极力地劝诫疑惑与慢心,疑惑实在令人心暗。本经似以意味甚深地表现出,对大悲之背景的大智疑惑,实可说是本罪。怀疑佛智即是拒绝信行,见弃念佛大利。反之,绝对归依佛智,则能摧破此之障碍,而忘我地安于一向专念无量寿佛──南无阿弥陀佛,以成就往生大果。故《经》中言:「生疑惑者,为失大利,是故应当明信诸佛无上智慧。」而且与此事关联,疑佛智者,所谓胎生的条件,即使往生净土,五百岁之间,(一)常不见佛,(二)不闻经法,(三)不见菩萨声闻圣众。毫不客气作折伏性的说明。

尤其此疑惑常从慢心诱发,而佛教大海,信为能入。因此,立此地盘之佛教或净土教,常依精进求道之力或信念为支柱,故《经》言「憍慢弊懈怠,难以信此法」、「人有信慧难,若闻精进求。⋯设满世界火,必过要闻法」,此之强力宣说必非偶然。

盖,精进求道之净行,必伴欢喜信受,欢喜信受亦使精进求道热情化,而使此欢喜信受永远不失,唯在念念不舍的念佛相续。因此,一念不如十念,十念不如多念为上乘。法然上人具有特色的法语「信,行虽一念十念尚且不空,而应无间修」(一纸小消息)之语,此消息岂非意味甚深之语?

要而言之,我粗放的结语甚为简单。即《无量寿经》其自身所显示的,应是无尽大悲与念佛大利;别而言之,显示万人皆能之佛教──念佛皆往、念佛一乘之大义的是《无量寿经》的宗致。而念佛皆往是以本愿为根基之故,结局是本愿的念佛皆往。此意,法然上人说:「总之,此经自始自终,可知在说弥陀本愿也。」(古本汉语灯录·第八)如此,确定了以《无量寿经》为往生经之根本。

诚然,弥陀本愿──念佛往生愿才是一切往生道的出发点,是开始,是原理。步步念念值佛乘愿,南无阿弥陀佛──「为往生极乐,唯称南无阿弥陀佛而无疑,思决定往生而称念之外,无别事也」(一枚起请文)之宗祖遗训,完全信受,即是相应于《无量寿经》的意义与重要性,且是单纯率直的领解,这也是彻知如来真实之义的当相。

2007年3月16日于台北象山弥陀村净宗书院`

陈敏龄教授(以下简称陈教授):他们都是辅大宗教系所的学生。今天很高兴来跟师父请法,首先,我想先请同学简单自我介绍一下。

李隆楙同学(以下简称李同学):我是李隆楙,研究宗教意识的部份,就是抽象的部份。谢谢!

潘凯伦同学(以下简称潘同学):大家好,敝姓潘,潘凯伦,我是宗教所的学生,我研究亲鸾的思想,请大家多多指教。

潘俊吉同学(以下简称潘同学):师父、老师,各位师兄、师姐,阿弥陀佛。学生也姓潘,名字叫俊吉,研究所一年级生。谢谢!

黄慧祯同学(以下简称黄同学):法师,还有各位念佛人,大家好,阿弥陀佛。我叫黄慧祯,现在念师大佛研所博士班。(同修补充,慧祯常常来书院,也来听过慧净法师开示)

吴翠容同学(以下简称吴同学):大家好,我是吴翠容,宗教系毕业,现在打算继续作宗教学的研究,我有兴趣的是在比较宗教学部分。因为我对佛教的认识比较不深,所以今天是来听听大家对佛教的见解。谢谢!

潘同学:师父,不好意思,学生较笨拙一点,想请教师父,为什么一般的念佛莲社大多是依循印光大师的念佛法门,师父为什么会选择善导大师为莲社的宗祖,而称为「善导流」?

慧净法师:你是问说现在一般念佛团体,是以印光大师的思想为主要、为指标、为主要指导的内容是吗?

印光大师是近代净土高僧,他的文钞可说磅礴浩大,也很通俗易懂,风行整个世界。无论就世间法、出世间法,圣道法门、净土法门,基础佛教或深层的佛法,都有谈到;既适合一般初学,老参也能适应;因为合于现代学净土者的理念,所以现代学净土法门的人也很契应。

我们之所以偏依善导大师,是因为善导大师是集净土宗大成者,可说是开展一宗一派的开宗祖师。

为什么呢?因为开展一宗的祖师,需要对这个宗派有开宗立教的精神和贡献。对这一宗的教理须有判教,对行门要有判行,亦即是教有教判,行有行判。有宗名的确立,及其正依经典的确立,并加以有系统、有逻辑、有条理的教判与行判,且有教理的传承,这样才能成为一个宗派。就善导大师而言,这些都很完备,如果看过我编的《善导大师全集》,就能够了解。

就这一点来讲,印光大师就比较不够。印光大师是广泛性的把净土的道理,浅显地展开,以书信的方式,让人家容易读、容易懂,了解净土法门「信」「愿」「行」的脉络。至于形成一宗一派所应该具备的条件,在印光大师的文钞里面,是不够的。

我们要完整展现净土宗的教理和教判,所以才以善导大师为主。善导大师开展的净土宗,是有这样的深度。也就是说,印光大师有的,善导大师都有;而善导大师有的,印光大师未必有。

再者,印光大师其实也是受善导大师的启发。我编的《善导大师全集》后面「附录」的部份,有一篇〈印光大师赞善导和尚〉。《印光大师文钞》里面,赞叹善导大师的地方也很多,附录那篇,主要是印光大师分门别类,将赞叹善导大师的内容归纳为十点。其中有一点,印光大师赞叹善导和尚是有大智慧、大神通的大圣人,要把善导大师所说的,当成佛说,因为善导大师就是阿弥陀佛的化身。

我这样讲,可能比较简略,有疏漏的地方。我编有〈净土宗教章〉,分为十八章,可说是净土宗这个教派、这一宗的纲领。内容包括教判、行判,宗旨、传承,所依据的经典,还有宗风、宗徽,也就是一个宗派所应该具备的条件,教章里面都有编写。执事请列印出来,给在座各位带回去看。

潘同学:谢谢师父的回答。

黄同学:我想请问法师一个很浅显的问题,不过这是我目前遇到的问题。我想平常念佛以外,还需要做什么事吗?然后,就修行方面来讲,以前可能是自己去空想一个问题,而现在是历缘对境遇到问题了,内心真的有这样的疑问。可是也不是一下子去解决它,会沉淀很久,有一天它又浮起来,可能就突然想通了。但是,我觉得这样又有一点慢。所以想请问法师,平常有没有可以精进用功的地方?

慧净法师:平常就是念佛,没事就是没事,有事的时候要怎样去对应,是吗?当然,念佛有佛的加持,念佛可以得到「现当二益」。「现」是指现生的利益,「当」是指当来的利益。所谓当来的利益,就是将来可以离开三界六道轮回,往生极乐世界;至于现在,就是可以消灾延寿,增福增慧,这是比较传统的讲法。如果以现代的说法,就是能让我们出入平安,少苦少恼,甚至各方面都比较顺遂如意,遇到事情也能够逢凶化吉⋯⋯,这是念佛能够得到「现当二益」的地方。

人有诚心,佛有感应,冥冥之中,都会有佛的加持。当然有事情的时候,要看事办事,当尽心尽力之后,就是随缘,平常心看待,不患得患失。人要有责任心、荣誉感,同时要有所谓的「报冤行」和「随缘行」。

「报冤行」──就是当遇到逆境,譬如东西被偷、事业失败或人家欠债不还,要想到这不是没有原因的,一定是生生世世以来,我们亏欠人家,现在因缘到了,所以自然别人会来讨债。钱财是这样,感情也是这样。譬如说恋爱失败、感情受伤,当然也是过去世我们伤害过人家的感情。推而广之,婚姻如此,事业也是如此。所以说,逆境恶缘来的时候,我们要有一种「报冤行」。

「随缘行」──既然是偿还过去我们所亏欠别人的,那就要有一种偿报冤债的观念,随今生今世的缘去偿还人家。不应该有不平、不满,甚至积忿在心中,想要报复的心,这不是学佛人应有的心态。所谓「欲知前世因,今生受者是;欲知未来果,今生做者是。」这是就逆境来说的。

顺境的时候,要想这都是因缘和合所成就的,不是我有能力,才有如今的顺境、成功。所以感恩一切,包括宿世所累积福报,也更加培养福德、创造福德,然后加倍爱惜福德。

所以无论顺境或逆境,都要有一种三世因果的观念。顺境要珍惜,进一步再去培养,而不起骄慢;逆境的时候,就要有一种偿还冤债,随顺因缘的观念。总之,凡事都抱持积极乐观的态度;有责任心,有荣誉感;不要气馁、不要悲伤、不要不平,即使在最后无可奈何的时候,也任凭弥陀的安排。

念佛人身心性命完全归付于弥陀,也就是说,人是非常卑微、渺小,非常无能、无力的,人生在世可以说非常的悲苦,所以他归命南无阿弥陀佛。所谓「南无」,就是归命的意思,「南无阿弥陀佛」就是归命阿弥陀佛的意思。把我们卑微、渺小、无能无力的生命,污秽、罪恶的生命,无常、轮回的生命,归投依靠无缘大慈、同体大悲的阿弥陀佛,归投依靠清净无染、涅槃寂静的阿弥陀佛,归投依靠永恒长住、无量寿命的阿弥陀佛。

这个时候,可以说阿弥陀佛就是他的主人,一切苦乐祸福的背后,有阿弥陀佛在承担、在主宰,所以凡事不论顺逆,他都会想到背后所主宰、依靠的阿弥陀佛,因此就不会那么的忧悲苦恼,患得患失。

再者,一个念佛人的心中,总是充满了类似阿弥陀佛的爱心和包容。因为阿弥陀佛爱我们,会触动我们去爱别人;阿弥陀佛包容我们,触动我们的心,也会去包容别人。念佛人薰染阿弥陀佛的佛心,也会流露这样的气息,他的贪瞋痴慢疑较淡薄,也比较不会有一般凡夫不平、不满、气忿、计较的心态。

当然,我们都还是贪瞋痴的凡夫,都还有很强烈的烦恼习气,可是对一个念佛人来讲,他反观自省的敏锐度会比较高、比较快,当习气展现、脾气发起来的时候,很快就会察觉。所以归命阿弥陀佛的人,是活在阿弥陀佛的佛心当中,是薰习着阿弥陀佛的佛心在过日子。所以,就是念佛。

佛是什么?佛就是慈悲。《观无量寿经》说:

  佛心者,大慈悲是,以无缘慈摄诸众生。

我们念佛人,念念都薰染阿弥陀佛的佛心在过日子,自然会受阿弥陀佛的薰陶,有这种心性的转变。大家可以从这方面去思惟。

潘同学:刚刚法师所说的完全归依阿弥陀佛,是不是一种所谓的「法尔自然」的状态,或者说完全他力、完全归投阿弥陀佛的状态?就像真宗的那种?

慧净法师:从这一点来讲,也可以这么说。这就好像在什么环境长大的人,不须勉强,自然会有那一种身口意的行为显现;在什么家庭长大的孩子,就会有怎样的行为。所以有句话说:「在爱中长大的孩子,不会有暴力的行为」,这也是自然法尔的展现。

李同学:师父您好,我一直在思考「自力」和「他力」的问题。法师以前也编过很多净土真宗的书,我都有看过。那您是像真宗讲的,完全摒除自力皈依他力,要怎样才能做到那种状态?如何摒除自力?

慧净法师:最早举出「他力」两个字,是中国的昙鸾大师;以此为形容的,就是龙树菩萨的《易行品》。《易行品》用坐船形容「他力」──一个人坐在船上,不假自己的造作,自然能从此岸到达彼岸。不靠自己的力量,而是靠船的力量。

当然,古代没有汽车,也没有飞机,现在有飞机,甚至有太空舱,用飞机或太空舱,就是最好的形容。我们坐在飞机上,只要几个钟头,就可以从地球的此端到彼端,难道这是因为我们有翅膀会飞,还是有神通吗?不是。我们只是静静坐着,可是就自然的、法尔的到那里了!这不是靠我们的力量,而是靠别的力量,别的力量也叫做「他」。

我们从娑婆世界到极乐世界,是靠我们的力量吗?不是。是「他」。这个「他」,不是指别的,指阿弥陀佛的愿力。阿弥陀佛的愿力是什么愿呢?阿弥陀佛曾发下四十八大愿,其中摄受我们到极乐世界的,就是第十八愿、十九愿、二十愿。这三愿当中,普遍没有条件救度众生的,就是第十八愿。第十八愿在讲什么?简要言之,即是「乃至十念」的众生,必定使他往生极乐世界。「乃至十念」就是念佛,所以第十八愿叫做「念佛往生愿」。

「十方众生」涵盖很广,是指除了佛以外的所有众生。宇宙间的众生是很广的,包括菩萨、声闻、缘觉,谓之「三圣」,因为他们已经超凡入圣,不再轮回了。其他还有六种,叫做「六道」──地狱、恶鬼、畜牲、人道、阿修罗道、天道。六道轮回的都是凡夫,故谓之「六凡」,六凡和三圣合起来,就是九法界的众生。九法界的众生阿弥陀佛都要救度,往生到极乐世界;九法界的众生如果统统依靠这一句名号,都能够快速往生极乐世界,快速成就佛果。所以叫做「念佛往生愿」。

可以说,这句名号等同是船,等同是太空舱或飞机。我们都皈命阿弥陀佛,就自然、法尔的依靠他力,而往生极乐世界。

我们如何依靠这句名号呢?只要愿生极乐世界。因为如果我们不愿生极乐世界,就跟阿弥陀佛没有关系。阿弥陀佛为我们建设极乐世界,就是要把我们从有轮回的、短暂的,救到没有轮回的、永恒的世界去。极乐世界是涅槃的境界,不生不灭,超越了我们娑婆世界的三界六道,超越了生死轮回,可说是永恒的。所以,我们先要有愿生心,到极乐世界,是「愿生」的目标。那方法是什么呢?方法就是此后持念这一句「南无阿弥陀佛」,这样就是乘上弥陀的大愿船了。

所以第十八愿非常简单,有目标,有方法。目标是极乐世界,愿生极乐世界,此后专念这一句弥陀名号,这就是第十八愿所讲的:

  欲生我国,乃至十念,若不生者,不取正觉。

阿弥陀佛现在已经成正觉了,可见十方众生只要愿生彼国,乃至十念,就必定往生。

我们必须「至心信乐」,相信这件事情。能够至心信乐,我们就得救有望,就会喜乐;如果不能相信,则生死轮回还在,就还是苦恼众生,不能够快乐。

为什么?因为「愿生彼国」「乃至十念」大家都容易做到,所以净土法门龙树菩萨说是「易行道」,是安乐法门,如同坐船。

龙树菩萨解释这个法门,解释第十八愿说:

  阿弥陀佛本愿如是,若人念我,称名自归,即入必定,得阿耨多罗三藐三菩提,是故常应忆念。

本来第十八愿里面就说「十方众生」,但在这里龙树菩萨说「若人」──如果有人。可见阿弥陀佛的救度,是「凡夫为本,圣人为旁」。本来十方众生可以解释为「三圣」跟「六凡」,但龙树菩萨在此没有说三圣,只说「若人」,人是凡夫,可见佛救度众生,是以还会轮回的凡夫为主要对象。

「至心信乐,欲生我国,乃至十念」,这「乃至十念」到底「念」什么?这「念」的涵义有种种解说,但是经过龙树菩萨说「念我称名」,就非常清楚。这个「念我」的「我」,是指阿弥陀佛,因为阿弥陀佛本身有非常大的功能。「念我」怎样念呢?只要「称名」就可以了!「我」就是阿弥陀佛的名号,只要称阿弥陀佛的名号。

那有什么功能呢?《观无量寿经》就说:

  光明遍照十方世界,念佛众生摄取不舍。

只要念「南无阿弥陀佛」的众生,阿弥陀佛的光明永远就摄取他。这「摄取不舍」是怎样呢?就是保护他,救度他,将来接引他。所以我们每一位念佛人都要知道,阿弥陀佛现在就在保护我、救度我、将来接引我。

这三句话可以做为我们的座右铭,把它写在桌子上:

阿弥陀佛保护我、救度我、接引我。

我们只要一想到这三句话,太高兴了!信乐无穷、信心满满、往生满满!阿弥陀佛时时刻刻都在保护我,都在救度我,等将来接引我,这句弥陀名号,就是有这么不可思议的功德。我们本该堕落地狱,继续在六道轮回,只凭着这个贪瞋痴、妄想杂念的心,污秽的嘴巴来忆佛念佛,竟然就能离开三界六道轮回,往生这么高妙的、涅槃的极乐世界。啊!太喜乐了!所以至心信乐,欲生极乐世界,从此乃至十念的念念念「南无阿弥陀佛」。

所以龙树菩萨就说:「若人念我,称名自归」,自己归命南无阿弥陀佛;「即入必定」,当下就进入必定往生,不再退转的地位了,就这么快。

龙树菩萨说这个法门叫「易行道」,这个「易」,有三种涵义:

  • 一、「简易」。你只要念佛,没什么繁杂的,所以简易。
  • 二、「容易」。大家都做得到,没什么困难的。
  • 三、「安易」。龙树菩萨用坐船来形容,不像走路,所以很安乐。

法门是安乐的法门,到极乐世界是安乐国,现在安乐,未来也安乐,这个法门才是真正平安喜乐的法门。

所以,这个法门才是第十八愿的法门,才是真正的他力。

所谓「他力」,是不假造作的,好像你坐在船上,即使有十八般的武艺,也置于无用之地,也无所用武之地。因为这是无条件的,既不用付船票,也不用花钱,不必帮着踏油门、抓方向盘,或是看目标,通通不用。现在用飞机来形容好了!空中小姐很亲切,机舱里面的东西很好吃,座椅很舒服,里面还有电视荧幕之类的,一应齐全;也不用帮机长开飞机,自己什么事情都不必做,一切自然有别的人负责,这个叫做「他力」。自己不必费任何力量,所以叫做他力。

用什么来譬喻更贴切呢?用《观无量寿经》下品下生的根机来形容最贴切,还有用鹦鹉来形容也非常贴切。

先说鹦鹉。鹦鹉会学人讲话,我们教鹦鹉念阿弥陀佛,天天教它念,听久了、念久了,它的惯性就会天天念阿弥陀佛、阿弥陀佛⋯⋯。这只鹦鹉死后,它的舌头也会开出莲花,羽毛特别的光亮,显现出获得佛的加持,往生了极乐世界。

这只鹦鹉的展现,可说是绝对他力、完全他力。为什么?它并不知道这句名号是什么意思,不知道什么是自力他力,也不晓得信前信后,不晓得信愿行,完全是凭着这句弥陀名号的功能,而牵引到极乐世界。

弥陀名号就是他力,弥陀名号的功能就是他力。好像只要把这颗石头抛上船,随着船的运载,船到哪里,石头自然就跟着到那里。这岂不是他力吗?如果还有人为造作、思惟、计度、筹量,应该这样,应该那样,就还掺杂人的思惟在里面,就不完全、不是绝对性的、不是百分之百的他力了。

从鹦鹉的往生,可以显现出往生极乐世界是全凭他力,完全的他力。我们体会鹦鹉的往生,以那种鹦鹉往生的心态去念佛──无功用念佛。所以从这一点来讲,我们念佛就只是念佛而已;归命阿弥陀佛,就只有口称念佛,只管念佛。

所以善导大师最后的结论是什么呢?

  望佛本愿,意在众生,一向专称弥陀佛名。

就「一向专称弥陀佛名」,不讲理论,不讲学问,不讲道理,不讲一切,尽管念佛而已。前面讲信、愿、行,讲种种道理,有《净土三经》,有种种祖师的著作,这些都是前方便,预备教育,懂得之后就抛开了,尽管一向专称弥陀佛名。

好像你们出发来到象山,先要知道地点,清楚路线,了解之后,就直接开车上路,不必再去思惟,因为都懂得了。同样的,从高雄到台北某个地方,要看地图,或先询问路线,等通通了解之后,就直接开车上路,不需要右手抓方向盘,左手又拿着地图、说明书。

善导大师的总结论,就是「一向专称弥陀佛名」。这个结论是在《观经疏》最后。《观经疏》有四卷,四卷的内容那么多、那么深奥,可是最后的结论,却是四句十六个字而已──「望佛本愿,意在众生,一向专称,弥陀佛名」。所以,前面鹦鹉念佛的举例,最能显现绝对他力。

再说下品下生是怎样的一个人呢?是造作五逆十恶的人。这个人心性恶劣,杀父、杀母、杀阿罗汉、破合和僧、出佛身血,世间的伦理道德法律,还有出世间的,他都违背了,可说一生无恶不作,无作不恶。到年老临命终时,因果报应来了!地狱之火燃烧来了!那时才痛苦、惶恐,慌张的不得了。

刚好他遇到了贵人,这个贵人还是大善知识,为他开示、指导救度法门,使他能够离开地狱,而且离开三界六道轮回;不但脱离三界六道轮回,而且能够到净土;所到的净土不是一般净土,而是高妙的极乐世界。可说是他宿世的大善根、大福德因缘来了,不但有「仙人指路」,还「点铁成金」。

善知识告诉他弥陀的救度,可是当时他一方面心里慌张恐惧,静不下心来听闻;一方面这些道理,他从未听闻,既没皈依过三宝,也没有念过佛,不懂得佛教的教理。那个时候,你不需要跟我讲什么道理,只要能够救度我就好了!就好像一个沉入苦海的人,他所盼望的不是技术或理论,你只要丢下救生圈,让他抓、让他能够浮上来就好了,至于理论种种,现在派不上用场。况且在大海中浮沉挣扎的人,非常惶恐,即使是一把稻草、一根木棍或救生圈,只要有东西,他就想抓,根本没办法分辨。

刚好这个善知识所教导的,是南无阿弥陀佛的救度。首先这个善知识说,你心中忆念佛,可是他心中痛苦煎熬,根本没有办法忆念佛;善知识就进一步说,如果心中没办法忆念佛,只要口中喊出南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛,他当下就念念不舍的南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛⋯⋯。

这句南无阿弥陀佛一喊出来,立刻火化红莲,地狱之火当下消失,面前立刻有金莲花显现。那时他快断气了,就在念念当中,消除了八十亿劫生死重罪。他生生世世、世世生生所有的罪,都以八十亿劫来形容,这八十亿劫生死重罪,当下就消除了,从此不再受生死轮回的罪,当下他就坐着金莲花往生极乐世界。

你看这个罪人,可说身口意三业都无功用。他很慌张,不晓得自己在念什么,口业无功用;他躺在病床上,也没办法端坐念佛,身业无功用;他的心很慌乱,也不晓得说我要有信心、要有愿生心,我要静下心来一句一句好好念,没有!他只是很慌乱的南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛⋯⋯,好像在危急当中呼天抢地一样。可是他却能够往生,难道这是他的功夫或功德吗?不是,是阿弥陀佛的功德。这句弥陀名号具足所有功能,这就是绝对他力。

拿药来形容他力,也很贴切。这颗药,善人吃下去,药在体内产生作用;恶人吃下去,药也在体内产生作用;医生吃下去,药一样在体内产生作用。无关你知不知道这颗药是谁研发的?用什么材料?经过什么样的制造过程?只要你吃下去。这个是绝对的他力。不是说我先了解这颗药的研发、制造的过程,了解药效,吃下去才会有效果,不是。

阿弥陀佛名号,有无量无边不可思议的功德,不可称、不可说、不可思议,唯佛与佛才能够互相了解,所谓「二乘非所测,唯佛独明了」。所以我们只要随顺佛,佛要我们称念,我们就称念;要我们往生,我们就往生,这样就可以。这就是绝对他力的念佛,就是善导大师、善导流的思想。

就整个中国净土宗的传承来讲,发挥这个教理、这样讲法的,只有善导流,只有我们这样。你看印光大师的文钞,也不是这样干净俐落的如此阐释。这种思想在昙鸾大师、道绰大师、善导大师的著作,还有法然 上人的著作当中才有。至于真宗对第十八愿的解释,到真宗末流的时候,就比较繁杂了,没有那么干净俐落,不过这是题外话。

陈教授:法师刚刚的开示里面,谈到善导流的念佛,就是说在中国的净土,并没有把善导大师的思想好好的消化吸收发扬,是不是日本方面反而更能够发挥善导大师的精神,不晓得法师刚刚所讲的,是否有这样的涵义在。

慧净法师:你是说善导大师的思想在我们中国,没有好好发扬光大,反而是在日本,是不是?因为可惜善导大师的著作在中国可说是佚失掉,反而在日本被传承下去,而且被广泛的研究,发扬光大。

善导大师的著作,在中国北宋之后,就没有被发现了,日本却一直保留着,尤其到法然上人的时候,不仅被法然上人所重视,且依据善导大师的思想来立教开宗。在法然 上人著作中,就很明确地自我告白,他是依据善导大师,而且是为了显明凡夫能够入报土,才来开净土宗的。

「凡夫入报」在善导流思想里面,是占核心的地位。善导大师《观经疏》一开头,在〈玄义分〉里面,就特别设一个问答,开展「凡夫入报」的教理。

再补充一点,说善导大师的著作在中国完全佚失,也不很正确。因为善导大师有一部著作叫《往生礼赞》,并没有消失,但是被编辑在一部拜忏的忏文里面。虽未消失,因为不被重视,也等同消失。不过《往生礼赞》应该是有被元照大师发现,所以在他的著作里面,有这样的思想。在《善导大师全集》之中,《往生礼赞》概说,我略有提到。

陈教授:不好意思,再延续刚刚的问题。就是说法然偏依善导,弘扬善导念佛的精神,法然的门派就传承下去;那像亲鸾的真宗,不晓得在这方面是否得其真传,还是在哪一方面有所偏失的地方?刚刚法师提到亲鸾的末流,那是不是亲鸾本身除外呢?是否请法师多开示一点。

慧净法师:在日本立教开宗,创立净土宗的是法然上人;继承法然上人净土宗的,是圣光上人。到后来有分「镇西派」跟「西山派」,「真宗」是最后成立的教团,直到明治时代,才有「净土真宗」的宗名。所以就净土真宗来讲,也不能说是法然 上人的真传。

亲鸾的思想跟法然上人、善导大师,有一点点差别。法然上人可说是很完整的传承善导大师的思想,圣光也很完整的传承了法然上人的思想,而亲鸾就有一些个人的见解在,所以不是很完整。

日本净土真宗至江户时代以后,因为学派多了,各自会有不同的见解,更加庞杂,就会离开原来的更远。

以第十八愿来说,我们净土门的根源来自第十八愿,第十八愿所讲的「三心」「十念」,包含信愿行。「三心」就是至心、信乐、欲生我国;「十念」就是乃至十念。三心、十念,以善导大师的解释为标准,可说是一种宪法性的解释。

善导大师对十八愿的解释,从五部九卷来看,有两种方式的解释:一种是就文字上增减的解释,一种是就大意上的解释。我最近编集的「净土宗善导流的特色」及「善导大师语录」,有针对这方面加以整理。

善导大师有两段解释很重要,也被法然上人引用在《选择本愿念佛集》第三章〈本愿章〉当中。这两段文字分别在〈观念法门〉和〈往生礼赞〉里面,是对第十八愿最简明扼要的解释。真宗解释第十八愿,除了初期觉如 上人的儿子存觉上人,曾引用这两段重要的文字,其他少有人引用。

《观念法门》对第十八愿是这样解释的:

  若我成佛,十方众生,愿生我国,称我名字,下至十声,乘我愿力,若不生者,不取正觉。

三十二个字。这样解释非常的清楚,很容易明了,不会有玄妙的揣测,或拐弯抹角的联想。

然后是《往生礼赞》四十八个字的解释:

  若我成佛,十方众生,称我名号,下至十声,若不生者,不取正觉。
  彼佛今现,在世成佛,当知本誓,重愿不虚,众生称念,必得往生。

总共四十八个字。这四十八个字的解释,法然上人非常赞叹,可说每一字、每一字都掷地有声,字字都在放光。法然上人称赞这四十八个字,为四十八愿的眼也、心也、肝也,应该把它「称于口、寓于目、浮于心」。

真宗末流的解释就不一样了。譬如把「至心」解释为真实心、清净心,这样「至心」就是指阿弥陀佛的心,不是众生的心。众生没有真实的心可言,「至心」必须从阿弥陀佛那里来,必须领受阿弥陀佛的至心,做这样的解释。听到这种解释的人,会因此期盼:我什么时候,在什么情况下,才能获得阿弥陀佛回向给我的真实心呢?什么状况下,才能够触动到阿弥陀佛的那种真实心呢?以意业在那里追寻,结果就偏差了!这就是真宗末流的解释。

其实善导大师《观念法门》或《往生礼赞》的解释,都很简单、明了,可说让人易看易懂,真的合乎易行道。以第十八愿这几段文字的解释,亲鸾上人在「教行信证」的信卷里面,解释的也很庞杂,导致后来研究者,又增加了更多的解释,结果可说是治丝益棼。

陈教授:法师在这一方面,不仅理论非常的熟悉,实际的功夫我想一定也相当的契入。我想趁机会再多问一点,就是这里谈到「乃至十念」、「乃至十声」,在我印象中好像法然 上人也有在谈「十念」、「一念」的问题。这个问题之外,想请问师父,怎么来解释十念、一念的问题?然后回到刚刚师父所讲的,像这样的念佛,有分什么信前、信后吗?

慧净法师:经典上是讲「乃至十念」、「乃至一念」,因为十念、一念的上面有「乃至」,所以它完整的是「乃至十念」、「乃至一念」。也就是说,阿弥陀佛所发的愿是所有众生都要救度,乃至你一生没有学佛,直到临终只有十念,乃至只有一念,才遇到这个法门,也能够让你往生;何况你乃至有一天的寿命,乃至有七天的寿命,乃至有七年,乃至有十年、二十年、乃至尽形寿的人,哪有不能往生的呢?

所以,是以「乃至十念」、「乃至一念」,来显示阿弥陀佛救度的绝对性,任何人阿弥陀佛都要救度。
如果有条件的话,那等于说你到了临终,只剩下一天的寿命,才要来学佛、念佛,那来不及了!阿弥陀佛的救度不是这样。「乃至十念」都还有机会往生,没有绝望。

所以以第十八愿的「乃至十念」、「乃至一念」,可以三件事情,来显示这个法门的绝对救度性,所谓「三摄」:
- 一、以临终摄平生:以寿命来讲,短到「乃至十念」、「乃至一念」,也还有往生的机会;何况平生即信愿专称,念念不舍。
- 二、以少念摄多念:乃至十念,或只有五念、三念,或者一念,乃至你嘴巴念不出来,心中的一念,也能够往生;何况称念一辈子。
- 三、以恶人摄善人:甚至一个完全没有修行或作恶多端的人,临终遇到这个法门,回心转意,也能够往生;何况善人。

「乃至十念」,那么短的时间也能往生,没有什么功夫的人也能往生,恶人也能往生。我们寿命比他长,念佛已经好几十百千万声,平生又在累积善德,当然就更能往生。阿弥陀佛以这个来启发所有人的信心,所以,「乃至十念」背后有这些涵义。

当然我们学这个法门,都要有一种「哎呀!我就是五逆十恶的人,后退无路!」因此,念念不舍这一句弥陀名号。不要高慢的说,我是一个很有善德、很会修行的人,我不需要靠阿弥陀佛。要把自己置于「死地」,才有「后生」,才能够被救度。

所以,我们这个法门是「重生」的法门。念佛人时时刻刻都是重生的人,就像基督教所讲的,过去是旧的人,现在是新生的人。

这个「乃至」,善导大师就解释为「上尽一形,下至一声一念」──乃至为一辈子的念佛,乃至为临终才遇到的十念、五念、三念、一念的念佛,因此善导大师说:

  上尽一形至十念,三念五念佛来迎,直为弥陀弘誓重,致使凡夫念即生。

「乃至」还有另外的涵义。譬如说,乃至所有的人,不管是男众、女众,在家众、出家众,善人、恶人,乃至天人、乃至畜牲;乃至任何时间,乃至任何的场所;乃至你做任何的事情,乃至你当下起任何的心念,乃至你念佛多少数目,都属于「乃至」的范围。

所以,这个「乃至」的涵义很广,可说没有任何忌讳,没有任何的限制,就如同法然上人所讲的「念佛以无义为义」。

李同学:请法师开示一下,从「现代禅」一直到「净土宗善导流」的因缘。

慧净法师:现代禅是上师──李元松老师一手创建的,他创建现代禅也有个过程,简单讲就是阿含、般若、禅、密、净,他曾形容说:阿含二十岁、般若三十岁、禅四十岁、密五十岁、净是六十岁,也就是说净土是「老禅」,最高也最圆融。虽然讲「禅」,其实是外禅内净,因此,李老师最后归心净土,归心善导流。

李老师临终前,解散现代禅,关闭现代禅网站,改「现代禅文教基金会」为「净土宗文教基金会」。这也就是宣布所谓「现代禅」已经过去了,现在改为「净土宗」,等同旧的生命已经蜕化为新的生命了。李老师最后舍禅归净,所谓的「净」,即是在所有净土法门当中,他独归「善导流」这个净土法门。

据他女儿形容,李老师临终之前的几天,可说是念念不舍,念佛不断,直到十一月十七号往生那天。他往生之前,好几次打电话跟我联络,要请我北上,并指定印我的书,他说他的书可以不用印了,就以净土宗的名义来印我编的这套书,因缘就是这个样子。

潘同学:法师您如何看待第十八愿最后的「唯除五逆、诽谤正法」。

慧净法师:「唯除五逆、诽谤正法」这八个字,可以说非常的好,让所有的人对往生有希望。因为有这八个字,才显示出阿弥陀佛救度众生是彻彻底底、没有分别的,所有众生都要救度,没有一个遗漏。

「唯除五逆、诽谤正法」有正反两面的意义,从文字上看,好像说我十方众生都要救度,但是你不可以犯五逆和谤法,如果你五逆和谤法就不救度。但其实恰恰相反。

一方面说明你如果犯五逆、谤法的话,就会堕落地狱,你要回转过来,只有我能够救你。「下品下生」是五逆的人,怎么能够往生呢?一定堕落的嘛!既然是五逆,一定谤法,否则怎么会杀阿罗汉、破和合僧、出佛身血呢?所以一定谤法。除了阿弥陀佛以外,无救了。这显示阿弥陀佛的愿,是连五逆、谤法也要救度的。那么,还有什么众生不能救度呢?这是一点。

再一点,所谓「十方众生」,到底是指什么种类的众生呢?因为后面有「五逆谤法」,而显示出其实我们十方众生,我们这一种凡夫,内心都有五逆谤法的种子。只是遇缘则现,遇到这个缘,就会显现出这种行为。

像我们看报纸新闻,今天社会上哪里又发生抢劫、哪里杀盗淫妄,都要想到:这是我过去世做的,他是我过去世荧幕的播放。我如果不往生极乐世界,他的现在就是我的未来。因为我的阿赖耶识当中,还有这样的种子在,遇缘则现,只是这个缘他遇到了,我还没有再遇到。

所以有「唯除五逆、诽谤正法」这八个字,给我们无穷的希望跟安慰。因为连五逆、谤法,阿弥陀佛都要救、都能救。

「唯除五逆、诽谤正法」,在这里叫做「抑止门」。告诉你说,五逆谤法在世间是最要不得、最极恶的行为,不要去做──抑止。对于还没有做的,告诉你不要做;但如果你已经犯了,就摄取。就好像「下品下生」已经犯了,因此告诉你说要念佛,不然就会堕落──摄取。

所以,第十八愿有摄取、有抑止。抑止当中又有摄取,摄取当中又有抑止。一重一重的。

怎么讲呢?第十八愿是摄取,唯除五逆就是抑止。抑止当中有摄取,摄取在那里呢?在下品下生,就是摄取。摄取当中有抑止,抑止在那里?在十二大劫。虽然往生了,但告诉你说你犯了五逆,所以十二大劫在花胎里面,是不是又回到五逆谤法的抑止?

摄取当中有抑止,抑止当中有摄取,摄取当中又有抑止,种种方便,无非要警告我们,五逆谤法的罪非常重,不要犯;因为你还没犯,所以不要犯。

犯了的话,回心转意来念佛,就能够被救,是这样的。但是摄取了,被救了,在花胎里面十二大劫,那还是抑止了!这就是在警惕我们不要作恶,劝勉我们要尽量行善的来念佛,持戒、守戒的来念佛,做一个好人来念佛。所以摄取当中有抑止,抑止当中有摄取,摄取当中又有抑止,种种方便。

这就好像父母调教孩子一样。一个扮演慈母,一个扮演严父;母亲就是摄取,父亲就是抑止。父亲说乖孩子什么事可以做,什么事不能做,如果做了不该做的事,你会被赶出去哦!孩子无知调皮,有一天犯了,就被父亲罚到外面去站,不准吃饭。过了十分钟,糟糕!天色忽然暗下来,而且在打雷。哎呀!下大雨怎么办?母亲就说:暂且原谅他吧!孩子,快进来跟爸爸忏悔,母亲这是扮演摄取了。孩子进来忏悔了,忏悔难道就没事了吗?爸爸还要再警惕几句,警惕几句就是抑止。

总之,佛就是彻彻底底的慈悲,而众生有贪瞋痴,比较顽劣。但也不能任凭众生发展他顽劣的本性,所以,还要有抑止。也就是在无条件的救度当中,会控制他顽劣的本性。

「唯除五逆、诽谤正法」这八个字,让我们晓得阿弥陀佛的悲心,彻底无遗,所有众生都要救度。同时让我们体会佛心,佛心要我们做一个奉公守法、为世良民的人,那我们就要做一个奉公守法、为世良民的人;要我们做一个诸恶莫作,众善奉行的人,我们就要做一个诸恶莫作,众善奉行的人。

我们订净土宗教章,宗风部分就有「往生之道」跟「处世之道」。第十八愿三十六个字当中,前面二十八个字,为往生之道,是就「真谛」来开展的;而处世之道,是就「唯除五逆、诽谤正法」的「俗谛」来开展。

因为「唯除五逆,诽谤正法」,反过来说,就是你要注重人伦,孝顺父母,奉侍师长,不要对父母有忤逆的行为,要注重三纲五常、四维八德。所谓「出世间法」跟「世间法」,后面八个字是世间法,前面二十八个字就是出世间法;也称之为真谛门与俗谛门。

如果了解这八个字,内心就会有无穷的安慰法喜。若是不了解,误会了的话,啊!阿弥陀佛的救度居然还有条件,后面还有八个字的但书。所以我们要对这八个字有正确的了解。

潘同学:阿弥陀佛!还有一个问题。因为学生想要研究善导大师的思想,想请教师父说用什么方式来读善导大师的著作,会比较好,就是给我们做学子的一个开示,怎么去进入研修净土的方式。二者是说,同学中也有在学净土法门、也在念佛的,往往过程中都会懈怠。想问师父遇到懈怠的时候,该如何提起我们的正念,或者提醒自己的初发心,用什么方式持续念佛下去?

慧净法师:是,你刚刚问的等于有两点。第一点是你研究的论文,就是善导流。第二点就是怎么样念佛能够念念相续,能够精进不退,是这样吗?

研究「净土宗善导流」,师资和资料,是最重要的。资料这方面,台湾较贫乏,日本比较多。其实研究佛学,不管研究那个宗派,都必须有日文的基础,能运用日本的资料,这个陈教授从日本回来最能够了解。所以你如果要研究善导流,需要懂得日文,运用他们的资料。当然我编的书你也可以好好的参考。

潘同学:看书是不是有什么次第?

慧净法师:我不是一个走学术路线,会研究学问的人,可以这么讲。不过,如果你用一段时间,把这套「净土宗丛书」通通看完,不管先看那一本,只要能融汇贯通,应该就会掌握到。

至于念佛的话,可以说一天的生活,从念佛开始。

这两句十个字,你们把它记下来:

一天的生活,从念佛开始。

既然这样的话,我们早上起来,刷牙洗脸完了,任何事情还没开始的时候,就先开始念佛。

最好的方式是静坐念佛,因为早晨有三静──心很宁静、空气很清净、环境很安静。怎么心宁静呢?经过一个晚上的睡眠,昨天的烦恼、妄想都已经沉淀下来,也睡饱了,那种心境最接近我们的佛性。我们的佛性是很空灵、没有杂念的,所以心很清净、很宁静。空气很清净,因为汽车还没有出来,工厂还没有开工,环境还不大受污染,空气很清净。环境也很安静,因为大家都还没有开始上班、走动。

静坐念佛,找一个感觉比较舒适的地方,房间、床铺上都可以,只要你坐下去安稳,眼睛闭起来,或者是三分目,在心中默念:南无阿弥陀佛、南无可弥陀佛⋯⋯。一句一句,不快不慢,清清楚楚;十分钟、二十分钟、半个钟头,随自己的时间,这是静中念佛。我们一天的生活从念佛开始,现在当学生是这样,将来毕业步入社会上班,任何时候都是这个样子。把它养成习惯──一天的生活从念佛开始。

一天当中的某些时段,可以这样静中念佛,也叫专念;其他时候,不管工作或走路,只要不动脑筋,也可以念佛,这样动动嘴巴的念佛方式,叫金刚念。

念佛有四种方式:一种是大声念,张开嘴巴大声念,大家都听得到;一种是小声念,也是张开嘴巴出声音念,只是声音比较小;另外一种也张嘴念,但不出声音,这是金刚念;还有一种是闭着嘴不出声音,念在心中,叫做默念。

平时我们就金刚念,金刚念最能绵绵密密、细水长流,不累也不会妨碍别人。就像刚刚讲的不论何时、不论何处、不论何事、不论何心(何种心念)、不论何数,不论念多少都可以,这个就是「乃至」──乃至何时、乃至何处、乃至何事、乃至何心,把它养成习惯,是这样。

一个人如果生死心迫切,罪恶观深的话,自然会依靠阿弥陀佛。好像沉溺大海中的人,旁边有个救生圈,唯有这个救生圈是生命的依托,否则就会被溺死了,你一定会紧紧抱住救生圈。所以生死心迫切,又有罪恶观的话,这句佛号会不念而自念。

学禅的人生死心很迫切,因为「生死事大,无常迅速」、「大事未明,如丧考妣;大事已明,如丧考妣。」大事未明,好像死了父母那样的悲伤痛苦。生死心的深切,是通于一般佛教的,不管净土门、圣道门,一旦学佛生死心都要很迫切,而且无常观要很深,释迦牟尼佛就是因为有无常观、有生死心,才会出家的。

其实也因为有生死心和无常观,才会寻求宗教的救度。因为宗教是救度之教,能带给人类终极救度与安慰。所以一旦对生死大事有迫切感,念佛是自然而然的事情。

陈教授:很高兴今天有这样的机会,谢谢师父。我想接下来的时间同学们可以各自「寻宝」(意指与当天在座旁听净土宗念佛会同修进行个别访谈)⋯⋯。

慧净法师:南无阿弥陀佛,谢谢大家。

各位同修:南无阿弥陀佛!

大概在一个星期之前,我们的净士宗网站曾上了一帖祖师解释第十八愿的文稿,大家看过吗?还没上网看的同修希望能上网看,如不能的话就请执事把这篇文稿影印给同修们。之所以这般郑重其事?因为这些内容对我们来讲是很重要的,再者,由于第十八愿是本宗的根本,第十八愿的经文怎么讲,不是依我们凡夫怎么看,怎么解释,怎么想为主的,是要依据善知识的传承,祖师的解释。我们本宗的祖师的解释,就是善导流的祖师龙树菩萨、道绰大师、善导大师。有关这三位祖师对第十八愿的解释,把它整理成篇贴在网站的就是这两张讲稿。今天晚上我们先就龙树菩萨对第十八愿的解释,来跟大家共同研讨,讲题就是「《易行品》〈本愿释〉略解」。

《易行品》是龙树菩萨所写的《十住毗婆沙论》里面的一品,是在解释易行道跟难行道,在龙树菩萨众多的高着当中,《十住毗婆沙论》并不是很有名,可是里面的《易行品》备受重视,因为在这一品当中,龙树菩萨把释迦牟尼佛一代的佛法,判为「难行道」跟「易行道」,判为「自力」跟「他力」,隐含着判为「圣道门」跟「净土门」,这是后来分辨「圣道门」跟「净土门」的肇因。对于净土宗,对于我们学净土法门来讲,龙树菩萨在《易行品》作这一种判别,是我们生命的救命恩人,可说恩德广大,恩同再造。学净土法门,如果没有学问,不能研究便罢了,如果有学问能够研究而要研究的话,那务必也要对《易行品》有所深入,达到某种程度的了解。

有关《易行品》的内容在《易行品要义》这本书中有原文,同时也有要义的大要说明,除此之外,我们《讲演集》第一集91页到155页,有一篇叫做「难易二道判」,也概要性的述说了《易行品》的内涵,同修中如还没有读过这篇「难易二道判」也没关系,因为大家都可以说已行走在这条道路之上,对于前方便的教理,已经属于过去式。由于大家已经是前进式,在这个环境当中,受同修的护持薰陶,尚不至于走偏,所以教理上,即使不太了解,也不至于会出差错。但是如果不在这一个团体当中,又没有同参道友的提携扶持的话,那就有必要借教理来坚固自己的方向,这个就是所谓的目足双运,目就是眼睛,我们要顺利达到目标,如果没有眼睛来看清楚方向,那一定会走岔路,所以要前进之前有必要先看清楚方向,进而掌握正确的方法。

现在我们就一同先来了解龙树菩萨是怎样的一位人物?以及《易行品》大概在讲怎样的内容?

龙树菩萨

龙树菩萨的伟大,在《入楞伽经》第九卷,释迦牟尼佛对龙树菩萨做了下列的授记,(世尊悬记之文)

  于南天国中,有大德比丘,名龙树菩萨,能破有无见;
  为人说我乘,大乘无上法,证得欢喜地,往生安乐国。

释迦牟尼佛说未来在「南天国」,也就是南印度的地方,有一位大德比丘名叫龙树菩萨,出生于释迦牟尼佛灭度后约七百年间,也就是西元二〇〇年前后。佛陀称许龙树菩萨能破除「有无见」,有无见即是「有见」跟「无见」,有见就是「常见」,无见就是「断见」,这两种都是邪见。也就是说,如果有人认为人死了,下辈子还会再当人,或者以为万事万物都恒常不变,这个就属于常见;若认为人死了,就一死永灭,一了百了,没有所谓的善恶报应,三世因果,什么都没有了,这是属于断灭见。

然而,不管是常见、断见,或是有见、无见,全都是邪见。若详细讲,邪见的种类很多,但归纳起来也不出有见跟无见这两个范围;所以能够破除有见、无见,就等于所有的邪见通通被破除了。简要的说,「能破有无见」就是能够破邪显正,这就表示龙树菩萨这一位大德比丘具有大智慧,而且辩才无碍,才有能力在当时的印度破除各种异说纷纭的有无见。

接下来,「为人说我乘,大乘无上法,证得欢喜地,往生安乐国」。释迦牟尼佛的佛法,虽有大乘小乘之分,然而本意是大乘佛法,这位大德比丘龙树菩萨能够为众生宣扬释迦牟尼佛大乘无上法。「证得欢喜地」,这位龙树菩萨,在现生就已经证得欢喜地,「欢喜地」就是十地中的第一地,也就是初地。从修行过程来讲,由初发心开始到成佛,要经过三大阿僧祇劫,也就是「三祇修福慧,百劫种相好」,要从十信、十住、十行、十回向到十地,然后才等觉、妙觉,所以十地是在最后阶段,初地又是十地中的第一地。

「欢喜地」即「阿鞞跋致」

一个人如果对未来有不安,他现在就欢喜不起来;反之,如果对未来感觉很安稳,他现在也会很安稳、很快乐。所以学佛念佛的人,如果深信自己未来会往生弥陀净土,他现在心就安,就会欢喜;倘若不确定自己是否能往生,那现在的心就会有所不安。所以初地又称为「欢喜地」,就是知道自己将来必定成佛,因而欢喜;另外,证得欢喜地的人,接下来就一直往佛的境界前进,不会退转,所以欢喜地也是不退转菩萨位,称为「阿鞞跋致」。达到初地位的人,他的悲心是非常深切的,不会因为众生刚强难调难伏而退堕到声闻、缘觉二乘的境界,因为一旦退堕成为二乘,于成佛之道反而是障碍。

初地欢喜地对我们学佛修行的人来讲是很重要的,因为佛教的目的,就是成佛,如果佛教不讲成佛,那就不是佛教了,我们学佛而没有想到要成佛,或者不敢承担自己会成佛,那么他学佛的心情就还只是结缘性质而已。

证得欢喜地,往生安乐国」,释迦牟尼佛又预先为已证得欢喜地的龙树菩萨授记他必定往生极乐世界。龙树菩萨的智慧、辩才、愿力都是很深广的,著作也很多,《中论》、《百论》、《十二门论》,这三论是龙树菩萨有名的著作,再加上《大智度论》就是名闻遐迩的「四论」。所以著作传到中国以后,各宗各派都尊崇龙树菩萨是他们的第一位祖师,因此而有「八宗共祖」之称。这位各宗各派的祖师,舍身后到哪里去呢?到极乐世界去,往生极乐世界了。

《十住毗婆沙论》与《易行品》

今天所讲的内容,都是根据龙树菩萨的著作,但是这一部份,并不在上述的四论之中,而是在另一部《十住毗婆沙论》的著作内。这部论不是很有名,可是里面的《易行品》却很有名,而且普遍受到重视。《十住毗婆沙论》的「十住」就是十地的意思,可是这一部论并不是十地通通解释,而只是解释初地和二地。「毗婆沙」是梵语,就是广泛的、殊胜的意思,总而言之,就是广泛而殊胜的解释十住里面初地、二地的意义。

《十住毗婆沙论》共有二十八品,是鸠摩罗什所翻译的,编在《大藏经》第二十六册。《易行品》是《十住毗婆沙论》的第九品,主要是说明佛法有「难行道」和「易行道」,同时强调易行道的简易与圆顿;而所谓的易行道,其实就是阿弥陀佛救度众生的法门。

今天之所以在这里讲龙树菩萨的思想著作,主要是跟大家来探讨、分享佛法中有一个让我们今生今世就能成就不退成佛的法门。或许有人会自卑自劣,以为自己烦恼强盛、业障深重,虽然有心修行,可是却无力修行,每天都在五欲中过着懈怠放逸的生活,像这样的我,不堕落三恶道已经是太侥幸了,哪有可能在这一辈子不退成佛!我们之所以会有这种观念,是因为我们没有学到龙树菩萨易行道法门的关系。所以希望在谈这些内容的时候,大家都能够专心听讲。

我们学佛的目的在于成佛,如果能够进入必定成佛,不会退转的地位。这样虽然现在还没有成佛,也就没有恐惧了,因为既然已入不退转位,总有一天必定会成佛。反之,如果我们还没有进入不退转位,那么即使才高学博,深入经藏,而且精进勇猛,但仍难免心中会存有在未来多生多劫中可能会在某个因缘之下退转的顾虑。因此,菩萨道的各阶位之中,最重要的就是初地,也就是欢喜地、不退转地,只要能够进入这个阶位,接下来就只有前进,而绝无退转,这样岂不是必定成佛可期了呢!

「难行道」和「易行道」

众生的根机千差万别,所以前往不退转地,也有许多法门,龙树菩萨在《易行品》当中,将所有一切到达不退转地的法门分为「难行道」和「易行道」。简单来讲,「难行道」是全靠自己的力量,或者是半自力、半他力的修行,这些法门就是指净土宗(阿弥陀佛救度法门)之外的各种修行法门;而龙树菩萨所强调的「易行道」,则是完全靠他力,这个他力是单单指阿弥陀佛救度的力量而言,所以易行道可说是全靠阿弥陀佛的力量,丝毫不假借自力。

譬如有一个人掉入大海之中,自己不会游泳,没有办法到达彼岸,就在即将灭顶而痛苦挣扎的时候,阿弥陀佛驾着本愿船来到他的身边,告诉他说:「某某人,你没有力量,也没有人可以救你,我来救你。」就把他接到大愿船上,这个人不必买船票,也不用帮忙驾驶,就安全快速的到达彼岸了,所以龙树菩萨就譬喻这个法门如同「乘船」的法门。

在魏晋南北朝时代,有一位净土宗的祖师叫做昙鸾大师,他继承龙树菩萨的思想,认为龙树菩萨这个「乘船」的法门,是乘上一艘不退而快速的船,所谓「不退之风帆」;而其他法门,龙树菩萨譬喻为「步行」,就是用自己的力量走路。「乘船」的意思是,自己尽管有什么力量,在船上都无用武之地,而且也置于无用之地,何况自己就是因为没有力量才会堕落,才必须受阿弥陀佛的救度。

这一篇〈难易二道判〉,是几年前我在纽西兰所演讲的记录稿,目前已编列在《演讲集》第一集(91页~155页)中,希望大家不嫌弃,能够把它看一遍,相信多少能够获得受用。

刚刚简略的介绍《易行品》以及龙树菩萨,接着我们来研讨有关龙树菩萨在《易行品》之中对第十八愿的解释,请看讲稿:

  龙树菩萨《易行品》「本愿释」(十三页)之文

「本愿释」即「本愿取意文」

本愿释」也叫做「本愿取意文」,也就是龙树菩萨采取第十八愿的意义而加以造文。第十八愿总共有三十六个字,请大家合掌,我们来恭诵一遍:

  设我得佛,十方众生,至心信乐,欲生我国,乃至十念,若不生者,不取正觉。唯除五逆,诽谤正法。

请放掌!

对于阿弥陀佛的第十八愿本愿,这么重要的本愿内涵,龙树菩萨是怎样解释呢?龙树菩萨说:

  阿弥陀佛本愿如是:「若人念我,称名自归,即入必定,得阿耨多罗三藐三菩提,是故常应忆念。」

这段文很简短,总共几个字啊?也是三十六字,这三十六个字的本愿取意文,可以说是龙树菩萨的生命跟阿弥陀佛的生命之间的触动。

我们对于这段文,如果只是消文,或者是依文解意的体会,就无法了解龙树菩萨写这一段文的心情。因为这一段文是整篇《易行品》的核心,也可说是龙树菩萨老年之后,思想最圆熟,更可说是龙树菩萨一生学佛修行的总结论之处,因此我们要细细去体会、理解。

这三十六个字我们也来恭诵一遍,请合掌:

  阿弥陀佛本愿如是:若人念我,称名自归,即入必定,得阿耨多罗三藐三菩提,是故常应忆念。

请放掌!

有关《易行品》的核心,《易行品》的骨髓,《易行品》的精华,《易行品》的归趣,就是在这一段短短三十六个字内,虽然只三十六个字,却是千里来龙在此结穴,就像净土三经的根源经典就是《无量寿经》,《无量寿经》的根本,就是阿弥陀佛的四十八大愿,四十八大愿的愿王就是第十八愿,而第十八愿在说什么?说念佛往生!所以整个净土三经的根本在那里?在于「南无阿弥陀佛」六个字。因此文字虽短,可是它就是根,一切的干、枝、叶、花、果,都是从这个根源而绵延生长出来。

直以「第十八愿」为「本愿」,非十九,非二十。何以故?如下释。

此三十六个字,是以「第十八愿」为「本愿」,非第十九愿、非第二十愿,何以故?因为第十九愿的愿文跟这三十六个字,无论文字上或是内涵意义上都完全不搭配,那么第二十愿呢?二十愿的愿文也是三十六个字,可是内涵也完全不能搭配,只有第十八愿可以说内涵是完全天衣无缝的搭配。第十九的愿文说「设我得佛,十方众生,发菩提心,修诸功德,至心回向,欲生我国,临寿终时,假令不与大众围绕,现其人前者,不取正觉」,文中所说的发菩提心,修诸功德,在龙树菩萨的「本愿释」里面,完全没有这一种内涵。至于第二十愿所说的:「设我得佛,十方众生,闻我名号,系念我国,植诸德本,至心回向,欲生我国,不果遂者,不取正觉。」也跟树菩萨的取意文不能搭配,比如「闻我名号,系念我国,植诸德本」,在取意文里面也是完全没有的。接下来我们一字一句的来分析、研讨。

请看讲稿:

  若人──愿文「十方众生」之谓。然十方众生通指十法界之中佛界以外九法界众生,而此「若人」唯指六凡之中的人道,显示第十八愿「本为凡夫,兼为圣人」之旨,凡夫之中,人道为本,余趣为旁。盖天人正乐,修罗方瞋,三恶愚苦,唯人道苦乐互具,易生厌秽欣净、离苦得乐之愿行。

本愿文「十方众生」,龙树菩萨把他取意为「若人」,「若人」两个字,是站在六道之中的人道来讲的,为什么?因为诸佛都是出现在人间宏扬佛法,显示以人为本,这个有他的道理。以六道来讲,天人享受天福,所以天人他比较没办法有心修行,因为忙于享受这个天福,所以一个人,如果在这个快乐、幸福当中,要他去修行,他比较无心;阿修罗道瞋恨心比较强,他也没有办法修行;三恶道之地狱、饿鬼、畜生不是当下正在受痛苦,就是比较愚痴没有智慧,所以也不能理解佛法来修行;只有人道,有智慧能够刻苦耐劳,同时在人道当中,有苦有乐,苦乐互具,容易产生厌秽欣净,追求离苦得乐的愿行来修行,所以佛都是在人间成佛说法。

本为凡夫,兼为圣人

本为凡夫,兼为圣人,凡夫之中人道为本,余趣为旁」,为什么这样讲?如果论佛的慈悲本来是平等的,并没有所谓以凡夫为主要对象,以圣人为次要对象;或者是人道为主要对象,其他的众生为次要对象。那怎么说「本为凡夫,兼为圣人」呢?那是因为虽然佛的慈悲平等,可是就众生根机来讲是有别的。譬如说同样在大海之中的众生,有的众生是在大海中沉溺、呼救,有的是在大海里以游泳为乐。那么在大海之中的救生人员,他的目的是以拯救沉溺呼救的众生为本的,至于那些以游泳为乐的,就暂时看着就好,这是兼顾;若游泳为乐的,因体力疲惫了,万一会下沉了,那么这些泳客就转成为他救度的对象啦!所以就有这一种差别。

「凡夫」就是刚刚讲的正在沉溺呼救的众生,「圣人」是指已解脱的声闻、缘觉、菩萨,因为他们已经脱离六道苦海了,已经不受六道轮回的痛苦,所以不是主要救度的对象,但是他们如果希望能够往生极乐快速成佛的话,那么他们当下也就成为阿弥陀佛摄受的对象,因为菩萨如果到了极乐世界成佛就非常的快,不到极乐世界的话成佛就比较慢。所以不论圣人、不论凡夫,如果到极乐世界都是平等的,都会很快成佛。因此善导大师说:「人天善恶,皆得往生,到彼无殊,齐同不退」,也就是说阿弥陀佛有不可思议的无量无边的功德,他的救度是平等性的,不管圣人、凡夫都没有差别的让他快速成佛。

所谓的凡夫就是「天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生」,但是凡夫之中能够听闻佛法的是以人道为本!因此说以「人道为本,余趣为旁」,余趣就是天道、阿修罗道跟地狱、饿鬼、畜生,所以并不是说阿弥陀佛不平等,而主要以人道为本,把其他众生抛弃了,或者是做为次要的,不是这样!是因为他们根本还不是接受救度的当机者,如果他们能够接受的话,那么他们也同样就是阿弥陀佛救度的对象,也成为本而不是旁了。譬如以动物来讲,有出生在一般环境的动物,有出生在佛教家庭的动物,这些家中的阿狗、阿猫如果是出生在一般环境的话,它就没有听闻佛法、佛号而受度的因缘,而这些阿狗、阿猫如果是出生在我们同修、莲友的家庭里面的话,那肯定每一天都能够听闻念佛机的佛号,等有一天死了的话,肯定同修莲友们也一定会帮它开示助念,那岂不是它就有得度的因缘,岂不是它即使是畜生道众生,也是阿弥陀佛所要救度的对象,不是为旁的余趣众生,这就是为主、为旁的差别之所在。所以虽然第十八愿文是指十方众生,可是就有这个有缘有心跟无缘无心的差别,龙树菩萨就是依这个缘来讲,而举出「若人」。

接下来请看讲稿:

  念我称名──愿文「乃至十念」。「我」者弥陀名号,此名号有无量无边不可思议功德力用,其力用者何?如《观经》言:「光明遍照十方世界,念佛众生摄取不舍。」善导《往生礼赞》(善全四八二页)释言:「彼佛光明无量,照十方国,无所障碍,唯观念佛众生,摄取不舍,故名阿弥陀。」

「念我称名」,即是「乃至十念」、「称名念佛」

「念我称名」就是对第十八愿乃至十念的解释,「念我」的「我」是指阿弥陀佛的名号,这句名号有无量无边不可思议的功德力用,这个功德力用显现在那里呢?《观无量寿经》里面有一段经文说:「光明遍照十方世界,念佛众生摄取不舍」,主要的功德力用就在这里。也就是阿弥陀佛有无量无边的功德力用,只要有念佛的众生,不管这一位众生是圣人还是凡夫,是善人还是恶人,是出家众还是在家众,是心清净或不清净,是会修行或不会修行,是中国人还是美国人,是欧洲人还是非洲人,任何人只要他一念佛的话,阿弥陀佛的光明就摄取他,只要他是终生不退的话,阿弥陀佛的光明就摄取不舍,只要他是念念不舍,阿弥陀佛的光明就摄取不舍,就有这一种作用,不会因为他是凡夫,摄取就有所间断,或者因他是在家众就有所不取,或是他是有贪瞋痴有妄想杂念,或是念佛而功夫不能成片就不摄取他了,通通没有这些差别。如果因为这样而有差别而有所不摄取的话,那么阿弥陀佛的这个无量无边不可思议的功德力用,就不是不可思议,而是可思议了,功德也就有所限量,而不是无量无边啰!那么龙树菩萨在这里所标榜的这个「我」就没有意义了。所以龙树菩萨在这里特别标榜出「我」,是显现出这个大宇宙之中,十方法界、十方国土之中的这个佛中之王的阿弥陀佛,所以说「念我称名」。

善导大师特别又加以解释说:「彼佛光明无量,照十方国,无所障碍,唯观念佛众生,摄取不舍,故名阿弥陀。」善导大师是把《观无量寿经》的经文,以及《阿弥陀经》的经文融合在一起解释。也就是把《阿弥陀经》的「彼佛光明无量,照十方国,无所障碍」,以及《观经》所说的「光明遍照十方世界,念佛众生摄取不舍」合在一起。因为能够这样才叫做阿弥陀,如果不能够这样,即使他同样证得佛果了,也不能被尊称为阿弥陀的佛,必须是凡是念佛,不管他是谁,只要他念佛就必须摄取他,将来接引他往生极乐世界,使他彻底远离六道生死轮回,快速成就佛果,才能够尊称为「阿弥陀佛」。一般情形要成为佛,是只要三祇修福慧、百劫种相好,就能够成就佛果了,可是要成为阿弥陀佛这样的佛,必须经过五劫的思惟,兆劫的修行。所以我们学佛者能遇到这个法门,是要大庆喜,大欢喜。

阿弥陀佛有无量无边不可思议的功德力用,对于有无量无边不可思议的功德力用,我们只要信顺接受,所以我们法门的四句宗旨第一句就是「信受弥陀救度」,如果有人追问我们,为什么要信受,我们可以说哑口无言,答不上来,为什么?因为那是佛的境界,佛的境界即使菩萨也都不够了解,何况我们!所以原因我们答不上来,因此对于这个法门,我们只有信受,信顺接受。龙树菩萨在《大智度论》里面说:「佛法大海,唯信能入」,广大的佛法,深广无边的佛法,只有信才能够进入,如果说等我们完全弄懂了才要去接受,那要等到何年?而且还要继续去轮回。所以说:「佛法大海,唯信能入,唯智能度」。以圣道门而言,信是入门的第一步,必须断尽烦恼惑之后才能够解脱;但就净土法门来讲,一开始是信,最后还是信,信是信受弥陀的救度,弥陀的救度在那里呢?在第十八愿,第十八愿所讲的是专称弥陀佛名,愿生弥陀净土,那么我们就依教奉行,此后就专称弥陀佛名,而愿生弥陀净土。

请看讲稿:

  可知:愿文乃至十念之「念」者,念南无阿弥陀佛名号,念南无阿弥陀佛名号即是「称念佛名」,故言「念我称名」,即是四种念佛之中「称名念佛」,非余三种之念佛。此即显示龙树菩萨断定判明第十八愿之「乃至十念」为「称名念佛」。

当然我们都知道第十八愿所讲的乃至十念的念是念佛没错,可是念佛也有好几种,有所谓的「有相念佛」跟「无相念佛」,有相念佛当中有「称名念佛、观想念佛、观像念佛」,无相念佛当中有实相念佛或者是心念的念佛。那么到底乃至十念是属于那种念佛?我们来看被推崇为八宗共祖的龙树菩萨是怎么讲呢?龙树菩萨很简短、斩钉截铁,掷地有声的说:「念我称名」!其他没讲,所以是有相念佛,而且在有相念佛当中,不是观想,也不是观像,而是「称名念佛」,因此在历代祖师当中,将念佛判定为称名念佛的就是龙树菩萨。

当然有人会认为说真正的佛是没有形象的,没有语言的,没有声音符号的,是离一切相的,不可思惟,不可形容,不可表述!真正的念佛,应是离一切相,心不可思,语不可言,言语道断,心行处灭的,这才是真正的念佛。然而那是属于自力、圣道门的讲法,以自力圣道门的教理来解释净土门的行法,那是彻彻底底的错误,是捞过界了。当然自力圣道门的修行者,若有心转向往生极乐世界,也可以做为净土门的一种修法,但那是属于第十九愿以杂修杂行来回向往生,不是净土门第十八愿的本愿法门,而是《无量寿经》所讲的胎生,或是《观经》所说,依个人的自力功夫,而分布在九品当中,那不是我们这个直入报土的法门。由此可知,他没有学过我们这个纯正的净土法门,不了解宗祖善导大师对这个法门的解释,以及对这个法门判教的意义。

接下来请看讲义:

  自归──愿文「至心信乐欲生我国」,成就文「至心回向愿生彼国」。

一心归命,不顾他人

「自归」这两个字是龙树菩萨对第十八愿「至心信乐,欲生我国」的解释,也是对第十八愿成就文所讲的「至心回向,愿生彼国」的解释。第十八愿「至心信乐,欲生我国」与成就文「至心回向,愿生彼国」,各有八个字,为什么龙树菩萨只用两个字来解释呢?这有他的涵意。「自」就是自己,「归」就是归命,归命是中国话,也叫做南无,在弥陀这边来讲,是弥陀的呼唤;在我们众生来讲,则是成就文所讲的愿生彼国的意思。凡事都必须要真心诚意,才有这件事情的意义,若没有真心诚意就没有意义可言,何况我们要离开三界六道生死的轮回,要往生极乐世界,这么一件大事,怎么可不真心诚意?所以自归当中就含有「至心」在里面了。

那么「至心」显现在那里呢?就是信!一开始龙树菩萨就说「阿弥陀佛本愿如是」,「如是」这两个字就是在显示「信」的内涵,「阿弥陀佛本愿如是」以下的内容都是「如是」的内容,都是在解释第十八愿,都是在告诉我们底下就是阿弥陀佛的本愿,要我们如实的去信顺接受,不要以我们凡夫有限的世智辩聪去推量去怀疑,否则就还会继续的去轮回受苦,所以叫做如是。

每一本佛经一开始就是「如是我闻」,或者是「我闻如是」,这就是显示信,我从释迦牟尼佛所听来的就是底下的内容,以外在的客观的事实做为我信受的对象,我所信的不是虚幻的,不是我自己产生的,是有根据的。所以信乐显现在这一段,阿弥陀佛说众生称念必得往生,那么我们就如是的来接受,这个接受的话,我们就有往生的希望,人一旦有往生的希望,就会有安心,乐就在其中。所以有信就有乐,能够归命于阿弥陀佛的救度,本身就是「至心信乐,欲生我国」的意思,因此龙树菩萨就以「自归」来显示「至心信乐,欲生我国」的内涵。

请再看讲义:

  「自」者自己,如本品〈赞弥陀偈〉多言:「是故我归命」,亦如《往生论》天亲菩萨自言:「我一心归命」。

「自」就是自己,不是别人,每一个人都是做为他自己的主角,因为了生脱死,解决人生一大事,都必须要由自己来,别人代替不得,所以在这里「自」是非常重要的。「本品」指《易行品》,在这一段文之后,龙树菩萨接着以三十二首赞偈来赞叹阿弥陀佛叫做〈赞弥陀偈〉,三十二首赞偈里面有很多地方都以「是故我归命」来表达龙树菩萨身心性命归投于阿弥陀佛救度的心情,所以一开始就说这三十六个字是龙树菩萨心灵深处跟阿弥陀佛生命的、心灵的触动,因为是龙树菩萨整个身心性命归投到阿弥陀佛的怀抱之中。亦如《往生论》天亲菩萨自言:「我一心归命」。《往生论》是天亲菩萨所写的,《往生论》是由赞偈跟散文所组合而成的,一开头天亲菩萨就说:「世尊,我一心归命,尽十方无碍光如来」。天亲菩萨一开头就在释迦牟尼佛的面前说:「释迦牟尼佛呀!我是一心一意的,我没有二心,我没有三心二意,我是彻彻底底的出自于内心,掏心掏肺的归命尽十方无碍光如来阿弥陀佛。」由此可知,天亲菩萨跟龙树菩萨是同样的心情。

接下来再看讲义:

  不顾他人,排除障碍,我尽管一心归命。自己生死大事,岂可看人脸色而生顾虑,故应不虑他人,应自己劝勉策励,突破万难,誓必此生,达成人生目的。《小经》释尊三次劝勉众生愿生,三劝即是常劝,显示释尊之本怀。是故善导《往生礼赞》(善全四八八页)言:「各闻强健有力时,自策自励求常住。」此亦是自归之意。

有一句话说:「各人吃饭各人饱,各人生死各人了。」又说:「师父引进门,修行在各人。」所以我们生死的大事,始终都必须要出自于我们的内心,我们不管他人,他人有心修行,没心修行,他人是修禅宗法门或修密宗法门,不管他人修什么法门,我们都必须要找一个适合我们的根机,适合我们今生今世能够成就、能够受用、能够达成的法门,这个才是最主要的。有了适合自己的法门之后,我们就必须要排除障碍,一心一意的去接受这个法门,去奉行这个法门,所以不顾他人,也不看别人的脸色,甚至有了障难也要排除种种万难,在今生今世当中,达成人生的目的。

人生的目的跟学佛的目的是同样的,也就是了脱生死,欲了生脱死就得下决心势必今生往生极乐。《阿弥陀经》三次劝导我们要往生极乐世界,第一次是「众生闻者,应当发愿,愿生彼国」,第二次是「闻是说者,应当发愿,生彼国土」,第三次是「若有信者,应当发愿,生彼国土」。一而再,再而三,一次不够再说第二次,第二次怕大家又会忘记,再讲第三次,可以说是老婆心切,一而再,再而三,可以说是常常的,希望大家往生极乐世界,一再劝导大家要往生极乐世界。由此明显可知这是释迦牟尼佛出现在这个世间说法度众的目的,所以释迦牟尼佛四十九年间说法度众,说什么法?说阿弥陀佛救度的本愿之法,度众到那里去?到极乐世界去,为什么?连文殊菩萨、普贤菩萨都发愿要往生极乐世界了,何况其他众生呢!

所以「释迦牟尼佛的本怀」就是要所有众生都往生极乐世界,「我们人生的本怀」也就是要往生极乐世界,「阿弥陀佛的本怀」同样也是要我们往生他的极乐世界,因为阿弥陀佛兆载永劫的辛苦的目的,就是建设极乐世界,呼唤大家往生极乐世界,所以善导大师在《往生礼赞》说:「各闻强健有力时,自策自励求常住。」要趁着大家眼睛能看,耳朵能听,手脚还强健有力,要自策自励,以往生极乐世界为常住。我们要清楚肯定,这世间没有常住,身体不能常住,夫妻、儿女不能常住,爱情不能常住,财富不能常住,健康不能常住,一切都不能常住,只有往生极乐世界之后,一切的一切才能常住。

请看讲稿:

  即入必定──愿文「若不生者,不取正觉」,成就文「即得往生,住不退转」。

当下即入,必定成佛不退转位

「即入必定」就是第十八愿所说「若不生者,不取正觉」的愿文,也是成就文「即得往生,住不退转」的愿文。第十八愿说「若不生者,不取正觉」,也就是说「欲生我国,乃至十念」的众生,就必使他往生,如果念佛的众生而不能够往生,那么阿弥陀佛也不能成佛,必在具足圆满功德使他能够往生之时,阿弥陀佛才能成佛。而阿弥陀佛现在已经成佛了,因此成就文就说这种众生当下即得往生,当下就住不退转,所以龙树菩萨在这里就解释说「即入必定」。

请看讲义:

  必定──必定成佛之位。亦名正定聚、不退转。《大智度论》九十三卷言:「阿鞞跋致(不退)即是必定。⋯⋯必定者必当作佛。」

所以「必定」就是必定成佛的阶位,这「必定」是一个阶位的名称,那么这个阶位是怎么样的阶位呢?是必定成佛的阶位,可见有的阶位不一定能够成佛,他有可能会退转,那么这个必定是只要到了这个阶位,他必定成佛,不可能会再退转,也叫做「正定聚」,也叫做「不退转」,梵音是「阿鞞跋致」,名称不一样,内涵都一样。

再看讲稿:

  「即」有「同时即」与「异时即」,此是「同时即」之意,如〈赞弥陀偈〉言:「人能念是佛,无量力功德,即时入必定,是故我常念。」此「即时入必定」显示「念我称名自归」之人,已是「平生业成,现生不退」之人。

龙树菩萨在这个本愿取意文说「若人念我,称名自归,即入必定」。这个「即」的解释有两种,有「同时即」跟「异时即」,譬如说只要坐船便能到彼岸,到彼岸是一下子就到彼岸,还是要经过一段时间才能够到彼岸呢?同样的,入必定是现在我们发愿往生极乐便入必定,还是必须等往生极乐之后才入必定呢?这两个差别就是「同时即」和往生极乐之后的「异时即」。在《易行品》〈赞弥陀偈〉中龙树菩萨有解释说「人能念是佛,无量力功德,即时入必定,是故我常念」。可见这个入必定是即时入必定,也就是不隔时,不隔日,这个肉体还在这个娑婆世界的时候,就已经获得了入必定的身份,不须要等到极乐世界。所以我们这个法门的特色就是「平生业成,现生不退」,此中含有很多的道理,也有很多的经证,我已特别把这个经证、祖论编辑起来,名为「净土宗之特色」,日后会发给大家。

请看讲义:

  《小经》言:「极乐国土,众生生者,皆是阿鞞跋致,其中多有一生补处。」

《阿弥陀经》就说:「极乐国土,众生生者,皆是阿鞞跋致,其中多有一生补处」。也就是说极乐世界,是非常的殊胜,怎么样的殊胜呢?只要众生往生到这个世界的话,通通都是不退转。依圣道门修行,到不退转必须至少要一个大阿僧祇劫;可是只要往生极乐世界,不管修行长,修行短,通通都是不退转,而且在这里的不退转,是当下一生补处的不退转,一生补处就是等觉菩萨。

接下来我们看善导大师的解释:

  善导《观经疏》(善全二七页)释言:「圣众庄严,即现在彼众,及十方法界,同生者是。」

极乐世界的「圣众庄严」,就是极乐世界的菩萨。极乐世界的菩萨分为两种,一是现在已往生到极乐世界的圣众,所以叫做「现在彼众」;另外一种是「及十方法界,同生者是」:以及在十方世界,将来同样会往生到极乐世界,但是还没有往生,将来会往生,这一些众生,同样都是极乐世界庄严的圣众,同样是极乐世界圣众的庄严。

由善导大师这一段法语,也显示出我们这个法门是「平生业成」,是「现生不退」,现在在娑婆世界,就已经获得了不退转的阶位,不用等到极乐世界,所以现生不退就是平生业成,平生业成就是现生不退,这两句都是互相包含的。就好像《阿弥陀经》说:「彼佛寿命,及其人民,无量无边,阿僧祇劫」,这一段经文是说往生极乐世界之后,极乐世界的圣众的寿命是无量无边阿僧祇劫,是无量寿。如果说一个百分之百决定往生的人,虽然他还没有往生,但是因为他是必定往生的,从因说果来讲,他岂不是现在就可以说是无量寿的人,因为他必定往生,必定往生的人,不会再轮回,岂不是从现在开始他已经是无量寿的人。这是从因说果来讲的,这个也可以说是「平生业成,现生不退」的含意之一。

请再看讲稿:

  得阿耨多罗三藐三菩提──《小经》言:「欲生阿弥陀佛国者,是诸人等,皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。」

龙树菩萨在这里所说的「即入必定,得阿耨多罗三藐三菩提」,也就是说「念我,称名自归」的人,他现在就已经获得了必定不退转的阶位。所谓不退转,是从那里不退转呢?是获得正等正觉的不退转,也就是《阿弥陀经》所讲的「不退转于阿耨多罗三藐三菩提」,那么也可以说龙树菩萨以这三十六个字,不只是解释第十八愿,而是融合了第十八愿以及第十八愿的成就文,与第十一愿,因为第十一愿是第十八愿的果。所以昙鸾大师的《往生论注》的结论提出三个愿,从四十八愿中举出三个愿,哪三个愿呢?就是第十八愿、第十一愿跟第二十二愿,为什么呢?因为第十八愿是往生之因,第十一愿是往生之果,第十一愿说「若我得佛,国中天人,不住定聚,必至灭度者,不取正觉」。也就是说只要往生到极乐世界的话,就必定进入灭度,所谓灭度就是涅槃。所以不管是谁,十方众生到了极乐世界当下都进入涅槃,如是因如是果,是直接的。第十一愿接着就是第二十二愿了,第二十二愿就是「现前修习普贤之德,超出常伦诸地之行」,为什么?往生之后获得了涅槃,获得了涅槃就不须要经过初地、二地、三地⋯⋯等阶位,一般经过初地、二地、三地到十地的这一些阶位,必须要再经过二大阿僧祇劫,可是往生极乐获得涅槃之后就不必,所以说「超出常伦诸地之行,现前修习普贤之德」。所谓普贤之德就是以佛的大慈大悲之心到十方世界去广度众生,往生之后当下就能够显示这一种普贤之德。

所以我们这个法门的宗旨就是「信受弥陀救度,专称弥陀佛名,愿生弥陀净土,广度十方众生」,这是一层一层,没有间隙,好像整串铁链,一环接一环。昙鸾大师从四十八愿当中选出三个愿,第十八愿接着第十一愿,第十一愿接着第二十二愿,就有这种含意,就好像第十八愿、第十九愿、第二十愿,这是摄生三愿;第二十愿接下来第二十一愿就是三十二相之愿,往生极乐世界就有三十二相、八十种好,显现出跟阿弥陀佛一样的相貌,外相一样,内相也一样,接下来就是第二十二愿到十方世界广度十方众生,所以都有这种因因果果的关系。

今晚就讲到这里,剩下讲稿就留待下次。南无阿弥陀佛!

(象山弥陀共修会第49课,讲于2007年5月20日)

各位同修,南无阿弥陀佛。

这次研习课程要讲解的是《往生论注》中「不虚作住持功德」的意涵。参考资料有两份,一份是摘自《往生论注要义》的「讲义」(99~102页);另一份是「补充讲义」。

《往生论注》是我们净土宗的一位祖师──昙鸾大师的著作,内容是解释天亲菩萨所写的《往生论》。昙鸾大师生于中国南北朝时代,是当时有名的高僧,他继承龙树菩萨的《易行品》及天亲菩萨的《往生论》思想而撰《往生论注》。南朝梁国天子尊其为昙鸾菩萨,魏朝皇帝称其为神鸾。

昙鸾大师所写的这部《往生论注》,文笔非常地精练,而且文风很朴实,一言一句,清晰简明,要言不繁;所说的教理精深博大,所引用的譬喻典故精彩动人,内容又深入浅出,真所谓文约而义丰,词简而理明。尤其难得可贵的是将弥陀本愿,他力思想,彻底圆彰,和盘托出;上承龙树、天亲易行道的精髓,下启道绰善导净土宗的宏规。使弥陀救度之法,永传不灭;众生念佛之声,到处可闻。因此,古来的祖师大德都极推崇《往生论注》,将之视同是一部菩萨的「论」。

昙鸾大师所注释的这部《往生论》是怎样的一部书呢?《往生论》的架构是偈颂与长行,偈颂共二十四行九十六句,是以诗偈的体材及散文的方式所构成的一部书。内容主要在描述极乐世界的三种庄严,以及作者天亲菩萨流露向往极乐世界的庄严,愿与所有的众生往生到这么庄严的极乐世界的诚挚心情。这三种庄严是:依报庄严──极乐世界的整个庄严;正报庄严──极乐世界的佛庄严与圣众(菩萨)庄严。

依报庄严有十七种,佛的庄严有八种,菩萨的庄严有四种,这就是所谓的三严二十九种。三严二十九种构成整个极乐世界的庄严功德。今天晚上我们要讨论的就是阿弥陀佛八种功德的最后一种──不虚作住持功德。不虚作住持功德是天亲菩萨在偈颂当中最重要的一首,共四句二十个字:「观佛本愿力,遇无空过者,能令速满足,功德大宝海。」这首偈颂很简短,但意义却非常的深重,是我们这个法门大根大本的地方。

讲义所摘选的昙鸾大师这一篇文章,主要就是在解释《往生论》的两段文:「何者庄严『不虚作住持』功德成就:偈言『观佛本愿力,遇无空过者,能令速满足,功德大宝海』故。」以及「即见彼佛,未证净心菩萨,毕竟得证平等法身;与净心菩萨,与上地诸菩萨,毕竟同得寂灭平等故。」


(讲义全文)

何者庄严「不虚作住持」功德成就:偈言「观佛本愿力,遇无空过者,能令速满足,功德大宝海」故。

「不虚作住持功德成就」者,盖是阿弥陀如来本愿力也。今当略示虚作之相不能住持,用显彼不虚作住持之义。人有辍餐养士,或衅起舟中;积金盈库,而不免饿死。如斯之事,触目皆是。得非作得,在非守在。皆由虚妄业作,不能住持也。

所言「不虚作住持」者:依本法藏菩萨四十八愿,今日阿弥陀如来自在神力。愿以成力,力以就愿;愿不徒然,力不虚设;力愿相符,毕竟不差,故曰成就。

即见彼佛,未证净心菩萨,毕竟得证平等法身;与净心菩萨,与上地诸菩萨,毕竟同得寂灭平等故。

「平等法身」者,八地以上法性生身菩萨也。

「寂灭平等」者,即此法身菩萨所证寂灭平等之法也。以得此寂灭平等法故,名为平等法身;以平等法身菩萨所得故,名为寂灭平等法也。

此菩萨得报生三昧,以三昧神力,能一处一念一时,遍十方世界,种种供养一切诸佛,及诸佛大会众海。能于无量世界无佛法僧处,种种示现,种种教化,度脱一切众生,常作佛事。初无往来想、供养想、度脱想。是故此身名为平等法身,此法名为寂灭平等法也。

「未证净心菩萨」者,初地以上七地以还诸菩萨也。此菩萨亦能现身,若百、若千、若万、若亿,若百千万亿,无佛国土,施作佛事。要须作心,入三昧乃能,非不作心。以作心故,名为未得净心。

此菩萨愿生安乐净土,即见阿弥陀佛。见阿弥陀佛时,与上地诸菩萨,毕竟身等法等。龙树菩萨、婆薮槃头菩萨辈,愿生彼者,当为此耳。

问曰:「案十地经:菩萨进趣阶级,渐有无量功勋;经多劫数,然后乃得。此云何见阿弥陀佛时,毕竟与上地诸菩萨,身等法等耶?」

答曰:「言毕竟者,未言即等也。毕竟不失此等,故言等耳。」

问曰:「若不即等,复何待言。菩萨但登初地,以渐增进,自然当与佛等,何假言与上地菩萨等?」

答曰:「菩萨于七地中得大寂灭,上不见诸佛可求,下不见众生可度;欲舍佛道,证于实际。尔时若不得十方诸佛神力加劝,即便灭度,与二乘无异。菩萨若往生安乐,见阿弥陀佛,即无此难;是故须言毕竟平等。

复次《无量寿经》中,阿弥陀如来本愿言:『设我得佛,他方佛土,诸菩萨众,来生我国,究竟必至,一生补处。除其本愿,自在所化,为众生故,被弘誓铠。积累德本,度脱一切。游诸佛国,修菩萨行。供养十方,诸佛如来。开化恒沙,无量众生,使立无上,正真之道。超出常伦,诸地之行。现前修习,普贤之德。若不尔者,不取正觉。』案此经推,彼国菩萨,或可不从一地至一地。

言「十地阶次」者,是释迦如来于阎浮提一应化道耳;他方净土,何必如此。五种不思议中,佛法最不可思议。若言菩萨必从一地至一地,无超越之理,未敢详也。

譬如有树,名曰好坚。是树地生,百岁乃具。一日长高百丈,日日如此。计百岁之长,岂类修松耶!见松生长,日不过寸。闻彼好坚,何能不疑。即同有人闻释迦如来,证罗汉于一听,制无生于终朝;谓是接诱之言,非称实之说。闻此论事,亦当不信。夫非常之言,不入常人之耳。谓之不然,亦其宜也。」


大家先看「补充讲义」第一点:


(补充讲义文)
观佛本愿力,遇无空过者,能令速满足,功德大宝海。


这首偈是完全根据《无量寿经》所言:「其佛本愿力,闻名欲往生,皆悉到彼国,自致不退转」而来的。这一首偈语是描述阿弥陀佛第十八愿的功能,所以也可以说是「本愿成就偈」。阿弥陀佛已经成佛了,因此第十八愿的功能就完全展现了。「其佛本愿力,闻名欲往生」就是说明阿弥陀佛本愿不可思议的威神力量,使得众生「闻名欲往生」。因为是偈文的形式,所以只简略的以「闻名欲往生」五个字来表达。「闻名欲往生」的意思是,听闻了阿弥陀佛这一句名号的来龙去脉,了解阿弥陀佛是以这一句名号来给众生称念、让众生往生,令众生只要愿生弥陀净土,专称弥陀佛名,十个十个都能往生,百个百个都能往生,千个千个都能往生,任何人只要愿意称名都能往生,而且当生平生业成,现生不退。所以《无量寿经》说「闻名欲往生,皆悉到彼国,自致不退转。」天亲菩萨的偈语「观佛本愿力,遇无空过者,能令速满足,功德大宝海。」意思也是一样,只是从另一种角度来说明。


(补充讲义文)
弥陀成佛,众生往生,蕴在此一偈中。


阿弥陀佛之所以能够成佛,众生之所以能够往生,无量功能完全蕴含在这一首偈之中。阿弥陀佛不是为了自己成佛而成佛,也不是为了其他的目的而成佛,他完完全全是为了让十方众生往生极乐世界而成佛的。如果不是为了十方众生的往生,他就不成佛,如果十方众生不能够往生,他也不能成佛;即使成佛也不能成为像南无阿弥陀佛这样的一尊佛。同样的,众生之所以能够往生,以及往生之后具足功德大宝海,也是包括在这一首偈的含义与功能之中。所以,弥陀成佛──众生往生,因因果果都蕴含在这一首偈里面。

昙鸾大师注释《往生论》,重要的地方都用「本愿力」来解释,譬如开宗明义的地方就引用龙树菩萨《易行品》之文:「菩萨求阿毗跋致,有二种道:一者难行道,二者易行道。」来说明自力与他力。什么是易行道呢?「但以信佛因缘,愿生净土,乘佛愿力,便得往生,彼清净土。」这就是他力,就是易行道。「但」就是拣除其他,独一无二;「信佛因缘」不是信其他之佛,而唯有信阿弥陀佛。所谓「因缘」是指阿弥陀佛的本愿之力。所以《论注》一开始是以阿弥陀佛的本愿力作为开场白,同时也是以阿弥陀佛的本愿力作为结论。

是什么原因使十方众生能够快速的成就阿耨多罗三藐三菩提,快速获得无上正等正觉呢?昙鸾大师《往生论注》之最后简短扼要的作一个结论说:「核求其本,阿弥陀如来为增上缘。」确实推求其根本,阿弥陀佛的本身就是主要的原因,也就是说阿弥陀佛的本愿力量是众生成佛的增上缘。所以昙鸾大师进一步说,「凡是生彼净土,及彼菩萨人天所起诸行,皆缘阿弥陀如来本愿力故。」昙鸾大师并举出阿弥陀佛四十八愿的第十八愿、第十一愿、第二十二愿三个愿来证明。

第十八愿、第十一愿、第二十二愿这三个愿是四十八愿中很扼要的愿,因为第十八愿是往生的根本愿;第十一愿是第十八愿往生之后的果,也就是证入灭度的果;第二十二愿是第十一愿的用。这三个愿构成众生往生──成佛──度众生的因果,所以昙鸾大师这一部《往生论注》,关键的地方都以「本愿力」来阐释、展现。今天晚上讨论的「不虚作住持功德成就」,也是以阿弥陀佛的本愿力来解释。


(补充讲义文)

观佛本愿力,遇无空过者」,这个「遇」分两个角度来解释:「此土遇本愿,得往生益;彼土见弥陀,得成佛益」。所以「遇」有分在娑婆世界的遇,以及到极乐世界的遇,娑婆世界的「遇」就是「愿生弥陀净土,专称弥陀佛名」,这叫作「此土遇到本愿」。只要有在这里(娑婆世界)的遇,自然也就会有极乐世界的遇。

,一般都是指定方面的「观察、观想、观照」,属意业上的思惟,但在这里是指「明了、信受」──对于阿弥陀佛救度众生的不可思议本愿力量信受不疑、依教奉行,也就是「信受奉行」的意思。

本愿力」就是第十八愿的力量。第十八愿言:「欲生我国,乃至十念」,也就是愿生弥陀净土,专称弥陀佛名。既然第十八愿的内容是这样,那我们只要愿生弥陀净土,专称弥陀佛名,岂不是就遇到了本愿力了!既然遇上本愿力了,就必定能够往生极乐世界,必定能够见到阿弥陀佛,这也就是天亲菩萨所讲的「即见彼佛,未证净心菩萨,毕竟得证平等法身;与净心菩萨,与上地诸菩萨,毕竟同得寂灭平等故。」这一段等一下我们会解释,不过简单讲就是获得成佛的利益。

能令速满足,功德大宝海」,遇到阿弥陀佛的本愿力,就能够快速的满足功德大宝海。满足就是具足、拥有、获得,与功德大宝海成为一体。「功德大宝」就是无上正等正觉、阿耨多罗三藐三菩提的意思。「功德」就是无上涅槃,无上涅槃才是所有功德的大宝,大宝其深无底,其广无边,所以用海来形容。

净土法门非常易行,易行的本身又是殊胜的,殊胜在哪里?在于能让我们获得成佛的利益,而且不须经过品位阶级,不必经过一劫二劫,也不必经过一地、二地、三地,而是超劫超地,如果不是这样就不是「速」。所以天亲菩萨在这首偈说「能令速满足,功德大宝海。」如果易行而不殊胜,就不是「能令速满足,功德大宝海」。


(补充讲义文)
望佛本愿,意在众生,一向专称,弥陀佛名。


这句法语也同样在说明「观佛本愿力,遇无空过者」的内涵。望佛本愿的内涵、目的也在于令众生一向专称弥陀佛名,只要一向专称弥陀佛名就是遇到了本愿力,必定不会徒然空过,能够快速获得功德大宝海、具足功德大宝海,与功德大宝海一体不离,这是善导大师《观经四帖疏》的总结论。善导大师在《法事赞》也说:


(补充讲义文)
极乐无为涅槃界,随缘杂善恐难生,故使如来选要法,教念弥陀专复专。


「极乐无为涅槃界」,无为涅槃是没有上下、高低、品位、阶级,也没有你我、彼此、冤亲、好坏的对待;烦恼、见思二惑、尘沙无明统统断尽,离诸戏论,永无障碍,所以叫作无为涅槃。这里的涅槃是指无上涅槃的意思,同时也是阿弥陀佛的报佛、报土的境界。

「随缘杂善恐难生」,要往生到这样一个境界,必须是符应涅槃的「因」才能进入,随缘杂善与涅槃的果是不相符应的。所谓「随缘杂善」就是指众生随着每个人自己所接触到的,或是所喜好的,而去修的种种万行。如果以这些来作为回向,是没有办法进入阿弥陀佛无为涅槃的报土的。

「故使如来选要法」,因此阿弥陀佛、释迦如来为我们筛选进入无为涅槃的唯一因──念弥陀名号。而且唯有念弥陀名号是往生的正因,此外没有第二个正因,是独一无二的,所以说「专复专」。

弥陀的正报和依报是一体的,天亲菩萨是以三严二十九种功德的架构来形容极乐世界,但是依报也好,佛也好,菩萨也好,这三种都是涅槃的境界,因此,要进入涅槃,也必须具足涅槃的因,所以我们必须是专念弥陀名号,以弥陀名号为因才能进入涅槃的果报之地。


(补充讲义文)
下之菩萨四种庄严功德,皆此别相,功德大宝海中之波澜、作用。

」,是指《往生论注》中的报生三昧之文段:「此菩萨得报生三昧,以三昧神力,能一处一念一时,遍十方世界,种种供养一切诸佛,及诸佛大会众海。能于无量世界无佛法僧处,种种示现,种种教化,度脱一切众生,常作佛事。初无往来想、供养想、度脱想。是故此身名为平等法身,此法名为寂灭平等法也。」这就是菩萨四种庄严功德。

往生极乐世界就能够获得功德大宝海,证悟无上涅槃,这四种庄严功德就是功德大宝海波澜的作用。我们到极乐世界,是成就什么?在那里做什么?天亲菩萨都有说明,昙鸾大师也都有解释,在《往生论注》·下卷104~105页,以及上卷59~62页都有叙述。那四种功德庄严就是我们往生极乐世界之后所获得的功能、作用,是我们所获得的功德大宝海的波澜,无上涅槃的一种作用。天亲菩萨的说明,昙鸾大师的解释真的太精彩了!令人读后不知不觉身心就会涌出法喜!


(补充讲义文)

《大经》「明信佛智」之文(大经一〇六页):

若有众生,明信佛智,乃至胜智,作诸功德,信心回向。此诸众生,于七宝华中,自然化生,跏趺而坐。须臾之顷,身相光明,智慧功德,如诸菩萨,具足成就。


若有众生」,意即不管是圣人、凡夫、出家众、在家众、善人、恶人,不管有智慧、没智慧、有学问、没学问,也不管有修行、没修行,只要他明信佛智,乃至佛的胜智,也就是明信弥陀的五种智慧(佛智、不思议智、不可称智、大乘广智、无等无伦最上胜智)。什么叫「明信佛智」?对阿弥陀佛能够救度众生信受不疑,就是「明信佛智」;也就是对阿弥陀佛的第十八愿、对弥陀的本愿力明信。如果要深观或修行到某一境界才能明信佛智,我们凡夫永远不可能做到。因为即使声闻缘觉菩萨都不能够望佛的项背,所谓「唯佛独明了,二乘非所测」,何况是我们薄地凡夫呢?这样我们怎么有办法观佛本愿力,遇无空过者呢?所以这里的明信佛智是「信受弥陀救度,专称弥陀佛名,愿生弥陀净土」,这就是明信佛智。「作诸功德,信心回向」,作诸功德就是「专称弥陀佛名」,信心回向就是「信受弥陀救度,愿生弥陀净土」,这样的众生就能够往生弥陀净土,于七宝华中自然化生。

所以,我们这一个法门是往生报土,自然化生,跏趺而坐,刹那之间,须臾之顷就能够当下化生,不仅身相光明,内心的智慧功德也跟极乐世界所有的菩萨一样,具足成就,无二无别。这就是「观佛本愿力,遇无空过者,能令速满足,功德大宝海」的一种功能。


(补充讲义文)

《大经》「圣众果报」之文(大经五二页)

彼佛国土,清净安稳,微妙快乐,次于无为,泥洹之道。
其诸声闻、菩萨、天人:智慧高明,神通洞达,咸同一类,形无异状;
但因顺余方,故有天人之名。
颜貌端正,超世稀有,容色微妙,非天非人;
皆受自然虚无之身、无极之体。


这一段文在说明依报功德与正报功德。

「依报」功德:依报是「彼佛国土,清净安稳,微妙快乐,次于无为,泥洹之道。」无为泥洹之道就是无为涅槃的意思。善导大师说「极乐无为涅槃界」就是从这一段经文而来的。

「正报」功德:极乐世界也有声闻、菩萨、天人这些称谓、名相,可是虽有高下不同的名称,但是他们不论内相或外相却都是平等的,内相──「智慧高明,神通洞达」;外相──「咸同一类,形无异状」。内相是无上的,外相也是无上的。既然如此,何以还要分为声闻、菩萨、天人呢?这里解释说「但因顺余方,故有天人之名。」为了随顺其他世界,所以才有所谓的声闻、菩萨、天人这些名称,不然极乐世界哪有所谓的声闻、菩萨、天人呢。极乐世界既然是涅槃的境界,就没有差别相、没有对待感、没有彼此、人我,不然就不能称为涅槃了。

颜貌端正,超世稀有,容色微妙,非天非人」,颜貌端正表示有容貌,有容貌应该就有形体,既然有形体,不是人的形体就是天的形体,但是他又不像人或天的形体。有容貌,有形体,可是他是非天非人,他微细不粗,妙而不可测,所以没办法去想像他是什么样的容貌,是超越天跟人,可说是「自然虚无之身、无极之体。」这个就是「能令速满足,功德大宝海」的现象。


(补充讲义文)

龙树、天亲愿生,为此故。

龙树菩萨、天亲菩萨之所以愿生极乐世界,就是因为有这么殊胜的利益。


(补充讲义文)

此是众生往生因果。


(讲义文)

「不虚作住持功德成就」者

所谓「住持」是什么意思呢?


(补充讲义文)
  • 住──不异不灭。
  • 持──不散不失。


我们常看到「住持」两个字,「住持」是什么意思呢?

「住」是不异不灭,异就是变质、改变了,不一样了,叫作异;灭就是灭亡了、消失了、不存在了。

「持」就是不散开,如果散开了就不是持,甚至到最后消失了,就完全不是持了。

「住持」就是永远不改变他本来样子,也永远不消灭、不失去。不管现在、未来、永恒的未来,都不会有有一丝一毫的改变,这个叫「住」;不管现在、未来、永恒的未来,他永远都不会散开、不会消失,这个叫「持」。

我们想想看,这个世间上有什么东西是能够住持的呢?人也好、物也好,有形的、无形的、精神界、物质界、草木、山河、大地、宇宙、星辰,统统都不能够住持。


(讲义文)

「盖是阿弥陀如来本愿力也。」


(补充讲义文)

盖──大概。总而言之。

也就是说,他还有其他的,不只这一些,不过大概、总而言之来讲。就是说阿弥陀佛不虚作住持功德是以阿弥陀佛的本愿力来讲的,由于有阿弥陀佛的本愿力,使得凡遇到本愿力的都不会空过,点点滴滴都拥有、点点滴滴都功不唐捐。为了显明阿弥陀佛的本愿力能够绝对的住持,所以昙鸾大师先用虚作不能够住持来显示阿弥陀佛的不虚作绝对能够住持。


(补充讲义文)

本愿──有广略要

本愿力这三个字有特别的意义,「本愿」与「力」是分别作解释的。这一点后面会另加说明。简单来讲,本愿有「广」、「略」、「要」;「广」就是总指阿弥陀佛的四十八个愿;「略」就是昙鸾大师在《往生论注》结论之处所举出的三个愿──第十八愿、第十一愿、第二十二愿;「要」就是四十八愿当中的根本愿,也就是第十八愿。四十八愿当中,最根本、最重要的就是第十八愿,只要有第十八愿,「广」也好,「略」也好,统统都涵盖在当中了。

接着昙鸾大师说:


(讲义文)

人有辍餐养士,或衅起舟中;积金盈库,而不免饿死。如斯之事,触目皆是。得非作得,在非守在。皆由虚妄业作,不能住持也。

这一段是有典故的。战国时代孟尝君有三千养士,养士就是自己的幕僚、谋士。这里是根据《吴越春秋》以及《吕氏春秋》摘其重点来讲的:


(补充讲义文)

辍餐养士,或衅起舟中──《吴越春秋》卷二、《吕氏春秋》卷十一言(取意)

吴国国王欲杀卫国庆忌,惧其势大。有忠臣要离献苦肉计,自愿吴王切其右臂,并杀其妻,使其假投庆忌。终得庆忌信任,成为养士,听要离言,乘船攻吴,要离于船中乘隙谋杀庆忌。


吴国的国王想要杀卫国的庆忌,可是又惧怕庆忌的势力很庞大,没办法攻打他。吴国有一位忠臣要离,要离对吴国的国王非常的忠心,几乎可以说是尽形寿、献身命一样,要离献了一个苦肉计,自愿吴王把他的右手切掉,并且杀掉他的妻子,为什么要这样呢?就是为了要取信于庆忌,使他去投靠庆忌,让庆忌觉得吴王是一个无道昏君,不但陷害我,斩了我的手臂要置我于死地,可是没有置我于死,却又杀了我的妻子,可说吴王与我仇恨很大,现在我不得不离开吴国来投靠庆忌你。结果庆忌就信任他了,同时把他收留作为养士,这就是「辍餐养士」。把自己要吃的、要用的减少下来让他吃、让他使用。最后庆忌听了要离的话,乘船去攻打吴国,其实要离真的是来投靠他的吗?不是,他是另有目的的,要离就利用在船中的机会谋杀了庆忌。这叫「辍餐养士,或衅起舟中」,所谓「或」就是不是每个养士都会来谋杀自己,但或有可能会这个样子来表示世间的事情就是这么的无常。自己辍餐来养他,他不感自己的恩,不以自己为恩,反而以自己为仇,可说是世事无常。


(补充讲义文)

积金盈库,而不免饿死──《前汉书》九十三卷言(取意)

邓通佞臣,蒙文帝宠,官至大夫。或时文帝命相者相通之运,言当饿死。帝怜之言,能富通者在朕。遂赐通蜀国铜山,得自铸钱,号曰邓氏钱,满天下。然文帝崩,景帝立,恨通阿先帝,尽收铜山及邓钱,邓终饿死。


这是汉朝的典故。汉文帝非常的宠信邓通,有一天汉文帝请来相命的人帮邓通相命,相命的人帮邓通相命之后就说邓通将来会饿死,汉文帝很怜悯的跟邓通说,能够让你富贵的就掌握在我皇帝的身上,所以汉文帝就把蜀国的铜山赏赐给邓通,并允许他可以自己铸铜钱流布在人间,所以有所谓的「邓氏钱」。可是人世无常,当文帝崩世之后,景帝登位,景帝看不惯邓通一直巴结他的父亲,所以就把铜山以及邓通所制的钱全部收回,且罢掉邓通的官位,结果邓通就成为贫贱之人,最后就饿死了。这个就是虽然积金盈库,可是最后不免饿死,也表示一切都是无常的。这就显示人世所做的最后都是白做、虚做的,是不能够拥有、住持的。


(讲义文)

如斯之事,触目皆是。

到处所看的无非如此。所以说


(讲义文)

得非作得,在非守在。


(补充讲义文)

得非作得──虽有所得,而不受用,指庆忌事。

在非守在──虽有所在,终不能守,指邓通事。

虽然自己拥有了,但是最后还是不能让自己守用。


(补充讲义文)

虚妄业不能住持──人天因果,虚伪颠倒有漏业。

人世间不管任何善因、善果都是有漏的,因为它们都是虚伪的、颠倒的。幼时读私塾的时候,《人生必读》、《昔时贤文》都有许多古人的名言嘉句以及劝世格言,像「无不破之家,无不败之国。」、「送君千里,终须一别。」、「父母恩深终须别,夫妻义重也分离;人生似鸟同林宿,大限来时各自飞。」;也有劝人善恶的,如「坏事劝人休莫作,举头三尺有神明」。读这些句子,就让人有无常观、善恶观的感觉。这也在说明人世事都是虚伪的、无常的、有漏的,最后都是成空的。

「无不破之家,无不败之国。」历朝以来维持最久的就是周朝,建国八百年。每一个朝代都是为了皇位而骨肉互相残杀,反而不如一般老百姓能够父慈兄悌、家庭和乐。

「送君千里,终须一别。」人生到最后无不是如此。再怎样恩爱百年,不是丈夫先离世,就是太太先离世,夫妻能够同年同日生、同年同日结婚,又能同年同日往生的几乎很少很少;能够生生世世同连理的,又少之又少。

「父母恩深终须别,夫妻义重也分离;人生似鸟同林宿,大限来时各自飞。」这其实也是在说明人生的实相,家也好、社会也好、国也好,无不是如此。世间都是虚妄业,无论精神界、物质界,内与外都不能住持,这是指一般世俗社会上的实际现象。以佛法上来讲,佛陀就曾开示四不久保──「常必无常,富贵不久,会合必离,生者必死。」

另外,像「金也空,银也空,死后何曾在手中;妻也空,子也空,黄泉路上不相逢。」、「一旦无常到,方知梦里人;万般带不去,唯有业随身。」这些句子如果偶尔思惟一下,就能涤荡我们的心灵,让我们对世间、恩怨比较不会那么计较、不平、不满,情绪比较能够平抚。想到人生最后也是空手一双,随业去见阎罗王,就不应该计较,反而要留下一些功德,好带一些功德去。当然这是就一般人来讲的。就我们修学净土法门来讲,凡事应该以弥陀之心为心,以弥陀之行为行,就像「宗风-俗谛」所说的:「弥陀如何为我,我便如何为人」。


(补充讲义文)

《涅槃经》言:「虽复得受梵天之身,乃至非想非非想天,命终还堕三恶道中。」

这一段经文就讲得更加的彻底。

梵天就是色界天的初禅,一个人修行,下辈子能够再生而为人就非常的不容易了,何况是生天,更何况生到色界天。色界天是能够入定到初禅乃至四禅的,到现在,出家界当中修行能够入定的,我还没有看到。当然二十几年前就是广钦老和尚,可是除了广钦老和尚以外,很少听过。近二十年来,几乎不曾听过。非想非非想天是无色界天最高的一层天,寿命是八万四千大劫。只要能够入定的话,就有神通,最起码是出入墙壁无所障碍,而且能够知道过去、未来。但即使是修行达到这个地步,还是「虚妄业作」,还是「不能住持」。释迦牟尼佛说,命终还是随业流转,还是会堕落在三恶道──地狱、饿鬼、畜牲道。可以说,如果不往生极乐世界,三恶道就在眼前等他,即使能够上天,生在天界,还是不离开三恶道。所以凡夫所作都是「不能住持」,都是「虚妄业」。


(讲义文)

所言「不虚作住持」者:依本法藏菩萨四十八愿,今日阿弥陀如来自在神力。愿以成力,力以就愿;愿不徒然,力不虚设;力愿相符,毕竟不差,故曰成就。


(补充讲义文)

四十八愿,自在神力──因地本愿力,果上威神力。《大经》:「威神力故,本愿力故。」

所谓「不虚作住持」就是依据法藏菩萨在因地时候所发的四十八愿,以及阿弥陀佛成佛以来的果上自在神力。四十八愿是因地的本愿力,自在神力是果上的威神力,也就是《大经》所讲的「威神力故」、「本愿力故」。


(补充讲义文)

本愿力三字,释为「本愿」与「力」,「本愿」者因地本愿,「力」者果上威神力,愿与力二者相依而成,不虚作住持之功用。

成就──愿以成力,力以就愿:因地虽起本愿,果上若不成佛,因地本愿亦成徒然;又果上虽成佛,若无因地本愿,亦无果上自在神力。因此,因地本愿与果上神力互相成就。故以因地本愿成就果上神力,以果上神力成就因地本愿。

愿以成力,力以就愿」,阿弥陀佛在因地时如果没有发下四十八愿的话,怎么能够完成果上的这一句不可思议的弥陀威神力量呢?他如果没有发下四十八愿,即使成佛了,也没有阿弥陀佛这一种力量,必须要有四十八愿,才能够成为四十八愿的这一种果上之力,所以说「愿以成力」。他的这一种力,是他的这一种愿所成的。

「力以就愿」,他的力也是完成这个愿、成就这个愿的。也就是说,既然有了果上的威神力,他的力量就能够达成他四十八愿每一愿每一愿的愿望,如果他的力量,没办法达成每一个愿的愿望,就表示这个力量不是真正的威神力,所以愿跟力是互相成就的。所以昙鸾大师接下来又说:「愿不徒然,力不虚设;力愿相符,毕竟不差。」因为愿不空、不白废,所成就的力当然也不虚假,果上不可思议的威神力,跟因地所发的四十八愿都是互相吻合的,始终都没有差失,所以叫作「成就」。以上是解释「不虚作住持功德成就」。

接下来《往生论》论文说:


(讲义文)
即见彼佛,未证净心菩萨,毕竟得证平等法身;与净心菩萨,与上地诸菩萨,毕竟同得寂灭平等故。


这段法语很短,一般看了并不容易了解,但是经过昙鸾大师的精彩解释后,就非常易读易懂,而且看了令人法喜无量。


(补充讲义文)

即见彼佛──此段《论》文在解释「佛八种功德」中第八「不虚作住持功德」之「观佛本愿力」等四句偈文。

偈文第一句,据《论注》上卷(五七页)之释,约有二义:

  • 一、当来生极乐,见弥陀佛,则无堕二乘及入恶道等之患。此约文相。
  • 二、现在如实信行之人,永出生死,必得佛果。此约文意。

此二义皆是「观佛」之利益,此「观」即「观知」之意,与闻法信受奉行同义。

这一段说明,大家如果同时去看《论注》·上卷第57页的解释就能够更清楚,让我们对法门的胜易进一步了解,而且有法喜。


(补充讲义文)

即见彼佛──往生当处,见弥陀佛,故曰即见。见弥陀佛,则由弥陀佛有前面所明八种功德,因地愿力,果上威神力故,获得下文「报生三昧」所说「菩萨四种功德」及所引《大经》二十二愿超证诸地直至补处,随时还相回向、倒驾慈航,行普贤行,此皆「不虚作住持功德」之力用。

即见彼佛」,众生遇到阿弥陀佛的本愿力,而往生极乐世界看到阿弥陀佛,叫做往生当处见弥陀佛。阿弥陀佛有八种功德,因地的愿力和果上的威神力,能够获得接下来昙鸾大师在「报生三昧」所解释的「菩萨四种功德」的作用。这四种功德的作用也就是下面大师所引用作为解答的第二十二愿的功能,亦即「还相回向、倒驾慈航,行普贤行」,这个就是不虚作住持功德的力用。

即见彼佛,未证净心菩萨,毕竟得证平等法身」,「未证净心菩萨」这一种菩萨是怎样的身份呢?


(讲义文)

「未证净心菩萨」者,初地以上七地以还诸菩萨也。

只要见到阿弥陀佛,还没有证到净心的菩萨(初地到第七地之间的菩萨),就能够毕竟得证平等法身。

与净心菩萨,与上地诸菩萨,毕竟同得寂灭平等故。」平等法身又是什么身份呢?


(讲义文)

「平等法身」者,八地以上法性生身菩萨也。

所谓「平等法身」就是八地以上的菩萨。也就是说,只要我们能够见到阿弥陀佛,就立刻能够提升境界,未证净心的菩萨能立刻证到平等法身,跟净心菩萨无异;净心菩萨能够获得上地诸菩萨同样的寂灭平等。这就是「遇无空过者,能令速满足,功德大宝海。」


(补充讲义文)

净心菩萨──八地菩萨。虽第九地第十地亦名净心菩萨,今明未证净心菩萨,见佛即至八地,故净心名约八地也。

上地诸菩萨──八地至等觉。下地──七地以下菩萨。

所谓上地诸菩萨是八地以上一直到等觉,下地菩萨是七地以下的菩萨。接下来的文句比较长,我们就留到下次再讲。

「观佛本愿力,遇无空过者,能令速满足,功德大宝海」,这个「观」如果单单从《往生论》来看,会觉得这是菩萨境界的观察、观想,必须要入定才有办法。可是如果从阿弥陀佛的本愿力来讲,就不是菩萨境界入定的「观」,而是凡夫信受第十八愿弥陀救度的闻信、观知、信知的「观」;也就是昙鸾大师所解释的「但以信佛因缘,乘佛愿力」观知闻信的「观」。所以《往生论》经过昙鸾大师的解释之后,《往生论》的真义、真精神才能够彻底展现发挥出来,否则,千古以来,《往生论》恐怕将永被埋没。如果没有《往生论注》的话,我们很难理解《往生论》,会认为《往生论》是菩萨的境界,跟我们毫不相干,不能为我们凡夫所受用。所以,《往生论注》一开头就把难行道和易行道点出来,指出一切凡夫都能够依靠易行道;而所谓的易行道就是阿弥陀佛的愿力,靠阿弥陀佛的愿力,就如乘船,只要上了船,就能毫不费力、轻松、安乐,时间一到就到达目的地,真正的「能令速满足,功德大宝海」。

回去之后请大家务必利用时间将讲义和补充讲义对照去看,即使未经讲解,我想也能了解它的内容,一旦内容能了解,就能够产生兴趣、充满法喜。就我本身来讲,我是愈看愈有法喜的,因为这不是身外之物,不是别人的,这是将来自己的身份、将来自己所要展现的,谈的不是别人的东西,点点滴滴都是自己的属性、职责,自己将来所要展现的。

今天晚上谈的,大家有没有什么问题?

问:上人谈到「即见彼佛」,是指往生见佛,见佛后就到八地菩萨以上;如果大修行人入定见佛,是否也和往生见佛一样?另外,因为念佛有感应而见到阿弥陀佛,这些有什么不同。

答:这二者是不同的。感应的境界,每个法门各不同。我们法门的特色是「本愿称名,凡夫入报,平生业成,现生不退」,所以不管有没有现生见到佛,他都是「平生业成,现生不退」的。如果不是修习我们这个法门、不了解这个道理,没有这种信受,即使梦中梦到佛,或者念佛当中看到佛,他也未能获得我们这个特色所得的利益。

还有,所谓「见佛」,一开始我们就讲「此土遇本愿,彼土见弥陀」,所以见佛是指彼土见弥陀,而不是此土的感应。在此土只要「信受弥陀救度,专称弥陀佛名」就是了。在这里(此土)重点不在打坐感应或看到,因为那些都是「遇缘则现」,没办法永远都这样,还是属于虚妄业作,都是凡夫的现象;但是「彼土见弥陀」就是一见永见,所以是不一样的。

问:《往生论注》也有提到要发无上菩提心才能往生,这似乎和我们所说的乘本愿力不一样?

答:这是因为自利的目的是为了利他,利他的本身才能够自利。阿弥陀佛之所以成佛(自利),他自利是为了要广度众生,唯有广度众生才是他的目的,为了广度众生,他必须要成为阿弥陀佛这样一尊佛。所以成为南无阿弥陀佛这一尊佛这就是自利,这个自利的本身是为了要广度众生,所以自利就是利他。昙鸾大师的用意是要我们体会阿弥陀佛的佛心,体会极乐世界是大乘的境界,从这一点来讲,要我们发无上的菩提心,广度众生。这是对机方便,对某一种根机来讲的。

从另外一个角度来讲,极乐世界是一个大乘的境界,只要任何的根机到极乐世界,都能生起大乘之心,就像不管任何破铜烂铁一入大冶洪炉都能成钢,这在补充讲义中也有引用(第三十六点):「五不思议──《论注》中提到五不思议有三处:一、上卷之「大义门功德」文(四九页)言: 『五不思议中,佛法最不可思议。佛能使声闻复生无上道心,真不可思议之至也。』」也就是说,只要往生到极乐世界,极乐世界的国土广大、无量,就能够使狭窄的凡夫心量无量,成为发广大菩提心,广度无量众生的佛。

庄严「量」功德成就的偈文就说:「究竟如虚空,广大无边际」故。此云何不思议?彼国人天,若意欲宫殿楼阁,若广一由旬,若百由旬,若千由旬;千间万间,随心所成,人各如此。又十方世界众生愿往生者,若已生、若今生、若当生;一时一日之顷,算数所不能知其多少;而彼世界常若虚空,无迫迮相。彼中众生,住如此量中,志愿广大,亦如虚空,无有限量。彼国土量,能成众生心行量,何可思议!

所谓「彼中众生,住如此量中,志愿广大,亦如虚空,无有限量。」并举其因说:「彼国土量,能成众生心行量,何可思议!」这种解释、这种文句,实在很优美。短短几句,可说言简意赅,要言不繁。

我们今天晚上就讲到这里。

南无阿弥佛陀

讲于2007年4月1日

各位同修:南无阿弥陀佛!

今天晚上我们依然接续上次的《易行品》「本愿释」略解。阿弥陀佛因地发了四十八愿,他本愿中的根本愿可以说就是第十八愿,这第十八愿是怎样的内涵呢?在谈到内涵之前,我们应知佛经所说的法如果没有善知识的解释,就会免不了众说纷纭了,尤其是我们愚痴无智,所以说:「佛法无人说,虽智不能解」,因此我们不依自己的解释,我们应依祖师,依菩萨,还有高僧大德的解释,然而菩萨高僧大德也很多,我们还必须要进一步有所抉择,我们最后所抉择的就是依据龙树菩萨的《易行品》,以及昙鸾、道绰、善导大师这个法脉的解说,因为只有这个法脉的解说才是纯正净土宗的解说。

这几位祖师当中,在次序上,龙树菩萨是第一位,龙树菩萨的著作很多,所讲的法方方面面都有,所以每个宗派都依各自的需要,而自龙树菩萨的著作中撷取相关的内容,作为各自宗派立论的依据。在龙树菩萨的著作当中,因为只有《易行品》才有谈到第十八愿的殊胜,而且也是以《易行品》作为判别释迦牟尼佛的一代教法,所以我们取《易行品》。概略来讲,《易行品》所谈,主要就是「易行道」跟「难行道」,而易行道之所以为易,在于阿弥陀佛本愿的易行,这个是根源。所以我在此再次叮咛也希望大家利用时间去看我们出版的《讲演集》第一集之中的龙树菩萨《易行品》「难易二道判」(91—155页),不看的话就不能了解,就太可惜了。

教理就是法,我们为法而来,这是我们齐聚在象山的目的;法也是我们学佛人的生命,就是所谓的法身慧命,如果没有法的话,我们这个身心都是空壳子,身是空壳子,心呢?是三毒、妄想杂念。所以我们的肉身固然须以饮食来滋养,而精神则要以法来滋养,若没有法,我们就等于是行尸走肉了。

我们这套书很多,将近四十本,大家要利用时间一本一本去看,当然一开始没有时间一下子看那么多,那就依重点,有次序步骤的阅读,像刚刚所讲的「难易二道判」就可以优先看一遍。

现在我们接续上一次的,上一次讲到:

  念我称名──口称成因由法德,全德成名令口称。

这二段话共十四个字,在解释之前,我们先将龙树菩萨《易行品》「本愿释」的释文三十六个字恭念一遍,请合掌:

  阿弥陀佛本愿如是:若人念我称名自归,即入必定,得阿耨多罗三藐三菩提;是故常应忆念。

请放掌。

在本愿释三十六个字当中有「念我称名」,「念我」与「称名」其实是同一个含义,念我就是称名,称名就是念我,这个「我」指阿弥陀佛。每尊佛有法身、报身、化身,每一尊佛的功德都是巍巍高深不可思议的,尤其是超越十方三世诸佛的佛中之王、光中之尊的阿弥陀佛,他的功德更是无量无边不可思议,他的不可思议功德是无形的,而且他的不可思议功德是唯有佛才能了解,菩萨以下都没有能力推测,既然如此,那我们要如何才能念阿弥陀佛呢?最简单、方便又殊胜的就是称名,称名就是念阿弥陀佛,如果舍去称名的话就不能完整的念阿弥陀佛,就跟阿弥陀佛有所隔离,所以第十八愿没有讲其他的法门,只有讲「乃至十念」,就是念阿弥陀佛,就是称阿弥陀佛的万德洪名。

念是属意业的,它的范围很广,可以观想上的,也可以观像上的,也可以作实相上的,也可以作为参究上的,但是这一些都不是「念我」的本意,只有「称名」,其他都跟本愿了无关系,跟阿弥陀佛本身遥隔很远。

接下来,为什么念我称名就是「口称成因由法德,全德成名令口称」呢?这两句十四个字又是什么意思呢?口称成因由法德是说,我们只要假借我们口业称念这万德洪名,就成为往生极乐世界的业因。

既要往生极乐世界,那么极乐世界是怎样一个世界呢?《无量寿经》对此有很多说明,善导大师在《法事赞》则用七个字扼要的显明,就是「极乐无为涅槃界」。极乐是无为、涅槃的境界,所谓「无为」是不假借任何作为的无为法,既然是无为就是无漏,「涅槃」就是不生不灭。所以极乐世界是无为而自然不生不灭的境界,也就是它没有我们凡夫的见惑、思惑,以及圣者的尘沙惑跟无明惑,没有品位阶级的高低差别,若有高低差别,就不是平等一味,就有生有灭了,所以是佛的境界。但是这个境界跟一般佛的境界又不一样,因为他是阿弥陀佛的净土境界,阿弥陀佛是超胜十方诸佛的。

所以,如果我们要进入这样的境界,光靠我们自己的修行是不可能的,因为凡夫的修行顶多就是五戒十善,或者成就禅定,具足五种神通,但是这一些功行只能成为再度生而为人,或者上升天界的因,而不能成为往生净土的因,因为他连三界都还没有超脱,死了之后还是继续的六道轮回,永无休止。所以那种因,连脱离三界六道轮回都不可能了,何况进入佛的净土,何况进入阿弥陀佛高超的报土呢?昙鸾大师说:「凡夫人天诸善,人天果报,若因若果,皆是颠倒,皆是虚假,是故名不实功德」。

我们凡夫所修的皆是颠倒的、虚假的、不是真实的功德,以这种虚假的因怎么能获得真实涅槃的果报呢?即使我们断了见惑思惑,就是获得了阿罗汉果也不能进入无上涅槃的境界,因为那只是阿罗汉果而已,而阿弥陀佛的涅槃境界是佛的境界,二者因果不相吻合;即使是菩萨断了尘沙惑,甚至断了一品无明进入初住,能够在一百个世界显化作佛说法度众,也不能进入到阿弥陀佛涅槃的境界,因为他只是断了一品无明,往后还有四十品无明,所以也不能进入阿弥陀佛的涅槃境界,要进入那个境界通通必须要靠阿弥陀佛功德,而阿弥陀佛的功德在哪里?就是在这一句六字「南无阿弥陀佛」,所以这一句名号在经典上处处都说具有无量无边不可思议功德,它不是声闻、缘觉、菩萨所能想像得到的利益功德。

所以我们这个法门是讲信受,讲仰信弥陀救度,不说理由,为什么?因为如果要去追究的话,我们就信不来了。由于我们凡夫的智慧达不到、推测不来,所以阿弥陀佛要救度十方众生就以这句名号来让十方众生口称,单只须称念这句弥陀名号,就具足往生极乐世界的资粮功德,往生涅槃无为的极乐世界,所以说「口称成因由法德」。

我们是贪瞋痴的凡夫,一点烦恼都没有断除,甚至降伏,只单单依靠称念六字洪名就能往生无为的涅槃极乐报土,那绝不是我们有什么称名功夫,也不是我们有何种修行力量,都不是假借我们这一些,都是由于法的功德,这个法就是指阿弥陀佛。有什么法德呢?在上次我们引用法然上人《选择本愿念佛集》所讲的念佛具有胜易的功能那一篇文章当中,法然上人就有谈到说这一句弥陀名号具有内证跟外用的功德,「内证」就是佛所证悟到三身、四智、十力、四无畏,「外用」的功德就是佛本身的相好光明以及说法度生,所以佛的功德就是内证跟外用统统包涵了。

所谓内证的三身就是佛的法身、报身、化身,他的八识,就是前五识及第六识、第七识、第八识,就转为四种智慧,阿赖耶识转为大圆镜智,末那识转为平等性智,第六意识转为妙观察智,前眼、耳、鼻、舌、身五种识则转为成所作智。须得先转识成智才能显现三身(法、报、化三身),有了三身自然具足佛的十力跟四无畏的功能。

阿弥陀佛跟其他的佛不一样,因为他因地所发的愿是超越十方诸佛的愿,以致于他的法、报、化三身,法身固然诸佛所证,平等一如,但是报身却是殊胜无比,那化身就功能无量,能够救度十方众生,十方诸佛就没有那种功能,因为因地的愿行都不如阿弥陀佛;就四智来讲,固然阿赖耶识与末那识所转成的大圆镜智与平等性智,是佛佛道同,也是平等一味的,但是妙观察智、成所作智就有所不同,虽然可以度十方众生,但阿弥陀佛有能力度诸佛不能度的众生,就有这种功能力用之别;若就阿弥陀佛外相来讲,固然十方诸佛同样都有三十二相、八十种随形好,但是阿弥陀佛的光明也是其他诸佛所不能及的,有一首赞佛偈就说「阿弥陀佛身金色,相好光明无等伦」,阿弥陀佛相好跟光明是十方诸佛不能相比的,所以说「无等伦」,十方诸佛同样有相好光明,可是跟阿弥陀佛不能相比的,就像《无量寿经》所讲的「威神光明最尊第一,诸佛光明所不能及」。

那么这一些法德在那里呢?完全在这一句弥陀名号,所以说口称成因是由于法的德能,如果没有法的德能怎么能够让我们具足贪瞋痴的凡夫,不但脱离三界六道轮回,而且还往生高超的极乐净土呢?所以,就在于法德,完全靠阿弥陀佛。简而言之,我们的目标是往生阿弥陀佛的净土、报土,方法是只要「专称弥陀佛名」,不假借其他方法,假借其他方法的话,很显然的就落入自力,而欲以圣道、难行的法门做为往生的方法,也就是善导大师所讲的「要门」,这样就跟阿弥陀佛根本愿不吻合了。可是如果回向的话,阿弥陀佛在第十九愿有发愿要来接引他,所以第十九愿就说:「设我得佛,十方众生,发菩提心,修诸功德,至心发愿,欲生我国;临寿终时,假令不与大众围绕,现其人前者,不取正觉。」虽然他没有完全随顺阿弥陀佛的根本愿,可是阿弥陀佛也发愿要救度他,这就是阿弥陀佛的悲心。

阿弥陀佛的根本愿是经过五劫的思惟观察了二百一十亿刹土的天人之善恶,国土之粗妙,所以才选择了第十八愿的,直截的说,第十八愿只有称名念佛,其他不是称名念佛的话,就一定是圣道法门之假借自力种种功行来回向往生,这个就通通包涵在第十九愿之「发菩提心,修诸功德」,也就是《观经》所讲的十三定观以及三福九品,然后回向往生,那他的果位就在九品阶位当中。

接下来一句:「全德成名令口称」,以佛德来讲,佛德是无相的,没有声音语言,也没有符号文字,是声闻、缘觉、菩萨所难以思惟的,但是阿弥陀佛把这实相无相的全部功德化成为一句有相的、有声音语言、有文字符号的「南无阿弥陀佛」,让我们凡夫用眼睛可以看,用耳朵可以听,用嘴巴可以称念,这就是阿弥陀佛所选择的本愿,也因为有这本愿的称名,才能救度十方众生,所以十方众生只要称名就好,方法上很容易,效果上很殊胜,能够使称名者皆往生极乐报土,而且在还没有往生之前,就已经入必定了。所以龙树菩萨说阿弥陀佛本愿是:「若人念我,称名自归,即入必定」,所以「口称成因由法德,全德成名令口称」。

我们称名的目的在那里?在归命,就是身心性命投入弥陀的怀抱,投入弥陀的救度,就是愿生极乐世界的意思,如果我们从出生就专称弥陀佛名一直到老死,可是不愿生极乐世界,那就跟本愿就不相应了。所以龙树菩萨在这里接着就说「称名自归」,这也就是第十八愿所讲的「欲生我国」,成就文所讲的「至心回向愿生彼国」,所以自归就是归命,归命于弥陀的救度。

龙树菩萨在《易行品》讲了这段文之后,就用三十二首偈子来赞叹阿弥陀佛的巍巍功德,也表明他愿生极乐世界归命弥陀救度的愿心,在这些偈子当中,处处都有「我归命」的文字。以称名归命为因,所获得的果是什么?即入必定,当下就进入正定聚,住正定聚者往生时便得阿耨多罗三藐三菩提,证悟涅槃成就佛果。

接下来:

  本愿之对象──不论何人:圣凡善恶,男女老少,缁素贤愚,皆总包含。

因为龙树菩萨在这里所讲的「若人」是指任何人,也就是包含圣人凡夫、善人恶人、男女、老少,缁素、贤愚,全部都是,缁是出家众,素是在家众,贤是上根利智,愚就是下根愚钝的人,通通都包含在「若人」这两个字之中。「若人」显示出阿弥陀佛本愿所救度的对象,这是从根机来讲。

其次:

  本愿之方法──念我称名自归

称念弥陀佛名与归命弥陀救度两者都称为归命,这是就法来讲。

其次:

  本愿之利益──现当二益(现生必定,往生证果)。

「现生必定」显示在即入必定,即入必定就是即时入必定,这等一下会解说到;「往生证果」就是往生到阿弥陀佛的极乐报土,当下就证入涅槃,这就是所谓的「入佛境界同佛受用」。阿弥陀佛的正报、依报是一体的,我们进入这样的境界跟阿弥陀佛所获得的、所受用的,都是一样的、平等的,所以入佛境界同佛受用,阿弥陀佛是无量光,我们也是无量光,阿弥陀佛无量寿,我们也无量寿,阿弥陀佛的智慧慈悲无量,我们的智慧慈悲也无量,所以往生证果,是证这样的果报。

比喻来说,就好像一只昆虫,昆虫很卑微,随时都可能被人捏死,这昆虫有智慧吗?有学问吗?有像人的能力吗?一点也谈不上!可是他的果报若将来是应该下地狱的,那么到地狱就受地狱果报,应该升而为人的就受人的果报,有人的相貌、功能,受人的教育,受当地环境薰陶;如果他应该上升天界的话,一到天界立刻得天人巍巍之身,而且有天人的光明跟五种神通,那都是业果感成的,不必假借种种修持自然就显现的。人与天之间当然相差很大,因为人没有五种神通,若要得五种神通,至少要有能力入定,定的深浅又显示出神通的高低,可是天人的话,他的五种神通不是来自于修持,是报通,所谓报通是业报自然而有的,就好像我们生而为人有眼睛就能看,有耳朵能听,有嘴巴就能讲人的语言;那如果生而为鸟的话,他固然有眼睛、有嘴巴,但是不能跟我们一样讲人话。

同理可知,往生极乐世界不是凭我们的业,我们的业不论善业、恶业都是虚假的业,不是真实的业,我们能往生极乐世界是靠阿弥陀佛的功德,是阿弥陀佛将他全部佛的功德归摄在这一句名号来送给十方的众生,使十方众生容易听闻、容易称念,所以方法很简易,成就很高超,就像印光大师所讲的,「下手易而成功高,用力少而得效速」。

其次:

  本愿之呼唤──呼唤众生「常应忆念」。

龙树菩萨这一段本愿释的最后一句就是「常应忆念」。因为既有这么大的利益,所以我们要时常来忆念南无阿弥陀佛,这忆念两个字也很单纯,没有其他的解释,就是前面所讲的「念我称名」的「称名」,平常我们就称名,不方便的时空环境下,那就是心中想佛的名号,这就是忆念。

所以阿弥陀佛本愿的功能,所救度的「对象」、「方法」以及所获的无上「利益」,在这里都已清楚的显示出来了。对象就是「机」,方法就是「法」,利益就是「益」,所以说:「口称成因由法德,全德成名令口称」。

藕益大师在《阿弥陀经要解》有一句说得很好,他说阿弥陀佛是「万德洪名,以名召德,罄无不尽」。南无阿弥陀佛这六字是万德洪名,这个万不是指百千万数目的万,这个万是全部圆满的意思,阿弥陀佛全部圆满的功德通通在这六字名号里面,因此这六字名号,看来是六个字,听来是一个声音,可是其深无底,其广无边,所以说是万德洪名。「以名召德,罄无不尽」,以这六字洪名来招感阿弥陀佛的德,那就罄无不尽,没有阿弥陀佛任何一个功德、功能不在六字名号里面的,只要一称弥陀佛名当下就完全领受弥陀所有的功德,弥陀佛名完全包含弥陀所有的功德,没有一个功德不在名号里面,所以一称佛名阿弥陀佛的功德就通通现前了。大师又说「名以召德,德不可思议,名号亦不可思议」,因为阿弥陀佛的功德是不可思议的,因此这一句名号也是不可思议的,就好像什么?我们世间上的黄金是很贵重的东西,用黄金所打造的器具,器具的本身也是很贵重的,因为这器具不论从上到下从内到外都是黄金,所以这个器具等同他所有黄金的价值。

龙树菩萨这一段「本愿释」也叫「本愿取意文」。我们看讲稿:

  本愿取意文──如明灯,照亮行者前程,指出目的与方法,明示安身立命之处。给人安心,给人欢喜,给人希望,给人利益。

这一段话很浅明,本愿取意文如明灯,在黑暗的房子里面,在黑天幕地当中,如果没有光明,我们就无法明办方向,看不出好坏。同样的,第十八愿是佛所说,成就文也是佛所说,我们愚痴的众生,就像黑暗一样看不出十八愿以及成就文的内涵,因为有了龙树菩萨这「本愿释」、「本愿取意文」,使我们容易的了解原来第十八愿在讲什么,好像有了光明协助我们可以正确的看出眼前之物是什么东西,是青黄或黑白。自古以来也有很多学者就第十八愿以及成就文,作其他种种的解说,但是都没有龙树菩萨与善导大师所解释的那么简明,一目了然,有的解释的很深奥,甚至谈玄说妙,但越解释越远离本愿内涵。

如明灯照亮行者前程,什么前程呢?就是目标跟方法。目标在那里?方法是什么?目标是极乐净土的报土,不是化土,是涅槃的境界不是品位阶级的境界,这是目的;而方法很简单,只要称名。指出目的与方法的用意在于明示安身立命之处,身心安立在那里?安立在专称弥陀佛名,从此就不再怀疑也不夹杂,也不间断,既不杂余佛,也不杂余行,所以身心性命都安顿下来了,对于其他人讲的种种学说,种种方法就不会好奇了。那如果不能够在这里安身立命的话,就必然会动摇,甚至于半途而废,因为人都会好奇的。

所以我们这个法门就很平常的、很平凡的、很平实的、很平淡的专念这一句南无阿弥陀佛,如果不能安于平凡、平淡,那就表示他还不晓得这个法门的殊胜、容易,若去喜好玄妙的,追求高深的,那就偏离这个法门了。所以在宗风里面,我们特别的指出「不好玄奇而平实化,不求高深而平常化」。其实,净土法门在佛法中是极平常又极高深的法门,为什么是极平常而又极高深的呢?高深在于阿弥陀佛的功德是唯佛与佛独明了,二乘非所测,所以很高深;平常在那里?在于只要称念南无阿弥陀佛,很平常没有奇特的。但在平常的背后有不平常,在没有奇特的当中却有非常奇特,有别于其他圣道、难行、自力的种种法门。所以如果不安于称名,认为称名太单调了,老是那一句弥陀名号,这是因为他涉猎的还不多,体验的还不深,而又不信顺善知识的言教,所以才会好奇,才会好这个好那个。

我出家三十年,未出家之前就在打坐、念佛,一有时间就专看佛书,没有其他的嗜好,也不会跟人家闲言杂语,在上班的场所也有很多时间看佛书,因为那时候我当仓库管理,很多事情都是会计小姐在帮我处理,甚至我到偏僻的地方去打坐或是看佛书,她都能够体谅帮我出货、入货,所以方方面面的佛书我涉猎的倒不少,后来又到尼泊尔,又到日本,也参访了台湾各地的寺院及行者,所以很多书、很多理论、很多方法,一到我的眼前,我就能当下明辨,这是正还是邪,是肤浅的还是真正深奥正确的,大多能看出来。

因此我在订这个宗风的时候,我就预先提到了「不尚体验,不好玄奇,不求高深」,尤其是如果不是同见同行的同门师兄弟的话最好是不要亲近,一旦亲近,因为我们的智慧不够、学识不足,我们的心还很浮动,就容易被引导而走偏了。所以定宗风一开始就说「一向专称」与「三不疑杂」,所谓一向就时间上来讲,从一学佛进入这个法门,就一向专称弥陀佛名,毕命为期,无有退转;在空间上来讲,不管到那里或者有什么需要性,也都是专称弥陀佛名,这叫做一向,时间上、空间上任何的所需都是一向专称弥陀佛名。一向专称弥陀佛名,要消业障能消业障;要获得福慧能获得福慧;要出三界能出三界;要生净土能生净土,要进报土能进报土;要快速成佛果就能快速成佛果,这个都在一向专称当中。三不疑杂就是不怀疑,不间断,不夹杂(不夹杂余佛,不夹杂余行)

因此我们这个团体是有宗派性质的团体,我们团体里面的每一位成员能够称得上同修的,那就是同见同行,如果失去了同见同行,那就非同修,就不共住,就称为一般信众,不然的话这个团体里面就不和合一味,不清纯而有杂染。

所以本愿取意文如明灯照亮行者前程,指出目的与方法,明示安身立命之处,「给人安心,给人欢喜,给人希望,给人利益」,这也是我们宗风的四句法语。

给人安心」,真正的安心是什么?如果不能确定离开轮回,就永无安心之时,也许有人对世间种种苦都能解决,但解决了世间种种苦之后,心就安了吗?不能!因为根本的苦在于轮回。当然,轮回有轮回的因就是三毒,以圣道门来讲,至少要断见惑才能安心,但我们这个法门,不必如此!是不能也不需要,因为我们修的是他力法门,是仰凭弥陀救度的法门,是信顺、信受、随顺弥陀救度的法门,为什么?因为我们自觉愚恶,我们自觉贪瞋强盛,业障深重,如同善导大师所讲的是罪恶生死凡夫,是无有出离之缘的人,如果要我们自力断除见思二惑,才能离开三界轮回,那我们就永无安心,也永无希望,永远都在悲痛当中,能够给我们安心的就是弥陀佛的救度,这才是大安心,没有弥陀的救度我们毫无安心之可言。

阿弥陀佛发愿之目的就是要给所有众生得大安心,断除一切恐惧,所以阿弥陀佛在《无量寿经》就说:「吾誓得佛,普行此愿,一切恐惧,为作大安。」我们的恐惧太多了,但是有一个根本的恐惧就是轮回,学佛人若没有这个恐惧,就可以说他不是真正的在学佛,他就不会善用已经得到人身,已经闻到佛法的今生今世,积极的追寻解脱轮回之道。所以有轮回的恐惧就是获得弥陀救度的前提,因此机深信与法深信二者,机排在前面,机的深信就是有轮回的恐惧,这个恐惧要由弥陀来安,所以接着就是法的深信,给人安心,给人欢喜。

给人欢喜」,世间上没有真正的欢喜,只有获得不退转才有真欢喜,不退转者即使当下还不是成佛之身,但是必定成佛,不再退堕于三界六道轮回,或退堕于二乘之身,而且皆得不退于阿耨多罗三藐三菩提。所以我们要给人欢喜,就是要弘扬弥陀本愿,像上师所讲的「行有余力要弘扬弥陀本愿」,才是真正给人安心,给人欢喜的妙方。

给人希望」,如果我们不能离苦得乐,不能脱离三界往生成佛,那一点希望都没有。

给人利益」呢?世间有种种利益,甚至官商勾结都是追求利益,我们给人的利益不是那一些污染的利益,罪业的利益,不是将来会受阎罗王割头斩脚,剖肚抽肠,刀山剑树,油汤火锅的那些利益,是给人真实的利益,就像《无量寿经》所讲的「惠以真实之利」,是给人「无上大利」,就如《无量寿经》第十八愿结论所讲的:「其有得闻彼佛名号,欢喜踊跃乃至一念,当知此人为得大利,则是具足无上功德」,所以这个大利是无上功德的大利,也是《阿弥陀经》中释迦牟尼佛所说:「我见是利,故说此言,若有众生,闻是说者,应当发愿,生彼国土」、「如我今者,赞叹阿弥陀佛,不可思议功德之利」,所以这个利是阿弥陀佛不可思议功德之利,是释迦牟尼佛以佛眼所见到的究竟成佛的利益。因此我们只要不改变本愿法门,自行化他都以本愿法门,这个就是给人利益,否则那个利益都不是无上的,而是有上的,不是大利,而是小利,不是真实,而是方便。

请再看讲义:

  「本愿取意文」是《易行品》(十住论第九品)之骨髓、核心、归趋,《易行品》目的在说此弥陀本愿。易行中最极易行,方便中第一方便;此方便非过程,乃直达目标之方法,龙树菩萨思想圆熟之所在,亦彼一生自行化他之归趋与目的。

本愿取意文」是《易行品》的骨髓,有了身体没有骨髓,这个身体是虚假的壳子,不久就会枯萎,同样的,《易行品》如果没有这一段「本愿取意文」,《易行品》就没有了精神,没有了骨髓,所以「本愿取意文」是《易行品》的核心,是他的肝心,是他的中心,若没有了核心,也就没有生命了。所以读一本经,看一篇文章,经文从头到尾文字很长,讲的也很深奥生动,可是我们如果没有掌握到他的核心的话,等于没有看到这部经。

自古以来学佛行者也好,学习净土宗法门的也好,看到《易行品》的很少,因为如果不是我们这个法门的话,他不会注重《易行品》,即便看到《易行品》也会疏略而过,因为《易行品》从头到尾讲了很多,讲十方诸佛的易行,还有讲三世诸佛的易行,也有讲其他菩萨的易行,所以如果没有人指点的话,就会把弥陀的易行跟十方诸佛菩萨的易行等同并论了,那就擦肩而过,有看等于没有看,所以掌握核心是最重要的,核心掌握了,就等于掌握了整部经文。

像《无量寿经》有上下卷,如掌握了第十八愿就掌握了《无量寿经》;《观经》有十三定观跟三福九品,内容很丰富,讲的也很高超,可是我们如果掌握了流通分的那段文,也就是:「佛告阿难,汝好持是语,持是语者即是持无量寿佛名」,掌握了这段文也就掌握整部《观经》的精髓、核心了;《阿弥陀经》只要掌握了「执持名号」,就掌握了整部《阿弥陀经》。所以三经在讲什么,在讲「一向专称弥陀佛名」,《易行品》目的在说此弥陀本愿,是知弥陀「本愿取意文」是《易行品》的骨髓、核心、归趋、目的,易行中最极易行,方便中第一方便。

八万四千法每一法门都是修行的法门,但其中有艰难的,有容易的。本愿称名是所有法门当中容易的法门,而且是容易之中最极容易,没有比这更容易的了,容易到即使五逆十恶的众生,在临命终狱火来烧,而极为痛苦惶恐的当下,遇到善知识种种安慰,为说妙法,教称佛名,他只要口中念着南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛的声音,当下八十亿劫的生生死死,万古以来的轮回罪业就断除了,这口气一断,不但就此免离了地狱的苦报,而且脱出三界的轮回,往生极乐世界,所以易行门中没有比这更易行的了。

由此可知,此处是以五逆十恶的根机来显示这句弥陀名号的既容易又殊胜,若是跟五逆十恶的众生教以中品下生的行门,他不可能做得到,也来不及;中品中生,中品上生那更不用讲了;那上品生的种种法门他更做不到,即使做到了也灭除不了八十亿劫的生死重罪。由此显示定善的功德与散善的功德,都无法灭除凡夫的五逆十恶的罪,只有这一句弥陀名号才能容易的灭除我们的八十亿劫生死重罪,能够出生八十亿劫的福慧功德,所以称名是「易行中最极易行,方便中第一方便」。

这里的方便跟一般的不究竟的方便是不一样的,这个方便就是方法,有了这个方法就能够让我们便利的快速的到达目的地,所以这里的方便是所有方便的方法当中的第一方便,再也没有比称名念佛更方便的了,因为此方便不是过程,乃直达目标之方法。由此我们可以了解,一般所讲的方便是在过程当中的方便,是暂时性的,是一种偏的、渐的,是在品位阶级过程当中的方便,而弥陀本愿所讲的方便不是一般那种渐修权宜那个方便,而是直达目标之方法而言的方便。

龙树菩萨著作最有名的就是《中论》、《百论》、《十二门论》,还有《大智度论》,其他的著作也很多。龙树菩萨经过种种修行体验,深入所有的经藏,思想达到圆满成熟的地步以后才晓得,唯有「念我称名自归」才是最高的利益,最快速的方法,所以释迦牟尼佛在《楞伽经》里面,预先授记龙树菩萨证了欢喜地之后,发愿往生极乐世界。所以说,「本愿取意文是龙树菩萨思想圆熟之所在,亦彼一生自行化他之归趋与目的」。自己修行自己向往归趋是在极乐世界,那么教化众生也是如此,所以自行化他都是一致的。

接下来看讲义:

  藕益《阿弥陀经要解》言:「一切方便之中,求其至直捷至圆顿者,莫若念佛求生净土。⋯⋯可谓方便中第一方便,了义中无上了义,圆顿中最极圆顿。」

藕益大师几乎把佛法中最能形容赞叹的用辞都用来形容赞叹了。

  「一切方便之中」就是一切修行法门当中。

求其至直捷至圆顿者,莫若念佛求生净土」,这一句话把整个释迦牟尼佛一代教法中所有其他宗门教下种种法门通通都比下去了,也等于说大乘八宗当中所谓的华严、天台、禅宗、密宗都不如念佛求生净土了,因为在所有这些各宗各派各修行法之中,只有念佛法门是最直接的,而且是最圆顿的。好像我们开车要从南到北,如果开上高速公路,那便是最直接、最直又最快速的方法了,就已超越了所有省道、县道、民间道路,因为其他省道、县道、民间道路、乡间道路,红灯多,人多,路又弯曲不直,所以不直接,不圆顿。止观、参禅、参话头、禅净兼修,或者密宗的所谓三密相应,宗门教下所有的法门来比念佛求生净土的法门,都

方便中第一方便,了义中无上了义,圆顿中最极圆顿」,这三段法语是就释迦牟尼佛一代教法当中,分别就「教、理、行」这三法来讲的。一部经是大乘经、小乘经,是了义教、不了义教,这是从教来讲的;这部经所讲的理是圆顿的还是偏渐的,这是就理来讲的;修行方法是不是第一方便的,还是次等的,这是就行来讲的。

这三句法语涵盖释迦牟尼佛一代教法的抉择,称名念佛便是所有方法之中,所有方便之中的第一方便,何故?略提四点:

第一「本愿行故」:念佛本身是弥陀本愿之行,是弥陀本愿所选择之方法,所有的法门,诸善万行三学六度都不是阿弥陀佛的本愿之行,只有称名念佛才是阿弥陀佛的本愿之行,所以是第一方便,其他法门不能比拟。

第二「果地法故」:念佛是「以果地觉为因地心」的法门,以阿弥陀佛果地上成就的功德完完全全,白白的送给我们因地凡夫,做为因地凡夫将来往生成佛的功德,因为我们因地的凡夫贪瞋痴具足,所修所学都是有为、有漏,但只要称念佛名,就一切功德具足了,即使烦恼没断除,其他法门学不来,即使学得来,也不作为回向。因为这是果地法门,而其他圣道、难行、自力、三学六度都是因地法门,从因一步一步向果的地方前进,要经过所谓三大阿僧祇劫。所以昙鸾大师说:「有凡夫人烦恼成就,亦得生彼净土,三界系业,毕竟不牵;则是不断烦恼得涅槃分」。「三界系业」是说,我们还有三界六道轮回的罪业,贪瞋痴的罪业,种种的罪业,但即使有这些罪业,可是不会牵引于三界六道里轮回。「不断烦恼得涅槃分」,即使烦恼丝毫未断,但已经获得涅槃的成分,往生极乐世界就如同明来暗去,当下获得涅槃的所有光明,烦恼罪业的黑暗完全清除。所以我们这个法门是以果地觉为因地心的「果地法门」。

第三「大利无上故」:我们这个法门是大利无上的法门,只要称念佛名,「为得大利,则是具足无上功德」,如果不是专称弥陀佛名,就不是大利功德,而是小利的,就是有上的,因为十方诸佛都不能跟阿弥陀佛比的,何况我们凡夫即使再怎样的修行还是凡夫,即使悟道了还是没有证道,即使证道了,可是跟阿弥陀佛来比的话简直是天差地别不能相比,所以唯有专称弥陀佛名,才是获得大利无上功德。

第四「念念即佛故」:亦即念念即佛,不落三乘。我们专称弥陀佛名,每一念每一念当下都是佛,不落三乘诸行。我们所念的所修的是佛,不是五戒十善人天虚假的功德,也不是阿罗汉的四圣谛,辟支佛的十二因缘,或者是菩萨的六度,因为衪是佛,念念当下都是拥有佛的果德。所以念佛是所有法门当中第一方便的修行方法。

了义中无上了义」:这是就教方面来讲的,所有的经教有了义有不了义之分,譬如说,五戒的法门跟十善来比的话,五戒是不了义,十善是了义;十善跟四谛来比的话,十善在这里当然也兼指其他色界天的功德还有无色界天的功能,但若跟四谛来比的话,那么十善是不了义,四谛是了义;可是四谛跟十二因缘比的话,四谛是不了义,十二因缘了义;十二因缘若跟六度比,十二因缘不了义,六度了义;六度跟这句弥陀名号来比,六度不了义,弥陀名号了义。所以藕益大师在这里就说「了义中无上了义」。四谛是了义,十二因缘是了义,六度也是了义,因为这些都能获得远离三界六道轮回,一步一步往佛的境界前进,但是都是有上的,不是无上的。

圆顿中最极圆顿」,这是就理方面来讲的,他的理是圆满的,是顿超的,因为我们所念的是万德洪名,念念都是佛,就不落入偏而不圆,渐而不顿的这些阶级当中,所以说圆顿中最极圆顿。上师判释释迦牟尼佛一代的教法,就说阿含、般若、禅、密、净,净土是在这一代教法阿含、般若、禅、密、净当中方便的第一方便,了义中的无上了义,圆顿中的最极圆顿,所以净土是登峰造极,是在阿含、般若、禅、密的最顶端。

讲到这里已经十点,接下来时间不够就等待下次。南无阿弥陀佛!

(象山弥陀共修会第50课,讲于2007年7月15日)