念佛生莲
祇园始经营，天界宫殿已现；
佛念才发起，净土莲花即生。
──净土宗佛山念佛会赞颂辞
「祇园始经营」，祇园是什么地方呢？《阿弥陀经》一开始说：「如是我闻，一时佛在舍卫国，祇树给孤独园。」祇园就是祇树给孤独园。祇树给孤独园是孤独长者建造的，他也叫做须达长者。
为什么叫「祇树给孤独园」呢？这是有典故的。舍卫国的太子名字叫祇陀，是将来王位的继承人；而孤独长者在国中是位举足轻重的人物，不但有钱，而且有爱心，只要有鳏寡孤独、贫困患难的人，他一知道，就会去救济，因此全国人民都非常的爱戴和恭敬。
给孤独长者听到释迦牟尼佛说法之后，心中很欢喜，他想：「佛所讲的法是宇宙的真理，是人生所需要的，我一辈子的成就都不如释迦牟尼佛所讲的法。如果能有一个固定的地方让佛陀安住下来，持续讲经说法，就能使更多人来听闻，岂不是一桩很大的功德？」所以他就到处寻找地理环境清幽、美好，适宜讲经说法的道场，找来找去发现太子的花园最漂亮，地点最适合，风景最优美，所以他就想要把那块地买下来。
他就亲自去见太子，跟太子说：「您那块地是不是能够卖给我来奉献给佛陀呢？」太子并不想卖掉这座花园，可是又不好意思拒绝须达长者，所以就刁难须达长者说：「卖给你是可以，但你必须能以黄金将整座花园铺满才卖给你，不然这么好的花园全国唯有这一座，怎么可以只让给你呢？」太子心想，用这种方式，须达长者应该会放弃才对。但没想到，须达长者不但没有放弃，还立刻从仓库搬出金块去铺那块地。太子看到这样的一位长者，对佛陀那么地护持，甚至把仓库的黄金搬出来也愿意，被感动了。于是对他说：黄金我不收了，我也跟你一样发心，地虽然是你的，可园里面的树木花草还是我的，我来发心，我们共同来护持。所以这座园就叫「祇树给孤独园」。
等到要盖精舍的时候，舍利弗尊者和须达长者正用绳子丈量着地面，当时舍利弗尊者就赞叹他说：「长者啊！你发心盖祇园精舍，现在你天界的宫殿已经呈现了。」随即运用神通，让须达长者看他天界的宫殿，每一重天都有他的宫殿。（欲界共有六重天，自下而上分别为：四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天）
须达长者不可能住那么多地方，就问舍利弗尊者：「这六重天里面，哪一层天比较安乐自在？」舍利弗尊者就说：「下面的三层天──四天王天、忉利天、夜摩天，比较有污染，因为欲界天还有男女、饮食与睡觉的欲望，再上去的两重天化乐天、他化自在天，这两层天的欲望比较淡薄，但是比较骄慢，也比较放逸。只有第四天兜率天，有一生补处的菩萨驻锡在那里讲经说法，那里比较好。」
须达长者一听就说：「我愿意到兜率天。」
当他起这个念头的时候，其他天的宫殿就消失了，只保留下了他在兜率天的宫殿。
这就是「祇园始经营，天界宫殿已现」的典故。
这显明什么道理呢？显示我们所做的事情，不管是大、是小、是善、是恶，都有因果，而且是因果同时，其中以布施佛门的功德最大。就如须达刚发心建祇园，天上的宫殿立刻呈现一般。
所以，学佛的人应该常培养福报，就是一般常讲的──存善心，说善话，做善事。
不过，对念佛人来讲，那些只是一个学佛人应做的本分，我们理所当然应该尽本分去孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业，但不是为了祈求将来有福报，能够升天，或者再度生而为人，或者生而为人，进而出家，一闻千悟、广度众生，都不是，因为这些都只是我们做人应尽的本分。哪有为人子女不孝敬父母，为人弟子不奉事师长的？哪有学佛而不爱护动物，甚至杀生的？所以这些都只是尽三宝弟子的本分而已。当然，也不是为了将这些福德来回向，做为往生极乐世界的资粮。
有句话说：「生天自有生天业，未必求仙便得仙。」意思是说，即使为了生天而累积功德，可是也未必能够生天，因为这一世未必能够累积到生天的福慧。然而，往生到极乐世界反而容易。因为往生极乐世界不是靠五戒的功德，也不是靠十善的累积，也不是靠自己圆满修成戒定慧，也不需要断除烦恼，也不需要明心见性，通通都不需要。那需要什么呢？只要你信受阿弥陀佛的救度（信），愿意被阿弥陀佛救到极乐世界（愿），此后随每一个人的根机、身份，有多少时间就念多少佛（行），这样就可以了。所以说念佛往生极乐世界比累积生天的功德更容易。
另一方面，如果没有往生极乐世界，将来一定会堕落恶道。为什么？因为我们凡夫的内心都有贪、瞋、痴、慢、疑，都有烦恼。贪什么？贪财、色、名、食、睡，凡夫没有一个不贪财、色、名、食、睡的。「财色名食睡，地狱五条根」，贪到了，是地狱五条根，贪不到，心中不舒服，起瞋恨，也是地狱五条根。所以起心动念都离不开地狱。
或许有人想靠自己生生世世努力修行，以求解脱轮回，于此我们不妨想一想，这一辈子生而为人已经不容易，又遇到佛法，如果不在今生解脱生死轮回，却盼望下辈子，怎么能够盼得到呢？这一辈子遇到都不能脱离生死轮回了，何况下辈子，可能吗？这世既已得到难得的人身了，听闻到难闻的佛法了，更难遇的净土法门也已经遇到了，再怎么样都要发愿让弥陀救度。让弥陀救度，现在就是平生业成，临终时，不管昏迷也好，或者病苦念不出佛号也好，阿弥陀佛就会预先来接引我们到极乐世界，这样才是万无一失的解脱之道。
阿弥陀佛有没有神通？（众答：有）既然有神通，他知不知道我们什么时候要往生啊？（众答：知道）他知不知道我们在什么情况下往生啊？（众答：知道）都知道。不可能说：某某人，虽然你一辈子念佛，但是你现在昏迷了，念不出佛号来了，我不能救你了，可能吗？（众答：不可能）
阿弥陀佛有大神通，有大慈悲，大愿力。我们只要愿生极乐，只要专念这句南无阿弥陀佛，不改变、不夹杂地念佛，娑婆世界的业缘一了，阿弥陀佛就会来迎接我们。假设我们遇到空难而死，阿弥陀佛照样把我们接到极乐世界，遇到车难、水难、海难⋯⋯遇到任何灾难，也都必定往生极乐世界。因为我们没有离开阿弥陀佛的地盘，没有离开阿弥陀佛的掌心，我们不管到哪里都没有离开阿弥陀佛。为什么？因为阿弥陀佛是无量光明，遍照十方世界，没有一个角落没有阿弥陀佛。所以无论上天，下海，无论钻到哪个地方，躲在哪个天涯海角，都不离阿弥陀佛的手掌心。总之，阿弥陀佛的救度是给所有众生都有希望的，即使临终的时候才念佛，十念、一念就断气了，当下也能往生极乐世界。
「佛念才发起，净土莲花即生」，这也是有典故的。念佛人只要开始念佛，极乐世界就开始有我们的一朵莲花，我们在这里念佛，就是在极乐世界下这个种子。念第二句，念第三句，此后念念相续，日也念，月也念，若一日，若七日，若七年，若七十年⋯⋯就像在灌溉极乐世界的那一朵莲花一样，那一朵莲花就会越长越大，而且越茂盛，越光明灿烂，所以是一念同时，因果同时的。
极乐世界的七宝池、八功德水都充满了莲花，阿弥陀佛站在莲花上，圣众也都在莲花上，我们往生极乐世界时，阿弥陀佛也会带着莲花来接引我们，所以极乐世界也叫做「莲花藏世界」。莲花代表什么呢？代表清净、不受污染。不受什么污染呢？不受贪、瞋、痴的污染，不受生生世世罪业的污染，也不受尘沙惑、无明黑暗的污染，是纯净无染的。因此释迦牟佛就用莲花来比喻念佛的人。
在十法界当中，唯有佛的境界不受污染。《仁王经》说：「三贤十圣住果报，唯佛一人居净土」。也就是说，三贤十圣，都还是在阶级当中，须破一分无明，才证一分法性，然后增一分的功德、智慧。除非到了佛的境界，否则不可能完全纯净无染。
念佛的人，一方面极乐世界有我们的莲花，一方面释迦牟尼佛也以莲花来赞叹我们。意思是说，虽然我们还在这里，但是必定往生极乐世界成佛，成为一尊纯净无染的佛，有这样一种含义。
法照大师有一首偈说：
此界一人念佛名，西方便有一莲生；
但使一生常不退，此花还到此间迎。
我们在娑婆世界称念南无阿弥陀佛的佛名，极乐世界就会生长一朵我们的莲花，只要一辈子专念弥陀佛号永不改变、永不退转，到时候阿弥陀佛就捧着这一朵莲花来迎接我们。
接着，我来说一件和莲花有关的故事。
三十年以前，我在高雄旗山主持一个念佛会，每周六都念佛共修。当时有位莲友姓蔡，他的职业是老师，所以大家都称他蔡老师。蔡老师的婆婆往生时，莲友们都去助念；等事情都圆满了，蔡老师的公公（80岁左右），他很挂念他的太太。他想，大家都说我太太往生极乐世界了，是真的吗？为了证明真假，他就到旗山的城隍庙，请城隍爷指示太太的去向，抽回了一首签诗。
蔡老师把他公公抽到的签诗给我看，内容也很有意义，签诗是这样：
碧玉池中开白莲，庄严色相自天然，生来骨格超凡俗，正是人间第一仙。
「碧玉池」，指极乐世界的七宝莲池；「开白莲」，碧玉池中开了一朵白色的莲花，「庄严的色相自天然」，是天然，不是人工雕琢，也不是人工栽培的。
「自天然」，自自然然的，我们的佛性不生不灭，是最天然的，也叫做「无为」。世出世间，除了无为法之外，其他的全都是有为法。有为就有生灭，不是天然的，《金刚经》就说：「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。」只要有为的，都只是暂时存在而已，时刻都在变化当中，不是永恒不变的。
我们娑婆世界所看的、所听的、所做的都是有为法；我们的起心动念也是有为法，我们的烦恼、贪瞋痴、无明等等都是有为法，只有我们的佛性才是无为法。到极乐世界就能证悟佛性，就能证悟涅槃，也就是证悟无为法。所以善导大师说：「极乐无为涅槃界」，往生极乐世界的人「皆受自然虚无之身，无极之体」，自然也好，虚无也好，无极也好，都是显示我们的佛性。
「生来骨格超凡俗」，往生到极乐世界，就超越凡夫，超凡入圣，所以说，「生来骨格超凡俗」。
「正是人间第一仙」，仙还是有生死轮回，不是最究竟的，佛在仙当中是大罗金仙之上的，所以用第一仙譬喻佛。
这首偈子正显示，城隍告诉他，他的太太已往生极乐世界了。
蔡老师的婆婆很少到念佛会念佛，不认识字，也不了解这个法门，但最后也往生极乐世界，超凡俗，成为第一仙，靠的是什么？──阿弥陀佛的救度。
由此显示，阿弥陀佛的救度是没有条件的，这给所有修行人最后的希望；也显示：她都能往生极乐了，平生就已在念佛的人哪有不能往生的道理呢？
大部分的念佛人，即使很精进的念佛，仍不敢肯定能不能往生，观念上都认为，必须要等到临终的时候，能够正念现前，佛号分明，看到了佛，这样才能肯定。可是真正的净土法门不是这样的。纯正的净土法门应如净土宗特色所讲的：「本愿称名，凡夫入报，平生业成，现生不退。」
每一个宗派、每一个法门都有它的特色，如果没有特色的话，岂不都一样了，何来判教与创宗呢？既然成立宗派，一定有这个宗派的宗旨与特色，华严有华严的特色，天台有天台的特色，禅宗有禅宗的特色。那净土法门和其他法门不一样的地方（特色）在哪里呢？在于只要念佛，当下就靠上阿弥陀佛的本愿力，就能够往生极乐世界。所以我们才专一念佛，靠弥陀的愿力，这叫「本愿称名」。
为什么不说「持戒念佛」呢？持戒很好，佛弟子也都应该随力持戒，但如果一定要持戒圆满，或者持到几分才能往生的话，我们就都没有往生的希望了。可是我们只要依靠弥陀的愿力而念佛，不管是否持戒圆满，都能够往生。
净土法门也不是息虑凝心的「禅定念佛」，也不是发菩提心的「菩提念佛」，也不是「三学六度」的念佛。我们往生的功德资粮，是单凭阿弥陀佛一佛已足够，不是靠我们凡夫修这个、修那个来累积种种资粮，如果要那样，以我们的根机来说都不可能往生。况且，如果必须要我们补修功德阿弥陀佛才要救度我们，或者才能够救度我们，那表示阿弥陀佛的力量还是有限，不是绝对的；如果这样，阿弥陀佛就不称为阿弥陀佛了。
阿弥陀佛──寿命无量，光明无量，以时间、空间来涵盖整个法界的功德，所以整个法界的功德都在这句名号里面。
印光大师说：
阿弥陀佛，是法界藏身。所有十方法界诸佛功德，阿弥陀佛一佛，全体具足。如帝网珠，千珠摄于一珠，一珠遍于千珠。举一全收，无欠无余。
意思是说，只要专称弥陀佛名，就等同称念了所有十方法界的十方诸佛，就等同拥有了十方法界诸佛的功德了，所以叫做「全体具足、举一全收、无欠无余」，只要念佛就圆满具足了十方法界诸佛的功德。因此，我们要往生极乐世界，就必须专念弥陀名号，而且是──只要专念弥陀名号就可以了。
印光大师又说：
阿弥陀佛万德洪名，如大冶洪炉。
吾人多生罪业，如空中片雪。
业力凡夫，由念佛故，业便消灭。
如片雪近于洪炉，即便了不可得。
意思是说，阿弥陀佛的功德就像大火炉，我们凡夫生生世世的罪业虽然非常多，但就好像空中的一片雪花一样，还没有靠近大冶洪炉，就已经化掉了。也就是说，我们众生即使烦恼强盛，业障深重，可是只要念佛，我们强盛的烦恼、重大的罪业就不算什么了。
不过，这样讲的意思并不是说我们就可以放逸，我行我素，放浪行为，甚至纵情行恶。这里的重点是要说明，阿弥陀佛慈悲愿力的深广，让修行人在解脱道上可以因为了解而安心，心安了，从此就能念念不舍，行住坐卧都专称弥陀佛名，安心念佛，没有恐惧地念佛，也不会因为疑惑而转修其他法门，这点大家要有正确的认识。
我常做一个石头乘船的譬喻，一颗石头能不能到彼岸，关键不在于它的重量，也不在于它的大小，是在于有没有船来运载。若没船来载，只要是石头，大石头会沉入水底，小小的石头一样会沉入水底。所以往生的关键在弥陀一方，众生不管有没有烦恼，烦恼多重；有没有业障，业障多深；只要愿意乘上阿弥陀佛的本愿船（专称佛名），再怎么样都不可能沉入水底。
以净土法门来说，什么都不会，只要会念佛，就可以说什么都会；反之，即使才华出众，也深入经藏，也能谈玄说妙，各宗教理谈得口沫纷飞，但是如果不念佛求往生，就等同什么都不会。为什么？因为终究在六道轮回。因为一个人即使功夫很高，具有生在天界，欲界天，甚至色界天，或者是无色界天的本事，但最终还是会堕落，还是会轮回，如经典上所讲：「虽复得受梵天之身，乃至非想非非想天，命终还堕三恶道中。」亦即虽然能够在现生得功夫入定，而生到色界天甚至非想非非想天，但是天寿一到，还是堕落三恶道去轮回。
想想看，一个人能够入定的话，他就有五种神通，这个世界上，假如有个人能够入定，有神通的话，大家一定一窝蜂去参访、叩拜，可是他没有往生极乐世界的话，还是会堕落三恶道。下辈子上生色界天或者是无色界天，但是天寿一到就堕落了。
就修行上来说，贪瞋痴淡薄的人才能够入定，贪瞋痴不淡薄，杂想妄念不降伏是不能入定的。但即使如此，以结果而言，他跟烦恼深重、妄想纷飞的凡夫可说没有多大差别，跟三恶道的众生也没有特别不同。为什么？因为终究还是离不开三恶道。可见，非想非非想天跟地狱还是在一起的，它的善跟恶还是在一起。足见，念佛往生极乐世界是多么重要！
我们的业障好像百吨的石头， 而且不止一颗两颗，百千万亿颗都不止，小小一颗放在水面一定沉下去，可是阿弥陀佛的大愿船比航空母舰还要大上百千万亿倍，我们的罪业放在他的船上，对阿弥陀佛的愿船来讲，一点都不影响。所以，念佛在所有的法门当中是最容易，又是最殊胜的。
像蔡老师的婆婆，老人家什么都不懂，以前也没有念过佛，只是透过临终助念也能够往生极乐世界，开白莲，成为第一仙。所以说，念佛法门给修行人绝对的安心。
《赞颂辞》里面有一句法语：
轮回诸趣众生类，速生我刹受安乐，常运慈心拔有情，度尽阿鼻苦众生。
这一句显示净土法门的根机，也显示阿弥陀佛发四十八愿是主动的，不是经过我们拜托的。
「轮回诸趣众生类」，阿弥陀佛说，轮回在阿鼻地狱的众生，轮回在饿鬼道的众生，轮回在畜生道的众生，还有轮回在人道的众生啊，你们务必要让我阿弥陀佛救到极乐世界啊！这是阿弥陀佛悲心的呼唤。阿弥陀佛呼唤多久了？（众答：十劫）十劫，不止吧，从他发愿就开始呼唤了。
阿弥陀佛发了四十八大愿之后，为了完成这四十八个大愿，经过了兆载永劫的时间累积功德。兆载永劫是多久？兆，有数目，百千万亿上去就是兆。载，是我们中国数位单位里最高的数目。劫呢？几乎是显示最长的时间。
劫，有小劫、中劫、大劫，阿僧祇劫等等。以一般而言，二十个小劫是一个中劫，四个中劫是一个大劫。一个小劫是多长的时间呢？约一千六百八十万年。一个大劫是多久呢？约十三亿四千四百万年。
阿弥陀佛兆载永劫这么长的时间都在呼唤我们，都在为我们累积功德，要成就极乐世界，同时也成就这一句万德洪名的「南无阿弥陀佛」来送给我们，作为我们往生极乐世界的功德资粮，作为我们往生极乐世界成佛的功德。一个大劫就已经是十三亿四千四百万年了，何况兆载永劫，所以，不仅阿弥陀佛经历过的时间大得难以形容，阿弥陀佛救度你我的悲心更是大得难以形容。
《法华经》有「三千尘点劫」的譬喻，也有「五百尘点劫」的譬喻。五百尘点劫怎么算呢？就是五个百千万亿那由他阿僧祇的三千大千世界，把五个那么多的三千大千世界都磨成粉，然后从西边往东边，经过一个五百千万亿那由他阿僧祇的三千大千世界就下一粒微尘；又经过五百千万亿那由他阿僧祇的三千大千世界又下一点，直到所有微尘通通下完；最后把下过的和没下过的这些三千大千世界都磨成粉，一粒微尘就是一个劫。
阿弥陀佛为我们累积的功德，比这还要久，一个兆劫还不够，一个载劫还不够，所以用「永劫」来积功累德。这显示：阿弥陀佛为了救度十方的众生，他是经过永恒的时间来为我们累积功德。可以说，尽虚空遍法界，没有一个地方没有阿弥陀佛为我们修行所留下了血，所累积的骨头，所布施的头目脑髓。也显示尽虚空遍法界的众生，没有一位阿弥陀佛没有布施过，任何一位众生，阿弥陀佛都为他牺牲奉献过。所以，现今阿弥陀佛成佛，才有功德力救度十方众生。
十方诸佛未必能够救度十方众生，可是阿弥陀佛一佛就完全能够救度十方众生，这是因为兆载永劫以来阿弥陀佛就默默地为我们发愿，为我们修行，为我们累积功德。当我们还不知道祈求的时候，阿弥陀佛已经把我们所需要的功德都送给我们了，把功德名号的所有权者都登记给我们每个人名下了，接下来，就只看我们知不知道去提取而已。如果知道将他提出来使用，就能够当下具足富贵，雍容华贵，亦前超凡入圣的资格；而不知道提取使用的人，就永远、白白地枉受轮回之苦。
我们要世间的金银财宝谈何容易？但是要拥有这句万德洪名，却轻而易举。我们每一个人都是阿弥陀佛的主人，同时，阿弥陀佛也是我们生命的主人。为什么？肉体的生命有生就有死，法身的生命却没有生老病死。我们被业力牵引而有生老病死，必须依靠阿弥陀佛才能获得救度，因此阿弥陀佛是我们法身慧命的主人。
如果细细地思惟：阿弥陀佛经过五劫的时间为我发愿，经过兆载永劫的时间为我积植菩萨无量德行，我们内心会怎样呢？是无动于衷？或者感动莫名？或者痛哭流涕呢？
长久以来，我们愚痴的本性已经很坚固，即使听到佛法也无动于衷；即使听到阿弥陀佛以五劫的时间思惟摄取、庄严佛国，以兆载永劫的时间积植菩萨无量德行，我们还是将信未信，若信若疑。真是麻木成习，无智、无信，业障深重的凡夫啊！反之，如果能够相信，能够感动，就表示善根已发露。
不过，不管我们信不信，懂不懂，甚至有没有感动，只要从今以后专念弥陀佛名，愿生弥陀净土，就是极乐世界的人了，不知不觉，不用勉强地，就跟阿弥陀佛的佛智感应道交，也就是所谓「潜通佛智，暗合道妙」。阿弥陀佛的「佛智」是什么？就是阿弥陀佛救度众生的悲心，也是救度众生的誓愿。
有人说，阿弥陀佛发四十八大愿，我们要往生极乐世界，要跟阿弥陀佛感应道交，我们也必须要跟阿弥陀佛同样发四十八大愿，不然怎么能够跟阿弥陀佛感应道交呢？这种观念对不对？不对。阿弥陀佛发四十八大愿是在什么地位发的呢？是十地菩萨的位置所发的。我们现在是贪瞋痴凡夫，怎么能够发起呢？阿弥陀佛是「具足五劫，思惟摄取，庄严佛国，清净之行」，我们经过几天的发愿呢？都没有，所以不可能。
可是，要怎样才能跟阿弥陀佛感应道交啊？很容易。阿弥陀佛呼唤我们，我们就随顺阿弥陀佛的呼唤，阿弥陀佛说：「某某人，你要欲生我国」。我们就说：「好，我要愿生彼国」。这样就跟阿弥陀佛感应道交了。容易不容易？（众答：容易）那要天天说：阿弥陀佛，我要愿生彼国，要愿生彼国，天天这样讲吗？不用。只要称念：南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛⋯⋯就可以了。
「南无」是什么意思？是归命的意思，把我们凡夫的生命归入阿弥陀佛的佛命，把我们污秽的生命归入阿弥陀佛清净的生命，把我们短暂的生命归入阿弥陀佛永恒、无量寿的生命，这就是南无，就是归命。也等同随顺阿弥陀佛的愿。
所以善导大师解释阿弥陀佛六字名号说：
「南无」者，即是皈命，亦是发愿回向之义。
这四个字──阿弥陀佛，是谁的呢？是归命的众生所有的，所以说「阿弥陀佛即是其行」。阿弥陀佛是归命众生的功德，「行」就是功德，就是往生的资粮。有这个「行」，有「阿弥陀佛」四个字，就能够消我们众生自身的业障，就能够往生极乐世界，就能够成佛。所以这六个字涵盖信、愿、行，可以说妙用无穷。