净土法门有一个特色就是「易」，任何人只要专念弥陀佛名、愿生弥陀净土，就必定往生弥陀净土。因为往生极乐世界不是靠我们功德的大小或者念佛功夫的高低，更不是靠我们的身份，完全是依念佛而凭阿弥陀佛的慈悲愿力救度。
任何人，不管出家在家，会修行不会修行，是平生还是到临终最后一念，只要念佛愿生，都必定往生极乐。所以，净土法门不仅在教理上容易理解，在实践上也容易实行，因此说净土法门是易行道──简而不繁，易而不难，浅而不深，明而不昧。
净土宗宗旨共四句：
信受弥陀救度，专称弥陀佛名，
愿生弥陀净土，广度十方众生。
今天和大家研讨、分享的是宗旨的第一句：信受弥陀救度。
「信受弥陀救度」是略讲，完整地讲就是「相信、接受、领纳阿弥陀佛大慈大悲、大愿大力、积极主动、平等无条件的救度」。所以今天讲义的标题是「信受弥陀救度」，副标题是「信受阿弥陀佛大慈悲大愿力的救度」。
净土法门是讲弥陀慈悲的救度，不是讲我们要如何刻苦地修行以求解脱。
佛教是讲修行的宗教，学佛如果没有谈到修行，就不是学佛；而且正因为有种种的法门让我们去修，所以我们才向往、喜好佛教，同时崇敬佛教。净土法门却是讲慈悲的救度，不是讲精进修行以求解脱，感觉不像佛教，不能让人崇敬、向往：这或许是大多数人在观念上多少存在的困惑。
其实，一个如实的修行人，当以佛法这面镜子来鉴照自己的三业行为时，学佛时间越久，越会深深惭愧自己是一个不会修行的人，这时候就会企盼、追求一个想要修行，可是修行无力的众生也能获救的法门。尤其生死心越恳切，无常观越深厚，对自己的起心动念就越有深刻的微细反省，自然便会更加迫切地追求解脱获救的法门。
无常观、罪恶观、生死心，这些都是学佛人基本上应该具备的。越是具备这些道基，就越能了解自己是怎样的根器，也越知要依照佛陀所说的，假借这辈子难得的人身，珍惜难遇的佛法，而来解脱生死轮回，所谓「人身难得今已得，佛法难闻今已闻，此身不向今生度，更向何生度此身」。
佛陀出世的终极目标就是救度所有众生，佛教的特质就是「慈悲」，而佛教的大慈大悲更是大到任何一个众生都能获救。假设有的众生能依佛法而得利，有的众生却不能依佛法得利，那就不是真正的佛法了，因为真正的佛法是平等的，是彻底救度的，没有一个众生会被遗漏的。也就是说，佛陀说法四十九年，必定说出任何众生在这一辈子就能够获救的法，使一切众生都有光明、有希望，否则释迦牟尼佛岂不是白白出现在这个世间？
纵观八万四千法门、八大宗派之中，只有净土法门能显露出佛法的真实利益，显示佛陀大慈大悲之所在，也就是阿弥陀佛大慈大悲、大愿大力的救度。
（讲义）壹、解释慈悲
一、《观经》言：「佛心者，大慈悲是，以无缘慈摄诸众生。」
《观经》就是《观无量寿经》，是净土宗正依经典之一。所谓「正依经典」，就是主要依据的经典。
《观经》清楚、明白地对佛心下了定义：「佛心」就是大慈大悲。如果佛没有慈悲，或慈悲不够大，那就不是佛；换句话说，佛教如果拿掉「慈悲」两个字的话，就不成佛教了：可见慈悲对于佛教、对于佛、对于学佛是多么重要！
「以无缘慈摄诸众生」，在佛教里，慈悲分为三种层次：小慈悲、中慈悲、大慈悲。小慈悲就是「众生缘慈」，中慈悲就是「法缘慈」，大慈悲就是「无缘慈」。
「无缘」就是不讲条件的。不用根据任何感情、对象或者理论而生起的慈悲，叫作无缘慈。无缘慈唯独佛有，它的功能力用是什么呢？在于「摄诸众生」。
「摄」是保护、救度的意思。凡是佛，必定具有大慈悲的心怀来保护、救度众生。所以，大慈悲一方面是就心来讲的，有慈悲的心；一方面是就力量来讲的，有救度众生的力量。
（讲义）二、《涅槃经》言：「一切声闻、缘觉、菩萨、诸佛如来，所有善根，慈为根本。」
学佛修行不管要成就哪方面的境界果位，都不离开一个根──「慈悲」。慈为根本，这个「慈」包含「悲」。不管是声闻、缘觉的次第，或是十二因缘的功德，菩萨的三学六度万行与发菩提心，都必须以慈为根本。如果没有慈的话，不但没有诸佛如来、菩萨，也没有一切声闻、缘觉。虽然声闻、缘觉偏重般若，但也含有爱心。
（讲义）三、慈悲为诸佛心念、佛道门户、佛道根本，是所有善根根本、万善根本、诸善中王、众德伏藏、一切众生所归依处。慈悲之亲，重于血肉，世世相随，虽死不离。
由这一段更可见慈悲的重要性。
「慈悲为诸佛心念」：也就是《观经》所说「佛心者，大慈悲是，以无缘慈摄诸众生」。
「佛道门户」：进入佛门，成就佛道，也是从慈悲开始。
「所有善根根本」：发菩提心，行菩萨道，持五戒、行十善，也必须以慈悲为这些善根的根本。
「万善根本」：任何诸善万行，都是由慈悲所生。
「诸善中王」：慈悲的心是一切善、一切行的王。五戒也好，十善也好，六度也好，在这些当中，「慈悲」是最高、最尊、第一，所以说是「王」。
「众德伏藏」：一切的善行所累积的德，所谓「行善积德」，慈悲是众德里面的核心，所以说「众德伏藏」。
「一切众生所归依处」：十方三世一切众生，最终要归到哪里？归到「慈悲」。净土法门是先念佛往生到极乐世界，这样自然就能证入与阿弥陀佛无二无别的慈悲、智慧、光明、寿命。否则，在这个娑婆世界，无论我们多么想要有慈悲心，事实上不但无法有真正的慈悲，而且只要业力因缘现前，任何坏事都做得出来。
「慈悲之亲，重于血肉」：我们的生命有两个，一个是肉体的生命，一个是法身慧命。肉体的生命是一个暂时因缘和合的假像，没有实在的个体；法身慧命也就是佛性，佛性永远不生不灭，而佛性的内涵就是慈悲。所以慈悲与我们最亲，和我们是一体的，而且永不变动，永不消失，所以说「重于血肉」。
「世世相随，虽死不离」：如果能够培养出慈悲心，无论过去、现在、未来，它永远不会离开我们。即使肉体的生命消失了，慈悲的心还是在阿赖耶识当中，让我们在未来世得到好的果报。
所以，「慈悲」这两个字我们要好好去体会、培养，使之成为我们生命的全部。也就是要培养慈悲的心念、慈悲的行为，使慈悲融为我们的骨髓，化成我们的个性，最后成为我们的生命。因为佛就是慈悲，我们学佛就是学大慈悲。
净土宗的俗谛宗风就有一条：「学佛大悲心，弥陀如何为我，我便如何为人。」当然，我们都有贪瞋痴，而且烦恼炽盛，业障深重，虽然懂得道理，甚至讲得天花乱坠，滔滔不绝，可是一旦逢缘遇境，涉及自身得失休咎时，旷劫以来阿赖耶识里的烦恼劣根性就立刻浮现出来。因此所行与所讲变成截然不同的两件事，而且常常是天差地别。因为我们阿赖耶识里的贪瞋痴种子，已经潜伏好多劫好多世了，非常坚固。就如《地藏经》所讲「众生刚强，难调难伏」「南阎浮提众生，举止动念，无不是业，无不是罪」。
虽然如此，如果对于佛的慈悲多体会、多熏习，就不至于个性这么刚强、顽劣、桀骜不驯，转而能为别人设想，体贴别人，增加一点柔软的气氛，多少可以吃亏不计较。
我们愈体会慈悲，就愈能靠近佛、信受佛；对阿弥陀佛的慈悲（也就是阿弥陀佛的佛心）有理解的话，就较能培养慈悲为人、牺牲自己、奉献自己的个性，也容易信受弥陀的救度。
（讲义）四、与乐为慈，拔苦为悲。
这是就慈悲的定义来讲的。什么叫作慈？与乐为慈；什么叫作悲？拔苦为悲。
（讲义）《大智度论》言：「大慈与一切众生乐，大悲拔一切众生苦。」
《大智度论》是龙树菩萨所作。龙树菩萨说，给一切众生快乐、喜乐、安乐就是慈，而且是大慈。「一切众生」，十法界的众生。十法界当中分为四种圣人与六种凡夫，所谓「四圣六凡」。四圣就是佛、菩萨、声闻、缘觉；六凡就是地狱、饿鬼、畜生、阿修罗，还有人、天。其中四圣（四种圣人），他们已经离开三界六道轮回，可以说已经离苦得乐，都处在涅槃的快乐当中。至于有苦需要给他乐，或者没有乐需要给他乐的，就是六凡（六种凡夫）。因此这里所讲的「与一切众生乐」，主要是针对六种凡夫来讲的，尤其是针对人间的众生与三恶道的众生。
人间的众生有苦有乐，但其实都是苦的。人的感受有三种：苦受、乐受、不苦不乐受。这三受都是苦的，所以三受是三苦，所谓苦苦、坏苦、行苦。苦的本身是苦，所以这叫苦苦；乐指当下快乐，但乐总会过去，乐过了之后就不乐了，所以叫坏苦，所以乐也是苦；为什么不苦不乐也是苦呢？因为活着就只是五蕴在维系，不停地运转，所以也是苦的一种，叫作行苦。
佛陀说人生一切都是苦，而且苦海无边。为了让众生了解苦，并且离苦得乐，佛陀才说了四圣谛──苦、集、灭、道。有人误解佛法，认为佛教太悲观，老是在讲苦。其实不是这样的，佛教是把宇宙人生的事实告诉我们。我们众生长劫轮回，对苦已经麻痹、不认识了，因此四圣谛法中，虽然佛一开始先说苦，但是目的不是在苦，而是在乐，佛陀告诉我们人生的本质是苦，但是是可以离苦得乐的。
「大慈与一切众生乐」：众生，有看得到的人界、畜生界的众生，也有看不到的众生，如天界、饿鬼界、地狱界的众生。这些众生中，有的是亲戚，有的是朋友。大慈则是平等地使所有的众生──不管是亲人，还是外人，或者小动物，或是看不到的饿鬼、畜生，都平等地使他们获得安乐，这就是大慈。
「大悲拔一切众生苦」，使一切众生都能够离开痛苦，这就是大悲。众生的痛苦是惑、业、苦，大悲就是使一切众生一方面离开六道，同时断除烦恼，所以说「大悲拔一切众生苦」。
（讲义）《十地经论》言：「慈者同与喜乐因果故，悲者同拔忧苦因果故。」
这段法语与《大智度论》所讲的本质一样。「慈」就是给任何众生欢喜快乐的因以及快乐欢喜的果；「悲」使一切众生拔除、离开苦的因与苦的果。忧苦的因，就是烦恼，忧苦的果，就是生死轮回，所谓惑业苦。意思就是：令众生离开生死轮回，又让他们断除烦恼，甚至获得成佛之乐。
「乐」有好几个层次，真正的乐是大乐，大乐超越一般的苦与乐，也叫作涅槃之乐，这种乐只有佛才拥有。那所谓「大慈与一切众生乐、慈者同与喜乐因果故」，岂不是要成佛才能达到「同与喜乐」？
极乐世界的乐就是超越苦乐的乐，因为一般的乐是相对于苦来讲的，既然没有苦，也就无所谓乐，此乐超越相对性，不生不灭，自性本具之乐，涅槃真性之乐，无明尽除，真如自性全现之无为乐，因此名为极乐。
（讲义）给与众生安乐之心是慈，拔除众生忧苦之心是悲。
这也就是与乐为慈，拔苦为悲。
（讲义）五、拔苦为慈，与乐为悲。
这是从另一个角度来讲。
（讲义）《涅槃经》言：「为诸众生除无利益，是名大慈；欲与众生无量利乐，是名大悲。」
拔除众生不好的（也就是痛苦的）叫作大慈，给与众生无量的利乐叫作大悲。
（讲义）《往生论注》言：「拔苦曰慈，与乐曰悲。依慈故拔一切众生苦，依悲故远离无安众生心。」
这意思跟前面一样。给与众生安乐之心是悲，拔除众生忧苦之心是慈。
第四点说「与乐为慈，拔苦为悲」，第五点说「拔苦为慈，与乐为悲」，看起来似乎说法相反，到底是哪个正确呢？
（讲义）以上二说有异。本来慈悲是拔苦与乐，只要寄「慈悲」二字以表其心，则二释何释，皆可使用。
也就是说慈悲只是一个名相，它的内涵就是「拔苦与乐、与乐拔苦」，就慈来讲，是与乐同时也拔苦；就悲来讲，是拔苦同时也与乐，因此不论第四种还是第五种解释都可以。
（讲义）总而言之，平等地怜愍爱念一切众生之心的作用名为慈悲。
慈悲是一种佛心的作用。佛的心是什么？佛的心没有三毒，没有贪欲，没有瞋恚，没有愚痴，当然也没有慢，没有疑，没有邪见，如《无量寿经》说的「不生欲觉、瞋觉、害觉，不起欲想、瞋想、害想，不着色、声、香、味、触、法」。佛心的内涵就是这样，也就是空，就是寂静，既不生也不灭。但是如果说有的话，就是慈悲，是天生自然、不假勉强、不假种种因缘而产生对众生的拔苦与乐。所以慈悲就是佛心的一种功能、作用，因此说「平等地怜愍爱念一切众生之心的作用」。
「平等地怜愍爱念」，我们众生虽然也有爱心，可是只要贪瞋痴没有断绝，内心就一定会有分别、执着，一定会有亲疏，贪爱以及憎恚，这样的爱心就不可能平等。所以说我们凡夫的爱心不是纯净的，也可以说不是真正的爱心。
（讲义）六、三种慈悲（三缘之慈悲，略云三慈）。
《往生论注》言：「慈悲有三缘：一者众生缘，是小悲；二者法缘，是中悲；三者无缘，是大悲。」
「众生缘」就是众生缘慈。以众生为缘，以众生为对象所生起的慈悲，叫作众生缘慈，这是属于小悲。「法缘」就是法缘慈，以法为对象所生起的慈悲，叫作法缘慈，这是属于中等的慈悲。「无缘」就是无缘慈悲，不必靠种种对象、种种理论、种种法，是自自然然、天性就拥有的慈悲，这叫作无缘慈，这才是大慈大悲。
（讲义）此三种慈悲出自《南本涅槃经》卷十四，《大智度论》卷二十、二十七、四十及《佛地论》卷五等。
三种慈悲：
（讲义）（一）众生缘慈，又作有情缘慈、生缘慈悲。
这里的「众生」是指凡夫众生，六道的凡夫都有贪瞋痴，都有感情，因此部分经典将众生翻译为「有情」。
（讲义）是见到现前受痛苦、现前罹灾厄的人所起的慈悲，亦即见闻诸众生各别苦恼的状态所起的慈悲，名为众生缘慈悲。
几乎所有的佛教徒都知道佛教讲「无缘大慈、同体大悲、拔苦与乐」，但却不一定理解其中的道理；既然道理都不知道，当然更不可能做到。什么是慈悲？要怎样体会慈悲呢？必须要有方法。
「众生缘慈」就是以众生为对象，观察众生的痛苦状态而起的慈悲，就是这里所讲的，见到现前受痛苦、现前罹灾厄的人所起的慈悲。譬如台湾「九二一」大地震，或者大陆汶川大地震，以及最近大陆的雅安地震，我们从电视或报纸看到报导，觉得他们很苦、很可怜，因此产生一种同情的心，要捐款使他们获得救助，尽快离开那个痛苦，这就是「见到现前受痛苦、现前罹灾厄的人所起的慈悲」。
或者看到自己的亲人、朋友乃至小动物遭逢灾难或者病苦而产生一种恻隐、悲悯的心，盼望他们能够离开那种痛苦，甚至进一步帮助他们获得安乐的身心与生活。总之，就是假借众生的不幸情况使我们产生同情、慈悲之心，这就是「众生缘慈」。
有关慈悲心的培养，除了遇到悲苦众生而生起慈悲心之外，在佛法当中有所谓「五停心观」，也就是平常没有机缘接触时，也可用观想、思维的方式来培养慈悲心。「五停心观」就是五种对治烦恼的观想，所谓：「多贪众生不净观」「多瞋众生慈悲观」「多痴众生因缘观」「多障众生念佛观」「我执众生界分别观」以及「多散众生数息观」。
其中「多瞋众生慈悲观」，就是观想慈悲的内涵，可以降伏瞋恨的心。因此，个性比较刚强，瞋心比较重，凡事喜欢与人争执，喜好争强斗胜，不够谦虚、谦让的人，就要尽量修慈悲观来降伏自己旺盛的瞋恚心，否则即使行善积德，这些功德也很容易因一时起瞋而流失。所谓「瞋心之火，能烧功德林」「一念瞋心起，百万障门开」。
（讲义）非但缘一切众生而起慈悲，也是缘众生相而起，即缘某甲某乙等众生之姿而起，故言众生缘慈悲。
众生缘慈除了是看到对方受到痛苦而起悲心之外，同时也必定执着有某甲某乙相的存在，也就是有张三、李四、王五、赵六，「某某人他在受什么苦⋯⋯」就我们众生来讲，再怎样有慈悲心，都离不开众生缘慈，都是有执着的，执着有一个实在的个体在那里受灾难。但就菩萨来讲，菩萨的慈悲心没有执着，这就是后面会提到的「法缘慈」的内容。
（讲义）即观一切众生犹如赤子，而与乐拔苦，此乃凡夫之慈悲。然三乘（声闻、缘觉、菩萨）最初之慈悲亦属此种，故亦称小悲。
也就是把一切众生看成自己的儿子，如果将对方当作是自己的儿子，自己再怎样牺牲、忍苦、耐劳，也要拔除儿子的痛苦，给予儿子安乐。父母一辈子的辛勤奋斗，目的就是要建设一个安乐的家园，使儿女过安乐的生活，乃至累积财富，使儿女长大之后拥有财富，但这些都还是属众生缘慈的范围。
（讲义）（二）法缘慈悲，指开悟诸法乃无我之真理所起之慈悲。
开悟证果的声闻、缘觉、菩萨的慈悲，就是法缘慈悲。
「无我」，就是说虽然我们看到某一个个体，比如有这个桌子、椅子，有这个弘愿念佛会的建筑物，后面有佛像，前面有摄影机，甚至有在座的各位，但这些是固定不变或者原来就有的吗？不是。这些是种种因缘和合的，而且分分秒秒、时时刻刻都在变化的，所以这种种本身并没有一个实在、不变的个体，这就是「开悟诸法乃无我之真理」。
可能很多人会疑惑：既然无我，怎么还会有慈悲呢？
佛性是无我的，无我之中自然有慈悲，所以对于佛性越加证入，也就是说般若智慧越高的话，慈悲也就越大；相反，慈悲越大越广，就显示他对般若（空理）的证入越加深厚。所以，无我与慈悲是相辅相成的。
（讲义）并非见闻到每个人各别的苦相。
所以，并不是认定有一个某某，有一个张三、李四，他是什么形状，是瘦，是胖，是少年，是年老，在受什么样的悲苦等状况，并不是。
（讲义）而是立足在一切众生平等无差别之理上，而向一切众生所起平等无差别之慈悲，名为法缘慈悲。
「立足在一切众生平等无差别之理上」：一切众生平等无差别，这是证悟到空性才有办法达到。我们众生都会执着，因此差别就很大，会认为「这是我的父母，这是我的儿女，这是我的亲人，所以我对他就有爱心，就会慈悲」；如果是外人，甚至是自己的仇家，那就可能毫不关心，甚至有恨意，所谓「爱之欲其生，恶之欲其死」。
法缘慈悲是平等无差别的，你就是我，我就是你；你的就是我的，我的就是你的，没有差别，因为没有差别，所以才平等。
佛法最可贵的是什么？就是平等，就是无我，如《金刚经》所说「是法平等无有高下」，所以说「而向一切众生所起平等无差别，名为法缘慈悲」。
（讲义）诸圣者破吾我相，灭一异相，观众生但为五蕴假和合而起慈悲，亦即此等众生不知我空，妄起欲念，故圣者怜之，令随意得乐。
这是圣者开悟的境界，圣者看我们众生只不过是五蕴和合。五蕴就是色、受、想、行、识。色就是我们的肉体，我们的肉体是地、水、火、风所形成的；受、想、行、识就是我们的精神领域，这个精神领域似乎有固定的个性，比如某某人的个性是怎样的，有某一种思想，或者有什么兴趣、嗜好。其实这些都只不过是受、想、行、识而已，没有实际的那些东西。这是就五蕴来讲。若以六根来讲，这个身体是由什么构成的？是由眼、耳、鼻、舌、身、意所构成的，离开这些因素，就没有所谓的某某人，甚至就没有六道了。
众生都是这些因素的结合，离开这些因素就没有这个人、这个个体，而这些因素随时都在改变。譬如我们的身体，细胞时刻都在新陈代谢，都在生老病死，所以没有一个不变的个体。法缘慈的菩萨就是着眼在五蕴和合之众生只不过是六根形成的，虽然是五蕴和合没有本体，但由于众生迷惑无知，所以就造做种种业，或者行善，或者行恶。即使行善生在人间天上享乐，但恶缘恶果成熟时，又堕落三恶道，到苦的境界去了。菩萨就是悲悯众生这种现象而起慈悲，这就是法缘慈悲。
也就是说，菩萨所看到的只有这些五蕴六根和合的法，并没有一个固定的某某人在那里受苦，这就是以法为对象所起的慈悲。菩萨这种法缘慈是破了我相，没有我执；因为没有我执，所以没有差别对待，所以说「诸圣者破吾我相，灭一异相，观众生但为五蕴假和合」。他们观看众生，并不是固定不变的众生，而只不过是五蕴和合，这个五蕴是暂时和合的，因此是假的和合，不是真正有这五蕴，「亦即此等众生不知我空，妄起妄念，故圣者怜之，令随意得乐」。
（讲义）法缘慈悲，系无学（阿罗汉）之二乘及初地以上菩萨之慈悲，又称中悲。
法缘慈是菩萨的境界，我们凡夫再怎么有慈悲，也都是以众生为对象，因为我们还没有破我执，还没有证入我空。
（讲义）（三）无缘慈悲。为远离差别之见解，无分别心而起的平等绝对之慈悲，此系佛独具之大悲，非凡夫、二乘等所能发起，故特称为大慈大悲，或简称为大慈悲。
无缘慈悲是远离差别见解，无分别心而起的慈悲。前面的众生缘慈也好，法缘慈也好，都还必须根据某一种对象才能产生，「无缘」就表示无所依据，不用假借任何对象。
譬如法缘慈，虽然没有了众生、人我的执着，但是还执着一个法，还有五蕴、六根，其实连五蕴、六根这些假合的因缘也没有，这个就是法空。不但人空，而且法也空，没有我执，也没有法执。无我执、无法执所起的慈悲，就是佛的慈悲，也就是无缘慈悲。
（讲义）并非以感情或理论为缘所起。
这种慈悲，并非假借我们看到可怜的对象而引起悲悯的感情，或者是假借因缘和合这些理论为对象而起。
（讲义）是本然之性质而涌出的慈悲，名为无缘慈悲。
「本然之性质」就是佛性，佛性不用因缘和合，也不用根据对象，是本来就有要为众生拔苦与乐的心。所以佛心是「本然之性质而涌出的慈悲，名为无缘慈悲」。
（讲义）这并非佛从欲望所显现想要救度众生的慈悲。
它是不假勉强的，也不假借观法空而想要救度众生，所以不是从欲望而起的慈悲。佛没有欲望，他是自自然然的。
（讲义）是佛所持有的佛心自然活动所显现的慈悲。
是佛心自然所显露，是不假勉强、不假借对象的，不必根据悲惨的状态而起慈悲。
（讲义）譬如电灯明照室内，这并非为了照明而照，而是电灯本来性质能使室内煌煌而照明。
就像电灯，它有一个意志说「我就是因为要使这个房子明亮，所以才发光」吗？没有。电灯一开，它本来就该亮的，本来就能够破除黑暗，所谓「一灯能除千年暗，一智能破万年愚」，那是电灯自然、本来的功能。
（讲义）从佛心自然性质所流出的大慈悲为无缘慈悲，因此，佛的慈悲是包容前二者的无缘大慈悲。
「佛心自然性质所流出」：换言之，还没有到达佛的境界，就没有这个佛心，就不能自然流露，就必须有造作，必须假借对象。众生缘慈也好，法缘慈也好，都必须假借对象，因此说佛的慈悲是包容前二者的无缘大慈悲。
（讲义）佛心不住有为、无为性中。
众生缘慈与法缘慈都还是有为的，有造作、有对象、有功能、有作用；佛心可以说是无为的。但是无为是相对于有为而说的，既然没有有为，当然也就没有无为。
（讲义）佛心不住有为、无为性中，不住过去、未来、现在世。
佛离开了过去、现在、未来，他不再生死轮回，他的生命永远存在，而且永远安住在那个境界当中，无所谓过去、现在、未来。所谓「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」。
（讲义）知诸法不实，颠倒虚诳之相，心无所缘。
诸法，有形的如人的身体、房子乃至天地，森罗万象，宇宙一切都属于诸法；无形的如思想观念、阿赖耶识，也都是诸法。不管是有形的还是无形的，它们都是因缘和合的，而且这样的和合也只是暂时的，时刻在转变，在变化，所以说「诸法不实，颠倒虚诳之相」。
所谓「颠倒」，就是以假为真，以真为假，以是为非，以非为是。这个世间的是非好坏、善恶苦恶，都是虚假的，但是我们还是会执着；虽知感情是不实在的，但仍会执着；虽知身体也是不实在的，也会去执着。把假的当作真的，这岂不是颠倒？岂不是虚诳？
（讲义）心无所缘，故以其无缘佛心，愍念众生不知诸法实相，往来六道，执着诸法，分别取舍，为此，令众生得诸法实相之智慧。
佛陀之悲乃是以众生苦为己苦之同心同感状态，故称「同体大悲」。
佛心在哪里？佛心在众生身上。众生苦，佛就跟着苦，众生乐，佛就跟着乐，所以佛跟我们是同心、同感、同受，这叫「同体大悲」。我们越苦，佛越悲愍，越迫切、焦急地要给我们拔苦与乐。不过，这是一种譬喻形容，因为佛乃不生不灭，已离开苦乐，怎么会我们苦他也跟着苦呢？所以说是一种譬喻。
（讲义）又，其悲心广大无尽，故称「无盖大悲」（无有更广、更大、更上于此悲者）。
佛的慈悲广大无尽，《大经》说「无尽大悲」，就是大悲无有限量：无时间，永远度众生，无空间，普遍度众生，竖穷三世，横遍十方。
「故称无盖大悲」，因为没有比佛的慈悲更加广大、更高更上于佛的慈悲了；同时，一切众生没有不受佛的大悲庇荫覆盖的，所以也叫无盖大悲。
（讲义）七、大慈悲加以分析，约有五要点
佛的大慈大悲，进一步分析的话，可以归纳为五点。
（讲义）（一）平等怜爱──如《大经》序分说「于诸众生，视若自己」。
这是《无量寿经》里的文句，意思是把所有的众生──不管天上、人间，还是地狱、饿鬼、畜生，不管是善人还是恶人，没有自他、亲疏、顺逆、爱憎的分别，一切平等，都把他们看成是自己，这就是「无缘大慈，同体大悲」。手脚是我们身体的一部分，头目脑髓、五脏六腑也是我们身体的一部分，当我们的手碰到火，被烧伤了，就会赶快去敷药；脚踩到刺，就会赶快把刺拔掉；头痛会吃止痛药；五脏六腑不平和，有了病痛，就会去看医生，总要赶快解决当下的苦，让身体能够舒服。佛就是把我们众生当成他身体的一部分，把我们看成是他的手、他的脚、他的头目脑髓、他的五脏六腑。如果能够体会这一点的话，就会体悟到「佛中之王，光中之尊」的阿弥陀佛，岂不是更加把我们看成他的手脚、头目脑髓、五脏六腑？
如果一切众生都是阿弥陀佛的手脚，都是阿弥陀佛身体的一部分，那么我们的痛苦是谁的痛苦？阿弥陀佛的！我们的痛苦，我们自己有力量拔除吗？没有。阿弥陀佛有没有力量？绝对有！因此我们就应信受阿弥陀佛救度，通身靠倒在阿弥陀佛身上。
（讲义）无缘大慈、同体大悲，同心同感同受。
这就是佛，把众生当成他自己，同心同感同受。我们要把某某人看成自己，而去同心同感同受他的痛苦，我们做得到吗？做不到。即使是众生缘慈，我们想缘痛苦悲惨的众生，把他看成我们自己，但毕竟我们还是凡夫，没有断除贪瞋痴，他顺从，我们就喜欢，他不顺从，我们就生气。所以，真正说来，我们没有慈悲，连小慈悲都没有。
（讲义）平等无差别地怜愍一切众生，无可憎者，无可亲者，无敌无朋，无亲疏憎爱。此之慈悲，即是怨亲平等、自他不二、自他一体。
佛把我们看成他自己，平等无差别，没有亲疏，没有憎怨，看成他自己的一部分。所以说「自他不二、自他一体」。阿弥陀佛把我们看成他的一部分，他和我们、我们和他，没有两样，所以说是「怨亲平等、自他不二、自他一体」：这是佛大慈悲的第一点。
（讲义）（二）自引他苦──如《大经》序分所说「为诸庶类，作不请之友，荷负群生，为之重担」。
佛的慈悲是主动去当所有众生的亲朋好友，把众生的苦引来自己受，自己承担，自己解决。这个就是「为诸庶类，作不请之友」，是主动的、积极的。
我们众生都有差别心，都有亲疏憎爱感，所以要我们主动去当每个人的朋友，我们是做不到的。现在贫困的人那么多，痛苦的人那么多，都需要关怀、救济，我们能主动去接触他们、关怀他们、体贴他们，甚至日夜陪伴他们，来替他们分忧解劳吗？我们做不到。只有佛，佛才能「为诸庶类，作不请之友」。
「荷负群生，为之重担」这一点，更不是凡夫，乃至一般菩萨能够做得到的，也只有佛才做得到。「荷负群生，为之重担」就是为众生承担重担。众生的重担就是罪业，而且其重无比，就像《华严经》所讲的，「若此恶业有体相者，尽虚空界不能容受」，想起来是很可怕、很可悲的。
我们到底做了多大的罪业，使得宇宙都不能容纳？回想一下，我们生生世世以来，有没有杀过人？不仅有，而且无量无边不可计算。单单我们所吃的肉就很多，如果没有学佛吃素，几乎是以众生的肉来养身，单只这样，直接杀、间接杀的动物，其数就无量无边了，这是就杀生来讲。
就偷盗来讲，杀人越货，明抢暗夺，大秤小斗，贪污舞弊，借而不还，不该拿而拿，不该用而用，这些都是偷盗；乃至受他人赞叹，而实际上自己没有那个德能，但是自己却沾沾自喜，这也是偷盗──偷盗名誉，这都会损我们的福报。无形之中，我们的精神、气色、福报就在衰减。生生世世，旷劫以来，我们所犯的这些也是其数无量无边，不可思议，因此使得尽虚空也不能容纳。
至于欺骗人家的感情、侵犯人家的身体，同样也是无量无边，不可计数。还有欺骗人家、诽谤人家、背后说人家的坏话，或者挑拨离间，或是说一些闲言戏语，也同样是无量无边不可计算。所以我们的重担我们自己承担不起，也偿还不了。
因此，众生要断除贪瞋痴，要业尽情空，根本不可能。一般禅宗讲明心见性，明心见性只是见到了空性，之后则须从性起修，有一个对象，有一个方法，有一条路可以前进，并不表示说他明心见性、大彻大悟就可以了脱生死了。见性与了脱生死根本是两码事，是天差地别的。所以道绰大师在《安乐集》里就说「若据大乘，真如实相第一义空，曾未措心」，也就是说，从大乘的真如实相来讲的话，一般修行人连体会都没体会到，所以说「曾未措心」。那降下一级，「若论小乘，修入见谛修道，乃至那含、罗汉，断五下，除五上，无问道俗，未有其分」，就小乘来讲，从见道（见道就是断除见惑）然后进一步修道，见道果位是初果，修道是二果，甚至三果、四果的阿那含、阿罗汉，「断五下，除五上」，断欲界的五种烦恼，除色、无色界的五种烦恼，「无问道俗，未有其分」，道绰大师说，不管出家的修行人，还是在家的学佛者，都没有人成就。
道绰大师所处的时代是隋唐时代，当时还是佛法的黄金时代，那个时代修行人、学佛人很多，但是道绰大师所看到的，是连小乘四果中的初果，出家人、在家人都没有人达到。道绰大师又说：「纵有人天果报，皆为五戒十善能招此报，然持得者甚稀。」人或者天界的果报必须要有五戒或者十善才能获得的，但是大师所看到的能圆持五戒十善的人也很少。「若论起恶造罪，何异暴风?雨」，如果论众生起心动念、言语行为三业所起的恶业，则很像刮台风、下大雨那样猛烈。这是一种形容。
道绰大师所讲的是真的吗？有没有夸大其辞？其实我们反观自己，确实如此。当我们情绪来了，无明来了，常常是不顾一切后果地发飙，所谓「菩萨畏因，众生畏果」，在因上不顾一切，好像迷失了自己，已经不管后果好不好了。所以这里所讲的重担，我们没办法负荷。
（讲义）他人的忧悲苦恼由自己接受，自己承担他人的忧悲苦恼，即极深的悲愍心。
就同情悲愍来讲，这样的慈悲是达到极点的，我们没办法承担。如果没有弥陀来承担我们的罪业，那后果会怎么样呢？我们就只能继续不断的轮回于三途六道了。我们如果能够体会、领悟阿弥陀佛承担了我们的业，这样我们就很容易信受、依靠弥陀的救度。
（讲义）（三）全力以赴──策划除其苦恼、使其安乐的方法，而尽其全力彻底救济。
《无量寿经》说，阿弥陀佛以五劫的时间思惟四十八大愿，又经过兆载永劫的时间积植菩萨无量德行，要使我们十方众生往生极乐世界，若不生者，不取正觉，这就是全力以赴。不让众生往生极乐世界他就不停止，继续勇猛精进，所以说「全力以赴，策划除其苦恼、使其安乐的方法」。就这一点来讲，只有阿弥陀佛的五劫思惟、兆载永劫的愿行，才能称得上，所谓「具足五劫，思惟摄取庄严佛国清净之行」，也就是阿弥陀佛的四十八大愿。
（讲义）（四）特怜罪恶──怜愍恶人更甚于善人，怜愍逆己者更甚于顺己者。如《梵网经》所说「菩萨于恶人所起慈悲心，更深于善人」之意。
所谓「大悲所缘，缘苦众生」，特别怜愍罪恶的人，这只有佛菩萨才能做到。以我们众生来讲，我们都讲什么？讲道德伦理，讲正义，讲公理，讲正气，有是非善恶的观念。当然，处在人世间，必须要有这些观念，大家才能明理，才能去恶行善，社会才能和谐，大家才能过安乐的生活。但就佛来讲，佛心平等，超越善与恶，而且相对于安乐与悲苦罪恶的人，佛更悲愍悲苦罪恶的人，更为这样的人焦急担忧，更急切地要拔除他的痛苦，给予他安乐。
善导大师说：「诸佛大悲于苦者，心偏愍念常没众生，是以劝归净土。亦如溺水之人急须偏救，岸上之者何用济为？」有两个人，一个在岸上悠游欢乐地游戏，一个在溺水，痛苦地在水中挣扎求救。救生人员会采取什么行动？当然是赶紧将溺水的人救起来，他不可能见死不救，而去跟岸上的人一起游戏，所以说「诸佛大悲于苦者」。
有人可能会疑问：诸佛对众生都平等慈悲，为什么是大悲于苦者？对不苦的人就不悲愍了吗？其实不是，也是悲愍，只是有先后缓急，所以这里就说「怜愍恶人更甚于善人，怜愍逆己者更甚于顺己者」。
《梵网经》说：「菩萨于恶人所起慈悲心，深于善人。」所以就这一点来讲，佛教所讲的慈悲是超越一般所讲的公理、正义，超越一般的伦理道德，超越一切想像，所谓「不可思议、不可称、不可说」，佛的慈悲就是那样。
净土法门是从阿弥陀佛的慈悲来讲的，不是从一般的律法、道德、规约来讲的，那为什么我们要强调佛的慈悲呢？人生在世要守伦理，守道德，守法律，守正义，守公理，如果没有这些的话，社会就会紊乱。但是我们反观自己，那些我们都做得到吗？几乎都做不到，我们都在违背因果、毁坏因果，所以善导大师警醒我们，要深刻地自觉「自身现是罪恶生死凡夫」，因此极需要有一个特别怜愍我们这样罪恶之人的法，这就是阿弥陀佛的慈悲救度。
（讲义）（五）清净无染──无人法二执，离名利心。
以众生缘慈来讲，有我执与法执；即使法缘慈，没有我执，但是还有法执；到了佛的境界，没有人与法这两种分别执着，当然也就没有名利的心。
（讲义）前所列举四项，非出于追求自己名誉、功利之心，是从完全脱离名誉、功利心之清净至诚心所流露。
佛的心是清净的，不可能和我们凡夫一样有名誉、功利的心，或是追求种种五欲。佛的心是纯净、至诚的。清净、至诚就是「空性」，而且是自自然然的流露，不假造作，不假有为。《无量寿经》说「恭敬三宝，奉事师长，以大庄严具足众行，令诸众生功德成就」，又说「住空、无相、无愿之法，无作、无起，观法如化」，阿弥陀佛以福慧二大庄严的功德，全部给予十方众生，使十方众生能够往生极乐，证悟涅槃。然而阿弥陀佛了知一切法都是因缘和合，没有实体，犹如幻化，因而自然地流露，于因于果，都无所计度，毫不执着，所以说「清净至诚心所流露」。
（讲义）以上五个条件具备无缺的心性作用为慈悲心。若只是爱，则随顺自己者固然爱之，不顺而反抗自己者则不爱。慈悲如前所述，怜愍逆己者更甚于顺己者。故爱与慈悲大异其趣。
基督教讲博爱，一般也讲大爱，但如果没有降伏烦恼，那种爱必然都是有污染的、有分别执着的，就是这里所讲的：随顺自己者固然爱之，不顺自己，甚至反抗自己，我们就不爱他了。
昙鸾大师在《往生论注》里就说：「凡夫人天诸善、人天果报，若因若果，皆是颠倒，皆是虚伪，是故名不实功德。」我们凡夫所作的种种善，不论五戒还是十善，或所得到的果──人身或天人来讲，若因若果，皆是颠倒，皆是虚伪。颠倒，就不是本来的面貌；虚伪，是从自性上来讲的，这让我们体会，固然要行五戒十善，但即使五戒十善圆满了，也要知道还是颠倒虚假的，必须求生极乐世界，否则的话，还是在三界六道里面。
学佛的人大都受过三皈，进一步受五戒、菩萨戒，可是我们严格检讨自己，五戒中我们有哪一戒做到圆满、清净？没有。即使做到了，还离不开六道生死轮回。体会到这一点，我们即使行种种的善事，譬如诵经、持咒、礼拜、忏悔、救灾济贫，种种慈善的功德，还是要回向求生极乐世界，若只求生人道享福报，或者求生人道继续做这些、做那些，如果这样的话，都是沉沦。为什么？只要不往生极乐世界，还在六道里面轮回，这样福报越大，业就越大，一旦投生转世，难免就会堕入地狱、饿鬼、畜生三恶道之中，要想再度得到人身，遇到佛法，甚至遇到当生解脱的净土法门，难如登天，很难很难！也就是前面所讲的「此身不向今生度，更向何生度此身」。
印光大师也说：「世间善业，不出轮回，若对信愿具足之往生净业，则彼善业仍属恶业。」善业就是善业，怎么会是恶业呢？没有错，世间的善业因为没有离开轮回，没有离开贪瞋痴，现在的善固然可以导致下辈子再生而为人，享受种种的富贵荣华，或者是生在天上，享受天乐，可是果报尽了，寿命到了，五衰相现了，照样随业轮回，所以佛陀在《正法念处经》里就说：「从天生地狱，从地狱生天。」天界的人，五衰相现，天寿已尽，刚好地狱之业现前，就堕地狱；地狱的众生，地狱的果报受完了，刚好过去世累积的天的福报到了，他就生天，所以说「从天生地狱，从地狱生天」。
《涅槃经》说：「虽复得受梵天之身，乃至非想非非想天，命终还堕三恶道中。」也就是说，他不但五戒十善圆满，而且也修四无量心，兼修禅定，而生到色界天，甚至无色界天最高的非想非非想天，他的寿命是八万四千大劫，可是天寿尽了，还会堕落地狱、饿鬼、畜生道里。这显示什么呢？天和地狱似乎是相伴相随相邻的，转个身到天堂，又转个身就到了三恶道。因为善，最后导致堕落三恶道，恶之后还会生到天堂，所以善不是真善，恶也不是真恶。并不是说因为恶生到天堂，是恶业尽了，而他以前累积的天业到了，就生天堂。这表示善恶本质是一样的，没有离开我执，没有离开烦恼，所以恶固然要避免──诸恶莫作，善固然要依循──众善奉行，但是不可以仰赖它，因为这仍是轮回业，只是忽然上天堂，忽然下地狱。真正可以仰赖的，是清净的功德，所以佛陀说「诸恶莫作，众善奉行」，之后，要「自净其意」。但是，自净其意我们也做不到。还好，现在有阿弥陀佛可依靠。阿弥陀佛有没有清净的功德？有。阿弥陀佛清净的功德在哪里？在名号。所谓「万德洪名」「名体一如」，这句弥陀名号就是阿弥陀佛的本身。而且「依正一如」，这句弥陀名号也涵盖着极乐世界的功德，因此我们要领受阿弥陀佛的功德，也就是专称弥陀佛名。
举一个X光的譬喻。大家都曾经照过X光，X光一照，是什么现象呢？就是骨头，在X光的面前，没有贵贱贫富的差别，没有男女老少的隔阂，也没有善恶美丑的区分，只有骨跟骨的连接而已。但是我们以肉眼来看的话，会怎么样呢？这个人年轻，那个人貌美，这个人可爱，那个人不可爱，但真的是这样吗？如果就实相来讲，我们的身体都是骨头、血肉、脓血、粪尿，没有所谓的男女老少，没有所谓的善恶美丑，当然也没有所谓的富贵贫贱。同样，在绝对的佛心之前，众生有善恶、清净污秽的差别吗？没有；有圣人凡夫、会修行不会修行的差别吗？也没有。有的是什么呢？就是罪恶生死凡夫。
所以，佛绝对的光明，照出我们的实相，人人都是罪恶生死凡夫，都是善导大师所讲的「一者决定深信自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来常没常流转，无有出离之缘」。即使是因持五戒十善，修四无量心、禅定而上生到天界，在佛光的面前，还是罪恶生死凡夫。我们必须有这样的体认，这样才能对阿弥陀佛的慈悲生起彻底依靠、彻底信受之心。
（讲义）八、经中所说佛菩萨的慈悲
《楞严经》言：「十方如来，怜念众生，如母忆子。」
《大经》言：「我哀愍汝等诸天人民，甚于父母念子。」
《维摩经》言：「譬如长者，唯有一子，其子得病，父母亦病，若子病愈，父母亦愈。菩萨如是，于诸众生，爱之若子。众生病则菩萨病，众生病愈菩萨亦愈。」
可说：「众生苦恼我苦恼，众生安乐我安乐。」
《杂譬喻经》言：「积大誓愿，慈悲众生，求头与头，求眼与眼，一切所求，尽能周给。」
《华严经》言：
我为救度一切众生，发菩提心。
我当于彼诸恶道中，代诸众生受种种苦，令其解脱。
我当普为一切众生备受众苦，令其得出无量生死众苦大壑。
我宁独受如是众苦，不令众生堕于地狱。
以身为质，救赎一切恶道众生，令得解脱。
《大经》言：
吾誓得佛，普行此愿，一切恐惧，为作大安。
令我于世速成正觉，拔诸生死勤苦之本。
我于无量劫，不为大施主，普济诸贫苦，誓不成等觉。
为众开法藏，广施功德宝。
专求清白之法，以惠利群生。
令诸众生，功德成就。
这四段《大经》的法语，都是阿弥陀佛佛心所流露的。
《大宝积经如来会》言：
心或不堪常行施，广济贫穷免诸苦，
利益世间使安乐，不成救世之法王。
能救一切诸世间，生老病死众苦恼。
《大宝积经如来会》和《无量寿经》是同本异译。这里所讲的都是阿弥陀佛的佛心。《庄严经》也是一样，是阿弥陀佛对众生的呼唤。
（讲义）《庄严经》言：
为彼群生大导师，度脱老死令安稳。
轮回诸趣众生类，速生我刹受快乐。
常运慈心拔有情，度尽阿鼻苦众生。
阿弥陀佛成佛以来，年年月月，日日夜夜，时时刻刻，分分秒秒，一声声，一念念，一直不停地在呼唤，在迫切地要救度我们，焦急地在等待我们回归极乐世界，所以说「轮回诸趣众生类」──轮回在地狱、饿鬼、畜生，与在人界、天界的所有善恶众生，「速生我刹受快乐」──「三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏，你要赶快觉醒，你要赶快往生我的极乐世界，才能彻底离苦得乐」。这是阿弥陀佛对我们十方众生十劫以来悲切的呼唤，也显示出阿弥陀佛主动、积极、平等、无差别、无条件地要救度我们。
我们想想，阿弥陀佛发四十八大愿，是我们合掌向阿弥陀佛要求、拜托，请他发的吗？不是，是他主动为我们而发的。在旷劫以前，我们还在造罪造业、不晓得投胎转世到哪一道受苦受难的时候，阿弥陀佛就已经主动地、默默地在为我们发愿，为我们经过五劫的思惟，思惟怎样才能容易、快速地救度我们，我们到极乐世界后怎样才能快速成佛。所以，阿弥陀佛的四十八大愿是为我们十方众生主动所发的。
在发愿的时候，阿弥陀佛心中就一直在呼唤我们十方众生，乃至成佛以来于今十劫，同样一直在呼唤我们，就好像慈母依闾盼望远地的儿子赶快回来，那样焦急、迫切，甚至悲痛地在盼望离家的儿子快点回来。所以，如果能感受到母亲盼望迷失的儿子回来，要赶快找到他的那种心情，就更能体会这句「轮回诸趣众生类，速生我刹受快乐」。阿弥陀佛对我们的呼唤，对我们的盼望，对我们的要求，那是一种焦急甚至是无奈的心。当然，佛的心清净，不生不灭，无相无愿，无作无起，不像我们，有焦急盼望，有心酸无奈，但是对我们来讲，想像起来就是那样的心境。
进一步，阿弥陀佛说「常运慈心拔有情，度尽阿鼻苦众生」，他是彻底平等、没有条件的，连阿鼻地狱的众生，他也迫切的要救度。阿鼻地狱的众生有两种：一种是现生造作五逆谤法罪；一种是过去世造五逆谤法罪，现在已经堕落在阿鼻地狱的众生。这两种众生可以说是断了善根，没有遇到佛法来学佛修行，也没有遇到善缘来行善积德，只有遇到恶缘在造作五逆谤法。但是，阿弥陀佛不计较，不分别，不排斥，不嫌厌，不舍弃，还是照样特别地怜愍他，要救度他。所以，阿弥陀佛的悲心救度是超越我们的想像，因此说不可思议、不可言说。
（讲义） 九、弥陀悲救十方众生：尽虚空遍法界一切众生。不分别圣凡、善恶、贤愚、鬼畜狱；无怨无亲，无憎无爱，怨亲平等，自他不二；自他一体，机法一体，生佛同体；同体大悲，无缘大慈，以无缘大慈摄诸众生。生佛同体，自他不二，故此物即彼物，他行即己行。
阿弥陀佛慈悲救度众生，尽虚空遍法界的一切众生都不加分别，一视同仁，看成是他自己，这就是「无缘大慈，同体大悲」。
「生佛一体，自他不二」：我们十方众生和阿弥陀佛是同一身体，阿弥陀佛和十方众生没有距离，没有差别，不隔阂，不障碍。
「此物即彼物」：就阿弥陀佛来讲，阿弥陀佛所有的功德都是我们的功德。
「他行即己行」：阿弥陀佛因地所发的愿、所修的行、所累积的功德，都等同是我们的愿、我们的行、我们的功德。
（讲义） 弥陀愿行即众生愿行，非无因；
弥陀功德即众生功德，非他因；
弥陀之物即众生之物，非他有。
「弥陀愿行即众生愿行，非无因」：阿弥陀佛五劫思惟所发的四十八大愿、弥陀兆载永劫所积植的菩萨无量德行，就是我们的愿、我们的行，并不是没有因的。佛法讲一切因缘和合，我们即使念佛往生极乐世界，也是在这个因缘当中。
「弥陀功德即众生功德，非他因」：阿弥陀佛有无量无边不可思议的功德，这些无量无边不可思议的功德就是我们的功德，并不是别人的因。弥陀等同我们自己，所以他因所拥有的，等于我们自己所拥有的。
「弥陀之物即众生之物，非他有」：阿弥陀佛的东西就是我们的东西，因为是一体的，不是别人，所以非他有。
（讲义）如共命鸟，互同腹食。（共命鸟，一身两命，识别报同。）
《阿弥陀经》说极乐世界有一种鸟叫共命鸟，共命鸟就是两个头一个身体，意思就是两个生命，有两个阿赖耶识、两个意识，但是共有一个身体，共有一个肚子，所以说「互同腹食」。就我们众生来讲，我们没办法消除自己的业障离开轮回，没办法累积功德快速成佛，但是阿弥陀佛能，他有这个力量，而且他把我们看成他自己，所以他能消除我们的业障，使我们快速达成佛果。
（讲义）此是净土宗要关。（他力佛力，佛作我受，信佛救度，如石乘船。）
这是净土宗最重要的关键、核心之处。意思就是说，我们学净土法门，念佛求生极乐世界，首先要了解阿弥陀佛是怎样一尊佛，要了解佛心，了解佛的慈悲，他是什么样的慈悲，他跟我们有怎么样的关系，首先要了解这一点。如果学净土法门，念佛求生极乐世界，不了解阿弥陀佛是怎样一尊佛，不了解佛心，不了解阿弥陀佛的慈悲和我们有什么关系，只相信「从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐，其土有佛，号阿弥陀」，也就是说只相信有极乐世界、有阿弥陀佛，阿弥陀佛在十万亿佛土之外的极乐世界，那么高高在上，那么远不可及，我们在这里辛苦地持念，在这里谦卑地膜拜，求阿弥陀佛来救我们，这样是不够的，不彻底的，没有纯粹、完整、正确、彻底地了解阿弥陀佛。因此，虽然念佛求生净土，和阿弥陀佛是隔阂的，不是一体不离的。
其实阿弥陀佛把我们当成他自己，所谓「于诸众生，视若自己」，这是佛教核心的地方，即所谓拔苦与乐的无缘大慈、同体大悲，可是我们修学净土宗，我们念佛了，我们要往生极乐世界了，这句南无阿弥陀佛天天都在念，但是没有把阿弥陀佛看成是这样的佛，这等同儿子天天都在喊爸爸、妈妈，可是把所喊的爸爸妈妈看成别人，不是自己的亲父母，这样能构成父子、母子的真正关系吗？不能。所以，我们学净土法门，念阿弥陀佛，要体会佛心，这也是我们今天要研讨的重点──信受阿弥陀佛大慈悲、大愿力的救度。
「他力佛力」：这里的他力，是指阿弥陀佛的慈悲愿力，不是讲其他佛、菩萨、阿罗汉，单单指阿弥陀佛一佛。因为十方诸佛虽然很多，但是只有阿弥陀佛为我们发四十八大愿，为我们经过兆载永劫积植菩萨无量德行，完成极乐世界，完成这句名号，能够容易地救度我们到极乐世界快速成佛。十方诸佛之中只有阿弥陀佛做到这一点，因此阿弥陀佛成为佛中之王、光中之尊。
「佛作我受」：阿弥陀佛所做的，都是要给我们的，那我们就信受、领受。
「信佛救度，如石乘船」：我们要如何领受呢？就是信受阿弥陀佛的救度，然后称念阿弥陀佛的名号，就好像石头放在船上。石头，不管是大的石头，还是小的一粒细沙，不管多少，只要放在船上，就不会沉入海中，就一定能够到达彼岸。它能够到达彼岸，不是石头的力量，完全是船的力量，它只不过是安分守己地安住在船上而已。所以，大石头也好，小石头也好，它能不能到彼岸，关键不在于它的大小，关键在于它有没有乘船。这是譬喻。我们众生不管罪业深浅，不管功德有无，要脱离六道轮回快速成佛，关键在于我们有没有乘托阿弥陀佛救度的大愿船。如果乘托，即使我们不会修行、没有功德，甚至如《华严经》所讲的恶业「尽虚空界不能容受」，照样没有障碍，都能够让我们离开六道生死轮回，让我们往生极乐世界快速成佛。所以，我们众生能不能解脱，关键不在于我们会不会修行，关键在于我们有没有信靠阿弥陀佛的救度。
（讲义）十、佛念众生，众生念佛，佛生相念，不相舍离──佛生不离，机法一体。
阿弥陀佛有没有想念我们？有。那我们众生要不要想念阿弥陀佛？要。这样的话，岂不是「佛生相念，不相舍离」？这就是「佛生不离，机法一体」。所以净土宗有一个特别的名词，叫作「机法一体、机法不离、机法相即」。「机」指我们念佛的众生，就是「南无」；「法」指救度我们的佛，亦即阿弥陀佛。阿弥陀佛想念我们，发愿要救度我们，我们也想念阿弥陀佛，发愿要蒙佛救度，可说南无的众生离不开救度的阿弥陀佛，阿弥陀佛也离不开南无的众生。这样，南无的念佛众生，和救度我们的阿弥陀佛，两者结成一体，不相舍离，这叫作「南无阿弥陀佛」，也叫作「机法一体」，这也就是我们要完整地称念「南无阿弥陀佛」六字名号的原因。
念佛的人要这样体会。能这样的话，我们念佛就会念得亲切，念得有法喜，就会从内心主动、欢喜地来念佛，而不是念得没有滋味，念得有点无奈，甚至苦苦恼恼、勉勉强强。
南无阿弥陀佛！
（2013年5月26日 讲于净土宗台北弘愿念佛会）