说爱（一）
各位法师慈悲，各位莲友：南无阿弥陀佛（三称）
世界大大小小的宗教很多，其中最大的宗教有三种：佛教、耶教（包含基督教与天主教）、回教（伊斯兰教）。
我们是佛教，「佛教」的定义是什么呢？可以从三个角度来解释：
- 第一，佛教，「佛」是指释迦牟尼佛，「教」是指释迦牟尼佛一生之中所说的教理，教法。
- 第二，「佛」是「觉」的意思，是宇宙人生的「真理」。所以佛教就是觉悟之教，真理之教。
- 第三，佛教就是成佛之教。学问、哲学都不是宗教的最终目的，宗教的最终的目的是要成为宗教者──也就是证悟宗教所说的内涵。我们念佛就是为了成佛，而成佛要念佛，所谓「念佛成佛是佛教」。
前面讲，「佛」是宇宙人生的真理，「觉」是觉悟，可是觉悟也好，真理也好，对我们来讲都是模糊的概念。到底觉悟是什么内涵？什么境界？宇宙人生的真理又是什么样的内容？什么样的境界？这些都需要进一步了解的。
接下来，就以今天的讲义主题：「说爱」，来为大家解释。
何谓真理？以通俗之一个字为诠，何字？即是「爱」。
人类本性，爱恨兼有。
发扬爱者，爱上加爱，和乐相处，和乐相处，天下太平。
发扬恨者，恨上加恨，斗争不已，斗争不已，天下大乱。
生而为人，谁不愿天下太平？又有谁愿天下大乱？
故所有善道，无不崇爱；只有恶道，才制造恨。
「何谓真理？以通俗之一个字为诠，何字？即是爱」：「佛法无人说，虽智不能解」，觉或真理，都必须要透过善知识的解说，我们才能了解。现在适逢岁末年终，很多团体都会选一个汉字，以这一个汉字来代表这一年国家政治或经济社会的状况，那如果我们也以一个字，通俗的，容易理解的来诠释佛、诠释觉、诠释真理的话，应该是以哪一个字呢？──应该以「爱」字。
「佛」是印度话，叫Buddha，释译成中文就是觉悟的「觉」，它的内涵就是空性与慈悲。空性、慈悲就是宇宙人生的真理，也就是每一个众生的本来面目。
空性的慈悲唯有证悟才能真实了解，所谓「唯证方知」「如人饮水冷暖自知」。解释、理解只是头脑中的一个概念，但总要透过解释、理解，有了概念之后才能依照这个概念去实践，这也就是所谓「知行合一」，又叫做「目足双运」。「知」就是智慧，「行」就是修行，智慧如同眼睛，修行如同双脚的走路，没有眼睛不能看清前途，盲目前进恐怕就会落坑堕堑。
以「爱」来诠释真理，当然必须诠释这个「爱」的范畴。
「人类本性，爱恨兼有」：就人类的本性来讲，爱恨皆有，也就说，一切众生都有佛性，佛性充满了慈悲，可是佛性被我们的贪、瞋、痴、烦恼、业障、分别执着盖住而难以显现。从佛性来讲有爱，从贪瞋痴来讲又有瞋恨，所以人类本性爱恨兼有。
「发扬爱者，爱上加爱，和乐相处，和乐相处，天下太平」：既然有爱有恨，那我们要发扬爱，还是要发扬恨呢？当然要发扬爱。有了爱，加上提倡、发扬、鼓励、互相薰习，就能爱上加爱。有爱，就没有暴力；没有暴力，就会给人们、社会带来了安全；有了安全才谈得上和谐、和乐。所以能够提倡爱，爱上加爱，这个社会就是和乐的社会；能够和乐相处，天下就会太平。
「发扬恨者，恨上加恨，斗争不已；斗争不已，天下大乱」：如果提倡恨，发扬恨，大家以恨对待，岂不是恨上加恨，彼此对立、斗争？对立斗争就会恐怖、不安、痛苦，就不能快乐，如此则斗争不已，天下大乱。
「生而为人，谁不愿天下太平？又有谁愿天下大乱」：我们生而为人，有父母、有儿女、有家庭，有六亲眷属，如果能够太平，那么家人安全，家庭和乐，我们的内心也会很安慰。所以生而为人，人人都希望天下太平，太平之世，太平之人，一辈子永远都过着安乐的日子。凡是人，凡是有生之物，都希望安全，都希望安乐，因此都希望太平，不希望天下大乱。
「故所有善道，无不崇爱」：所有慈爱的团体，尤其是宗教，都尊崇爱，推崇爱，重视爱，以爱为根本，以爱为出发点。有了爱的根本，自然展现在我们的三业，言语、举止都会是平和地、愉悦地、谦逊地，不会暴力、对立、批评、责备，甚至打骂杀害对方。
「只有恶道，才制造恨」：所有善道无不谈爱，只有恶道才制造恨。不良的团体，唯恐天下不乱，所以制造恨，当然它并不是真的邪恶，是因为知见偏差，观念极端，所以以恨来报恨，以牙来还牙，这样就永远不能太平。佛陀说以恨不能止恨，唯有以爱以德才能止恨。唯有以爱心、以宽恕、以德行才能彻底的、永远的化解冤结。
爱有三种，广狭深浅有别：
一、慈悲之爱。
二、博爱。
三、仁爱。
爱分析起来有三种，合乎三种宗教，其中有广狭深浅之别。
- 第一种慈悲之爱，这是指佛教。
- 第二种博爱，是指耶教， 也就是基督教、天主教。
- 第三种仁爱，是指儒家的学说。
一、慈悲，佛教之爱。
为什么「慈悲」用「爱」来诠释呢？爱能够代表慈悲吗？慈悲是真理吗？是佛所觉悟的内涵吗？是的。
《观经》：「佛心者大慈悲是，以无缘慈摄诸众生。」无缘同体慈悲。
《观无量寿经》这一段经文，可说把佛的心，佛所觉悟的内涵，把宇宙人生的真理彻底的开示出来。
「佛心」，佛的心也就是佛的内容，佛所觉悟的内容就是宇宙人生的真理。「大慈悲」就是佛心，不只慈悲，而且是大慈悲。佛心既是大慈悲，可知，大慈悲就是真理。
什么是大慈悲呢？下面说「以无缘慈摄诸众生」。大慈悲就是以无缘慈摄诸众生，如果不是无缘慈摄诸众生，就不是大慈悲。无缘慈就是「无缘大慈，同体大悲」的意思。佛教讲「慈」，这一个字往往是含盖「悲」在里面，所以大慈也含盖着大悲，说大悲的时候同样也含盖着大慈。「无缘大慈，同体大悲」这两句也是互相包含的，讲「无缘大慈」的时候，也含盖着「同体大悲」，如果没有「同体大悲」就不是「无缘大慈」，讲「同体大悲」的时候也含盖着「无缘大慈」，如果不含盖「无缘大慈」那也就不是「同体大悲」。
「无缘」就是不讲对象，不讲条件，不讲原因，不讲亲、疏关系，超越血缘，超越关系，超越一切，所以叫做「无缘」。简而言之「无缘」就是平等的、没有任何条件的，不讲任何因缘的，这叫做「无缘大慈」。
同体大悲，所谓「同体」就是把一切众生看成自己，所谓「自他同体，人我一如，冤亲平等」，这个就是「同体大悲」。这无缘的大慈，同体的大悲，是佛所证悟到的内容，所发觉到的真理。那所谓「爱」──爱护他人，爱护一切众生，平等地，爱人如己地，清净无求地，这个爱也跟慈悲的内容一样。因为爱如果有所求，就是有条件的交换，就不是无缘，就不能平等，就不是真爱；有所求就表示彼此对立，就不是同一体的。
《金刚经》：
是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提。
以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。
应如是生清净心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心。
「是法平等」，意思就是说这个内容是平等的，也就是慈悲是平等的；慈悲的本身与慈悲的对象，没有高下阶级的差别，这样就离开了对立、分别的相对。有相对，必然有好坏、高下、优劣、亲疏、彼此，佛法是绝对的法门，是一真法界，是不二法门。有了二就不是佛法，因为有了二就不平等，就有了亲疏、善恶、高下、彼此的对待差别了。
「阿耨多罗三藐三菩提」是无上正等正觉的意思。前面有讲到，「佛」就是「觉」，觉分为三种：一种是「自觉」，再一种是「觉他」，另一种是「觉行圆满」。自觉是罗汉的证悟，觉他是菩萨实践的过程，觉行圆满是佛的境界，这一种觉行圆满是超越罗汉、菩萨，所以说是「无上正等正觉」。唯有平等之法，无有高下彼此能所对待的法，才是无上正等正觉的法。
所以接下来《金刚经》又说：「以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。」也就是说，虽然知道阿耨多罗三藐三菩提是觉、是真理，但要圆满，必须要实践。所以「爱」如果只藏在心中，讲在口中，那是不够的，必须要实践在行动上。怎么样实践行动上呢？《金刚经》这里说：「以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法」，修一切善法的同时，内心是无我的、无人的、无众生、无寿者的，这个就是离开了能所、彼此、冤亲、善恶这一些相对差别的观念，这样，心就是住于清净的、空性的境界。为什么？因为无所求，不讲对象，不讲条件，不讲目的，没有条件的交换。
《金刚经》又说：「应如是生清净心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心。」心，讲到心一定有念头，尤其凡夫妄想杂念更多，充满了贪、瞋、痴欲望，哪能不生心呢？而慈悲所生的心是无所住的心，《金刚经》说「不住色生心，不住声香味触法生心」，也就是六根虽然对六尘，但是不执着六尘，不分别六尘的好坏、良窳而产生执着的爱，或者是恨。既然这样，所生起来的心都是清净的，而且对象是慈悲所有众生的，不然怎么会无所住而生心呢？当然一旦生心，一旦起心动念，都是为了爱众生，利益众生，救度众生。所以这里讲的爱就是慈悲，所讲的慈悲就是无缘大慈同体大悲。
因此，我们用「爱」这个字来诠释佛心，诠释宇宙的真理，必须要与世间所说的爱划分清楚，才不会混淆。世间的爱是污染的、无常的、痛苦的、罪恶的。
《涅槃经》说：
爱有二种：一者饿鬼爱，二者法爱。
真解脱者离饿鬼爱，怜愍众生故有法爱，如是法爱即真解脱。
《涅槃经》解释，爱有两种含义。
- 一、「饿鬼爱」。饿鬼就是贪求不知足，或者是本身贫乏，却得不到满足。饿鬼执着身外之物，永远不能满足，因此堕落三恶道，而成为饿鬼。
- 二、「法爱」。什么是法爱呢？这里说，离饿鬼爱就能够得到真正的解脱。这种爱的内涵是怜愍众生的，不为自己感官或自我的满足，是完全站在众生的立场，怜愍众生，这一种爱就是「法爱」，这一种爱能够使自己获得真正的解脱，得到了阿耨多罗三藐三菩提。
(一)饿鬼爱(贪欲)
世俗之爱是无常而痛苦的。
「饿鬼爱」就是世俗的爱，就是没有理解佛教慈悲内涵的爱。世俗的爱本身是无常而又痛苦的。
《大经》说：
爱欲荣华，不可常保，皆当别离，无可乐者。
人生在世都是追求五欲，为五欲而生，为五欲而死，以这五欲为世间的荣华富贵。但这些由五欲而构成的「荣华富贵」是不可能常保的，为什么？因为这爱欲荣华，不是自己的东西，不是自己的家当，如果是自己的家当，是属于自己的东西，它永远不会离开的，既然会离开，表示不是自己的，表示是一时因缘和合的，所以它有一天会离开的；如果执着世间的爱欲荣华，那结果就是痛苦。因为执着的东西离开了，自己好不容易一辈子辛勤劳苦所追求来的，最后一时成空，永远不在，岂不是带来了不快乐。
现在很多人强调幸福感，分析幸福指数。其实幸福的来源在心，不是在感官。内心的宁静、平静、平和，才是真正的幸福。所谓波涛过后，大海归于平静；风雨过后，大地归于平静；忧喜过后，人心归于平静。所以平静是大地，平静是根本，我们如果能够时刻保持平静的心，不管有物质没物质，内心都是平静的，在平静的内心之中，会有愉悦的感受的，因为平静跟愉悦是一体的，是相同的内容，这就是「法喜」。在念佛当中，体会到寂静的内心，会生法喜，在静坐当中，进入了寂静，自然也会生安祥法喜。
《大经》又说：
人在世间，爱欲之中，独生独死，独去独来；
当行至趣，苦乐之地，身自当之，无有代者。
《长阿含经》说：
恩爱无常，会合有离。
三界之中，独来独去。
人在世间有父母，有夫妻，有儿女，有眷属，有朋友，有人际交往，有社会相处，但这只是一时的，是暂时跟我们相亲相近；所有的物质，也是一时性的借我们使用，我们不可以执着，贪爱不舍，要以智慧来看待，因为最终会彼此离开的，在三界六道轮回之中，每一个人都是孤独的，各自独生独死，独来独去，彼此不能相代。自己生病了，再怎样孝顺的儿女也替代不了；要去世了，再怎样亲近的人也一样替代不了。所以这种执着世间一切的爱，到最后就是痛苦的，因为世间之爱是无常的。
俗话说：
夫妻本是同林鸟，大限临头各自飞。
大限也好，大难也好，终有一天各自纷飞，永不相处，即使下辈子相遇了，也未必相识。
古德说：
爱不重不生娑婆，念不一不生极乐。
「爱不重不生娑婆」，意思就是说，因为众生贪爱深重，所以就生在娑婆，长久不尽的流转。执着的爱，世间的欲爱，即使仅有一点点没有断除，就离不开三界，必须业尽情空，才能断除轮回。所以并不是爱重才生娑婆，是只要有执着的爱，不管重与不重，都会生在娑婆。
「念不一不生极乐」，这是就圣道门的教理来解释。意思是说念佛要念到功夫上一心不乱，才能够生极乐。不过以净土门来讲，并不是这样，只要我们专称弥陀佛名，愿生弥陀净土，必有弥陀摄取不舍，现生保护，临终接引。所以不管一不一，都必往生极乐世界。
《圆觉经》说：
三界轮回淫为本，六道往返爱为基。
爱欲也好，淫欲也好，都是三界六道生死轮回的根本。有了这个根，要它不生枝叶不开花结果，那是不可能的。因缘始终会来到，所以世间污染的爱，如果不断除的话，那就永在三界六道轮回，因为它是三界六道轮回的根。不断其根，只是从枝末上去修剪，那不是究竟的方法。也就是说，即使持五戒修十善，甚至禅定功高，但是贪、瞋、痴没有断除，那永远还是离不开三界六道。
当然，从净土法门来讲，断除烦恼不是最重要的，重要的是念佛。因为以我们的根机，要断除烦恼不可能，但念佛却是每一个人都做得到的。好像我们得了很严重的病，病入膏肓，但没关系，只要有对症之药，就能得救，所以药是否对症是很重要的大事。弥陀六字洪名，就是对治生死轮回的药，脱离三界六道轮回的药。
《楞严经》说：
汝负我命，我还汝债，以是因缘，经百千劫，常在生死。
汝爱我心，我怜汝色，以是因缘，经百千劫，常在缠缚。
「汝负我命，我还汝债，以是因缘，经百千劫，常在生死」：这是从杀生上来讲的。所谓杀人偿命，欠债还钱，杀人就要还对方的命，欠债就要还对方的钱，这一辈子不还，下辈子，下下辈子，总有一辈子非还不可，而且到时候所还的是本金又加上利息，所以说：「以是因缘，经百千劫，常在生死」。以这个杀生的因缘，偷盗的因缘，由于必须结清所有债务，才能离开三界六道的轮回，如有一丝一毫未结清，就还需一直轮回下去，不管百劫千劫千万劫，乃至大小僧祇恒沙劫，所谓「假使百千劫，所作业不还，因缘会遇时，果报还自受」。所以，一个修行人就是要「随缘消旧业，更莫造新殃」，要假借这辈子的人身，把所有的业债统统还清，好使自己在这一辈子究竟解脱，一世圆满，如果要等到下辈子那就希望渺茫。因为轮回没有脱出，难免堕落三恶道，所谓「一失人身，万劫难复」，非常的危险。
因此，修行人都要辛勤地、殷重地、虔诚地忏悔自己的业障──可是，要忏悔清净自己的业障是不可能的，一方面因为我们没有真心忏悔，一方面即使真心忏悔了，以后还会再造，并不是从今以后就不二过了，因为凡夫的习性就是忏了又犯，犯了又忏，所以永远不能彻底，永远都在累积。那怎么办呢？唯有念佛，即使业障不能忏尽，烦恼无力断除，因为有佛的无缘大慈、同体大悲、拔苦与乐的救度，必定使我们脱离三界六道轮回。
「汝爱我心，我怜汝色，以是因缘，经百千劫，常在缠缚」：这是就世人的欲爱来说。人都有爱欲，即使修行人也还有爱欲，甚至从出生一岁开始修行，修行到一百二十岁，爱欲也没有降伏，没有减淡。所以善导大师要我们自觉自己是一个罪恶生死凡夫，无有出离之缘，从旷劫以来修行到今世，还没有出离之缘，从今世又开始修行尽未来际，也没有出离之缘，为什么？因为无力断除爱欲所以，唯有信受弥陀救度，专称弥陀佛名，愿生弥陀净土。若能如此，则难断的爱欲，难断的轮回，就能够断除而脱离三界六道的轮回，获得了身心永恒清净的安乐自在。
「缠缚」就是联结在一起，联结在一起的结果就是爱恨交加。因为爱是无常的，是痛苦的，现在说山盟海誓，有可能转瞬间就成为不共戴天的仇人。世间的爱是跟恨同体的，爱不到，爱不能满足，就不平不满，就怨恨了，甚至会泼对方硫酸，会灭对方的人口，这些恨恶劣行都是由爱欲所引生的。如果没有爱欲，怎么会有恨去伤害或杀害对方呢？
世俗之爱跟恨同在，佛陀在《增支部》经说：「爱可生爱，亦可生憎。」
佛陀说明世间的爱，是污染的爱。这个爱或者爱上加爱，也就是污染又加上污染。
「亦可生憎」，污染的爱欲，如果不能满足就起憎恨心。因此我们要扩大世间凡夫的爱，成为佛所讲的「无缘大慈，同体大悲」的爱。
因为，人生在世都有心，有心者没有不爱者，有心就有爱，首先从对家庭的爱，推广到附近邻居的爱，乃至扩展到所有众生的爱，这样的话就进入「法爱」。这里所说的「法爱」就是怜愍众生，不只是对某一对象的爱，或仅是全人类的爱，而是所有一切有生之类的众生都给予悲愍、同情、不忍的爱。因为不忍，所以同情，不敢对他不好，唯恐对方不安，在这样的心情下，就会想拔除他的痛苦不安，希望给予带来快乐。
所以，「饿鬼爱」也包含着属于「地狱的爱、畜生的爱」。这一种「爱」，无非出自于我执，也就是自私，它的根底是来自于贪、瞋、痴，所以这样的爱本身是污染的，罪恶的，最后就会导致痛苦的，甚至无尽的轮回。
那「法爱」呢？「法爱」是佛、菩萨的爱，超越三恶道，地狱、饿鬼、畜生的爱，乃至人天的爱，这种爱是广大的、清净的、纯善的、安乐的、解脱的，这一种爱也可以说是佛性之爱，是真理之爱。可以说，佛性的内容就是「法爱」，宇宙人生的真理也是这一种爱。这个「法爱」也是每一个人──乃至所有的众生，包括有形看得到的动物，或无形看不到的堕落三恶道的地狱、饿鬼、畜生的本性、本质，这就是法爱。
人生无常，诸法无我，可是「法爱」是永恒的，不会变质的，所谓「放诸四海而皆准，俟之百代而不惑」，超越时间，超越空间。我们学佛要了解佛的心，佛的境界，它的内容就是「法爱」，我们应当向着「法爱」这个目标来前进，因为它是我们的本来人，永不离开我们，常在我们面前，也常在我们心中，跟我们在一起，所谓「道在迩」。
「迩」是很近的意思，但很近还不足于形容道跟我们的关系，其实我们本身就是道，我们本身就是真理，我们本身就是「法爱」。「佛」就是「觉」，「觉」就是觉悟、证悟，证悟了什么？证悟了本来人，本来人是什么？就是法爱，无私的爱，平等的爱，清净的爱。一般讲博爱，但一般的博爱，它的范围只限于人，所谓爱人如己，爱你的邻人，爱你的敌人，这一种爱固然伟大，但还不是真正究竟的爱，真正究竟的爱它是遍及到所有众生，看得到的众生与看不得到的众生。
当然这心量很广大，虽然「道在迩」，可是我们远离道已经很远、很久，但可以循序渐进，由近的推广至远的，由自己推广到别人。
(二)法爱(慈悲)
何谓慈悲？首先，我们应该认识到，自己有着「追求快乐、远离痛苦」的本能；其次，不仅我们自己如此，身边的人也如此。不仅人类如此，一切生灵也如此。离苦得乐是每个生命的本能，也是其权利。
佛教讲慈悲，学佛就是学佛的慈悲。慈悲是什么意思呢？
第一点，应知：人都有「追求快乐、远离痛苦」的本能。每个人都希望快乐，希望幸福，没有一个人是希望痛苦、不安的。追求快乐、远离痛苦是人的自然本能，这种离苦得乐的心是本来的功能，是不用后天再教导培养的。
第二点，应知：不仅我自己想追求快乐远离痛苦，我们身边的人也是如此。我们身边的家人、邻居、社会大众，都有追求快乐远离痛苦的本能，这是所有人的本能与需求，无关国家、种族或宗教信仰。只要是人，都具有这一种想离苦想得乐的本能。
第三点，应知：不仅人类如此，所有的动物也是如此。比如蚂蚁的身躯虽小，但一样有灵性，一样贪生怕死。一切动物都一样，都想追求快乐，想远离痛苦。
第四点，应知：所有的生灵，有生命之物都有追求快乐，远离痛苦的本能。我们眼睛所看到的所有动物，甚至看不到的冥界众生，也就是地狱、饿鬼、畜生，乃至天界的天人──也就是说，除了佛以外的九法界众生，都在追求究竟的安乐，盼望脱离轮回的痛苦，所谓「分断生死」之苦；乃至于想脱离「变易生死」的不愉快盼望。
所以，「慈悲」要从认识「追求快乐，远离痛苦」去深入、扩展，这种本能是一切有生命之物最基本的权利，这种权利是不容许被剥夺的。
在了解到其他生命和我们自己一样，都有着离苦得乐的动机和权利的基础上，我们对所有的众生产生一种真正的关怀，并且勇于承担起给予他们幸福、拔除他们痛苦的责任，这种关怀和爱便是慈悲。
这就是慈悲的内容与定义。
《大智度论》二十七：
大慈与一切众生乐，大悲拔一切众生苦。
《大智度论》是八宗共祖的龙树菩萨的有名著作。龙树菩萨说，所谓「大慈」就是给一切众生带来安乐，让他获得现前的安乐，也给他永恒安乐之因。「大悲」就是拔一切众生的痛苦与不安，使一切轮回的众生离开当下轮回之苦，并获得离开六道轮回之因。
这是佛教。其施爱对象，遍及六道众生，一律平等，天神饿鬼，完全无别。
对佛菩萨而言，施爱的对象，不仅所有人类平等无分别，还包含天界的天神与三恶道中的地狱、畜生饿鬼，佛菩萨不仅有那样的心，而且也有那样的能力；但对我们凡夫来讲，那样的境界我们是做不到的。我们凡夫因为还没有断除贪爱，没有断除贪爱自然具备追求着五欲（财、色、名、食、睡）的本能，这种为了众生的离苦而牺牲自己的愿心、耐力都还不够。不过我们既然学佛，虽然做不到，还是要学、要了解。
接下来引用几段说明慈悲的经文。
《观经》：
佛心者大慈悲是，以无缘慈摄诸众生。
「佛心者大慈悲是」，简明扼要的说明佛的心与宇宙人生的真理。佛心就是大慈悲，大慈悲就是大慈大悲，也就是无缘大慈，同体大悲，所以下面就说「以无缘慈摄诸众生」。无缘的慈悲是不讲条件地、不讲关系地、平等地、无差别地「摄诸众生」。「摄」就是平生的时候爱护他、呵护他、保护他，不忍他受灾、受难、受苦，临终的时候就接引他往生极乐世界，不使他再度堕落轮回。「诸众生」就是六道轮回的众生。
《大经》：
为诸庶类作不请之友，荷负群生为之重担。
如纯孝之子爱敬父母，于诸众生视若自己。
就阿弥陀佛来讲，阿弥陀佛是我们的不请之友──没有经过我们的邀请、祈求、拜托，他主动、欢喜地来作我们的朋友，乃至亲友，经典上说「如慈母护子」。
慈爱的母亲对她的婴儿的爱护是主动的、欢喜的，再怎样的为这个婴儿付出都是心甘情愿、无怨无悔，甚至甘之如饴的。慈母来到婴儿的面前，是主动不须祈请的；阿弥陀佛对我们也是这样，爱护每一个众生，不管是住在哪一个国度，是哪一种种族，信哪一种宗教，是善人、恶人，是人间、三恶道，或是天上众神，阿弥陀佛都主动积极的来作他的至亲好友。
为什么要来当他的至亲好友呢？为了「荷负群生，为之重担」，把一切众生的罪担，一肩独挑。众生旷劫以来的罪业重担，阿弥陀佛为我们一肩承担；众生旷劫以来所有的罪，阿弥陀佛全部为我们偿还，这是「为诸庶类作不请之友」的目的，目的在于「荷护群生为之重担」。
所以，净土宗的念佛人首先要了解，虽然现在我们虔诚念佛，其实十劫之前，旷劫以来，阿弥陀佛就已经在念我们了，而且是来到我们面前，要承担我们的重担。我们众生的重担只有一个，就是无边的罪业，这个罪我们担不起，由于担不起，偿还不起，所以长劫以来一直在六道轮回，直到现在还没能偿还得了。阿弥陀佛来，就是为了承担我们的重担，这就是佛心。
「如纯孝之子爱敬父母」：以纯孝的孝子爱敬父母来比喻佛对众生的慈悲。纯孝的孝子对父母是不会忘记，不会舍弃，而且会很尊重恭敬的来照顾，这是比喻佛不舍弃众生，不忘记众生，常在众生的面前，同时以孝子之爱敬父母的深心来爱敬所有众生。而且，孝子不等待父母开口，预先体会父母的心意，而主动为父母极尽孝养效劳之责。
「于诸众生视若自己」：以上所说还不足以形容弥陀的深切心情，所以进一步又说「于诸众生视若自己」，阿弥陀佛将所有的人，所有的动物，所有六道轮回的众生，看成是他自己的身体，意思是将我们十方众生看成是他自己的手，自己的脚，自己的身体之一。这样，十方众生等于是和阿弥陀佛一体，没有对待的关系，阿弥陀佛救度十方众生，等于是阿弥陀佛自己救度自己，自己救度自己，那是理所当然的；自己给自己快乐，为自己离苦，都是很天性自然，没有勉强，也都不讲条件的。
《庄严经》
轮回诸趣众生类，速生我刹受快乐。
常运慈心拔有情，度尽阿鼻苦众生。
「轮回诸趣众生类，速生我刹受快乐」：这是阿弥陀佛对我们众生的呼唤，阿弥陀佛对我们众生的呼唤是十劫以来一直呼唤到现在，是从极乐世界，十万亿国土的极乐世界呼唤到娑婆世界。而且十方诸佛也秉承着阿弥陀佛第十八愿无尽的悲愿，也在十方世界呼唤十方众生，要十方众生都想念南无阿弥陀佛，要十方众生都回归极乐世界，回归自性的故乡。
我们念南无阿弥陀佛时，应知阿弥陀佛也在念我们，而且十劫以来，没有经过我们的祈请，就已主动地来呼唤我们，怀念我们，要我们「速生我刹受快乐」。
这六字洪名是什么意思呢？「南无」就是归命，「阿弥陀佛」就是无量光，无量寿。「归」就是归回，归回自己的地方；「归」也是归入，进入自己的地方，得到彻底的休息与安乐，这就是「归」。「命」就是我们的生命，不是贪、瞋、痴轮回的生命，而是法身慧命。我们的法身慧命必须归回，归入无量光、无量寿的生命，这样的「归」才是真正的「归」。地面上所有的水流，最后都流到大海，以大海为归；众生轮回的生命，归入无量光寿的生命，归到永恒、安乐、不轮回的生命──这就是南无阿弥陀佛。
「常运慈心拔有情，度尽阿鼻苦众生」：连阿鼻地狱最为极恶的众生，阿弥陀佛都包容他、接纳他、不嫌弃他、不舍弃他，同样平等的爱护他、救度他，这给我们绝对的安心。因为我们再怎样愚痴，再怎样造恶，都不至于造下阿鼻地狱的重业。不过，虽然我们恶不至于阿鼻地狱的众生，可是阿鼻地狱众生的罪性我们有没有？有。善导大师说，九品众生是因为「遇缘不同，致令九品差别」。也就是说，众生有的在上品，有的在中品，有的在下品，这并不是说上品的众生特别的优秀，下品众生特别的恶劣，众生之所以有不同的品别，是因为每个人遇缘而有差别。因为遇到那样的环境，所以导致那样的结果，若就本性上来讲都是一样，没有差别的。像上品的众生，因为他所遇的环境是上品的环境，所以他就成为上品的众生；如果上品的众生，他出生或者所遇到的环境是下品的那种恶劣环境，那他就是下品的众生了。
所以从本质上来讲，上品、中品、下品，善人、恶人，彼此间的本质都是一样的。上生天界的众生与堕阿鼻地狱的众生，他们的善恶是天差地别的，但是本质却没有差别，是一样的；因缘到了，天界的众生也会堕落地狱，地狱的众生也会上生天界。所以佛陀说「从天生地狱，从地狱生天」。
佛没有差别观念，他对一切众生都是一视同仁，一体看待，是平等、无差别的，因为不论是天界或地狱的众生，都是轮回的众生，都是如善导大师所讲的「罪恶生死凡夫」。只要还没有断除烦恼，离开三界，没有一个不是凡夫，没有一个不是罪恶生死凡夫。
一切唯心造，我们学佛的慈悲也是从心开始，那要抱持着怎么样的心呢？首先要有正面思维的心，也就是说，不管任何人的言语举止，我们尽量往好的一面去想，这样就不会彼此对立，就不会产生矛盾，这样就会和谐，乃至安乐。
网路上有一则故事，标题是「化抱怨为祝福──别小看自己的一思一念」，内容是叙述美国有一对夫妻，他们有一个儿子，可是这个儿子从小就不听话，个性顽强，常跟父母顶嘴，忤逆父母，给父母带来很多烦恼，也使得家庭不和乐，最后这个孩子竟然离家出走了，三、四年来都没有音讯，连一通电话也没有，像断了线的风筝一样，不知去向，这可说家庭的悲剧啊！
三、四年来，父母既挂念又痛苦。有一天，这位父亲就去找一位心理医师，这位父亲对着医师述说着儿子从小到大的种种不好。这位心理医师听完了并没有直接回答，反而问说：「你这样的诅咒儿子已经多久了？」
这位父亲一听不禁惊讶，也很疑惑，心想：我只是叙说我儿子的一些缺点，你怎么说我是在诅咒儿子呢？儿子是我的亲生骨肉，巴望他的幸福美好都来不及了，怎么说是在诅咒他呢？
其实，这位医师的话是有含意的，是这一位父亲当下体会不到。
这位医师就解释了，所谓「诅咒」的意思是说别人的不是，说别人的坏话，一开始你就滔滔不绝的叙说你儿子这里不好，那里不对，这样其实就是在诅咒自己的儿子啊！
这个父亲一听就非常的震惊，想到如果这样是诅咒的话，那儿子从出生到现在岂不常被我诅咒了！所以他就老实地跟心理医师说：「是的，从他一出生到现在，我从来都没有说过一句赞美的话，可说我是诅咒他一辈子了。」
医师就说：「这样诅咒的结果是怎么样？是家庭气氛很糟，父子之间常冲突，没有父子之情，是吧？」这个父亲当下承认。
既然找出了病因了，就要对症下药。
这位心理医师就开给这位父亲三个药方，而且要他以两个月的时间服用看看。
- 第一个药方，只要你想到儿子，就要想他的好，不要想他的不好。
- 第二个药方，只要你讲到儿子，就要讲他的好，不要讲他的不好。
- 第三个药方，要常为儿子祷告，求上天祝福他。
这位父亲回家之后就把医师的话告诉太太，夫妻二人也很肯定这位心理医师所提的意见，也很愿意这样去做。从那天开始，夫妻就开始为儿子祷告，同时也想儿子正面的事情，讲到儿子也都讲儿子的优点，不讲他的缺点。
这样的效果真的很快，几乎是立竿见影⋯⋯
大约过了十天左右，这位父亲在房间看书，电话响了，他拿起了电话，电话的那头，竟然是已经离开家门三、四年，毫无音讯的儿子。
儿子说：「爸爸，我真的不确定为什么会打电话给你，我只是想告诉你，过去一个星期以来，我就突然想到你跟妈妈，还有我们的家人，所以我就巴不得打电话给你，问问你们好不好⋯⋯」
当下这位父亲心中是多么高兴与安慰。父亲也很高兴的跟儿子说：「我真的也很高兴你打电话来。」父子两人就在电话中聊了几分钟。之后，这位父亲就抓住机会说：「我不晓得你答应不答应，这个星期六要不要一起吃个午餐？」儿子也很高兴的答应了。
周末午餐时间，这一对父子见面了。这个儿子穿着很破旧的衣服，留着一头又乱又长的头发，如果以过去来讲，这个父亲肯定会严厉的斥责儿子，但此时父亲是以接纳的态度来迎接这个孩子，而且在心里祝福他。他问了儿子一些问题之后，就听儿子回答，儿子说到一些对的地方他也给予肯定赞美。
午餐约会快结束的时候。儿子就望着父亲说：「爸爸，我不知道发生什么事，不过，我很享受跟你在一起的这段期间。」父亲也说：「儿子，我也很享受跟你在一起呀！」儿子就进一步说：「爸爸，今天晚上我想在家里过夜好吗？就今天晚上而已，我想看看妈妈和家人，还有我那张旧旧的床铺。」父亲说：「当然可以啊！这是你的家，本来你就是要回来的啊！而且我们是一家人，多高兴我们在一起啊！」
那一整天，这个父亲心里惊讶到，当他停止了诅咒他的儿子，情况就有了极大的改变，不只是一百八十度，可以说是三百六十度的大改变。
那天晚上，这个儿子躺在自己床上的时候，爸爸到了他的房间坐下来跟儿子说：「孩子，过去多年来我对你很不好，你愿意原谅爸爸吗？」儿子就说：「爸爸！我当然原谅你啊！」然后就抱着爸爸。他们的关系从此就开始和好了。
然而，这和好的关系真正是从什么时候开始的呢？是从这对父母开始为儿子祝福的时候开始的。
当我们祝福他人而不再诅咒他人时，上天也会看重我们的祝福，从因果律的轨则来讲，这也会祝福到我们，这是自然的因果律。我们起一个念头，讲一句话，散发出去，最后还是会再回到我们身上。宇宙是一体的，我们的起心动念、言语行为，最后所收的果实不是别人，是我们自己。我们种的是什么，最后所收成的就是什么，如果我们洒下诅咒的种子，所收成的就是诅咒的结果；如果洒下祝福的种子，所收成的就是祝福的果实。
所以，不要看轻我们每一个微小的念头。
当我们祝福某一个人，或为某人祈祷的时候，常常会有一些疑问，心中想，这会不会只是一个念头而已，这样有用吗？又当我们不喜欢某一个人，但又不好当面说，可是在心中对他诅咒，对他不满，甚至对他愤恨，虽然对方或许不知道，那我们也会自我安慰说，哎呀！这只不过是想想而已没有什么大不了的，对方也不晓得，这是真的吗？不是的。
每一个人平常的念头，都是一个个宇宙的能量体，这能量体它有不同的形状跟颜色，还有不同的振动力。颜色的明暗程度，直接受到我们念头的影响，而且念头愈是强烈，感情愈是充沛，这个能量也就愈强。
我们的念头针对谁，我们念头的能量体就会飞向谁，就会挂靠在那个人的心中，就会跟他同体共震，要么很快与它内在相似的品质共鸣，要么等待机缘成熟时再促发，这就是一般所讲的「同声相应，同气相求」。我们的念头挂在他的身上，就是跟他共震，好的念头，就会产生好的共鸣；坏念头，就会跟他起冲突，有一天见面就会彼此对立，会彼此不喜欢，没有好感。
一念三千法界，微微的一个念头，没有声音，没有形状，但已遍满整个宇宙，在宇宙当中形成了一个能量体，有形体而且有颜色。所谓「爱在那里，人就会在那里──因为心会在那里」。我们凡夫因为有肉体，心跟肉体是分开的，因此即使心到那里，可是肉体并没有到那里。但如果离开这个肉体，所谓「意生身」的话，那我们心在那里，身体也就跟着在那里，是超越时间跟空间的。佛菩萨已经获证了三身，能量遍满虚空，不像我们凡夫是轮回的业报身，所以佛的心在那里，他的身，他的能量──也就是他的神通、愿力、功能就在那里。像阿弥陀佛是无量光，无量寿，所以他的心无时不在，无处不在。《观经》说：「诸佛如来是法界身，入一切众生心想中」，佛想我们，所以到我们这里来，我们如果敞开心胸，想佛，念佛，佛就进我们心中，跟我们成为一体。
所以我们送出去的是什么，影响的不仅仅是别人，重要的是我们自己。就如孟子说的：「爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之。」不管对方知道或不知道，我们心中爱念他，敬重他，有一天见面，他对我们就特别的有好感，感觉投缘，感觉亲切。
我们人的眼睛所看到的各种形色、影像，以科学家来讲是一种光谱的直射或反射，然后映到我们眼膜，再经过我们的「眼识」去识别它，因此不是因为我们有眼睛，就能够看见所有的东西，我们眼睛所看的是光谱，而且是某部分、某种的光谱而已。事实上有很多的光谱是我们的「肉眼」所看不到的，譬如说光度强到可以穿透墙壁的「X光」，我们肉眼看得到吗？看不到，可是「底片」却看得到，底片能够感受它的光，能够把它印出来，像我们到医院照X光，X光能够透视我们的五脏六腑。
还有，阿弥陀佛的「无量光」照彻法界，任何空间无所障碍，可是我们却也看不到。我们人也有「身光」，虽然我们看不到，但鬼神却看得到，而且人的光是随着心地的善恶而有所不同，心地善良的人就发出清明的祥光，鬼神看到就尊敬护佑，所以心地善良的人就能够逢凶化吉；心地恶毒的人所发出的是晦暗的霉光，鬼神一看就厌恶愤怒，所以俗话说「坏事做多必遇鬼」，就是这一种道理。
有一句话说：「心存善念，善虽未为，吉神已随之；心存恶念，恶虽未为，凶神已随之。」又说：「人为善，福虽未至，祸已远离；人为恶，祸虽未至，福已远离。」起一个好的念头，吉神看到了就来赞叹护佑；起一个不好的念头，凶神看到了，就厌恶降祸给他，这是说明起心动念的重要性与实在性。
所以，我们凡事要存着正面的心，常常思维佛的慈悲，思维宗风的内容，逐渐地理解、薰习、培养，自然就能增长爱心。
总之，心存慈悲，像宗风所讲的「学佛大悲心，弥陀如何为我，我便如何为人」，然后就能够「和言爱语，下心含笑，慈念众生，加厚于人」，就能够「对他人恩慈体贴，对自己谦卑柔和」，就能够「凡事让美归功，乃至分怨共过」。当然这些都不是一蹴可及的，需要逐渐逐渐去思维、薰习、实践，然后由近而远的来扩展。
由于时间的关系，今天就讲到这里。祝愿大家信佛念佛，得生极乐。
南无阿弥陀佛！
##【讲义】说爱
- 何谓真理？以通俗之一个字为诠，何字？即是「爱」。
- 人类本性，爱恨兼有。
- 发扬爱者，爱上加爱，和乐相处，和乐相处，天下太平。
- 发扬恨者，恨上加恨，斗争不已，斗争不已，天下大乱。
- 生而为人，谁不愿天下太平？又有谁愿天下大乱？
- 故所有善道，无不崇爱；只有恶道，才制造恨。
- 爱有三种，广狭深浅有别：一、慈悲之爱。二、博爱。三、仁爱。
一、慈悲，佛教之爱。
《涅槃经》说：「爱有二种：一者饿鬼爱，二者法爱。真解脱者离饿鬼爱，怜愍众生故有法爱，如是法爱即真解脱。」
（一）饿鬼爱（贪欲）
意为贪恋执着于一切事物。基督教向来被视为爱的宗教，佛教中则以「慈悲」为中心， 而不直言「爱」字。
世俗之爱是无常、痛苦而怖畏的。
《大经》说：「爱欲荣华，不可常保，皆当别离，无可乐者。」「人在世间，爱欲之中，独生独死，独去独来；当行至趣，苦乐之地，身自当之，无有代者。」
《长阿含经》说：「恩爱无常，会合有离。」
俗话说：「夫妻本是同林鸟，大难临头各自飞。」
古德说：「爱不重不生娑婆，念不一不生极乐。」
《圆觉经》说：「三界轮回淫为本，六道往返爱为基。」
《楞严经》说：「汝负我命，我还汝债。以是因缘，经百千劫，常在生死；汝爱我心， 我怜汝色。以是因缘，经百千劫，常在缠缚。」
南传《法句经》二一二偈中有言：「从爱生忧患，从爱生怖畏；离爱无忧患，何处有怖畏？」
从「爱」转变为「亲爱、欲乐、爱欲、渴爱」等四种。
世俗之爱与恨同在。佛在《增支部》说：「爱可生爱，亦可生憎；憎能生爱，亦能生憎。」故佛教言爱言憎，恰若手心、手背，为一体之两面。爱之愈深，则憎怨之可能愈大。
（二）法爱（慈悲）
《大智度论》二七：「大慈与一切众生乐，大悲拔一切众生苦。」
《金刚经》：「是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提。以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。」「应如是生清净心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心。」
《观经》：「佛心者大慈悲是，以无缘慈摄诸众生。」
《大经》：「为诸庶类作不请之友，荷负群生为之重担。如纯孝之子爱敬父母，于诸众生视若自己。」
《庄严经》：「轮回诸趣众生类，速生我刹受快乐。常运慈心拔有情，度尽阿鼻苦众生。」
《维摩经取意》：「众生苦恼我苦恼，众生安乐我安乐。」
《华严经》：「但愿众生得离苦，不为自己求安乐。」
《梵网经》：「菩萨于恶人所起慈悲，更甚于善人。」
《杂譬喻经》：「积大善愿，慈悲众生，求头与头，求眼与眼，一切所求，尽能周给。」
我为救度一切众生，发菩提心。
我愿保护一切众生，终不弃舍。
我当于彼诸恶道中，代诸众生受种种苦，令其解脱。
我当普为一切众生备受众苦，令其得出无量生死。
我宁独受如是众苦，不令众生堕于地狱。
以身为质，救赎一切恶道众生，令得解脱。《华严经》
亲爱的：你将永远被珍爱。你不必有任何恐惧。你不会做错任何事。（亚历山大《天堂的证据》）
《梵网经》：「孝顺，至道之法，孝名为戒。一切男子是我父，一切女人是我母，我生生无不从之受生。菩萨应代一切众生受加毁辱，恶事向自己，好事与他人。若自扬己德，隐他人好事，令他人受辱者，是菩萨波罗夷罪。」
慈悲之极致为「无缘大慈」，即毫无条件、毫无意识下，予任何人安乐幸福，此亦称大爱，此爱无有污染。
二、博爱，耶教之爱。
《旧约‧利末记》第十九章：「不可报仇，也不可埋怨本国子民，却要爱人如己。」
《新约‧马可福音》第十二章：「你要尽心、尽性、尽意、尽力爱主你的神，其次就是说：要爱人如己。」
《约翰一书》第四章：「没有爱心的，就不认识神。因为神就是爱。」
《哥林多前书》第十三章：「爱是恒久忍耐、又有恩慈，爱是不嫉妒，爱是不自夸、不张狂。不作害羞的事，不求自己的益处，不轻易发怒，不计算人的恶。不喜欢不义，只喜欢真理。凡事包容、凡事相信、凡事盼望、凡事忍耐。爱是永不止息。」
《马太福音》第五章：「你们听见有话说：『当爱你的邻舍，恨你的仇敌。』只是我告诉你们，要爱你们的仇敌，为那逼迫你们的祷告。这样就可以作你们天父的儿子；因为他叫日头照好人，也照歹人；降雨给义人，也给不义的人。你们若单爱那爱你们的人，有什么赏赐呢？就是税吏不也是这样行吗？你们若单请你弟兄的安，比人有什么长处呢？就是外邦人不也是这样行吗？所以，你们要完全，像你们的天父完全一样。」
耶稣不高呼冤枉、也不想报仇，还说要饶恕他的敌人。
爱你的邻人，爱你的敌人。原谅他七十个七次。
这是耶教。其施爱对象，只及人类，不及其他众生。但对人类，人人平等，不分亲疏。
三、仁爱，儒家之爱。
论语·学而篇》：「子曰：弟子入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁。」
《论语·学而篇》：「樊迟问仁？子曰：爱人」
《大学》：「如保赤子。心诚求之，虽不中，不远矣。未有学养子而后嫁者也。」
《礼记》：「有深爱者必有和气，有和气者必有愉色，有愉色者必有婉容。」
《孟子·公孙丑上》：「人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。」
《孟子·告子篇》：「恻隐之心，人皆有之。恻隐之心，仁也。」《孟子·公孙丑上》：「无恻隐之心，非人也。」
《孟子·离娄篇下》：「以仁存心，以礼存心；仁者爱人，有礼者敬人。爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之。」
《孟子·尽心篇》：「仁者无不爱也，急亲贤之为务。⋯⋯尧舜之仁，不遍爱人，急亲贤也。」
这是孔孟之道，施爱对象遍及人类。但因亲疏不同，而有深浅差等。
孔孟二圣的仁爱主张，纲领虽同，范围则异。孟子在《尽心篇》中有说：「君子之于物也，爱之而弗仁；于民也，仁之而弗亲。亲亲而仁民，仁民而爱物。」孔子在《中庸》和《论语》中则只说：「爱人」「泛爱众」「爱其所亲」，而不及物。且在《论语·乡党篇》中记载：「廐焚，子退朝。曰：『伤人乎？』不问马。」
可知孔圣爱的思想，纯为人本主义，到孟子时，才扩充到物。
结语
儒家的爱以血缘远近为依据，形成了亲疏有别的爱。而宗教界的爱不同，宗教界的爱是基于共同信仰的神圣之爱，是超越了血缘与亲缘关系的普世之爱，是对陌生人给予帮助的无私之爱。
佛陀慈悲，普济众生；耶教博爱，遍爱世人。虽前广后狭，但都毫无差等。只有孔孟的仁爱，对亲孝，对兄悌，对众爱。亦即近者孝悌，远者泛爱。因对象不同，而有深浅之别。
以上所述，都是爱人之道。将三者粗略一比，就可知道：慈悲契合真理，是最伟大最究竟最圆满之爱，然境界太高，范围太广，非凡夫所能企及；博爱范围亦非浅狭，故非一蹴可及。只有仁爱，最近人之常情。实施起来，容易言行一致。果能以「如保赤子」之心，由亲亲而仁民爱物，推己及人，由近而远，自能驯致社会和谐，人民安乐。