各位莲友：南无阿弥陀佛！

今天晚上，主要是先跟大家解说我们这里念佛的道风以及念佛的心态，之后，大家就到一楼佛堂念佛。

首先，我先来介绍行程：

今天是六月七日，星期六，现在是晚上七点三十五分左右，八点五十分念佛，十点休息。

明天是七点早餐，八点半念佛，十一点半午餐，下午两点，净土宗念佛会的同修，跟来自澳门的莲友有一场座谈会，也是在这个地方。座谈会时间，谈多久就多久，基本上是借此座谈彼此互相认识，培养法情友爱，同时也各自诉说自己走入佛门，乃至专修净土的心路历程，为了让大家各自能够畅所欲言，所以我不参加座谈会。六点药石，药石就是晚餐。另一方面考虑大家在这几年来修这个法门多少会有一些疑问，所以安排明天晚上七点半在这个地方给大家发问，任何问题都可提出来问，由我来回答。

后天的早上十点钟在一楼念佛堂开示，晚上七点半，原则上是订在二楼这个地方续谈，但或许也会到念佛堂跟大众一起。

星期二也是一样，早上十点钟在一楼有开示，中午十一点半用完午餐之后，让大家出去市区走走。譬如大家这趟到台湾来，目的当然是为法而来，以法为主。可是，若有莲友需要出去购物，要顺便买什么东西回去的话，就可以利用这一段时间，跟这里的招待人员讲，有谁要出去？甚至要到哪里？有没有固定要去的地方、要找的人、要办的事情、要买的东西？都可以跟接待人员讲，让他们安排；出去的时间是自由的，若应办之事还没有圆满，也不用急着赶回来吃晚餐或是念佛，完全随自己的因缘自由活动。当然，如果并没有事情，不需要出去的，想留下就留下来。

星期三下午大家就要离开了，所以当天早上原则上大家都是以在念佛堂念佛为主。本来购物是安排在星期三的早上，但是觉得那样太赶了，因为有一些店，都是早上九点或十点以后才开，所以提前在星期二，以上是行程内容的说明。

发给大家的讲稿，大家就先放着不用看。我来介绍我们这里念佛的音调、方式，还有念佛的心态。我们念佛的音调是念「南无阿弥陀佛」（闽南语），这不是普通话（国语），也不是广东话，是河洛音，大家听得出来吗？为什么叫河洛音呢？是河南、洛阳、洛水那一带的语言，所以叫河洛音；可是，我们现在到河南去，也听不到这一种音，大家都讲普通话了。那是因为河洛音是在隋唐以前，也就是汉朝时代的传统语言，经历史演替，成为现在的闽南话。

佛法传到中国是在汉朝末年的时候，但是无论是翻译经典，或者是修行者，到了隋唐最鼎盛，达到佛法的黄金时代。理所当然的，那个时代所翻译的经典，翻译的是用河洛音！所以，佛教经典如果用普通话（国语）来念的话，跟梵文比较对不起来，反之，如果用河洛音或者广东音，就比较合得起来。那为什么现在河南、洛阳、长安那一带不讲河洛音，而讲普通话呢？其实普通话就是北京话，就是东北满州语言。因为唐朝之后，就是宋朝，然后北宋迁都到南京，就是南宋；为什么会迁都到南京来呢？因为被蒙古人攻打，就只得往南迁移，无形中就把语言、文化带往南方。到宋朝被元朝消灭以后，宋朝的一些忠臣孤子，他不想当异朝的臣子，所以就再往南移到福建南边的漳州、泉州一带。因此，中原地区的语言都改变了，只有在福建以南最偏僻的地方，语言没有改变。

台湾人大都是从漳州、泉州、厦门移民过来的，所以还保有闽南的语言、风俗习惯。再加上唐朝时代，皇帝曾派陈政将军到福建漳州来开垦。他来的话，一定也同时带了很多人来，包括有农业、文化、政治、经济⋯等各种人才都跟着来。所以，他们就把语言、文化、艺术、经济、风俗都带到漳州一带来。后来长安被异族统治了，语言改变了，甚至风俗民情也改变了，可是闽南这一带还没有改变，因为在宋元时代，它是比较偏僻而又落后的地方。所以，台湾话其实就是闽南话，闽南话其实就是河洛话，河洛话就是隋唐时代汉民族的固有语言。

所以，我国的古文、四书、还有唐诗三百首，如果用北京话来念的话，抑扬顿挫的音调较显现不出来，必须要用河洛话、或者是广东话来念，为什么呢？因为普通话只有四音，加上一个「的」的轻声，顶多五音。闽南话它有八音，实际上是七音，广东话有九音，实际上是八音。像君子的「君」，河洛话念「君」，它有八个音，「君」「滚」「棍」「骨」「裙」「滚」「近」「滑」，上平、上上、上去、上入声，下平、下上、下去，下入声。所以，用河洛话念唐诗三百首，因为平仄相符，所以念起来就铿锵有力，而且又有押韵。如果用北京话来念，有些字的音就都走调了。

譬如用河洛音念「南无阿弥陀佛」，就是比较接近唐朝时代所翻译的音，又加上「南无阿弥陀佛」的这个「佛」是仄声，是下入声，比较短促有力，所以用闽南话（河洛音）来念「南无阿弥陀佛」，感觉到铿锵有力。「佛」的音本来是下入声，转为国语（北京话）之后，就变成轻声，缓长而无力了。所以，我们就取河洛音来念！

「南无阿弥陀佛」六个字，分成四拍，一拍一秒钟，所以六个字大概要四秒钟，这是团体配合打引磬来念佛时，才须要这个拍数，这样才能够整齐。如果是自己一个人念佛，三拍就可以了。用广东话念也可以、普通话念也可以。不过，如果我们到内地的弘愿寺，大家都讲普通话，我们就要随众，就要念跟他们同样的音；至于个人的话，就以自己最亲切的音调来念佛。

难道非要念这样的音，念别的音不可以吗？其实都可以的，都跟阿弥陀佛感应道交，因为，我们只要一称念的话，阿弥陀佛就立刻知道，立刻应声而现，不管你念的音是闽南语、广东话、普通话、还是日本话、英文、梵文⋯⋯，都一样是念阿弥陀佛本身。因为阿弥陀佛是佛，你还没有念，他就已经知道了，以什么音来念都是其次的。

那为什么会这样念呢？我是一九七七年出家的，还没有出家以前，早晚都在打坐念佛。我出家之后，对于佛教界有关念佛的音调，我都有搜集：有六字一音、六字二音、六字五音、六字六音、六字七音，还有五会念佛，四字四音、四字五音、四字七音，各种调都去搜集。我就有一种感觉，怎么每个道场所念的调大多不一样。我就想：有没有一种调是能够使这个老参也好、初学也好，一念就会？而且老人也好、年轻人也好，甚至躺在病床上也好，念起来都不费气力的？同时静坐也好、经行也好，睡觉也好，独念也好，共修也好，都很轻松的，有没有这种调？因为每个道场的调不一样，台湾、港澳、大陆也都不一样，到最后我觉得还是以我的调最适合。我是念什么调？就是这个调！

因为，我平常早上起来都有打坐，只打坐念佛，不诵经、也不持咒，我都念南无阿弥陀佛。当你在那里打坐时，是不拿念珠，也不诵经、持咒的，只是专念南无阿弥陀佛，也不作任何观想，就只是一句一句的佛号。当打坐念佛，心很寂静的时候，不可能在那里拉腔、有高低韵调的念佛；都是很平淡的、很平实的、很安稳的、很安详的一句句：南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛⋯，心中都在默念这一句佛号。早上起来打坐的时候，可以在心中默念佛号，也不必拿念珠，只要双腿盘坐好，双腿盖毛巾被保暖，双眼垂睑，就什么都不管了，只管在心中默念佛号。

早晨念佛，我常强调有三静：一、心灵宁静：一天二十四小时当中，什么时候的心灵最安详、最寂静、最没有烦恼、最没有情绪？就是早晨。二、空气清净：工厂还没有开工、上班人潮还没有出来，空气很清净。三、环境安静。所以，早上起来念佛最好！

我平常经行念佛，也是没有拉腔、没有韵调的。这个是我体会的，什么体会呢？当我们念佛念到寂静的时候，自自然然就会一句一句，不会有高低长短的音韵，同时，也合乎每一个人的状况，有的人气不够，要拉很长的音，就不可能长久维持。如果是老人家，或者是有病躺在病床上的人，更不可能在那里拉腔、用韵。所以，我觉得只有这样一句一句的念「南无阿弥陀佛」，就是最好的调。

有调其实一方面是为了统一，因为大家共修念佛有一个调，才能够一致，而且，有调也比较好听，能够接引初机，让初机者觉得这个调很好听，使人家喜欢来念佛；若是很单调的南无阿弥陀佛，他念起来，觉得没有味道。所以，有调的念佛，主要是接引初机，或者是维持大众音调的统一，但其实那都是迎合我们人的七情六欲，因为我们有七情六欲，所以如果单独一个人的时候，就会觉得寂寞，要听听音乐，或是唱唱流行歌曲，不然觉得很无聊，太过寂寞。但对一个修行人来讲，他在很寂静的时候，那些音调、音乐，无论是轻音乐、艺术歌曲，都觉得那个是打闲岔。在那个时候，很平淡的、平稳的、单调的、寂静的，反而是最有味道的。

我有一个亲戚，他往生的时候，我去带他们念佛，也就是用这种调，到休息的时候，有一个国中的教务主任，也是我的堂弟，他就跟我讲：「念这样一点味道都没有。」等休息完了，再继续念佛的时候，我就用有韵调的六字四音来带大家念「南无阿弥陀佛」，念完之后，他就说：「这样还差不多。」因为他是年轻人，一般年轻人都很喜欢有节奏的音律，不然的话，就听听轻音乐，要他很单调的、很寂静的念「南无阿弥陀佛」这一句佛号，会感觉没有什么味道；但是，如果我们有体会的人，觉得这样才是真的有味道。

还有，大概六、七年前，我住在台南，有一个嫁到台北县永和的莲友，有一天早上，大概八点多，她打电话到台南给我，说：「师父！我妈妈已经办出院了，医生说如果要在家里断气的话，现在就要办出院，恐怕九点以前就会断气。」她妈妈躺在医院已经很久了，全身的器官也都坏掉了，大小便根本都不能排泄了，打针吃药都没有用，所以要请我来帮她妈妈助念开示。我就说：「我准备好之后，马上坐飞机赶到台北去。」我下飞机，从台北松山机场搭计程车到她家，刚好是十一点钟，我想已经超过了九点，应该是断气了。当我到她家的时候，听到他们打引磬念佛的声音，是念六字二音的南无阿弥陀佛。

我踏进门的时候，还没有其他莲友在帮他们助念，只有她、她的丈夫、她的弟弟、弟媳妇、还有她的爸爸，只有五个人。我听他们念佛的调，又看她的妈妈，她的妈妈还没有断气，我的直觉就是他们的念佛，跟她的妈妈是没有感应道交的；他们念他们的，她的妈妈归她的妈妈。她妈妈的头不停抖动着，嘴巴流着血水，左手也不停摇动着，一边喘着气。我一看就直觉他们的念佛，跟她的妈妈是没有交集的，也就是没有灌入她妈妈的心中，所以念佛的归念佛，她的妈妈归她的妈妈。他们念佛是用六字二音的调，本来这个调是很好听的，可是他们念得有气无力。因为他们是在家众，虽然也打引磬，但我觉得音调软弱无力。

所以我一踏进去，就把她的引磬接下来，用我们现在的调念南无阿弥陀佛，我就这样念。她妈妈的眼睛本来是闭着，抖动的头有点歪向右边。大概念了一、二十声的样子，突然间，她妈妈的眼睛张开了，而且把头转向我这边看了一下，好像感觉到不一样哦，到底是谁呢？因为我念的这种调，短促有力，能够触动她，不然的话，她都是那样昏迷着。

她的眼睛张开了，我们就拿阿弥陀佛的接引图给她看：「某某人，这就是阿弥陀佛，你念佛，阿弥陀佛就会现身来接引你，你看清楚，他一旦出现，你就要跟他去。」就这样，我们念佛，她也听着我们念佛。念到中午过后，她的嘴巴已经不流血水了，手也稳定了，头也稳定了，多少能够跟我们念佛了。我发现她的气色愈来愈红润，摸她的脚，喔！脚还热烫热烫的，这就表示不可能马上往生。我们继续助念，念到那天的晚上十点，我就跟她们说：「你们辛苦一点，晚上念通宵，我到附近我弟弟那里过夜，明天早上再过来。」她们说：「好。」因为那天下午，她有问她妈妈，要不要吃喝，用生机饮食给你喝好不好？她妈妈点点头，所以就用生机饮食的果汁给她喝。不过，他们也在担忧，有吃东西，可是不能排泄怎么办？我们商讨后，决定一切还是靠阿弥陀佛。

隔天早上，我来的时候，他们说晚上三点多，已经有排泄了，本来在医院打针吃药都是不能排泄的，器官肾脏都坏掉了，现在却已经排泄了，而且气色精神更好，看来短时间内还不至于往生，本来躺在客厅准备往生，现在就再搬回房间住。我在台北住了几天，觉得已没其他事，就回台南。她又活了一个月，晚上都是由她的儿子陪伴、照顾她。

在这一个月当中，她家有三件感应的事迹。

第一件：这个老太太的媳妇是信基督教的，不过也不反对，也跟着大家念佛。信基督教的这个媳妇，有一天晚上做梦，梦到她的婆婆在五月五日去世，她一醒过来，就去翻月历，五月五日已经过了，就认为这个梦不准；其实是准确的，她看的是国历，农历的五月五日是端午节，她的婆婆就是在端午节的晚上十二点往生。

第二件：她的女儿，也就是请我来的那位莲友，她有一天晚上做梦，梦到她妈妈往生的时候，不是我去助念，是一位信愿法师去助念。醒了之后，就跟她的先生谈论这件梦境，都觉得这个梦大概不准。因为他们跟信愿法师也不熟悉，而且他在中部，凭什么管道请他来？况且我们是跟慧净师父联络的，怎么可能会请他来？所以就觉得不准，其实是准的，等一下再说明。

第三件：她的儿子晚上都陪她睡觉，农历五月五日那天晚上，他将睡未睡之际，就看到西方三圣出现，那个时候他已经准备要睡觉了，他也不以为意，觉得这个没什么，可是隔天早上，他妈妈就安详的去世了。五月五日，和媳妇梦到的日期完全吻合；她儿子看到西方三圣出现，不久她就往生了。那天早上，她的女儿打电话给我，我依然说：「好，我准备准备就坐飞机过去。」正当我在准备的时候，才想到当天另有事情要办，如果我北上的话，就会耽误了，那怎么办呢？我来联络台中的信愿法师看看，或许他有时间，请他上去。我就联络信愿法师，信愿法师说：「好，我开一部厢型车，带几位居士走北二高。」信愿法师既然答应了，我就打电话跟这位莲友讲：「我实在很想去为你妈助念，但是因为某种事情而不能去。不过，我已经请了信愿法师，他也准备要出发了。」她一听，啊！原来如此！她的梦也准了。就这样，一个月当中，给他们的家人有这样的信心启发。

我们回归源头：刚开始的时候，他们助念是用六字二音的调，当我到了之后，就改念我们现在的这种调，结果无形中就把她的妈妈念醒了；如果我不念这种调，跟随他们念那种调，也很好听，但感觉涣散无力，可是因为改念这样的调，所以无形中昏迷的人就这样醒过来了，表示这种调是比较短促有力。

所以，之后只要有机缘带人家念佛，我都用这种调，大家也都觉得这种调很好念，而且不伤气，同时很摄心。当然大家用普通话念也可以、广东话也可以，广东话比较接近这种音。我们也有制作念佛机，内含闽南语及普通话的发音，佛号声并有配合打引磬、木鱼、及清诵的三种方式。除念佛机之外，还有其它的结缘品，都陈列在一楼门口，大家想要请什么结缘品，都可以尽量的请，尽量的装进自己的旅行袋。

我们都是坐着念佛，一天分早上、下午、晚上共三场。早上是八点半念到十一点，中间起来休息十分钟，也就是先念佛七十分钟之后，大家就起坐喝开水、上洗手间、动动手脚，十分钟到了，再归位，又照样的念七十分钟，然后就结束了。我们这种念佛方法，不是诵经，也不是唱赞，只要一把引磬就可以带动全场，所以，我们这里敲引磬的都要轮流，有出家众，也有在家众。

我们这里的场地不够大，要绕佛、拜佛都有点窄，同时我们这个法门是「五正行」，最后就是归入「正定业」，而正定业就是以念佛为主，因此，我们就坐着念佛。那程序是怎么样呢？一开始是先向佛三问讯，三问讯完，就坐下来。因为是坐在椅子上，所以年轻或老人家都可以适应，如果是坐在蒲团，多数老人家可能就坐不住；坐在椅子上，你要盘腿也可以，不盘腿，脚放下来也可以；要靠背也可以，不靠背也可以，都是自由自在的。不过，如果是盘腿的话，最好是不要靠背。因为我们如果念佛念到比较没有杂念，脊椎就直起来了，就不会再靠背了。不过，都随大家自由。

打引磬的人，在开始念佛之前，会先讲几句话，因为语言所具有的内涵，无形中就能够影响我们当下的心境。打引磬的人，就会先念：「正身」，大家就随着正身了。「端坐」，就坐端正了。然后「闭目」、「专心」、「念佛」、「开怀畅念」，大家就一起开始念佛，「南无阿弥陀佛⋯⋯。」为什么事先要讲那几句话呢？譬如大家一听到要「正身」、「端坐」就会跟着正身端坐了，不会前倾后仰，左右歪斜。然后「闭目」、「专心」、「念佛」，眼睛闭上了，因为我们是团体念佛，所以「闭目」之后，有谁来了、谁去了？有什么声音？我们都不要管，把眼睛闭起来，才能够专心念佛。「开怀畅念」，大家把嘴巴张开，把声音开怀、畅念出来；因为嘴巴能够提起心力，如果嘴巴半开不开、声音有气无力的，就会在那里不是打瞌睡就是打妄想，所以我们才说：「开怀畅念」。因此大家坐在那里念佛的时候，眼睛闭起来，声音可以尽量大些。

念佛的方法有四种：默念、金刚念、小声念、大声念。

默念是不动嘴巴，别人不晓得我们在念佛，叫默念；金刚念是动嘴巴，但是没有出声音，自己知道；小声念就是声音比较小；大声念声音比较大。

自己一个人念佛的时候，能够细水长流、绵绵密密的，就是金刚念。为什么呢？因为大声念会沙哑，默念易起妄想杂念，原因是，我们最习惯的就是烦恼习气、妄想杂念，最不习惯的就是念佛，如果没有刻意的要求，往往都是在打妄想的时候多，即使坐在那里，眼睛闭着，还是在打妄想，所以平常就是保持金刚念。因此大家在行住坐卧、时处诸缘，也就是说不管你在什么地方、在什么时间、在做什么事情，都保持金刚念，就是动嘴巴，这样了解吗？所以从今以后大家就尽量保持金刚念。共修的时候，大家就尽量出声，不过也要看自己的状况，如果是气力虚弱，就不用勉强。

在「闭目」时，如果会昏沈的话，眼睛就可以张开；如果容易打妄想，就眼睛闭着；如果感到火气上升，头顶痒痒的，就眼睛稍微张开，就是睑目不要全闭，因为闭目久了，火气容易往上走，这个是大家要注意的。那为什么在这里要大家「闭目」呢？因为共修的时候，有来来去去的人，所以我们干脆闭目。但法无定法，并不是死硬不变的，在某种情况之下，若应该做某种调整，就需要做某种调整。

每场中间念到三十分钟的时候，就会止静十分钟，止静之后，再念三十分钟，然后休息十分钟，在休息之前，大家先站起来，向佛一问讯，再各自休息。那怎么晓得已经要停止念佛呢？引磬打到最后一句时，共有三下：在「南」稍微大声一点，「陀」也稍微大声一点，本来都是打在「南」跟「陀」而已，要结束的最后一句，「佛」字也打一声，这样大家一听就晓得刹板了，要结束了。所以，一把引磬就能够带动全场。休息满十分钟后，大家再度归位，向佛一问讯，就坐下来，然后还是「正身」、「端坐」、「闭目」、「专心」、「念佛」、「开怀畅念」，又再继续念佛。这样合计一节七十分钟，在第二支香结束时，就是十一点了，大家就起立，然后做回向。

回向有：消灾的回向、跟度亡的回向。回向的念法就是：「愿以此功德，回向某某某居士、某某某居士、⋯⋯」名单念完了，接下来就是：「平等施一切，同发菩提心，往生安乐国。」执引磬的人念一句，大家就跟着念一句，最后念一句南无阿弥陀佛，就三问讯，三问讯要离开之前，大众面对面站，引磬就会「当」一声，大家合掌念一声阿弥陀佛，这样就可以离开了。念阿弥陀佛时，不必再互相问讯，因为已经向佛问讯了。像这一次四川地震、缅甸风灾，我们就会念：「愿以此功德，回向四川地震罹难众生、缅甸风灾罹难众生、某某某居士、某某某居士、⋯⋯」。

我们这个道场是净土宗专修的道场，是专而不杂，是纯而无染的；往生的正因，只有一个，没有两个，就是专念南无阿弥陀佛。为什么？我们是靠南无阿弥陀佛的功德，进入阿弥陀佛的报土，不是靠我们自己的功行，我们只是行所当行；出家众有出家众的本份，在家众有在家众的本份，各安本份。但是你再怎么样做得完美，觉得功行高深，都不以这一些来回向往生，如果这样的话，那就是杂行，就是靠自力。多少靠一些自力，不完全仰靠阿弥陀佛的力量，就会认为：「阿弥陀佛的六字名号，不是万德洪名，他要救度我，可是还要加上我某一种功德，或者是某一种功夫，来辅助阿弥陀佛的救度，来回向给阿弥陀佛，这样阿弥陀佛要救度我，才比较有力量，我的往生也比较可靠。」如果抱着这种观念，就是杂修杂行，这种观念绝对不可以。

如果不是我们这个净土法门的话，其他的净土法门，他们都强调固然有弥陀的救度，他们也还要有功德回向给阿弥陀佛，或者自己要有某种功夫，这样临终时往生才可靠。在他们的观念中，念佛是正行，其他是助行，正助如车之两轮，如鸟之双翼，才能够容易往生。如果是这样的话，就是杂行，就不是专。所以，倘若不了解我们这个纯粹净土教理的话，都抱着那种观念，「我现在念佛往生还不能肯定，要等到我念佛功夫成片，梦寐一如，然后临终能够不昏迷、不病苦，还能够念佛，这样往生才可靠。」若抱着那种观念，就像是拿一把刀插在阿弥陀佛的胸口上。阿弥陀佛把众生视若儿女，把我们众生看成他自己，他的成佛，以及为我们建设的极乐世界，就是要救度我们从娑婆到极乐世界去的，而且他说：「我如果不能救你们，我就誓不成佛。」所以，他为我们完成极乐世界，为我们完成从娑婆到极乐世界的功德资粮，往生的因、往生的果，他都为我们完成了，不是要靠我们去完成的，我们十方众生谁都没有力量完成。所以阿弥陀佛是为我们完成了极乐世界，你想想看，极乐世界我们有去庄严过吗？没有呀，一滴八功德水，一片七宝树叶，一块黄金之地，没有一点一滴是我们参与其中的。

阿弥陀佛为我们发愿的时候，我们不晓得轮回到哪里去，他默默的为我们发愿，是主动的，我们有拜托他，帮我们发这个愿吗？有吗？你们有拜托阿弥陀佛发愿吗？没有，是阿弥陀佛主动的。所以极乐世界是他主动为我们完成的，四十八大愿是他主动为我们所发的。他经过兆载永劫，积植菩萨无量德行，如果没有这些德行，就没有极乐世界，也没有功德可以使我们从娑婆到极乐世界。他在兆载永劫，积植无量德行的时候，我们还是在轮回啊，还是强盛的贪瞋痴慢，造作杀盗淫妄，贪图财色名食睡，都头出头没地在轮回呀！那里晓得请阿弥陀佛为我们发愿、为我们修行、为我们建设极乐世界呢？所以，所有的点点滴滴全都是阿弥陀佛的功德。

阿弥陀佛在第十八愿就说：「你要愿生极乐世界，你只要念南无阿弥陀佛，若这样而我不能使你往生的话，我就不够资格成佛，我就不够力量成佛，我还要再修。」现在阿弥陀佛成佛了没？成佛了，表示我们愿生弥陀净土，专念弥陀佛名，专念弥陀佛名就是「乃至十念」，这个人就已经往生决定了，往生有份了，必定往生了，因为合乎他的愿了！为什么？因为已全在他的光明摄取当中了。

《观无量寿经》上说：「光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍」，这是什么意思？名号就是光明，念佛就蒙受弥陀光明的摄取，你不念佛，杂修杂行，那就没有，说得明明白白，所以善导大师说：「光明普照，唯摄念佛。」又说「不为余缘光普照，唯摄念佛往生人。」唯就是唯一无二，唯摄念佛，你没有念佛，不受阿弥陀佛光明的摄取。那什么是摄取？平生的时候保护你，一直到临终都没有舍弃你，然后把你接引到极乐世界，不管你是否昏迷；我们昏迷时，只是身体器官昏迷，神识却没有昏迷，阿弥陀佛来接引你时，旁人可能没有看到，但是你会清清楚楚的知道，所以，即使病苦时念不出佛号也没有关系，因为平生念佛是我们的责任，临终接引是弥陀的责任。我们病苦念不出来，我们心中却是安稳的等待弥陀的迎接，因为学这个法门，晓得弥陀一定会来，因为摄取不舍，如果他不来迎接，就舍了，那就不是阿弥陀佛了，那岂不是阿弥陀佛就要砍头了，所以我们对这个教理要有这样的了解。

善导大师说：「极乐无为涅槃界，随缘杂善恐难生，故使如来选要法，教念弥陀专复专。」极乐世界是涅槃的境界，涅槃的境界就是佛的境界，什么叫做佛的境界呢？佛的境界，是没有高低品位阶级的，也没有经过加行、用功、修行的这些过程，也可说是报土的境界。随缘杂善不能够往生，只有专念弥陀佛名才能够进入涅槃的境界，不然的话，就是要靠回向，不过，那就在他的花苞里面。这一首偈：「极乐无为涅槃界，随缘杂善恐难生；故使如来选要法，教念弥陀专复专。」这一首要把它背起来，《善导大师语录》里面有很多重要的法语，要背起来。如果有心布教，有心领众，那更非背不可，不然你凭什么领众？你凭什么布教？你依据什么来讲你的法？我们讲经说法要有依据，不能凭空述说，依据的就是经典，以经典为主，接下来对经典要如何解释，是谁解释？我的解释吗？不可以，某某人的解释吗？不可以，那其他祖师的解释吗？也不可以，一定是要善导流的解释，为什么呢？善导大师传承道绰大师，道绰大师传承昙鸾大师，昙鸾大师传承龙树菩萨跟天亲菩萨。所以这个法脉最清纯，若没有这个法脉，只好随自己选择，既然有了这个法脉，这个法脉的教理已经传到我们身上了，我们就要完全的依循这个法脉。

所以讲经说法，必须要有祖师的依据，根本的是经典，我们要本于佛陀，因为我们是佛教，以佛法为主，我所讲的就是净土法门为主。「佛法无人说，非智不能解」，《无量寿经》、《观经》、《阿弥陀经》经文的文文句句是什么意思？你不能随便解释呀，所以，要依据祖师，祖师怎么解释，我们就怎么遵循，依教奉行。我们这个法门完全依据弥陀示现的光明大师，就是善导大师的教理思想，他的著作有《五部九卷》，我们完全依据这《五部九卷》，其中《观经四帖疏》是楷定疏，所以，以这个《观经四帖疏》作为标准。今天晚上因为不是正式的在讲，只是简略的引用。

我们这个法门的目标就是弥陀净土，也就是极乐世界，方法就是专念弥陀佛名，所以我们这个法门很简单。如果是其他圣道门的话，就非常的繁复，就要去了解很深奥、很广博的教理学问，可是却不能了脱生死，为什么？单只学问是无法了脱生死的，是为了所谓的教理行证，看这部经教，了解它讲的是什么道理，依照这个道理去行持，最后行有所得，印证这个道理，最后到达证悟。可是在这个末法时代，修行者如同牛毛那么多，证果者却如凤毛麟角，少之又少。所以《大集经》就说：「末法亿亿人修行，罕一得道。」那要怎么才能得脱生死呢？《无量寿经》说：「唯依念佛，得度生死。」「末法亿亿人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死」，这些都是佛陀讲的，经典都有的，一个在《大集经》、一个在《无量寿经》，都是经典所讲的。

我们这个法门是很单纯的，你只要了解愿生极乐，这就是目标，方法就是专念弥陀佛名，就能够往生极乐。你只要懂得这个道理，信受这个道理，你就万事OK了。如果你不是学这个法门，你必须要了解很多经教，必须去听一些善知识，或是讲经布教的人员来解说，他们的学问都很好，经教都很深入，你去他那里上课久了，就会觉得自己的知识很丰富，一听这个课，佛法的道理了解很广很深，但是跟往生却是两码事，你还是要回归来专念弥陀佛名。

因为往生不是靠那些，懂得再多，学问再丰富，知识再高超，到死的时候那些都没有力量，我们不可能靠自己的道德、学问、知识来解脱自己的生死轮回，那些都是不可靠的，可靠的是这一句万德洪名「南无阿弥陀佛」。

所以我们这个法门很清楚、很明白，一点都没有模棱两可的，目标极乐世界，方法专念弥陀佛名，就这样而已。

如果不是这个净土法门，是其他的法门，禅净双修、密净双修、或是天台、华严、三论、唯识，那就没有这么简单了，要懂得很多的教理，还要修很多行门的。

也许有人会想，既然我们这个净土法门是简单的，那恐怕就不殊胜吧？因为一般人认为，往往是殊胜、高深的就不简单、不易学的；如果是一般人都能学得来的，肯定它不殊胜；如果是那一些既不殊胜又不简单的，那根本就不用学了。但是，倘若有那种既殊胜又简单的，那太好了！人人都有份！因为简单又殊胜嘛！

一般而言，往往殊胜的法，都不是简单的；若是简单的话，就不是殊胜的。譬如说：五戒简单不简单？简单，只要大家受五戒、持五戒，那十善也是一样的，可是能解脱吗？你生到非想非非想处天，死了还是堕落啊！何况五戒简单吗？大家都受过五戒、菩萨戒，反省自己，我们很惭愧，五戒不清净、不圆满。所以善导大师说：「自身常没常流转」，是常没的流转，不是常浮的流转；常没是沉到三恶道，常浮是人天。善导大师说，我们要自觉，要正确的认清自己，不要误判自己，我们现在是「罪恶生死凡夫」，是「旷劫以来常没常流转」，而且「无有出离之缘」，所以只有老老实实依靠阿弥陀佛，才能够有出离之缘。

因为我们这一个法是既简单又殊胜，所以叫做「胜易」，既殊胜又容易的法门，就是我们这个法门。那有经典依据吗？有，善导大师说这个涅槃的极乐世界，有什么禅境、密境、到了明心见性，或者到了什么功夫、境界，以哪些功德回向求生的话，那可惜，是在九品胎宫里面。或者五百岁、或者是七天、或者四十九天、或者六劫⋯⋯。如果是专靠阿弥陀佛，因为本来依正一如，阿隬陀佛的正报跟阿隬陀佛的依报是一体的，名体也是一如的，阿弥陀佛的功能显现在哪里呢？阿弥陀佛你也看不到、也听不到、也摸不到呀？阿弥陀佛就是垂名现形──以这一句「南无阿弥陀佛」万德洪名来让你念，刻这一尊这样的佛像来让你瞻仰，阿弥陀佛就是以这个方法。这样自然就能够让你轻易的到极乐世界，所以，我们是靠他的这一句名号功德，来往生极乐世界的。那有什么经典的依据呢？祖师的依据就是善导大师的那首偈语，很简短的，还有其他解说的法语也很多，我都把它编在《善导大师语录》里面。

至于经典的依据在哪里呢？《无量寿经》在讲四十八愿，四十八愿的摄生三愿：就是十八愿、十九愿、二十愿。十八愿是愿王，十八愿没有讲其他的，只有讲「念佛」，没有讲三学六度万行。《阿弥陀经》是三经归宗结论的经典，它讲什么？讲「执持名号」，也没有讲其他。有讲其他的，当然就是《观经》，有讲定善十三观，散善三福九品，可是那只是方便引导，到了最后释迦牟尼佛就归宗结论说：「汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名。」以这一句结论之语作结束。接下来，《阿弥陀经》就稍微开展这个「持无量寿佛名」的道理。所以《观经》不是要我们观无量寿佛像，反而是要我们持名，为什么？十三观的依正二报，通通纳在六字名号里面，因此六字名号才说是万德洪名，其他的不是万德洪名；六字名号就像是袋子，把依正二报的功德，通通装在这个袋子内，只要在这个袋口一抓，全部通通都有了。

当然《无量寿经》也有讲到其他的行，譬如说三辈，还有十九愿的「发菩提心，修诸功德。」可是，它都是为了引导进入第十八愿的，所以第十八愿摆在最前面，如果懂得这个道理的人，那就会专念阿弥陀佛了。就像日本八百年前的法然上人，那个时代的出家众，有谁的道德、人品、学问比法然上人好？没有！法然上人无论就道德、就学问、就人品、还有就净土法门教理的深入跟信仰，没有人能够胜过他的。那他的行持怎么样呢？从早到晚、从晚到早，都念一句南无阿弥陀佛。他说他本来一天念三部《阿弥陀经》，早上是用汉音念，因为隋唐时代，日本的佛教、政治、文化、艺术，都从唐朝过去的，是用汉音；宋朝的时候，跟浙江、江苏来往，是用吴音；再一部则用日本话，一天念三部。最后他一部也没有念，只念佛，因为他说，《阿弥陀经》在讲什么？在讲极乐世界的庄严，让我们向往，发愿往生，方法是执持名号；既然净土三经的归宗结论，它的宗旨就是称名念佛，所以，我此后就专念弥陀名号。这一段话在《法然上人全集》的四百六十一页。所以，我们这里，三百六十五天，天天都是这样的念佛。

只有一个例外的，就是星期天的早上，为什么？因为我们有在帮忙人家二十四小时助念。譬如昨天下午有人往生，我们就帮他们助念到今天下午四点，助念完了，还为他净身，为他擦身体、穿衣服，还为他从工厂叫棺木来，帮他入殓，帮他家里安佛堂，帮他送去火化，然后再把这一个多月来，所有的丧家通通联合起来，为他们做联合公祭。我们是秉承着阿弥陀佛的悲心──「学佛大悲心：弥陀如何为我，我便如何为人」。

所以，只要人家一旦电话打过来，请我们为他处理，我们就义不容辞的接受，不管他是有净土信仰、没有净土信仰，佛教徒、非佛教徒；那问题就在一般民间，都有做七的观念，他们在做七的时候，就觉得到我们这里都只是念佛，好像不是在做七，所以他们就东跑西跑去参加其他法会；我们觉得很可惜，我们的目的是让他们从头到尾，都是一句佛号念到底，都是完全靠弥陀救度，往生极乐世界，而且让他们不必花很多钱。我们都是义务性质的，没有暗示人家供养、收红包什么的，因为这样的话，就怕断绝人家往生极乐世界的机缘。

他们觉得如果没有敲打唱念，就不像是在做七，我们为了引导他们到这里来做七，本来念佛一早上就是做七了，可是他们往往信不来，那怎么办呢？为了引导他们，一个星期至少来这里做七一次，就统一在星期天的早上，因为星期天大家休假、有时间。那为了接引他们，因为他们不是我们的信徒，不是学这个法门，怎么办？好吧，就开个方便门，就唱〈莲池赞〉，诵一部《弥陀经》、〈赞佛偈〉之后，就全部坐下来念佛了。只有星期天的早上是这样，以前是没有的，这些都是为了引导他们。如果让他们逐渐的肯看我们的书，也肯定我们帮人家助念，成就人家往生成佛，不再轮回六道，这种功德非常的大，如果他们肯定的话，希望他们也能够进入我们这个法门，所以是为了善巧方便的引导。

如果是我们澳门的莲友，大家本来对净土教理都已了解，晓得只要一句弥陀名号，就是万德洪名，胜过唱赞、诵经、持咒、敲打唱念，能够一句佛号念到底，去帮人家助念的话，那就太好了。所以，每星期天早上，也就是明天早上的时候，就会有唱〈莲池赞〉、诵经念佛，除此之外，三百六十五天全年无休，都是这样的，一句佛号念到底。

现在时间已经是八点四十五分，大家休息一下，然后就到念佛堂念佛。大家就依照规矩，静坐下来念佛。

另再附带一句，大家主要是为法而来，而且大家也很辛苦，来回花费也很多，所以，你们不需要再供养常住，或供养师父什么，一概不要，这是规矩。

南无阿弥陀佛！

各位法师、各位莲友、各位同修：南无阿弥陀佛！

佛教之修行，不论圣道门或是净土门，都有一个共同的过程，就是所谓的「教理行果」，或是「信解行证」。意思是，首先肯定相信这一部经教，接着去理解这一部经教的道理，理解之后就依教奉行，若修行成功就能够证得这一部经教所说的果位。以圣道门来讲，要广修种种的行门，同时也要经过很久的时间，要生生世世的修行，而且不可以有退转，这样才有成佛之日。而我们净土法门的教理行果与信解行证是跟圣道门不一样的，不同之处在于我们所依据的教是三经一论，以及祖师的传承，也就是说，我们是信解正依的三经一论，以及善导流的传承，进而依教来奉行，也就是专称弥陀佛名。

我们这个法门是「易行道」，「易行」就是我们这个法门的标准，合乎「易」，就是我们这个法门，如果所讲的不合乎「易」，那就非净土门，所以净土门的特色就是「易」，就是易行道。然而尽管是「易行道」，若是对道理不了解往往也无从实践，所以「行由解起」，行是由理解、信解而生起的，当然接下来要「行起解绝」，当我们进入实践，也就是一心念佛的时候，前面所理解所信受的就通通存在于内心之底，此后就尽管念念不舍的称名念佛就好，也因为过程是这样，所以我们对于教理，必须先有正确的理解、把握，这样才能够有正信与正行。

在今天下午同修跟莲友的座谈中，我们这里的同修都很感动，很赞叹澳门莲友们是非常的纯朴，正像佛经上所赞叹的妙好人一样，都是已经超越了所谓的知识、学问、自力、他力、善、恶，完全融入在弥陀的救度里面，完全行持在念念不舍当中，所以下午大家的心得发言，使得这里的同修倍加赞叹。今天晚上，也就是现在，让大家提问题，我来做回答。

问：我自己学佛吃素，可是家人并没有学佛吃素，该怎么办？

答：你是家庭主妇，你要煮给你的先生、孩子、家人吃，你本身完全吃素，但家人没吃素怎么办？当然我们学佛的人才晓得杀生吃肉果报的惨重，所以应该坚持素食，甚至能够连蛋、奶都不吃，可是我们还有先生、孩子、家庭，我们要如何跟他们平和相处？因为他们没有佛教信仰，缺乏素食观念，没有这一种生活习惯，所以要尽量做到不让他们起反感，甚而认为你跟他们不一样，认为吃素是不好的，所以你还是照平时一样煮给他们吃。经常发生的是有的主妇她吃素，可是因为家人没有吃素，所以她常常流露出一种无可奈何，甚至抱怨，很勉强的煮给大家吃，这样的话反而会引起家人的不满，所以还是若无其事的煮给他们吃，但是可以善巧方便的作个调整，所谓善巧方便就是，因为我们不杀生吃素，所以即使煮给他们吃，尽量第一就是：三净肉，然后蔬菜多一点，肉类少一点，可是不要太过明显，导致引起他们的注意，而反对、反抗、不满！然后第二就是，你在煮这一块肉时，一方面念佛，一方面切，一方面煮，一方面念佛，希望借由阿弥陀佛的功德来消它的业障，来超度接引它往生到极乐世界去，如果能够这样做，使得家人不会跟它们结冤，也是功德一桩。对你来讲不是你主动要煮要吃的，是被动的，也因为这样，所以这些业障会在家人身上，你为了化解，为了超度，所以你就一方面念佛，因佛力不可思议，人有诚心佛有感应，往往会达到好的效果。

再来的话也就是念佛回向给家人，向阿弥陀佛求，希望家人能够业消慧朗，障尽福崇，早日跟你同信、同愿、同行，早日放弃吃众生肉的观念。

你提起的这一种现象是满普遍的，可以说女众善根比男众还要深厚，我们在座，数一数是女众多于男众，所以往往女众学佛，可是男众在背后扯后腿、反对。还有我们学佛，也不可以认为我是一个学佛的人，我不跟你同样见识，然后就特立独行，标榜与人不同，这样的话不但度不了家人，反而跟家人闹翻，打擂台一样，所以反而要因为我们学佛，让家人眼睛一亮，刮目相看，哎呀！自从我的老婆学佛之后，好像变了一个人，性情变了、气质变了，让人家对她不得不敬重，这样就能够感动家人、接引家人，所以我们学佛要顾虑到家人的观感。

当然也有的家庭主妇，她学佛了，就早晚都在赶道场，家庭疏于整理，家人也缺乏照顾，而引起先生、公婆的不满，相对的也对佛教反感，这一点都是我们要注意的，不要导致到这个地步。总之要让家人因为我们的学佛而刮目相看、欢喜赞叹，也想要来学佛，所以简而言之，改煮三净肉，而且无形之中肉类少一点，蔬菜、五谷杂粮、水果多一点，让他们吃得可口一点，让他们觉得，哎呀！原来素食这么好吃，自从这样吃，好像大肚围消了，血压也降了，或者是慢性病也减少了，哎呀！吃素真好！如果能够这样的话，就不枉费我们学佛。

问：（蔡居士翻译）这位老菩萨平常就很喜欢看书，她现在出现一个问题，就是一看书就想打瞌睡。她就想请问上人，有什么办法可以让她好好看经书？深入经藏。她念佛也是一样，一念佛就想打瞌睡。

答：这个当然是业障啊！看新闻，看小说就很有精神，看电视，跟人家闲聊都精神百倍，很起劲；那一旦看佛书、念佛就打盹，疲累想睡觉，提不起精神，这些都是业障，那怎样去克服？当然还是要去突破。

念佛打瞌睡，如果是睡眠不足，那就要充实睡眠，如果不是这样的话，就要提起精神，念佛打瞌睡就要经行念佛或是礼拜念佛，久而久之就比较不会；那看书也是一样，有关经文所讲的都是宇宙人生的真理，或者我们这个法门讲的都是阿弥陀佛救度的教理，可是居然我们会一面看一面打瞌睡，觉得它没有什么味道，感觉不出有什么精采的地方，所以提不起精神，这个是业障。你要尽量想办法，如果还这样，那就一方面起来走一方面看也可以，或者是洗洗脸，头刷一刷，脸敷一敷，慢慢就会好，业障就会减轻了。

问：（蔡居士翻译）她说她一念佛就会有很多妄想，请上人开示。

答：念佛而有妄想这个是正常的、自然的，跟我们的往生是风马牛不相及的。我们本来就有贪瞋痴，有妄想杂念，所以念佛时，南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛⋯⋯一方面就想东想西，想一想又念，念一念又想，一方面想，一方面念，都是这样的，只是有粗跟细而已，不是妄想杂念很重，就是很细很轻微，很少人能完全没有妄想杂念，若真没有妄想杂念，那已是功夫上三昧的境界了，所以一般人念佛时都会有妄想杂念，要完全断除妄想杂念是很难的，那要怎么样让念佛而妄想杂念少呢？

第一、「虔诚恭敬」。这句弥陀名号是活灵活现的，它不是白纸黑字，不是一般的声音，它是所谓的名体一如，它跟阿弥陀佛的本体是一而二、二而一的，像我们的身体有眼睛、有耳朵、有嘴巴、有头脑会思考、有手脚会行动，那阿弥陀佛他具足三明六通、百千陀罗尼，他具足大慈悲、大智慧，这一些的功能在哪里？在这句名号里面。所以在这句名号中有阿弥陀佛的眼睛，有阿弥陀佛的耳朵，有阿弥陀佛的心肝，有阿弥陀佛的头脑，有阿弥陀佛的慈悲、智慧、神通、愿力，所以当我们念这一句佛号的时候，我们就用一种诚恳、恭敬、感恩的心来念。只要诚恳的话心就会比较专，像我们的孩子如果生重病，或者突然发生严重的车祸，我们去求神或者是求菩萨都会很虔诚，在那很虔诚当中根本不会想东想西，同理，我们今天也应是以这样的心情来念佛。阿弥陀佛他本身是佛，所以应该虔诚恭敬，阿弥陀佛他救了我们的生死轮回，我们本来在这三界的火宅，六道的苦海，头出头没，没有出离之缘，常常被地狱之火所燃烧，可说苦不堪言，今天被阿弥陀佛救度起来，所以我们念佛就会很虔诚恭敬，感恩戴德，所以虔诚就比较不会有妄想杂念。

第二、「摄心谛听」。就是心专注，心专注的话，也比较不会有妄想杂念，就会比较集中。那再下来就是用耳朵听，不管你大声念、小声念、金刚念、心中默念，也都用耳朵听，也就是所谓的「念从心起，声从口出，音从耳入」，这样一个循环。因为专注在自己念佛的声音，自然旁边的声音，谁来谁去就会视而不见，听而不闻，因为自己的心有一个对象，而且是专注这个对象，这个叫做「摄心谛听」。

第三、「十念记数」。我们在念佛堂的墙壁上贴有「念佛共修须知」，大家有看过吗？那一篇大家可以看一下，这一篇「念佛共修须知」，我们蔡居士那里也有，资料也给她，看了就能够了解虔诚、摄心、谛听都在「十念记数」这方法之中。知道十念记数方法的请举手，好，请放下。十念记数就是不管我们大声念，小声念、金刚念、默念，都是十念记数，十句为一个单位，就是我们念第一句，晓得第一句，念第二句，晓得第二句，念第三句，晓得第三句，一直到第十句，这样一句一句，清清楚楚，念到了第十句又回过头来从第一句记起，这叫十念记数。那一下子要十念清楚不容易，那也可以三、三、四，三句，三句，再四句，加起来就十句了，这个就是十念记数。十念记数听也在里面，摄心也在里面，无形中就虔诚恭敬。十念记数如果清清楚楚就比较少杂念，杂念还是有，比较没那么多、那么粗，因为如果杂念多、杂念粗，十念就记不清楚，就不晓得已经念到第几句了，所以不管我们是固定多少数目的念佛，或是固定多少时间的念佛，我们都用十念记数来念佛。

所以我们在楼下的念佛堂静坐，眼睛半闭着念佛，摄心专注在念这一句佛号，心中还是十念记数。现在我们就来实践一遍，我来念，大家听，看看我念了几句，南无阿弥陀佛！南无阿陀佛！⋯⋯这样我念了几句？十句。是，就是这样！那么我在念，你们在听，是一方面用手指头算吗？还是我念一句，你们就数一，我念第二句，你们就数二？不用数，而是用「心记」，晓得它到第几句，而不是说南无阿弥陀佛一，南无阿弥陀佛二⋯⋯，不是这样的，不用数这个数目，但是知道它是到了第几句。若是用手指头或者用数的，因为有靠数目，当然就比较不会那么专。如果在妄想杂念，那十句就记不清楚，为了让那十句清楚，自然就会很专注，所以我刚刚在念也不敢打妄想，我打妄想你们立刻就知道了，就是这样。那如果打妄想，糟糕我念到第几句？不晓得，因为忘记了，那就再从第一句开始。当然，你可以三、三、四来计十念，也可以用五、五来记十念，也可以一句一句专注的念，刚刚我是一句一句的念，这样子念佛就比较没有妄想杂念。

但是我们要明白，并不是说念佛要没有杂念才可以往生，因为十方众生根机各不相同，有出家、有在家，甚至有圣人、有凡夫，凡夫中又有善人恶人。有的人天生性情就比较纯良，比较不会凡事是非计较很多，所以心就比较清净，可是大部份都是烦恼比较深重，没有念佛的时候，好像天气很晴朗，一念起佛来刮风下雨、闪电打雷，妄想杂念很多，甚至以前的事情，老早都忘光了，现在念佛时却都浮起来。所以众生的根机千差万别，阿弥陀佛都平等救度，而且阿弥陀佛都知道众生都是这种根机，所以阿弥陀佛没有任何要求，只说你只要「欲生我国」，你只要「乃至十念」；乃至十念就是上尽一形，下至十声、一声、一念；也就是说平生之机就是上尽一形的念佛，那么是临终之机的话，那当然就是若一日，或者是十念、五念、三念、一念，因为他快要断气了，这样大家了解吗？所以我们只要专念南无阿弥陀佛，那至于说妄想多妄想少，或者是有没有功夫成片，梦寐一如，这个跟往生没有关系，了解吗？

那为什么我们只要专一念佛，不管我们的功夫如何，就都必定往生，只以念佛做为往生唯一的正因，为什么？因为念佛是靠阿弥陀佛的愿力，靠阿弥陀佛的慈悲救度，念佛不是靠我们念佛的功夫、靠我们念佛的功德，就像这幅对联所写《观经》的经文：「光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。」我们只要念佛，就在阿弥陀佛的光明蚊帐里面了，蚊子或者其他的害虫就咬不到我们；也就是说冤家债主、天魔外道，三界六道的魔境都无法来干扰、妨碍、障碍我们，因为有阿弥陀佛的光明摄取不舍。怎么样的不舍？从今天到明天不舍，从今年到明年不舍，从现在到临终通通不舍，这个叫「摄取不舍」。我来说一个故事，是跟蔡居士有关系的。

蔡居士的先生是台湾高雄人，姓史，大概去年，我到高雄，他先生不是很信，现在也是这样的，当然说完全不信也不是，内心之底多少有信，为什么？因为他有感应到弥陀的摄取不舍，这是我的一种隐喻。他在二十几年前做生意失败，跟人家打官司，是被告，而且经济上有困难，很苦恼，怎么办？人在苦恼当中就像在大海当中沉溺，都希望有东西可以抓可以靠，刚好他的朋友跟他介绍说台北有一位算命专家，算紫微斗数很灵验，客户很多，你是不是也去给他算看看。他答应了，就当下打电话预约，结果对方客人很多，预约要排到三个月之后，他那个朋友跟紫微斗数的先生有认识，所以他的这个朋友就跟紫微斗数的先生拜托是不是能够提早一点，因为他希望赶快解决这个困境，所以提早了一个半月才轮到他，虽然一个半月后，可是现在要先将自己的生辰八字报给对方。

时间到了史先生就从高雄到台北，这个算命先生跟一般算命有一点不一样的就是，如果准才付钱，你认为不准，可以不用付钱。要怎么样确定准不准？这个算命先生就跟她的老公讲说，你最近是不是犯了官符被人家挨告？结果准不准？准了，那这样可以继续算，算着算着，最后算命先生就跟他讲说这个官司也不是很难解决，你只要回你居住的地方高雄，找个比较兴旺的庙宇去许个愿，然后也做些善事，这一关就能够突破。史先生向来铁齿，所以平时也没有在烧香拜拜，到底高雄有什么庙，那一个庙宇比较兴旺呢？他想一想，想到关帝庙，关公是忠义之臣，许多做生意的人都会供奉关公，他就去那里烧香，跟他许愿，跟他说，我依靠你，你来帮我做主，如果我能过得了这一关，每年我都来做戏酬神。经过了几天，他看报纸，不晓得是九如，还是里港我忘记了，有一个囝子仙，就是神童，那个小孩子都有神明来附身，帮人家解决危难的问题，很多信众老远包车而来求问。人在困境当中往往都会到处祈求问卜，今天看到这个神童这么灵验，他也打电话报名了。

报到的那一天，他就去了，一看，喔！真的很多人从远地包车而来，他还要排队，轮到他的时候，那个神童一看到他，就站起来，向他行礼。这个神童向蔡居士的先生行礼，你说她先生伟大不伟大，那她先生就想这个神童怎么向我行礼？他这么想，他实在不敢当，所以他也向神童回礼。这个神童就跟他讲我不是向你行礼，我是向你背后的将军行礼。大家想他背后的将军是那一位？关公！因为几天前他已经去关帝庙许愿了，因为他这一关如果不能过的话，不晓得将来如何。我们央托人家的话，如果可有可无，不会很虔诚，如果是很困难，非得有人协助的话，就会很诚恳，对不对？关公为人忠义，受人之托，忠人之事，所以就给他做主，今天到这个地方，关公还是跟随着他，没有舍离他，好像「摄取不舍」。

我们想一想，假若三更半夜，须要经过一个地方，那个地方是坟墓，鬼神很多，经过那个地方鬼神要不要肃敬，因为关公来了，他所到之处等同关公所到之处。大家想一想，关公他是高级的神明，然而阿弥陀佛是佛，大慈大悲、大威大德、有不可思议的力量；何况阿弥陀佛又主动为我们发愿，主动要求我们来念他的名号，来依靠他，来让他救度到极乐世界去，阿弥陀佛主动要求我们，巴不得我们来依靠他，来念他的名号。现在我们随顺他的愿，来称念他的名号，来愿生极乐世界，把我们的身心性命，生死轮回都托付给阿弥陀佛，哪有阿弥陀佛受我们之托，不忠我们之事的呢！何况不是我们求佛念佛，是阿弥陀佛求我们念佛，对不对？

父母都很关心孩子，希望孩子多吃一点饭，冬天到了要穿暖吃热不要贪冷，以免感冒，希望孩子到学校要尊敬师长，友爱同学，专心听课，不要捣蛋。你说这是父母在要求孩子，还是孩子在要求父母？当然是父母在要求孩子！那诸佛菩萨，于诸众生，视若自己，像《无量寿经》所讲的，阿弥陀佛因地以来都把我们看成他自己，使得这一些菩萨也效法阿弥陀佛「于诸众生，视若自己」；于诸众生，爱之如子，就像自己独生的儿子一样。所以是阿弥陀佛主动要求我们来念佛，然后时刻保护我们，他的视线不离开我们，从现在就已经在看着我们，保护着我们，救度着我们，等我们临终的时候要迎接我们到极乐世界去。

在这里有一个重要的关键，如果我们一心一意的供奉关公，关公会在背后保护着我们，让我们此生能够消灾免难，但是我们一旦命终到了地狱、到了阎罗王那里的时候，关公做得了主呢？还是做不了主？我们要明白，在那时候能够为我们做得了主的就只有阿弥陀佛，在地狱中一旦称念这句南无阿弥陀佛当下火焰化红莲，当下所有的苦皆停止，阎罗王一听到南无阿弥陀佛的声音也要起立恭敬。所以能够让我们从生到死，完全一路可以彻底依靠的就是这一句南无阿弥陀佛。

蔡居士的先生诚恳的向关公许愿，请关公做主，关公就能够在背后常保护他。在经典上说念佛的人阿弥陀佛「常住其顶」，阿弥陀佛的光明「摄取不舍」，而且「诸佛护念」，观音、势至都如影随形来保护我们，所以同样要寻求依靠，我们要寻求彻底的，绝对可以依靠的，那就是靠阿弥陀佛。因此，我们虽然知道佛教有八万四千法门，八大宗派，但是我们为什么不去依靠那一些、学那一些呢？因为我们晓得以我们根机是学不来的，也就是那一些不能让我们依靠，只有南无阿弥陀佛，他不求自来，而且要求我们，所以我们就是专依靠南无阿弥陀佛，就是专信受弥陀的救度，专称念弥陀的名号；不管我们功夫深功夫浅，有功夫没功夫，妄想杂念如何，我们不管，因为往生跟我们的善恶无关，往生是靠弥陀的愿力救度不是靠我们用功夫来回向。

当然，在念佛的当中比较没有妄想杂念的话，我们的气质会改变，心性会改变，会感受到念佛的法喜，此后有事没事，随忙随闲，就会喜欢念佛，把这一句佛号时刻挂在嘴上、挂在心中。尤其是我们学这个法门，就是一个念佛人，一个念佛人他如同善导大师所讲的，是一心专念弥陀名号，从早到晚，从晚到早，不管行住坐卧，不管时处诸缘，都是念念不舍的；如果平常都念佛，往往临终会顺利安然，比较不会有病苦，即使重报轻受，甚至得了癌症，也没有一般癌症的痛苦。

念佛有专的念，有散的念，专的念就是这个时候有个空挡，没有做其他事情，可以专心一意，可以念半个钟头，一个钟头，三个钟头，或者是念个五千、一万，这个是专的念佛；那散的念佛，是因为有在工作，眼耳有在面对声色，所以不是专，虽然不是专，可是不妨碍我们念佛，我们一方面工作，一方面动嘴巴也可以念佛。这样的话，行住坐卧，时处诸缘，二六时中没有不可以念佛的。所以阿弥陀佛跟我们，我们跟阿弥陀佛就恒常都结合在一起，因为弥陀忆念众生，众生忆念弥陀，弥陀跟众生，众生跟弥陀，一体不相离开。也许有人会问，当一个念佛人在念佛时固然是念念不舍，可是他毕竟是凡夫，当他突然间忘记念佛，在打妄想的时候；或者士农工商在工作的时候不能够念佛，那这样能算是念念不舍吗？阿弥陀佛的光明是否也是摄取不舍呢？肯定的说，也是照样摄取不舍！

不久之前，在屏东有一位莲友她跟我提起她在梦中，梦到摄取不舍的这一种印证。也就是说她有一天对于「摄取不舍」起了一个疑问，「念佛众生摄取不舍」，念佛人固然会念念不舍的念佛，可是不可能二六时中都念佛，白天要工作，晚上要睡觉，同时，凡夫难免忽然间打妄想，要时时刻刻专念于这一句佛号实在不可能，如果是那样的话是否弥陀也依然摄取不舍呢？当天晚上睡觉之前她就到佛龛前跟阿弥陀佛顶礼，跟阿弥陀佛祷告，希望阿弥陀佛加持她，让她理解这个道理，她祷告完就去睡了。在她以为跟阿弥陀佛祈求之后，或许什么时候在听录音带的当中，或是看书当中让她领悟到了，没想到当天晚上阿弥陀佛就示现给她理解。怎么示现呢？那天晚上她做了一个梦，她梦见她还有她的先生还有两个孩子坐在一条船上，因为自从她阅读到我们这一套书，就很欢喜，就把她所看到的道理、领会的心得提出来跟她的先生以及两个儿子分享，她的先生跟两个儿子一听，对这个法门也很能接受，也很欢喜。

那天晚上她在梦中跟她的先生两个儿子坐的这一条船上，日常的生活用品样样齐全，感觉船身很坚固很稳定，然而船的外面则是一片黑暗，而且风大浪大，海波汹涌，非常的危险，可是他们坐的这一条船，船的上面及四周有一层无形的光明罩住，保护着他们，不使外面的大风大浪侵犯进来。她说他们坐在这一条船上，那种安全感、安稳度比路面上还要安固、还要安稳、还要没有恐怖，这一种安全是她一辈子当中从来没有感受到的，而在那个时候他们四个并没有在念佛。

她将这个梦境跟我提起，问我说这是不是摄取不舍的意义，我说这个就是摄取不舍，如果说当初你们四个人在船中，都专注精进的在念佛，才有这一种稳定感，那恐怕你还会起疑心，我不念佛的时候是否还能这样呢？可是那个时候你们并没有在念佛，显示并不是你们不念佛，而是凡夫都有忘记念佛的时候，那么你既然是愿生极乐，一生不变，专念弥陀，纯而不杂，阿弥陀佛就负责摄取不舍，你们这样也算是念念不舍，所以阿弥陀佛就摄取不舍。那外面的一片黑暗，大风大浪，在显示什么呢？我们都有无明的黑暗，都有贪瞋的劲风吹起我们身、口、意的这一些海浪，但尽管如此，不会堕落到三恶道，不会继续在六道中轮回，因为这一条光明摄取不舍的船是往极乐世界的，时间一到，就到极乐世界，一旦登上极乐世界，就转凡成圣，就立刻证入涅槃的境界，这个梦境就有这一种含意。

我们楼下的念佛堂墙壁有一幅很大的图，叫做「二河白道图」，二河是什么？北方有水的河，南方有火的河，而这个水跟火是非常广大无边、一望无际的，那白道，细细的四、五寸，用眼睛不详细看，根本看不到。白道表示什么？白道表示我们的愿生心、念佛心。那么二河，北边的水代表我们凡夫的贪、贪爱、贪欲；南边的火代表我们凡夫的瞋、瞋恨、计较、不平、不满。尽管我们走在白道上，表示我们愿生极乐，专称弥陀名号，一生不变，坚定不移，可是一比较之下，这个白道很微细，很小，似有若无，看到的竟是一望无际的贪爱水、瞋恨火，那我们不禁怀疑，像这样的我能往生吗？能往生！那是自然现象。善导大师老早就已经知道了，就用这个图，用这个文字，图文并茂来开示给我们，来启发我们的信心，来让我们认识我们都是罪恶生死凡夫，无有出离之缘，必须要「乘彼愿力」才能够「定得往生」。所以阿弥陀佛就说：「你不要怀疑，不要顾虑，不要恐惧，你就这样地正念直来，我能护汝，你一概不必畏惧会堕入水火之难。」我们由此了解这个道理，我们念这一句佛号，就会有安心，就会有欢喜的心，感恩的心，不管我们念佛的当中，烦恼杂念是深是浅，是多是少，我们都不管，尽管将一句弥陀念到底，妄想杂念不管它。

所以，我们如果对这个道理能正确认识的话，自然就会念念不舍，不会认为我早晚念个多少，或是一天念个多少，好了，其他我要士农工商去了，不会这样的。尽管他在士农工商，他也会念念不舍，为什么？他的生命投入弥陀怀抱，他一生当中是以念佛往生为最大的事，他的事业他的三餐是为了念佛往生而服务的，不是念佛来服务他的事业他的工作。总之，大家如果是退休了，有的是时间，一天可以固定念多少佛号，或者是念多少时间，这样的话，肯定往生的时候都很顺，都很顺利安然的往生，甚至能预知时至。

问：有一位莲友，他说他信佛了，他念佛等着去往生西方极乐世界，他有一个儿子，不做事，他们就说他们已经念佛了，他们就等着去西方极乐世界了，这样对吗？

答：发愿愿生极乐，专念弥陀名号，不上班工作，都在家里，这必须有前提，也就是只要经济有来源，不愁吃不愁穿。有的人要找工作赚钱都找不到了，何况他不用找工作，自然就有穿有吃，而且又那么的恳切要专于念佛，其他的事业也不做，其他的地方也不去，这样的话是值得赞叹的，难能可贵的。

但是如果他经济没有来源，一家吃穿要靠他的话，那应该找工作就去找工作，负起责任义务，只是加强的是我愿生极乐，专念弥陀名号。之所以能这样做，也是因为我们这一个法门，是靠弥陀的救度，不是靠我们的功夫，若是靠我们的话，比如圣道门，圣道门的每一个法门都要靠自己，那最好是要有善知识，而且要专修，甚至到深山古刹去，不要在这个红尘受到五欲的污染。可是我们这个法门不是，可以普遍到民间各各角落，使得各各角落的士农工商各阶人士，都能够在他的生活、工作岗位上念佛不相妨碍的。所以在世间而不离世间的法门，就是我们这个法门；能够学佛而又兼顾工作，能够工作不妨碍学佛解脱的，就是我们这个法门。当然学佛修行就是要安贫乐道，我们不求大富大贵，我们只要有吃有穿，能过可过就好了。所以必须要了解这个道理，而不是一种古怪的、孤僻的，我要念佛，我要求往生了，什么都不管了，也就是说，如何取舍斟酌，这个是要看情形的。

问：助念的时候，如果往生者的家人没有学佛，但是他的家人同意用佛教的仪式去为往生者助念，那要不要为往生者诵《弥陀经》？因为今天早上我们也是为他们的家人诵《弥陀经》，但是他们的家人不知道极乐世界，如果是助念的时候，是不是也要诵《弥陀经》？

答：助念不诵经，《弥陀经》、《地藏经》一概不诵，助念纯粹是一方面为临终者开示，一方面念佛；至于说唱赞、诵经、超荐，那已经是二十四小时，或者是一两天之后的事了，即使是一两天之后或者是做七，也是一句佛号，从一开始就是一句佛号到底，顶多就是跟他开示，这样就可以。如果非得诵经不可，那就诵《阿弥陀经》或是《无量寿经》，像今天早上在这里所做的，也只是一种善巧方便的接引。因为那些超荐的名单，都不是我们的同修莲友，都是外来的，他们都不大信佛，他们都是要超荐、要做七，都是跑各个地方的道场，认为只是一句佛号不够，人家又有唱，又有敲打的，又诵这部经、那部经，持这个持那个，是非常的丰富，功德非常的多，而这里只有这一点点，他们就信不来，所以我们就改变方式来接引他们，让他们从头到尾能够依这个净土法门而不杂。因为他们到其他的地方那就杂了，至少我们这样的方式还算很专的，因为《阿弥陀经》等同开示，开示亡者极乐世界是无有众苦，但受诸乐，任何的苦，我们所想得到的苦，通通没有了；但受诸乐，诸乐无量无边你能够想像得到的乐，罗汉的乐，菩萨的乐，佛的乐，通通具足了，极乐世界是那么样的地方，羡慕不羡慕？羡慕！那方法是什么？执持名号。所以诵《阿弥陀经》是可以的，跟他开示，之后就念佛，自始自终都不偏离纯粹的净土法门。

我们早上唱的〈赞佛偈〉：「弥陀身色如金山，相好光明照十方；唯有念佛蒙光摄，当知本愿最为强。六方如来舒舌证，专称名号至西方；到彼华开闻妙法，十地愿行自然彰。」是善导大师所作的，这四句偈比传统的〈赞佛偈〉：「阿弥陀佛身金色，相好光明无等伦，白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海，光中化佛无数亿，化菩萨众亦无边，四十八愿度众生，九品咸令登彼岸」，还要有深度跟广度的意义，同时也将本门的宗旨彰显出来，所以我们早上唱的〈赞佛偈〉比传统的要殊胜。而且我们这个法门是依循善导大师的教导，善导大师是我们的祖师，其他不是我们的祖师，除非我们的祖师没有，既然有的话，为什么不依我们的祖师而依别人呢？当然传统的〈赞佛偈〉也很殊胜，也很经典的，因为它前六句，完全是《观无量寿经》第九观的经文，第七句「四十八愿度众生」是出自《无量寿经》，「九品咸令登彼岸」也是《观无量寿经》，是引用这一些，可是意义不深广，也没有把这个宗旨特色点出来。

那善导大师这一首〈赞佛偈〉，「弥陀身色如金山」，这个就有点出来，点在那里？「唯有念佛蒙光摄、当知本愿最为强、十地愿行自然彰」，像点出这一种宗旨的，是历代祖师所没有，只有善导大师这一流派的才有。所以这一首偈无形中涵盖净土三部经，前三句是《观经》，第四句是《无量寿经》，后四句是《阿弥陀经》，同时最后一句「十地愿行自然彰」，也是阿弥陀佛的第十一愿、第二十二愿，所以善导大师这一首〈赞佛偈〉就比较深广。因此，我们在助念而不是诵经的时候，要专一念佛。曾有人说业障现前要先念《地藏经》消业障，通途法门才须要这样，我们是净土门，是一向专称弥陀佛名的，药方还是念佛，一句万德洪名，一念能够消八十亿劫生死重罪，诵什么经、持什么咒，效果没有这么大，所以真正懂的人他就是一句佛号念到底。

问：在做七的时候，已经诵《弥陀经》了，如果大家是莲友，就一句弥陀佛号就可以了，其他不需要，是不是？最好就是一句佛号念到底，其他都不需要？

答：对，其他就不需要。

问：经书上都有说灵明不昧，或三昧，或念佛三昧，这个昧是什么意思？三昧又是什么意思？

答：灵明不昧就是清清楚楚，没有模糊的现象。至于三昧跟灵明不昧是不一样的，三昧是梵语翻译过来的，三昧简单讲是定，定心，没有任何的妄想杂念，对于所观的境界清清楚楚，除了所观的境界以外，没有其他的念头，所以所观的境界清清楚楚，这是观，也是慧，其他的念头不生起，这是止，也是定，因此，三昧就是止观双运、定慧均等；总之完全没有妄想杂念，当下贪瞋痴不起，这是三昧。当然三昧也有深浅长短之别，维持三昧的时间能多久也因人而异。

念佛三昧有两种：定的念佛三昧与散的念佛三昧。

定的念佛三昧是念佛念到入禅定，定中见佛。这非常的难，古来少有。

散的念佛三昧是愿生弥陀净土，专称弥陀佛名，不怀疑、不间断、不夹杂，这也是三昧，但因不是入禅定，故称为散的念佛三昧。因为南无阿弥陀佛六字洪名是万德的结晶，具足六度万行的功德与功能，如《无量寿经》就显示这句名号具足「三昧常寂，智慧无碍」的功德，使念佛之人，不论入定不入定，都具足三昧的功德；平生弥陀光明摄取不舍，临终弥陀亲自现前来迎。所以信受我们这个法门的念佛人，即使没有定的念佛三昧，也等同有了念佛三昧，必定往生，大安心、大满足，而了无遗憾。

曾经有人他念佛很专注，那个时候环境也很清净没有干扰，使他当下进入某种类似三昧的境界，而且全身如甘露灌顶一样，从头到肩膀到四肢手脚，很清凉，而且极乐世界的琉璃地，还有七宝宫殿都清清楚楚看到了，不久之后就消失了。有了这个境界之后，他就一直希望能够再度有这个境界，可是从那次之后就再也没有那种觉受了。现在年纪大了，老迈了，甚至某一种逆境来了，反而苦苦恼恼，而对这个法门教理又不太了解，就在那里疑惑：我这样到底能往生还是不能往生。所以真正的三昧就是你愿生极乐世界，专念弥陀名号，不杂修杂行，这个就必定往生，这个就是我们这个法门的念佛三昧。我们凡夫尽管在这里有短暂的入定，可是贪瞋痴没有断，不往生的话，还是在六道轮回，该堕落地狱还是堕落地狱。但如果我们愿生弥陀净土，专念弥陀佛名，一生不变，那么必定往生；往生的话，见惑也破了，思惑也断了，无明也破了，而且「十地愿行自然彰」，不必经过十信、十住、十行、十回向、十地，就立刻横超到等觉菩萨，所谓「众生生者，皆是阿鞞跋致，其中多有，一生补处」，能这样子，那岂不是胜过一般所谓的入三昧，或者是楞严大定！所以我们这个法门的可贵就是在于易行而殊胜，你只要愿生极乐，专念弥陀名号，一生不退，这样的话，观音菩萨、势至菩萨就很欢喜的，不请自来的，来跟我们称兄道弟，说某某人我们是好友，我们如影随行，护念不舍。就像《观无量寿经》所讲的：「若念佛者，当知此人，则是人中，芬陀利华，观世音菩萨、大势至菩萨，为其胜友；当坐道场，生诸佛家。」一定往生极乐世界成佛。

所以我们这个法门是不好高妙的、玄奇的、一般没有的、不要显现与人不同的、不要显现我在修行、我会修行、我比大家都有在修行，不这样，很平常的、平实的、平凡的、平淡的、不好高骛远、也不好玄奇、好高妙，如果那样往往会迷失。修行要善知识，我们这个法门也要有善知识来提点，然后信受善知识所讲的。如果不能安于平凡、平淡、平实，而要求高深的、玄妙的、奇特的，那他一定会看不起这个法门，一定会去学别的；因为其他的法门学问很多，去听课，或者是去阅读，就能够了解很多佛法的道理，而我们这个法门再怎么了解，都是三经一论，或是祖师的，而了解了也要搁在一边，专念一句弥陀名号，那这个太不起眼了；一般老阿公、老阿妈都能做得到的，一般乡下愚夫村妇都能做得来的，像我受高等教育，头脑这么好，学问这么高，我还跟他们一样那岂不是太没有价值了！再去追求一些奇妙、玄妙的，那就迷失了，就不能往生了。所以法然上人就说：「圣道门是极智慧，证涅槃；净土门是还愚痴，生极乐。」

所以我们学净土宗要了解有所谓的圣道，有所谓的净土，并不是说没有所谓的圣道，没有所谓的净土。并不是说，佛法八宗，八万四千法都是佛陀讲的，都是要证悟真如理体，真如实相第一义空，没有所谓的净土，没有所谓的圣道，如果那样讲是肤浅无知的，就会混淆了。以从高雄到台北来说，道路很多条，没有错都是往台北，往总统府的，可是有一条是高速公路，是直达的，最平稳的，毫无障碍的；那也有省道、县道，也有乡村道路，你要走那一条，就这样分辨出来。

所以，固然无论圣道门，无论净土门，都是佛陀讲的佛法，都是要超凡入圣，都是要证入佛性，都是要证佛果，理上都一样的，但是事修就有不一样了，所谓门门不同有八万四，并不是没有不同，好像在高山上看月亮是一样的，可是从山下到高山就有不一样的道路很多条，我们净土门是在那一些门门不同八万四当中的一个法门，而且这个法门是胜易的法门，又殊胜又容易的；那其他的是圣道门的，同样是要证入佛性，可是圣道门，如龙树菩萨所讲的，要广修诸行，同时久乃可得，而且或有堕落声闻缘觉的可能性，也就是说你要三学六度万行通通修，而且要从不退转开始算，要经过三大阿僧祇劫，圣道门一定要这样。那我们净土门的特色是跟圣道门这一些都没有关系，因为是专靠阿弥陀佛，目标是极乐，极乐是涅槃的境界，那方法是「称念弥陀专复专」，所以如果不了解这个道理，一定是会迷失的。当然我们这个道理很难于让知识分子肯定，这个释迦牟尼佛老早就预言了，「为一切世间，说此难信之法，是为甚难！」这个是难信之法，要说这个法也很难，信难！说难！

问：（蔡居士翻译）这位师兄说有什么办法能度家人来念佛，因为他在念佛，家人会跟他讲：你会不会给人骗了。他有这个烦恼。

答：我想没关系，短期间家人或许会反对，以后就不会了。你跟他们讲，我很笃定的，很相信的，一点都不会被人家骗的；念佛拜佛对我的身心灵来讲只有更加的提升，更加让我心中的烦恼减少，更加让我对家人充满了感恩，你就这样的保证。然后你的行为也要让他们刮目相看，自从你去学佛、念佛、拜佛之后变得更好、更可圈可点，这样他们的顾虑担忧就会消除，反而会想，你在那里学佛拜佛我也想要去看看。

问：我们在家的女众有很多的烦恼，有什么办法能够舍弃这些障碍，一句一句的念佛？

答：这个烦恼、妄想杂念每一个人都有，这个是正常的，这个跟阿弥陀佛的救度不会有障碍，没有关系。只是说要怎么样让自己比较没有这些烦恼，譬如说凡事都挂念、都计较、想不开、都不平不满，都是这一些烦恼，是不是？

这问题佛经祖语有开示过「报冤随缘」之法。佛陀有一首偈子说：「欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生做者是。」也就是说我们这一辈子所受到的，不管是苦是乐、是顺是逆、是成是败、是得是失，一切种种都是过去世我们所做的，不是阎罗王要我们这样的。阎罗王就像世间的法官，他是依据我们所做的来判定赏罚；既然是依据我们所做的、所欠的，我们理所当然要还，所以遇到逆境就是在还，因此这时要当作还债想；受过了之后，这个债就没了，若不受，债依旧还在，甚至若再起不平、不满、抗拒，那就前债不但没有还，反而更加上利息了。

所以我们学佛的人，要有一种还债的观念，叫做「还债想」；凡是碰到逆境的时候，挫折、失败、痛苦，都要有一种我是在偿还债务，这是我以前欠人家的，理所当然应该要还给人家，而不去计较、不平不满，人一旦有了这个观念就比较会逆来顺受，而不会以牙还牙，互相又在冤冤相报，所以首先要有这个还债想的观念，能如此，人自然就会随缘接受。有一句台湾 俚语说：「欢喜做，甘愿受」，以前我们无知，尽情的造罪造业，现在就要甘愿去承担偿还，要有这种还债想。

我们这个法门有一个根柢、基础，这个基础就是机法两种深信；「机」是我们念佛人，「法」是阿弥陀佛的救度。我们脸干不干净，我们看不到，必须用镜子或者是请别人跟我们讲；我们念佛人是怎么样的一个人呢？我们不知道，需要看经典上对我们人是怎么样的形容，祖师是怎样的跟我们开示，我们站在法的镜子面前，就能看清楚自己。善导大师说我们是个「罪恶生死凡夫」，不是行善积德的凡夫。如果是行善积德的话，他就性情很温柔、谦卑，有爱心，很会为人着想，吃亏不计较，所以他就不会不平不满。现在我们不是，我们是罪恶生死凡夫，怎么罪恶呢？贪瞋痴很强盛，有意无意、知与不知，都在造作很多的罪业，伤害到人家，生生世世以来都是这样。

既然是这样的生死凡夫，这一辈子，失败、挫折、被人家偷、被人家欠债不还，岂不是理所当然吗？对不对？所以就应该逆来顺受，不应该不平不满，怨天尤人，认为没有善恶报应，没有天道，认为我这么好，还让我这个样子。因此学佛的人首先要懂得宇宙中有善恶报应，有三世因果、六道轮回，今生今世之所受的苦乐祸福都是前生过去所累积的，是我们理所当然应该承受的，是不应该有所计较的，学佛的人最基本的要有这一种观念。总之，要认识我们不是善多恶少，我们是恶多善少，是罪恶生死凡夫，这样的话，吃亏、失败、挫折，种种逆境是理所当然的。若能了解这个道理，自然心结就会被打开。

再来要有法的深信，法就是阿弥陀佛，阿弥陀佛是怎样的一尊佛？你要能够体会阿弥陀佛这一尊佛的悲心愿力，他的慈悲，无缘大慈，同体大悲，你能够体会的话，这个心境就会转变了，就不会跟人家计较、结冤积愤在心，不能原谅包容他，而要跟他追根究柢，誓不甘休，不会这样。如果这样的话，就不是学我们这个法门，他对机法还有所不知。

所以学这个法门的人，他会原谅别人，体谅别人，包容别人，不会跟人家计较或者是跟人起瞋较劲。所以体会有多深，我们这个性情就会有多少的改变，为什么？阿弥陀佛是一位彻底的慈悲，主动的救度，显现在我们身上；像我这样的人，这样的罪恶，这样的卑贱，这样的卑鄙无耻的人，死了应该到阎罗王那里被判刑，上刀山下油锅，甚至下十九层地狱的，阿弥陀佛竟然都不计较，而且还包容我们，跟我们说某某人，我建设了极乐世界，你只要依靠我，遵守我的规定，念我的名号，我就从现在保护你一直到临终接引你到极乐世界，不会让你再堕落到地狱，不会让你再三界六道中轮回。你体会到阿弥陀佛这样的悲愿，你的心境就会被打开，器量就会比较大，就不会有不可能原谅的人，因为像我们这样都能被阿弥陀佛原谅了，还有什么不能被原谅，难道说我们比他还贤善？一比起来，我们要自觉我们都不如其他的人，我们罪恶比其他的人还要深厚，今天弥陀都来包容我们了，那我们还有什么不能包容人的。

当然我们毕竟还是凡夫，理上了解很容易，道理宣讲也不难，但是做起来很困难，因为理解归理解，习气还是很强，但如果都没有理解的话，那岂不是永远我行我素，放纵自己的言行而认为理所当然。所以我们至少要能够理解这个道理，然后尽量依教奉行，自然就会转换，不然的话就一直停留在凡夫那一种罪恶的习性上。

我们同样都是念佛人，在团体中，如果谁跟谁有过意不去的话，我们自己就要检讨，是我们对机不够了解，是我们对法不够了解，是我误以为我比他贤善，所以才看不起他，认为他不可原谅，也因为我还没有接受到弥陀的原谅，所以觉得他不可原谅，如果获得弥陀的原谅，那就没有不可原谅的人了。所以如果检讨我们，我们对每一个人，我们还在抱怨他，跟他过意不去，不想跟他相处，看不起他，那表示我们没有领受到弥陀的爱心，或者是所领受是有限的，同时对自己是罪恶生死凡夫的认识也还很肤浅，即使懂得了很多的教理，那都是在大脑，都只是头脑的，没有入心，我们就要这样的反省。所以尽量要从报冤行、还债想，想到一切都是因缘果报。「欲知前世因，今生受者是」，我们今生所受的都是前世因，「欲知来世果，今生做者是」，所以我们现在能化解就尽量化解，逆来顺受，不要以牙还牙。进而晓得在这个五浊恶世之中，人跟人之间都是你争我夺、自私自利的，还是求生极乐世界好，所以挫折如果愈多愈大，那还要感恩这个逆增上缘。因为以我们这一种习性，如果没有这些逆增上缘的话，我们都会误判这个世间，以为这个世间很好，会执着这个世间，不想求往生，现在这个苦逼来了，那个苦逼来了，让我们清楚的、深刻的体会到，哎呀！真的是五浊恶世，真的是三界火宅，非得往生极乐不可。所以了解善恶报应、三世因果、六道轮回，学佛之人就会逆来顺受，做还债想，随缘想，而不会以牙还牙。

我们坐在这里，一问一答，是一种轻松自在的，时间久了，大家如果口渴就去喝水，如果要方便就到洗手间，不用拘束。

问：我在念佛的时候，看着阿弥陀佛的像这样会不会不尊重？

答：就是说你念佛的时候，眼睛看着阿弥陀佛这样尊不尊重？因为不专心，是这样吗？

这样不会，因为瞻仰佛像，这一种是恭敬的、仰慕的在瞻仰，所以不是不恭敬。只是说我们称名念佛不必观想，不必观想佛像、观想光明、观想佛来出现、观想我坐在莲花上、观想我在极乐世界，通通不必观想，只要称名念佛，阿弥陀佛自自然然应声而现，若我们在念佛时还另做观想的话，就多了一件事，是会有毛病的。所以当我们助念的时候，不必观想阿弥陀佛放光来加持，来接引他，通通不用观想，阿弥陀佛比我们还知道应该怎么样，我们只要专一的、虔诚的念佛就可以了。

因为我们是团体在念佛堂念佛，所以才眼睛闭起来，怕被谁来谁去干扰；如果是个人的话，眼睛也不用闭，垂睑三分目，眼睛半闭，然后专心念佛就好了，其他不用想。如果要瞻仰的话，那也可以啦！不是专心在念佛的时候，一方面想阿弥陀佛这么的庄严，三十二相是世间所没有的，见佛身者即见佛心，佛心者大慈悲是，以无缘慈，摄诸众生。阿弥陀佛原来就是要救度我的一尊佛，那么慈悲，如果他不想救度我，或是他无能力救度我的话，他慈悲就不够啦！他力量就不够啦！做这样的想像。不过这个是从教理去了解，从听这个法去了解，了解之后就以念佛为主。那不是说不能观想，那是可以，因为是想像佛的庄严、慈悲让我们向往，我也要外貌像阿弥陀佛那样，我也要内心像阿弥陀佛那样；但这些都是前方便，此后就专一念佛，因为只要念佛，其他一切功能是自自然然就拥有的。

另外一部《无量寿经》的异译，也就是《庄严经》，就说得很清楚：「我若成正觉，立名无量寿，众生闻此号，具来我刹中；如佛金色身，妙相悉圆满，亦以大慈悲，利益诸群品。」阿弥陀佛他在因地发愿的时候，就已经有这个愿了：我成佛的时候，我的佛名叫做无量寿佛，就是阿弥陀佛，众生不管是谁，只要听到这一句名号，愿生我的极乐世界，专念我的名号，这样的话，他一定往生。往生之后都跟我一样的拥有紫磨金色之身，光色如金山，跟我一样具足大慈悲大智慧，拥有四十八大愿，能够广度诸众生，所以阿弥陀佛发愿要救度我们，让我们跟他一样，了解这个道理，我们就专一念佛。

问：（蔡居士翻译）她说他原先是拜神的，拜了二十九年的神，她现在念佛，但很多神到现在为止还一直来找她。她请问上人要怎么样来避开这些神，专心念佛？她去年就已经专心在念佛了，那些神上她的身，她会跟那些神沟通，当初都一直生病，目前已好很多，但是那些神目前偶而还会上她的身，还会跟她要什么东西，请上人为她开示。

答：其实你如果很虔诚、很专心的常常念佛，那根本就进不了你的身，你应该不是很虔诚、很专心常常念佛，他才会上你的身。现在附身没有那么频繁，那现在你来到这里，他有没有跟来呢？

问：（蔡居士翻译）她说有跟到台湾来，来的时候会打哈欠跟流眼泪。她说今天我们读经的时候，她看到佛祖在这边，她就很自然很想大声，结果给他控制下来了，她今天见到的是天上的神，不知道什么神。

答：你如果有一种心态──我从今之后就要专心信佛、念佛，不想再拜他，依靠他，这样自然就会疏远。当然你拜他那么久了，突然间改变，他接受吗？那就不一定，那怎么办呢？彼此沟通好，怎么沟通呢？你可以跟他讲，但是你讲的话，是讲这个世间是无常的，是一时因缘和合的，不是永恒存在的。也就是说一时的因缘使得他来让你供奉，但这个不能永恒，他所要的东西你也不能百分之百的满足他，而且因缘尽了，就各自随过去的善、恶又去投胎转世，受这个六道的痛苦轮回，不能够永远安乐的在一起。所以基本上这个世间是一个苦海，经典上有讲：「三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏。」六道是个苦海，所以最终就是痛苦的，没有安乐的；有一个不痛苦的，安乐的，而且是永恒、自由自在，要什么就有什么的，就是极乐世界那个地方。那个地方，只要念南无阿弥陀佛就可以去，因为阿弥陀佛是大慈大悲，救苦救难，主动来呼唤我们，要来救度我们，甚至要求我们来给他救，我们只要念南无阿弥陀佛，我们就能够业障减轻、痛苦减少。

鬼神本身也是有恐惧的，所以他也必须要有一个依靠，也在寻找可以依靠的地方。最可靠的就是南无阿弥陀佛，佛是天上天下唯一独尊，佛是大慈大悲，是大愿大力，是绝对可靠，所以我们还是要皈依佛、依靠佛，念佛来消你的业障，增加你的福德，来提升你在这个境界的地位，也可以快速的脱离痛苦的业缘。因为鬼神也是一种业，也是痛苦的。我现在有这个福德因缘来信佛、念佛，因为我们有缘，也希望我们来「同信」，同信佛；「同愿」，我要愿生极乐，你也愿生极乐；「同行」，我现在专念南无阿弥陀佛，你也来专念南无阿弥陀佛，这样就能够消灾免难，就能够永远离苦得乐，所以我们一起来共修。

如果能这样就能成为同参道友，当然你要什么，我能够给你的还是给你，但是我们的关系就是一种同信同愿，同样依靠阿弥陀佛，所以我不依靠你，你也不依赖我，都是依靠阿弥陀佛，依赖阿弥陀佛，同样要愿生极乐世界，此后同样专念这一句弥陀名号，唯有这样才是最大的安乐，才是究竟的归宿，你可以念佛看看，一旦你念佛你就会感受到弥陀的光明，感受到弥陀的大爱。你就这样跟他们沟通看看。

问：（蔡居士翻译）她说她信佛的时候，有跟这些神明讲，说她现在皈依了，也请师父来为他们皈依好不好？他们也应声说可以，她才替他们做三皈依，劝他们信佛念佛。

答：我想如果没有太大的干扰，尤其是生活上的苦恼，那也无妨，只要你虔诚，然后多念佛，他们都会沾到佛光，都会接受到你念佛的功德。

问：（蔡居士代问）她找到给他们皈依的那些师父都不是正知正见的师父，如果请有正知正见的师父做三皈依，然后真正靠阿弥陀佛才有办法，唯有阿弥陀佛能帮他们解决而已，是不是？

答：对！只要是你念佛就能影响他们，也就能带动他们，我想没关系，只要没大干扰就好。

问：听说每一天念佛之后，就烧一朵莲花，这样的话，死后就会有很多莲花？

答：这是错误的知见，不需要！这是迷信，邪知邪见，我们尽管念佛就好！我们在这里念佛，自然极乐世界就会有一朵大大的莲花在，不必我们来烧。所以我们超度祖先也一样，不必折莲花的纸钱来烧给他，你只要念佛回向给他，他就有金银财宝，就能消业障、增福德，阿弥陀佛就会来迎接他往生极乐世界，所以不必烧。

问：居士林如果没有师父，居士能不能主持开法会？

答：那要看开的是什么法会。如果是像我们道场都是念佛共修，或是以念佛超度的话，居士也可以主持，也可以领导。

问：如果往生之后不挂自己的相片，中间挂阿弥陀佛的相，佛像的下面可不可以放往生者的牌位？如果有人来礼拜的时候，礼拜了阿弥陀佛同时也拜往生者，这样如法吗？有师父说要把往生者的牌位移到旁边，这样对吗？

答：如果旁边有位置就移到旁边，如果旁边不宽阔，在中间也无妨。来拜的人也知道他要拜的对象是佛不是他。我们也都知道佛是佛、他是他，主次分明，尊卑有序，并不是笼统的混在一起，把他也看成佛，不是这样的。

问：如果有人往生，万一请不到师父，居士助念能不能助死者往生？

答：当然可以，助念是不分在家出家的。因为我们引导他念佛、给他开示，他如果有信受，愿生极乐，然后专念弥陀，他就能够往生，达到助念的目的，这个是不管出家在家都一样。如果是出家众帮他助念开示，可是不如法的开示，不能打动他的心，无法引起他愿生极乐，那这样反而不如会引导的在家众。如果有懂得我们这个法门的人，能够引导他，甚至能够观察他有什么心结，把他的心结打开，让他愿生极乐，在念佛当中弥陀出现，弥陀垂手慈悲的要接引他，他能够毫无执着的，洒然跟随弥陀往生极乐世界，这样就达到助念的目的。所以不管助念者是在家人出家众，主要还是看能否善巧引导往生者生起愿生心与念佛。

当然我们这个法门也不是依赖人家助念才能往生，因为我们这个法门是「平生业成」，我们专念弥陀，愿生极乐，一生不变，平生就与佛同在，蒙佛护祐，临终就蒙佛现身，接引我们往生极乐世界。所以助念是出家在家都可以的，只要是会引导的人，如法的助念这是比较重要，因为是靠弥陀的救度，不是靠助念的人。

问：如果自己是坚信念佛法门的人，但为了要还人情，经常要帮人家念经、拜忏，这算不算杂修？

答：这不算。这杂修、专修，自力、他力，是就往生上来讲的，我们对于往生上来讲就是专念佛专靠弥陀，不是靠我去跟人家诵经、拜忏，以这个来回向的；这样的话，就无所谓的专修、杂修，无所谓自力、他力，也就是说跟力不力、修不修没有关系。就好像我们随缘随份到四川去赈灾，到其他地方去发放救济品，这个算是杂修，还是专修呢？一点都不算专或杂，因为我们不是靠这个。如果我们认为我这样做对我往生有帮助，我要回向这些功德来往生，这样往生才可靠，这样就是杂修；如果没有那个观念，就无所谓专、杂、自、他，所以专修、杂修，自力、他力是就往生上来讲的。所以我们理应孝顺父母，恭敬师长，要敦伦尽分，闲邪存诚，要随缘随份随力去布施行善积德，你说这一些是专修或是杂修？一点都谈不上专修杂修，因为跟往生没有关系的，就像我们要吃饭、要穿衣、要做事情，跟专修、杂修都没有关系。

问：杂修跟深入专修念佛法门有什么区别？

答：不但有区别，而且是天差地别。善导大师说专修的话，十个人十个人往生，百个人百个人往生；如果杂修的话，恐怕一百个没有一、二个，一千个没有三、五个往生。所以善导大师那一首偈：「极乐无为涅槃界，随缘杂善恐难生，故使如来选要法，教念弥陀专复专。」随缘杂善就是杂行杂修，这个要往生很困难。

问：我是出家人，可不可以同社会一般人一样投保，因为我怕年老后没有人供养，所以就买了一份保险，以无后顾之忧，这样可不可以？

答：一般人生的规划往往都会做这一方面的设施，尤其保险，有意外险、老人险，甚至骨灰，骨灰瓮要放那里都已安排好了，那当然也是可以。不过这个是指一个人在精舍里面，莲友很少，所以预先为这个老迈之躯或者是死亡之后做处理。如果是在寺院里面，是不需要的，因为寺院的话是我们的财产都归于常住，常住每一个月供我们零用钱，平时食、衣、住、行，甚至医药费，将来有病苦，住院，这个常住都会供应的。除此之外，常住里面都有师兄弟、信众，也会互相的扶持照顾，倒也不需要投那个保，所以是看情形。有的投保是为了将来有保障，有的投保好像投资，所以是看情形，只要是不引起我们那种患得患失的心理现象，然后投一个简单的保，那也无妨。如果是投资的话就不可以，修行人是安贫乐道的，尤其念佛人更有弥陀安排，有护法神护持的，所以我们只要虔诚念佛，我们的往生就会顺利安然，所以依靠阿弥陀佛重于依靠投保。

问：有位出家师父说，他已修成正果了，他发愿生生世世都要在娑婆世界度众生，到弥勒佛处再下人间投胎做人，就可以再度众生。

答：这个倒不可随便相信，因为末法时代有人修行证果，这个是很少的！所以我们不要随便听，也不要随便信；那听到了也不要随便批评、批判，通通不要，有听当做没听，我们晓得那个不是正知正见。

至于发愿生生世世在娑婆世界度众生，印光大师说，要度他必须要先自己能够自度，不然自己在苦海中不能出，怎么能够救度苦海中的人呢？我们在六道苦海中都要人家救了，我们怎能救他呢？那当然他如果发愿到兜率天，将来跟随弥勒菩萨龙华三会那是可以的，只是说要往生兜率天，没有我们这个法门那么容易，不是说要往生到那里就可以往生到那里的。

我们就谈到这里，接下来剩下五分钟大家可以到下面念佛，大家下去就静悄悄的下去，椅子就不动了，静悄悄的找个位置坐。

南无阿弥陀佛！

各位同修、各位莲友：南无阿弥陀佛！

今天早上要为大家讲述的主题是「厌秽欣净，切愿往生」。大家手上的这一份讲义，内容是节录自佛教经典以及历代祖师大德的法语，等一下我们就顺着讲义的内容一起来研讨。

一个人如果不知道五浊恶世的秽污痛苦，就会迷恋而不晓得要离开；一个人如果不知道极乐世界的清净安乐、无有众苦，就不晓得欣慕而愿生净土。所以，早上先为大家阐述有关六道轮回的痛苦与不究竟，晚上和明天的时间，再讲解极乐世界的无为清净、常住涅槃的究竟之乐。请大家看讲义：

《大经》言：

　　爱欲荣华，不可常保，皆当别离，无可乐者。

这短短四句法语，已经彻底显明了人生的实相。

「爱欲荣华」，有一句话说：「爱不重，不生娑婆」，我们既然投生到娑婆世界来，表示每个人都有很深重的爱欲和烦恼，因为贪求五欲，所以广造杀、盗、淫、妄、酒等种种罪业。有关杀生，《楞严经》有一句法语说得很透底：「汝负我命，我还汝债，以是因缘，经百千劫，常在生死。」就男女的情欲来讲，则说：「汝爱我心，我怜汝色，以是因缘，经百千劫，常在缠缚。」所以，一切众生之所以生生世世在六道轮回，受苦不休，论其根本就是「爱欲」──贪爱追求世间的财、色、名、食、睡，导致生生世世相互结冤、结怨，而轮回无尽，受苦无穷。

生在这个世间上，每个人内心都充满着爱欲，都是在追求荣华富贵，然而，「种种欲望求不得，纵使求得又如何」，求不得时固然苦，即使追求到了，最后都不可能常保。

「皆当别离，无可乐者」，再怎么样恩爱的骨肉，或者是夫妻，最后都一定要分离，古人说：「父母恩深终须别，夫妻义重也分离；人生似鸟同林宿，大限来时各自飞。」再怎么样的拥有金银财宝，最后一毛钱也带不走。古人说：「金也空、银也空，死后何曾在手中；妻也空、子也空，黄泉路上不相逢。」所以，现在的拥有，不是真正的拥有；现在的相守，最后也会分开，而难再相逢相聚，即便相逢也互不认识，再怎么样的富贵荣华，当他要死的时候，能够右手握金，左手握银，而欢喜满足的带着离开吗？不可能！大部份情形是：贫贱的人反而能视死如解脱，所以能够洒然而去，而一生富贵的人往往因为拥有娇妻美眷、恩爱家人、金银财宝，临命终时难分难舍，痛苦比贫贱的人更炽盛。

人生的相聚，夫妻也好、父子母女也好、兄弟、六亲眷属，乃至同参道友、一般朋友、一般团体，或者是生存在这个社会、国家，甚至出生在这个地球上，无非都是缘。因为有了这个缘，才投生到地球来，投生到这个国家，投生到某一个家庭，如果没有这个缘，是绝不可能投生到这个地方的。

怎么样的缘呢？祖师大德开示说，人生相聚，无非是「讨债还债」，或者「报恩报怨」。所以，为了讨债还债，为了报恩报怨，就出生在某个环境，出生为某对夫妻的儿女；身体强弱、脑力智愚、一生成败、穷通贵贱，或者与谁结婚、生几个儿女，这个都有他的缘，否则是不可能来这里投胎转世的。佛说：「欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生做者是。」如果这一辈子夫妻恩爱、子女孝顺、家庭美满、事业发达，就晓得过去世彼此都是曾经结过好因好缘，而且有积德行善，所以才能够有这样幸福的这一世；如果夫妻个性不同，说话不投机，彼此相看互不顺眼，儿女又不孝顺，家庭时常争吵，事业总是亏本，人生种种都不顺利，就表示过去世彼此没有结好因好缘，少行善积德，所以这一辈子彼此相聚，就有这一些恩怨挫折。

过去的生生世世当然我们无从得知，可是检讨今生今世，追根究本，就晓得过去我们是播怎么样的种，才会导致现在的收成；尽管我们播种时无知，但是，最后就会晓得当初所播种的是什么样的种籽。就好像半夜我们到仓库去，黑暗当中抓了一把种籽到外面播种，当时并不晓得是抓什么种籽，可是总有一天会知道，当它开花结果的时候，就晓得当初抓的是怎么样的种籽了。

人生都是一个缘，不是报恩，就是报怨，不是讨债就是还债，只要债还完了，业了了，就一定会离开这个世间；如果这个业债还没有结清，要离开是不可能的。所以，我们学佛者要认清这个事实，碰到逆境时，要知道这是我们过去自己播下的，不是上帝所安排，也不是阎罗王所判定，完全是我们自己安排、造作而来的，应该无怨无悔，不怨天、不尤人的甘心来承受，这样才能够还清这个债务；不然旧债未还，又加新殃，岂不是永远都在结冤结怨？永远都在冤冤相报？

人有生必有死，就像作梦，终有醒来的时候。所以身体再怎么健康长寿，彼此再怎么恩爱，最后还是会转变、会离开，不是究竟的，因此《无量寿经》明显的开示我们人生的实相：「爱欲荣华，不可常保，皆当别离，无可乐者。」接下来：

人在世间，爱欲之中，独生独死，独去独来；
当行至趣，苦乐之地，身自当之，无有代者。

请问大家，我们孤独不孤独？（众答：孤独。）那有结婚的人，有先生、有太太、有儿女、有眷属，现在又有同参道友，怎么会是孤独呢？是不是将来死了，各自随业受报去，所以才孤独呢？其实不是。

凡夫都有贪、瞋、痴、慢、疑，因此一定有各自的烦恼与执着，既然这样，就不可能彻底的体谅对方、包容对方、怜惜对方，彼此也就不敢倾诉心中的种种烦恼。夫妻再怎么恩爱，儿女再怎么孝顺，再怎么样的相聚一堂，内心还是孤独。台湾有句俗语说：「心事谁人知」，谁敢把内心全部掏出来跟人倾诉呢？又有谁能够互相理解而相互包容呢？所以再怎么样恩爱的夫妻，也很难尽情的倾诉心中的苦闷、烦恼与秘密。一个人的时候固然孤独，家亲眷属相聚一堂，也还是孤独的，所以说「人在世间，爱欲之中，独生独死，独去独来」。

彻底而言，如果我们的起心动念像电视或电脑的荧幕，不需要我们诉说，自然就会随时呈现出来，我们无法选择、控制，大家都能够看得到，这样我们还敢出门吗？我想大家都不敢出门了，因为我们每个人都有妄想、杂念、烦恼，也都有不可告人之事。但是鬼神就有他心通，佛菩萨也有他心通，我们的起心动念、言语行为，都在他们的视线与听闻所及之范围内，他们都看得到、听得到。

爱欲烦恼不重就不会出生在这个五浊恶世之中，知道这个道理，我们就应该彼此体谅包容。五浊恶世的众生都是恶人，都是一丘之貉，所以要彼此同情，一即一切，一切即一；我既然如此，别人也是一样；别人会那么做，表示我也会，只是今天我们没有碰到那样的因缘而已，如果和他相同的因缘，他就是我，我就是他，所以要彼此同情、彼此体谅。有一句话：「在业力的推动下，没有人是故意的，智者悲悯有情，凡夫互相谴责。」这一句话很具悲悯，又通情达理。如果大家把这一句话时刻谨记在脑海里，吟咏在心中，自然会逐渐转化个性气质，也会给自己带来温暖和谐的生活空间。

在宇宙之中，真正了解我们、包容我们、体谅我们、不嫌厌我们，甚至不惜污染，亲自跳进五浊恶世的苦海抱住我们，救我们到岸上的，只有阿弥陀佛，阿弥陀佛无时不在、无处不在；阿弥陀佛智慧无量、慈悲无尽，我们的苦，我们的业力、身不由己，他都看到了，都听到了，都知道了。他是佛，没有人相、我相、众生相、寿者相，冤亲平等，自他一体，把我们每个人都看成他的独生儿女、看成他自己。像我们这样烦恼强盛、业障深重，心性刚强、难调难伏的众生，无人可救，无处可归，庆幸有弥陀主动、平等地救度，又建设极乐世界让我们众生有归依处。不管是圣人、凡夫、善人、恶人，只要到了无为涅槃的极乐世界，所有的烦恼，就会完全被融化；就像路面上的水，不管清净的、肮脏的，一旦进了大海，立刻跟大海的水一样；再怎么样的破铜烂铁，一旦投入大冶烘炉，就立刻变铁成金，转凡成圣。

「当行至趣，苦乐之地，身自当之，无有代者。」人在世间有些事情别人可以替代，可是往往重要的事情反而别人无法替代，譬如说饮食，别人能够替代吗？大小便溺旁人可以替代吗？还有最重要的：老迈、生病、死亡、随业流转，他人能够替代吗？所以说「无有代者」。

明朝末年的憨山大师有写十首〈醒世歌〉，这十首〈醒世歌〉对人心、人情、世间都有很委婉的显明，这十首〈醒世歌〉已刊登在「净土宗网站」上，大家有空的时候，可以上网浏览。其中有一首说：「荣华终是三更梦，富贵还同九月霜；老病死生谁替得，酸甜苦辣自承当。」这首偈语说尽了人生的实相与归结。一切都是因缘和合，一切都是宿世所造，了解这个道理，逆境来时，就当还债想，对世间的种种顺逆得失，要有随缘想，不要妄份追求。

有句话说：「一饮一啄，无非前定」，喝多少、吃多少，在你出生落地的时候就已经注定了。所以「命里有时终须有，命里无时莫强求」，人生在世要安份守己，不要做非份之想，命中有的，只要正当、如理的去经营，自然就会获得；命中没有的，再怎么样的费尽百般心机、豪取强夺，也得不到。纵然勉强得到，以后的祸害将会更大。

当然，命运不是不能转变，所谓「命由心造，命随心转」，只要常存好心，常说好话，常行好事，安份守己，不妄份追求，命就会转变。尤其是，我们彻底的依靠弥陀，以这句万德洪名做为生命以及生活的依托，这样就有弥陀的加持，就会业障消除，福慧增长，命运自然能够转变，也就是所谓的「消灾免难，增福延寿」。尤其是学佛的人，除了安份守己，安贫乐道之外，更要尽量结善缘，尽量对众生行布施，尽量的服务、奉献。像最近的四川地震、或者是缅甸风灾，我们学佛的人应该要学佛大悲心，以悲悯之心来布施、援助，而对于自己的生活，反而应尽量简单、朴素，不要奢华。生活上真正需要的才拥有，如果只是想满足欲望，实际上是用不到的，就尽量不要，因为世上贫穷困苦、需要援助的人太多太多了。

有一故事：一位旅行家旅游到某个地方，就特地去拜访当地一位哲学家，他到哲学家的处所，看到他家除了几本书、几件生活必用物品之外，几乎看不到什么家具。这个旅行家就问：「你家怎么没有家具啊？」这个哲学家反而问对方说：「那你的家具呢？」他回答说：「我是一个过客，所以没有家具。」哲学家也跟着说：「是啊！我也是过客。」

「一旦无常到，方知梦里人，万般带不去，唯有业随身。」我们不要去经营、追求带不去的东西，应把多余的用来布施、奉献给需要的人，所以一个学佛修行的人是「安贫乐道」，不是「安富乐道」，为什么？他富不起来，他是以「道」为富，只要有多余的，他就会布施奉献出去。所以家里的东西够用而且可用就好了，够用之外，有多一点，就应该布施出去；可用之外，如果还追求高贵，也要舍离。所以学佛者家庭的布置，尽量简洁、整齐就好，尽量不要拥有身外之物，那些只有增加罪业。我们要广施仁慈，「亲亲而仁民，仁民而爱物」，把多余之物，尽量寻找需要的人来布施给他。

第二段，《地藏经》言：

　　莫轻小恶，以为无罪，死后有报，纤毫受之。
　　父子至亲，歧路各别；纵然相逢，无肯代受。

意思是说，不要看轻小小的过失，或者是小小的罪业，以为它无关紧要，就去做了，可是积小恶会成大恶，而且点点滴滴死后都有报应，一丝一毫都逃不掉，自己都要去承受这个果报，别人无法代替，也不肯代替，即使父子那么样的骨肉亲缘，也是业缘各自不同，纵然相遇了，也无肯互相代受，为什么？这个业的痛苦，是非常悲惨无法忍受的，自己都难以承受了，何况愿意代替别人呢？所以人生最终的结局就是「父子至亲，歧路各别；纵然相逢，无肯代受。」那要怎么办呢？就是念佛。

有句法语说：「世间眷属，缘尽则离，图久聚者，当结佛缘，同念弥陀，同生极乐。」世间上再怎么样的恩爱美满的家亲眷属，一旦业缘尽了就各自分开，随各自的业去不同的地方投胎转世轮回，不可能永远的美满、恩爱的相聚，如果想永远的相聚，应该怎么办呢？要彼此都学佛，建立佛化家庭，进一步同修净土法门，同信、同愿、同行、同生极乐，这样的话就能够永远相聚。

《阿弥陀经》说：「诸上善人，具会一处。」不但彼此不会分开，而且都能够互成诸上善人，而不结冤结怨。有一首诗偈说：「普愿有情皆念佛，临终往生极乐邦，家亲眷属永团聚，光寿如同大愿王。」我觉得这一首偈非常的好，所说的是每一个人的愿望，有谁不希望恩爱的眷属永远团聚呢？有谁不希望没有死亡，寿命永远存在，同时又自由自在，不病不老呢？那要怎样才可以达到这样的愿望呢？唯有往生极乐世界，才能达成这样美满殊胜的缘。

所以刚刚那两句法语很好，「世间眷属，缘尽则离，图久聚者，当结佛缘，同念弥陀，同生极乐。」因此「普愿有情皆念佛，临终往生极乐邦，家亲眷属永团聚，光寿如同大愿王。」光就是光明，寿就是寿命，往生极乐世界，我们身上的光明以及寿命就跟大愿王一样。大愿王就是阿弥陀佛，阿弥陀佛所发的四十八大愿是超世愿，所以叫做大愿王。如果是靠我们自己修行要成为大愿王是绝不可能的，想都不敢想，因为十方诸佛都不及阿弥陀佛了，何况我们是薄地凡夫？可是因为有阿弥陀佛的超世愿，再怎么苦恼罪恶的凡夫，只要他信受弥陀救度，专称弥陀佛名，愿生弥陀净土，临终必定往生弥陀净土，就跟弥陀光寿一如，就能够广度十方众生。所以生而为人，得闻佛法，又遇到弥陀救度的无上大法，真是宿世的善缘！真是最大的福报！所以我们应该要庆喜、珍惜，同时自信教人信。

第三段，《法华经》第二卷言：

三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏。

「三界」就是欲界、色界、无色界。欲界是指地狱、饿鬼、畜生，还有人道、阿修罗道、以及欲界天的天道，都属于欲界。色界是指欲界天以上的四禅天；无色界是指色界天以上的四空天。欲界，就是有饮食欲及男女欲，从欲界天一直到地狱，都有男女、饮食、以及求名、求利、求权位这一些欲望。色界，所谓「无欲有禅具色身」，色界天是修禅而降伏饮食男女的种种欲望，不过还有色身，所以没有欲望，而具有禅定的，就会出生在四禅天。无色界天，就是已无形相，只有神识，不但没有男女、五欲，而且也没有身体，只有很微细的心念。

可是佛陀开示说：「三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏。」固然地狱、饿鬼、畜生纯粹都是痛苦的，而人间是苦多乐少，天界是乐多苦少，但最后还是苦，因为那些乐都是短暂的，时间一到仍是堕落轮回。苦，有所谓「生、老、病、死」四种苦，又加上「爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛」共八种苦。也有所谓的三苦，当下受身心逼迫的苦是「苦苦」；当下享乐，最后乐极生悲，乐尽苦来叫做「坏苦」；那即使当下不觉得苦，不觉得乐，可是微细的心念像水一直在流转，那也是一种苦，叫做「行苦」，细说起来，其实有无量无边，种种微细的苦。

在人世间有天灾、有人祸。天灾，所谓的地水火风，有地震、有水灾、火灾、风灾，有海啸也有空难，也有自然的瘟疫流行病，不管住在山上、平地、海边或者是空中，都难免有这些灾难。又有人祸，人跟人之间彼此争斗、或者国与国之间互相战争、或者恐怖事件（如美国九一一），或者抢劫、杀害、种种社会或政治的迫害⋯⋯等。

欲界是如此，色界也是一样，无色界也是一样。因为色界、无色界的众生，只要寿命一到，还是随业流转，该堕落地狱道的就下地狱、该堕饿鬼道的就堕饿鬼道中，该堕畜生道的就堕入畜生道中，所以这三界六道都充满了无尽大火在燃烧，已经被燃烧到的是苦，还没有被燃烧的也终是苦，因为最后还是会被燃烧。所以说「众苦充满，甚可怖畏。」因此，我们要认清三界六道有无量无边的苦，知苦才能离苦。

佛陀一开始讲经说法，就先说苦，把苦摆在前面，这并不是在吓唬我们，而是要我们认清这世间的事实，唯有认清事实、面对事实，这样才能解决事情、突破它、超越它，最后获得解脱。就好像一只凶猛的狗正在吠你、想咬你，这时如果你背对着它而逃跑，反而会被它咬，如果正面面对着它，它反而就吓跑了。面对这「三界无安，犹如火宅」的众苦、六道轮回的众苦，我们要面对它，面对，就会去寻求脱苦的方法。「人有诚心，佛有感应」，只要我们虔诚的追求，总有一天就会追求到解决的妙方。反之，如果不知苦、不晓得离苦，那就要永远受无穷无尽的苦了。为什么？因为人生最多也只不过数十寒暑，再怎么样的苦乐祸福，也只是这几十年而已，可是这一期的生命结束，并非就一了百了，等待我们的，是无穷尽的六道轮回，那岂不是由这短暂的苦，转而进入更广更大更长的苦？解决这三界六道的苦，其实不在天上，而是在我们人间，所以我们要把握有限的人生，追求永恒的解脱。

第四段，《涅槃经》第三十八卷言：

　　虽复得受梵天之身，乃至非想非非想天，命终还堕三恶道中。
　　虽为四王，乃至他化自在天身，命终生于畜生道中，或为狮子、虎豹、豺狼、象、马、牛、驴。
　　次观转轮圣王之身，统四天下，富贵自在，福尽贫困，衣食不供。

这段法语显示，欲界天、色界天、无色界天，包括统治天下的转轮圣王，最后的结局，都是有苦无乐的。

「虽复得受梵天之身」，梵天就是色界的初禅天。色界有初禅、二禅、三禅、四禅。「乃至非想非非想天」，非想非非想天就是无色界的最高境界。「命终还堕三恶道中」，他们的寿命很长，都处在禅定当中，能显现五种神通，可是命终之后还是要随业流转，应该堕落地狱道的就堕落地狱道，该堕落饿鬼道的就堕落饿鬼道，该堕落畜生道的就堕落畜生道，并不因为禅定功深、具有五种神通能飞行变化就能避免轮转三恶道的业果，不可能！都是随业流转。

想想看，一个修行人的禅定功夫深厚到能够生于色界天，乃至无色界天，可见他是怎么样的根机，是怎么样的精进修行！以目前整个地球上来说，学佛修行的人非常多，但有谁具有四禅天的功夫？能够入定，功夫到达初禅的梵天，乃至无色界的非想非非想天呢？如果有的话，他就能够飞行、变化、具足五种神通，大家一定会仰慕他、去参访他、要跟他学，可是即使是这样的禅定功深，这样的因，所获得的果不管是色界天还是无色界天，结局一样是会堕落三恶道，只是时间的早晚而已，可见生天跟堕落恶道是一样的事情。

所以，学佛修行，应该要有正确的知见，不可以因为仰慕功夫高深而跟他学习，可以仰慕，但可敬而不可学，为什么？因为晓得那只是暂时的，不是究竟的；既然为了生死而修行，就要追求究竟的，他不究竟而且我们的根机也做不到，所以只可敬而不可学，甚至也未必可敬，未必可学。可敬可学的就是十方诸佛所赞叹的净土法门，因为一个专称弥陀佛名的念佛人，一旦业缘尽，就往生成佛，不但不堕三恶道，而且永不在六道轮回，还能够「还来娑婆度人天」，所以念佛的法门才是可敬可学的。

何况不管显教、密教、禅宗或者其他宗门，现在并没有看到一位能够入定或者有神通的人，所以有人因为好奇而到西藏、尼泊尔或其他地方去接受灌顶，以我们这个法门来讲，那是不需要的。所以在宗风里，我才特别说要：「不好玄奇而平实化，不求高深而平常化」，因为那样反而容易迷失。

「虽为四王」，四王就是四天王。四天王天是欲界天最低的一层，虽然是最低一层，可是跟人间相比的话，那是非常高超的，四天王天的寿命是五百岁，那里的一天就是人间的五十年，假若我们长寿活了一百岁的话，也才不过两天而已。四天王天的上一层就是忉利天，也就是所谓的三十三天，忉利天的寿命是一千岁，那里的一天是人间的一百年，我们长寿百岁，忉利天只不过是过了一天而已。所以如果我们往生忉利天，吃一顿饭再回到人间，就会看到原来是一个襁褓的婴儿，现在已经是白发苍苍的老人了。如果他过了一天、睡了一晚再回来，我们都已经轮回去了。欲界的第三天是夜摩天，第四天是兜率天，第五天是化乐天，「虽为四王，乃至他化自在天身」，他化自在天身就是欲界的第六天，「乃至」当然包含第二天到第五天。

「命终生于畜生道中，或为狮子、虎豹、豺狼、象、马、牛、驴。」修十善以及慈悲喜舍四无量心才能够生到欲界天，可是命终之后还是堕落畜生道中，或者是地狱饿鬼。以前是行十善，学慈悲喜舍，可是最后成为凶猛而又残忍的狮子、豺狼、虎豹⋯⋯，可见在这个世间持五戒、修十善、学禅定，生于欲界天、色界天、无色界天，还是不究竟的，还是颠倒的，他的善跟其他人的恶，最后结局是一样的，只是遇缘不同而循环不一样而已，最后还是一样会再六道轮回。这让我们晓得三界犹如粪坑一般，所以一定要厌离三界六道，而欣求极乐净土。

「次观转轮圣王之身，统四天下，豪贵自在，福尽贫困，衣食不供。」转轮圣王就是统治整个地球的国王。这样的身份，可以说是豪贵自在了，可是寿命到、福报尽了，最后还是贫困、衣食不供。

经典上，从欲界天堕落为畜生道的例证，在我们所出版的随身书《略谈三皈依》里面就有引用三则（第十七、十八、十九页），还没看过的人可以利用时间看一遍。

第五段，《正法念处经》第十四卷言：

　　无始生死中，业网覆世界，从天生地狱，从地狱生天。

「无始」就是没有一个开始，过去，是无穷无尽的过去，没有所谓的开天辟地，或者耶和华以六天的时间创造天地跟万物人类，无始都比这个还要早。

众生无始以来，生生死死、死死生生，流转于六道之中，所造的罪业──不论善业或恶业，可以说无量无边，充满整个宇宙，覆盖整个世界，制造了无色界以及色界、欲界天的善业，却也造了人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生道的恶业。所以，这一些业在这六道当中都具足、都充满，而且溢出了这个世界之外，把这个世界覆盖住了。所以《华严经》说：「若此恶业，有体相者，尽虚空界，不能容受。」如果众生的业有形相的话，那穷尽整个宇宙都容纳不下；但是业却是无形相，而覆盖整个宇宙。

因此，即使现在生为天人，天人的果报一尽，还是堕地狱，因为业网是覆盖整个世界的，如果有地狱、饿鬼、畜生的业，因缘到时，一样会堕落而去受报。「从天生地狱，从地狱生天。」也就是说，天报尽了，接下来应该接受地狱的苦果，当下就会堕落地狱；而地狱的果报尽了，过去世的福报到了，应该接受天界的乐界，就会离开地狱而生到天界。可见生天也好，堕地狱也好，都是不定的，互相的、轮回的，也可以说是一体的两面。只有彻底的离开三界六道，才永不再轮回。

我来说一件「从天生地狱」的事例，是佛陀的亲弟弟难陀尊者的故事。佛陀的释迦族当中，包括佛陀就有七位王子出家，除了佛陀，我们最熟悉的就是《阿弥陀经》中，十六位大阿罗汉当中的难陀、阿难陀、罗睺罗、还有最后一位阿(少/兔)楼驮，他们也都是王子。难陀是佛陀同父异母的亲弟弟，阿难陀是佛陀的堂弟，罗睺罗是佛陀的儿子，阿(少/兔)楼驮也是佛陀的堂弟。

王子为什么要舍离世间的荣华富贵，不追求五欲，而甘于孤独的、寂寞的、清淡的出家生活呢？这是因为他们体会到在孤独、寂寞、清淡当中，自有无量的、清净的安稳跟喜乐。反而在五欲、荣华富贵的皇宫当中，没有安稳可言，因为「三界无安，犹如火宅。」所以，学佛修行必需要能够忍于孤独，甘于寂寞，安于平淡，越是在人家觉得孤独、寂寞、平淡当中，我们反而能够喜欢这样的生活境界，而在这样的当中有法喜、有喜乐、有安稳，这样就容易有成就。

本来，「真心本有，妄心本无」，我们的真心永远存在，不会变化，不会消失，真心是什么呢？就是所谓的一真法界、真如实相、第一义空。妄心是什么呢？妄心就是爱欲荣华，贪瞋痴慢，种种烦恼，妄想杂念，这些就是妄心。妄心本来是没有的，它是可以消失的；真心本有是永远存在，消失不了的。贪爱、瞋恨、嫉妒、不平、不满、贡高我慢，把这一些统统转变，统统离开之后的当下，呈现出离不开的、消失不掉的，那个就是真心。在那个心境当中，当然是孤独的、寂寞的、平淡的，然而孤独却不孤独，它拥有无量清净的法喜，所以它并不寂寞，唯有能够安于孤独，甘于寂寞，才能更接近我们的真如本性，这也是一种「厌秽欣净」。那如果孤独了、寂寞了，觉得难受，要去找一个东西来看，或者来听，或者来思惟，那就是离本心、离我们的佛性就越来越远。

当然要转识成智或超凡入圣，以我们自己的力量是不可能的，同时我们这一个法门也不以这一种功夫做为追求的对象，而是依每一个人当下的根机去专念这一句弥陀名号。你能不能忍于孤独，甘于寂寞是另一回事，毕竟都是罪恶深重、烦恼炽盛的生死凡夫，要我们达到那个地步是不可能的，也因此我们唯有信受弥陀救度，专念弥陀佛名，愿生弥陀净土，只要我们往生弥陀净土，就能够达到安于孤独、甘于寂寞，而不觉得孤独、不觉得寂寞，反而有无量的、清净的法喜。

这几位王子相继出家是有因缘的。佛陀出家之后，就尽量想办法要度他的家人出家，解脱生死轮回。有一天，佛陀观察度脱难陀的机缘来了，就特意的到皇宫去托钵，难陀是佛陀的亲弟弟，出生于皇宫，受宫廷的养育，他的气质、才华出众，佛陀有三十二相，难陀有三十相，只差佛陀二相而已，可见相貌是多么的端美跟庄严，可说是一国的美男子，他的太太孙陀利也是一国的美女，俊男美女同在皇宫享受宫廷的欲乐，应是世间男女最大的盼望。

佛陀这一天来到皇宫向难陀托钵，难陀一看到哥哥好不容易从僧团回来，就备了种种美好的饮食要来供养佛陀，当难陀将钵装满了美食要给佛陀时，佛陀却没有当下接受，转身立刻向着精舍走去，难陀只好捧着钵跟随在后面。这个时候，他的太太孙陀利一看深觉不妙，立刻慌张的呼唤：「难陀啊！你要快去快回，不要耽搁。」一到了精舍，佛陀立刻命人为难陀剃发，要他披袈裟，在这里修行。难陀当然反抗啊，可是哥哥的威严没办法拒绝，只好暂时勉强的接受，跟着大家过着僧团的生活。可是身在僧团，心在皇宫，日夜想念着国中第一美女的太太孙陀利，根本无心于修行，同时，时刻想办法要偷偷的离开，赶快回到皇宫。

难陀曾有几次利用佛陀不在的时候，偷偷的离开，可是每次都是到了半路就遇到了佛陀，而被佛陀带回来。有一次，佛陀到远方托钵，一些僧众又不在附近，难陀心想这正是离开的最好机缘，就立刻拔腿而走，他刻意走小路、走山边，忽然看见前面的山坡上一道光明显现，一位端正安详温雅的人影出现，啊！原来是佛陀，又被佛陀遇到了。

佛陀一见难陀就问：「你是不是不堪于僧团的寂寞，思念着可爱的太太，想要回皇宫？」难陀就说：「是！是！」佛陀就带领着难陀往山中走去，在山中看到了一只老猕猴，既老、又秃头、眼睛又瞎，可说丑陋无比，佛陀看到这只老猕猴，就顺口问难陀：「孙陀利跟这只老猕猴比起来，谁比较漂亮？」难陀一听心中真的很不舒服，心想：「哎呀！佛陀您真是跟我开玩笑，我太太孙陀利是一国的美女，一般女人都不能比了，何况是这只瞎眼老猕猴。」正当难陀这样想的时候，佛陀就以神通把难陀带到忉利天，一看忉利天，哎呀！所住的都是七宝具足的宫殿楼阁，充满奇花异草，可以说是仙乐飘飘、笙歌处处，它的殊胜美好，真的不是世间所能比较的，即使皇宫也根本不能比。尤其是天子跟天女互相在一起享受五欲的欢乐，令人非常的欣羡。

突然间，难陀发现有一个宫殿有很多天女守着，但这个宫殿并没有主人。难陀就问其中一位天女，这位天女就以一种娇美温柔的声音回答：「我们这个宫殿的主人，就是佛陀的弟弟难陀，他现在出家修行，以他的福报将来就会出生到这里，跟我们厮守、享乐。」难陀一听，可以说喜不自胜，巴不得赶快能够出生到天界，到这里来享乐。所以难陀回到人间之后，就精进修行，期盼早一天到天界去，而且一想到天上天女的美丽不是人间所能比拟，即使他的太太孙陀利一跟天女相比的话，就像那一只老猕猴了。从此之后，他心心念念不是在念他的太太孙陀利，而是在念天上的天女。

又有一天，佛陀以神通带难陀到地狱，去参观地狱的苦境。到地狱一看，哎呀！那种悲惨真的无法形容，有刀山剑树、火汤油锅、种种刑具，被刑罚的地狱罪人，哀嚎之声响彻天地，令人不忍听闻。这时，难陀注意到在众多的火汤油锅当中，有一个油锅特别大，火特别炎热，可是却没有罪人在里面受刑罚，他觉得奇怪，就问佛陀是什么原因？佛陀就说：「你去问旁边的狱卒看看。」难陀就去问旁边的狱卒，狱卒回答说：「这个特别大的油锅，里面的油是所有油锅当中最热的，这是在等待佛陀的弟弟难陀，因为他出家之心不正，等他上生天界，天福一尽后，就会立刻堕落到这个大油锅，接受这个果报。」难陀一听，吓得魂不附体，赶快央求佛陀带他离开。

经过这一次之后，难陀一想到地狱，就心生恐惧，他的心境也转变了，是真心为了断除贪瞋痴，解脱六道轮回而修行，再也不做生天的想法了。后来，他精进修行，断除了贪瞋痴，证得了阿罗汉果。这就是「从天生地狱」的事例。

假若佛陀没有带难陀尊者到地狱参观的话，他一心一意就想着天界的欲乐，不晓得要断除烦恼，追求出离，尽管上生天界，可是最后还是要堕落地狱啊！这也显示世间无常，人心无常，一切都是无常的。在还没有看到天女之前，他心心念念所想的是他的太太，在他的观念中，他的太太是最美丽的，他的心也是最爱着他太太的，想跟他的太太长相厮守着；可是，看到了天女之后，他不再认为他太太是最美丽的，反而是跟老猕猴一样了，也不想念她而想念天女了，可见一切都是无常的。原来恩爱非常，可是境界一变，恩爱也就跟着变了。永远不变、真实不虚的，就是极乐世界，所以我们应该厌离三界六道的污秽染着，而追求极乐世界的永恒自由，所谓「无有众苦，但受诸乐」的境界。

今天我们就讲到这里，剩下的讲稿内容，希望大家利用时间去阅读、思惟。

南无阿弥陀佛！

各位同修、各位莲友：南无阿弥陀佛！

两年前（2006年）在「澳门弥陀共修会」落成的时候，我曾写了一篇法语，这一篇法语简要明了的浓缩了我们这个法门的核心教理，所以不仅是现在，乃至未来，都将历久如新，不会褪色，也不会老旧，因为它是核心的教理。今天晚上的讲题内容，就是这一篇法语。

这一次大家远从澳门过来，我已请执事特别将这一张法语标明日期后，加以护贝，要送给澳门来的每一位莲友。因为吃的吃过就没了，用的用久了就旧了，只有这一张，大家一看到就会想到某年某月某日曾经到过台北净土宗念佛会求法、念佛，所以也是一个很好的纪念，因为大家为法而来，主要就是要请法而回。

这篇法语前面有四句：

　　本愿称名，凡夫入报；
　　平生业成，现生不退。

这四句涵盖净土法门的纲要，是净土宗的特色。

每一宗每一派都有其「特色」，所谓「特色」就是这一宗派的特质，也是跟其他宗派不同的地方。佛法固然都是佛陀所讲，但是佛陀应机说法，所说的八万四千法门传到中国，祖师大德根据众生的根机，将佛陀所说的教法分判，而形成各宗各派，因此，各宗各派都有各自异于其他宗派的本质，这就是他的本宗特色。

净土宗的特色就是「本愿称名，凡夫入报，平生业成，现生不退」。净土法门的方法、目标，以及我们这个法门殊胜的地方，都在这四句话里面了。

我们出版的随身书系列有一本《净土宗之特色》，大家知道吗？（众答：知道！）看过吗？（众答：看过！）如果看过的话，其实我们今天晚上就可以不用讲这个题目了，因为那一本小册子里面，就已把这四句引经据论的加以汇编。如果还没有看过《净土宗之特色》的莲友，尽量利用时间把它看一遍，小册子的后面另有净宗法师所写的〈导读〉，这篇导读写得很好。大家手上另外一张补充讲义「凡夫入报问答」以及「何谓报土，何谓化土」，则是从〈净土宗之特色·补充讲义〉摘录出来的，不过这份补充讲义目前还没有出书。

「本愿称名」，我们这一个法门是本愿的法门，是哪一尊佛菩萨的本愿呢？当然是阿弥陀佛。阿弥陀佛发下四十八大愿，愿愿各有不同的愿名、有不同的内容，怎么说本愿只是称名呢？在《净土宗之特色》第五页、第六页的地方，就有引用善导大师的三段法语来解释阿弥陀佛的本愿──第十八愿，很直接、明了的指出「称名」这两个字。

第十八愿是我们这个法门的根源，是阿弥陀佛的生命，也是我们的生命，我们先合掌念一遍：

　　设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，
　　若不生者，不取正觉。
　　唯除五逆，诽谤正法。 

阿弥陀佛四十八大愿的根本愿、本愿王，就是第十八愿；四十八愿中，每一愿、每一愿都是为了服务第十八愿，每一愿、每一愿最后都归入第十八愿。善导大师有很多解释第十八愿的法语，所以我另编一本《善导大师语录》，把善导大师解释第十八愿的法语排列在最前面。现在请看《净土宗之特色》里面的第五页善导大师《观经四帖疏》〈玄义分〉对第十八愿是怎么解释呢？善导大师说：

　　法藏比丘发四十八大愿，一一愿言：
　　若我得佛，十方众生，称我名号，愿生我国，下至十念；
　　若不生者，不取正觉。

善导大师以这二十八个字来解释四十八愿，同时也以这二十八个字来涵盖、统领整个四十八愿。所以说「法藏比丘，发四十八愿，一一愿言」。本来四十八愿各有不同的内涵，譬如第一愿是「无三恶趣愿」，阿弥陀佛成佛之后，极乐世界是没有三恶道的，所以《阿弥陀经》说：「彼佛国土，无三恶道」、「尚无恶道之名，何况有实！」连那个名称都没有了，何况有那个实体呢？目的就是要让我们往生到一个没有三恶道的地方。

我们在这个娑婆世界有三恶道，而且起心动念都在造作三恶道的业因，将来必定堕落三恶道，所以对我们来讲，最恐怖的就是三恶道。如果极乐世界有三恶道的话，我们会非常的畏惧，因为我们怕会堕落而不敢求生。阿弥陀佛大慈大悲，大智大慧，晓得我们众生最恐惧的是三恶道，最需要的是没有三恶道，所以把无三恶道这个愿摆在最前面，让我们晓得极乐世界没有三恶道，大家应该要往生。

由此可知，第一愿「无三恶趣愿」，目的就是引导我们往生。那引导我们往生的愿在哪里？就在第十八愿，所以说「一一愿言」，然后就以第十八愿来解释每一愿。

第二愿「不更恶趣愿」，也是一样，往生到极乐世界就已经脱离三界六道轮回了，到了极乐世界我们的心就会开阔，心量就会广大，自然就会冤亲平等、自他一体，想到十方世界去救度众生。阿弥陀佛也以第二愿来保证说，你即使日后离开了极乐世界，也不可能再堕落三恶道。

由此我们晓得，凡夫只有堕落三恶道的份，想要以凡夫之身来广度众生是不可能的，可是若往生极乐世界再倒驾慈航的话，就没有堕落的恐惧。所以众生的第一要务是念佛往生极乐世界，而第二愿也是让我们欣慕极乐世界，不再经三恶道，而念佛发愿往生。

第三愿是「悉皆金色愿」，第四愿是「无有好丑愿」，往生到极乐世界之后，外相都跟阿弥陀佛一样具真金色、紫磨金身，而且没有好丑的分别，如同《无量寿经》说：「咸同一类，形无异状。」亦如《庄严经》说：「如佛金色身，妙相悉圆满。」不是说阿弥陀佛或者较早往生的菩萨他们的身相比较庄严，而我们是凡夫，比较慢往生，所以身相就比较差一点，不会这样，这个就是阿弥陀佛冤亲平等的地方。看到第三愿、第四愿就令人非常的欣慕想往生，那要如何才能往生？就是「发愿愿生，专称佛名」。

所以，第三愿、第四愿也是为了第十八愿而设施的，如果没有这个愿的话，我们就觉得极乐世界还有缺陷，还不够圆满，那我们再往别的地方找找看吧？但十方世界，还有哪个世界比极乐世界更殊胜、清净庄严的？阿弥陀佛就是知道众生的希望，才用五劫的时间思惟出四十八大愿，把大宇宙之中最清净殊胜、最庄严美好的都规划在里面，然后经过兆载永劫积植菩萨无量德行，才完成这四十八大愿的。

其实，极乐世界是涅槃的境界，我们往生到极乐世界都是入正定聚，必至灭度的，既然必至灭度，就已经是涅槃的境界，既然是涅槃的境界，就没有生老病死，没有贪瞋痴；离开六道轮回了，当然不会有三恶道、身有好丑⋯⋯等。只是为了让众生知道阿弥陀佛的本愿救度──第十八愿，所以就一愿一愿、一步一步的来展现，让众生欣慕。

总的来说，往生极乐世界，就如第十一愿所讲的「入正定聚，必至灭度」，同时又如第二十二愿所讲的「超出常伦诸地之行，现前修习普贤之德」，也就是说，往生就进入涅槃，进入涅槃就是成佛，成佛就一定会倒驾慈航来广度众生，倒驾慈航广度众生的那种功能利用，叫做「修习普贤之德」。这个「普贤」不是指佛经上的那位普贤菩萨，普贤菩萨是因地的，我们是「还相」的。《往生论注》说：「还相者：生彼土已，得奢摩他毗婆舍那，方便力成就，回入生死稠林，教化一切众生，共向佛道。」所以，四十八大愿就是在引导众生要「称我名号，愿生我国」。

因此善导大师在解释四十八愿时，就以第十八愿来解释，而说：「若我得佛，十方众生，称我名号，愿生我国，下至十念；若不生者，不取正觉。」本来第十八愿就说：「设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念」，可是善导大师把「至心信乐」改为「称我名号」，表示所谓「至心信乐」是信什么？是信「称我名号」就必定往生。所以善导大师就直接了当的以「称我名号」来代替「至心信乐」，让我们一看就晓得，哦！原来这里的「至心信乐」是信「称我名号，愿生我国」，而且「下至十念」就必定往生。

善导大师这样的解说第十八愿是历代祖师大德之中最简捷、扼要、明了的，丝毫都不模糊，让我们一目了然，不管有智慧没智慧，一看就懂得。所以我们要了解第十八愿，其实不必去看其他人的解说，因为善导大师对第十八愿就已有非常明确的解释了，其他人的解释不一定会跟善导大师一样这么的清楚明了。还有，其他人注解第十八愿，如果没有引用到善导大师的思想，表示他对净土法门的了解还是不足的，或者不知道有善导大师对这一方面的解说。而如果有人解释第十八愿跟善导大师的解说不一样的话，那就不是我们这个法门的，当然就舍而不取，不需要、也不应该去看那一类的书。

善导大师对四十八愿，尤其是对第十八愿的解释，最主要、最明了的，就在这一本《净土宗之特色》第五页最后一段，也就是刚刚所讲的：「若我得佛，十方众生，称我名号，愿生我国，下至十念；若不生者，不取正觉。」这二十八个字，非常清楚明了，就好像白话文一样，要往生极乐世界，只要称念弥陀的名号。称念弥陀的名号，是往生的正因，唯此一真实，无二亦无三。

所以第十八愿讲什么？讲「称我名号」，没有讲三学、六度万行，这样说的意思并不是说要舍弃三学、六度万行，或是不应该去学三学、六度万行，不是这样的。是说以往生的正因来讲，就是「称名」，至于是出家众、是在家众，或在士农工商中，就应该以他原来的身份，在他的岗位上善尽自己的职责，这是做人的本份。只是说善尽职责并不是往生的正因，往生的正因是「只要称名，就百分之百的、圆圆满满的具足了」，要往生极乐世界，要离开娑婆世界，要往生之后快速成佛，都只要称名念佛。因为这一句弥陀名号是万德洪名，三藏十二部经的精华、功德都在这句名号里面。

藕益大师有一句法语说：「六字洪名真法界，不须方便自横超」，「六字洪名」就是南无阿弥陀佛，「真法界」就是一真法界，就是涅槃的境界。所以往生成佛，只要专称弥陀佛名，不需假借其他的方便，自然能够横超──横超十信、十住、十行、十回向、十地的阶位。就好像台北的101大楼，如果一层、一层爬上去的话，那要有足够时间，而且要有相当体力，像老人家、心脏病、脚不方便、或者是身体有缺陷，就不能爬，所以要从一楼到最顶楼，如果是靠自己的力量，有的上得去，有的就上不去；可是如果坐直达电梯，咻！一下子就从最低的一层到最高的一层了，这就是「不假方便自横超」，我们只要假借电梯，踏上电梯，它自然就往上升了。所以，我们只要依靠南无阿弥陀佛这六字洪名的电梯，就「不假方便自横超」。

当然，每一个人的根机各不一样，兴趣也不一样，有的认为自己有体力，不要靠电梯，要靠自己的力量爬，不过爬这101大楼还可以，可是要到极乐世界是不行的。到极乐世界的方法，只能靠直达电梯，就是「南无阿弥陀佛」这一部快速、直达的电梯。你不靠六字洪名的电梯，你要靠自力回向，能往生吗？也能往生，因为阿弥陀佛大慈大悲，他也用方便来接引你，就是第十九愿。你靠自力修行回向，阿弥陀佛也说：好，我来迎接你，跟你保证，因为他就是这种根机啊。可是，到了极乐世界，就会先处在胎宫里面，要经过一段相当时间才能华开见佛，这一部份的教理就比较微细。

阿弥陀佛的第十八愿主要在讲「称我名号」，为什么要称他的名号呢？

• 第一，称名是第十八愿中最基础、最主要的。
• 第二，名体一如，依正一如，所以依报、正报、名号，都是一体的。

我们要到阿弥陀佛的国土，当然要依靠阿弥陀佛本身，依靠阿弥陀佛本身，就是依第十八愿所讲的称念弥陀名号，这就合乎他自然的功能。善导大师说「与佛本愿得相应故」，自自然然的，有什么因，就得什么果。如果是第十九愿，就是靠自己「发菩提心，修诸功德」，然后「至心发愿，欲生我国」。这一种根机等于不是完全靠阿弥陀佛，是靠他自己。靠自己的修行，再怎么样的「发菩提心，修诸功德」还是有漏的，不是无漏的。就如早上所讲的，即使降伏了烦恼，降伏了妄想杂念，有禅定的功夫，能够出入墙壁，能够在天上飞行，死了之后能够生到色界天，乃至无色界天的非想非非想处天，可是，还是没有脱离六道，业缘到时还是会堕落三恶道。

在几十年前，印度有一位叫赛巴巴的人，他有一种类似神通的特异功能，手向空中一抓，要什么东西就可以抓到什么东西，很多人好奇，都闻名包机过去。不过，当然有人说是真的，有人说是假的，可是不管是真是假，其实人只要有禅定的功夫，就能够有这一种本领，而且对他来说只是雕虫小技而已。但这样有究竟吗？没有究竟！死了之后还是在六道里面，即使没有当生堕三恶道，可是未来必定也会堕三恶道，因为没有离开六道轮回，所以印光大师就说：「轮回未出，生死未了，危险太大。」我们修行的目的就是为了脱生死，脱离轮回，轮回未出，就一定会堕落。

另外，在《净土宗之特色》第六页，也引用善导大师《观念法门》对第十八愿的解释，总共有三十二个字：

　　若我成佛，十方众生，愿生我国，称我名字，下至十声；
　　乘我愿力，若不生者，不取正觉。

这里的解释也是「称我名字」，也点出「称名」两个字，除了称名以外，没有其他的功行。这三十二个字也扼要明了的说明「本愿」的意涵，本愿主要是指第十八愿，第十八愿讲什么？讲「称名」，我们只要称念弥陀名号，就是往生的正因，就必定往生，这就是第十八愿所讲的「若不生者，不取正觉」。

阿弥陀佛是怎样让我们往生的？那是阿弥陀佛的事情，总之我们只要信顺弥陀的第十八愿──愿生我国，专称佛名，时间到了自然就往生。不像第十九愿，第十九愿是阿弥陀佛成佛了，然后跟他保证说：你发菩提心，修诸功德，至心发愿要来我的国土，寿终时，我一定来迎接你。是阿弥陀佛成佛了，然后显现来迎接他。

但是第十八愿是一对一的，阿弥陀佛针对十方众生，十方众生针对阿弥陀佛，你不往生我不成佛，我成佛你必往生，我的成佛建立在你的往生上，这就是第十八愿。只有第十八愿才有「若不生者，不取正觉。」其他的四十七愿，没有一个愿说：「若不生者，不取正觉」，那岂不是阿弥陀佛的生命，建立在我们的念佛往生之上吗？当然这个「迎接」是阿弥陀佛让众生往生的功能之一，所以我们往往也说：「念佛众生摄取不舍」、「念佛众生临终来迎」，以它的功能来解释第十八愿，不过，第十八愿其实是「若不生者，不取正觉」的，是必定往生，没有转折的；是现在就与念佛人同在一起，机法一体，是现在就「已来迎」，不是临终「始来迎」。

《观念法门》的这段法语，也显现出只要称念弥陀名号，就是乘靠弥陀的愿力，就坐上了弥陀的大愿船。要怎么样乘弥陀的愿力？要怎么样坐上弥陀的大愿船？只要称念弥陀名号！善导大师的解释铿锵有力，简要明了，一目了然，不会让我们猜测怀疑。历代祖师解释第十八愿最多的就是善导大师，其他祖师大德即便有所解释，也不是很扼要明了，让人看了还必须揣摩推测。

再来，善导大师在《往生礼赞》对第十八愿也有一段法语的解释：

　　若我成佛，十方众生，称我名号，下至十声，若不生者，不取正觉；
　　彼佛今现，在世成佛，当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生。

这段法语总共四十八个字，将第十八愿以及第十八愿的成就文，通通都解释出来了，让我们一看，唉呀！心头非常的清凉，非常的舒服，非常的有法喜、有安慰、太好了！这么短短的几句，就把阿弥陀佛的本愿与愿力都显现出来了！所以年轻识字又是出家众的话，除了第十八愿之外，最好把善导大师上述解释第十八愿的这三段法语滚瓜烂熟，倒背如流的背下来，如果年老的莲友，那不用背，专念弥陀名号就好，到了极乐世界，一切功能通通自然显现。

所以，本愿讲什么？讲「称名」，独一无二。其实整部《无量寿经》都是在讲称名，《无量寿经》有上下两卷，〈上卷〉是在讲阿弥陀佛如何发愿修行，讲阿弥陀佛成佛发愿的因，既然四十八愿的根本愿是第十八愿，第十八愿在讲「称名」，岂不是〈上卷〉的核心就在「称名」两个字；〈下卷〉是在说明阿弥陀佛成佛之后的果报，极乐世界的庄严，以及众生如何往生、如何成佛。所以〈上卷〉是讲弥陀成佛的因果，〈下卷〉讲众生往生的因果而「因赅果海，果彻因缘」，因此，善导大师就说：「《无量寿经》四十八愿中，唯明专念弥陀名号得生。」

《无量寿经·下卷》一开始就说：

　　诸有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念；
　　至心回向，愿生彼国，即得往生，住不退转。

意思是说，只要念佛，乃至一念的至心回向，当下就即得往生，当下就具足往生的身份。到了后面的〈流通文〉，也是在回顾前面所讲的念佛的功能与功德，就说：

　　其有得闻，彼佛名号，欢喜踊跃，乃至一念；
　　当知此人，为得大利，则是具足，无上功德。

在「流通分」的地方，释迦牟尼佛交代弥勒菩萨，要把这念佛法门弘传到未来世。所以，《无量寿经》一开始，还有中间、直到最后，都在讲什么？讲「称名必生」。当然《无量寿经》也有讲十九愿、第二十愿，还有三辈，但是那些都是为了要引导各种根机的人归入第十八愿的「称名念佛」。所以释迦牟尼佛解说「为得大利、无上功德」就只解说「念佛」，没有解说第十九愿、二十愿、或者是三辈，就只解说第十八愿「乃至十念」的念佛才有「大利、无上」的功德。所以，善导大师阐释《大经》三辈的旨趣就说：「佛说一切众生，根性不同，有上中下；随其根性，佛皆劝专念无量寿佛名；其人命欲终时，佛与圣众，自来迎接，尽得往生。」

那《观无量寿经》虽然前面很长的经文都在讲十三定观以及三福九品，可是这也是一种引导性的，目的还是要我们持名念佛。所以，经文最后就讲：「佛告阿难，汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名。」专一的、不杂的、不退的来「持无量寿佛名」，叫做「汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名」，并不是「观无量寿佛相」的观想，所以《观无量寿经》的归宗结顶也是在讲「持名」，跟《无量寿经》的意旨完全一致。

那《阿弥陀经》在讲什么？在讲「执持名号」。只有执持名号，才是多善根多福德，要往生极乐世界，如果没有执持名号的话就是少善根少福德，不可得生。这样讲起来，《阿弥陀经》也只讲持名念佛，没有讲三学、六度万行、其他各宗各派、大乘、小乘、显教、密教，通通没有，就只讲净土宗的「本愿称名」。

所以，净土宗的正依经典：《无量寿经》、《观无量寿经》、《阿弥陀经》，三经固然文字不同，经文也各有长短多寡，可是它们的思想与宗旨都一致，并没有差别，所讲的就是一件事，没有两件。所以我们往生的方法，就是「本愿称名」，称名就能乘上了阿弥陀佛的本愿船。

「凡夫入报」，在座各位是圣人还是凡夫？(众答：凡夫！)是大凡夫还是小凡夫？(众答：大凡夫、小凡夫)我们都是薄地凡夫。众生有所谓十法界的众生，十法界就是：佛法界、菩萨法界、缘觉法界、声闻法界，这四种法界是超凡入圣的圣人；再来就是六种凡夫的法界──天法界、阿修罗法界、人道的法界、还有地狱、饿鬼、畜生这三种法界。阿弥陀佛的愿，是以十方众生为对象的，而十方众生中需要弥陀救度的，除了已经成佛的佛以外，其他九法界都需要弥陀的救度，一方面能够离开三界六道轮回，一方面能够回小向大，也能够快速成就佛道。

六道的凡夫，信受弥陀救度，专称弥陀佛名，愿生弥陀净土，就能够往生弥陀的净土，而彻彻底底离开三界六道轮回，同时快速成佛；声闻、缘觉是小乘，他们如果也愿生极乐世界，就能够回小向大，而且快速成佛；菩萨也一样，菩萨有小圣、有大圣，小圣就是所谓的三贤，就是还在十住、十行、十回向的果位，大圣就是指十地阶位的菩萨，他们如果要快速成佛的话，还是要往生极乐世界，所以文殊菩萨、普贤菩萨他们也以身作则求生极乐世界。

文殊菩萨愿生极乐世界的〈发愿偈〉说：「愿我命终时，灭除诸障碍，面见阿弥陀，往生安乐刹。」这是文殊菩萨发愿往生的愿文。普贤菩萨也跟文殊菩萨一样发这个愿，他们愿文的文字和内涵几乎都一样，普贤菩萨〈发愿偈〉说：「愿我临欲命终时，尽除一切诸障碍，面见彼佛阿弥陀，即得往生安乐刹。」他们都是等觉菩萨，等觉菩萨尚且想求生极乐世界亲近阿弥陀佛，听闻弥陀说法，期盼弥陀为他摩顶授记，何况我们凡夫呢？假如我们没有资格往生便罢，要是能够往生的话，怎么可以不往生呢？文殊菩萨、普贤菩萨就曾经为唐朝的一位净土宗的祖师法照大师殷切开示，要他念佛求生极乐世界，法照大师经过文殊、普贤殷切开示之后，就专一念佛，他的著作也都是专门阐释善导流的教理（见<a href="#p1" name="f1">附录一</a>）。古今的祖师著作思想，比较接近善导大师的就是唐朝的法照大师，以及近代的印光大师。

我们所说的弥陀净土是报土，只要专称弥陀佛名，愿生极乐世界，不论凡夫、圣人都可以入报土，不过必需是本愿称名，才能够入报。

十方诸佛有种种的净土，有所谓四土：凡圣同居土、方便有余土、实报庄严土、常寂光土，这是天台宗对一般净土的分判；也有理性的净土、事相的净土；也有报土、化土。极乐世界在这一些国土当中，是属于「报土」，这是我们净土宗的宗祖善导大师的教理所开展的。一般传统所讲的这四种土：凡圣同居土、方便有余土、实报庄严土、常寂光土，是依据天台宗的教理而说的，不是依据善导大师，善导大师没有说四种土，善导大师只有说报土。所以我们只要依据本愿所讲的「称名念佛」，就能够进入报土。报土跟化土，乃至跟刚刚所讲的四种土，到底一样不一样？差别在哪里？是不一样的，而且差别很大，明天我们再稍微解说。

有关「本愿称名，凡夫入报」的阐述，除了发给大家的这几张讲义之外，在我们出版的丛书有很多地方都有说明，譬如《念佛感应录第一集》的第四页到第十一页就有有关「本愿称名」的解释；《善导大师全集》编者序也有有关「本愿称名，凡夫入报」的解说；再来就是我们这一本《净土宗之特色》，后面的净宗法师的导读也有解说，大家可以利用时间看看。

净土宗的特色就是「本愿称名，凡夫入报」，「本愿称名」是指方法，「凡夫入报」是目的、目标。三藏十二部每部经典、每个法门，都在讲目标跟方法。《阿弥陀经》前面很长的文字，是在介绍极乐世界的庄严，指出我们要前往的目标，接下来就讲到往那个目标的方法。《无量寿经》也是讲出极乐世界的庄严来让我们向往，这是目标，随后就点出「乃至十念」、「乃至一念」的「至心回向愿生彼国」就「即得往生」，而且当下「住不退转」，而显明念佛的功德说：「乃至一念，当知此人，为得大利，则是具足，无上功德」，也是在讲目标跟方法。

我们人生也是一样。我们人生的目的在哪里？晓不晓得我们人生有一个目的，要怎么样来达成这个目的？生而为人，如果不知道人生之目的，那么就失去了价值跟意义；虽然知道人生的目的，不知道到达目地的方法，也失去了价值跟意义，因为还要再度轮回，所以，人生在世，就要有一个一定要完成的目标，以及达成目标的方法。那请问各位，你们人生的目的是什么？（众答：往生极乐！）对，往生极乐。不怕不成佛，不怕不会度众生；就怕不能往生极乐，一旦往生极乐，一定成佛，一定会广度众生。所以我们人生的目的就是往生极乐，我们学佛的目的就是往生极乐，我们出家的目的就是往生极乐。有的人把佛法当做一种哲学、学问来研究，没有将佛法与生死大事结合，也就是没有想要脱离轮回，可是我们有非常明确、坚确不移的这个目的：人生的目的、学佛的目的、修行的目的，就是往生极乐！

「平生业成」，固然愿生极乐的人很多，可是他们如果不依据善导流「本愿称名」的话，你问他：「你能往生吗？」很多人都会愣住，摇摇头说：「我还没把握。」「咦！你那么精进，一天念好几万，那么的恳切，怎么会还没有把握呢？」根本症结就是因为他不了解本愿法门的道理，因为本愿法门就是称名，称名必往生，只要抓住了这一个方法，就「平生业成」了。

他认为平生是跟临终相对的，所以他会说：「我现在都还没有到临终，我要等临终才能够确定。」你再问他：「那你临终怎么样确定呢？」他说：「我临终能够没有昏迷、没有病苦，还能够念佛，那个时候，我才有把握能够往生。」可是，阿弥陀佛是要让我们现生就有往生的安稳，就能够没有恐惧的，所以说「一切恐惧，为作大安。」而且第十八愿的成就文也说：「至心回向，愿生彼国」的话，就「即得往生」，而「住不退转」的，这个都在显示不是等临终的时候才肯定往生之业成就，是平生、现在就往生成就了。我们现在信受弥陀救度，从现在开始就专念弥陀佛名，愿生极乐世界，永不改变，这样就已经坐在他的大愿船上了，阿弥陀佛的光明就摄取不舍，一直到临终，那岂不是现在就已经往生有份了，而且必定性的、肯定性的、决定性的。

所以我们这个法门的另一个特色就是「平生业成」，一个人如果愿生极乐，修学净土法门，可是不晓得自己平生业成，不敢肯定自己是平生业成的，表示他还不了解阿弥陀佛的本愿。因为第十八愿明明就讲：「若不生者，不取正觉。」如果你愿生净土，专念弥陀佛名，可是还不能够往生，那阿弥陀佛岂不是打妄语？他成佛的这个广长舌相岂不是要收回来？他岂不是不能成佛？佛是不打妄语的，佛语是真实不虚伪、不颠倒的，他既然成佛的话，我们依他第十八愿所讲的，愿生极乐，专称弥陀佛名，必定往生，为什么？很简单，因为他已经成佛。所以善导大师就解释说：「彼佛今现，在世成佛，当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生。」我们众生，不管是圣人还是凡夫，不管是善人还是恶人，不管是出家还是在家，不管心清净还是不清净，只要这样的「众生称念」，就「必得往生」，这个「必」是百分之百的。现在我们专称弥陀佛名，愿生弥陀净土，那么将来必定往生弥陀净土，既然将来必定往生，岂不是往生之业已经成就了，所以叫作「平生业成」。

「现生不退」，往生极乐世界，都是不退转菩萨，都是等觉菩萨，就像《阿弥陀经》所讲的：「众生生者，皆是阿鞞跋致，其中多有一生补处。」其实往生都是一生补处的，但是说明的时候必须要有次第的讲，所以先讲不退转（一旦往生极乐世界，立刻进入等觉阶位，当然是不退转），然后再讲多有一生补处。就像往生极乐世界就没有六道轮回、没有分段生死、没有变易生死、没有四苦八苦，这样当然一定没有三恶道，为何经文还要再讲无三恶道呢？因为是详细的、有层次来讲的。如果不擅读经文的话，就会认为只是没有三恶道而已，其他的还另当别论，或是只是不退转而已，等觉阶位还要另当别论，这样就没有融会贯通了。

那往生极乐世界都是不退转的菩萨的身份，是必须等到往生极乐世界才获得？还是现生尚未往生就获得了呢？是「现生不退」──还在娑婆，就预先获得了不退转的身份。因为必定往生，而往生必定是不退的。所以从因来说果，在因地时就说这个果报的话，现在就已经是不退，现在就已经是无量寿了。因此，我们这个法门的特色就是「本愿称名，凡夫入报，平生业成，现生不退。」

接下来，解说「落成法语」里面所谈的教理：

　　若论弥陀四十八愿，以第十八愿为愿中之王，根本之愿，独称本愿；
　　以此本愿，誓救十方众生，不论善恶贤愚，悉皆平等普度，毫无一人遗漏。
　　任何众生，只要称名，即乘本愿，必得往生；直入报土，不历阶层。
　　现生即蒙，弥陀光明，摄护不舍，消灾免难，增福延寿。
　　临终即蒙，弥陀圣众，莲华来迎，往生报土，速证佛果。
　　平生之时，已得往生，不俟临终；
　　现生之时，已得不退，非待极乐。
　　一旦临命终时，即入弥陀报土，与佛同证，光寿无量，紫磨金身。
　　此即「本愿称名，凡夫入报；平生业成，现生不退。」之意也。
　　「本愿称名」之义，善导大师《观经疏》结论言：
　　「望佛本愿，意在众生，一向专称，弥陀佛名。」
　　「凡夫入报」之义，善导大师《观经疏》以问答释言：
　　问曰：彼佛及土，既言报者，报法高妙，小圣难阶；
　　垢障凡夫，云何得入？
　　答曰：若论众生垢障，实难欣趣；正由托佛愿以作强缘，致使五乘齐入。
　　只要称名念佛，即是乘佛本愿，必得平生业成，亦获现生不退；已非娑婆凡夫，即是极乐圣数。
　　如是弥陀救度，念佛法门，殊胜简易，直截圆顿。千生叵遇，万劫难逢；既获见闻，远庆宿缘；决志信受，终身不渝。
　　虽然如是，即今说法一句，又作么生道：
　　自庆往昔宿缘深，得遇弥陀净法音。
　　本愿称名入报土，永证无为法性身。

「若论弥陀四十八愿，以第十八愿为愿中之王，根本之愿，独称本愿」，如果就阿弥陀佛因地所发的四十八愿来讲，第十八愿为愿中的王，也就是说，第十八愿是四十八愿的愿王，所以叫做「王本愿」或「本愿王」。为什么四十八愿之中独称第十八愿为本愿呢？其实若论阿弥陀佛所发的愿，愿愿都可以说是本愿，但是愿有分「因本的愿」和「根本的愿」。法藏菩萨在因地修行时所发的愿，每一愿、每一愿都是本愿，以这一点来讲的话叫做「因本的愿」；如果在因本的所有愿当中，举出他根本的、主要的愿来讲，因本的四十八愿当中，只有第十八愿才是根本主要的愿。

根本是跟枝末相对的，枝末是从根本而生的，这样讲起来，四十八愿当中，没有其他的愿还可以，可是不能没有第十八愿，因为没有第十八愿的话，其他的愿就没有意义了。也就是说，极乐世界再怎么样的清净庄严，是一个无有众苦但受诸乐的涅槃的境界，可是如果没有往生的人，那有什么意义？所以，没有第三愿、没有第四愿，那还没有多大关系，可是绝对不能没有第十八愿；甚至没有第十一愿，或者没有二十二愿，也没有关系，但是绝不可以没有第十八愿。因为有第十八愿，一旦往生的话，成佛不成佛是另一回事，至少已经脱离三界六道轮回，而且具足三明六通了。不过，当然这是一种比喻，主要让大家了解为什么四十八愿当中独称第十八愿为本愿。

所以我们在称「本愿」的时候，都是单指第十八愿来讲的，不是指其他的愿。《无量寿经》有一首〈本愿偈〉说：「其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转。」这里的「本愿」两个字所含的意义也是在说明第十八愿，不是在说明其他的愿。《往生论》里面也有一首〈本愿偈〉说：「观佛本愿力，遇无空过者，能令速满足，功德大宝海。」偈中的「本愿」也是在指第十八愿，不是指其他的愿。龙树菩萨《易行品》的根本核心主要讲的就是阿弥陀佛的本愿救度，而说：「阿弥陀佛，本愿如是，若人念我，称名自归，即入必定，得阿耨多罗三藐三菩提，是故常应忆念。」在这里所讲的本愿也是指第十八愿，不是指其他的愿，而且很明确的点出「若人念我，称名自归」，「若人念我，称名自归」是只有第十八愿才这么讲，第十九愿、二十愿并没有这么讲，所以龙树菩萨也是直接把第十八愿直称「本愿」。到了善导大师，对于本愿就是第十八愿的解释就更加丰富了。

对于我们这个法门这样的教义，有人曲解，认为我们只强调第十八愿，否定其他四十七愿，把四十八愿都割裂了，其实他们是断章取义，才会有这样的误会。这种误会是因他完全不了解正确的净土法门与善导大师这一个法脉的教理思想，是很可惜的！

「以此本愿，誓救十方众生，不论善恶贤愚，悉皆平等普度，毫无一人遗漏。」阿弥陀佛以第十八愿，誓救十方众生，刚刚所讲的，十法界中除了佛法界以外的众生都是十方众生，都是弥陀救度的对象。第十九愿的内容就不是这样了，第十九愿的对象是十方众生中，能够「发菩提心、修诸功德」的，这样就不普遍、不平等了。如果是第十八愿，那就平等了，弥陀平等救度，众生平等往生，因为念佛比圣道门的发菩提心容易，念佛也比修诸功德容易，即使到临终的时候才念佛也还来得及，即使不认识字、不会诵经、不会打坐、不会参禅、不会修密，没有明心见性，没有证果，都能够做得来，为什么？因为人人都有心、都有口，有心就能够想阿弥陀佛，有口就能够念阿弥陀佛，甚至哑巴也可以在心中默念，没有一个人是做不来的，所以说净土法门是「三根普被，利钝全收」、「万人修万人去」，指的就是第十八愿。

二十愿是「结缘愿」，二十愿言：「设我得佛，十方众生，闻我名号，系念我国，植诸德本，至心回向，欲生我国，不果遂者，不取正觉」，「闻我名号，系念我国，植诸德本」就表示说，虽然听到弥陀的名号，有时候也想往生极乐世界，也修其他种种善事功德，可是当初并不是很恳切地要往生，所以只是泛泛而修、泛泛而念、泛泛发愿，因此没有当生往生，可是只要跟阿弥陀佛结过缘，阿弥陀佛就不放弃，就跟随着他。所以说「植诸德本」，已经种下了种子，等待来生开花结果，必定让他「果遂」，让他结果，让他完成，所以二十愿就是结缘的愿，不是当生往生，而是来生或者来生的来生。

因此，第十八愿叫做「念佛往生愿」，第十九愿叫做「修诸功德愿」或「临终来迎愿」，第二十愿叫做「三生果遂愿」。即使从文字，我们也能够了解这三个愿的差别与所摄受的众生的范围，只有第十八愿，才能够救度十方众生──不论是善人、恶人，贤者、愚者，老者、少者，男人、女人⋯⋯，都能够往生，而且是平等的往生，没有一个人漏掉。

不论善恶贤愚，阿弥陀佛都平等救度，不过，也唯有已经意识到自己是一个恶人，后退无路了，才会殷切地、彻底地归投弥陀的救度；若不认为自己是一个恶人，觉得自己很会修行，很能深入教理，有能力明心见性、证得果位，那他未必能够彻底的依靠弥陀的救度，也未必能够完全称念弥陀的名号，他仍会以自己的聪明才智、修行功德来回向。这样的话能不能往生报土？其实往生极乐世界都是在报土，只是以自力回向会先在花苞里面，见佛时间有长短之别；而依第十八愿称名念佛而往生的都是直入报土，没有花开花合的时间性问题，不是依第十八愿本愿称名的往生者就都有花开花合的时间长短的差别。

我们之所以求救，要寻找一个彻底安稳的依靠，是因为我们都有罪业、都会堕落三恶道、都会永在六道轮回，所以必需要依靠一个能够让我们永远安稳不再入六道轮回的胜易妙法。经典有一种比喻：有一个人得罪了该国的国王，所以国王要抓他来杀头，这样的话他还能够留在这个国家吗？所以他就逃到邻国，邻国的国王很有爱心，他就跟这个人保证：「你只要不离开我的国家，而且遵守我的法令，不犯我的国法，就能够终生安稳快乐。」这个譬喻是说，我们都在六道轮回，被判定了无有出离之缘，永远都在六道魔王的掌中，所以我们要投靠临国的极乐世界，阿弥陀佛大慈大悲，不但接纳我们，还跟我们保证说，你只要遵守我的国法，不要离开我的国土，你就能够永远平安。那要怎么样不离开？怎么样遵守呢？只要不是求人天的福报，也不生其他世界，唯有「愿生极乐世界」，就是不离开他的国土；要怎么样遵守他的法律呢？他的法律很简单又很容易，只要「专称弥陀佛名」就可以了。这样，我们就永远在被弥陀保护之中，六道轮回永远除名。

我们心中都有怖畏，有什么怖畏？就是六道轮回的怖畏，所以必须要寻求依靠，因此才要念佛求往生，如果自觉自己是个贤人、善人、会修行的人，有办法自己离开六道轮回，不陷在六道魔王手掌中的话呢，那他就不会殷切的求生极乐世界了。就好像自认很会游泳，而且在大海之中正以游泳为乐，这时即使有一艘大船来到你的身边，要把你拉上来，你会怎么样呢？你会不乐意上船，因为你正以游泳为乐。如果是一个怖畏六道大海的人，已经在海中挣扎很久，几乎快灭顶了，这艘大船来到我们旁边，伸手要拉我们，我们会怎么样呢？一定是随顺它！让它把我们拉上船去，这样我们就终生安稳了。那要怎么随顺呢？第十八愿说：「欲生我国，乃至十念」，善导大师释言：「称我名号，下至十声；乘彼愿力，定得往生。」所以我们欲生极乐（愿生弥陀净土），专念弥陀佛名，就是被阿弥陀佛救到船上了。

善导大师的「机法两种深信」之文，是将「机」深信摆在前面，因为有「机」的深信，才会有「法」的深信，这是「说必次第」，在解说、文字形容上有前后的次第。论理来讲，是同时的，所以「说必次第，一念同时」。当我们正当灭顶的时候，有人呼叫着要来救我们，我们当下一定是百分之百的，很庆幸、欢喜地来随顺。如果没有自觉自己是一个无有出离之缘的罪恶生死凡夫的话，就会犹豫考虑，不会当下立即接受，这样就有可能往生，但也有可能不能往生。

「任何众生，只要称名，即乘本愿，必得往生；直入报土，不历阶层。」任何众生，我们在座各位都是，只要称名，不靠杂修杂行，当下就是乘上了阿弥陀佛的本愿船，就靠上了阿弥陀佛本愿的力量，就必得往生。这是必然的，百分之百肯定的，没有模棱两可、没有功亏一篑的必得往生。往生哪里呢？往生极乐世界。

极乐世界是「报土」，所谓「报土」就是没有品位阶级，不经过十住的阶位、十行的阶位、十回向的阶位、十地的阶位，是不经过这一些的。《阿弥陀经》就说：「彼土何故，名为极乐？其国众生，无有众苦，但受诸乐，故名极乐。」不论你所知道的苦有多少种，在极乐世界通通没有；不论你所知道的乐有各种什么喜乐，极乐世界通通都有。我们所知道的苦就是无间地狱的苦，贪心之水的苦，瞋憎之火的苦，三界六道轮回的苦，这些极乐世界都没有。甚至证悟低的圣者，往上看证悟高的圣者的那一种期盼拥有的苦也没有。这种苦跟我们轮回的苦相比当然不算苦，可是仍是有一种求不得的期盼在，在极乐世界包括这些都是超越的，所以说「无有众苦，但受诸乐」。

所有境界中，最乐的就是佛的乐，就是大乐，就是涅槃之乐，我们只要往生，这一些你所能想到的乐通通能够拥有，通通能够证得，这个叫做「报土」。所以是不经过品位阶级的，如果还经过品位阶级的话，表示他不是依本愿之称名，而是靠自力之回向。

「现生即蒙，弥陀光明，摄护不舍，消灾免难，增福延寿。」现生，现在这个肉体还活在这个地球上，寿命果报还没有尽，就已经蒙受阿弥陀佛的光明摄护不舍，就是《观无量寿经》所讲的：「光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍」。「摄取不舍」就是不管是谁，只要念佛，阿弥陀佛都不嫌弃，以光明来照耀你、保护你，跟你一体不离，一直到临终接引往生，都不舍离，这个叫做摄取不舍。所以我们只要念南无阿弥陀佛，就跟阿弥陀佛「机法一体」，「机」就是指众生，「法」就是指弥陀，「一体」就是彼此不离开，阿弥陀佛不离开我们，我们不离开阿弥陀佛，就像母亲不离开婴儿，婴儿不离开母亲一样。

既然弥陀光明摄护不舍，就能够让我们「消灾免难，增福延寿」，人生追求的无非是希望「消灾免难，增福延寿」，人生在世有种种的灾难，有天灾、有人祸，甚至自己的老迈病痛等等，都能够消灾免难，逢凶化吉，遇难呈祥，大事化小，小事化无，很多事情都化解于无形之中。「福」，世间上所追求的无非是五种福（长寿、富贵、康宁、好德、善终），而我们所要增的这个福呢，是大善根、大福德的福，只要念佛，我们就能够拥有这种大善根、大福德的福。「延寿」，当然阿弥陀佛会看我们的根机，该往生就往生，如果说我们身体已经是年迈，拖着这个肉体很辛苦，家人要照顾我们也很拖累，那当然就不用延寿；如果说我们还有任务未了，还年轻，可是寿命到了，那阿弥陀佛也能够让我们延寿。一般人赶法会、求灌顶，大多是为了增福延寿，阿弥陀佛是无量寿，要怎么样增，才能达到无量寿呢？就只要念佛；要消灾免难，阿弥陀佛是无量光，有什么灾难能够不能避免的呢？

「临终即蒙，弥陀圣众，莲华来迎，往生报土，速证佛果。」现生就蒙受弥陀光明摄取，一直到临终都没有离开，那临终这个光明会显化成什么呢？显化成弥陀的圣众，持着莲华来迎接我们往生报土，到了弥陀报土就能「速证佛果」。这个「速」到底是多快速呢？这个「速」是不可思议的，《无量寿经》第十八愿的成就文说：「即得往生」，而且当下就「住不退转」了。我们现生就已经不退转，到了极乐世界，就拥有第十一愿所讲的「灭度」，为什么？阿弥陀佛四十八大愿，每一愿、每一愿都是为了众生，所谓「一一誓愿，为众生」，而一一誓愿阿弥陀佛都已经成就了，所以第十一愿也是我们所拥有的，那第十一愿讲什么？愿言：「设我得佛，国中天人，不住定聚，必至灭度者，不取正觉。」所以我们往生极乐世界，当然就进入灭度涅槃的境界了，所以说这样的速到底有多快？就不言自明了。

「平生之时，已得往生，不俟临终。」这就是「平生业成」的意义。

「现生之时，已得不退，非待极乐。」现生还在娑婆世界，已预先获得不退转身份，不用等待往生到极乐世界，在这里已经拥有了。

「一旦临命终时，即入弥陀报土，与佛同证，光寿无量，紫磨金身。」前面是讲平生段，这里是讲命终的时候就进入弥陀报土。进入弥陀报土是怎么样呢？就「证同弥陀」，跟阿弥陀佛一样。阿弥陀佛是什么样的佛呢？《阿弥陀经》说：

　　「彼佛何故，号阿弥陀？」
　　「彼佛光明无量，照十方国，无所障碍，是故号为阿弥陀。」
　　「彼佛寿命，及其人民，无量无边，阿僧祇劫，故名阿弥陀。」

阿弥陀佛的德能非常多，阿弥陀佛的功德、内涵，释迦牟尼佛说他一天一夜当做一劫来讲，经过百千劫也讲不完，因此就以「光明无量」跟「寿命无量」来涵盖、来解说阿弥陀佛的德能。

我们往生极乐世界就跟阿弥陀佛同样的无量光、无量寿，无量光无量寿涵盖了大慈悲、大智慧、大愿力、大神通，以及内证的功德、说法度众的外用功能。我们往生之后，不是像基督教所讲的，上升天堂之后只能在耶和华的下面做为他的子民，不是的，众生都有佛性，往生之后当然都能够成佛，所以我们往生就证同弥陀：阿弥陀佛光明无量，我们也光明无量，阿弥陀佛寿命无量，我们也寿命无量，阿弥陀佛具足四十八大愿广度众生，我们也具足四十八大愿广度众生。

所以在《大阿弥陀经》就说：「三十二相，八十种好，皆令如佛。」，又说：「说经行道，皆如佛。」相好、说经、行道、度众都跟佛一样，所以我们往生就「证同弥陀，紫磨金身」，「紫磨金身」就是紫金色的身体，紫色的黄金是所有黄金之中的上品，「紫磨金身」这个「磨」就是表示没有污垢、没有杂染。往生之后，身相都跟阿弥陀佛一样的紫磨真金之色，那紫磨真金是代表什么意思呢？代表忍辱、柔软的德行。此即「本愿称名，凡夫入报；平生业成，现生不退」之意。

这张讲稿的内容，今天晚上就先讲到这里，其他的明天早上再讲。

南无阿弥陀佛

##【附录】

文殊普贤劝法照，往生极乐

大历五年，也就是西元七百七十年四月六日，法照等一行人到达五台山佛光寺，就在那天夜里四更（也就是凌晨一点到三点之间），法照大师远远看到一道奇异的光芒，照到自己的身体，因此就向前接近这道光芒，跟随这道光芒而去，走了大约五十里的地方，见到一座山，山下有溪涧，涧水北边有一道石门，在石门下看到两位童子，自称是善财和难陀，这两位童子引导着法照大师到一座寺院，这座寺院有个匾额写着：「大圣竹林寺」，就如同过去法照大师在钵里看到的完全一样。这间寺院是黄金铺地，七宝行树，以众宝来庄严整个寺院。

法照大师进入寺院，登上讲堂，见到文殊菩萨在西边，普贤菩萨在东边，各自坐在师子座上，有数以万计的菩萨众围绕在两位菩萨身旁，文殊菩萨、普贤菩萨正为围绕在旁的大众说法。法照大师于是向前向两位菩萨问讯顶礼，然后问说：「末法时代的凡夫众生，距离世尊在世的时间已经很遥远了，知识浅薄根器陋劣，业障烦恼尤其深重，本来具足的清净佛性无法显露出来。而佛法又浩瀚广大无量无边，不知道要修什么法门，才最容易得到佛法的心要？」

文殊师利菩萨就告诉法照大师说：「你现在修习的念佛法门，正是最适合这个末法时代的。在一切的修行法门当中，再也没有胜过念佛和供养三宝的了，如果能够这样做，就能快速圆满地福慧双修。此念佛和供养三宝两种法门，最为胜善和重要。我文殊师利在过去劫中，因为观想佛的缘故、因为念佛的缘故、并且由于供养三宝的缘故，得到如来的一切种智。所以你应当要知道，一切诸法、般若波罗蜜，以及甚深禅定，乃至十方诸佛，都是从忆佛念佛而生，因此可知念佛法门，是一切法门之王。」

法照大师又问：「那么应该要如何念呢？」文殊师利菩萨回答说：「在此娑婆世界的西方，有阿弥陀佛，彼佛所发的愿力不可思议，你应当要净念相继，不要令它间断，临命终后，决定往生极乐世界，永远住于不退转之地。」说完之后，文殊菩萨、普贤菩萨两位大圣，同时伸出金色的手臂，抚摩法照大师的头顶说：「你因为念佛的缘故，不久之后就可以证得无上正等菩提。若有善男子善女人等，祈愿能够尽速成佛，再也没有比念佛更好的了。只要一心念佛，就能够快速地证得无上菩提。」法照大师听完之后欢喜踊跃顶礼菩萨，然后告辞退出讲堂。两位童子将他送出寺院，才一抬头，整个寺院突然消失不知所在，法照大师因此在当处堆积石头，以标记它的处所。

各位莲友，各位同修：南无阿弥陀佛！

昨天讲到「落成法语」中的「此即『本愿称名，凡夫入报；平生业成，现生不退』之意也。」接下来：

　　「本愿称名」之义，善导大师《观经疏》结论言：
　　望佛本愿，意在众生，一向专称，弥陀佛名。

这是就「本愿称名」四个字提出的经论依据。也就是说，我们这个法门的特色之一，往生的方法，也就是「本愿称名」。这四个字从哪里来呢？这里就简要引用善导大师《观经四帖疏》最后的结论「望佛本愿」，所以这里有「本愿」两个字；「意在众生，一向专称，弥陀佛名」，有「称名」两个字，就是一向专称「南无阿弥陀佛」这句万德洪名。所以「本愿称名」这四个字，不是我们凭空想像、制造出来的，是有很明确的根据以及传承的。

当然，善导大师也不是自己凭空这么讲，也是有依据的。我们昨天曾讲到，释迦牟尼佛在《无量寿经》说：「其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转」，此处就已点出了「本愿」两个字。龙树菩萨解释第十八愿时也直接点明「阿弥陀佛本愿如是」，「本愿」两个字出来了，「若人念我称名」，「称名」两个字也出来了。当然「称名」也不是龙树菩萨自己的创见，也是依据《无量寿经》，《无量寿经》第十八愿就讲「乃至十念」的念佛。

或许有人会有这样的困惑，念佛到底是意业上的观想念佛呢？还是口业上的称名念佛呢？这方面如果我们对照《观无量寿经》，就可以晓得是「称名」念佛。为什么？《观无量寿经》言：「如是至心，令声不绝，具足十念，称南无阿弥陀佛」，这里所讲的「具足十念」就是第十八愿所讲的「乃至十念」。「乃至十念」的「十念」是什么意思呢？接下来就说「称南无阿弥陀佛」。所以这个「念」是称名的念佛，意义很显明。

像这种引经据论、以经解经的解释，如果没有龙树菩萨、天亲菩萨、昙鸾、道绰、善导大师这一个法脉的传承，我们看不出来，也解释不出来。可惜的是，这个法脉在唐朝末年之后就消失于中国而发扬光大于日本了，一直到清末民初才又回归我们中国本土。导致在唐朝末年以后，历代解说净土法门的其他祖师大德，因为未能看到善导流这一法脉的阐释，所以没办法作出这样纯粹净土宗义的解释。

唐朝之后就是宋朝，北宋时代解释净土教义的大部份都是天台宗的祖师，如知礼大师、慈云大师，他们解释净土宗也都是以天台的教理来解释，跟善导流的解释可说是天差地别，完全不一样。他们是以自力、止观的自力方式来解释他力的净土法门。善导大师就不一样，善导大师上承着昙鸾、道绰，而昙鸾、道绰是承继着龙树、天亲。龙树菩萨、天亲菩萨是印度当时属一、属二的高僧大德，他们的解释是最契合佛心、佛意的，也是最有权威的。可惜北宋之后，众生的根机已经不如上一代，没有智慧看出这种纯正的净土教理，也没有福德因缘看到祖师传承的精纯著作，所以这个法门就这样失传于中国了。

如此说来，我们生逢此时，身处此地，却能够看到善导流的精纯原着，比起宋朝之后学这个法门的高僧大德或念佛者都还有福报！因为我们接触到了这个百千万劫难遇到的法门，可是他们长期以来却一直都没有因缘接触。我们因为接触到了，所以才能够提出「本愿称名，凡夫入报」这两句话。如果有兴趣去研究净土宗的教理史，自然会发现，从北宋之后，从来没有人提出「本愿称名，凡夫入报」这一种教理思想，乃至现在，如果不是学我们这一个法门的，他也提不出来，甚至于看到「本愿称名，凡夫入报」这两句话，也仍因误会而加以批判，这是很遗憾、很可惜的。

《观经》〈正宗分〉的整个内容都是在讲「定善」和「散善」，定善、散善可以说是第十九愿的内容。但是因为本愿在讲念佛，所以从定善、散善来看念佛，这个叫「望佛本愿」，整句就是：「望佛本愿，意在众生，一向专称，弥陀佛名」。

以上这段话是解释《观经》的〈流通分〉，在〈流通分〉中释迦牟尼佛主动告诉阿难尊者：「汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名」，「持无量寿佛名」就是「持名」。善导大师对这一段经文是作这样解释的。

《观经》上、下两卷，从一开头到最后都是在讲定善和散善，也就是十三观和三福九品，为什么最后释迦牟尼佛却付嘱阿难尊者「持名」而不是观佛？善导大师解释：是「望佛本愿」来看的。

释迦牟尼佛望阿弥陀佛，《观经》望《大经》，定善散善望第十八愿的念佛，这叫作「望」。从这里来看那里，才晓得阿弥陀佛的本意、本心、本怀、本愿，是要众生一向专称弥陀佛名，不是要众生回向定善、散善；而释迦牟尼佛广说这部《观经》的本意，也是「意在众生，一向专称，弥陀佛名」。

就定善来讲，方法困难，功德不高，就念佛来讲，方法容易，功德高超。不过，并不是说有定的功夫，能观想出依正二报这样的功夫不高，其实有定的功夫境界都是很高的，能够观想出依正二报，那是非常不容易的，只是如果跟念佛相比，功德就不如称名念佛。

所以，为什么释迦牟尼佛最后要流通持名呢？因为释迦牟尼佛是从阿弥陀佛的本愿来看，也就是说弥陀的本愿之意是要众生一向专称弥陀佛名，因此释迦牟尼佛宣讲《观经》之意，是要引导定散二善归入专称弥陀佛名，所以就要阿难流通「持无量寿佛名」，而不是流通「观无量寿佛像」。总之，「望佛本愿」就是这个含意。

「一向专称」，「一向」是就时间来讲的。也就是从我们信受这个法门开始，一直到临终往生，都是专一念佛，无二无杂，没有半途而改变，也不夹杂其他的佛号、咒语，或是掺学其他法门，这个叫「一向」。宗风所说的「三不疑杂」：不怀疑、不间断、不夹杂（不杂余佛，不杂余行），就是「一向」的意思。接下来：

　　「凡夫入报」之义，善导大师《观经疏》以问答释言：
　　
　　问曰：彼佛及土，既言报者，报法高妙，小圣难阶；垢障凡夫，云何得入？
　　答曰：若论众生垢障，实难欣趣；正由托佛愿以作强缘，致使五乘齐入。

这一段问答是「凡夫入报」的根据与来源。

所以「凡夫入报」──凡夫能够进入弥陀的报土，这也不是我某某人自创的，而是善导大师所讲的；当然善导大师也不是凭空这样讲，也是依据道绰、昙鸾，以及天亲、龙树这一个传承而来的；天亲、龙树也不是自创的，也是依据《无量寿经》而来的。现在我们接着来看凡夫入报问答的解释：

　　善导大师《观经疏》〈玄义分〉「凡夫入报问答」（善全五一、五五页）言：
　　
　　问曰：弥陀净国，为当是报是化？
　　答曰：是报非化。
　　问曰：彼佛及土，既言报者，报法高妙，小圣难阶；垢障凡夫，云何得入？
　　答曰：若论众生垢障，实难欣趣；正由托佛愿以作强缘，致使五乘齐入。

极乐世界就是报土，这一段是善导大师的解释。为什么极乐世界是报土？当然善导大师也有引用，只是这里把说明简略了。在讲义的第二页也有解释什么是报土？什么是化土？，内容很浅显，大家回去可以自己看。现在主要解释凡夫入报问答。其实讲义的文字都很浅显，大家细看也能体会，在这里只是带领大家念一遍。然后一方面念，一方面消文解义。

　　此问答者，既许报土之义，或疑能生之机，故设此问答，以决判「凡夫入报」之理，并「楷定古今」之误。

「既许报土之义，或疑能生之机，故设此问答」。第一个问答已显明断定极乐世界是报土不是化土，既然是报土，有的人就会产生怀疑：像我这一种贪瞋痴具足的博地凡夫怎么能够往生报土呢？因为报土是大乘圣人的境界，是初地以上的菩萨才能够进入的，我们连小圣的见思二惑与尘沙惑都还没有降伏，更何况是初地以上的圣者境界呢？因此，善导大师再设第二个问答来显明：极乐世界是报土，并且是超越十方诸佛的报土，而且十方众生也能够往生。本来以我们垢障众生来说，当然是不能往生那种高妙境界的报土，可是因为有阿弥陀佛的愿力作为我们的增上缘，所以能够往生。因此善导大师就设第二个问答来判决凡夫可以往生报土。

「以决判『凡夫入报』之理」，「凡夫入报」的原理在哪里呢？在以阿弥陀佛的本愿为增上缘，道理就在这里。

「并『楷定古今』之误」，并且纠正古今对极乐世界错误的解释。「楷」就是楷正，「定」就是判定，把歪的导正过来，然后判定它，使人不再有怀疑。「古」是指善导大师以前的一些学者的错误见解，「今」是指善导大师当代的学者的错误见解，将这些错解都纠正过来，然后下正确的定论，这个叫「楷定古今」。

　　问中有四：
　　一、明报身报土之义──弥陀是报佛，极乐是报土，如前所引教证理证甚明，所谓（善全五一页）：
　　如《大乘同性经》（卷下）说：「西方安乐阿弥陀佛，是报佛报土。」

第一个问答有四种解释。第一段说「彼佛及土既言报者」，显明阿弥陀佛是报身佛，极乐国土是报身土。当然善导大师在这之前有引经据论，在《善导大师全集》第五一页说：「如《大乘同性经》（卷下）说：「西方安乐阿弥陀佛，是报佛报土。」直接引用其他的经典来证明阿弥陀佛是报佛，极乐世界是报土，这就是经典教理的证明。

接下来引用净土正依经典《无量寿经》来作证明：

　　又《无量寿经》云：「法藏比丘，在世饶王佛所，行菩萨道时，发四十八愿，一一愿言：『若我得佛，十方众生，称我名号，愿生我国，下至十念，若不生者，不取正觉。』今既成佛，即是酬因之身也。」

《无量寿经》说，法藏菩萨在世自在王佛的面前行菩萨道的时候，发下四十八大愿，每一愿每一愿都说：十方众生只要称我名号，愿生我的极乐国土。平生之机，上尽一形；临终之机，下至十念。这样的话，如果不能往生，他就不成佛。现在阿弥陀佛已经成佛，可知这一尊佛是「酬因之身」所得到的「果报佛」，当然就是报佛，所成就的净土也是他因地愿行成就而有的「果报土」，当然就是报土。

善导大师就是举出这个「因愿」──因地的愿行，来显现出现在成佛，以及现在成佛，当然是因地愿行成就所获得的果报的佛，所以叫作报佛；土也是果报的土，所以叫作报土。这是第一段。

接下来，第二段：

　　二、显报法高妙之理──弥陀超世愿行所成殊妙报土，高出地前菩萨之外，故云高妙。

其实，只要是佛所成就的报土，都是高妙的，是一般的小圣没办法往生的，必须是地上菩萨才能够往生的。更何况阿弥陀佛所成就的报土又是特别的殊胜，比一般诸佛的报土还要超越，超越的证明在哪里呢？接下来引用经论：

　　《大经》「赞佛偈」（一九页）言：
　　
　　令我作佛，国土第一，其众奇妙，道场超绝，国如泥洹，而无等双。
　　我当愍哀，度脱一切，十方来生，心悦清净，已至我国，快乐安稳。

这几句话非常的好。

阿弥陀佛发愿要成佛的时候，他所发的愿是非常的深远、高超的，他说他所成就的国土是十方世界国土之中第一的，不论是圣众也好，或者是圣众所成就的也好，以及依报的种种庄严──黄金铺地、七宝楼阁，还有八功德水、天雨妙花⋯⋯种种都是第一。

「国土第一」，显明「总求最胜」。是总的来讲他的极乐世界是殊胜而又超绝的。所以当阿弥陀佛成佛之后，释迦牟尼佛在《无量寿经》就说，极乐世界是「清净庄严，超逾十方一切世界」。之后就一点一点的显明他国土之第一。

「其众奇妙」，显明「圣众第一」。也就是显明我们往生到极乐世界成为极乐世界的圣众之后，就圣众而言，是最第一的，跟十方诸佛的圣众来比的话，是超绝无比的。

「道场超绝」，显明「成佛第一」。「道场」是成佛的另一个名称，所谓「坐道场」就是证佛果。怎样的超绝呢？是超越时间性、品位性，不必经过三大阿僧祇劫的时间，不必经过住、行、回，以及初地、二地，乃至十地，不必经过这些阶层。一旦往生，就超越这一些阶位、时间，而直接成佛，所以叫「道场超绝」。

「国如泥洹」，显明「快乐第一」。「泥洹」就是涅槃的意思。本来涅槃是指正报的境界，也就是不生不灭，无始无终，本来就常住，不经过造作、加行，不需累积功德、功夫，本来就是如此，而且如如不动，是不会消灭的，这个就是「泥洹」，这是指正报来讲，可是依报的极乐世界也如同正报的涅槃。

涅槃本身是充满不可思议的快乐，所以「国如泥洹」的意思是，到了极乐世界是如同《阿弥陀经》所讲的「无有众苦，但受诸乐」，所以「国如泥洹」就是快乐第一的意思。我们昨天有讲到，佛的乐是涅槃之乐，涅槃之乐是法界当中最高的快乐，以我们善恶凡夫来说，最高的乐是什么？所谓食色性也；以修行来讲，入第三禅是胜过世间的五欲之乐。可是如果跟佛来比，这种乐是不究竟的，是会变动的，只有涅槃才是最高、最妙、最究竟的乐。

「而无等双」，显明「总结最胜」。总结的来显示，无论正报、依报，方方面面，极乐世界的殊胜都不是十方净土所能比拟的，所以说「而无等双」。善导大师赞言：「四十八愿庄严起，超诸佛刹最为精。」

「我当愍哀，度脱一切」，显明「摄生最广」。阿弥陀佛以无缘大慈同体大悲怜悯十方众生，而发愿要度脱十方一切众生，这一句显明摄生愿心最广，也显示建立国土第一之本怀在于广度十方一切众生。

「十方来生」，显明「生者最多」。以十方净土来讲，显示往生极乐世界的众生最多。

「心悦清净」，显明「信心最纯」。心中对弥陀的信顺是无疑惑杂染的，这里显明信心最纯；也显明往生极乐世界是欢喜的要往生，不是勉强的，所以说「心悦清净」。

「已至我国，快乐安稳」，显明「获益最胜」。到了极乐世界就永远获得涅槃之乐，因为涅槃之乐是「安稳」的。所谓安稳就是常住不变、不动，我们在现世生活中的快乐并不是真正的乐，我们的快乐究竟而言，可以说是苦的，叫作「坏苦」。乐过去，或乐变动了，就转为苦了。即使天人之乐，报尽了仍要堕落人间或者三恶道，所以身处六道中的那一种快乐是会变动的，而且那一种快乐是小乐不是大乐、最胜之乐。

　　《大经》「圣众果德」（五二页）言：
　　彼佛国土，清净安稳，微妙快乐，次于无为，泥洹之道。

极乐世界是怎么样的世界呢？「清净安稳，微妙快乐，次于无为，泥洹之道」，也就是前面说的「国如泥洹」。「次」就是「如」，等同无为涅槃的境界。

所以极乐世界也说是安乐世界，就是「清净安稳，微妙快乐」。清净没有污染而又常住不变不动，这个叫「清净安稳」。「微妙」就是难以想像，难以想像的快乐是什么快乐呢？就是涅槃之乐。涅槃之乐既然难以想像的话，当然是不可能以世间文字形容出来，也不可能述说正确的，「言语道断，心行处灭」就是在形容微妙快乐的涅槃的境界。

极乐国土虽然是依报，可是等同正报的涅槃境界，正报的涅槃境界是什么呢？就是不生不灭、无始无终、本来常住，不经过造作的。可是极乐世界是有始无终，是由于阿弥陀佛因地的无量愿无量行所成就的，并不是空寂无相，而是有相状的净土。虽然是有相状，可是等同涅槃无相状那样的清净、安稳、不变动、没有污染，因此说「次于无为，涅槃之道」。所以极乐世界的清净庄严根本是不能想像的。经典说极乐世界黄金铺地、七宝楼阁，虽然这样的述说、形容，但这其实是以我们凡夫可以理解的来讲，真正的景象必须要等我们到了之后才能正确的了解。

　　《往生论》言:
　　无量寿佛，国土庄严，第一义谛，妙境界相。

无量寿佛的国土，他的庄严是怎么样庄严呢，是「第一义谛」。第一义是从梵文翻译过来的，他的意思是真空的境界。真空的境界是所有境界之中最高、最超越，没有任何境界能够超过真空的境界，所以叫作「第一」；他的意义很深广，而又真实不虚，所以叫作「第一义谛」，也叫作「第一义空」，也就是所谓的「真如实相第一义空」。

这一种空，不是我们凡夫观念上的什么都没有的那种「顽空」，这一种空能生妙有，所以这一种空叫作「真空」。真空能生妙有，所以接下来的「妙境界相」就是妙有，「境界相」就是有，所以是「妙有」。

因此：「第一义谛」是空有不二之空，谓之「真空」，故称「第一」。「妙境界相」是空有不二之有，谓之「妙有」，故说「妙境」。

这样讲的话，极乐世界的种种庄严跟涅槃的真空没有差别，极乐世界的种种庄严是涅槃的真空所显现出来的，所以极乐世界的报土不但高妙，而且超胜十方净土。接下来，第三段：

　　三、举小圣尚且难生之义──言小圣者，大乘贤位，小乘圣位，并摄此中。报法高妙，非登地菩萨，则不能至；斯等下位，咸皆不及，故云难阶。
　　阶者梯也，登堂之道也，亦所乘以升屋者。指报法高妙，小圣下位，难阶而升，故不得而至。

说明问之中的「小圣难阶」的意涵。「小圣」就是大乘菩萨的贤位──十住、十行、十回向（十地就属大圣），以及小乘之中的圣位──阿罗汉，因为小圣有初果、二果、三果、四果，这里的小圣是指阿罗汉。「并摄此中」都涵盖在「小圣」这两个字里面。

「报法高妙，非登地菩萨，则不能至；斯等下位，咸皆不及，故云难阶」，小圣难阶，为什么难阶呢？因为报法（报土的境界）是非常高超而不可思议的，如果不是已经登地的大菩萨就没办法进入，像这种小圣的下位通通望尘莫及，所以说「难阶」。

「阶者梯也，登堂之道也，亦所乘以升屋者」，所谓「阶」就是阶梯、楼梯，有楼梯才能爬楼梯而上，甚至爬楼梯到二楼、三楼、四楼的屋子里面。

「指报法高妙，小圣下位，难阶而升，故不得而至」，所以说难阶而进入。接下来，第四段：

　　四、言小圣尚且不及，况底下机，更当绝望。

也就是问之中的「垢障凡夫，云何得入？」高妙的报土境界必须大圣才能进入，连小圣都没办法进入了，何况我们又是垢障凡夫，远远比不上小圣，当然更不能够进入了，所以说「云何得入？」这样岂不是永远绝望了？也就是说，想往生到一般的净土中，就我们根机条件而言是没有份的，是绝望的。何况阿弥陀佛的高妙报土，更是绝对不可能往生；然而如果全靠弥陀的愿力，则不论圣凡善恶，都可容易往生，而且都是平等往生。我们来看善导大师怎么回答。

　　答中有二：

回答有两段意义。

　　一、顺问难且许垢障凡夫难生──垢者三垢贪瞋痴，障者三障惑业苦，欣趣者欣求趣入。

在回答的部分，善导大师一开始顺这个问难说：「若论众生垢障，实难欣趣」，你问的没有错，像我们这一种具足贪瞋痴的薄地凡夫是没办法进去的，想都不敢想，何况产生欣慕能够进去呢？姑且认同问者说垢障凡夫没办法往生。

什么叫作「垢障」呢？「垢者三垢贪瞋痴，障者三障惑业苦」，「欣趣者欣求趣入」，这些说明都很浅显容易了解。

　　二、明正由佛愿之强缘，小圣凡夫，皆悉往生高妙报土，是全托不可称不可说不可思议之别意超世本愿之力故也。

接下来这两句话：「正由托佛愿以作强缘，致使五乘齐入」，就显明由于有阿弥陀佛本愿力的增上缘，使得小圣以及我们这种还具足贪瞋痴，有惑业苦的烦恼凡夫，通通能够往生高妙的报土。这是由于完全依靠不可称不可说不可思议的阿弥陀佛的本愿力的缘故。阿弥陀佛的本愿力不可称，没办法来形容；不可说，没办法来解说；不可思议，没办法来想像，想像不到的。

「别意超世」，别意就是善导大师所讲的「别意之弘愿」。阿弥陀佛的本愿是别于十方诸佛的愿，所以叫作「别意之弘愿」。超世就是《无量寿经》所讲的「我建超世愿」。法藏菩萨说，他所发的愿是超越十方诸佛的愿，所以说「别意超世本愿之力故也」。接下来：

　　顺问者意，且从通报，云实难欣趣；正由以下约别报，答五乘齐入之由。

回答有四句话，前面二句是顺问者意，姑且从「通报」──一般高妙的报土来说，我们这一种垢障凡夫是没办法往生的；后两句法语「正由托佛愿以作强缘，致使五乘齐入」，是约别报──说极乐世界的报土。极乐世界的殊胜是十方净土所难及的，原因就是刚刚前面所引用《大经》和《往生论》所讲的。

「答五乘齐入之由」，回答五乘也能够往生的缘由，是什么缘由呢？就是「托佛愿以作强缘」，因为托佛愿，所以五乘才能够同样的往生极乐世界。什么是五乘？五乘就是人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，也就是十法界当中，除了佛法界以外的所有法界。这里虽说五乘，那有没有包含阿修罗道，乃至地狱、饿鬼、畜生道呢？当然是有的。因为阿弥陀佛的超世弘愿本来就包含要救度地狱、饿鬼、畜生界的众生。接下来：

　　五乘自善，非入报因；唯以托愿，为其正因，故云「正由」。

如果以五乘──人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘自己所修的功夫，所累积的善德要往生弥陀的报土是不可能的，因为那些都不是往生弥陀报土的正因，只有依靠阿弥陀佛的本愿力才是往生的正因，「故云『正由』」。

　　知实难欣趣，是信机也；托佛愿齐入，是信法也。

善导大师设立这个问答，也含盖了「信机」跟「信法」的内涵。

「机法两种深信」是我们这个法门的基础，信机──信自己是个垢障凡夫，不但不能往生任何佛土，甚至不可能脱离六道生死轮回。

「若论众生垢障，实难欣趣」的自觉、意识就是「信机」。

「正由托佛愿以作强缘」，我们之所以能够往生是因为有阿弥陀佛的第十八愿为增上缘，既有阿弥陀佛的第十八愿为增上缘则我们必定能够往生，这就是信受弥陀的救度，也就是「信法」。

所以答「若论众生垢障，实难欣趣，正由托佛愿以作强缘，致使五乘齐入」，这就是「信机」、「信法」。

我们有了这样的理解、信心，就晓得我们虽是身为凡夫也一样能够进入报土，如果不了解这样的教理，就很难理解「凡夫入报」，不相信因为有弥陀的本愿力为增上缘，而能够让我们垢障凡夫往生报土。反过来讲，若以为自己是那一种可以累积功夫、功德的根机，就是不信机；以为阿弥陀佛没有大慈悲、大愿力使我们能够往生报土，就是怀疑法。所以能够信机信法，就能够肯定凡夫入报；肯定凡夫入报本身就是信机信法。

　　「托佛愿」者，托依投义，依投佛之愿力，同前所云「皆乘（托）弥陀大愿业力（佛愿）」。

善导大师将整个净土宗的教判分为「要门」与「弘愿」，前面所说就是善导大师显明「要门」跟「弘愿」的地方。有关「弘愿」，善导大师说「弘愿者如大经说『一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘弥陀大愿业力为增上缘』」，所以「托佛愿」就是前面所讲的弥陀的大愿。

　　前举报身报土之因云：「一一愿言称我名号」等，摄诸愿归第十八愿；今明生因，言「佛愿」者，指第十八愿，其义显然。」

这是我们讲稿第一张所引用的，「法藏比丘，在世饶王佛所，行菩萨道时，发四十八愿，一一愿言：『若我得佛，十方众生，称我名号』」。所以每一愿每一愿都在显明要称弥陀名号。

「摄诸愿归第十八愿」，也就是把其他的四十七愿，每一愿每一愿都归入到第十八愿来，等于是说每一愿每一愿都不讲他本身的功能，每一愿的功能都在显明要称念南无阿弥陀佛的名号。这个昨天晚上也已解说过。

「今明生因，言『佛愿』者，指第十八愿，其义显然」，现在说出往生的正因而说「佛愿」这两个字，所以佛愿就是指第十八愿，也就是刚刚讲的「一一愿言称我名号」，因为唯有第十八愿才有说「称我名号」。

　　本愿所成之弥陀，本愿所成之极乐，本愿力为强缘所生之凡夫、三乘圣者，五乘齐入，此皆佛愿强缘使然。

阿弥陀佛以本愿所成就的佛，所成就的极乐世界，以及以这一种本愿之力作为增上缘，使我们凡夫、三乘、五乘都能够进入极乐报土。也因为有弥陀的成佛，以及成就了极乐世界，所以才有那个力量使我们到极乐世界去，这都是由于有阿弥陀佛的佛愿作为强缘。

　　「强缘」者，「增上缘」也，所谓（善全二二页）：
　　一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为「增上缘」也。

何谓「强缘」？「缘」是「助因成果」的外在条件，有弱缘，有强缘；弱缘助因未必成果，强缘助因则百分之百必定使因成果。强缘也称「增上缘」，就是刚刚所讲的「一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘」。

人生在世的一切，之所以有所成就，都是靠增上缘，没有增上缘怎么能够成就呢？譬如读书，如果没有老师的增上缘来教导我们，我们如何有学问的成就呢？又譬如种子，如果没有肥料、水份、阳光、空气这些增上缘，种子怎么能够开花结果呢？婴儿如果没有父母的养育，怎么能够长大呢？所以凡事之成就都必须要靠缘。

我们要往生极乐世界，如果没有弥陀的愿力，怎么能够往生呢？就像石头，石头如果要过大海，如果没有船只的话，怎么能够渡过大海呢？一放入水面就沈下去了。大的石头固然会沈下去，小的石头也会沈下去，除非不是石头。

我们都是罪业的凡夫，一定会在六道的苦海里面沈下去，因为我们有罪业，不管是大罪业或小罪业，只要有罪业就一定会在六道里面轮回。即使在无色界天，也是六道，也是苦海，必须要靠船才能够度脱六道的苦海，到达涅槃的彼岸。石头如果没有船的话，即使再小也会沈下去；如果有船，石头即使再大，而且百颗、千颗、万颗，也照样能度脱六道的苦海而到达涅槃的彼岸。我们都是石头，而且很大，同时很多颗，在这六道当中，不只是浮不起来，而且一定会沈下去，但是因为有阿弥陀佛的大愿业力为强缘、为增上缘，我们就百分之百能脱离六道苦海而到达涅槃彼岸，因此我们一定要靠增上缘。

世间万物都要靠增上缘，以眼前的物品来说，今天要有这张桌子、这个麦克风、这只杯子、时钟，都要靠人工去制作，所以人工就是桌子、麦克风、杯子、时钟的增上缘。靠我们凡夫的力量那只有堕落三恶道，靠弥陀的力量不但不会堕落三恶道，也不会轮回，而且往生成佛。

　　「五乘齐入」、「莫不皆乘」，都由「佛愿力」为「强缘」、「增上缘」也。

我们人跟天这种凡夫，声闻、缘觉这种小圣，以及菩萨中的大小圣，能够进入极乐世界，都是靠阿弥陀佛的愿力为我们的强缘、增上缘。

讲到这个「缘」，如果就物质来讲只要有两个──「因缘」和「增上缘」就能够开花结果。有种子，有阳光、肥料、水、空气就能够开花结果；如果是心法，以我们众生来讲，必须要有四种缘──「因缘」、「无间缘」、「所缘缘」以及最后的「增上缘」。因缘、无间缘、所缘缘都是指我们本身，我们本身有佛性，我们心心念念都有一个对象，就是极乐世界，想要往生极乐世界，这样就具足因缘、无间缘和所缘缘。所以因缘是我们有佛性，往生就能够成佛，所以我们想念佛往生这个就是因缘；接下来要念念相续、无间断，如果今天念佛愿生，可是明天改变了，这当然得不到那个果，所以要无间缘；念佛愿生，愿生哪里？愿生极乐世界，所以有对象，这是所缘缘。这样的话能不能往生呢？这样就能往生，原因在哪里？在阿弥陀佛的力量、阿弥陀佛的愿力，所以阿弥陀佛的力量就是我们最后的增上缘。如果没有增上缘，我们就无法往生。总之，如净土宗宗旨所说：「专称弥陀佛名，愿生弥陀净土」，则四缘通通具足。

善导大师说：「众生称念，即除多劫罪」，我们只要念佛，生生世世的罪业就一刀两断，从现在开始就不再继续轮回了，所以说「众生称念，即除多劫罪」。「命欲终时，佛与圣众自来迎接」，我们现在念佛，到临命终时，自自然然阿弥陀佛就会带领清净大海众菩萨来迎接我们，「诸邪业系，无能碍者，故名增上缘」，生生世世所累积的十恶五逆的业，还有天魔外道、冤家债主都不能障碍，这些都是因为有阿弥陀佛的力量。因为有阿弥陀佛的力量作我们的增上缘，所以我们称念就能够除罪，临终弥陀自然会来迎接，所有的邪魔外道、冤家债主都不能障碍我们往生，这都是因为有阿弥陀佛为增上缘。

　　「致使五乘齐入」──初约机恶，且许难生；后约法德，正示齐入。

答中最初两句说「若论众生垢障，实难欣趣」，众生根机──垢障罪恶无边，要往生一般的净土都困难了，何况是极乐世界这种净土呢？故说「初约恶机，且许难生」，先就恶机，认同有贪瞋痴的人不能往生。可是「正由托佛愿以作强缘，致使五乘齐入」，接着就法德──阿弥陀佛的大愿大力，使得我们能够往生，所以说「正示齐入」。

　　此「齐」字有总别二意。
　　「总」者齐乘佛愿之意──不论根机，不论圣凡，不论善恶，唯依佛愿得入高妙报土。

这个「齐」有分总的和别的两种意义。「总」的来说，不管圣人、凡夫、根器高低，通通不管，通通依靠阿弥陀佛的愿力而进入报土，这是就总的来讲。

　　「别」者有二，齐上与齐下。

就别来讲，也有两种。一个是齐上，一个齐下。

　　「齐下」者──三乘之上机，同凡夫之下机往生。

「三乘根机」是已经断除见思惑、尘沙惑，已经没有生死轮回，没有分段的生死之苦，可是他们要往生极乐世界，还是跟我们有贪瞋痴、有垢障的薄地凡夫一样，要依靠阿弥陀佛的愿力往生。如果不是跟我们一样靠阿弥陀佛的愿力往生，认为垢障凡夫才需要靠弥陀愿力，至于他们已经是超凡入圣的圣者，所以不用靠弥陀愿力，不是这样，如同大石头要乘船才能到彼岸，小石头也同大石头一样，要乘船才能到彼岸。所以完全都是要依靠弥陀的愿力，这个叫「齐下」。

　　「齐上」者──凡夫之下机，同十地之上机入报。

「齐上」，我们虽然是垢障凡夫，可是我们只要是依靠阿弥陀佛，到极乐世界就跟上机──十地以上一样，同样进入报土。并不因为他是圣人，所以他进入报土，而我们凡夫就还在报土里面的莲花，或者还需要在哪个地方温养、等待、修学，像读大学一样，从大学一年级、二年级、三年级、四年级，不是这样。如同转银成金是金，转铁成金也是金；不论圣人凡夫，善人恶人，只要同乘佛愿往生极乐，都同时同样成佛。所以叫作「齐」，齐有这样殊胜的意义。

　　齐之言者，亦示他力一因一果，简异自力多因多果。

这个齐也是在显示他力──依靠阿弥陀佛的力量，所以是「一因一果」，我唯有依靠阿弥陀佛这一个本愿力为增上缘，你也唯有依靠阿弥陀佛的本愿力为增上缘，凡夫圣人都依靠阿弥陀佛这个本愿力为增上缘。不是说我是凡夫，所以我另外找依靠，他是圣人，他又另外找依靠，这样因就不同了，不是的。因此，都以同样的一个因，就是「托弥陀愿力为增上缘」，所以往生之后都同样得到一个果报，圣者得到成佛的果报，我们也得到成佛的果报，这个叫一因一果，因为因同，果也同。

「简异自力多因多果」，如果是自力的话，因就各不相同，累积的功夫有高低之别，累积的功德也有多寡之分，所以因各不一样。由于因各不一样，因此，若以自力往生的话，果就不一样，这就会像九品所讲的，功夫高的在上品，功夫低的在中品或下品，这就是「多因多果」；但乘佛愿力不是这样，都是一因，所以得到的是一果。

　　亦即五乘皆齐依托佛愿，同一本愿称名念佛，即是一因。亦昙鸾大师《往生论注》所言「同一念佛，无别道故」，即此义也。

这个容易了解。

　　齐入真报，同证无为涅槃法身，平等一相，即是一果，善导大师《法事赞》所言：「极乐无为涅槃界，随缘杂善恐难生；故使如来选要法，教念弥陀专复专。」

我们都同样专念弥陀佛名，这样的话，五乘都同样进入无为涅槃、清净、常住的极乐世界，都同样证得无为、常住、涅槃的法身，所以是「平等一相」，这个就是「一果」。因此善导大师又言：

　　「净土无生亦无别，究竟解脱金刚身」，即此意也。

净土（极乐世界）是不生不灭、涅槃常住的，所以叫「无生」。「亦无别」，没有差别相。到极乐世界都是成佛的境界，然后降下一级，补处佛位，所以没有差别相，可说「究竟解脱金刚身」，解脱分段生死，解脱变易生死，解脱一切的苦恼不如意，而永远不会变化，永远不会消失，所以说「究竟解脱金刚身」。

　　得其齐者，佛愿所为，毫非己功，故曰致使。

「致使」这两个字显明他力，表示我们不论是圣人、凡夫、善人、恶人，通通能够往生，是佛的愿力让我们这样的，一点一滴都不是靠我们各自不同的功夫，所以叫「致使五乘齐入」。

　　此问答亦显示「本愿称名、凡夫入报」之义也。

这一篇问答也在显示我们这一个法门的特色，本愿称名为因，凡夫入报为果的道理，怎么讲呢？

　　众生称念为「因」（第十八愿之「乃至十念」），
　　弥陀愿力为「缘」（第十八愿成就之「已取正觉」），
　　往生报土为「果」（第十八愿成就之「即得往生，住不退转」），
　　因缘和合故。

「众生称念为『因』」就是第十八愿之「乃至十念」，弥陀愿力为缘就是第十八愿「若不生者，不取正觉」的正觉的力量；「往生报土为『果』」，就是第十八愿成就文的「即得往生，住不退转」。有了因，有了缘，因缘和合就自然能够获得果，所以因就是亲因，缘就是增上缘，自然能够开花结果，成就往生成佛的果报。接下来一首偈子：

　　弥陀本愿果报土，自力诸善不能至；
　　三乘圣人与凡夫，齐托佛力平等入。

这个偈很浅显，容易了解。阿弥陀佛以他本愿所成就的果报的净土，不管是凡夫也好，圣人也好，要以自己的力量所累积的种种善事功德而成就的种种高下不同的功夫，通通不能够进入。那怎么办呢？不管是三乘的圣人，也不管善恶的凡夫，只要通通依靠阿弥陀佛的力量，就能够通通的、平等的进入报土成佛，这个叫「凡夫入报」。

讲到这里已经十一点十五分了，我们今天就讲到这里。

南无阿弥陀佛！

附：讲稿原文

一、凡夫入报问答

善导大师《观经疏》〈玄义分〉「凡夫入报问答」（《善导大师全集》第55页）言：

问曰：彼佛及土，既言报者，报法高妙，小圣难阶；垢障凡夫，云何得入？
答曰：若论众生垢障，实难欣趣；正由托佛愿以作强缘，致使五乘齐入。

此问答者，既许报土之义，或疑能生之机，故设此问答，以决判「凡夫入报」之理，并「楷定古今」之误。

问中有四：

一、牒报身报土之义──弥陀是报佛，极乐是报土，如前所引教证理证甚明，所谓（《善导大师全集》第51页）：

　　如《大乘同性经》（卷下）说：「西方安乐阿弥陀佛，是报佛报土。」
　　又《无量寿经》云：「法藏比丘，在世饶王佛所，行菩萨道时，发四十八愿，一一愿言：『若我得佛，十方众生，称我名号，愿生我国，下至十念，若不生者，不取正觉。』今既成佛，即是酬因之身也。」

二、领报法高妙之理──弥陀超世愿行所成殊妙报土，高出地前教道之外，故云高妙。

《大经》「赞佛偈」（19页）言：

　　令我作佛，国土第一，其众奇妙，道场超绝，国如泥洹，而无等双。
　　我当愍哀，度脱一切，十方来生，心悦清净，已至我国，快乐安稳。

《大经》「圣众果德」（52页）言：

　　彼佛国土，清净安稳，微妙快乐，次于无为，泥洹之道。

《往生论》言：

　　无量寿佛，国土庄严，第一义谛，妙境界相。

三、举小圣尚难生之义──言小圣者，大乘贤位，小乘圣位，并摄此中。报法高妙，非登地菩萨，则不能至；斯等下位，咸皆不及，故云难阶。

阶者梯也，登堂之道也，亦所乘以升屋者。指报法高妙，小圣下位，难阶而升，故不得而至。

四、言小圣尚且不及，况底下机，更当绝望。

答中有二：

一、顺问难且许垢障凡夫难生──垢者三垢贪瞋痴，障者三障惑业苦，欣趣者欣求趣入。

二、明正由佛愿之强缘，小圣凡夫，皆悉往生高妙报土，是偏不可称不可说不可思议之别意超世本愿之力故也。

顺问者意，且从通报，云实难欣趣；正由以下约别报，答五乘齐入之由。

五乘自善，非入报因；唯以托愿，为其正因，故云「正由」。

知实难欣趣，是信机也；托佛愿齐入，是信法也。

「托佛愿」者，托依投义，依投佛之愿力，同前所云「皆乘（托）弥陀大愿业力（佛愿）」。前举报身报土之因云：「一一愿言称我名号」等，摄诸愿归第十八愿；今明生因，言「佛愿」者，指第十八愿，其义显然。

本愿所成之弥陀，本愿所成之极乐，本愿力为强缘所生之凡夫、三乘圣者，五乘齐入，此皆佛愿强缘使然。

「强缘」者，「增上缘」也，所谓（《善导大师全集》第22页）：

　　一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为「增上缘」也。

「五乘齐入」、「莫不皆乘」，都由「佛愿力」为「强缘」、「增上缘」也。

「致使五乘齐入」──初约机恶，且许难生；后约法德，正示齐入。

此「齐」字有总别二意。

「总」者齐乘佛愿之意──不论根机，不论圣凡，不论善恶，唯依佛愿得入高妙报土。

「别」者有二，齐上与齐下。

「齐下」者──三乘之上机，同凡夫之下机往生。

「齐上」者──凡夫之下机，同十地之上机入报。

齐之言者，亦示他力一因一果，简异自力多因多果。亦即五乘皆齐依托佛愿，同一本愿称名念佛，即是一因。昙鸾大师《往生论注》所言「同一念佛，无别道故」，即此义也。齐入真报，同证无为涅槃法身，平等一相，即是一果，善导大师《法事赞》所言：「极乐无为涅槃界，随缘杂善恐难生；故使如来选要法，教念弥陀专复专。」又言：「净土无生亦无别，究竟解脱金刚身」，即此意也。

得其齐者，佛愿所为，毫非己功，故曰致使。

此问答亦显示「本愿称名、凡夫入报」之义也。

众生称念为「因」（第十八愿之「乃至十念」），弥陀愿力为「缘」（第十八愿之「已取正觉」），往生报土为「果」（第十八愿成就之「即得往生，住不退转」），因缘和合故。

　　弥陀本愿果报土，自力诸善不能至；
　　三乘圣人与凡夫，齐托佛力平等入。

二、何谓报土？何谓化土？

「报土」即是报身佛所居住，广大无边，纯然无漏，清净庄严之国土，此国土是酬报此佛因地所发大誓愿、所修大功行而成就之净土，谓之报土，亦即依彼佛因地之大愿大行所成就真实状态的净土，在种种不同佛土之中属于最高等最胜妙的净土。

「化土」即是化身佛所居住，有大小种种限量之国土，具名「变化土」，又称「应化土」。「化」是变化之义，适应对方根机所假现变化之佛土。此应化土亦有净土与秽土之别，为教化未登地之菩萨所现之应化土属于净土，为教化声闻、缘觉、凡夫所现之应化土属于秽土。如释尊于此世界教化二乘及善恶凡夫，故此世界即是秽土之应化土，应化土即是应身佛所住之土。

「极乐报土」是酬报弥陀因地超世愿行所成就之果报土，故于十方诸佛报土之中，无伦无比，超胜诸佛报土。如《大经》所言：「清净庄严，超逾十方，一切世界。」善导大师亦言：「四十八愿庄严起，超诸佛刹最为精。」

阿弥陀佛，是酬因报身；极乐净土，是酬因报土；专称弥陀佛名，必生弥陀净土，此是弥陀本愿。如是因，如是果。

善恶凡夫，依弥陀「本愿称名」所得生之土，即是极乐世界之报土，而非化土（应化净土），亦非凡圣同居土（凡夫与圣人杂居之下等净土）。其报土者，《往生论》所说二十九句之庄严功德，第一义谛妙境界相，即是其土。《平等觉经》名其土言：「无量光明土」，《往生论》说其土言：「莲华藏世界」，又说其土相言：「究竟如虚空」；此皆真实报土之相，唯本愿称名所往生之净土也。此乃本宗根本宗义，不可混淆，大师之「凡夫入报问答」，可谓简明扼要，坚确不移。

「报土」亦云「受用土」，弥陀与极乐圣众所共同受用法乐之高妙报土谓之「极乐报土」。

此高妙报土，乃是弥陀为十方众生，经过五劫思惟，超发四十八大愿，又经兆载永劫，积植菩萨无量德行，经此愿行圆满，始得成此报土。此清净报土，纯然一味，无有品位阶级。善恶凡夫，只要称名念佛，即是托佛愿力，必得生此高妙报土。弥陀名号，圆具万行万善万德，是故念佛，能得大利无上功德，成佛之因无不圆满，故得横超品位阶级，往生快速成佛。然有「内证」、「外相」之异。

论其「内证」，往生即得无上涅槃之妙果，与弥陀同得无量光寿，所谓「入佛境界，同佛受用」。

论其「外相」，从佛位降下一级，成为菩萨，此是从果降因之「示现相」。何以故？若据《大经》下卷「众生往生之果」的经文，便知乃是为行「闻法供养，说法度生」之事，故言有时集会讲堂，闻佛说法；有时往诣十方，供养诸佛；有时列诸佛道场，利益众生。此等行事，若以佛身，即不相应，故现菩萨之相。

外相虽现菩萨，内证乃是涅槃；故往生报土，皆得佛果。

分「内证」、「外相」，然亦皆平等：「内证平等，外相平等；内证无上，外相无上」。故《大经》「依正涅槃」之文言：「智慧高明，神通洞达；咸同一类，形无异状」，此即是证悟同一涅槃之相，无二乘三乘之别，无上下阶级之分。

故昙鸾大师《往生论注》最后之结论，以「的取三愿」（十八愿、十一愿、二十二愿）证明「往生报土，速成佛果」之义。亦即依第十八愿之力，往生报土，依第十一愿之力证入灭度（涅槃），依第二十二愿之力，至一生补处，而游诸佛国，开化众生；当下「超出常伦诸地之行，现前修习普贤之德」。引此三愿，证明速得之理。

二十二愿所言「超出常伦诸地之行」，显示往生报土，当下直入一生补处，超越十地，不经一地至一地，故亦不经一劫二劫等，往生即超劫超地直至菩提。故龙树菩萨言「往生不退至菩提」，善导大师亦言「同因同行至菩提」、「一入不退至菩提」。同以「本愿称名」为因行，是故往生即得不退，往生即至菩提。

又所言：「现前修习普贤之德」，此之「修习」，即前所言之从果降因，毫无所缺，行菩萨之事；非修因感果、从因修果之修，应知。