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`──马年谈马

各位法师、各位莲友:南无阿弥陀佛(三称)

今天是新年的第一天,所谓「一元复始,万象更新」,过去的种种委屈、挫折,譬如昨日已经过去;未来的种种愿景与目标,譬如今天正要开始。新年新气象,应抱着积极、乐观、进取的心,向着未来迈进。

今年是马年,马跟佛教的因缘也很深。就马跟佛教的因缘,我提出五点:

第一,白马驮经。

佛教是什么时候传入中国的呢?就历史记载,是在东汉时代,汉明帝派遣使者前往印度,迎请法师,恭请经典,之后请来竺法兰和摄摩腾两位三藏法师,以白马驮运着众多的经典来到当时的帝都,也就是洛阳。为了纪念白马驮经,所以就在洛阳盖了「白马寺」,一方面安住僧众,一方面供奉经典、翻译经典。所以,佛教初来汉地是靠著白马驮经而来,佛教第一间寺院称为白马寺,以马为名,以纪念马的汗马功劳。

第二,骑马西行。

这是唐太宗贞观年间,鼎鼎有名的玄奘大师西天取经的典故。

玄奘大师前往印度前后有十七、八年。单从西安到印度,跋山涉水就经过了三个年头,主要还是靠着一只健马前往印度。如果没有骑着健马,单靠自己的两条腿,恐怕无能为力,尤其是骑著白马行走在一望无垠的沙漠之中,上不见一只飞鸟,下没有一根青草,整片都是沙漠,没有植物,也缺乏水源。由日到夜,由夜到日,所到之处,所看之处,都是一片飞沙,没有东西吃,没有水喝,经过了一个星期以上,几乎身心疲乏,即将晕倒,甚至渴得近乎虚脱,无法前行,也是靠着这只白马的灵感,主动寻找水源才能解渴,恢复体力,继续前进。所谓「宁向西方一步死,不向东方一步生」,这是玄奘大师骑著白马前往印度取经坚拔毅力的决心,也是由于汗马的功劳,才能够在汉地的佛教划下新的里程碑。

第三,「欲做佛门龙象,先做众生马牛」。

这是《华严经》中的一段话。意思是:要负起弘法布教、领众共修,甚至大兴法运这样的伟大事业,首先他必须做众生的牛马,为众生服务,广结众生的缘,一方面消除自己的业障,一方面积植自己的福德。有这样牺牲奉献的劳苦,积植了自己的福慧,跟广大众生结了缘之后,将来走在弘法布教,兴隆佛运的道路中才不会有障碍,才能够遇到贵缘;也就是说,有好因好缘的成就,才能够水到渠成,所谓「龙天推出,诸佛护持」。

所以,做众生马牛,先劳苦奉献,广结善缘、佛缘,对于一个人未来事业的成就,弘法利生的成就是必须要的,因为那是一种基础。

因此,在丛林当中,新出家的人在常住所领的执事往往是比较劳苦的,是一般人比较不想做的,以这个来折服自己傲慢的心性,也以这个来培植自己广大的福德。

第四,赵子昂想马变马。

这是历史上有画马变马,想马成马的一个典故。

宋末元初的时代,有一位文人才子,叫做赵子昂,他是一个文学家、博学者,又是一个画家,他喜欢画马,对马特别钟情。他画了好多种马,之后他要划一幅一百零八只的马,好不容易已经画了一百零七只,最后的一只,这一只马的形状是四脚要朝天的形状。因为马的种种形状都已经画出来了,只剩下四脚朝天的马还没画过。由于他喜欢马,想画马,因此也常跟马在一起,观察马的性情、表情、动作、形状等等。种种形状的马都看过了,可是四脚朝天的马没有看过,那怎么画呢?他就用心去想像、思维,日也想,夜也想,吃饭也想,做事情也想,乃至睡觉作梦也在想,想得几乎入神。有一天中午,用过了午餐,他就睡在他的床铺上想像四脚朝天的马,也依自己的身体的姿势,手脚的形状来比拟马的形状,不久疲累了,不知不觉就睡着了。

这个时候他太太正好也想进入房间休息,一开房门一掀蚊帐,赫然发现床铺上不是他的丈夫赵子昂,而是一只四脚朝天的马,当下吓得一声大叫,立刻倒退,结果碰到门槛晕倒在地。变马的赵子昂被这一声惊醒了,看到太太晕倒在地,立即将她唤醒,并问她怎么会吓倒在地呢?她的太太就说她要上来休息,可是一看床铺上不是你而是一只马。赵子昂就奇怪了,明明我是睡在床铺上,怎么会是马睡在床铺上呢?

这时候,他佛缘来了,他请教佛法大德,法师就跟他开示说,所谓「三界唯心所现」,一切万物都来自于我们众生共同的业力,我们心想什么,久而久之形成业力,就会显现什么。因为你常想马,模拟马的心境以及形状,到了入神、到了极点,不知不觉身体就变为马。赵子昂他这一听领悟了,他想到画马、想马,结果变成了马,那如果来画佛菩萨的像,想佛菩萨,岂不将来就成为佛菩萨呢?此后赵子昂就改变画风,不画马了,也不画其他动物,就专画佛菩萨的像。这也印证佛经讲的「唯识所变,唯心所现」。

《华严经》说:「若人欲了知,三世一切佛,应观法界性,一切唯心造。」我二十几岁的时候,有缘遇到一位学佛的老人家,当时他跟我讲了一句话,让我印象深刻,他说「三界唯心所现」。当时我并不晓得这句话的意义,山河大地、日月星辰,还有人类与动物、植物、矿物,都是自己的心所显现的,这哪有可能?人的心念是很微弱而且是无形的,怎么能够成为有形的而且又是那么的广大呢?但当时「三界唯心所现」这一句话就深深的印在我的脑海之中。后来出家了,了解佛教教理了,才体认到真的是有形广大的三界,善与恶,好与坏,苦与乐的三界都是由我们这一点微弱之心所显现的,所谓「一念三千」。

世间上速度最快的是什么?是电力?是磁波?还是光速?其实不是,是心,心念最快速,心的磁场也最有力。

我们想到哪里,心就到了那里,譬如美国虽在地球的另一个边,可是只要我们想到美国,我们的心就立刻到那里,甚至有些景象就会出现。不过,虽然想到美国,但并不是身体就到美国,身体还是在台湾地方;我们想什么也不能立刻显现什么,还是凡夫这个身体,这个形状、相貌,那是因为我们被身体束缚住,被我们的业力束缚住。假设我们没有这个身体,甚至没有那个业力,我们想到哪里,立刻就能到哪里;我们想什么,就会立刻变现什么。

譬如人死了之后,中阴身(神识)离开这个身体了,这是所谓「意生身」,是意念、念头,念识所成就、所生长的身体,这个叫做中阴身。所以中阴身虽没有实质的身体,但是还是有身,还是有微细的四大,其实就是一个念头、一个业力。可是赵子昂他有身体,也不是肉体死亡变成中阴身,也不是断贪瞋痴超凡入圣的罗汉有神通,他怎么能够即身成马,变为马呢?那是靠他自己的力量,自己的功夫,日夜思维马,到了出神入化,不知不觉时间到了就变成马,这是靠他的自力。

由这则画马变马,想马成马的典故,也可以启发净土经典的道理,让我们了解净土法门的奥义精髓。

《观无量寿经》说:

  诸佛如来是法界身,入一切众生心想中。
  是故汝等,心想佛时,是心即是,三十二相,八十随形好。
  是心作佛,是心是佛。

「诸佛如来是法界身,入一切众生心想中」,诸佛如来所证的三身──法身、报身、应化身,都是一样的。既然证悟到了三身,就能够遍入一切众生的心念当中。前面有讲到,「心」的速度比磁波、光速更快,具有互相共鸣、共振的能量,所谓「同心共振」。心想什么,那一种磁场就会散发出去。譬如我们心心念念某一个人,想念某一个人,为那个人操心挂怀或爱慕留恋,不知不觉就会跟对方有了共振,就会触动对方,感动对方,这就是一种共振、共鸣,所谓「心想事成」。因此,我们对任何人、事、物,都要尽量抱着正面的思维,我们内心为对方好,对方肯定也会为我们好,这个就是一种共振。

我们的起心动念也会跟诸佛菩萨共振,因为十方诸佛证悟到了三身,自然能够遍满整个虚空法界,超越过去、现在、未来,所谓「竖穷三际,横遍十方」。其实对佛而言是无所谓时间的,过去、现在、未来是就凡夫来讲的;佛也没有东、南、西、北、上、下这一些空间的范围,就佛来讲,是无所谓空间的。既没有时间,也没有空间,超越有形,因此能够遍入一切众生的心想之中。因此,我们如果想佛的相好,想佛的慈悲,尤其是忆佛、念佛,称念佛的名号,那佛的相好、佛的功德,就会在我们内心显现,我们跟佛、佛跟我们就合而为一,一体不离,一方面佛心中有十方众生,一方面有缘的十方众生心中有佛,那岂不是心跟佛、佛跟心都结合在一起。

赵子昂想马变马,那是自力,非常不容易。尤其若要以自己之力去想佛成佛,那必须想到自己的贪瞋痴烦恼以及无明惑业悉皆断除才有可能;但如果是想阿弥陀佛,那是他力,就很容易,为什么?因为是阿弥陀佛主动先想念我们,来到我们的心,我们起心动念念佛、想佛、忆佛,就跟阿弥陀佛共振、共鸣,跟阿弥陀佛一体交融。因为这样,所以才说「是心作佛,是心是佛」。

以自力来讲,必须「息虑凝心,入定观佛」才能够成就,但我们完全是靠佛力。阿弥陀佛想念我们、怀念我们、怜悯我们,要救度我们,也进入我们的心中,如果我们不知道或者是拒绝、不相信,那就跟佛永远都是隔离的;如果一念回心也忆佛念佛,当下就与佛成为一体了。

不过,古来没有接触善导大师法脉的学者,他们在解释「诸佛如来是法界身,入一切众生心想中」、「是心作佛,是心是佛」等法语时,多从自力的角度去解释,这样就不吻合净土法门,也不是纯粹的净土法门。那样的解释,也无法显露出弥陀主动、积极、平等、怀念众生、怜悯众生、救度众生的悲心。

这样的事理在《楞严经·大势至菩萨念佛圆通章》也很清楚明白的显示出来。

《圆通章》就说:

  譬如二人,一专为忆,一人专忘,如是二人,若逢不逢,或见非见。

有两个人,一个人专想对方,可是另一个人他不知道,忘记对方、不想对方,可说一个向东,一个向西,这样两个人永远都是分开的,都是乖违的。如果向东的转西,向西的转东,就睹面相亲,永远一体不离。所以又说:

  二人相忆,二忆念深。如是乃至从生至生,同于形影,不相乖异。

如果两个人都互相想念对方,而且很深切,无论身在天涯海角的远方,都心系对方,忆念对方,想念思惟对方,那这两个人将不相分开,下辈子会在一起,生生世世都会在一起。如同身体与身影,永在一起,永不分开,有身之处就有影,有影之处也有身,身在何处,影也在何处,影在何处,身也在何处。这是先用二人来举例说明。接着进一步说:

  十方如来,怜念众生,如母忆子。若子逃逝,虽忆何为?

「十方如来,怜念众生,如母忆子」:十方诸佛如来对我们众生是怀抱着悲悯的心、想念的心,悲悯、想念的原因就是要为我们拔苦与乐。如同母亲想念挂念自己的婴儿,保护爱护自己的婴儿。

「若子逃逝,虽忆何为?」:如果儿子不知道父母的恩爱,或是不接受父母的恩爱,而离开父母,这样父母也无可奈何。同样地,众生若不了解、不接受十方如来的悲心,十方如来即使怜念众生也没有用,也不能给予众生拔苦与乐,不能使众生离开三界六道轮回,不能使众生跟佛亲近。这不是佛不要救度众生,而是众生自己逃避了。

接着又说:

  若众生心,忆佛念佛,现前当来,必定见佛,去佛不远,不假方便,自得心开。

我们(众生)如果回心转意,知道十方如来在怜念我们,我们同时也想念十方如来,这样就能够见佛,就能够近佛,就能够成佛。当然,对我们而言,我们只针对阿弥陀佛这一尊佛。不论何时何处,心中都系念着佛,忆念着佛,默识在心,时时想念;同时,口中也称名相续,念念称名,念念不舍。明记不忘,念兹在兹。

所谓「十方诸佛所证平等是一」,十方诸佛的境界都是一样的,同样证悟三身,同样要救度众生,只是因地的愿行不同,因此对于救度众生的缘也就有不同。阿弥陀佛救度十方众生的「愿」,是经过五劫思惟而发下四十八大愿;阿弥陀佛的「行」,是经过兆载永劫积植菩萨无量德行。因此,阿弥陀佛愿行圆满的时候,所成就的功能与十方众生就比较有缘,比较有吸引力。所以,我们如果心中都想念阿弥陀佛、口中都称念阿弥陀佛,我们就跟阿弥陀佛相亲、相近,就能够与阿弥陀佛永不相离,将来也能够成佛。

由《圆通章》的经文就可以知道净土法门是弥陀忆念众生的法门,也是众生忆念弥陀的法门,是弥陀与众生互相忆念的法门──弥陀念我,我念弥陀,弥陀与我,我与弥陀,心心相念,不相舍离。

虽然我们凡夫有烦恼、有业障,不能看到佛,可是佛时时刻刻都能看到我们,时时刻刻都在我们的面前,甚至在我们的内心之中。

所以,可说净土宗是忆念的法门,是磁铁相吸的法门,是机法一体的法门,是见佛、近佛、成佛的法门,也就是佛生相忆相念的法门,是佛生如影随形一体不离的法门。众生只要起心动念,当下就相应,简单而又殊胜。

《圆通章》最后说:

  都摄六根,净念相继,得三摩地。

这段话可以从自力来解释,也可以从他力来解释。

如果依循经文的前后次序内容来看,是属于他力的。也就是说,我们专心一意的想阿弥陀佛、念阿弥陀佛,不杂修杂行,这就是「都摄六根」;今天如此,明天依然如此,一直到临终、一辈子,都相继不断的、念念不舍的来忆念阿弥陀佛,称念阿弥陀佛,这样就是「净念相继」,这样就是「得三摩地」。「三摩地」就是「三昧」,在这里也可说是「楞严三昧」。

「三昧」有分自力的三昧与他力的三昧。自力的三昧必须要靠自己入定观佛,有所成就,才能够得到念佛三昧;如果是信受弥陀的救度,晓得弥陀在怜念我们,如同母亲怜念婴儿,甚至甚于父母念子,因为信受这样的教理也回心来忆佛念佛,这样的话就是他力的念佛三昧。

自力的念佛三昧,自古以来即使高僧大德成就的也非常稀少;但如果是他力的念佛三昧,则每个人都做得到,在座每一位都能做得到,这也就是我们宗旨所说的「信受弥陀救度」。如果用一种譬喻,就是「以箭射地,发无不中」。拿箭要射中远方的箭靶,如果不是射箭高手,一定射不到,但如果是将箭射在地面上的话,不用射箭高手,即使是我们不会射箭的人,闭起眼睛也能够射中目标,因为射得再怎么不准,箭都会落地。这个譬喻是说,我们只要有心忆佛,有口念佛,念念不舍,念念相继,这样就是他力的念佛三昧。

净土宗是讲弥陀主动的、积极的、平等的要来救度我们,只要我们回心转意接受,信受弥陀救度,今后就专称弥陀佛名,这样就是念佛三昧,甚至超越自力、入定的念佛三昧。为什么?自力者因为不懂得弥陀的慈悲,都是以自己的角度来看阿弥陀佛,而非从阿弥陀佛的角度、慈心来看自己,这是不懂佛心的。

了解佛心的念佛人,就如同子女深深体会了父母的爱心,他自自然然的就跟父母很亲切、无所隔阂的相知、相亲、相爱;如果不懂得父母的爱心,只是用某种举动来讨父母的欢心,那就是有所隔阂。就像家人与客人,如果是家人,在自己的家庭里面是很自在、很适性、很愉悦的;如果是客人,即使再高贵的贵宾,也只是坐在客厅而已,不能够登门入室。因此,学习净土法门,首先必须了解弥陀对众生的怜念,对众生的慈爱。

弥陀对众生的怜愍、慈爱展现在哪里?在四十八大愿,尤其是第十八愿。如果修习净土法门不了解阿弥陀佛的根本愿,等于不了解阿弥陀佛的悲心,以及阿弥陀佛与十方众生的关系,也就是不了解阿弥陀佛如母忆子的怜念众生,弥陀与众生有母子的关系,那就不是纯粹的净土法门了。

第五,四种马。

佛陀的时代讲经说法,往往以譬喻来说明道理。「四种马」就是佛陀以马来譬喻无常感深浅程度的四种人。老实学佛的人是怎么样的人呢?就是无常观深厚的人。

四种马就是「良马、好马、庸马、驽马」。

  • 第一种「良马」,所谓「良马见鞭影而行」,这种马比较聪明、比较敏锐,单单看到主人马鞭的影子就晓得要跑,不必等待主人将马鞭打在身上才晓得跑。
  • 第二种「好马」,虽然没有像良马那么灵敏,可是主人的马鞭还没有打到身体,只是碰到马尾它就晓得要跑。
  • 第三种「庸马」,比较迟钝,必须等到马鞭打在身上痛了才吓到,才开始跑。
  • 第四种「驽马」,这种马是最迟钝的,打在身上还不晓得跑,必须是痛入骨髓才晓得跑。

佛陀就是以这四种马来比喻四种对无常观深浅的人。

第一种人,看到花开花落他就体会到人生的无常。所谓「无常」是指人世间万事万物,不管有形、无形,都不是常恒不变的,它时时刻刻都在变化,最后终有一天就会消失,这个叫做无常。在佛门往往是指人的死亡。对无常观深厚如同良马的人,他看到花开、花落,就体会到人生有一天也会像花凋萎落地,化为泥土,一样会死亡;或者是看到火葬场烧死尸的浓烟,立刻体会到人会死,因此就会生起生死事大,无常迅速的无常观,然后进一步去思维「生从何来,死往何去?」死了是一了百了?还是有死后的世界呢?如果死了就一了百了,如同灯灭,那就没有什么好挂念的;但如果死了还有死后的世界,那事情就大了。如果有死后的世界,那死后的世界是长还是短?会到哪里?是苦还是乐?善恶报应、三世因果、六道轮回是真的吗?有无常观的人就会去追寻这个道理,然后进入宗教信仰。如果跟佛教有缘,他就会深入佛法,去寻找解决生死轮回的法门,最后往往会接近净土法门。因为当深入经藏、实际修行之后,会发现自己真的是有心无力。生死问题是人生最重大的问题,却也是最不可能靠自己力量解决的问题,因此他会全身心投靠弥陀的救度。有无常观的人,才会有幸福的人生,因为苦的根源来自于「死」,死的问题如果解决了,苦的根本就解决了。人生其他的种种逆境、挫折,只不过是枝叶问题而已。

第二种人,看到送葬的人群,或是过往的灵车、棺木,那时候他才会体悟到无常,才会想学佛修行,追寻宗教信仰。

第三种人,必须让他看到自己的邻居或者朋友的死亡,或者参加朋友的葬礼,才体会到总有一天会轮到我,因此想到要行善积德,要学佛修行。

第四种人,必须是遇到自己最亲近、最不放心、最疼爱的人,譬如说自己的父亲、母亲,或者是兄弟、儿女的死亡,他才会感觉到自己不久也会像他们那样。如果说连自己的亲人死亡也没有深切的感受,一直到自己年纪衰老了,重病在身了才感觉无常,这又是更迟钝的了。若是连自己老病来临,地狱死神已迫在眉睫也没有省思,那真是毫无无常感的人。

有无常感的人就会追寻宗教信仰,就会有宗教情操;反之,没有无常感的人不会追寻宗教的信仰,当然也不会想修行,甚至悠悠泛泛过日子,乃至无恶不作,无作不恶,认为没有死后的世界,所以只想纵情享乐的过完一辈子。

以上是以「四种马」来显示无常观程度的四种人。

今天是新年的第一天,对我们学佛修行的人来讲,现前是体悟无常的时刻,所以接下来要讲一讲学佛人过年的观念。我引用五段话:

  • 第一段:「腊月三十日是阎罗王的请帖,准备好的人可喜,没准备好的人可悲。」
  • 第二段:「过年是人生终点站的里程碑,准备好的人可喜,没准备好的人可悲。」
  • 第三段:「人在世间,种种爱恋,种种驰求,一旦临终,究有何物,为我所有。」
  • 第四段:「世间眷属,报尽则离,图久聚者,当结佛缘,同念弥陀,同生净土。」
  • 第五段:「普愿有情皆念佛,临终往生极乐邦,家亲眷属永团聚,光寿如同大愿王。」

「腊月三十日是阎罗王的请帖」,腊月三十日就是除夕,一般人腊月三十日都赶着回家过年,欢喜踊跃,欢天喜地,长辈发红包给晚辈,快乐的过团圆夜。可是学佛修行的人,反而是警惕这一天是阎罗王的请帖,如果准备好的话,可以过阎罗王这一关,没有准备好的话,就要受阎罗王的审判刑罚。

意思就是说,腊月三十日是一年之终,象征着人一生之终,在商场上,腊月三十日也是讨债、催债的时候,一年所欠的债务,在最后的一天之前要还清,不能欠过年,所以说腊月三十日是阎罗王的请帖,准备好的人可喜,没准备好的人就悲惨了。

再者,所谓过了一年,到底是增加一岁还是减少一岁呢?是减少一岁。所以说「过年是人生终点站的里程碑」。「终点站」是什么?是无常,是死亡。所以过了年,就减少了一年了,就接近坟墓一年了,因此是死亡的一个里程碑。准备好的人他就可以欢欣鼓舞,因为已了脱生死,所谓「我生已尽,梵行已立,所作已办,不受后有」;如果还没有准备好,世间人在庆祝新年快乐,自己反而快乐不起来。

这样讲来,要追求真正的幸福、快乐,先要解决「死」的问题,所谓「善死方能善生」,能够好好的死,能够死得其所,这样生活才能够安稳。什么叫作「好好的死」就是所谓「预知时至,身无病苦,心不贪恋,意不颠倒」;什么是「死得其所」,就是以极乐为归宿,要忆佛念佛,这样才能够见佛、才能够近佛,才能够不离佛,乃至成佛,所以必须要念佛。

「人在世间,种种爱恋,种种驰求」,人在世间,说来其实都是在追求五欲──财、色、名、食、睡。爱恋五欲、驰求五欲,为五欲献生命、尽形寿,为五欲苦尽了一辈子,可是不管有得到、没得到,到最后又拥有了什么呢?不是双手空空而去,而是带了满身的罪业,所谓「一旦无常到,方知梦里人,万般带不去,唯有业随身。」

人心追求五欲是没有满足之日的,《人生必读》就以四句话来描述人心四种不知足:「汉武为君欲作仙,石崇巨富苦无钱,嫦娥照镜嫌貌丑,彭祖焚香祝寿年。」汉武帝功高一世,高高在上,可是他却觉得还不够,他认为如果能够成仙的话,才算有所成就,所以说「汉武为君欲作仙」。「石崇巨富苦无钱」,石崇是古代最有钱财的,他甚至可以自己印铜钱,但是他还是觉得钱不够。「嫦娥照镜嫌貌丑」,嫦娥是美女,可是她揽镜一照,还是觉得自己不够漂亮。彭祖寿命八百年,他还是觉得不够,还早晚焚香,希望天帝再加他几十年的寿命。由此显示,人心是永远不可能满足的。

「世间眷属,报尽则离,图久聚者,当结佛缘,同念弥陀,同生净土」,人人都有愿望,希望自己能够健康、长寿,希望自己能够永生不死、希望自己亲爱的人能够相聚不相离⋯⋯,会有这样的愿望,也就表示这些都是难以满足的。所以说「世间眷属,报尽则离」:世间眷属,父母、儿女、兄弟、六亲眷属,都是因缘会合而来的,所谓缘来则聚,缘尽则散。每一个人的果报在世间受完了,自然地就要离开。「图久聚者」:如果想要永远常聚,就要彼此结佛缘。结什么佛缘呢?就是大家都念佛,六亲眷属都念佛,这样就能够同生极乐,在极乐相聚,在法界不相离。

「普愿有情皆念佛,临终往生极乐邦,家亲眷属永团聚,光寿如同大愿王」,家人相处一起彼此之间,都是互相有感情的,都是互相恩爱的,当然在这里所讲的「普愿有情」是指一切众生都念佛,临终弥陀自然就会来迎接,不请自来,这样的话家亲眷属就在极乐净土永远相聚,而且他将来的成就是跟阿弥陀佛一样的,光明、寿命都跟大愿王一样。大愿王是指阿弥陀佛,所以说「光寿如同大愿王」。今天就先讲到这里。

南无阿弥陀佛

──2014年1月31日(大年初一)于弘愿念佛会开示

──慧净法师2014年2月1日(大年初二)`于弘愿念佛会开示

有句话说:「每逢佳节倍思亲」,但对修行人、念佛人来讲,则应是「每逢佳节倍感无常」。

欢聚团圆的大年夜已经在大前天晚上过去了,大年初一最为欢乐的时光已在昨天过去了;大年初二是回娘家省亲,母女团聚的日子,有的用过了午餐,就提起行囊回到原来的地方去了,即使难得在家里母女团聚,欢喜的过春节,也只不过两三天、三四天,就又要说一声再见。所谓「天下无不散的筵席,世上无不离的亲人」,再怎么样的繁华,最后还是回到寂静,再怎么样的绚烂,最后还是回归平常。

繁华、热闹、感动、踊跃是一时的,最后还是觉得平凡、平淡、平实才是最能长久的,也就是「平常」。

有无常观的人,就会追求永恒;有罪恶观的人(也就是真实知道自己面貌的人),就会寻求救度。所以我们对于无常及本质──「罪恶」的事实必须要实际的去体会、理解。一个修行人,真有无常观、罪恶观的体会与感触,当他获得了弥陀的救度(救度观)之后,他的念佛一定是主动的、恒常的、专一的,而且必定像净土宗特色所讲的,是「平生业成,现生不退」的。

如果从小就有深刻无常感,这样的人可说是有善根,甚至是过去世就已经学过佛了。以我个人为例,我小时候对无常就有很深的感受,从唯识学等流因、等流果来看,可见我过去世也是学过佛的。怎么讲呢?我国小毕业之后就没有考初中,因为我小时候很愚钝,不会读书,成绩往往是倒数一、二名,根本没有资格考初中,但也正因为这样,让我有机会去读私塾,接受古代的传统教学。那时候从《三字经》、《人生必读》、《昔时贤文》、《千字文》、《孝经》、《四书》、《幼学琼林》、《古文观止》,一系列读下来。

由《人生必读》这个书名,就可知里面的内容是生而为人非读不可的,不读就不能明理,就难以好好的为人处事。《人生必读》里面就有几句话,能让人体会无常观,乃至提升因果观念。如:

  父母恩深终须别,夫妻恩爱也分离,
  人生似鸟同林宿,大限来时各自飞。

这几句话文字很浅白,意义也很容易理解。父母、夫妻、儿女、兄弟,这么恩爱的家人都不能够永远在一起,有一天一定必须分别、离开,一看就非常的令人伤感。又说:

  无不破之家,无不败之国。

又说:

  送君千里,终须一别。

这些文句虽然很浅显,小时候读诵吟咏的时候就感觉很合乎真实的人生,因为一个事实──有一天,我的祖父会死,我的祖母会死,我的父亲会死,我的母亲会死,我也会死;如果有儿女的话,儿女、孙子、曾孙、玄孙都会死。所以长大后接触佛学,就非常的肯定与相应,直觉佛法所讲的是宇宙人生的真理,因此机缘来时就现出家相,走上出家修行的道路。人都会死,但要如何死得其所,死而复生?要如何离开生、离开死,获得永远常住,这才是最重要的。

《人生必读》又有两句话说:

  坏事劝人休莫做,举头三尺有神明。

小的时候读到这两句,心就有警惕,知道不可以做坏事,头上是有神明的。由于这两句话的警醒,对自己的行为就会加以注意,所想的、所讲的、所做的,到底是不是坏事?如果是坏事的话,神明是会责备的,阎罗王是会审判刑罚的。可是再怎样的约束身心,再怎样的励志想行善、想行好,可是细细的、寂静的反观自省,深刻觉得人心的本质其实是恶的。

人在年纪还小的时候,心灵单纯,对于无常比较会有敏锐的感触,长大之后,这颗心被五欲所蒙蔽,为了谋职、为了结婚、为了创业、为了应酬,对无常的感触慢慢变成钝化,不敏锐了。

唐朝时代有位悟达国师,《三昧水忏》就是他作的。他十世都生为高僧,小时候对无常的感受就很深刻,他有一首诗说:

  花开满树红,花落万枝空;唯余一朵在,明日定随风。

春天日暖,百花齐放,可是到了秋冬「花落万枝空」,即使还有一朵没有掉落,但总有一天会掉落的,不可能永远不掉,所以说「明日定随风」,这是悟达国师小的时候所做的,可见他无常观的深厚。

日本有一首和歌与悟达国师这一首偈子相似,他说:

  散る桜 残る桜も 散る桜

樱花的花期只有十五天,一年中的其他三百五十天都是无花的枯萎期,显得很丑陋,最后春天暖气、阳气旺的时候,它就会开始开花,但顶多也是半个月左右。半个月之后就会凋零、快速坠落,所以说:「散る桜 残る桜も 散る桜」即使还有一朵、几朵还没有掉落,但终将还是会掉落的。

昨天有讲到四种马,其中第一种良马是见鞭影就知道要跑。同样的,无常观深厚的人看到花开、花落,就晓得人生是无常的。既然世间是无常,那什么是「常」?什么是「永恒」?进一步就会去追求宇宙人生的哲理,所谓「生从何来?死往何去?」人生真实的面貌是什么?人生的目的?人生的价值?生活的意义?他就会去思维这些道理。

人生不是为了传宗接代,而是为了了脱生死。也就是说,生存不是为了创业上班,不是为了结婚生子,不是为了应酬,不是为了观光,不是为了喜乐;生存有生存的终极目的,就是解脱生死轮回,其他的只不过是生存之中随缘所需的;但这一些其实我们都没有缺少,我们缺少的就是弥陀的救度。因为只有弥陀的救度才能达成人生的目的,获得解脱。人都有佛性,都能成佛,只有成佛才能离开生死轮回,获得永恒、自在与安乐,但以我们自己的力量是不可能达成的,善导大师就说:

  垢障覆身,无由显现。

众生皆有佛性,但我们的佛性被贪瞋痴以及深厚的业障覆盖,因此没有办法显现;而且生生世世到今生今世──到今天这个时候,我们一直都是罪恶生死凡夫,从来没有解脱过,即使将来也没有出离之缘。净土法门的根基是建立在这样的无常观、罪恶观之上的。有了这样的无常观、罪恶观,他才会寻求解脱;学了佛就会寻求他力,也就是佛力的救度。所谓「他力」就是「佛力的救度」。

在春节期间,一般人都是去走春,可是大家却是来道场念佛,利用短短五天的时间,培养念佛的习惯,听闻弥陀的救度之法,增长自己的福慧,消除自己的业障,使今年能够真正的万事如意、逢凶化吉、遇难呈祥,这是有佛缘、有善根的。也因为这样,所以要好好「把握」这样的因缘。

怎么「把握」呢?譬如静坐念佛之前,都会提示大家「正身、端坐、闭目、专心、念佛」,因此大家就闭目或敛目,这样才能真正的专心念佛,而且要「开怀畅念」。也就是说,闭目(或敛目)的同时就是都摄六根,谁来了,谁去了,有什么动静,都不去看、不去听,唯一只有听自己念佛的声音。所以念佛如果从方法上来讲的话,妙窍就是「听」,念得清楚,听得清楚。能够念得清楚,听得清楚,就能够都摄六根,就能将这一句佛号的净念念念相续,相续不断。

绕佛的时候也是一样,身体放轻松,脚步随着节拍,还是专心听自己念佛的声音,眼睛不东张西望,专注在这一句佛号上,这样一枝香念下来,因为都摄六根的关系,就会有寂静的心境;有寂静的心就会有愉悦的感觉;因为寂静、愉悦,就会变化气质、改变性格。平常刚强的个性,凡事起情绪、发脾气的个性,凡事会计较、比较的个性,在寂静的当中就会转化。

如果一个人在道场念了五天佛,或者念了七天佛,念了七七四十九天的佛,甚至念佛念了一年、两年、三年,可是个性丝毫都没有改变,就表示他没有真正在念佛。

所以,大家要养成念佛的习惯,也要晓得念佛的方法。若以次序来讲,第一就是要有「至诚恳切的心」,第二就是要「听」──口念耳听,心念心听;再者若杂想很多,就用十念记数,十念念完了,又从第一句开始记到第十句⋯十句⋯十句⋯⋯,心就只有这一句佛号,没有其他的念头。

怎样把念佛变成习惯呢?所谓「习久成性、习惯成自然」,能够养成习惯的话,不必要求,不必勉强,就会任运、自然而然的,行、住、坐、卧,时处诸缘都念念不舍。

如果是天天有来道场念佛的人,就依照刚刚所讲的,坐念时就闭目或敛目。闭目较能够专心、专注,可是有的人容易火气上升,因此可以把眼睛稍微张开(三分目),这样就比较不会有火气上升的情形。如果昏沉,就可以张开眼睛;如果散乱,就要敛目或者闭目,可以灵活运用。绕佛也是一样,眼睛只看自己前面,人来人往都不管,只是专注念佛,这样久而久之,自然就能成为习惯。

我们绕佛时的念佛节奏是六字四步,速度要缓慢,不要太快;因为心是随着身的,如果身体晃动,心也会跟着晃动,所以步伐要缓慢,不要太快。如果觉得四步比较散乱的话,那宁可六字两步。因为缓慢,就有寂静的心、专注的心;如果散乱的话,脚步就会踏错,所以声音随着念佛的心,脚步又随着念佛的声音,这样一步一步,一句一句就比较不会乱。这样一七下来,会觉得不管什么时候,自然脑海中就有这一句佛号(除非动脑筋,脑筋动过了,还是会回到佛号中);一七不成熟,二七;二七不成熟,三七⋯⋯或者七七四十九天,或者是两个月、三个月这样下去,就会养成念佛的习惯。

只要养成念佛的习惯,动脑筋的时候就动脑筋,脑筋一动过,自然心中就会浮起佛号,不知不觉地、不假思索地、自自然然地从内心涌起「南无阿弥陀佛」。

在道场念佛中场休息的时间,也尽量不要交谈,更不可闲言杂语,因为念完一枝香,心是很寂静的,可是与人聊东聊西之后,佛号就被打闲岔了,那岂不是很可惜吗?所以大家在这里念佛,中午用餐的时候不要交谈;用餐完了,也争取时间休息,不要彼此交谈,否则要养成纯熟的念佛习惯就会比较困难。

另外,念佛的调子也要统一,不要改变,因为一改变心就会浮动、会乱。念六字就专念六字,不要改变,改变也会乱。譬如一整天下来,念佛很纯净、很寂静、很专,最后回向的时候突然用唱的,歌曲的旋律就会在脑海来回震荡,佛号就跑掉了。因此,我们要养成「寂静念佛,念佛寂静」,把这一句佛号念成习惯,存在心中。

不过,这是就念佛的技术面来讲的,阿弥陀佛要救度我们并没有立这些条件,我们往生极乐世界是靠这一句佛号,靠阿弥陀佛的力量,不是靠我们的功夫。只是如果将念佛养成习惯,个性就会改变,个性决定命运,个性改变,命运也会改变,同时也比较能够身无病苦、预知时至。一般能够预知时至、身无病苦的人,往往都是常常念佛而且个性都很谦和的人。

春节期间大家没有到外面去走春、观光游览,而是到道场来过一般人感觉孤独、寂静、无聊的念佛,这是很有善根的,因此请大家好好珍惜这个殊胜因缘,善自把握念佛的要领,养成念佛的习惯。

──慧净法师2014年2月2日(大年初三)`于弘愿念佛会开示

春节期间,一般佛教寺院都会举办法会,比如拜三千佛,或是其他的忏会,但也有很多寺院,尤其是修习净土法门的寺院,会举办念佛法会,很多佛教徒,都会利用这段假期到佛寺参加各种活动。如果是一般民间信仰的话,往往都会到庙宇或寺院烧香、拜佛,或者点平安灯、光明灯、安太岁,期盼佛菩萨或者神明保佑,使他们这一年身体健康,平安吉祥,能够万事如意,逢凶化吉、大事化小、小事化无。

「一年之计在于春,一日之计在于晨」,对我们学佛的人──尤其是念佛人来说,所谓「一天的生活,从念佛开始」,在三百六十五天的第一天,当然也是先到佛前供养佛、念佛,一年就从供佛、念佛开始。不过,既然是每一天的生活都从念佛开始,也就无所谓过年的第一天要到寺院去拜佛、供佛、念佛,因为几乎天天都是过年的第一天。

因为每一天的生活从念佛开始,所以每一天,阿弥陀佛肯定都跟我们同出同入,护佑着我们,使我们平安,使我们增福慧、消业障,让我们能够相应于我们身分而满我们的愿。

一天的生活怎样从念佛开始呢?早上眼睛一睁开,或者先坐在床铺上静坐念佛;或者刷牙洗脸之后,到佛堂上香,然后在佛堂念佛;或者找一个比较舒适的地方静坐念佛。

我常常强调,早上有三净(静):心神宁静、空气清净、环境安静。我也建议大家尽量以打坐方式来念佛,因为身体能够不动,心就比较容易寂静;以寂静的身心持念弥陀洪名,最能够养成习惯,最能够获得寂静的体会。坐久了,也可以到外面去呼吸新鲜的空气,到外面去调节坐久的身体,但依然不离开念佛,行住坐卧都是一句佛号,念念不舍,念念相续,所谓净念相继。当然,如果不能打坐的话,也可以经行念佛、拜佛念佛,或者「行、拜、坐」互相调整。

一天当中如果有时间,可以重复这样做,这样就能养成念佛的习惯,也能够跟阿弥陀佛的本愿相呼应。当然,我们的往生完全是靠阿弥陀佛的愿力、阿弥陀佛的功德、阿弥陀佛的佛力;而阿弥陀佛的愿力、功德、佛力都在这句名号当中,只要专称弥陀佛名便可获得阿弥陀佛愿力的加持与救度。只是养成这样的念佛习惯,会更法喜的念佛。

大家在大年初一就到念佛会精进念佛,可说比一般人到庙宇烧香、供佛、拜佛,在意义、功德上都来得殊胜。第一天我们这里也有「传灯供佛」,但这里的传灯供佛跟一般到寺院点平安灯,意义、目的是不一样的。当然,所谓「香、花、灯、涂、果、茶、食、宝、珠、衣」,这十种供品来供佛都有功德,都能获得佛菩萨的护佑,可是对我们念佛人来讲,我们供灯也好,供花、供香,乃至任何的供品来供养佛,都不是为了求佛,而都是感恩佛,这一点与一般人的心态是不一样的。

一般人虔诚点平安灯能够获得平安,但也随着他虔诚心的深浅,以及本身福报的大小、业障轻重而有不同的感应。但如果我们虔诚念佛的话,则必然会得到弥陀适如其份的护佑与消灾延寿,这主要是因为我们是靠佛的力量;因为我们平日就靠佛、念佛就已得到佛的护佑,此时供佛,只是借有形的物质来表达无形的感恩之心,所以,这与一般人的点平安灯,祈求这一年的平安,在心情与成效是很不同的。

真正的供养在无形的内心,不是有形的物质。经典上说:「自灯明,法灯明。」「自灯明」,以自己本身的佛性为灯、为光明,依靠自己佛性的光明;「法灯明」,法就是佛法,以佛法为灯、为光明,依靠佛法的灯明,不依靠任何,不依靠其他,这是一般学佛人供灯的目的。因为灯本身就是光明,光明象征着智慧,有了智慧就能够破除愚痴的黑暗,所谓「一灯能除千年暗,一慧能破万年愚。」我们以灯、以光明来供佛,这是借此因缘提醒我们自己点燃智慧心灯,因为佛本身就有光明了,而且佛光照天照地,遍满宇宙,充塞法界,不需要我们为他点灯他才有光明。

古代没有电灯,晚上都必须要点油灯,一方面使大殿明亮,一方面也使人能够瞻仰到佛像的慈悲庄严,而生起恭敬礼拜之心;甚至晚上在外面点一盏灯,就能够为来来往往的旅行者照亮前途,所以有了灯光就不会模糊,有了灯光就不会走错路,有了灯光就有了前途。因为灯,所以有光明,并给前途带来了希望;灯有温暖,让人感受到满满的幸福,这是另一个灯的涵意。

「灯」象征着智慧,因此经典中说佛的光明是佛智的外显。

一般人点灯供佛,一方面是求佛加持、保佑,一方面也希望借着供佛的功德开启智慧,破除愚痴。这个愚痴并不是一般讲的智商低,没有学问,而是指对宇宙人生真相的无知。但是,对我们念佛人来讲,一切都是靠弥陀的救度,功德完全都在这一句名号当中,不在名号之外再去追求任何的功德。

所以,善导大师要我们一向专称弥陀佛名,即使是供香、供花、供灯,也不离开一向专称弥陀佛名,完全依靠弥陀的功德。因为这一句名号已是万德洪名,所有的功德──供花的功德、供灯的功德、供香、供茶⋯⋯种种供养的功德就统统在里面了;乃至三藏十二部的功德、十方诸佛的功德、一切菩萨的功德、八万四千陀罗尼的功德,都含藏在这句名号当中。所以不离开名号,也无所祈求,这是我们念佛的人必须要了解的。

前面讲「自灯明,法灯明」,以佛法为我们的智慧,以佛法作为佛种来点起我们自性的智慧,点亮我们心灵的光明。一切法不离自性,所谓「何其自性,本自具足」,只是我们的佛性被贪瞋痴、妄想烦恼盖住、分别执着盖住,必须借由佛法的智慧来破除我们愚痴的执着,显发我们自性的明灯。

当然,本身如果有德行的话,自己本身就有光明,可是我们深知自己完全无能为力,一定要以佛法的灯种来点亮我们自性的明灯──点什么灯呢?点一盏「对弥陀恭敬信顺」的灯;点一盏「恩慈体贴、谦卑柔和」的灯;点一盏「敦伦尽份、闲邪存诚」的灯;点一盏「奉公守法、为世良民」的灯;点一盏「不说是非、不听是非、不传是非、不较是非」的灯;点一盏「慈念众生,加厚于人」的灯;点一盏「凡事为他人着想,凡事肯吃亏不计较」的灯;点一盏「弥陀如何为我,我便如何为人」的灯⋯⋯。──点灯的意义就在这里。只要我们这些灯点明了,自然逢凶化吉、遇难呈祥;一整年都会吉祥平安、万事如意。我引一件故事来说明。

北宋时代,有一位显赫有名的宰相吕蒙正,吕蒙正小时候家中非常贫困,幼时被父亲遗弃,与母亲相依为命,不但是家无恒产,连住的地方也没有,只能借他人废弃的破窑洞为居所,靠着讨饭过日子。吕蒙正小时候很乖巧也很懂事,帮忙母亲挖野菜、捡木柴,帮母亲讨饭,为母分忧。同时也很好学,经过村庄学校的门前,听到里面学生朗朗的读书之声,就倚在门外倾听,然后把所听到的背下来。这样一天过一天,无形中也在累积学问。

由于他母亲是一个虔诚的佛教信徒,存着一颗仁慈、厚道、与人为善的心,利用空档之余,免费帮忙村庄的人洗衣服啦,织绵布啦,缝衣线啦,因此得到村庄众人的爱戴,所以大家也都很乐意帮助他们。尤其是当地有一寺院叫做木兰寺,里面的出家众对他更是疼爱有加,不但让吕蒙正到寺院里吃三餐、读书,即使到了晚上,也允许他利用佛前的佛灯来看书。这样经过一段的勤学苦练,吕蒙正本身的学业、品德都迅速增长。

吕蒙正的母亲她教子有方,尤其对这个孤儿非常的疼惜,每天晚上不管多晚,她都站在破窑洞的前面翘首望着儿子归来。不知从什么时候开始,吕蒙正的母亲发现每一天晚上都有两盏灯笼送着吕蒙正回来,一开始以为是出家众护送的,后来才发现并不是,因为到了窑洞前面,既没有见到人影,而且灯笼也就自动消失了,每天晚上都这样。吕蒙正他并没有看到,他只觉得是月光朦胧,因为有了月色,所以天色不黑。母亲当然心明如镜,晓得这是儿子不仅学业有成,也是德望所归,因此就更加注意教导吕蒙正。

有一天夜晚,吕蒙正过了平日还家的时间还没有回来,母亲焦急的盼望着,已经打了四更,过了五更天就要亮了,这时才看到寺院的方向有一个人影缓步而来,头上只有一盏灯笼护送着,不像以前是两盏灯笼。这个时候他母亲的心中已经明白了七八分了。等到吕蒙正回到家,母亲就叫吕蒙正跪下,并且声严厉色的责问:「今天你有没有做错了什么?你为什么这么晚才回来呢?」吕蒙正是一个很老实的人,对母亲尤其孝顺,因此就如实的禀告说:「夜深人静正赶着回来的时候,隔壁村一位姓谢的无赖拦住了我的去路,说他怀疑自己的太太跟别人有私通,非得要我帮他写一封休书不可。我当时不答应,可是他软磨硬泡,死赖活缠,万般无奈之下只好为他写了,我才能够脱身回来,因此才回来这么晚。让母亲大人挂念,实在是儿子忤逆不孝,万望母亲能够饶恕原谅。」

他母亲一听,顿时明白了一切。告诉吕蒙正说:「你呀!真是有失德行。为人要时时处处做好事、行善事,宁拆十座庙,不破一桩婚。你年纪轻轻,不懂得是非曲直,更不晓得他人之家常琐事与家里长短,青红皂白辨不清,如果坏了良心,冤枉了好人,出了人命,岂不是铸成了大错吗?」这一席话讲得吕蒙正茅塞顿开,还不等天亮,立刻跑到隔壁村去找那一位谢无赖,跟他说休书上有错误的地方,要更正一下。当拿到这一封他所写的休书的时候,立刻把它撕得粉碎,向谢无赖道歉,就谢绝了这一回事。当吕蒙正又赶回到破窑的时候,母亲远远的看见儿子的身前身后,又亮起了两盏红灯。

这显示什么?「神灯是伴随着德行」,一个有德行的人,不必向神明点灯,本身就有灯;如果怀抱着邪恶、不正的念头来求佛菩萨、求神明,那根本不相应,不可能达到效果。有句话说:「神明存在于正直之心」,我们只要「正心诚意」,本身就是神明。所以府城隍庙两旁的对联就说:「举念奸邪,任你烧香无益;存心正直,见我不拜何妨?」

一个受三皈依的人,自然有三十六位善神保护;一个清净持守五戒的人,也有二十五位善神保护,能够这样,经过庙宇的面前,反而神明都要立身来礼拜,因为你的身旁有很多菩萨善神护佑着。

以我们念佛人来说,一切功德都来自于弥陀,况且我们即使五戒也守持不清净,即使吕蒙正这样的先贤大德,他的德行我们也无法与他相比,那怎么办?只有靠阿弥陀佛。

经典上说:

  光明遍照十方世界,念佛众生摄取不舍。

只要我们念佛,就有佛光来照我们,不只是两盏神灯而已。

又说:

  念佛人有四十里光明烛身,魔不能犯。

这四十里是一种表达方式,并不是局限于数目上的四十里,意思是只要我们念佛,就有满宇宙的光明照在我们的身上。协会已将「念佛放光」的感应故事辑成一本随身书,大家可以利用时间看一遍,不仅能增加我们念佛的信心,更可以让我们打自内心欢喜念佛。

其实每个人都有光明,善心有光,恶心也有光,只是恶的人光是黑暗的光,善的人随着善心的大小,光明的炽盛度也显现出大小的差别。不只是人有光明,动物、植物也都有光明,凡是一切活着的,都会有光,都会有温暖。知道这样的道理,就会诸恶莫作,众善奉行,尽量自净其意,散发我们自性的佛光,同时一方面也专一虔诚地称念南无阿弥陀佛,让阿弥陀佛的光明跟我们的光明,我们的光明跟阿弥陀佛的光明「灯灯相照,光光互融」。

──慧净法师2014年2月3日(大年初四)`于弘愿念佛会开示

今天晚上我们引用昙鸾大师《往生论注》里面的一段法语来解说:「为什么只要念佛,就能够消除旷劫以来所造的无量无边罪业?」它的原理是什么?

《往生论注》是我们净土宗这一个法脉传承当中很重要的一部著作。我们这一个法脉的传承祖师是印度的两位菩萨──龙树菩萨、天亲菩萨,加上我们中国的三位祖师──昙鸾大师、道绰大师、善导大师。尤其因为有昙鸾大师继承龙树、天亲两位菩萨的净土教理精华,写了一部《往生论注》,才开启了北传大乘佛教弥陀救度的净土法门。可以这样说,如果没有昙鸾大师,就没有纯正的净土法门;如果没有昙鸾大师的《往生论注》,就没有道绰大师的《安乐集》,也没有善导大师的《五部九卷》。由此可知,昙鸾大师可说是净土法门承先启后的关键人物──承继着龙树菩萨、天亲菩萨的净土教理,开启了道绰大师、善导大师净土法门的脉络。

昙鸾大师的著作《往生论注》关系着净土法门的纯与不纯,同样都是弘扬净土法门,同样都是念弥陀名号,但是有没有依据《往生论注》来弘扬实践,就会有很大的差别。弘扬净土法门如果有依据《往生论注》,他的净土法门肯定很纯粹、很正确的;反之,如果没有依据《往生论注》来阐述,则其所开展的净土法门恐怕就不纯粹,乃至不正确了。这样讲或许有人会觉得太过武断、偏颇,但是任何人只要对《往生论注》有深入的研究,一定会认同这个说法。

《往生论注》分为上下二卷,可说处处都是重点,处处都是要义,所谓「字字珠玑」,句句都是宝藏。上卷开宗明义的地方就标出「自力」跟「他力」,同时说明净土法门是「他力」。所谓「他力」是「佛力」,完全靠佛力的话,就容易往生极乐世界,脱离三界轮回,因此净土法门是他力法们,是易行的法门,而且易的本身又具足殊胜的功德,并不因为它容易功德就渺小,所以昙鸾大师说净土法门是「上衍之极致,不退之风航」。「上衍之极致」,衍是摩诃衍的简称,也就是大乘,也就是说,净土法门是大乘之中登峰造极的法门;「不退之风航」,净土法门是不退转的法门当中最快速的法门,能够让我们最快速达到不退转。

这个不退转跟通途所讲的三不退──「位不退、行不退、念不退」是不一样的,而是《阿弥陀经》所讲的:「不退转于阿耨多罗三藐三菩提」。意思就是说,这个不退是超越「位不退、行不退、念不退」,而到达「阿耨多罗三藐三菩提」,也就是「无上正等正觉」,也就是不从佛的境界退转下来,能够快速的达到佛果,这叫作「不退之风航」。这是上卷之初,开宗明义所说的。上卷最后以「八番问答」来显明净土法门所摄受的众生是属于什么样的根机?什么样的人能够获得这样的利益?同时显明:为什么只要念佛就能够断除六道生死轮回,乃至能够消除十恶、五逆谤法等深重罪业。

《论注》下卷的开始与最后,也是最重要的地方。下卷一开始就说明这一句弥陀名号就是光明,这个光明既是无量光,也是无碍光。因为无量,因此能够救度任何时代任何的众生,也能够救度任何地方、任何世界的众生;因为无碍,所以任何的众生都能够轻而易举的被阿弥陀佛救度。所谓「彼无碍光如来名号,能破众生一切无明,能满众生一切志愿」,同时显明只要专称弥陀佛名,就是「如实修行」,就是「不行而行」,这是下卷之初。下卷之末举出只要念佛就能够快速往生极乐,快速成就佛果的原理,也是整部《往生论注》的结论。

在《论注》的最后,昙鸾大师建立了「他力」的理论。建立一个理论必须要有根据,如果没有根据的话,则此理论未必能够让人相信,进而信从、信行。由于我们信仰的是佛教,因此所有的理论再怎么样的创见,都不可以离开佛所说的经典,既然有佛所说的经典为根据,那所建立的理论就不是他所创造的,只不过是发现佛经的微言奥义,然后将其有组织、有架构、有逻辑、有条理的阐述而已。

昙鸾大师建立净土法门的他力论,他所根据的是什么呢?当然是佛所说的经典。净土法门离不开阿弥陀佛的四十八大愿,因此昙鸾大师以四十八大愿中的第十八愿、第十一愿、第二十二愿来建立起念佛能够快速往生、快速成佛的原理;同时说明从往生到极乐世界(往生之因),以及到极乐世界之后倒驾慈航来广度十方众生(往生之果),都是靠着阿弥陀佛的力量而成就的。因此昙鸾大师最后就说:

  凡是生彼净土,及彼菩萨人天所起诸行,皆缘阿弥陀如来本愿力故。

原理:往生、成佛、度生的三个原理。
三愿:第十八愿、第十一愿、第二十二愿。

第十八愿:阿弥陀佛的本愿力总的来讲共有四十八大愿,若就别的来讲只有一个根本愿就是第十八愿。第十八愿就是往生极乐世界的愿,只要念佛就必定能够往生极乐世界,能够往生极乐世界就跳脱三界六道轮回,岂不是能够快速解脱,这是第十八愿必定往生的根据。

第十一愿:到了极乐世界就当下必定成佛,根据在哪里?在第十一愿,第十一愿说:「设我得佛,国中天人,不住定聚,必至灭度者,不取正觉。

意思就是说,他不成佛则已,一旦成佛,凡是往生到我极乐世界的任何众生,当下都要进入不退转,当下都要进入涅槃。阿弥陀佛成佛了没有?成佛了。既然成佛,四十八大愿每一个愿、每一个愿就都完成了;既然完成,我们到极乐世界就必定能领受阿弥陀佛完成的所有功德,当然包括第十一愿「必至灭度」的功德。四十八愿之中若有一愿未成就,阿弥陀佛就不能成佛。因此,如果第十一愿还没有成就的话,阿弥陀佛也不可能成佛,我们也不能够往生,当然也就没有极乐世界,这个道理是很明显的。所以,往生之因是第十八愿,成佛之因是第十一愿,那由第十一愿成就佛果,倒驾慈航成为一生补处的菩萨到十方世界救度众生,根据在哪里呢?在阿弥陀佛的第二十二愿。

第二十二愿:「超出常伦诸地之行,现前修习普贤之德。

所以昙鸾大师在四十八愿当中举出这三个核心的愿,来证明凡是往生极乐世界都是靠阿弥陀佛的力量──第十八愿,到了极乐世界能够当下成佛也是靠阿弥陀佛的力量──第十一愿,成了佛后能够到十方世界以大悲心救度众生也是靠阿弥陀佛的促成──第二十二愿。

平生业成:弥陀名号就是光明,《观经》说:「光明遍照十方世界,念佛众生摄取不舍。」弥陀以其光明摄取念佛的众生,这就是光明存在的目的。既然念佛的众生被光明所摄取,那念佛的众生就是「平生业成」,必定往生,为什么?因为阿弥陀佛的光是摄取不舍的。

现生不退:从因说果,到了极乐世界就不退转于佛果,那岂不是说从现在开始我们已不是六道轮回的生死凡夫,而是极乐世界的圣众之一,而且不久的将来必定成佛,这就是「现生不退」。

所以,净土法门是「平生业成,现生不退」的法门,净土法门给我们非常深厚的安慰跟法喜。

今天晚上要讲的是《往生论注》上卷最后八番问答当中的第六个问答。原文是:

  问曰:《业道经》言:「业道如秤,重者先牵」,如《观无量寿经》言「有人造五逆十恶,具诸不善,应堕恶道,经历多劫,受无量苦。临命终时,遇善知识,教称南无阿弥陀佛。如是至心,令声不绝,具足十念,便得往生安乐净土,即入大乘正定之聚,毕竟不退,与三涂诸苦永隔」。先牵之义,于理如何?
  
  又,旷劫以来,备造诸行有漏之法,系属三界;但以十念念阿弥陀佛,便出三界。系业之义,复欲云何?
  
  答曰:汝谓五逆十恶系业等为重,以下下品人十念为轻,应为罪所牵,先堕地狱,系在三界者,今当以义较量:轻重之义,在心、在缘、在决定,不在时节久近多少也。
  
  云何在心?彼造罪人,自依止虚妄颠倒见生;此十念者,依善知识方便安慰,闻实相法生:一实一虚,岂得相比。譬如千岁暗室,光若暂至,即便明朗;暗岂得言,在室千岁而不去耶!是名在心。
  
  云何在缘?彼造罪人,自依止妄想心,依烦恼虚妄果报众生生;此十念者,依止无上信心,依阿弥陀如来方便庄严真实清净无量功德名号生。譬如有人,被毒箭所中,截筋破骨;闻灭除药鼓,即箭出毒除。
  
  岂可得言「彼箭深毒厉,闻鼓音声不能拔箭去毒」耶?是名在缘。
  
  云何在决定?彼造罪人,依止有后心、有间心生;此十念者,依止无后心、无间心生:是名决定。
  
  较量三义,十念者重,重者先牵,能出三有。两经一义。

这个问大意有两点。

第一点:下品下生的根机是一个罪人,而且是世间上所谓滔天大罪的罪人,他造作了五逆、十恶、具诸不善,可以说一辈子无恶不作,无作不恶,罪恶多端,像这样的众生临命终的时候,地狱之火已燃烧到面前,一旦命终就要堕落到阿鼻地狱,长劫承受无量的痛苦了,可是居然在临命终千钧一发,短短的几个念头当中,遇到善知识跟他讲阿弥陀佛的救度,教导他称念「南无阿弥陀佛」,对方随着善知识的教导,至诚恳切的称念南无阿弥陀佛,念念相续,但也只不过是乃至具足十念而已,就断气了,当下就离开了三界六道轮回,往生安乐净土,进入大乘正定聚的不退转位,这样不是违背了因果的道理吗?因为就世间因果来讲,善有善报,恶有恶报。在世的时候,如果善业重的话,死了就投胎到善的地方,譬如说出生为人或上生天界;如果是恶业重的话,死的时候,就要先堕落畜生道啦、饿鬼道啦,或者是地狱道。就像秤,重的沉落下去,轻的就高上来,所以如果以业道的理论来讲的话,来世的升沈,就会像秤一样,重的会先坠落下去。

这个人一辈子造作五逆十恶,具诸不善,论罪业的轻重度来讲,它非常的重,临终的时候只是念几秒钟的佛号,或者是一两分钟,恐怕一分钟都不到,时间很短,而且念佛的数目也不过是十句而已。因为临命终的人,他可以说恐怖到了极点,所以一旦有救度的方法,他自然就会迫不及待的称念南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛,他会念的很快,所以就时间来讲,恐怕半分钟都不到就断气了,以数目来讲只不过是十句左右而已,这样子跟一辈子造罪的时间不能比,跟他深重的五逆十恶,具诸不善更不能比,这样也能往生净土,不受果报,乍看起来,这和「业道如秤,重者先牵」应是相违的,这个道理要怎么解释?这是第一个问。

第二点:我们凡夫不只是这一辈子在造罪,旷劫以来生生世世、世世生生轮回到今生、今日,每个时间都不停的在造罪造业,那一些罪业可说多得没办法细数,像《华严经》所讲的:「若此恶业有体相者,尽虚空界不能容受。」《地藏经》也讲:「南阎浮提众生,举止动念,无不是业,无不是罪。」「业力甚大,能敌须弥 能深巨海 能障圣道。」何况我们即使有行善积德,那一些善也不是真实之善,都是有漏之善。昙鸾大师说:「凡夫人天诸善,人天果报,若因若果,皆是虚伪,皆是颠倒,是故名不实功德。

也就是说,我们都是凡夫,凡夫的本质是什么?──贪瞋痴。所修所为,不管是善,不管是恶,都是有漏的,因为跟法性相违背,不顺法性。所做的善事不是真实的善,是有漏的善,而所造的恶更是多如大地微尘。像这样从旷劫以来造了种种的罪业,应该是被三界六道所绑住,关在三界六道的牢笼里面,怎么能够只是当下念了十声「南无阿弥陀佛」就立刻脱出了三界六道的轮回?那这样经典之中所讲的随业浮沉,会被业力系缚在六道,这一种教理又要怎么说呢?

以上是这个问的二个重点,接下来我们看昙鸾大师的回答。

昙鸾大师回答说:「唉呀!你所说的五逆十恶,这个恶业很重,而《观经》下下品生的人才十念念佛而已,十念很轻,所以应该被罪所牵,先到地狱去,被绑在三界,这样才符合因果,是不是?对于这个疑问,我用一个道理来显明。」昙鸾大师就说:

  轻重之义:在心、在缘、在决定,不在时节久近多少也。

所谓善跟恶的轻重,是从心、从缘、从决定上来讲的,不是从时间的长久或短促来讲的,也不是从你所做的是多、是少来讲的,必须依据「心、缘、决定」才能看出它是轻或是重。接下来,昙鸾大师就举出什么叫作「在心」?什么叫作「在缘」?什么叫作「在决定」?这一段文的内容说得非常好,让人心开意解,一看就觉得很舒爽,可说是字字放光。《往生论注》很多地方都是在闪烁着般若智慧的光华。

云何在心?这是从造罪业的心跟念佛的心来做比较。这个人以前一辈子都是一个造罪造业的人,他造罪造业的心是什么样的心呢?昙鸾大师说是「虚妄颠倒的心」,我们凡夫有两种心:真心跟妄心。真心就是佛性,可是我们凡夫的佛性被妄心盖住显现不出来,若是佛性能显现,则再任何时空境缘之中,任运都不会造恶,而所行之善,也丝毫无执着之心。因此我们这一辈子所做的不论是善、是恶,都是妄心,都是虚假的。乃至从旷劫以来,生生世世、世世生生轮回到现在,所做的一切的一切,没有一样是真实的,都是虚假的,都是颠倒的。所以昙鸾大师就说了,他造罪的时候,是虚妄颠倒见所生起的心,可是最后临终的那十念却是真实的。为什么?因为他那十念是从善知识的教导、安慰,随着善知识念一句「南无阿弥陀佛」他就跟着念一句「南无阿弥陀佛」,是这样产生的。而这句「南无阿弥陀佛」就是真实的了。为什么?因为「南无阿弥陀佛」就是阿弥陀佛的本身,阿弥陀佛会是假的吗?阿弥陀佛永远存在,无处不在,永不消失,而且阿弥陀佛本身具有无量无边的清净功德,能够消除我们众生无量无边虚假污秽的罪业。所以昙鸾大师就说:

  一实一虚,岂得相比。

一个是真实的,一个是虚假的,这两个怎么能够比呢?不能够比。假的钞票再多,一张都不能使用,真的钞票即使很少也能够使用,何况南无阿弥陀佛这一句名号是万德洪名。昙鸾大师又做了一个譬喻说:

  譬如:千岁暗室,光若暂至,即便明朗。
  暗岂得言,在室千岁,而不去耶!

譬如一间房间,很黑暗,它的黑暗不只是十年、一百年,而是千年以来都是黑蒙蒙的,没有一线光明。有一天,光明一刹那照进来,千年暗室当下立刻一片光明,不可能说它黑暗已经一千年了,光明现在才进来,也要等到一千年之后,黑暗慢慢消失了房间才会慢慢光明,不是的,是当下明来暗去,暗去明来。

就好像作梦,梦是真的还是假的?以醒着的人来看,梦是假的,但梦中的人不晓得这个梦是假的,他做了一晚的梦,或是睡了好几天,做了好几天的梦,突然间被大钟「铿!」的醒过来了,「铿!」的一声也只不过是一秒,他就立刻醒过来了。我们人生如梦,而且生死轮回是大梦,这个大梦是只要我们一觉悟,立刻就醒过来了,所谓「梦里明明有六趣,觉后空空无大千。」六趣在哪里?连大千、三界、六道都没有,这是一个譬喻。

自力修行的法门很注重忏悔,一般忏悔往往是拜忏或者念忏悔文:「往昔所造诸恶业,皆由无始贪瞋痴,从身语意之所生,一切我今皆忏悔。」往昔所造的无量无边的罪业,现在要对佛前忏悔的话,那要忏悔到什么时候才能够清净呢?一切唯心所造,要回归源头,回归到我们的心,从心上解决,才是根本的忏悔。

还有一首偈,就是实相忏:「罪从心起将心忏,心若灭时罪亦亡;心灭罪亡两具空,是则名为真忏悔。」那心如果不灭的话,罪永远都还在,心如果灭的话,罪也没有了。既然罪没有的话,也没有罪,也没有心,两具空,这样才是真正的忏悔。也就是说以前所造的诸罪业是假的,现在真实的心生,那些罪业就统统没了。以前睡了一百年、一千年的觉,做了百年、千年的梦,现在突然间被洪钟一叩,刹时醒了过来,啊!这一千年的梦到哪里去了?你说梦到哪里去了?它没有来去,它是唯心所现。

所以《普贤观经》就说:「一切业障海,皆从妄想生。若欲忏悔者,端坐念实相。众罪如霜露,慧日能消除。」我们往昔所造的五逆十恶、具诸不善的罪业,这无量无边的罪业就好像早晨的露水,阳光一出,露水就消失了;如果阳光不出来,露水永远都是露水,还有可能越积越多。这就说明了罪是假的,假的真不了,我们的真心才是真的,真的永远假不了,也不会消失。好像细菌,细菌在那里都能够生长,尤其是阴湿的地方,可是在大火里面能够生长吗?不能,立刻被火消灭掉。任何东西也是一样,在烈火当中无法存在,所以真的就是真的,假不了。假的就是假的,有一天被识破,就会消失。

念佛人的心是容纳什么?是容纳这一句真实名号,以名号为他的心,不是他自己妄想颠倒的心所产生的,这是从「心」来讲。

云何在缘?「缘」就是环境、外境、对象。刚刚是内心,现在是外境。从外境的对象来讲,也可以说是以外境为心,因为这个造罪的人,一方面内心是依止妄想的心,一方面所造作的对象同样都是烦恼、虚假的果报众生。我们是虚假的,所做的一切,六根对六尘,六尘也是虚假的,因此被杀的人、被欺骗的人、被亏欠的人、被骂的人、被欺负的人,所有的对方也全部是虚假的。

「能」跟「所」──能造作的心是假的,所造作的境也是假的。同时心、境是一体的,不起心便罢,一旦起心动念,必定有个对象,以那个对象为自己的心,不然心是产生不起来的,所以根与尘是一体的。除非破了我执、法执,像《心经》所讲的「无眼耳鼻舌身意,无色声香味触法,无眼界,乃至无意识界⋯⋯」。根、尘、十八界统统没有,这样的话就恢复本来人,所以心跟境是互相依存的,它是一体的。你认为有境,就是把境当作内心,内心依附在境上,不然的话,当下彼此是空的。所以造罪的人,他所假借的境也是虚假的。

念佛的人,他的心所念的是这一句名号,以这一句名号作为他的缘、作为他的外境,作为他依循的对象,昙鸾大师就说这一句名号是「阿弥陀如来方便庄严真实清净无量功德名号」。阿弥陀佛发了四十八大愿,又经过兆载永劫,积植菩萨无量德行,以这些过程来庄严出极乐世界的依、正二十九种庄严,这是阿弥陀佛的一种善巧方便,如果不是佛不可能有这一种方便。

这里的「方便」是真实的意思,跟权巧方便是不一样的。权巧方便是暂时的,不是真实的,而善巧方便是佛的真实所显露出来的。这一句名号是佛方便庄严所成就的,同时这一句名号又是真实不虚假的,是清净不是罪业污染的,所以他本质是真实、不虚假,是清净、不污秽,同时具足无量无边的功德,自利利他都在这句名号里面。

所以念佛的人,他以佛号为他的境,所以他的外境也是真实的、清净的,而且是无量功德的。造罪的时候,他造罪的外境彼此都虚假的,不是真实的。所以从心来讲、从缘来讲,以前是的都是假的,现在都是真的。昙鸾大师用一种譬喻,也就是说在战争当中,如果士兵被对方的箭射到,骨也裂了,筋也断掉了。可是有一种鼓涂上一种药能够灭除所有的伤病的药,不管刀伤、枪伤、什么伤,一旦听到这一种涂了药的鼓所发出的鼓声,当下刀伤、箭伤立刻拔出,疼痛立即消失,毒药毒气当下就消除了。

如果有菩萨摩诃萨进入了楞严三昧的话,那罪业生死凡夫听到这个菩萨的名号,他的三毒罪业就能够消除,更何况阿弥陀佛永远在楞严三昧当中,他的名号自然能够消除我们三毒的罪。所以,虽然我们贪瞋痴无量无边,旷劫以来所造罪业也是无量无边,可是一旦听到弥陀的名号,当下就全消除了,以上是「在心」「在缘」的说明。

云何在决定?「在决定」是就时间上来讲的。造善业或恶的人,在造善或恶之后,还有后心、有间心,因为他还没死,随后的心念有可能转变,现在虽然是起心造罪,一直在计划酝酿要怎么做、要如何规划谋略,但他做了之后,有可能心生反悔。有可能以前是恶的念头,现在生起善的念头,或以前造善的念头,现在生起恶的念头,这个就是有后心、有间心,善恶交杂。而下品下生的人,他十念完了就断气,往生极乐世界了,他没有后面的心让他夹杂其他的恶,所以说无后心、无间心,这样的话,这件事情就决定下来了,这是就时间来说,好像最后的一锤定音。

所以昙鸾大师就说,善、恶的轻重不是在时间上的长短,也不是在本身善恶数量的多跟少,是在心、在缘、在决定。你的心是虚假的还是真实的?一真胜过百假、千假、万假;刚好,他的心、缘都是真的,这一真就胜过他旷劫以来所有的假,而且之后他就往生了,就决定了,再也没有第二个念头让他再反悔了,这就是在心、在缘、在决定。

这个很有意思啊!昙鸾大师很有智慧,能够从这一方面来阐述,可以说是前无古人,道绰大师、善导大师就继承昙鸾大师这一种思想,后继的善导大师也说了一段意义相同的法语。善导大师说:

  一切凡夫,不问罪福多少,时节久近,但能上尽百年,下至一日七日,一心专念,弥陀名号,定得往生,必无疑也。

不管以前做的罪多少,或者善多少,也不管时间的长短,只要念佛,平生之机就上尽百年的一辈子念佛,临终之机就下至十声,乃至一声一念的念佛。意思就是说「一向专称弥陀佛名」。所以善导大师又说:

  若有众生,称念阿弥陀佛,若七日及一日,下至十声,
  乃至一声一念等,必得往生。

善导大师在《五部九卷》里面有些地方也谈到赞叹啦、忏悔啦、观想啦、读诵啦、礼拜啦,可是在楷定古今的《观经四帖疏》最后,就把这一些所讲的法组织归纳成为「杂行」与「正行」;「正行」当中,又分辨出「助业」跟「正定业」,说明唯有念念不舍的念佛才是往生的正定业。所以我们看善导大师《五部九卷》要有看经眼,不然看到善导大师也强调读经,也强调观想,也强调忏悔,到底是哪个是正定业?正定业只有一个,不可能两个,但因为善导大师所开展的很广,为了引导所有根机的众生进入净土法门,因此在引导的过程当中,不得不广泛的讲,等到引导进来的时候,就只强调「一向专称弥陀佛名」。

按:羊年除夕夜,大陆安徽弘愿寺举行团拜会,慧净法师自台湾打电话,给寺院的法师和莲友们,作了新年开示。此文为根据当时录音整理而成。

今天是腊月三十日,也就是除夕,是一元复始万象更新、新旧交接的时刻,随俗,首先向大家拜年,恭喜新年,新年快乐,念佛欢喜。

我现在要跟大家讲的分为四点。

第一点,感谢辛劳,放下委屈

感谢过去的辛劳,放下过去的委屈。

也就是感谢过去一年的辛劳,放下过去一年的委屈。我们弘愿寺从上到下,首座和尚啦,当家师啦,知客师啦,副寺啦,维那啦,僧值啦,香灯啦,大寮人员、行堂人员,库头、菜头、园头、圊头、大大小小这些岗位,为了我们弘愿寺的弘法活动,可以说大家是劳心劳力尽心尽力,也任劳任怨无怨无悔地付出,都是为了我们弘愿寺这个教团,为了阿弥陀佛悲心救度众生这一个法门。一年三百六十五天,一般上班都有休息,但是我们出家众、我们道场的住众,是没有分周末或假日的,这样的辛劳,值得欣慰,值得一年之后的今天,表示对大家的慰问,还有对大家的感恩、感谢。大家所做的都做在阿弥陀佛的身上,这是人生最值得的;所做的都是为利他、为众生而做的,都是为过去的父母,都是为未来的诸佛所做的。所以大家的苦劳都有功德的,都是值得赞叹的,所以很感恩、感谢大家过去一年的辛劳。

同时,也希望放下过去一年的种种委屈,毕竟我们虽然同居一处,共住生活,所谓「六和敬」。但我们是末法时代的五浊罪恶凡夫,所以往往在身口意方面,为彼此带来矛盾,给对方带来苦恼。那么,我们就要为大局着想,把觉得矛盾的舍弃掉,把苦恼的包裹放下来,以大局为重。每一个人他的本心都是为教团,为这个法门,只是人非圣贤,孰能无过,有缺失是难免的。可贵的在于,能够彼此体谅、宽恕、包容、接纳,因为毕竟我们是同门,也是共同为阿弥陀佛、为众生在做事,也不是为自己的名、利,或者是权势、地位。因此,这一年来,如果有矛盾,有委屈,我们就不要放在心上,所谓「以前种种,犹如昨日死;未来种种,犹如今日生」。

这是第一点:感谢辛劳,放下委屈。

第二点,检讨过失,怀抱信心

检讨过去的得失,怀抱未来的信心。

失败是成功之本,这一年来,如果有所成就,很感恩阿弥陀佛的加持、大众的辛劳;如果有不圆满,有失败之处,就加以检讨,作为未来的改进,检讨过去一年的成败得失,然后对未来这一年能够定位,能够规划,对所定下来的能够怀抱着信心,努力地向前。

这是第二点:检讨得失,怀抱信心。

第三点,迎接羊年,恩孝柔和

跪乳反哺吃素柔,恩慈体贴谦卑和。

羊年体会羊之美德,羊有什么美德呢?就是恩孝柔和之美德。所谓「羊有跪乳之恩,鸦有反哺之义」,羊它本身显示得很孝顺,吃母亲的乳汁都要跪下来,而且它不吃肉,它是吃素的,个性是很温和、很柔顺的,与人无诤的,不像狮、象,或者是虎、豹、豺、狼,脾气很暴躁,弱肉强食,这个羊不会。那么我们体会羊的美德,我们一定要像宗风所讲的「恩慈体贴,谦卑柔和」。对众生的恩慈体贴就是孝顺天下的母亲,自己凡事能够谦卑的,不傲慢,柔和的,不激烈;凡事都能够平稳的、平和的,不过与不及、不偏与不倚,永远都处在中和的境界。这样的话就是谦卑柔和。

所以在这羊年,让我们体会到宗风的「恩慈体贴、谦卑柔和」,在这一年当中,更加地把这个美德落实到我们的团体当中,落实到我们的处事为人上面。

第四点,每逢过年,倍增无常

所谓「天下无不散之宴席」,大家今天除夕之夜,在这里围炉团圆、在这里团拜,可是过了今天,大家就要回到各单位上。可知,万事万物它都是无常的,不是永恒的,像《无量寿经》所讲的:

  爱欲荣华,不可常保,皆当别离,无可乐者。
  
  人在世间,爱欲之中,独生独死,独去独来;
  当行至趣,苦乐之地,身自当之,无有代者。

所以,在这六道轮回当中,我们都是孤独而来,也是孤独而去,虽然现在有个伴,但也不是永恒的同伴。《地藏经》中:「父子至亲,歧路各别,纵然相逢,无肯代受。」我们每一个人在这世间都是随业流转,这世间不是我们的故乡,我们是接受这个业而来,要想长久的、安乐的,就必须回归极乐世界,我们佛性的家乡。

每逢过年,倍增无常之感。有五段话,跟大家勉励。这五段话,或许大家都看过,也已经背过,老生常谈,就是:

  • 腊月三十日是阎罗王的请帖,准备好的人可喜,没准备好的人可悲!
  • 过年是人生终点站的里程碑,准备好的人可喜,没准备好的人可悲!
  • 人在世间,种种爱恋,种种驰求,一旦临终,究有何物,为我所有?
  • 世间眷属,报尽则离; 图久聚者,当结佛缘, 同念弥陀,同生净土。
  • 普愿有情皆念佛,临终往生极乐邦;家亲眷属永团聚,光寿如同大愿王。

这五段话,都登在我们的网站,也登在我们的刊物上。

最后再讲一点我们本身的职责,也就是我们的宗祖善导大师所讲的法语:

  自信教人信,难中转更难,大悲传普化,真成报佛恩。

也就是说只有自信教人信,才是行大悲的,也才是真正报佛恩的;如果不是「自信教人信」,那么自己没有大悲,同时也不能够报答佛恩。

什么叫作「自信教人信」呢?「自信教人信」是有两个层次:

  • 第一,唯有自信,才能教人信;
  • 第二,唯有自信,必会教人信。

怎么讲呢?

第一,唯有自信,才能教人信。也就是我们要布施,必须是自己有东西,如果口袋空空,没有东西,那怎么能够给人家呢?所以预先自信了,有了信心这个东西才能够传播出信心。所以,唯有自信才能教人信,要教人信必须先自信。

第二,唯有自信,必会教人信。自己信受弥陀救度之后,就会主动地,沛然莫之能御地来教人信,是自然地,不用别人的鼓励、勉强地。为什么呢?因为我们获得了生死轮回的解决,获得了弥陀慈悲的救度,我们还有六亲眷属,还有生生世世的父母,也都同在轮回当中,需要弥陀的救度,我们一旦体会了弥陀的救度,获得了弥陀的救度,就自然地巴不得把这个救度告诉我们深爱的亲人,这是自然的。

一般人都有恻隐之心,因为「无恻隐之心,非人也」,所以每一个人基本上都有这个良心,都有这个仁心、爱心,现在我们发现到了弥陀救度这颗摩尼宝珠,我们不可能会自己藏着,不让人来享用。所以只要自信的话,必然会教人信,而且会沛然莫之能御地、主动地想教人信,否则便是还没有自信。所以,自信才能教人信,自信必会教人信。

那么刚刚讲了,我们即使出家了,学佛了,学了这个法门了,获得了弥陀的救度了,但是根机各不一样,不能以一个标准来衡量,也不能用一个框框来涵盖,每一个人每一个人都要能够适才适用,那就可以了,不然过多的要求反而造成对方的压力、苦恼,导致彼此的矛盾而离开。

最后,我先祝福我们的出家众,能够「各安其位,各司其职,身心安住,身安道隆」;也祝福我们在家众一年当中,甚至年年能够「家庭幸福,身体健康,事业发达,万事吉祥」。

谢谢大家,南无阿弥陀佛。

2015年2月18日,晚上八点