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净土宗是救度的宗派,救度的来源是来自于阿弥陀佛的愿心、阿弥陀佛无限的悲愿、阿弥陀佛无尽的爱心。

阿弥陀佛已经成佛,他以这句「南无阿弥陀佛」万德洪名来救度十方众生;只要十方众生称念这句万德洪名,就已经被他救到了。就好像坐在阿弥陀佛的愿船上,被阿弥陀佛摄取不舍,永远不在六道轮回的苦海中。不用担心自己的功夫不够、功德不够,或者临终的时候,病苦念不出佛,或昏迷不知道念佛,甚至遇到空难、海难、火灾、水灾、地震、山崩、海啸而死亡,这样可以往生吗?照样往生。因为往生不是靠我们自己的功夫、功德,是靠阿弥陀佛的救度,靠阿弥陀佛光明摄取不舍。我们只要念佛,就已经符合阿弥陀佛的救度,就被阿弥陀佛光明所摄取不舍。

阿弥陀佛愿救度十方众生,十方众生愿让阿弥陀佛救度、归命阿弥陀佛,这就是净土法门的核心,也是净土法门的大根大本。

当然,净土宗也有系统性的理论架构,也就是净土宗的核心教理,简要讲就是阿弥陀佛所发的四十八大愿。

这四十八大愿就是本愿,其中本愿中的根本愿就是第十八愿。所以,四十八大愿与第十八愿都是根本的教理。第十八愿说:

  设我得佛,十方众生,至心信乐,欲生我国,乃至十念,
  若不生者,不取正觉。唯除五逆,毁谤正法。

阿弥陀佛四十八大愿之中,第十八愿是根本,除了第十八愿之外,第十九愿、第二十愿也是救度众生的愿,只不过第十八愿是救度十方所有的众生,不论任何众生,只要忆佛念佛,都必定往生,可说平等无条件;如果这样的众生不能往生,阿弥陀佛就不成佛,这是根本愿;这个根本愿完成了,才有这尊佛,才有第十九愿。第十九愿说:

  设我得佛,十方众生,发菩提心,修诸功德,至心发愿,欲生我国。
  临寿终时,假令不与大众围绕现其人前者,不取正觉。

也就是说,阿弥陀佛成佛之后,为了救度不是完全念佛靠佛的众生,而是修其他圣道门,如:禅宗、华严、天台、三论、唯识、密宗等,这类众生虽然与阿弥陀佛、极乐世界没什么关系,可是阿弥陀佛也不放弃,也要救度他。而说:「你只要回向,愿意往生极乐世界,临终之时,我一样来接你」,让对方有依靠与希望,知道:哦,只要我回向,阿弥陀佛也会来接我。这就是第十九愿。

第二十愿是说,今生今世听到阿弥陀佛的名号,也知道极乐世界的好处,多少也累积了一些功德,但是最终没有往生极乐世界。这类的众生阿弥陀佛也没有放弃,要使他来生,或者来来生必定往生极乐世界。所以第二十愿说:

  设我得佛,十方众生,闻我名号,系念我国,植诸德本,至心回向,欲生我国,不果遂者,不取正觉。

意思就是说,今生已经种下了种子,必定使其能够开花结果,──也就是来世,或者来来世,必定使他往生,所以说「植诸德本,不果遂者,不取正觉」。

所以,四十八大愿当中是以十八、十九、二十愿来救度所有的众生。因此这三愿叫作「摄生三愿」,救度众生的三种愿。因此这三种愿也是净土宗的核心教理。

阿弥陀佛于四十八大愿之后又发了三种誓愿来包含这四十八大愿,亦即「三誓偈」,这也是净土宗的核心。「三誓偈」说:

  我建超世愿,必至无上道,斯愿不满足,誓不成等觉。
  我于无量劫,不为大施主,普济诸贫苦,誓不成等觉。
  我至成佛道,名声超十方,究竟有不闻,誓不成等觉。

而四十八大愿当中,成佛的因与成佛的果是哪几愿呢?是第十八愿、十一愿、二十二愿。

第十八愿保证十方众生只要念佛,都能平等往生。第十一愿保证到了极乐世界都能够成佛。第十一愿说:

  设我得佛,国中天人,不住定聚,必至灭度者,不取正觉。
  也就是说,凡是往生极乐世界的众生,都安住于不退转,而进入成佛的境界,这就是「不住定聚,必至灭度者,不取正觉」的意思。

所以,第十八愿是成佛的因,第十一愿是成佛的果。

第二十二愿是倒驾慈航的愿,因为往生极乐世界虽然有成佛的资格,但是一方净土只有一尊佛,极乐世界只有阿弥陀佛一尊佛,要在极乐世界成佛除非阿弥陀佛入涅槃;可是阿弥陀佛是报身,无量寿,不可能进入涅槃,因此要成佛,必须到十方世界无佛之处示现成佛。所以「往生成佛三愿」就是:十八愿、十一愿、二十二愿。这也是净土宗的核心。

那这句「南无阿弥陀佛」就是贯穿整部《无量寿经》,譬如四十八愿的根本愿──第十八愿只有说念佛,第十八愿成就文也只有说念佛,而且《无量寿经》的「流通分」也只有流通念佛,释迦牟尼佛更以偈颂赞叹第十八愿的念佛说:

  其佛本愿力,闻名欲往生,皆悉到彼国,自致不退转。

意思是说,这尊阿弥陀佛的本愿之力,只要听到他的佛名,愿意往生极乐世界,今生今世就决定能往生极乐世界;而且今生今世就已经自然进入不退转的身分。在这段经文,释迦牟尼佛清楚明白的说阿弥陀佛四十八大愿之中的第十八愿就是「本愿」;因为唯有第十八愿专讲念佛,讲名号,不讲其他。因此,释迦牟尼佛说「其佛本愿力闻名欲往生」,阿弥陀佛的本愿力在哪里?在「闻名往生」,这就是阿弥陀佛的佛力──本愿力。要使「闻名」──听到这句名号、念这句名号的众生都可以往生极乐世界。这个力量,就是阿弥陀佛根本愿的力量,所以本愿即是念佛,念佛即是本愿。

尤其《无量寿经》最后说:

  当来之世,经道灭尽,我以慈悲哀愍,特留此经,止住百岁,
  其有众生,值斯经者,随意所愿,皆可得度。

佛法流传的时间分为:正法、像法、末法、灭法。到了末法一万年之后,佛法就没有流传在这世间,所有的经典都消失,三宝及三皈、五戒、十善的内容道理,也没有人宣讲、没有人修学。但是释迦牟尼佛大慈大悲,为了救度当时的众生,他会将这部《无量寿经》留下来。

《无量寿经》就是在讲阿弥陀佛的四十八大愿,尤其是根本愿,就是在讲这句名号;因此留《无量寿经》就等于留这句名号,让当时的众生只要听到、念到就能离苦得乐,可以离开轮回,往生极乐世界成佛。所以善导大师说:

  万年三宝灭,此经住百年,尔时闻一念,皆当得生彼。

由以上几段经文来看,《无量寿经》的全体精神就是这句「南无阿弥陀佛」。不只是《无量寿经》的体、精神是这句「南无阿弥陀佛」,净土三经的其他两部经也是以这句名号作为他的体及精神。

譬如《观无量寿经》,虽然宣说「三福」、「十三观」与「九品」,也就是「散善」与「定善」,但是释迦牟尼佛最后没有流通三福、九品、十三观,而是流通这句名号。经文说:

  佛告阿难,汝好持是语,持是语者,即是持无量寿佛名。

因此,《观无量寿经》的结论是持名念佛,不是观想念佛,也不是三福九品。所以善导大师说:

  上来虽说定散两门之益;望佛本愿,意在众生,一向专称弥陀佛名。

《阿弥陀经》也一样。《阿弥陀经》说:

  不可以少善根福德因缘得生彼国。
  舍利弗,若有善男子,善女人,闻说阿弥陀佛,执持名号,
  若一日,若二日,若三日,若四日,若五日,若六日,若七日⋯⋯
  一心不乱。
  其人临命终时,阿弥陀佛与诸圣众,现在其前;
  是人终时,心不颠倒,即得往生阿弥陀佛极乐国土。

意思是说,必须要多善根、多福德才可以往生彼国。什么是多善根、多福德呢?就是「执持名号」。所以,执持这句名号就是多善根、多福德。

「一心不乱」就是专一不二、一心不变专念这句南无阿弥陀佛。这样其人临命终时,人尚未断气,阿弥陀佛与清净海众就事先来示现,「是人终时,心不颠倒,即得往生阿弥陀佛极乐国土」,这个人断气自然就心不颠倒,因为阿弥陀佛已经示现在前,怎么会颠倒呢。所以《阿弥陀经》的主体、精神也是这句名号。所以善导大师说:

  极乐无为涅槃界,随缘杂善恐难生,
  故使如来选要法,教念弥陀专复专。

净土三部经的本体与精神,从始至终,单单就是一句「南无阿弥陀佛」。因此昙鸾大师于《往生论注》就说:

  释迦牟尼佛在王舍城及舍卫国,于大众之中说无量寿佛庄严功德,
  即以佛名号为经体。

意思就是说,释迦牟尼佛在王舍城所讲的《无量寿经》与《观无量寿经》,以及在舍卫国所讲的《阿弥陀经》,这净土三部经都是以阿弥陀佛的名号为经体,所以净土宗的精神、净土宗的体就是这句名号。

因此,归纳起来,净土宗的核心教理就是净土宗的宗旨四句偈──

  信受弥陀救度,专称弥陀佛名,
  愿生弥陀净土,广度十方众生。

首先就说出信受阿弥陀佛的救度,净土宗是救度的法门,阿弥陀佛以这句名号救度十方众生。那我们要如何相信与接受他的救度呢?只要「专称弥陀佛名、愿生弥陀净土」,就已经让阿弥陀佛救到了;往生极乐世界,就可以跟阿弥陀佛一样「广度十方众生」。

所以,净土宗的结论就在净土宗宗旨四句偈。

(摘录自2016年12月9日,于智觉寺开示内容)

各位法师、各位莲友:南无阿弥陀佛(三称)

今天要跟大家研讨的是《无量寿经》之中的《赞佛偈》。

为什么要特别研讨这整首《赞佛偈》呢?就是要追究净土宗的根源,为什么要追究净土宗的根源呢?就是为了要标举出净土宗是救度的法门,是易行的法门,是他力的法门,是殊胜的法门,而所谓的「救度」是完全来自于阿弥陀佛因地法藏菩萨的愿心。「愿」就是广大的弘愿,「心」就是无尽的悲心。如果了解净土宗是阿弥陀佛愿心的救度,就晓得这是他力易行的法门,不是自力难行的法门,就会让我们今生今世对往生极乐世界有决定的信心,不会念了一辈子的佛而心仍忐忑不安,有所忧虑,同时也可以厘清、纠正长久以来解释净土法门的偏差。

因此,要追究净土宗的根源,先要了解阿弥陀佛愿心的根源。

净土宗的正依经典就是「净土三部经」──《无量寿经》《观无量寿经》《阿弥陀经》,虽是三经,但根源是来自于《无量寿经》。因为唯有《无量寿经》讲到阿弥陀佛因地法藏菩萨的时候发四十八大愿。因此,四十八大愿是法藏菩萨成为阿弥陀佛的因,也是净土宗的因,也是我们十方众生之所以能够得救、往生成佛的因。

一个人再怎么伟大,都来自于他的「愿」,愿力伟大,行持就伟大,所得的结果当然也就伟大。所以追根究本,阿弥陀佛之所以成为佛中之王,光中极尊,就是来自于他的愿──四十八大愿。

而法藏菩萨之所以发下四十八愿,他的动机、根源在哪里?就在《无量寿经》的《赞佛偈》之中。有这《赞佛偈》才有之后的四十八大愿;四十八大愿发轫于《赞佛偈》,也以《赞佛偈》为其张本,所以《赞佛偈》是四十八大愿的根源,先有《赞佛偈》才有四十八大愿。有了四十八大愿才有阿弥陀佛,才有极乐世界,才有十方众生的往生,才有救度法门,才有整个净土宗的教理架构,这些推其根源就在《赞佛偈》。所以《赞佛偈》是阿弥陀佛愿心的根源,也是净土宗的根源。

这一首《赞佛偈》有很深广的内涵,也就是说,法藏菩萨假借着对他师父世自在王佛的赞叹,同时也表达自己的愿心。怎样的愿心呢?
(一)要跟世自在王佛一样的伟大,(二)要广度众生,(三)请他的师父以及十方诸佛来作证明。这《赞佛偈》简要来讲有这三个含义。

所以,从《赞佛偈》来了解阿弥陀佛,来了解净土法门,是最纯粹、最正确的,也可以说是「原汁原味」。

净土法门先不讲菩萨怎么解释,祖师怎么解释,先就阿弥陀佛的愿心去理解,也就是他还在因地的时候,他怎么讲。我们直接从法藏菩萨的话、从法藏菩萨的愿心来理解净土法门。这样也可以纠正历来对净土法门所解释的偏差或错误。

譬如,长久以来解释净土法门都注重《阿弥陀经》,主要原因是,《阿弥陀经》是净土三部经之一,是属于净土宗正依的经典,也可以说是净土宗一部结论性的经典,而且文字最短,因此读诵的人最多。可惜的是,由于不了解阿弥陀佛因地法藏菩萨的愿心,同时也未能以净土的教理来解释净土的经文,因此就偏差了。也就是说解释净土经典,尤其是解释《阿弥陀经》的人,有的因为不了解净土法门的根源,同时没能「以经解经」──以净土的经典解释净土的经典,往往都是站在本身所学的其他宗派教理来解释《阿弥陀经》,这样难免会有所不正确或偏差了。此外,解释《大经》与《观经》的,也有这种现象。

这个不正确偏差的结果会有怎样的影响呢?一方面不能给予念佛的人绝对的信心;一方面对于我们要往生的目标(极乐世界)的解释,也会偏差不正确,乃至对于往生的方法,也会偏差不正确;这样的影响是很严重的。为了导正偏差,回归净土宗的本质、净土宗真正的面貌,也就是纯正的净土宗,原汁原味的净土宗,首先就要从它的根源来探究,因此我们要研讨《赞佛偈》。

学净土法门,对于《无量寿经》中法藏菩萨的《赞佛偈》要了解,而且核心的重点性的经文也要背下来,因为这是从法藏菩萨悲心流露出来的《赞佛偈》。

就结论来讲,从《赞佛偈》就可以了解法藏菩萨他的发心,所谓发菩提心,即是「上求佛道,下化众生」,上求佛道的目的就是为了救度众生,而净土宗正是讲救度的法门,以什么来救度呢?就是以「南无阿弥陀佛」这句名号来救度众生,这是先就结论上来讲。。

既然净土法门是讲救度,这样就跟众生的修行是两码事;也就是说,不管会修行、不会修行,有修行、没有修行,都没有关系。但这并不表示说我们不想修行,或者否定、排斥修行,不是的。首先是让我们安心,晓得既然是救度,这样就人人有份──只要你愿意,就能够被救,不管会修行或不会修行。

而且,阿弥陀佛所要救度的,不是救度我们离开三恶道而已,而是救度我们脱离六道轮回;不只是脱离六道轮回,而且是把我们救度到极乐世界涅槃的家乡,成就跟阿弥陀佛一样的无量光明、无量寿命、无量智慧、无量慈悲愿力的佛。

因为净土宗是救度的法门,所以才说这法门是「胜易」的法门──既容易,又殊胜。

一般通途法门,法会诵念经文的时候,当然诵念的是通途法门所依据的经文,如果是比较简短的话,都是诵《心经》比较多。若是净土宗,当然要诵念净土宗正依的经典。如果是简短的话,往往诵念《无量寿经》的《赞佛偈》。

这《赞佛偈》总共有二十行,也就是二十首偈,每一行四句,总共八十句,每一句四个字,总共三百二十字。讲稿当中括弧的地方是特别引用其他同本异译的经文来作为补充解释,可以说是以经解经,以佛所说的来解释净土的经文。

这二十行《赞佛偈》可以分为三部分:

  • (一)前面七行,是法藏菩萨对世自在王佛最崇高的赞叹,赞叹世自在王佛无比崇高的功德,同时也显示他将来也要成为这样的一尊佛。
  • (二)第八行到第十七行,是表露自己心中的愿望,也就是法藏菩萨的弘广愿心。这第二个部分是整个《赞佛偈》的核心,又分为三点:

    • 第一点,愿成佛。表明他要成为什么样的佛。
    • 第二点,愿成净土。表明他要成就什么样的净土。
    • 第三点,愿度众生。表明他将来所救度的众生到了他的净土之后,要让这些众生有什么样的成就?达到什么样的境界。
  • (三)十八到二十行,这三行是请证,祈请世自在王佛以及十方诸佛来证明他的愿心。

刚刚提到法藏菩萨三个愿心,这三个愿心是法藏菩萨愿心的核心,这三个愿心当中,目的就是最后的「愿度众生」,也就是他之所以成佛及建设极乐世界,不是为了自己,而完全是为了救度众生。

既然是赞叹佛,为什么还谈到自己的愿心呢?就是一方面法藏菩萨对世自在王佛赞叹的同时,也在佛的面前吐露他的愿心,希望佛来为他做证明,证明他的愿心是真实的,不虚假的,是坚确不移、不动不变的。因此在最后三首偈就请世自在王佛,乃至十方诸佛来为他做证明,证明他救度众生的愿心即使身处诸苦毒中,也永远不会退却,也要更加精进的来完成他所发的愿,这是《赞佛偈》的大概。

请大家看《赞佛偈》,我一边念一边翻译白话:

  光颜巍巍,威神无极,如是炎明,无与等者。
  日月摩尼,珠光焰耀,皆悉隐蔽,犹如聚墨。
  如来颜容,超世无伦。

您光辉的容颜,清净微妙庄严雄伟,威德神力无有穷极。这样炽盛的光明,举世无光可相等。

一切的日、月、如意宝珠等,所发之耀眼光芒,在您光明之前,全都黯然失色,如同一团黑墨。

您颜容之清净庄严,超绝一切世间,所有众生都无可伦比。

这二首半的偈是在赞叹佛的身业,也就是无比庄严、超世无伦的相貌。

「光颜巍巍」,光,就是光明、光彩。佛的容貌是闪耀着光明,光彩的,而且「巍巍」。「巍巍」就是很庄严、很雄伟。

  「威神无极」,威力神妙不可思议,达到顶端。

「如是炎明,无与等者」,像这样的光明是绝对性的,不能够比较的。

比较有两种,一种是绝对性的,一种是相对性的。如果是绝对性的就不能比较,好像地面的山跟天,能比较吗?不能比较,山只能跟山的高低互相比较,不能跟天比较。

接下来是用相对性可以比较的,说:

日月摩尼,珠光焰耀,皆悉隐蔽,犹如聚墨」,如果要比较的话,世间上只能拿日光、月光、摩尼珠光来跟佛的光明相比较;但,这一些光明与佛的光明一比较,就黯淡无光;不但黯淡无光,而且「犹如聚墨」,如同一团黑墨。可见佛的光明是不可思议,不能比较。

「如来颜容,超世无伦」,这两句是对「光颜巍巍,威神无极」的身业作一个总结说:如来清净庄严的颜容,超绝一切世间,所有众生都无可伦比。

有关「如来颜容」,也有版本作「如来容颜」,意思都一样。

这十句是赞叹世自在王佛的身业,属于光明方面的,在赞叹的同时,其实也表明自己将来如果成佛,也要像这样的「威神无极」「无与等者」「超世无伦」。

  正觉大音,响流十方。

您演讲正觉的清净微妙法音,无比地宏亮,响遍十方,普及无边世界,一切众生各个随其根机都能领解。

这半偈是赞叹佛清净微妙的口业。

佛说法的音声是遍满十方世界,《阿弥陀经》就说「广长舌相,遍满三千大千世界」;这里说不只是遍满三千世界,而且是响流十方。

这里有两层含义:一方面是赞叹世自在王佛,一方面是将来如果他成佛的话,他的名号也要响流十方。

所以唐朝时代有一位法照大师他有一首偈就说:「如来尊号甚分明,十方世界普流行。」法照大师这一首偈是在赞叹阿弥陀佛尊贵的万德洪名,因为六字洪名很简短,所以很清楚,而且能够消业障、增福慧,往生成佛。因此十方诸佛都在十方世界介绍阿弥陀佛的名号,赞叹阿弥陀佛的威神功德不可思议,所以弥陀佛名很清楚分明地响流十方微尘世界,无所不至,无所不闻,所以说「如来尊号甚分明,十方世界普流行」。

  戒闻精进,三昧智慧,威德无侣,殊胜稀有。
  深谛善念,诸佛法海,穷深尽奥,究其涯底。
  无明欲怒,世尊永无。

您戒行、多闻、精进、禅定、智慧等六度威德,举世无双,殊胜稀有,难得拜见。

您智慧广大,透彻明白诸佛深广如海的法义,而且穷尽奥秘,探究根底。

世尊!您永无贪欲、瞋恚,亦无无明。惑尽情空,毫无瑕秽。

这两首半偈是赞叹世自在王佛不可思议的「意业」,赞叹佛的心,佛内心的境界。

  「戒闻精进,三昧智慧」,是指六度波罗蜜。

「威德无侣,殊胜稀有」,世自在王佛所成就的六度波罗蜜的威神功德除了佛以外,其他菩萨都没办法和他相比,可以说是举世无双,殊胜稀有。

「无明欲怒,世尊永无」,罗汉都没有贪瞋痴了,何况是佛呢。人能无贪最自在,无瞋最快乐,无念最安详。

  人雄师子,神德无量。
  功勋广大,智慧深妙,光明威相,震动大千。

噫!人中之雄,狮子之王,威神功德无有限量。

您功勋广大无能称说,智慧深妙不可思议。光明威德之相,三千大千世界无不为之震动。

这一首半的偈是总结的赞叹佛。

「人雄师子,神德无量」,这是总结性的赞叹佛,因为狮子是万兽之王,所到之处万兽退让。显示佛是人中的狮子,所说的法能够破除所有外道的邪见,能够破除一切世间的黑暗,带来解脱的光明。

「功勋广大,智慧深妙,光明威相,震动大千」,这是个别的结论性赞叹佛的三业。

「功勋广大」是结论性的赞叹佛的口业,所谓「正觉大音,响流十方」,救度众生,功德无量无边,所以说功勋广大。

「智慧深妙」是结论性的赞叹佛的意业。

「光明威相,震动大千」,是结论性的赞叹佛的身业。

法藏菩萨为什么对世自在王佛作这样无比崇高的赞叹呢?一方面是表明他也要成为这样的佛,一方面是希望将来他成佛的时候,十方诸佛也这样的赞叹他。这样并不是为了自己的名闻利养,而是为了让十方世界、十方众生晓得有这样一尊佛要救度他们。所以这七行赞佛偈也可以说是阿弥陀佛的第十七愿。第十七愿说:

  设我得佛,十方世界,无量诸佛,不悉咨嗟,称我名者,不取正觉。

我们对待人家怎样,人家就会对待我们怎样;所谓「爱人者人恒爱之,敬人者人恒敬之」,同样的,赞人者人恒赞之。所以我们凡事要看好不看坏,凡事彼此多赞叹。

接下来谈第二个部分。第二个部分有十行,这十行偈是法藏菩萨表露自己的愿心,因此这十行偈是整个《赞佛偈》的核心,很重要,而且很令我们感动,也很令我们能够安心、满足。没有这十行偈弥陀的愿心,则这《赞佛偈》也缺少意义。前面所说的「四十八大愿发轫于《赞佛偈》,也以《赞佛偈》为其张本」,主要是指这十行偈而言。凡净土宗人,应该深刻铭记这十行偈。

这十行偈一开头就说:

  愿我作佛,齐圣法王;过度生死,靡不解脱。(愿成佛度生)
  
  (《如来会》译:「能救一切诸世间,生老病死众苦恼。」)
  (《庄严经》译:「为彼群生大导师,度脱老死令安稳。」)

希望我作佛之时,能如师父世自在王佛之神圣德相,以救度十方众生,让他们全都解脱生死与烦恼。

下面有括弧解释说「愿成佛度生」,所以这一首偈就是法藏菩萨「上求佛道,下化众生」的弘广愿心。可说这首偈也是阿弥陀佛愿心之中最初的、最原始的、最根本的、最核心的,所谓「阿弥陀佛愿心的根本」,正是指这首偈。阿弥陀佛四十八大愿,乃至无边誓愿,都来自此愿。净土宗人应该知道有首这愿偈的存在,而重视这首愿偈。

「愿我作佛,齐圣法王」,表露他愿成佛。愿我法藏菩萨(这是站在他自己的立场上),成为什么样的佛呢?能「齐圣法王」,跟「圣法王」一样,圣法王是指世自在王佛。他希望成为像世自在王佛那样的佛,那样的崇高伟大。他发愿成佛不是单单为自己的解脱或是名闻利养,是为了什么呢?全是为了能让十方众生「过度生死,靡不解脱」。由这一首偈就显露出,法藏菩萨他要上求菩提、下化众生,而上求菩提的目的是为了下化众生。

「过度生死,靡不解脱」,生死有两种,一种是「分段生死」,一种是「变易生死」。「分段生死」是我们凡夫六道轮回的生死,「变易生死」是菩萨一直到等觉菩萨进阶的过程。

这两句八个字从字面上来看好像是在讲他自己,但如果对照其他两部同本异译的经文来看,就知道不是讲他自己,而是指十方众生,也就是要救度十方众生,使十方众生都能够越过生死轮回,解脱一切烦恼。

「同本异译」是指跟《无量寿经》是同一本,就是内容相同,但是翻译的人、翻译的时代不同。其他两部同本异译的经是指唐朝翻译的《大宝积经·无量寿如来会》,与宋朝翻译的《大乘无量寿庄严经》。

这两句「过度生死,靡不解脱」,《大宝积经·无量寿如来会》就翻译说:

  能救一切诸世间,生老病死众苦恼。

能够救度十方一切众生,使他们离开生老病死的生死轮回以及所有的苦恼。

也就是,法藏菩萨说他成佛的目的是要使我们十方众生,不论何人都要使他越过、脱离、解脱「分段生死」以及「变易生死」,所有的烦恼──无论是见惑、思惑、尘沙惑、四十一品的无明惑,通通解脱,这就是「过度生死,靡不解脱」。当发愿的时候就已经预先说明必定成就、必定能够救度一切众生。

《庄严经》翻译说:

  为彼群生大导师,度脱老死令安稳。

法藏菩萨将来成佛的话,能够成为十方众生的大导师,引导我们脱离生老病死而且到达成佛。「度脱老死」就是度脱生老病死的轮回的意思,为什么这里说「度脱老死」,而不说「度脱生死」呢?因为上句已经有了群生这个「生」字,所以这里就不重复。「令安稳」,唯有成佛才是真正的安稳,如果还没有达到佛的境地,就还不是百分之百的安稳。

以经文解释经文就晓得「过度生死,靡不解脱」这八个字,就是要度脱一切世间的所有众生,越过生老病死的轮回之苦,希望十方众生,不论是善是恶,没有一个不解脱生老病死的,同时又令十方众生获得成佛的安稳。法藏菩萨首先所表露的就是这种无尽的悲心与弘广的愿心。

接下来他就表明他的修行。发了愿,必须要去行,所以下面是表明他六度波罗蜜的修行。

  布施调意,戒忍精进,如是三昧,智慧为上。(修六度万行)

为调伏烦恼广度众生,而常行布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧等六婆罗蜜,这是最殊胜的愿行。

这是表明他要修行,也就是修六度万行。

上偈是果,也就是愿,这个愿是上求佛道、下化众生的愿。

此偈是因,要得果必修因,成佛之因就是六度,因此,进一步要修行六度。

六度就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若,六度波罗蜜在所有万行当中,是至高无上的。他为了要救度众生,必须要实践六度万行,圆满福德智慧才能够成佛,才能具有足够的功德、力量来救度众生。

六度波罗蜜当中以智慧为上,为核心,智慧如同眼睛,如果没有智慧的话,其他五度恐怕会不正确,所以般若智慧是一个引导者。

「调意」,这里特别提到「调意」二字,调意就是心意调柔,心意柔软才会生出慈悲。

接下来是立誓:

  吾誓得佛,普行此愿,一切恐惧,为作大安。(誓愿救众生)

我誓愿成佛,实现这伟大的弘愿,让处于生死恐惧中的十方罪苦众生,不但没有任何恐惧,而且获得大安心大欢喜大满足。

上面两首偈是愿与行,这首偈是誓。有愿有行,而且誓必达成。

前面的愿是「愿我作佛」,目的是要过度十方众生的生死轮回,使十方众生通通能够解脱成佛,而这一首偈是表明他的「誓」。表明誓愿要救度众生。前面所讲的「齐圣法王、过度生死」,以及修六度万行这一些愿行,他无论如何一定要完成,誓必要完成,所以说吾「誓」得佛。

「誓」与「愿」的差别是,愿有没有完成是另一回事,但如果有誓的话,就非得完成不可。也就是说,有了誓,他就非得成佛不可,除非到达成佛,否则就要一直修行下去,一直达到圆满佛果。

那他非得成佛的目的是什么呢?就是「普行此愿」,普行什么愿呢?就是前面所讲的「过度生死,靡不解脱」的愿,然后说「一切恐惧,为作大安」

我们最大的恐惧是什么?就是轮回。一切恐惧就是指轮回于六道,尤其是沉沦于三恶道。其实人生的恐惧非常多,但如果跟轮回相比的话,其他都不算恐惧。如果轮回还没有解脱,那是最根本、也是极大无比的恐惧。

法藏菩萨说,要令十方众生离开恐惧,使他们都能够获得大安。因为恐惧最大最深的就是轮回,尤其是堕落三恶道乃至阿鼻地狱,这一些恐惧都要让他们脱离消除,而且要让他们获得大安。也就是能够获得大安慰、大安心、大安稳、大欢喜、大满足。所以阿弥陀佛也叫做「大安慰」,也就是使我们众生获得最大的安慰、最大的安心、最大的满足。

「大安」就是成佛的意思,唯有到达佛的境界才是完全的安稳,才是最大的快乐。

我们看了法藏菩萨的《赞佛偈》,体悟了法藏菩萨的愿心之后,当然也有一种向往的心,怎么的向往心呢?阿弥陀佛针对我们的恐惧、痛苦,要给我们大安与快乐,所以我们也想不要让别人有恐惧,不但不要给他人带来恐惧,进一步想要给他人带来安心与快乐。

接下来就说:

  假令有佛,百千亿万,无量大圣,数如恒沙。
  供养一切,斯等诸佛,不如求道,坚正不却。(为众心不却)

假使有百千亿万的佛,恒河沙数一样多的大圣,一一都去供养,不如在求道上勇往直前,坚正而不退却。

「求道」就是成佛度众生的意思。假设能够供养百千亿万恒沙诸佛,肯定功德就很大,但是法藏菩萨说还不如他要求道成佛,目的就是要度脱十方众生的轮回。他为了救度众生,一定要求道,一定要成佛,这里明白表示成佛度生坚正不退的愿心,同时也以这坚正不却的愿心坚固众生的信心。

综合这两首偈的意思是,即使能够供养百千亿万无量恒沙的佛,获得无量无边的福报,但再多的福报都不如他「成佛救度众生」这一个愿心来得重大。

接下来,法藏菩萨以五首偈吐露他的三个核心大愿。

第一、成佛的愿。表明他将来成佛的时候,他的光明是无量的光明。

  譬如恒沙,诸佛世界,复不可计,无数刹土。
  光明悉照,遍此诸国,如是精进,威神难量。(愿光明无量)

譬如恒河沙数的诸佛世界,及不可计算的无数国土,愿我佛身的光明都能永远遍照这些十方无量无边的国土而无余。我要这样的精进,成就这样难量的威德神力。

这两首偈是吐露他将来成佛要成为光明无量的佛,能够照遍恒河沙世界的国土。他一定要精进的达到如此威神难量的境界。

也就是说,将来不成佛便罢,如果成佛的话,他的光明要遍照不可计、无数世界的国土,他要往这个目标去精进、修行。此偈也同时兼含要以遍照十方世界的光明来救度十方世界的众生之意。

第二、成净土的愿。他成就的国土是怎么样的国土呢?

  令我作佛,国土第一,其众奇妙,道场超绝。
  国如泥洹,而无等双。(愿国土第一)

我如果成佛,我的国土殊胜庄严最尊第一,超逾十方一切诸佛国土。最为奇特的是国土中的众生坐道场就成佛,如此神妙是超越而绝对无比的;国境则像佛的涅槃一般,更是十方净土所没有的殊胜庄严。

「国土第一」,这一首半的偈文,在显明他将来成佛的时候,他的国土在十方世界当中是要第一而且是无双的;同时,凡是往生到这个国土的众生,也要使这些众生成为第一无比的众生。

「其众奇妙」,「」是奇异、奇特、特殊、超越的意思;「」是微妙、妙好而不可思议、难以想像的意思。怎么样的奇妙不可思议呢?也就是如《无量寿经》所说的,十方众生一旦往生到极乐国土,都是「智慧高明,神通洞达,咸同一类,形无异状。颜貌端正,超世稀有,容色微妙,非天非人。皆受自然虚无之身、无极之体」。再者,成佛的速度之快也是超越性的,怎样地超越性呢?如阿弥陀佛四十八大愿之中,第十一「必至灭度愿」所说的:「设我得佛,国中天人,不住定聚,必至灭度者,不取正觉。」阿弥陀佛已经成佛,所以四十八大愿每一愿都已完成,因此,十方众生一旦往生极乐国土,就直接「至灭度」而成佛。所以梵文本的《阿弥陀经》就说:往生极乐国土的众生,「都成为清净的、不退转的、一生补处的菩萨。」鸠摩罗什翻译的《阿弥陀经》则说:「众生生者,皆是阿鞞跋致,其中多有一生补处。」这些经文都可作为「其众奇妙」的经证与理证。

若以通途法门,也就是以自力修行的法门来说,修因证果是修行自然的过程,从修因到证果,要经过三大阿僧祇劫的时间,及经历五十一品阶位。但若以特别法门,也就是他力念佛的法门来说,虽是薄地凡夫,贪瞋痴没有降伏、断除,妄想杂念也没有减少,可说是满身的罪业,可是只要念佛往生极乐世界,当下就可以高登一生补处,能如此「奇妙」的原因,完全是靠阿弥陀佛的愿力及威神功德的不可思议力。如此种种,在阿弥陀佛因地发愿「国土第一,其众奇妙」的时候,就已经先为我们预告了。

道场超绝」,「道场」就是成佛的地方。「」是超出、超越 ,「」是绝对,也就是绝诸对待,没有能和他相对待的,不能比较的、独一无二的、不可思议的。

道场超绝就是成佛超绝,所谓成佛超绝是说,念佛人到了极乐世界之后,不必逐一经过通途法门的成佛过程──时间上要经过三大阿僧祇劫,阶位上要从十住、十行、十回向、十地、等觉,一旦往生,就超越这一些阶位、时间,而直接成佛。这也就是阿弥陀佛四十八大愿之中第二十二愿所说的「超出常伦诸地之行」,到了弥陀净土就能够由凡夫直接超越到等觉菩萨,而顿时进入一生补处。

国如泥洹」,「」是国土,是指依报;「泥洹」就是涅槃,涅槃就是佛的意思,是指正报。涅槃是不生不灭,无始无终,本来就常住,不经过造作、加行,不需累积功德、功夫,本来就是如此,而且如如不动,是不会消散的,这个就是「泥洹」,这是就正报来讲。

涅槃属于正报,国土属于依报,可是依报的极乐世界也如同正报的涅槃,亦即,极乐世界是依报跟正报一体,是同样的内容,是没有分开、没有分别、没有差别性的。不像我们轮回的众生,正报是正报,依报是依报,有差别而且有隔碍,不能够互具互融。

阿弥陀佛所建设的净土就是涅槃境界的净土,《无量寿经》就说:「彼佛国土,清净安稳,微妙快乐,次于无为泥洹之道。」所以善导大师说「极乐无为涅槃界」。极乐世界既然是涅槃的境界,所以,一旦到极乐世界自然当下就进入涅槃。为什么?因为涅槃就是不须经过修行的过程时间及阶次,是本来如此,自自然然就是这样的境界。所以我们只要往生到极乐的涅槃境界,自然就会证悟涅槃。证悟涅槃就是断除贪瞋痴的烦恼,破除四十一品的无明,证悟佛性,所以证悟涅槃就是成佛的意思。

佛的境界是正报、依报一体的;凡夫的世界则身体是身体,环境是环境,是分开的。这让我们凡夫觉得很不可思议。

其实时间跟空间是我们凡夫的妄想所产生的,是不存在的。人跟人的隔阂,这也是轮回众生的现象,有亲疏、恩怨、彼此的对待;到了佛的境界的话,佛看待众生都是跟他一体的,没有差别的,没有所谓的亲跟疏,或者好跟坏、恩跟怨,所谓怨亲平等,自他一体。亦即佛看一切众生就是他本身,跟他是一体的,不仅时间空间是一体,一切众生也是一体,所有森罗万象也是平等一体的,就像《金刚经》所讲的「一合相」。

如果我们能够了解这一点的话,我们就不会怀疑佛。怀疑佛指的就是「我念佛你是不是知道了?听到了?会不会把我忘记?会不会嫌弃我、拒绝我?」就不会有这样的疑惑不安。为什么呢?因为我们跟阿弥陀佛是一体的,我们就等同阿弥陀佛的手、脚、眼睛、鼻子、耳朵、五脏六腑,所以阿弥陀佛会救度我们是很自然的,而且不需要任何条件的。自己救度自己当然不需要条件,极乐世界是我们的地方,回到我们的地方当然也不用条件,而且是自自然然的,是天性自然的、法尔自然的。

而无等双」,国土涅槃的安乐,也是独一无二的,无二就是无双。怎样的无等、无双呢?就佛来讲,阿弥陀佛是超越十方诸佛;就往生去的众生来讲,也是成为超越其他国土的菩萨;就净土来讲也是十方第一无比的净土。由于法藏菩萨已经成佛了,所以《无量寿经》就说:「其佛国土,清净庄严,超逾十方,一切世界。

有其果必有其因,因就在这里,这里已经表明他的愿心说:「令我作佛,国土第一,其众奇妙,道场超绝。国如泥洹,而无等双。 」这种经证理证,已经清清楚楚明明白白的写在这个地方了。

接下来,第三个部分,度众生的愿:

  我当愍哀,度脱一切。十方来生,心悦清净,
  已至我国,快乐安稳。(愿众生第一)

我发愍哀之心,救度一切苦恼众生。使十方众生都愿意来生我国,并且充满清净无杂的欢喜信心;一旦往生到我国,必得微妙快乐自在安稳,并且速成佛道。

我当愍哀,度脱一切」,这一首偈显明法藏菩萨之所以要成佛,以及成就国土第一的净土,只有一个目的,就是为了哀愍度脱十方一切罪苦的众生。因为心中充满着悲愍哀怜十方众生的无尽悲心,因此要度脱十方众生,使十方众生都向往他的极乐世界,进而往生他的极乐世界,并使其快速成佛,也就是前面所讲的「过度生死,靡不解脱」,以及「一切恐惧,为作大安」。

十方来生,心悦清净」,「」就是喜悦、快乐;「清净」就是没怀疑、没顾虑、没犹豫、没担忧。亦即,要使十方众生都心中欢喜,欣慕往生他的极乐世界,这就是「心悦清净」。也可说往生极乐世界的心是很纯粹的,信心无疑,专一不二,坚定不变,所以说「心悦清净」。

已至我国,快乐安稳」,「安」是安然,「稳」也是稳固不变动的意思,「安稳」就是安安稳稳永远不会衰退变化、永恒常住。「快乐安稳」,往生到他的弥陀净土就快乐安稳了,那种快乐是佛的涅槃之乐,如果不是涅槃之乐就不安定、不稳固,那就变成与世间的乐一样了。所以「快乐安稳」是指成佛的意思,唯有成佛所得的涅槃之乐才是真正的快乐、真正的安稳。

我们在娑婆世界中轮回六道,三恶道纯粹是苦,人道是半苦半乐,有苦有乐;天道是纯粹的享天福之乐。但是不管是纯粹享天福之乐,还是人道的半苦半乐,最后都是苦,没有乐。为什么?因为只要尚未超出轮回,就必定有某一生会堕入三恶道。那时候,就是无穷尽的大苦。何况,乐过去之后,转入寂寞,心情也就不乐了;天上的天人天寿一尽,自然就会下堕,因为天人都有天眼通、天耳通、宿命通、他心通、神足通,因为他们有神通,天寿尽时就会知道自己会下堕地狱、饿鬼或畜生,那种自知未来惨境的痛苦比人道的苦还高出百倍、千倍。

因为我们没有神通,到老的时候还傻傻地不知道自己来生会堕落,所以不知怕,不知担忧。天人因为有宿命通,所以他一旦知道,就会怕、会痛苦。由此可知,世间三界六道的快乐都是不安稳,不安固的。快乐若不安稳,就不是真正的快乐,只有到极乐世界才有真正安稳、不动、不灭的快乐。

安稳、不动、不灭的快乐是佛的境界。如果不是佛的境界,多少都会再转动。当然阿罗汉已经断除贪瞋痴的烦恼,都处在声闻的安详寂静的喜乐当中。如果有一天他回小向大,进入菩萨的境界,就知道自己其实还有四十一品的无明未断,在步步升进当中,他的乐就会不断转变,这种转变是升华的转变,以到达佛为最高境界,所以说佛是无上、正等、正觉。那种成佛的乐才是彻底安稳、究竟的乐。

法藏菩萨还没发四十八愿时,他的愿心就是这样。要建设国土第一的极乐世界,要使十方众生到极乐世界都能得到成佛安稳的快乐,而且要使虽然尚未往生极乐世界的任何世界的任何众生都离开恐惧,所以他首先说:「一切恐惧,为作大安」。

人生根本的苦、惊惶、恐惧是什么?是未来还会六道轮回;六道轮回当中,人身难得,佛法难闻,一旦失去人身就是堕落三恶道;一旦堕落三恶道,未来再度得到人身的时间就要非常久。所以在菩萨戒经中就说:「一失人身,万劫不复。」因此,对我们学佛的人来说,都有一个恐惧,恐惧今生今世如果没有成就佛道,未来世就可能会堕落地狱。因此,法藏菩萨除了发国土第一、心悦清净、快乐安稳之愿心之外,也要使念佛人未到极乐世界就先离开恐惧、惊惶、不安,也就是说要使我们知道,往生极乐世界没有六道轮回,尤其是没有堕落三恶道的恐惧。

其实我们如果没有脱出六道轮回,在六道轮回当中,总有一世会堕落到地狱。所以《涅槃经》说:「虽复得受梵天之身,乃至非想非非想天,命终还堕三恶道中。」《正法念处经》说:「无始生死中,业网覆世界。从天生地狱,从地狱生天。」意思就是说,即使功德非常高到欲界天,甚至禅定非常高,到色界天,乃至非想非非想天,寿长八万四千大劫,但是天寿一尽,仍旧会随着过去的业力而堕落地狱、饿鬼、畜生。就如《无量寿经》所说:「爱欲荣华,不可常保,皆当别离,无可乐者。人在世间,爱欲之中,独生独死,独去独来;当行至趣,苦乐之地,身自当之,无有代者。」《法华经》也说:「三界无安,犹如火宅,众苦充满,甚可怖畏。

这样的后果,佛在经典中很多地方都有讲到,所以直白来说,「轮回未出,必堕地狱」,必堕地狱是我们一生当中最为恐惧不安,想到就非常痛苦的。阿弥陀佛说,你只要念佛,就必定往生极乐世界,不必有这种恐惧,这种恐惧就会消除,就不会再受这种后果了。

这法藏菩萨的愿心总共十行,流露出他要成佛救度十方罪苦众生的无上愿心。

又,「十方来生,心悦清净,已至我国,快乐安稳」在《庄严经》怎么翻译呢?《庄严经》说:

  所有无边世界中,轮回诸趣众生类,速生我刹受快乐,不久具成无上道。

《无量寿经》的经文是说「度脱一切,十方来生」,《庄严经》说:「所有无边世界中,轮回诸趣众生类」,就是包含地狱、饿鬼、畜生,后面更说出「度尽阿鼻苦众生」。那显示没有一个众生不在阿弥陀佛愿心救度之内,没有一个众生会被阿弥陀佛所分别、所舍弃、所遗漏的。

所以,从《赞佛偈》来看就晓得,净土法门是阿弥陀佛救度的法门,而且是平等、无差别的,不分圣人、凡夫、善人、恶人,男女老幼、贵贱贤愚善恶都一律平等救度。如此这般的愿心誓言,在未成佛前就已先给我们大安心、大安慰了。

假设净土法门不是平等救度的法门,而是要靠我们各自的力量,可是,我们有力量吗?没有力量,那就什么希望也没有了。

已至我国,快乐安稳」就是「速生我刹受快乐,不久具成无上道」。使往生来的众生很快就成佛。

所以,用同本异译的经文来互相对比,以经解经,更能了解它背后正确的深意。

接下来,最后三行偈,就是这一首「赞佛偈」的第三部分:

  幸佛明信,是我真证,发愿于彼,力精所欲。(请师佛证明)

本师世自在王佛!请您俯察我心,证明我的愿心诚信无伪,唯有您的证明才是真正的证明。以上所发的无上誓愿,我必定勇猛精进地去完成。

幸佛」就是祈请世自在王佛,「」是证明,「」是诚信。意思是请世自在王佛来证明他所发的愿是真诚不虚、永不改变的。

「是我真证」,佛的证明才是真正的证明。

发愿于彼,力精所欲」,意思是说,我恭敬的请世自在王佛来为我证明,证明我的愿是信实的、不虚假的,佛的证明才是对我真正的证明。前面我所发的愿,我一定要努力的、精进的去达成,所以说「发愿于彼,力精所欲」。接着又说:

  十方世尊,智慧无碍,常令此尊,知我心行。(请诸佛证明)

十方诸佛的智慧,无碍自在,能知一切。愿诸世尊智慧明察,常知我心之行愿。

也就是,十方世界的十方诸佛,您们的智慧是广大、融通无碍的,能够了解我(法藏)的愿心是真还是假,因此也请十方诸佛来作证明,希望十方诸佛一方面能够了解我(法藏)真诚不变的愿心,一方面也加持我早日成佛来广度众生。

接着就总结论的说:

  假使身止,诸苦毒中,我行精进,忍终不悔。(为众苦不悔)

即使我身陷无间地狱等苦毒之中,我这样的愿心也永远决定不退,永远精进,安忍顺受,无怨无悔,直到所愿成就。

此偈表露出他悲心无尽,愿力弘广,一心一意为了救度众生而发愿修行,不畏惧种种的艰难困苦,再怎样的难舍能舍、难行能行、难忍能忍,他都绝不退缩的要去达成。再怎样的剧苦,他这样的愿心都不可能会被打败、挫折而退转,反而更加坚忍,无所畏惧,勇往直前。

最后总结论的这一偈,不只撼动人心,更是惊天地泣鬼神。

有关这一首偈,《如来会》翻译说:

  纵沉无间诸地狱,如是愿心终不退。

假设为了救度我们十方罪苦众生,他以身为质,代替我们到无间地狱,受无间地狱的苦来救赎我们,他也愿心坚固,始终不反悔、不退却。

《庄严经》翻译说:

  愿我精进恒决定,常运慈心拔有情,度尽阿鼻苦众生,所发弘誓永不断。

常运慈心拔有情,度尽阿鼻苦众生」,这首偈显露出他以平等无差别的无缘大慈所救度的众生是包含阿鼻地狱的众生。

由三部同本异译《无量寿经》的这三段偈语,充分显示净土宗是救度的法门,也是救赎的法门。

佛教以慈救为宗,目的是使一切众生全部成佛。而能够体现这种精神的,就是净土宗,阿弥陀佛以身为质,救赎罪苦众生出离地狱解脱轮回的愿心。

救赎是佛教大慈大悲的精神所在,也是佛教大慈大悲的最高表现,佛教若无救赎,或不讲救赎,则佛教不是真正大悲,罪苦众生永在轮回。然而,佛教以慈救为宗,阿弥陀佛更以「纵沉无间诸地狱」、「度尽阿鼻苦众生」为愿。故佛教也是救赎的宗教,因此,发菩提心行菩萨道的菩萨,首先要发「众生无边誓愿度」的四弘誓愿,而已堕地狱或将堕地狱的众生,若不救赎,怎能脱离地狱,怎能圆满菩提,为了救度地狱众生,菩萨必须发愿救赎。如《华严经》就说:

  我为救度一切众生,发菩提心。
  我当于彼诸恶道中,代诸众生受种种苦,令其解脱。
  我当普为一切众生备受众苦,令其得出无量生死。
  我宁独受如是众苦,不令众生堕于地狱。
  以身为质,救赎一切恶道众生,令得解脱。

一代教中,类似的经文很多,故《大智度论》说:

  是菩萨宏大之心,深爱众生;若有代理,必代不疑。
  复次,菩萨见人间有天祠,用人肉血五脏祀罗刹鬼,有人代者则听。
  菩萨作是念:「地狱中若当有如是代理,我必当代!」

如今,阿弥陀佛在兆载永劫以前,就已为我们发了「假使身止诸苦毒中」、「纵沉无间诸地狱」、「度尽阿鼻苦众生」的超世无上大愿,可知在兆载永劫之中,代众生受苦,地狱、饿鬼、畜生,何处不经?何苦不历?故阿弥陀佛的愿是超世无上的大愿,阿弥陀佛的心是至极无尽的大悲。

我们再怎么样的罪业深重都不会超过阿鼻地狱的业,阿鼻地狱的众生都在弥陀救度当中了,那还有谁不在阿弥陀佛的救度里面呢?

所以,也可说,阿弥陀佛是为谁而发愿?为我而发愿;要救度谁?就是要救度我。而这个「我」,是指十方众生中的每一位。

我们如果细细的思维法藏菩萨这整首《赞佛偈》,我们会非常的感动,甚至会被法藏菩萨的愿心所触动而痛哭流涕。就如当一个孩子体会到母亲对他无条件的深爱时,他会感动甚至痛哭流涕一般。

菩萨发愿时,要以自己上求佛道,并教化他人为职志,在这二十首《赞佛偈》中,这两项浑然一体呈现。而且法藏菩萨之上求菩提,不单为自己,完全是为了下化众生。拜读之下,我们应衷心欢喜,信受法藏菩萨深广的大悲愿力。

当法藏菩萨以《赞佛偈》赞叹世自在王佛之后,他又总结论性的表明,请世自在王佛能够加持他,让他快速成佛,以便尽快救度众生。他说:

  令我于世,速成正觉,拔诸生死,勤苦之本。(结归救众生)

让我在世间快速成佛,拔除十方众生生死苦恼的根本。

以此作为这一首《赞佛偈》的总结论。

」,苦有三苦,四苦,八苦。就三苦而言,即是苦苦,坏苦,行苦。欲界三苦齐受,色界则有坏苦与行苦,无色界则仍有行苦;况且天人寿终,还会堕三恶道中。

十方众生,轮回三界六道,三恶道固然是苦,人间或天界也都是苦。而千苦万苦无量苦,都因生死,生死是一切痛苦的根本,若生死解脱,则一切苦都解脱;弥陀发愿,即是为此生死大事。因此弥陀一开始发愿便说「过度生死,靡不解脱」;这里又说「拔诸生死勤苦之本」,前后首尾呼应,始终一贯,动机与目的,都是为了救度十方众生,解脱生死轮回,速成佛道。

勤苦」就是辛勤而痛苦的意思。一切众生处在三界中,为爱欲所迫,十分辛勤劳作,结果依然随业轮回六道,勤苦之患无有穷尽。如此生生死死的轮回六道,诚然是一切痛苦的根本。

生死勤苦之本」,生死是一切痛苦的根本,从因来讲就是三毒贪瞋痴,从果来讲就是六道轮回。

这一首偈是法藏菩萨以前面二十首偈赞叹世自在王佛后,又总结论性的表明希望快点成佛,以便能够快速广度众生的愿心。这一首偈也可以说是归结救度众生之悲愿的总结论。总结的表明不论是对佛的赞叹也好、自己的发愿也好、请佛证明也好,目的都只有一个──令我在这个世间快速的成正觉,能够快速的拔除十方众生生死轮回的痛苦。

有关这一首偈的内涵,同本异译的《平等觉经》翻译为:

  拔人勤苦生死根本,悉令如佛。

可见这里所讲的「拔诸生死,勤苦之本」不是就他自己来讲的,是就度众生来讲的。也就是,他成正觉的目的,是要拔除十方诸众生的「生死勤苦之本」,亦即生死轮回痛苦的根本,而且使十方众生快速的成佛,成为跟阿弥陀佛一样无量光、无量寿的佛。

从《平等觉经》的经文,我们就可以非常清楚的了解,明确的知道,净土宗是法藏菩萨发愿救度我们十方罪苦众生,脱离六道生死轮回的苦海,往生涅槃圣境的极乐国土,快速的成为与阿弥陀佛一样光寿无量的佛,不会模棱两可或做其他的解释。

于此可知,全部《赞佛偈》的核心意旨就是「速成正觉,过度生死,拔诸生死,靡不解脱,悉令如佛」。这也是净土宗大根大本的核心教理与根本精神,净土宗的千开万阖成始成终都不离这根本精神,与这根本精神一致则是净土宗,不一致便非净土宗。

所以,我们了解这几段经文,就会倍感净土宗的可贵,可贵在──净土宗是易行的法门,净土宗是殊胜的法门,净土宗是佛力的法门,净土宗是救度的法门,净土宗是阿弥陀佛要救度罪苦的我们到极乐世界快速成佛的法门,只要有净土宗,人人都可脱离轮回往生净土,人人都可快速成佛广度众生。

我们能够遇到这么殊胜的法门,也感动于阿弥陀佛的愿心。我们如果思维这些经文的内容,不知不觉也会被这些内容所薰染,所谓「学佛大悲心」,自然就有佛大悲心的气氛。因此,一个净土宗信佛念佛的人,他的心性、他的气质一定会改变的。要比较容易快速改变的话,就是多思维阿弥陀佛的愿心。

请看后面两个表格:

愿我作佛,齐圣法王

  「愿我作佛,齐圣法王」是摄法身愿;

「吾誓得佛,普行此愿,一切恐惧,为作大安」是摄众生愿;「令我作佛,国土第一」是摄净土愿。

也就是说在这几段偈文当中,都各个显示出他要成佛,也就是摄法身愿;目的是为了救度众生,也就是摄众生愿;因此要建立一个独一无双的国土,也就是摄净土愿。

其中「令我作佛,国土第一,其众奇妙,道场超绝。国如泥洹,而无等双」,看下面这个表格就更明了。

令我作佛,国土第一,其众奇妙,道场超绝。国如泥洹,而无等双

阿弥陀佛发愿要成佛的时候,他所发的愿是非常的深广、高超的,他说他所成就的国土是十方世界国土之中第一的,不论是圣众也好,或者是圣众所成就的也好,以及依报的种种庄严──黄金铺地、七宝楼阁,还有八功德水、天雨妙花⋯⋯种种都是第一。

令我作佛,国土第一」:显明「总求最胜」。是总的来讲他的极乐世界是殊胜而又超绝的。所以当阿弥陀佛成佛之后,释迦牟尼佛在《无量寿经》就说,极乐世界是「清净庄严,超逾十方一切世界」。之后就一点一点的显明他国土之第一。

其众奇妙」:显明「圣众第一」。也就是显明我们往生到极乐世界成为极乐世界的圣众之后,就圣众而言,跟十方诸佛的圣众来比的话,是最第一的,是超绝无比的。

道场超绝」:显明「成佛第一」。「道场」是成佛的另一个名称,所谓「坐道场」就是证佛果。道场原来是指释迦牟尼佛在菩提树下金刚座上成佛的那个道场,因此道场显示成佛,「道场超绝」就是横超性的成佛,也就是成佛速度第一。

国如泥洹」:显明「快乐第一」。「泥洹」就是涅槃的意思。涅槃本身是充满不可思议的快乐,所以「国如泥洹」的意思是,到了极乐世界是如同《阿弥陀经》所讲的「无有众苦,但受诸乐」,所以「国如泥洹」就是快乐第一的意思。佛的乐是涅槃之乐,涅槃之乐是法界当中最高的快乐。以我们善恶凡夫来说,最高的乐是什么?所谓食色性也;以修行来讲,入第三禅是胜过世间的五欲之乐。可是如果跟佛来比,这种乐是不究竟的,是会变动的,只有涅槃才是最高、最妙、最究竟的乐。

而无等双」:显明「总结最胜」。总结的来显示,无论正报、依报,方方面面,极乐世界的殊胜都不是十方净土所能比拟的,所以说「而无等双」。善导大师赞叹说:「四十八愿庄严起,超诸佛刹最为精。

我当愍哀,度脱一切」:显明「摄生最广」。阿弥陀佛以无缘大慈同体大悲怜愍十方众生,而发愿要度脱十方一切众生,这一句显明摄生愿心最广,也显示建立国土第一之本怀在于广度十方一切众生。

十方来生」:显明「生者最多」。以十方净土来讲,显示往生极乐世界的众生最多。

《无量寿经》中,释迦牟尼佛说这个娑婆世界过去已经有六十七亿不退转大菩萨往生极乐世界,此外,即将往生的小行菩萨,其数无量无边,难以计数。

又说其他十三个佛国,也有无量无数不可称计的菩萨即将往生极乐世界。

又说不只这十四佛国,十方世界无量佛国往生极乐世界者,亦复如是,甚多无数。

即使释迦牟尼佛左右两大脇侍的文殊菩萨和普贤菩萨,他们也求生极乐世界。文殊菩萨愿生偈说:「愿我命终时,除灭诸障碍,面见阿弥陀,往生安乐国。」文殊菩萨是七佛之师,他也求生极乐世界。普贤菩萨的愿生偈和文殊菩萨也很相似,普贤菩萨说:「愿我临欲命终时,尽除一切诸障碍,面见彼佛阿弥陀,即得往生安乐刹。

两位菩萨的愿都一样,希望临终时,能够仰靠佛的威神功德,消除往生极乐世界的障碍,顺利安然地见到阿弥陀佛。

这两位大菩萨他们不仅以身作则引导十方众生往生极乐世界,而且一有机缘,就劝众生往生极乐世界。譬如,唐朝有一位法照国师,就是受到文殊、普贤菩萨的劝导而专信念佛、愿生弥陀净土。

又如观世音菩萨也劝同样是生在唐朝的一位国师,叫做慈愍国师,也就是慧日三藏念佛往生极乐世界。

心悦清净」:显明「信心最纯」。心中对弥陀的信顺是无疑惑杂染的,故说显明信心最纯;也显明往生极乐世界是欢喜的要往生,不是勉强的,所以说「心悦清净」。

已至我国,快乐安稳」:显明「获益最胜」。到了极乐世界就永远获得涅槃之乐,因为涅槃之乐是「安稳」的。所谓安稳就是常住不变、不动,我们在现世生活中的快乐并不是真正的乐,乐过去,或乐变动了,就转为苦了,所以,我们现在的快乐,究竟而言,可以说是苦的,叫作「坏苦」。即使天人之乐,报尽了仍要堕落人间或者三恶道,所以身处善道之中的任何一种快乐都是会变动的,而且那一种快乐只是小乐而已,不是大乐、最胜之乐。

所以这段愿偈:

  令我作佛,国土第一,其众奇妙,道场超绝。国如泥洹,而无等双。
  我当愍哀,度脱一切。十方来生,心悦清净。已至我国,快乐安稳。

念起来让我们倍加欢喜踊跃。我们的故乡,我们的家,是怎么样的地方?是怎么样的环境呢?就是这样不可思议的涅槃圣境。

由上述弥陀愿心的根源,也就是法藏菩萨的《赞佛偈》,以及对照同本异译的经文,便可清楚明白的知道:

一、净土宗:弥陀悲愿,救度法门。既是靠弥陀救度,即非靠自己修行。自己会修行或不会修行,修行好或修行不好,都不在简别之列。也显示不讲条件,没有门槛,消除任何众生的疑虑恐惧,给予任何众生大安心大安慰,如《赞佛偈》所说「一切恐惧,为作大安」。

二、对象:救度对象,十方众生。既然是十方众生,即是包含五乘:人、天、声闻、缘觉、菩萨;也包含三恶道:畜生、饿鬼、地狱。上至等觉菩萨,下至阿鼻众生;而以苦恼的罪恶生死凡夫为本。如《赞佛偈》所说「过度生死,靡不解脱」、「能救一切诸世间,生老病死众苦恼」

三、方法:只要念佛,即得往生。阿弥陀佛以光明名号广度十方众生,不论智愚善恶,不论任何根机,只要忆佛念佛,不夹杂不间断,即蒙弥陀光明摄取不舍,平生蒙佛护祐,命终蒙佛接引往生极乐。可谓简而又简,捷而又捷。如第十八愿所说「乃至十念,若不生者,不取正觉」,又如第十八愿成就文所说「即得往生,住不退转」。故《大集经》说:「末法亿亿人修行,罕一得道;唯依念佛得度生死。

四、目标:极乐世界,无为涅槃。如《赞佛偈》所说:「令我作佛,国土第一,其众奇妙,道场超绝。国如泥洹,而无等双。我当愍哀,度脱一切。十方来生,心悦清净。已至我国,快乐安稳。」善导大师说:「极乐无为涅槃界。」十方众生一旦念佛往生极乐世界,就能证入涅槃,不经时间,不经阶位。如第二十二愿所说「超出常伦诸地之行」,又如第十一愿所说「必至灭度」。

这次演讲一开始就说,特别研讨这整首《赞佛偈》,就是为了探究净土宗的根源,标举出净土宗是救度的法门,厘清纠正长久以来解释净土法门的偏差或错误。有何偏差或错误呢?略举两点:

  • 一、方法错误。要「执持名号一心不乱」,并将此错误的解释为破无明惑的「理一心不乱」,与破见思惑的「事一心不乱」,若不能「事一心不乱」,也要伏惑,不能伏惑至少要达到「功夫成片、梦寐一如」,否则不能往生极乐世界。这种解释完全背谬,上乖弥陀大悲弘愿的救度,下闭众生往生成佛的大道。正如善导大师悲切的说:「自失误他,为害兹甚。」
  • 二、目标错误。将极乐世界解释为「凡圣同居土」,亦即是化土化佛。这种解释也是完全背谬,上违弥陀国如涅槃的悲怀,下塞众生心悦清净的欣慕。善导大师纠正之,而说「是报非化」,是报土报佛,不是化土化佛,并举《大乘同性经》《无量寿经》《观经》等经文以证明之。之后又自设问答,以明「凡夫入报,全托佛力」之义:

      问曰:彼佛及土,既言报者,报法高妙,小圣难阶;垢障凡夫,云何得入?
      答曰:若论众生垢障,实难欣趣;正由托佛愿以作强缘,致使五乘齐入。

只要乘托弥陀愿力,五乘众生,包括垢障凡夫,都能平等的进入弥陀高妙的报土,报土即是涅槃界,既非凡圣同居土,亦非横生上三土。

由《赞佛偈》等经文,及善导大师之解释,则长久以来对净土法门的错解,便可一举澄清,了无疑义。亦知净土宗乃极简易、极圆顿的法门,人人可行,人人可证。实是超情离见,不可思议,这无非都是来自于阿弥陀佛悲心愿力的救度之故。

又,阿弥陀佛是不是在世自在王佛面前才开始发愿的呢?在十劫以前才开始成佛的呢?都不是。如《庄严经》所讲的:

  彼佛如来,来无所来,去无所去,无生无灭,非过现未来,
  但以酬愿度生,现在西方。

彼佛如来」是指阿弥陀佛,也就是说,法藏菩萨是本来就已经成佛了,但是为了救度众生,因此屡次的发愿成佛,屡次示现人间,而现在是示现在西方的极乐世界。

这个在《楞严经·大势至菩萨念佛圆通章》也有说明。《圆通章》说:

  我忆往昔恒河沙劫,有佛出世,名无量光,十二如来,相继一劫。
  其最后佛,名超日月光,彼佛教我,念佛三昧。

这「十二如来」如果跟《无量寿经》阿弥陀佛「十二光佛」的佛名来对比的话,是一样的,可见是同一个人,清楚地知道《圆通章》所说的十二如来就是阿弥陀佛。由此可知在恒河沙劫以前,阿弥陀佛就已经成佛了,不是成佛以来于今只十劫而已。

如果从《法华经》来看的话,《法华经》共二十八品,其中第七品《化城喻品》里面,就有说到三千尘点劫以前,阿弥陀佛就已经成佛了。它的内容是:在三千尘点劫之前,有一位国王,这位国王有十六位王子,后来这位国王出家了,也得道成佛了,叫做大通智胜佛。出家的时候,十六位王子也跟着出家,也都通通得道成佛。这十六位王子之中,在西方成佛的叫做阿弥陀佛,而显现在娑婆的就是释迦牟尼佛。也就是说,阿弥陀佛跟释迦牟尼佛在三千尘点劫之前就已经成佛了。释迦牟尼佛说,他来回娑婆世界已经有八千次了,可见阿弥陀佛也是如此屡次示现。

由其他经典来看的话,阿弥陀佛就是「久远实成」之佛──在久远之前就已经成佛了。

在《无量寿经》所讲的五十三佛,最初有锭光如来出现在世间,度脱无量众生之后就先灭度,之后又一尊一尊的佛,总共有五十三尊佛,最后第五十四尊就是世自在王佛,也叫作世饶王佛。阿弥陀佛是在世自在王佛之时,现出家相发愿成佛的,这是《无量寿经》所讲的。《无量寿经》讲这么多的佛,无非也是在显示阿弥陀佛是一尊很早就已经成佛的古佛。因为悲心无尽,屡次示现,所以又在世自在王佛之时,再示现为法藏菩萨,发愿修行成佛度生。

如果以《大宝积经·无量寿如来会》来看的话,世自在王佛是在五十三位佛之前,而《无量寿经》是说在五十三位佛之后,一前一后无非都在于显示阿弥陀佛很早就已经成佛,是因悲心无尽,为了要救度三世十方无边的众生,才屡次的示现、屡次的发愿。

「弥陀愿心的根源」,就讲到这里。

南无阿弥陀佛

(讲义)

弥陀愿心的根源──《无量寿经》「赞佛偈」

  过去久远无量,不可思议无央数劫,⋯有佛名世自在王如来。⋯
  时有国王,闻佛说法,心怀悦豫,寻发无上正真道意。
  弃国捐王,行作沙门,号曰法藏。高才勇哲,与世超异。
  诣世自在王如来所,稽首佛足,右绕三匝,长跪合掌,以颂赞曰:
  
  光颜巍巍,威神无极,如是炎明,无与等者。
  日月摩尼,珠光焰耀,皆悉隐蔽,犹如聚墨。
  如来颜容,超世无伦。正觉大音,响流十方。
  戒闻精进,三昧智慧,威德无侣,殊胜稀有。
  深谛善念,诸佛法海,穷深尽奥,究其涯底。
  无明欲怒,世尊永无。人雄师子,神德无量。
  功勋广大,智慧深妙,光明威相,震动大千。(七偈赞叹佛)
  愿我作佛,齐圣法王;过度生死,靡不解脱。(愿成佛度生)
  (《如来会》译:「能救一切诸世间,生老病死众苦恼。」)
  (《庄严经》译:「为彼群生大导师,度脱老死令安稳。」)
  布施调意,戒忍精进,如是三昧,智慧为上。(修六度万行)
  吾誓得佛,普行此愿,一切恐惧,为作大安。(誓愿救众生)
  假令有佛,百千亿万,无量大圣,数如恒沙。
  供养一切,斯等诸佛,不如求道,坚正不却。(为众心不却)
  譬如恒沙,诸佛世界,复不可计,无数刹土。
  光明悉照,遍此诸国,如是精进,威神难量。(愿光明无量)
  令我作佛,国土第一,其众奇妙,道场超绝,(愿国土第一)
  国如泥洹,而无等双。我当愍哀,度脱一切,
  十方来生,心悦清净,已至我国,快乐安稳。(愿众生第一)
  (庄译:所有无边世界中,轮回诸趣众生类,速生我刹受快乐,不久具成无上道。)
  幸佛明信,是我真证,发愿于彼,力精所欲。(请师佛证明)
  十方世尊,智慧无碍,常令此尊,知我心行。(请诸佛证明)
  假使身止,诸苦毒中,我行精进,忍终不悔。(为众苦不悔)
  (《如来会》译:「纵沉无间诸地狱,如是愿心终不退。」)
  (庄译:愿我精进恒决定,常运慈心拔有情,度尽阿鼻苦众生,所发弘誓永不断。)
  令我于世,速成正觉,拔诸生死,勤苦之本。(结归救众生)
  (《平等觉经》译:「拔人勤苦,生死根本,悉令如佛。」)

`──慧净法师2017年1月7日讲于台北弘愿念佛会

各位法师,各位莲友:南无阿弥陀佛(三称)

前一堂课,我们是讲:弥陀愿心的根源──《无量寿经》「赞佛偈」;接下来,谈「四十八愿分类归结」。

法藏菩萨在世自在王佛前,以二十首的赞佛偈,一方面赞叹佛,一方面表露自己的愿心,然后请佛证明之后,接着就把他的愿心具体化,也就是经过五劫时间的细细思维所规划出的四十八愿──四十八条愿文的内容。发了四十八愿之后,又经过兆载永劫的时间,积植菩萨的无量德行之后,愿行圆满,而成为南无阿弥陀佛。

四十八愿与《赞佛偈》一样,内容可分为三类:摄法身愿、摄净土愿、摄众生愿。

「摄法身愿」也就是成为南无阿弥陀佛这样一尊佛的愿,就在四十八愿中的第十二愿、第十三愿和第十七愿。这三个愿当中,第十二是「光明无量愿」,第十三是「寿命无量愿」,也就是显露他要成为一位光明无量、寿命无量的佛,把所有的功德都集成一句「南无阿弥陀佛」的名号,因此这一句名号叫做「万德洪名」。这一句名号主要是要救度众生的,为了以这一句名号来救度十方众生,必须使十方众生能够听得到这句名号,能了解到阿弥陀佛的愿心。因此,要使十方诸佛来称赞他这一句名号的威神功德的不可思议,使得十方众生能够听闻到,而专称弥陀佛名、愿生弥陀净土,之后得生弥陀净土,成为跟阿弥陀佛一样的光明无量、寿命无量的佛,同时跟阿弥陀佛一样广度十方众生。因此在四十八愿当中,也必须要发一个让十方诸佛来弘扬他的名号、弘扬净土法门的愿,这个愿就是第十七愿。

第十七愿说:

  设我得佛,十方世界无量诸佛,不悉咨嗟称我名者,不取正觉。

也就是说,他不成佛便罢,一旦成佛,一定要使十方诸佛都来「咨嗟」(称赞、赞美、颂扬的意思)他的名号,使他国土中的众生、使他教化的众生,都能听到这一句万德洪名,进入修学净土法门。由于阿弥陀佛已经成佛了,所以四十八愿也都圆满了,这样无论十方三世哪一尊佛,在他的国土最后一定都要宣说阿弥陀佛这个净土法门,都要宣说救度众生的这一句「万德洪名」。

因此,娑婆世界的释迦牟尼佛说法四十九年、讲经三百余会,最后要入涅槃之前就宣说净土三部经的内容,做为他一生最后的总结论,也就是导归所有的法门进入净土法门。显示唯有净土法门才是释迦牟尼佛乃至十方诸佛,出现在世间的目的。

再者,法灭的时候,所有的经典、法门都已经消灭不存在了,也无所谓佛法僧三宝的名称,三皈、五戒、十善,乃至三学、六度、三十七道品这一些法义都不存在了,可是释迦牟尼佛要以他的慈悲神通力,将这部《无量寿经》留在这个世上。留《无量寿经》就是留阿弥陀佛的救度,就是留这一句名号。

这讲法是有依据的。在《无量寿经·流通分》最后要结束的时候,释迦牟尼佛就说:

  当来之世,经道灭尽,我以慈悲哀愍,特留此经,止住百岁。
  其有众生值斯经者,随意所愿,皆可得度。

《无量寿经》是在讲阿弥陀佛的愿心救度,在讲这一句名号的功德,所以留《无量寿经》就是留这一句名号。

善导大师在《往生礼赞》也说:

  万年三宝灭,此经住百年,尔时闻一念,皆当得生彼。

意思是说,末法之后,三宝的名称、所有的经典都不存在了,也没人在讲,也听不到了,那个时候只要有人能够念这一句「南无阿弥陀佛」,都能够解脱,能够往生成佛。这就显示不论是正法时代、像法时代、末法时代,只要能够念这句名号,都能够当生解脱生死轮回,能够一世圆满成佛的功德。

为什么?成佛的功德在哪里?

以我们来讲的话,成佛的功德我们是不可能修得来、累积得成的,因为成佛首先要断除自己的见惑、思惑、破除尘沙惑,之后才开始破除无明惑,共需经过三大阿僧祇劫,这过程中不能够退转,一旦退转的话,就成佛无期。所以,以我们众生来讲,那是绝对不可能的。

但是,如果是念佛的话,人人都可以易如反掌的做得到。所以我们特别强调「净土法门是阿弥陀佛愿心的救度」,不论圣人也好,凡夫也好,善人也好,恶人也好,出家众也好,在家众也好,会修行也好,不会修行也好,都能够平等地离开轮回,往生极乐世界。

如果不把净土宗的根源,清楚明白显露出来的话,就会使得净土法门不够清晰;如果又加上其他的解释,那净土法门的教理就更模糊了。所以我们就引用经典做为证据,所谓「事实胜于雄辩,理论不如证据」。那么证据在哪里?证据从《无量寿经》阿弥陀佛的愿心来论,阿弥陀佛的愿心具体化就是四十八大愿。

关于成就净土的「摄净土愿」有哪几个愿呢?就在第三十一愿跟第三十二愿。其他的四十三个愿都是在讲摄受众生,也就是利益众生、救度众生的,就是所谓的「摄众生愿」。

四十八愿一方面可以这样归类,一方面也应该晓得,它是彼此融通、互相涵盖的,也就是说,四十八愿当中的每一愿都是摄法身愿,四十八愿每一愿都是摄净土愿,四十八愿每一愿都是摄众生愿,彼此互相包含。

这是根据什么呢?根据善导大师的阐发。善导大师在《观经四帖疏》说,法藏菩萨在世自在王佛前发四十八愿,一一愿言:「若我得佛,十方众生,称我名号,愿生我国,下至十念,若不生者,不取正觉。今既成佛,即是酬因之身也。」也就是说,四十八愿的每一愿,都结归为「若不生者,不取正觉」这个佛身,所以每一愿都是摄佛身愿,都在说明要成就「南无阿弥陀佛」这一尊佛的愿,这就是把四十八愿归结为「摄法身愿」。

同样,在《观经四帖疏》说「以四十八愿摄受众生」,在《般舟赞》又说「一一誓愿为众生」,这就显明四十八愿的每一条愿,都是归结为「摄众生愿」,也就是说,每一条愿他的目的,都是为了救度众生而发的,所以每一个愿都是属于救度众生的愿。

善导大师在《往生礼赞》说「四十八愿庄严起」,在《观经四帖疏》的〈序分义〉说「弥陀本国四十八愿」,意思是说,极乐世界的殊胜庄严,就是由这四十八大愿所庄严起来的。四十八大愿的每一个愿,都是在建立极乐世界,都是成为极乐世界的因。由于有四十八愿的每一愿,才有现在清净庄严的极乐世界,这是将四十八愿归结为「摄净土愿」。

综合言之,摄法身愿、摄净土愿、摄众生愿是一体的,是互相包含的。摄法身愿的本身,也是摄净土愿、摄众生愿;摄净土愿的本身,也是摄法身愿、摄众生愿;摄众生愿的本身,也是摄法身愿、摄净土愿。善导大师是这样的看法。

这样的看法更合乎阿弥陀佛的愿心以及佛的境界。也可以说四十八愿都是阿弥陀佛的佛身,都是极乐世界净土,都是为了广救十方众生的,这个叫做「愿愿三摄」。每一愿都同时的摄法身、摄净土、摄众生。

不论是摄法身也好,摄净土也好,其实都是为了摄众生,也就是都是为了救度众生。除了救度众生之外没有阿弥陀佛,除了我们接受弥陀的救度之外,我们向阿弥陀佛无可求。也就是说,阿弥陀佛是一位救度众生的佛,就像昙鸾大师在《往生论注》说,阿弥陀佛是实相身、是为物身。既是实相身,也是为物身。阿弥陀佛本身成为无量光寿的佛,同时也是救度众生的佛,所以他是一体的。

佛已断除了烦恼跟无明,能受用不生不灭的涅槃之乐,佛的这种受用叫「自受用」。阿弥陀佛全部的自受用,也全部要给十方众生「他受用」(十方众生就是「他」)。阿弥陀佛所有的功德,就是要给十方众生的,也就是说,阿弥陀佛因地所发殊胜的因、兆载永劫所修行的殊胜的行,及愿心圆满之后,所获得光寿无量殊胜的果,同时也是我们十方众生的胜因、胜行、胜果。我们的往生,是依靠阿弥陀佛的成正觉、成佛;而阿弥陀佛的成正觉,也是依靠我们的往生。我们没依靠阿弥陀佛的正觉,我们固然永远在轮回;而阿弥陀佛的正觉,如果不依靠我们的能够往生,阿弥陀佛也不可能成佛。

当然,我们的往生不是我们修来的,是阿弥陀佛为我们累积的。也就是说,阿弥陀佛之所以能够成佛,是依靠他累积了使我们能够往生的功德,成就了这一句「万德洪名」,使十方众生不论圣凡善恶,一旦念佛愿生,就统统能够往生。阿弥陀佛的成佛,是建立在这样的功德之上,否则阿弥陀佛是不成佛的。因此四十八愿,愿愿固然是摄法身愿、摄净土愿,目的就是摄众生愿,也就是为了救度众生,所以离开四十八愿,没有阿弥陀佛;离开救度众生,也没有四十八愿。

从这几点来讲的话,阿弥陀佛跟我们,我们跟阿弥陀佛,其实是很亲、很近的,亲近到是一体性的,彼此不分别、彼此永不分开的。所以念佛人要晓得,我们跟阿弥陀佛是既亲又近、既近又亲。

在世间上有「亲而不近」,有「近而不亲」,有「又亲又近」,有「不亲不近」。亲而不近,譬如父子、母女、兄弟,他们有血缘的至亲,可是儿女长大了,劳燕分飞不能在一起,这是亲而不近。上班的同事天天在一起,可是没有血缘之亲,是近而不亲。一般外人,当然既不亲也不近。如果是家人团聚在一起,是既亲又近的。

我们跟阿弥陀佛是既亲又近。「亲」是指什么意思呢?指心灵上的心心相印,心灵上的感通无碍,是心灵上一体性。那近呢?是彼此没有距离,如影随形,我们跟阿弥陀佛是这样的亲近。可以说,用亲近来形容仍是隔阂了,根本上,我们跟阿弥陀佛是一体不二、一体不离的,在《华严经》来讲,就是所谓「相即不二,互相融通」。

我来讲一件往生的故事,这一件往生的故事,很令人赞叹。

去年十一月初,越南南部有一位男众居士叫张玉龙,六十六岁。他学佛不是很久,大概是在五十八岁退休之后,感觉人生苦空无常才开始学佛的。他是华侨,在华文学校当校长,一直到退休。他为什么会到台湾来呢?目的就是为了亲近净土宗的教团。


`我母亲念佛往生的过程

我妈妈名赖金聪,祖籍广东惠阳,诞生在越南胡志明市的南部,靠近柬埔寨边境的一个小村落「龙平村」。

她老幼年贫困、逃难、失学、流离失所,二十岁就嫁给我爸爸了,我爸爸祖籍也是广东。连续生了十二个孩子,生活更加困窘,亲自深刻体会到人生是苦。年轻时很迷信,对于佛法一概不知,几乎没有去过寺庙、佛堂。到中年时她老才开始念念佛,是由一位华裔朋友教她的。由于生活穷困,所以念佛不多。

至公元二〇一〇年,我退休两年后,开始对人生的苦空无常有点体悟,就发心吃素、学习佛法。初期所接触到的都是有关净土的经典和法语,也许是一种机缘吧,那时我已肯定自己的根性只适合修净土法门。

我也在当年回家乡看望我妈,才发现她老人家天天都早起念佛。我便问她老人家:妈!您念佛是做什么的?她回答说:求你们平安的。我又问:还有别的吗?她说:求你们有钱。我又问:还有别的吗?她说:这就够了。

我本来就知道她老人家不了解佛法,不知道念佛是可以往生极乐,可以离苦得乐超凡入圣。我便如此告诉她:「妈!您念佛是不用求其他的,因为念佛的功德是无量无边的,子孙自自然然会蒙受佛的保佑。但有一件事,您必须发愿:我愿往生西方极乐世界。」她老问我:「西方极乐在那里?」于是,我便把《阿弥陀经》的内容简要地告诉她。我还强调地说:「在西方极乐国的人,凡是要吃的,要用的,只要一想就马上显现出来。」她老听了很欢喜。不是嘛,她老辛苦了一辈子才把十二个孩子养育成人。她从此天天都念佛,念得比以往更加精进。

第二次回乡看她老人家时,我便劝她老皈依三宝,一开始她老不同意,以为皈依是要剃光头,后来明白了皈依的意义就欣然同意了,并得了法名「妙悦」。

第三次回乡看她老人家就是要劝她老吃素,当时我幼弟却说很难劝得了的,妈向来一年只在年头初一吃素一天,平时不习惯吃素,甚至只是一个早餐就耐不住了。我说我只试一试,成功当然很好,不成功也罢。

这段时间我妈念佛确实是精进多了,且每天都发愿往生西方。再说,我幼弟和他的女儿每天都诵读《阿弥陀经》给她老人家听,她越听越信受弥陀的救度。

我知道她老信愿已具足,于是我便劝她老吃素以断除杀业。那时我问她老这么一句话:「妈!您现在诚心念佛,将来往生西方就会跟阿弥陀佛,观世音菩萨,大势至菩萨和很多菩萨在一起,那时诸菩萨都说:我们是吃素的,那你是吃什么呀?那时您怎么回答呢?」她老愣了一下说:「我也要吃素了。」起初我们还担心她不能吃,我便问她喜欢吃什么素菜我们就做什么素菜给她吃,她回答说:「角豆炒冬菇吧。」就这么简单的一道菜,她老一连吃了三天也不肯换新菜,我每天都很注意观察她老的反应,每次试探她老都说好吃。三天过后我故意提示她老若不能坚持下去,那倒回吃荤也行,但是她老很肯定地说:「可以。」吃到第七、八天吧,我又问:「妈可以继续吗?要不要换?」她听了就不高兴的责备我:「我说可以就可以,为什么还要常常问呢?」我听了她老责怪的语气,心里非常高兴,连忙向她对不起,不敢再问了。我妈就从那时候起就一直吃素到往生。

自从劝她老发愿、皈依、吃素,一直到生病往生,为期大概两三个月的时间而已。八十一岁的她,每天都要走到大厅,坐在阿弥陀佛画像前念佛,念到累了再走回房间躺着念,这样每天要走动好多次,可见她念佛越来越精进了。

往生前罹患坐骨神经痛,病情拖了将近一个月,刚好转不久,又突然胃出血,三天后止血了,我们开始煮稀饭再搅碎给她老人家吃并喝点奶粉。可是她老人家吃得很少,这种情况也拖了一个月的时间。

往生前两天,她老忽然吩咐我们明天给她沐浴、漱口、换衣服。

二〇一〇年十二月十一日(农历)下午两点左右,我们的一个弟弟(幼弟的哥哥)坐在她老旁边陪她念佛,念了两个小时他才离开,离开时他也没注意观察妈妈一下,幸亏幼弟轮流进来看,才发现我妈右侧卧着,右手垫着头,左手垂放在左腿上,样子很安详,仔细一看才发现她老已往生了。

我们家人很快就集中起来助念,一个小时之后助念会的莲友来到,就开始分班助念。大概念了三、四个小时吧,一张阿弥陀佛大相挂在我妈侧卧的墙上,突然一阵一阵的香味从弥陀画像散发出来,越来越香,弥漫了整个房子,并四散到左邻右舍,连马路边都可以闻到香味。助念会的莲友都很惊奇,很兴奋,他们都说助念这么久,从未见过像这样微妙的瑞相。有的高兴得流了眼泪,有的互相拥抱着,每个人都很感动,念佛也更加起劲。

如此连续念了八个小时的佛号,老人家那时好像经过了化装一样,容颜焕发,闭着眼睛,嘴唇红红的,嘴带着微笑,很安详,全身软绵绵的,头顶略温。
十二月十二日十一点,我妹妹给她老人家洗涤、更衣,这时那种奇特的香味还依稀地闻到,给她老人家抹身时,我妹突然发现她老人家的皮肤很香。她叫我来试,我便用手指去摸她老人家的皮肤,然后闻一闻手指,果然很香,跟昨晚的那股香味一样。之后大家都来试,都异口同声的说:「真的好香啊!不可思议。

换好衣服后,我便在她老人家跟前请求,让我们把她老扶起来,打坐合十照一张相作留念。

十二点入殓时,因为她老人家往生的种种瑞相已经传遍了整个小镇,所以很多人络绎不绝的来围着看,我们弟兄只好退到外边来让好奇的邻居看个够吧。

那时,我幼弟的十岁女儿,拿着他爸爸的手机钻进人群里给她祖母拍照。大家一看照片不禁都愣住了,原来照片里照到的是她老人家从口,从鼻孔,从眼睛都有一缕白烟喷出来似的,烟头上有一粒光亮的红珠,总共有五粒红珠,口喷出一粒,鼻孔和眼睛各两粒。这个消息也很快地传开了,事后不久,陆续常有一些远近的客人来访,求看相片,甚至讨了几张回去做证。还好我们也事先冲洗了很多照片,但仍然不够发。她老的往生不只感悟子孙都信佛念佛,甚至也感悟了本镇不少人士开始深信佛法,学她老念佛求将来往生极乐世界。

(张玉龙 记 2016.11.2)


这位老人家,是八十一岁的时候才听闻到这个法门,才真正发愿要往生极乐世界,她为什么能够听到就相信呢?我想有几个原因:(一)因为苦,(二)淳朴,(三)迷信,(四)宿善,(五)阿弥陀佛的调熟光明。阿弥陀佛的光明有两种,一种是摄取,念佛人就摄取;一种是调熟,还没有成为念佛人就来调熟他,使他成熟,就好像阳光照果树,目的是让水果能够成熟。(六)他儿子张玉龙,可说是他最后的善知识。

首先,因为「苦」。

老人家一生都住在贫困的乡下地方,那个时代,越南南部乡村地方跟台湾六、七十年前是一样的。台湾七、八十年前都还在战争,而且物资很缺乏,几乎还处在农业时代。当时二次世界战争刚结束,耕种粮食并不多。

张玉龙的母亲也是一样,尤其是逃难,战争时生命可说是处在千钧一发的危险环境。尤其有十二个小孩,每一天就有十二张口要吃饭。所以他妈妈终年念佛,很勤快的念佛,她什么都不懂,也不晓得念佛真正的利益跟意义,只求孩子平安,求孩子赚钱,可见那个时代是平安第一、赚钱最先,也可以说「苦」是他妈妈入道的增上缘。因为唯有苦过的人,才晓得什么是苦。

对她来说,如果有一个能够离苦得乐的地方,那正是求之不得,何况只要边念佛就能够往生极乐世界。极乐世界没有战争,没有坏人,极乐世界最富有,而且要吃、要穿、要金银财宝,要什么一想就出现了,何不求生那样的地方呢?所以苦是入道因缘。

一个人如果他一辈子身体没有什么大病,生活富裕,家庭美满,夫妻恩爱,儿女也孝顺,事业也发达,他要学佛,要求生极乐世界是比较难的。如同病过的人才晓得健康的可贵,如果能够常健,不变不老的话,那正是求之不得的。所以「苦」是他妈妈一听到这个法门就相信的第一个因。

第二个原因是「淳朴」。

那个时代,那种地方,那样的人,往往心地都是比较朴实的。朴实就是人家讲什么,往往不会随便去怀疑、猜测;同时,个性淳朴的人比较不会有欺骗和诈欺那样的念头,所以淳朴的人容易接受宗教的信仰。

第三,迷信。

张玉龙说他妈妈年轻的时候很苦,但也很「迷信」。

是的,因为苦,所以迷信,祈求一个自己看不到的神明,能够让自己生活好过。也迷信总比不信好,因为一个铁齿(固执)的人,要他信仰,费了九牛二虎之力,也不容易让他起信。而迷信的人他本来就有信了,只是他的信不是正信,只要将其信的内容扭转方向,迷信的人反而能够正信,如果什么都不信就不容易了。

当然迷信要避免邪信,邪信的话恐怕也扭转不过来。不过他妈妈是属于民间信仰,就是信仰鬼神。既然相信有鬼神,就容易引导她相信善恶报应、三世因果、六道轮回。同时既有神明,当然就有佛菩萨的慈悲救度。

第四,宿善。

我们这一辈子的种种跟过去世都有关系,这一辈子能够信佛念佛,也是前辈子有种下一颗种子,这就是宿善。

第五,阿弥陀佛的调熟光明。

她能够念佛,最终往生极乐世界,有香气满室的瑞相,也有阿弥陀佛的引导在里面,这叫调熟光明。

第六,善知识。

善知识很重要,如果没有张玉龙最后的引导,就不一定能往生。为什么张玉龙所讲的话她那么容易就相信呢?因为张玉龙在她的儿女当中知识、学问、职位是最高的,而且家境也比较好,这样的人所讲的话就会比较可靠。尤其张玉龙那时已经在学佛念佛,这么一讲,他妈妈一听就相信了。

另外几点说明。当然往生也不一定非得要皈依或吃素不可,不过如果有皈依,就跟佛教更靠近。

吃素有几种含义,广义的来讲,吃素无形中就是体会佛心,也体会众生心,因此可说是学佛大悲,也是悲悯众生。为什么呢?佛就是慈悲,不只是要救人,对人慈悲,也要救动物、救三恶道所有众生,这就是佛心。如果我们体会佛心的话,就不忍吃佛所疼爱、所要救度的对象。同时我们吃素,不给对方带来家眷生离死别的痛苦,身体被割杀、被烹煮的痛苦,这样岂不是对众生悲悯和慈悲。同时,吃素自己就不造业,不跟对方结怨,也可以让自己消业障、增福慧。不然学佛念佛,又想吃肉,可以说是一方面右手在扫地,一方面左手撒灰尘。不过一个信佛念佛的人,即使没有吃素也不至于大鱼大肉的。

再来,有关瑞相。

瑞相每一个人都不同,所以不可以执着,也不可以刻意追求,如果执着而刻意追求的话,恐怕会有障碍。那应该要持怎样的态度呢?要自自然然,只要念佛,其他的就随其自然。也就是说,只要虔诚念佛,然后宗风俗谛的内容多加背诵、思维,这样一方面念佛,佛力加持,一方面自己心地慈柔、谦卑柔和,就不会给自己横生障碍,这样往往能够预知时至,顺利的、安然的、自在的往生极乐世界。

不过,每个人宿世的因缘虽然各不一样,但念佛人只要称名愿生,就都能够往生,只是最后的示现各有不同而已。

譬如有的人能够预知时至,安然顺利的往生,但有的甚至是有名的大德,一辈子研究净土,深入净土的教法,也以身作则,也登台说法,可是往生的时候,却平平淡淡,看不到有什么样的奇迹或是瑞相,这能说他没有往生或他不如一般莲友吗?也不是,只是显示各有不同。所以对于瑞相,我们固然感动、欣慕,但不可以执着刻意追求,凡事顺其自然。

今天就讲到这里,祝愿各位信佛念佛,得生极乐。

南无阿弥陀佛

`──慧净法师2017年4月7日于台北净宗寺以闽南语与厦门莲友法谈

南无阿弥陀佛(三称)

阿弥陀佛就是为了救度众生而存在的,而念佛会的存在就是要弘扬阿弥陀佛的救度,所以,可以说每一个念佛会都是我们的家,非常欢迎厦门的莲友回家来!

今天只是和大家座谈,请大家尽量轻松自在。

人生的目的就是要借着短短几十年的人生来学佛,进而解脱无穷无尽的生死轮回。

假若人死之后就什么都没有了,既没有善恶报应,也没有三世因果、没有六道轮回,这样我们不一定要学佛,甚至这一世可以尽情享受。但是,宇宙与人生的真相却不是这样。宇宙之间有善恶报应,有三世因果,有六道轮回。

善恶报应就是说,我们宿世以来,因行善或做恶,致使未来世或者做人、或者堕落地狱、饿鬼、畜生,或者出世在天上。只是出世在天上的机率很小,甚至要出世做人机率也很小,所以佛陀说人身难得。

难得,就是说下一世或未来世要再做人是很困难的,这样岂不是往往都是堕落三恶道吗?确实如此,这就是善恶的因果。行善做恶属因,未来是出生在天上或地狱是果。因为有善恶报应,有因、有果,所以就有过去世、现在世以及未来世。这就是善恶报应、三世因果、六道轮回的道理。佛法的基础就是建立在这个道理之上,进而提出超越之道。

因为这个道理就是佛法的基础,因此如果教法不是建立在这个道理之上,就不是佛法;若跟人说法却没有强调这样的道理,就是偏离佛法。因为这是佛教、佛法的基础,是最根本的。

因为有六道轮回,而且六道轮回的本质是苦,不是安乐的,所以脱离六道轮回的目的就是要脱离苦;那脱离六道轮回以后是什么现象呢?是非常美好、非常殊胜,也就是不再继续轮回六道,不受生老病死的四苦,或是八苦,或是无量的苦;生命是永永远远健康、长寿,这个长寿是超越时间性的永久存在。

如果有寿命,但不是永恒,则寿命时间到了尽头就会死亡,所以再怎样的长寿,相对于得到永恒生命的解脱者来说,都是短寿。

如果生命的存在离不开身体的病痛,甚至需要躺在病床上,生活无法自理,这样的存在快活吗?可以说非常没有尊严。不仅自己痛苦,照顾的人也辛苦。但是,如果没有离开六道轮回,不管出生在什么境界,都要面对老病──身体老迈、器官衰弱;就算出世在天界,也有天人五衰,身心很不自在,很不安稳,这也是苦。

所以,如果能够脱离轮回,他的生命就能永远地、健康地存在,而且身心安乐、神通自在。也就是说,他能够飞行变化,来去非常自由,想要什么就能有什么,是真正如意的境界,这样的境界就是解脱的境界,也是成佛的境界。

这样的境界并不是另行创造或者向外追求来的,而是断除贪瞋痴、离开轮回之后,自然会呈现的现象。因为在我们的佛性当中,安乐自在与神通变化本来就已具足了,所以不用再去追求、学习、创造,而是天性自然,人人本来就具有的;可惜的是,我们现在因为被烦恼业障盖住,不但无法显现出这样的功能,而且受到烦恼以及业障的牵引,使我们身体有病苦,心中有烦恼,未来有无穷尽的轮回。

但是,以我们自己的力量要脱离六道轮回、断除生死是很不可能的。那要怎么办呢?就要找其他的力量,也就是阿弥陀佛的救度。

阿弥陀佛的救度很容易,但是一般人却很难相信;不只阿弥陀佛的救度很难相信,就是刚才所说的佛法的基础:「善恶报应、三世因果、六道轮回」,一般人也不容易相信。

想想看,地球上目前有七十几亿的人口,但有因缘学佛的人却不到七分之一;而且在这七分之一的人当中,也只能说大多是对佛教有好感,并非每个人都符合佛法正信的本质。一个正信的佛教徒必然是相信有报应、有轮回,是皈依三宝、学佛的人,而且踏上修学解脱的道路。这样说起来,比例又更加的少了。

我们所学的是净土法门,简要的说,净土法门就是念佛。

佛法有八万四千法门,归纳起来就是八大宗派──禅宗、密宗、天台宗、华严宗、唯识宗、三论宗、律宗以及净土宗。为什么我们要专修净土宗?专念南无阿弥陀佛一佛呢?因为其他的法门都有一个特色,就是都要靠自己的力量来解脱生死轮回,修行的过程就是戒定慧,所谓「勤修戒定慧,断除贪瞋痴」。为什么要断除贪瞋痴?原因在于六道轮回的「因」就是贪瞋痴,只要这个「因」没有断除,就没有办法解脱六道轮回。

但是,自我检讨反省:我们做得到吗?做不到。在这方面,初学佛的人,因为还没有实际去修行,所以还不了解,不知道修行之路是困难或容易;要真正追寻过,才会明白靠自力修行是相当艰辛困难的。也因此,在修行路上,能够转入净土法门的人,往往都已经过一段期间的学佛,或者三年五年,或者十年二十年,才会发觉自己确确实实是有心无力。举个例子,就好像要从这个岸到遥远的对岸,一般的方式,或者靠游泳,或者坐竹筏、坐一般的船,但上了路才深深发现,不但自己没力量游到对岸,即使说坐竹筏也好、坐一般的船也好,也无法到对岸──因为对岸的距离太远了,而且一路上波涛汹涌,茫茫无际,再怎么坚固的船,未到半途就已被风浪吹倒,卷入海底了,这是一个譬喻。

意思就是,其他的法门要靠自己的力量解脱,就好像要自己游泳到遥远的对岸一样,唯有净土法门是靠本愿船的救度。阿弥陀佛这条本愿船也叫做弘愿船,「弘」就是弘广、广大、开阔的意思。就是说这条船非常的坚实广大,行驶在六道生死苦海之中是绝对的安稳,而且要坐上这条船又很容易,人人都做得到。

世间任何事情都要讲条件、讲能力,只有阿弥陀佛的救度、爱心、慈悲与神通力量,是主动性、白白地送给我们的,而且是殷切地要求我们要接受他的救度。净土法门是阿弥陀佛拜托我们、要求我们、等待我们答应、接受他的救度,就是这样而已。因此,净土法门跟其他法门完全不一样。

阿弥陀佛在很久很久以前,就替我们发了四十八大愿,以兆载永劫的时间替我们累积菩萨种种的苦行,点点滴滴都用在我们的身上,完全没经过我们的拜托、祈求,因为阿弥陀佛发愿的时候,我们不晓得是轮回在地狱道、或饿鬼道、或畜生道;他为我们发愿累积功德的时候,我们不晓得在哪里造罪造业。现在他的愿行都已经成就了、圆满了,也就是替我们建设好了极乐世界的安乐家园,为我们完成了从娑婆世界到极乐世界的这条大愿船。所以,阿弥陀佛的大愿船是我们的,极乐世界也是我们的。

阿弥陀佛不只十劫以前就已经在呼唤我们,旷劫以来,他替我们发愿修行的时候就开始对我们呼唤,呼唤我们接受他的好意,他现在已经为我们完成了极乐世界及往生的方法,这件事很重要,我们不仅要知道,更要在心情上即时准备好回到他为我们准备的地方。

其实十劫以前极乐世界建设好的时候,我们就应该要往生到那里了,应该在那时候就可以解脱轮回、成佛的;可是很可惜、很冤枉,十劫以来,我们竟然没有往生到极乐世界。

十劫以前,法藏菩萨成佛的时候我们就应该要往生的,因为阿弥陀佛是为我们成佛的,极乐世界是为我们建设的,阿弥陀佛的成佛就是要救度我们的。可是我们不晓得,或者知道,但是半信半疑,没有接受。因此,十劫以来,才会一直的轮回再轮回,冤枉地、白白地受各种苦楚。

所以,净土法门是什么样的法门呢?是接受的法门,是答应的法门。

  • 是接受阿弥陀佛的救度!
  • 是答应阿弥陀佛的救度!
  • 是愿意给阿弥陀佛救度!

十劫以来,阿弥陀佛一直在拜托我们,在等待我们点头,等我们心中愿意,等我们口中答应,这样一直等⋯⋯等到现在。

净土法门说「信、愿、行」,到底什么是信心呢?如果只信「有一个极乐世界、有一尊阿弥陀佛」,这样的信是不具足的。要怎么信呢?要像前面所说的,阿弥陀佛的存在是为我们而存在,阿弥陀佛过去的愿行是为我们所发、所修;所成就的极乐世界是要给我们的,所有权状都登记在我们的名分上,使用人也登记我们的名字。所以我们回故乡是很自然的,不需要有任何的条件与关卡。这样信才是具足的信,才是真信。

什么是「愿」呢?「愿」有两种涵意:一种是愿望,一种是愿意。

所谓「愿望」,就是一般说的,发一个愿,希望将来如何如何,譬如:我希望将来成为部长,或成为科学家⋯⋯等,就是现在有这个志愿,但是将来能不能成就不晓得,因此,现在到未来的成就之间,就要透过自己的辛勤努力,可是会不会成就不一定。这种愿属于未来性,而且没有肯定性。

「愿」的另外一种涵意是「愿意」。这个东西要给我,我「愿意」接受。阿弥陀佛对我们就是这样,苦苦拜托十方众生一定要接受,还等着我们点头,愿意接受阿弥陀佛的救度。

所以,二个愿的过程之难易与结果之胜劣就天差地别。一个是指未来要透过自己的努力,而且成不成还不一定;另一个是现在已经成就的,而且不用经过我们的拼力累积,只要点个头,功德就都是我们的了。净土宗的「愿」就是这样的「愿」,只要愿意领受阿弥陀佛的救度,就已领受阿弥陀佛的功德。

阿弥陀佛建设了极乐世界送给我们,也完成了往生极乐世界的功德资粮回向送给我们,十劫以来,就等着我们点头答应。只要我们现在点头,心中答应,那就是极乐世界的人,就不再是轮回在娑婆世界的凡夫了。

当然凡事讲真心,你相信,是真的相信,还是假的相信?你愿意,是真的愿意,还是假的愿意?我们要有真心,真正愿意接受阿弥陀佛的救度,愿意去极乐世界,不愿再六道中继续轮回。一定要有这样的真心

然而,我们再进一步问:什么叫做真心?

其实真心很容易,每一个人就以他的根机来发真心就可以。所以这种真心是凡夫不虚妄、不虚假的心,并不是成佛之后那种真如清净佛性的心,如果要有这样的心,则必须要开悟证果、断除烦恼。但是,我们讲的真心不是那种意思。这里讲的真心,就是不虚情假意。

有人说要以清净心来念佛,事实上,凡夫是根本不可能有清净心的,但只要我们到极乐世界,自然就能得到清净心,所以现在我们在娑婆世界,只要真诚实意,愿意接受阿弥陀佛的救度就可以。

阿弥陀佛为了众生,经过五劫的时间才思考出四十八条大愿,再经过兆载永劫的时间替我们行六度万行,这一切的难行能行、难忍能忍,点点滴滴都是为了我们,所以我们不要让阿弥陀佛失望,不要辜负阿弥陀佛的好意,就先答应他一次,好坏到极乐世界看了就知道;如果我们去了极乐世界不愿意待在那里,再回来也没有关系(众笑)

所以不管如何,我们就先答应阿弥陀佛的十劫等待、拜托、请求;好也要去极乐,坏也要去极乐。答应了,行持就只是念佛。念佛念到什么程度?没什么程度。就是以个人的根机去念佛就可以了。阿弥陀佛最了解我们是什么样的根机,了解我们是否有真正在念佛。只要念佛,阿弥陀佛就摄取不舍;如果没有念佛,就表示不是真正愿意接受他的救度。

「有愿就有行 」,这个「行」就是念「南无阿弥陀佛」。一天念几句?要怎么念?随个人的根机;念六字还是念四字,也是依根机。也就是说,现在还健康年轻,就念完整的六字「南无阿弥陀佛」,为什么?因为「南无」表示阿弥陀佛对我们的呼唤;也表示我们点头答应,接受阿弥陀佛的好意;同时也表示将我们污秽、罪恶、无常的生命,完全归投清净的、有功德的、永恒自在的生命。

「南无」是梵音,翻译成中文叫做「归命」。所以,身体条件可以的话就念完整的「南无阿弥陀佛」,如果准备睡觉或是身体不舒服,六字太长念不了,那就念四字「阿弥陀佛」;如果年老或是身体病痛,气血枯衰,就念「佛」一字也可以;再者,如果身力虚弱,嘴巴已经僵硬了,快断气了,已经都念不来,也没关系,只要心中知道有阿弥陀佛的救度,或是心中想不起来有阿弥陀佛的救度也没关系,因为,不是我们去拉阿弥陀佛,而是阿弥陀佛已拉住我们,把我们抓住、抱住了。

一天能念佛多少,就尽量念,为什么?念佛不只是接受阿弥陀佛的要求和我们的答应,念佛对我们的身心有很大的好处。原因在于我们虽然接受阿弥陀佛的救度,将来要往生极乐世界,但是肉体还在这个世间。只要肉体还存在,一方面内心一定会有贪瞋痴、妄想杂念的烦恼,一方面身体难免有病痛,而且在家庭、社会当中要与人接触,有种种的事情⋯⋯。这些,如果有念佛,就可以比较圆满,少障碍。

也就是说,有念佛,为人处世都会有好结果,会有好因好缘;常常念佛,妄想杂念就会比较少,烦恼就比较轻,这样身体当然就比较轻安,少病痛。

身体病痛,一方面是缘自过去的业,一方面是年龄的关系,另一方面也是因为我们的心。有一句话说「病生于情」,病是从情绪,也就从七情六欲来的,要降伏七情六欲就要靠念佛;而且念佛还可以消业障、增福慧;能业障消除、福慧增长,自然就可以消灾免难、逢凶化吉,遇难呈祥。

所以,虽然说念佛随各人根机,但还是要培养念佛的习惯,将念佛培养成习惯,使生活就是念佛,念佛就是生活;生活念佛化,念佛生活化。

有一句话说「积习成性」,本性就是自然不用学的,我们从出生以来,本性自然是贪瞋痴、妄想杂念、烦恼计较,而最不习惯的就是念佛。一天24小时当中,念佛没念几句,但是念妄想杂念非常多。在《净度菩萨经》里说:「 一人一日中,八亿四千念, 念念之所为,皆是三途业。」八万四千是表示非常多,多到像地面的沙。

有一个故事,大约是七、八十年前了,发生在日本。

有一位老太太因为肚子痛,到医院去作检查,一检查,医生说已经是胃癌末期。当时医学不进步,医生跟她商量:你再活没多久,大概只剩几个礼拜而已,如果你同意以后将你的身体留下来让我们做实验(大体老师),这样你现在住院都不用钱,还可以住特别病房,有特别的看护,这样好不好?

老太太说:好啊,我本来就是穷人家,没有钱住院治疗,你们的好意我求之不得。然后将他仅有的财产三十元都交给医生,想作为补贴。

经过了一个礼拜、一个月、二个月,老太太不但没死,而且气色越来越好。其他医生就开始怀疑了:会不会当时检查错了?

再经过多次的复查,没错,确实是胃癌。医院也没有开什么药方,因为已经没有药方可给,可是为什么身体却越来越好呢?

一问之下,原来是老太太在这段期间一直抱着一份庆幸的心、感恩的心,她想说自己年纪这么大,虽然得到这种病,但是有这么好的医疗,医生就像阿弥陀佛,护士就像是观世音菩萨,看护者就像大势至菩萨,所以他一直抱着感恩的心、高兴的心来接受。之后呢,她就想佛、念佛。因为这样,她业障消了,病情也渐渐转好了。

后来,那里的医生也说:我们也想要念佛了。

治病不只要靠医疗,药是治标,心理才是根本。再怎么好的药方,如果这个人终日苦苦恼恼的,心中不平、不满,这样病就不可能好得起来了。

所以大家平常就是心情尽量放轻松,尽量抱着高兴的心、感恩的心,凡事肯吃亏、不计较,凡事都自己认错、检讨自己、忏悔自己,心中有柔软的心,这样烦恼和病都会降伏。

三界一切唯心所现,我们今世会出生在人道,是因为我们的心过去有做过人的业因;地狱也是这样,因为过去有做过地狱的业因,才会有地狱的果报。三界六道都是我们无形的心所引起的,所以根本在心。

佛教的修行,以一般来说,心如果解脱,六道轮回就解脱;心如果清净 国土就清净。但这个我们都做不到,因为我们的心就是「浊」,所谓「五浊恶世 」,可以说就是这个世间的根本。因此,虽然说只要我们心净,自然六道轮回就净,就没有六道轮回,道理固然没错,但靠我们自己的能力却根本做不到;但是,接受阿弥陀佛的救度,称念阿弥陀佛的名号,这个我们就容易做得到了。

除了念佛之外,我们的肉体还存在世间的时候,我们的心就尽量像宗风所说的「谦卑柔和」。「柔」就是柔软,「和」就是平和、平静、和气、和蔼。「柔」与「和」非常重要,因为心柔软就会显现爱心和慈悲;柔和必须要有「谦」,「谦」就是有礼貌、恭敬,凡事都想自己的不足、不是、不对,将对方看成尊贵的对象来恭敬,这就是「谦卑柔和」。对任何人都这样的看待,有句话说:「爱人者,人恒爱之;敬人者,人恒敬之。」我们尊敬对方,对方也会尊敬我们、疼惜我们。如此就会为自他营造出一个良性互动的因缘与和谐氛围。

我们是学他力易行的净土法门,对他人更应该要谦卑柔和,不要和人起诤论;再者,如果对方根机还没到,就跟他说这个法门,对方一定会打问号。而且我们没学问、没口才、没德行,别人也不会信受。佛陀说净土法门是「难信之法」,所以,如果要说,要先观察对方的根机,而且要有谦卑柔和的心。能谦卑柔和,自然就有谦和之德,而有好人缘,众人乐于跟你亲近,你说的话别人也较能入耳。总之,教化人不是靠口才、学问,是靠「德」,如果有谦卑柔和的心与行为,别人自然就会感动、肯定;除此之外,行止要稳重,凡事要得体,不随便说话。

心是无形的,但一切有形都发自于心。譬如:身体、椅子、桌子、房子⋯⋯,这些都是唯心所做的。为什么呢?因为凡是存在的东西,都不是固定不变,都是经过种种因缘的配合而成的,如果因缘拿掉,或是是因缘改变了,就没有那些东西。一棵树也好,一块石头也好,山河大地、日月星辰,都是这样。所以它们不是固定永远不变的,只不过是暂时的存在,它们时时刻刻都在改变。可见它们的本质是什么?是空性。空性并不是什么都没有,虽然是空性,却可以形成种种现象,以现代科学叫做「能量」,是有磁场的。

现代科学家研究分析,万物都是由「分子」→「原子」→「原子核」→「质子」「中子」→「电子」→「夸克」组成的,分析到最后,没有东西了。虽然没东西,却有功能的存在,这叫做能量场,这个能量场能产生种种的东西出来。

譬如现代的原子弹、手机⋯⋯等等高端科技,都没离开这个能量。薄薄的一台手机,功能非常多,可以讲电话,可以视讯,还可以储存、缴费⋯⋯,虽没有形体,却是存在的,这就是能量。

《心经》说:「色不异空,空不异色;色即是空,空即是色。」色就是物质,物质是有形体的,眼睛看得见、耳朵听得到,以及心中所想,不论是有形、无形,都是物质。这些物质它和空性没有差别,所以说「色不异空,空不异色」,其实不是「不异」,是「色当下即是空,空当下即是色」。这个物质本身就是能量。

而物质是暂时性存在,不是真实不变的存在。

有人可能会想:夫妻、父子、母女、眷属这都不是真实,岂不毁坏了人间的伦常了?不是这么说的。我们刚才所说的是就「心地」「本质」来说的,山河大地、宇宙生命都是这样;但是我们生活在这当中──有家庭、有社会,这都要按照现有的伦理与法规,这样真谛俗谛才能圆满。

我来讲一个「念佛免难」的事迹,是台中一位莲友的故事:


`念佛止住车流 化险唯赖弥陀

2011年的清明节,我从台中开车南下,返乡扫墓。

那天车子虽多,但未壅塞,行驶于高速公路上,堪称顺畅。我开在中间的车道,速度始终保持在一百公里左右。

开到「名间」交流道附近时,右方车道突然有一辆车,急速切了进来,我吓一大跳,下意识地将方向盘向左急转,岂知由于当时的车速甚快,加上转向过猛,车身顿时失控,打转了一百八十度,刚好与后方急驶而来的大货车正面相迎,几乎对撞!

惊慌之下,我失声念了一句「阿弥陀佛」!(同车的儿子事后说,那一声佛号简直是喊叫出来的)

刹那间,惊见四周的车流似乎全被勒令不动,都止住了,时空顿时冻结,静静地待我的车子猛转三圈,一直到还复如初,驶于原来的车道后,车流才又恢复正常。刚才这一切突然遽变,却又好像都从未发生过似的。

回过神后,细想刚刚那几秒钟,我们怎么了?

本来有可能是一场极其严重的连环车祸,将见车毁人亡的混乱惨剧;然而只是一声阿弥陀佛,在那样惊险、急迫、慌张的瞬间,我们似乎被抽离出来,如蹈在虚空中,得以从容回旋,自动调整好了再上路,保住了我们及许多现场行车者的所有生命──人离难,难离身,一切灾殃化为尘。

至今回想,仍心有余悸。

感恩弥陀的及时救护,让我母子及一切相关有情皆得以化险为夷,转危为安,保住了宝贵的性命。

南无阿弥陀佛

杨净茵 记录


这真的是奇迹。可想而知,如果没有这句南无阿弥陀佛,当时将会是一场很严重的连环车祸,不止他们母子二人失事,后面的车连续撞上来,死伤更难以想像了。

为什么她当时会念佛,原来她和她的先生早就有学佛,虽然那时还没有专修净土法门,但平常也都会念佛。在危急的当下,佛号就立刻脱口而出。

大家想想看,当时她如果没有念这句佛号,母子现在在哪里?古语说:「金也空,银也空,死后何曾在手中。妻也空,子也空,黄泉路上不相逢。」这就是人生的实相。这样说不是让我们对人生态度消极,而是要我们真正了解事实的真象,面对,不逃避,这样才能真正来解决问题,所以这样的态度反而是更积极。否则等到了意外临头或临终才不得不面对,那时就已经来不及,也逃避不了了。就好像欠债,要早一天还;拖一天,就多一天的利息。面对人生中这件无可避免的无常事实,一定要事先做好准备才对。

佛法有八万四千法门,在那么多法门中,能信仰净土法门真的是得到「大便宜」。怎么说呢?因为净土法门不离世俗就可以证悟佛果,只要信受弥陀的救度,专称弥陀的名号,很简单、很容易,士农工商人人都做得到;也就是说,唯有净土法门能让我们就在士农工商中,在家庭生活中,在社会应酬中念佛,如此就可以让一切念佛人证悟佛果,圆满学佛。反之,如果是修学其他法门,则一定要离开家庭、远离世俗,甚至到深山里苦修苦行。即使是这样,能成就吗?以我们的根机来说,是没办法的。因为以我们凡夫众生来说,不造业造罪是不可能的。《地藏经》就说:「南阎浮提众生,举止动念,无不是业,无不是罪。」我们的起心动念都已经在造业造罪了,更何况要解脱生死轮回?

阿弥陀佛都知道我们凡夫根机差,要清净是不可能的,只有一天一天累积业债,因此,阿弥陀佛才需要经过五劫的时间思考四十八大愿,再经过兆载永劫的时间累积菩萨六度万行。因为我们的业非常大,大到难以想像。不过,阿弥陀佛现在已经成佛了,我们的业再怎么大,都不阻碍阿弥陀佛的救度。

在世间上,我们所做的善事只不过是一点点而已,而且这些善事还不是真正的善。真正的善,必须要无我的善,这样的善业功德,才能脱离三界,成为菩萨的果报。而含有我执所做出来的善,都是污染的善、虚假的善,就修行往生来说,都不是真正的善。但,这样并不是说就不用行善了,不是的。身为佛弟子,本就应该「诸恶莫作,众善奉行」,否则岂非比不上社会上的一般人了,更没有资格称为学佛的人。

我们是就解脱的业来讲,说世间的善不是真正的善,无法依靠这个功德超脱,还是要靠阿弥陀佛。但,虽然是靠阿弥陀佛,行善去恶仍是我们生活上应该要做的。就好像肉体还存在,就要吃三餐,冬天到就要保暖,否则会生病。这些和往生没有什么关系,但都是一定要做的。

因为时间的关系,就谈到这里。

南无阿弥陀佛

`──2017年5月15日讲于圆光佛学院

教务长慈悲,各位法师、各位同学:南无阿弥陀佛(三称)

我们学院不时都会邀请外面的专家或学者来跟大家上课,让大家增广见闻,这是很好、很难得的机会。我去年第一次来的时候,院长就交代,希望我能够跟大家讲讲有关念佛的方法与要领,并留一些时间让大家提问题。当时,我就隐约的体会到院长对大家的慈悲与关爱。为什么?

各位都知道,佛法的目的是为了解脱一切众生的生死轮回之苦,不论小乘、大乘,都要走向解脱之道、成佛之道,所以发出离心是最根本的。只不过小乘是以个人的解脱为主,大乘则是帮助所有众生同样走向解脱之道,乃至得证涅槃的佛果。所以,大乘就是要发菩提心,行菩萨道。但是大、小乘都有一个基本的共同目标,就是解脱生死轮回。凡是众生,都有一个根本的苦,就是生死轮回的苦,生死是苦的根本;生死没有解决,苦就永远没有解决。在浩瀚无涯的佛法当中,能够达到这个目的的,还是净土宗最方便、最简易、也最究竟。因此院长就希望我利用机会跟大家谈一谈有关念佛的要领,这是院长慈悲、关爱的地方。

学佛修行讲「解行并重」,「解」就像眼睛,「行」就像双脚,有眼睛、有双脚才能达到正确的目的地,有眼睛没有双脚,即使有目标,也达不到目标;有双脚没有眼睛,则茫茫然,不知所往,甚至走错路。所以解行并重是很重要的,是不可偏废的,可是到最后,还是要落实于行,也就是「实践」。

有一句话说「行由解起,行起解绝」,修行从了解理论开始,可是进入修行的时候,就要放下理论了。也就是说,不了解没办法起行,一旦起行的话,就可以将理论搁在一边了。因为理论预先已经懂、融会贯通了,所以最后落实在实践上。因此,学佛不能停留在理论的阶段,如果一直停留在理论思维阶段的话,那就不是学佛了,而是等同哲学性或文学性的探讨了。

今天,我还是讲净土法门,因为我本身是学净土的,我们也出版了一系列有关净土方面的丛书。今天要跟大家研讨的,是我们出版的一本随身书《净土宗教章》里面的一篇附录文章--〈往生极乐的条件〉。

〈往生极乐的条件〉都是白话文,大家细细地看个一两遍,即使没有解说,也都能够理解。今天是就里面一些比较微细的地方稍作解释。

「往生」是什么意思呢?一般人听到往生就联想到死亡,好像「往生」这两个字是死亡的代名词,也兼着联想到阴森、恐怖,不吉利,让人害怕、忌讳,甚至连「往生」这两个字也忌讳。其实这是错误的观念。

「往生」这两个字其实是很美好的、很神圣的,很让人家赞叹向往的。为什么?这个往生不是来自于世俗的语言,而是来自于经典,好多部经典都谈到往生这两个字。

那「往生」到底是什么意思呢?「往」就是舍此往彼,「生」就是莲花化生,「舍此」就是离开三界六道的轮回,因为三界如火宅,六道似苦海,我们当然必须尽快离开这个火宅,才不会永远在火宅当中被烧烤;当然必须尽快离开这个苦海,不然的话在汹涌大海中就会被灭顶。

所以经典上,佛陀很多地方要我们「舍此往彼」,「舍此」是舍离目前这个火宅、苦海。「往彼」,「彼」是哪里呢?就是彼国,就是极乐世界、弥陀的净土。「生」是莲花化生,意谓着是解脱生死轮回,超凡入圣,必定成佛。

既然往生的涵义这么神圣、美好,我们对往生这两个字就应该以正面的心态来看待它、向往它。为什么?因为没有一个学佛的人不想超凡入圣,不想解脱自己的贪瞋痴烦恼跟无穷尽的轮回,往生之日,就是成佛之时,直捷的讲,往生就是成佛。所以「往生」这两个字自然是我们所向往的。

尤其净土宗,净土宗的究竟目标在哪里?就是以往生弥陀净土为宗旨、为目标。当然经典上提到的「净土」有很多种,有弥陀净土、弥勒净土、东方净土、灵山净土、众香净土⋯⋯等等十方净土,可是现在「净土」这两个字就只有志求往生弥陀净土的这个念佛法门在使用。为什么呢?因为其他的净土法门在理论上大都不很完备,在提倡上又不如弥陀净土这么广泛,所以自古以来,凡是修学净土法门的人,大部分都是以阿弥陀佛的西方极乐世界为主。因此提到净土宗,现在大都就是专指定义在念佛往生极乐世界的净土法门来讲。

佛陀一生说法之中,谈论到有关阿弥陀佛以及弥陀净土的经典很多,有两百多部,其中净土三部经的根本经典《无量寿经》中,释迦牟尼佛就介绍阿弥陀佛的四十八愿。四十八愿当中有一个根本愿就是第十八愿,第十八愿说「欲生我国,乃至十念,若不生者,不取正觉。」这是阿弥陀佛,对十方众生的慈悲呼唤,呼唤十方众生要往生我的极乐世界。

十方众生涵盖怎样的众生呢?是上含等觉菩萨,下含阿鼻地狱的众生。十法界的众生,除了佛达到无上正等正觉之外,其他的众生都还必须前进、升华,尤其是六道的众生,更需要解脱六道的轮回。也就是不分三圣(声闻、缘觉、菩萨)或六凡(天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱),都必须要往生极乐世界。

以六凡来讲,一旦往生极乐世界,当下生死轮回就脱离了,而且很快就能够证悟佛果;以三圣来讲,一旦往生极乐世界不仅声闻、缘觉能回小向大,同时也能与菩萨众同步快速成佛。所以阿弥陀佛面向十方世界九法界的众生呼唤「欲生我国」;另一方面,阿弥陀佛的成佛跟我们的往生又是绑在一起的,而说「若不生者,不取正觉」,所以阿弥陀佛跟我们众生是一体性的,即所谓的「生命共同体」。十方诸佛当中,跟十方众生有生命共同体这种密切关系的佛只有一个──就是阿弥陀佛。

以凡夫众生来讲,我们彼此之间是没有生命共同体这种关系的,为什么?因为大家相互间,彼此都是因缘和合,所谓「缘生则聚,缘尽则散」,就像《地藏经》所讲的:

  父子至亲,歧路各别,纵然相逢,无肯代受。

又如《无量寿经》所讲的:

  人在世间,爱欲之中,独生独死,独去独来;
  当行至趣,苦乐之地,身自当之,无有代者。

现在父子母女、夫妻家眷恩爱的在一起,可是总有一天都会各自分开。所谓「人生似鸟同林宿,大限来时各自飞」「父母恩深终须别,夫妻义重也分离」。所以人世间并没有真正的生命共同体。当然菩萨如果证悟空性,也会生起大悲心,但是不完整,必须达到佛的境界才真正的圆满无缘大慈,同体大悲,把一切众生看成他身体的一部分──将众生看成他的手、脚、眼睛、耳朵、鼻子、五脏六腑,跟他是一体、没有分开的。

虽然十方都有佛,可是十方诸佛当中,唯有阿弥陀佛为我们发了一个「若不生者,不取正觉」的愿,其他诸佛并没有。所以进一步讲,唯有阿弥陀佛跟我们十方众生才是真正的生命共同体。为什么呢?在经文上、在他的第十八愿当中,就很具体的说出这样一个愿的内涵。了解这个道理的话,就会觉得跟阿弥陀佛很亲近──既亲又近,既近又亲。

「亲」是指心灵上的心心相印、融通一体;「近」是指身体上的如影随形,没有分开,没有距离。我们跟阿弥陀佛是这样的既亲又近。

在世间上,有亲而不近,有近而不亲,有既亲又近,有不亲不近。父母儿女是既亲又近,但如果儿女长大各自分开,就亲而不近;同事之间天天坐在同一个空间内办公,可以说是近而不亲;如果一般人的话,是不亲也不近。

所以,永远跟我们既亲又近的,就是阿弥陀佛。因为阿弥陀佛心中时时刻刻都想着我们十方众生,念佛人的心中也是时时刻刻存着阿弥陀佛;阿弥陀佛佛心之中有我(念佛人),我(念佛人)心之中也有阿弥陀佛;佛跟我、我跟佛一体不离;佛入我心,我入佛心。从这一点来讲,我们跟阿弥陀佛的关系已经不是说亲、说近所能够形容的了。

从经典上了解,阿弥陀佛内心不断地呼唤、要求、拜托着我们让他救到极乐世界,否则他的存在就几乎没有意义了。因为他的成佛、他之所以辛勤建设极乐世界,不是为他自己,而是为十方众生的往生,他把十方众生看成他自己。所以在《无量寿经》就说:

  于诸众生,视若自己。

现在阿弥陀佛还在呼唤着我们:

  欲生我国,乃至十念;若不生者,不取正觉。

阿弥陀佛从极乐世界一直呼唤,呼唤到娑婆世界,呼唤到我们圆光佛学院,大家有没有听到?

阿弥陀佛说「若不生者,不取正觉」,显示我们的往生是他成佛的条件。能够使我们往生他就能够成佛,不能够使我们往生,他就不能够成佛。显示:他如果成佛的话,我们也就能够往生。极乐世界是报土,是涅槃的境界,受用是跟佛相等,这样说来,岂不在十劫以前我们十方众生都应该往生成佛呢?这是一个可以思考的问题。

确实是如此啊!那为什么我们还在轮回呢?在《阿弥陀经》释迦牟尼佛就已经给我们答案了。

释迦牟尼佛说:

  若有人,已发愿、今发愿、当发愿。
  欲生阿弥陀佛国者,是诸人等皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。
  于彼国土,若已生、若今生、若当生。

显示:十劫以前,阿弥陀佛成佛的时候,我们如果晓得他已经成佛而接受他的呼唤,同意他的救度,这样,十劫前我们早就已往生成佛去了,可是十劫以来我们都不知道。那现在知道了,如果现在听到阿弥陀佛的呼唤,点头同意他的救度,愿意接受他的救度,那么我们就「若今生」──今生今世就必定往生极乐世界。如果现在不了解,不晓得愿生,将来才知道、才接受弥陀的救度,那将来发愿,就「若当生」,将来往生。

这样看起来,「往生极乐的条件」就很简单。为什么?阿弥陀佛已经成佛,而阿弥陀佛成佛的目的,建设极乐世界的目的等同于要给我们,白白的给我们的。为什么?因为他呼唤,呼唤我们往生极乐世界、接受他的救度。他的呼唤,从十劫以来一直呼唤到现在,其实不只呼唤了十劫,当他发愿的时候,乃至五劫思惟四十八愿之后的兆载永劫,积植无量无上德行的那一段期间,无时无刻的在呼唤我们,拜托我们,要求我们、等待我们点头答应接受他的救度。

所以,释迦牟尼佛对阿弥陀佛的第十八愿「欲生我国,乃至十念;若不生者,不取正觉」作一个解释。释迦牟尼佛说:

  愿生彼国,即得往生,住不退转。

意思就是说,不论任何众生──圣人也好,凡夫也好,善人也好,恶人也好,只要愿生彼国,就「即得往生」。「即」就是当下,当下就获得了往生的身分,同时就「不退转」,当下就拥有了、获得了不退转的身分。所以说:「愿生彼国,即得往生,住不退转。」

由佛来解释另一佛所说是最正确的,比其他菩萨、祖师大德们的解说更有权威性。

以上是就《无量寿经》来讲的。

《观无量寿经》也强调往生。《观无量寿经》的缘起是韦提希夫人感受到宫廷政变的苦恼,因此请佛来为她说法,由兹开启了这一部经的开序幕。这显示什么呢?显示「舍此往彼,莲花化生」──厌此娑婆苦海,欣慕清净的极乐世界。

经文中说释迦牟尼佛示现出十方各种净土,以佛力加持让韦提希夫人选择。韦提希夫人看了佛为她所示现的十方净土之后说,十方净土都是清净的,都是光明的,但是第一的、最殊胜美好的是极乐世界,因此「我今乐生极乐世界阿弥陀佛所」。

所以《观无量寿经》开宗明义就点出了两个问题:

  • 一是舍娑婆,取净土。
  • 二是舍十方净土,取弥陀净土,也就是取极乐世界。

这种选择与选取是很巧妙的,为什么呢?因为一旦往生极乐世界,虽没直接马上往生十方净土但也等同往生十方净土,这在《阿弥陀经》里面就讲的很清楚。

到了《阿弥陀经》,释迦牟尼佛更是一而再、再而三,苦口婆心的一再殷勤劝导,要我们往生极乐世界。所以在《阿弥陀经》就有所谓的「三劝」,哪三劝呢?

  众生闻者,应当发愿,愿生彼国。
  闻是说者,应当发愿,生彼国土。
  若有信者,应当发愿,生彼国土。

释迦牟尼佛的「三劝」就是「无量劝」,只怕我们不往生弥陀净土,不怕我们统统往生弥陀净土。因为往生弥陀净土就统统离开六道的苦海、三界的火宅,统统能够成佛,这样就圆满了释迦牟尼佛乃至十方诸佛出现在这世间的目的了。

佛,不是随便出现在世间的,也不是随便开金口的;佛之所以出现在世间,目的只有一个,就是要使十方众生了解有善恶报应、三世因果、六道轮回的苦;同时一切众生都有佛性,都能够成佛,都应该走向成佛之道而成佛。

佛出现在世间,就是要让众生了解这两点:有生死,应脱离;有佛性,能成佛。我们如果都往生极乐世界,那佛出现在世间的这两个目的就一起达成了。因此释迦牟尼佛才会在《阿弥陀经》中一而再、再而三的劝我们往生极乐世界。

愿生,就能够往生,所以《阿弥陀经》就说:

  是人终时心不颠倒,即得往生阿弥陀佛极乐国土。

也就是说,在阿弥陀佛的加持之下,能够使念佛愿生极乐世界的众生临命终时心不颠倒。所以「是人终时心不颠倒」是因阿弥陀佛的加持。怎么说呢?在这段经文之前就预先说:

  临命终时,阿弥陀佛与诸圣众现在其前。

所以是阿弥陀佛先率领了菩萨圣众显现在这个临终人的面前,才使得临终之人能够心不颠倒;之所以这个人在临命终时阿弥陀佛与诸圣众会现在其前,是因为这个人一生当中是念佛、愿生极乐世界的,所以在他临命终的时候,阿弥陀佛会现前。这都是有因果关系的。要得果,先求其因。因就是念佛、愿生弥陀净土。

但是,念佛的人不是等到临终的时候阿弥陀佛才会现在其前,是现在、这个时候阿弥陀佛就跟我们在一起了。《观无量寿经》说:

  光明遍照十方世界,念佛众生摄取不舍。

也就是说,阿弥陀佛遍照十方世界无所障碍的光明,他只有一个目的,就是对于念佛的众生摄取不舍。所谓「摄取」,就是保护与接引──平生的时候看着我们、保护着我们、与我们同在;临终的时候就立即接引我们到极乐世界。因此,阿弥陀佛跟念佛人是没有一时一刻分开的,都是同在一起的。有人可能会想:「既然同在一起,我怎么看不到呢?」这是因为我们凡夫的肉眼被烦恼的业障障住,所以看不到,可是阿弥陀佛并不因为我们看不到就不存在,还是时刻跟我们在一起,以比喻来说,「盲子不见父,父母常见子」,同样的道理「众生虽不见,实在弥陀前」,这就所谓的「一体不离、同体相即」。

天亲菩萨在《往生论》说:

  如来净华众,正觉华化生。

也就是说,到了极乐世界,每个人都是阿弥陀佛的眷属,都是从阿弥陀佛正觉的莲花所化生的。从阿弥陀佛正觉莲花所化生的,当然也必定成正觉,就好像国王的独子,怎么可能不成为太子而将来登基呢?由于同样的DNA基因,所以一出生就具有相同的本质──正觉的本质,身心内外都是正觉的。

到了极乐世界是莲花化生,为什么说化生呢?

在娑婆世界有四种生,所谓「胎、卵、湿、化」。比如:人、牛、马都是胎生;鸟是卵生;一些微细的虫是湿生;天上、地狱是化生。可是六道的「胎、卵、湿、化」都是烦恼的罪业果报,我们到极乐世界没有「胎、卵、湿」这三种生,只有化生,而且不是我们罪业所感的,是弥陀正觉的功德所感的。

据一般的了解,生跟死是相对待的,有生就有死,有死又有生,因此生死无穷尽;而生死的本质是苦,这样岂不是苦无穷尽,怎么能够说是极乐呢?差别在于,往生极乐的化「生」是「无生」的生,所以「往生」就是证「无生」,那无生又现生(现有这个身),表示他所现的身是法身所显现的身。所以他看起来有形状,可是是真如实相所显现的,跟业力所显现的人身、畜生身、饿鬼身、地狱身,或者是天界天人之身是完全不一样的,因此经典上就说:「色相庄严即是法身」。

极乐世界庄严的身相等同于法身,到了极乐世界就人人平等。在娑婆世界固然有圣人、凡夫、出家、在家,根机也有上中下的差别,可是到了极乐世界就一律平等了。昙鸾大师在《往生论注》就说:

  本则三三之品,今无一二之殊。

本来在娑婆世界就有三辈、有九品、有无量品,可是如果大家都念佛(因),到极乐世界(果)就都相同,是平等、无生、现生。现生,就是法身显现而生;所以往生就是「舍此往彼,莲花化生,无中生有」,不假借其他功行,法身立即显现。

这是有关「往生」这两个字的涵义。

再来,什么是「极乐」?

弥陀净土的名称有好几种,有称「极乐」,譬如《阿弥陀经》《观无量寿经》都称「极乐」;《无量寿经》称为「安乐」或「安养」;也有称为「妙乐」的,说明极乐世界是不可思议的乐;在《大阿弥陀经》《平等性觉经》则说是「无量光明土」;在天亲菩萨的《往生论》则说极乐世界是「莲花藏世界」;善导大师说极乐世界是「无为涅槃界」。「无为涅槃」就是佛,所以极乐世界就是佛的境界。

为什么会有这一些名称呢?因为极乐世界意义很广。因为意义很广,功德无量,所以从不同的角度来诠释就有不同的名称。不过概括来讲就是这几种。

这一节课,我们就先讲到这里,南无阿弥陀佛。

今天所讲的主题内容是「往生极乐的条件」,我先把这一篇念一遍:(《净土宗教章》第五七页)

往生极乐的条件

弥陀净土再怎么「极乐」「安乐」,如果不能令我们往生,等于画饼充饥,毫无意义。

往生极乐的条件,依据第十八愿所言:

设我得佛,十方众生,至心、信乐、欲生我国、乃至十念;若不生者,不取正觉。唯除五逆,诽谤正法。

此三十六字之中,「至心」「信乐」「欲生」「念佛」是往生极乐净土的要素、条件,具备这四项条件,就能够往生。

然而这四项条件,有学者解释得很繁琐、很驳杂,反而令人不易明白,而不得要领。其实它的道理很简单,很容易明白。亦即只要真正(至心)地「信受弥陀救度」(信乐),真正地「愿生弥陀净土」(欲生),真正地「专称弥陀佛名」(念佛)。如此而已,既简单明了,又易解易行。

前提是信,极乐净土既然那么美好,谁不向往,谁不「欲生」?除非不信之人。既已「至心」的「信」,自然就有「乐」,并且至心「欲生」,此后只要专一「念佛」便可。这便已具足「信、愿、行」三资粮,而最后归结在「行」,如善导大师说「一向专称弥陀佛名」,又说「众生称念,必得往生」。

简而言之,「至心信乐」是因真正相信,而心生欢喜;「欲生我国」是愿生弥陀净土,由于一旦往生,必至灭度,证入涅槃,这么殊胜美好的净土,当然令人喜乐愿生;「乃至十念」是只要念佛,不夹余法,简单容易,故念佛往生的净土法门,被赞为「易行道」。

有信就有乐,有乐就有欲生,有欲生就有念佛,有念佛就有往生;出发点在于信。

只要「信乐」「欲生」「念佛」,必定往生;弥陀大悲,一点都不为难任何众生。往生弥陀净土的条件,就是这么简单,这么容易,有条件等于没条件;美好的极乐世界,白白地送给任何念佛众生,可见弥陀的救度是「主动、平等、无条件」的。

往生极乐的条件,再约而言之,只有二项,一是「欲生」,愿生极乐;二是「念佛」,上尽一形,下至临终之十声、五声、一声、一念,亦得往生。

「欲生」与「念佛」的前提在信,信受弥陀救度,信受极乐殊胜,信受念佛必生。既然信受而「欲生」,则「念佛」根本不是问题,只要开口念佛,有谁不能?若是哑巴,或是病人,也可以心中念佛。念佛既不是问题,往生自然也就不是问题;既然都不是问题,即是简单、容易、浅显,不繁琐、不困难、不深奥,不论何人都能做到,都能达成,都能无碍往生。

至于犯「五逆诽谤正法」者,除非至死不悔,才会不能往生。因为使逆者不逆,谤者不谤,正是佛教的精神所在,也是弥陀大慈大悲的目的。如《观经》下品下生之五逆罪人,临终至心念佛,当下众罪消灭,往生极乐净土。可见犯五逆罪,只要至心悔改而念佛,依然往生弥陀净土。而诽谤正法者,也是如此。

诸经中释尊降伏外道的事迹比比皆是,外道多有谤法者,然皈依佛陀,依教奉行,亦能入圣得果。何况五逆即含谤法,若不谤法,何来「出佛身血、破和合僧」?故五逆谤法者,除非至死不悔,否则回心皆往,不会因为一经犯逆犯谤,就永被舍弃,不蒙救度。因此《庄严经》言:「常运慈心拔有情,度尽阿鼻苦众生」,善导大师《法事赞》亦言:「以佛愿力:五逆十恶,罪灭得生;谤法阐提,回心皆往」。

第十八愿成就文说:「愿生彼国,即得往生,住不退转。」「往生」多么容易,「住不退转」多么容易。「容易」是净土门之所以称为易行道的真义所在,这是弥陀威神功德的最高表现,致使十方诸佛皆共赞叹。如《大经》下卷言:

  十方恒沙,诸佛如来,皆共赞叹,无量寿佛,
  威神功德,不可思议。
  无量寿佛,威神无极;十方世界,无量无边,
  不可思议,诸佛如来,莫不称叹。

「威神功德」即是弥陀救度众生的力量,力量广大,致使十方世界任何众生往生容易,证果容易。如此容易,诸佛怎能不赞叹、不劝往?然而众生仍然不信,可见罪业之深,业障之重。

有学者弘扬净土法门,往往将易行道与难行道混为一谈,把往生的条件讲得很高、很难,使念佛人望洋兴叹,半途而退;不免上违弥陀发愿的本怀,下误众生得救的机缘。其实,能使无力之人往生、绝望之人获救,如下品下生的根机,只靠念佛,亦能远离轮转之乡,还归涅槃之界,才是弥陀佛为众生发愿的本怀,也是易行道的真正精神之所在。

第十一愿说:

  设我得佛,国中天人,不住定聚,必至灭度者,不取正觉。

第三十九愿说:

  设我得佛,国中天人,所受快乐,不如漏尽比丘者,不取正觉。

第十一愿保证灭度,「灭度」是入涅槃,一入涅槃,则生死之苦消灭,而进入绝对安乐自在的境界,等于是成佛。

第三十九愿保证灭度之前身心快乐,无忧无苦,毫无烦恼(漏尽)

极乐圣众有这两项保证,这两项保证就够了,足够满足我们所能想像的最高希望。

四十八愿中,对我们来说,最重要的是第十一愿与第十八愿。

第十一愿保证,一旦往生极乐,全部都能成佛。

第十八愿保证,十方世界任何众生,只要愿生称名,必定往生。

第十八愿念佛往生极乐净土,都是化生。《大经》下卷说明「胎生」「化生」。

胎生是:「以疑惑心,修诸功德,愿生彼国。」

化生是:「明信佛智,乃至胜智,作诸功德,信心回向。」

第十八愿念佛往生是:「至心信乐,欲生我国,乃至十念。」「至心信乐」当然没有「疑惑心」,也就是「明信佛智」,「佛智」即是阿弥陀佛救度十方众生的力量,任何众生,只要念佛,必定往生,正是弥陀「威神功德,不可思议」之所在。「乃至十念」之念佛就是「作诸功德」,因念佛是无上功德故,而「信乐欲生」就是「信心回向」。故相信念佛必得往生,而且念佛往生者都是化生而非胎生。

极乐世界的众生,其身心相状如何?以下三段经文,略可说明:
《大经》「依正涅槃」之文:

  彼佛国土,清净安稳,微妙快乐,次于无为泥洹之道。
  其诸声闻、菩萨、天人:智慧高明,神通洞达,咸同一类,形无异状;但因顺余方,故有天人之名。
  颜貌端正,超世稀有,容色微妙,非天非人;皆受自然虚无之身、无极之体。

《无量寿如来会》「无差别相」之文:

  极乐国土,所有众生,无差别相;顺余方俗,有天人名。

《大阿弥陀经》「同证涅槃」之文:

  八方上下,无央数佛国,诸天人民,及蜎飞蠕动之类,诸生阿弥陀佛国者,皆于七宝水池,莲华中化生,便自然长大。亦无乳养之者,皆食自然之饮食。
  其身体亦非世间人之身体,亦非天上人之身体;皆积众善之德,悉受自然虚无之身、无极之体,甚姝好无比。

这一篇文字很白话、很浅显。不过,有几个地方需要稍微解释一下。
譬如,我们说极乐世界都是化生,没有胎生,可是66页倒数第5行就说:

  第十八愿念佛往生极乐净土,都是化生。
  《大经》下卷说明「胎生」「化生」。

这里所说的「胎生」只是譬喻,《无量寿经》下卷后面的「胎化段」,就有说明胎生与化生的因果。也就是说,如果是念佛──依第十八愿的专一念佛,往生就都是化生,因为等同对阿弥陀佛没有怀疑;如果不是专一念佛,而是要以自己所修的功德来回向往生的话,那就是胎生。这里所说的「胎生」并不是胎卵湿化的「胎」,而是譬喻。由于往生当下不能见佛、闻法、见诸菩萨,好像虽然已得人身,但是还留在母亲的胎子里面,还没有生下来,尚无缘亲见这个世间,因而形容为「胎」。所以「胎生」二字是一种譬喻,借此譬喻让念佛人能了解此中情境,进而导向专一念佛。总而言之,释迦牟尼佛之所以要讲这一段,主要是要大家晓得有这样的不同,要我们专念弥陀的名号。

那专念弥陀名号跟「信、疑」有什么关系呢?「信」跟「专」是一体两面,内心对阿弥陀佛的佛智相信,就会专念弥陀名号。阿弥陀佛的佛智是什么意思呢?《无量寿经》有谈到五个智:佛智、不思议智、不可称智、大乘广智、无等无伦最上乘智。这五种智归纳起来就是佛智。

佛的智慧就是般若,所谓「真如实相、第一义空」,这对我们凡夫来讲怎么理解?怎么接受?怎么相信呢?其实非常容易,我们只要相信阿弥陀佛能够救我们到极乐世界成佛就可以了;相信我们自己是怎么样的众生──罪恶生死凡夫,即使出家学佛修行,没有一个能够断烦恼的,更不用说破见惑,就连伏惑都很难。自古以来修行人如牛毛,修行人很多,但是证悟者、解脱者如麟角;更何况现在是末法时代,佛陀入灭已两三千年了,随着距离佛陀入灭的时间愈遥远,世风如江河日下,人心愈加混浊复杂。以我们目前这样的根机,要靠自己修行离开生死轮回是不可能的,成佛更是遥遥无期。可是阿弥陀佛的佛智与力量,能够很轻易的让我们离开轮回、往生成佛,我们这样的相信就可以了。这就是阿弥陀佛的佛智所在。

所以,这个佛智显现在阿弥陀佛救度众生的能力上。佛有所谓「三种智」:一切智、道种智、一切种智,对这三种智,也可归为根本智与后得智;一切智就是根本智,都是讲空性的智慧,也就是一切法的自性本空,所以佛的根本智就是佛的智慧,佛的慈悲救度的力量叫做后得智(含括道种智与一切种智)

佛的智慧显在哪里?显现在慈悲的救度、光明的救度,佛的慈悲与光明都是佛智的显现。智慧也好,慈悲也好,都是一体之两面;而佛的智慧是体,佛的光明是佛智的外相,智慧也好,光明也好,体跟相也是一体的。所以佛智显现在弥陀救度众生的功能利用之上,我们相信佛能够救度十方众生,只要往生极乐世界就能成佛,这样等同相信佛智;退一步说即使这样的道理理解不来,但只要能够专念阿弥陀佛的名号,专念就等同相信,自然就「潜通佛智,暗合道妙」了。

所以,信就不疑,信就会专;如果不完全靠阿弥陀佛,或者是一半靠阿弥陀佛,一半靠自己,那表示对阿弥陀佛还不够相信,认为阿弥陀佛力量不够,必须自己再加一把力,修这个、修那个来加以回向,阿弥陀佛才救得起我,这样就是等同疑惑佛智了。

如果真的相信阿弥陀佛,就会「全身靠倒,通身放下」,专念他的名号。为什么?这一句名号跟世间的名号是不一样的,世间都是「假名施设」的,但这一句名号跟阿弥陀佛是「名体一如」──名即是体,体即是名;阿弥陀佛的本体跟他的名号是一样的。所以这一句名号具有阿弥陀佛因地所有修行的功德,以及果地成佛正觉的所有力量,因此「南无阿弥陀佛」这六个字也叫做「万德洪名」。可以说,这六字是阿弥陀佛功德的结晶,名就是体,体就是名。

为什么有这样的功能呢?因为佛的境界能够理事无碍、事事无碍,有形无形一切万物融通无碍,不相阻隔,所以这一句名号就是阿弥陀佛本身。

离开这一句名号,我们去哪里找阿弥陀佛?跟阿弥陀佛接触呢?

阿弥陀佛如果没有这一句名号,他怎么能够救度众生?让众生能够理解、让众生能够接触呢?

佛身是法身,法身无形象、不可思议、不可称说、不可形容;但是要救度众生必须要示现一个形象,以阿弥陀佛来讲,分为法性法身与方便法身,法性法身是他的本体,方便法身就是这一句名号。这里所说的「方便」与正直舍方便的「权巧方便」是不一样的内涵,这里所说的方便是就救度众生来讲的,所以这一句名号也是法身。因此,名号就是阿弥陀佛的本体,我们念南无阿弥陀佛接受弥陀的救度,等于接受阿弥陀佛所有的功德;我们要往生极乐世界成佛,如果没有佛的功德,怎么能够往生?怎么能够成佛呢?如果靠我们自己,老实讲,我们会修行吗?我们所修的行都是有漏的、杂毒的,昙鸾大师说:

  凡夫人天诸善,人天果报,若因若果,皆是颠倒,皆是虚伪,是故名不实功德。

人跟天的善恶因果,从佛的立场来看都是颠倒、虚伪、杂毒、有漏的。极乐世界是无量光明土,是阿弥陀佛的智慧之土,也是无为涅槃的境界,要进入那种境界,靠我们有漏、虚假不真的功德的回向怎么进去?都必须要靠阿弥陀佛的力量,这个叫做「明信佛智」,也就是第十八愿所讲的「至心信乐」。

那么第十八愿讲:「至心、信乐、欲生我国、乃至十念」,这四个是积极的条件,而「唯除五逆,诽谤正法」是消极的限制。条件虽说有四,但其实就是一个念佛。念佛很简单、很容易,有心就能够念佛,阿弥陀佛并没有规定我们要怎么样的念,也没有说要念到怎么样,如果阿弥陀佛救度我们还有一个门槛标准的话,这样岂不显示阿弥陀慈悲不够,智慧不足?

一问:得以往生的主因和助缘有哪一些?

答:往生的主因是什么?在一句佛号中,主因、助缘统统包含在里面了,也就是「专称弥陀佛名」。为什么?根本愿──第十八愿只有讲到念佛,没有讲到其他;所以我们只要专一念佛,百分之百必定往生。因为念佛往生是阿弥陀佛根本愿,是释迦牟尼佛保证的,也是祖师所肯定的,就结论来讲是这样。

至于背后的道理,可能大家要多了解一些净土教理,也就是所谓的「闻、思、修」。听「闻」了教理之后,进一步必须如理如法深入「思」维,这样经文才能入心,而成为信心;那「修」呢?在净土门很简单,就是念佛,而且没有标准。弥陀要救的是十方众生,十方众生怎么可以有一个相同的标准呢?只要有个什么标准,一定有的人达得到,有的人达不到;所以如果一定要有个标准,那佛就不能够平等普度一切众生,就不是无缘大慈同体大悲了。

所以,主因与助缘,都在于「专称弥陀佛名」。

四十年前,我初学佛时看很多经书,那时候我学两门,一门是禅,早晚参禅打坐,一门是念佛。我当时是存着「偷心」,怎样的偷心呢?我想:不开悟也往生,能往生又能开悟那更好,心想这样就可以万无一失了。但最后,还是舍掉禅,专归净土。这就好像在山上要抓兔子,心里想两只都抓,也跑东、也跑西,这样到最后恐怕会连一只都抓不到。何况专修净土的话,禅就在里面了。

而且,老实说,开悟的人有几个?再者,即使大彻大悟了,烦恼全都断了吗?烦恼只要还没有完全断尽,就不可能离开轮回。所以历代以来,就有不少大彻大悟,修得很好,却又投胎转世,而且一世不如一世的例子很多。永明延寿禅师的《四料简》就说:

有禅无净土,十人九磋路,阴境忽现前,瞥尔随他去。

不过,我当时的念佛还不是遵循善导大师的思想,而是一般所认为的,要有主修跟助缘,念佛是主修,但还是要兼带累积其他功德为助缘为辅助来回向。等于说念佛是正因,其他的功德是助业,而且这个正因还必须要有相当的禅定功夫,当初的理解都是这样,主持佛七为别人讲的时候也是强调这样。其实,这完全是错误的解释。

往生的正因只有一个,就是「专称弥陀佛名」,所有往生的功德都在六字名号里面。因为如果念佛不能往生,弥陀他就不成正觉;弥陀十劫前已成正觉了,所以念佛就必定能往生,这是释迦牟尼佛出广长舌相保证的。

二问:有人说不可带业往生,必须消业方可往生。请问您怎么看?

答:消业往生或带业往生这个问题,大概是在1980年的时候所引起的论诤。当时陈健民居士组织了一批学生查经,查出一个结论说往生净土不是带业往生,必须消业往生,而且也出书。这个论点一提出来就引起佛教界的反弹,认为如果要消业才能往生的话,那有谁能往生?所以必须是带业往生。这个问题,当时异说纷纭,不过现在已没有人再谈这个问题了。

好,我们先就结论来回答,其实不是带业往生,是消业往生。那业谁来消?只要专称弥陀佛名,阿弥陀佛的佛智与悲愿就能消我们的业,如前面所引用善导大师《法事赞》所说:「以佛愿力:五逆十恶,罪灭得生;谤法阐提,回心皆往。」此外善导大师《般舟赞》也说:「谤法阐提行十恶,回心念佛罪皆除。」由结论来讲是这样。

差别在于,那个时候一般所谓的消业,是认为必须靠自己修行的功德力量消业,也就是靠自己的修行达到业尽情空,如此高不可及的条件,当然佛教界就反弹了,因为我们肯定消不了自己的业障,那这样都不能往生了。可是自古以来,譬如《净土圣贤录》所记载的往生事迹一千多件,另外没有记载的更多,他们难道没有往生吗?是消业往生,而不是带业往生,业是阿弥陀佛为我们消的,而不是念佛人靠自力消自己业的。因为极乐世界是无为涅槃境界,如果不是依靠阿弥陀佛的弘愿力与功德力消业,九法界一切众生是无法往生的。

再者,业是真的还是假的?世人作梦,梦是真的还是假的?

所谓「梦里明明有六趣,觉后空空无大千」,一醒过来,梦中无论是苦或乐,百年的梦、千年的梦,一刹那间就全没有了。那梦中的善业、恶业到哪里去了?它没有体性,本来就是空的嘛!其实时间也好,空间也好,都是我们凡夫的妄想;还有万物,我们看万物有差别相,那是因为我们凡夫的烦恼所显现的,以佛的眼光来看的话,哪有所谓的万物,一切都是一体的。

这个都有理论根据,因为时间的关系,今天无法深入细谈这部分,大家多看净土宗的丛书就能明了。

三问:很多大德提倡持戒念佛,而且日本净土宗则认为念佛无须持戒。请问您怎么看?

答:就往生来讲,往生的正因只有一个──念佛,不夹带持戒念佛,也不夹带禅修念佛或者教理念佛、定慧念佛、菩提念佛⋯⋯,如果必须夹带条件的话,阿弥陀佛如何平等救度十方众生呢?

只是,这里有一个误区,有人误解,认为:既然强调念佛,就表示不用持戒、不要禅定、不要深入经藏。怎么会做这样的解释呢?如此解释很离谱,好像除了念佛,其他都不用做了,如果这样,那要不要吃饭?要不要穿衣服?其实彼此是没有冲突的。

念佛是就往生来讲的,而持戒是就每一个人应尽的本分来讲的。譬如在家众,如果受五戒、菩萨戒,那就要守他已受的戒;出家众有比丘戒、比丘尼戒,也都应随个人的本分而持戒。而且学佛的人本身都必然有一种向上、向善、向净、去恶行善、修身养性的心,同时要净化社会、服务人群,要发菩提心、劝进行者,这些跟往生根本是两码事。

简而言之,念佛是就往生来讲的,其他这一些是做人的本分来讲的。所以不是强调念佛,就表示不持戒,甚至可以破戒,不是这样的。而且念佛者更能体会佛的慈悲,阿弥陀佛如何爱我们,我们也就如何爱人;阿弥陀佛如何为我们,我们也如何为人。而且我们之所以求生极乐世界难道是因为逃避或者去那里享乐吗?都不是,是为了更有能力来救度众生,所以才发愿往生极乐世界。有一句话说:「不怕不会说法度众生,只怕不成佛」,因为成佛就自然会说法度众生;进一步说,不怕不成佛,只怕不往生净土,因为一旦往生净土就一定成佛。

四问:既然往生都是化生,怎么解释「九品」呢?

答:阿弥陀佛四十八大愿中没有提到九品,第十八愿内也没有九品之说,但是《无量寿经》有说到「三辈」,《观无量寿经》也有说到「九品」,但不管是三辈或九品,都是一样的,约而言之是三辈,展开就是九品,再展开就是八十一品,再进一步展开就是无量品。

那为什么会说三辈九品呢?是就两方面:

一方面是就还没有往生极乐世界的众生根机来讲辈品。譬如出家众,以三辈来讲就是在上辈;那在家众分有能力跟没能力的,就是在中辈跟下辈;再展开的话就有善、恶,所以就有九品、八十一品、无量品。这一些辈品,如果以他们的身分(根机)所修而回向往生的话,就是胎生。所以三辈九品就是胎生。

那如果三辈九品这些种种身分,他们都专一念佛,就没有辈品、没有胎生,全部是化生了。也就是说,出家众、在家众,根机高、根机低,任何的人都专一念佛,都信靠阿弥陀佛的力量,这样往生的话就像昙鸾大师所讲的:

本则三三之品,今无一二之殊。

在娑婆世界本来有三辈、九品、无量品,到了极乐世界统统没有这一些,连概念都没有,都是平等的进入法身了。既已进入法身,连一品都没有,哪还有什么三辈、九品呢?

另一方面,三辈九品跟胎生是相对的,那为什么说上品上生到那里就花开见佛?其实上辈也是化生,只是时间长短差别而已。胎生说五百岁不见佛闻法,五百是一个数目的概念,那九品就有详细的时间,有一宿花开,有一日一夜,有四十九天,有六劫、十二大劫⋯⋯,这些数目跟五百都是一样的,只是一个概念数目而已。在经典上也常常有五百、五百⋯⋯这一类叙述,「五」是一个数目,不多不少、大概的一个数目性,所以跟九品是一样的内涵。

佛无定法可说,都是随众生的根机而说的,所以,说五百、说九品也是随顺众生的根机,性质是都一样的,目的是要引导三辈九品、无量品的众生都来专念阿弥陀佛,这样就没有那一些辈品了;到了极乐世界统统化生,统统花开见佛,都能证无生。这是辈品所蕴含的深义。所以,所有都要回归到第十八愿的「乃至十念」。

简单地讲是这样,但背后的理论根据有很多。由于时间的关系,不能一一引经据论,这一节就讲到这里。南无阿弥陀佛。