各位法师慈悲，各位莲友：南无阿弥陀佛（三称）
随俗先向大家拜年，祝大家新年快乐，念佛欢喜！法喜充满，光寿无量，万事吉祥。
所谓「一日之计在于晨」，一天的生活从念佛开始，这是我们学佛念佛的人应有的观念，一天的生活如果能够从念佛开始的话，这一天肯定是出入平安，逢凶化吉，万事吉祥的。
所谓「一年之计在于春」，今天是一年三百六十五天的第一天，我们首先要做的也是从念佛开始，希望这一年，乃至年年，大家都能够身体健康，家庭美满，眷属和乐，事业发达，使这个社会能够和谐，国运能够昌隆，世界能够和平。
去年底「弥陀诞」曾跟大家分享了「说爱」这个主题，当时只就讲义谈了三分之一，今天我们仍接续这个主题。
上一次约略引用佛教的几条经文稍微阐释佛教的「爱」──「慈悲，佛教之爱」，今天所要讲述的是「博爱──耶教之爱」。《旧约‧利未记》第十九章第十八节：
不可报仇，也不可埋怨你本国的子民，却要爱人如己。
「不可报仇，不可埋怨，爱人如己」，这三句是对「爱」的说明，很直接很彻底。这是基督教耶和华对他子民的一种约束，甚至是一种律法，凡是他的子民就必须遵守，不可违犯；遵守者会被赞美而上生天堂，违犯者就会被诅咒、审判而堕入地狱，这是他们神的规定。
第一句：「不可报仇」。爱，是所有宗教的通性，每一个宗教都会讲到爱。「不可报仇」这不但是修身养性，也是个人修行乃至要解脱轮回，或是发菩提心行菩萨道的菩萨们在成佛道上都要遵守的。所谓「报仇」就是别人骂我们、侮辱我们、欠了我们、害了我们、杀了我们，我们就以牙还牙去讨债，所谓杀人偿命，欠债还钱，这个叫做报仇。「不可报仇」也通于佛教，在《佛遗教经》中就有特别提到。
《佛遗教经》《四十二章经》《八大人觉经》此三部称为「佛教三经」，这佛教三经不管是修习圣道门或净土门的学佛者最好都要涉猎，甚至详细的阅览思维。《佛遗教经》主要是释迦牟尼佛即将涅槃时最后对出家人的交待与叮咛。
在经中佛陀开示说：「汝等比丘，若有人来节节支解，当自摄心，无令瞋恨。」佛陀说：「比丘们，假设有人拿刀来杀你，把你身上的肉一片一片的割下来，你也要摄心，不要动念，不要起瞋恨的心。」这个难度非常高，可是要解脱轮回，要成就佛道，就必须断除贪、瞋、痴，而最基本的考验就是我们对身体的执着贪爱，如果身体被人一片一片的切割也能不起瞋恨心的话，那成就佛道就有望了。
就通途法门来讲一定必须这样，因为通途法门是以自力的功夫断除贪、瞋、痴，以自力的功德来圆满佛果。不过，我们自问：「我们做得到吗？」根本做不到，那怎么办呢？身为五浊恶世凡夫的我们是这样的无能为力，实在太惭愧了。幸好大慈大悲的阿弥陀佛晓得我们做不到，同时悲愍我们的生死轮回永无休止之期，所以预先为我们发愿修行，完成极乐世界，完成六字名号的无量功德来消我们的业障，使我们有功德离开三界，往生净土而成佛。
这些法语也可以说是一面镜子，照出我们的本来面目──我们的本来面目不是能以自己的力量来断除贪、瞋、痴的圣贤根机，而是一个下劣的凡夫，是一个罪恶的生死凡夫，唯有低头、伏身的来接受弥陀的救度。
佛陀又说：「亦当护口，勿出恶言，若纵恚心，即自妨道，失功德利。」所以，同时也要保护好嘴巴，不可与对方对立口出恶言，否则彼此的冤结就会更深而难以化解；如果能忍受对方对我们的切肤割肉，而心不怨恨，口不出恶言，这样我们过去的罪业就可以当下消除了，和对方宿世所结的冤结就化解了。
经中说：「欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生做者是。」今天对方之所以会加害我们，甚至拿刀来杀我们，必然是因为过去世我们曾经害过他、杀过他，甚至欠过他的命债，只是因为我们没有宿命通，所以都忘记了。
「若纵恚心，即自妨道，失功德利」，如果我们放纵这个瞋恚的心而忿恨发怒，就会妨碍修行，而且失去了功德利益；反之，他人对不起我们，骂我们，害我们，甚至杀害我们，若我们能够骂不还口，打不还手，平心静气的甘于接受，这样就会有很大的利益。什么利益呢？一方面消除了我们的业障，一方面开启了我们成佛的大道。
佛陀又说：「忍之为德，持戒苦行所不能及。」六度波罗蜜是佛菩萨必须要实践的路径，六度的内容是：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，佛陀以六度当中的「忍辱度」来作比较，说忍辱比持戒及任何苦行的功德还要大。是的，如果不能忍的话，所有的戒都会被破坏，所有苦行也全功尽去，所以忍是非常的重要，忍贪、忍瞋、忍六根对六尘之际能不起心动念，是相当难能可贵，也是非常不容易的。
佛陀又说：「能行忍者，乃可名为有力大人。」能够凡事忍耐，才是一个有力的大人，不然就是无力的小人。很惭愧，我们都是无力的小人。寺院最主要的殿堂称为「大雄宝殿」，大力就是大雄，大雄就是指佛，所以如果不能忍的话，那是无法成佛的。《金刚经》说：「一切法无我，得成于忍。」要达到一切法无我的境界，来源在于能「忍」，可知忍很重要啊！
佛陀又说：「若其不能欢喜忍受恶骂之毒，如饮甘露者，不名入道智慧人也。」意思就是说，如果对于别人的恶骂、毁谤、指控，我们不能如饮甘露般地欢喜接受，就表示还没有进入修行的门槛，还在门外，也不是一个有智慧的人。有的信众会因好奇心去接受密教的灌顶，其实最根本的灌顶是我们自己──灌如饮甘露的顶，也就是培养「忍辱」，培养「耐性」，不管大事、小事都能够耐得住性子，当下不起情绪，不浮躁，这就是在灌顶，时时能够这样，就是时时灌顶。
佛陀又说：「所以者何？瞋恚之害，则破诸善法，坏好名闻，今世后世，人不喜见。」为什么呢？因为瞋恚能使我们以前所有累积的善事功德当下破坏殆尽，所谓「一念瞋心起，百万障门开」「瞋心之火，能烧功德之林」「一把无名火，烧毁功德林」。譬如说，与好朋友累积了几十年的感情，可能因为一时的耐不住性子而跟对方起了冲突对立，之后就反目成仇，几十年的友谊当下就破坏了。而且「坏好名闻」，没有忍耐的气度，会被人批评为暴躁、瞋心重，当然就不会有好的名声，今生后世别人都不喜欢跟我们相处。经中也说：「多瞋恚者，死当堕泥犁。后虽复人身，面貌丑恶，人所憎恶。」有句话说：「一怒生起，地狱门开。你想去地狱，你就发脾气；不想去地狱，必须不生气。」瞋恚害处之大，由此可见一斑。
佛陀又说：「当知瞋心，甚于猛火，常当防护，无令得入，劫功德贼，无过瞋恚。」佛陀说瞋心比猛火还要可怕，将来果报在地狱，受地狱之火的燃烧，所以要非常谨慎，时刻防备这一念的瞋心，不要有瞋心的念头，因为「星星之火可以燎原」。而且「劫功德贼，无过瞋恚」，掠夺功德财的盗贼，莫过于瞋恚。也就是说，生气、发脾气、起瞋恨心是最容易消磨掉功德的。所以，忍才能增进功德，不能忍那就会消失功德。经中也说：「瞋是心中火，能烧功德林；欲学菩萨道，忍辱护瞋心。」
「也不可埋怨你本国的子民」。在行为上不可以报仇，在心中也不可以埋怨对方。怨是怨恨，有大小深浅，埋在心中而成为种子，若怨恨很重，来世会堕地狱。
「却要爱人如己」。「爱人如己」这四个字非常好。一般人会觉得这是违背常理、违揹人性的，其实它背后有很深的道理，这个后面会谈到。
在佛陀的教诫中有一部《梵网经》，内容主要是规范发了菩提心、行菩萨道的修行者。《梵网经》菩萨戒条有所谓「十重四十八轻」，十条重戒中，第七条有一段话说：「菩萨应代一切众生受加毁辱，恶事向自己，好事与他人。」也就是说修行人要代替所有的众生──不管是人类的众生或者是动物的众生，要代替他们「受加毁辱」，如果有人在批评他们，指责他们，甚至毁谤他们，我们就要代他们承担下来。「恶事向自己」，不好的事情，失败的、痛苦的、不吉利的都由自己来接受承担；「好事与他人」，把成功的、利益的、美好的都给别人。行菩萨道的修行人就要这样，如果不是这样，表示修行还是在门外。
所以我们应该常常防护自己的瞋恨之心，不要别人稍微瞪个眼睛，说句不好听的话，自己心里就不舒服，甚至以牙还牙，你一句我一句的，如果这样的话，都不是修行人。这个虽然也不容易，但比起被人拿刀将肉一片一片割下来，就容易多了。别人谩骂，我们就平心的接受，就如佛陀说的，他人无根的毁谤如向天空吐痰一样，最后还是会掉到他自己的身上。可是我们如果跟他一来一往，与他对骂的话，那这口痰就要掉到我们身上了。也好像别人送礼物给你，你接收了，那个就是你的；一个不好的礼物，一个毁谤痛苦的礼物，我们只要不接收，就不受妨碍了。
在《志工背诵法语》中有一则说：「愿为众生趋走给使，令彼安稳欢娱受乐，为他受苦心不生悔。」这段文出自《优婆塞戒经》，是佛陀对我们的约束，要我们非得如此做不可，否则就已离开菩萨道，离开佛法，就不是修行人了。这一段经文说，我们要能够当别人的佣人、奴仆，为别人做事、服事，受别人的使唤，所谓「欲为法门龙象，先做众生马牛」。基督教也说：「正如人子来，不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要舍命，作多人的赎价。」所以服事别人，为别人做事，发心作志工，不讨报酬，是一心只为对方的安稳快乐，不顾自己苦不苦，所谓「但为众生得离苦，不为自己求安乐」。
阿弥陀佛更说：「为诸庶类，作不请之友；荷负群生，为之重担。」阿弥陀佛不只服事我们，而且挑起我们生死轮回的罪业重担，这个都是我们所要学习的。
接下来解释「爱人如己」。「爱人如己」这四个字表达得非常好，但我们总是做不到，虽然如此，还是要学，做一分是一分。
「人」是指自己以外的他人，包括有血缘关系的父母、兄弟姐妹、六亲眷属，以及没有血缘关系的，如要好的朋友，乃至非亲非故的陌生人，甚至是仇人、冤家债主──对待他们、爱他们要如同爱我们自己一样。
天下最伟大的爱是母爱，母亲的爱甚至可以为自己的孩子牺牲性命；可是对象如果不是自己的小孩就不太可能为他牺牲了。但是学佛的人到达佛的境界的时候他就能够爱人如己，甚至爱他人甚过自己，就像慈爱的母亲保护她的婴儿一样。
上次解释「不请之友」时，就有引用经文说：「于诸众生，视若自己。」这样的慈悲之心是佛菩萨之存心，把众生──不只是人类，动物也一样，甚至三恶道众生都看成自己，保护他、爱他、救度他，甚至牺牲自己的性命也愿意去做。
类似「不可报仇，不可埋怨，爱人如己」这样的文句，在基督教里面也不少，如《圣经·新约》说：「日头照好人，也照歹人；降雨给义人，也给不义的人。」太阳平等无私，它既照耀好人善人，也照耀了坏人，温暖的阳光照耀了所有的人、所有的动物；雨水也是一样，平等没有分别的、不管善恶贤愚都平等的降给他们。
又说：「要爱你们的仇敌，也要善待他们；恨你们的，要待他好。」前面是用阳光和雨水比喻平等的布施，这一段是说对你好的人你要善待他，对你不好的仇敌也要善待他，几乎把仇人也当成亲人来看待了，这等于是恩亲平等观。
又说：「诅咒你们的，要为他祝福；凌辱逼迫你们的，要为他祷告。」一般人若是被欺负了，大多是以牙还牙，他诅咒我，我就也诅咒他，一报还一报，你来我往，可是这里却说要为他祝福。他对我不好，谩骂我、诅咒我，我们反而要祝福他出入平安，身体健康，事业发达，凡事吉祥如意。别人对我们不好，往往是前生或今世我们得罪过他，我们一方面平心顺受，一方面向他忏悔，为他祝福回向，便可化敌为友，化怨为亲。
又说：「有人打你的右脸，连左脸也转过来由他打；有人强逼你走一里路，你就同他走二里。」这个就是谦卑自己，随顺他人，不跟对方对立反抗。这段话讲得很好，能这样就可消自己的业障，增自己的福报，也可以给自己增长慈悲。
又说：「有人想要控告你，并要拿走你的里衣，你就连外衣也由他拿去。」这个等于是尽量牺牲奉献，肯吃亏不计较，这对于我们一般人来讲，会认为这是不道德的，没有公义，没有正义，如果这样下去的话这个社会会乱。可是如果人人都有这个观念的话，就会彼此忍让，能为彼此付出，反而社会将是和谐的，世界将是和平的。
又说：「有求你的，就给他；有向你借贷的，不可推辞。」若有人来借东西，甚至要借钱，不可以推辞，都要答应；即使不能满他的愿，也要有替代物，总不让他空手而回，因为或许对方正有急需。六度波罗蜜第一就是「布施」，这也是布施。
又说：：「有两件衣裳的，就分给那没有的，有食物的也当这样行。」有两件衣服，自己穿一件，把另一件送给别人；有多余的粮食，把多余的粮食也送给没有饭吃的人，多余物资也一样。甚至我们的存折里面有多余的余款也要布施出去，这些是修行的项目，实践慈悲与无我。如果不是这样的话就谈不上修行，因为这些内容都是要成就佛道非具备不可的。
又说：「你若愿意做完全人，可去变卖你所有的，分给穷人，就必有财宝在天上。」超越凡夫，具足圆满爱心的叫做完全人，如果想要做一个完全的人，就要变卖我们的所有来给穷困的人。这段话是很有道理的，想想看，如果我们拥有很多东西，可是别人很穷、很困苦，他们很需要这些东西，若我们不去帮忙他，一则对不起自己的良心，再则也缺乏爱心，离完全人太远。
又说：「施舍钱财，赒济贫穷，他的仁义存到永远。」施舍钱财，赒济贫穷，这是佛性中的内容。佛性是永远的，不会退失、不会减少、不会散去也不会被夺走的。儒家也说：「博施济众，必也圣乎！仁者：己欲立而立人，己欲达而达人。」
又说：「施舍的时候，不要让左手知道右手所做的。」布施的时候，要做无相的布施，不要让人家知道，这个叫阴德。当然有时候要看情况，如果让人家知道能够带动其他人也来行布施的话，那就值得，可以大大提倡；可是如果是为了自己的名闻利养，那就不可以。
又说：「我们没有带什么到世上来，也不能带什么去，只要有衣有食，就当知足」，修行人就是一个内心知足的人，所谓知足常乐，安贫乐道。我们一生有饭吃，有衣穿，有住处，有医疗，这样就够了，如果还另有很多的嗜好，或者很不满足的话，即使身在天堂也觉得贫穷不会快乐。所以幸福指数是来自于内心的知足与内心的平静、平和。
又说：「不要为自己积攒财宝在地上，地上有虫子咬，能锈坏，也有贼挖窟窿来偷。只要积攒财宝在天上，天上没有虫子咬，不能锈坏，也没有贼挖窟窿来偷。因为你的财宝在哪里，你的心也在哪里。」这个说得很有道理。在世上所累积的财产，所谓金也空，银也空，死后何曾在手中？一毛都带不走，所以应该累积在哪里呢？累积在极乐世界、在佛性上，这样的功德才是真实的功德，不但不会消失，而且它的利益是十倍百倍以上。这里说「你的财宝在哪里，你的心也在哪里」，念佛人的财宝在哪里呢？在极乐世界。所以我们心心念念都「思归极乐」。
一个人如果看重现世，只为这一世在累积钱财物资、累积名利权位，他的心既然在这个世间，当然就会被这世间绑住，死的时候就会依依不舍，就会执着，一旦执着这里就不能离开轮回，就随业流转受阎罗王的审判刑罚了，实在是可悲可怜！
又说：「借给人不指望偿还，你们的赏赐就必大了。」借钱给别人，不要求利息，也不要求对方偿还。意思是，金钱或物品借出去，就等同是把东西送给对方，这样的人福报就大了。所以送给人家财物不是亏反而是益。
又说：「你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人；你们要给人，就必有给你们的，并且用十足的量器，连摇带按，上尖下流的倒在你们怀里；因为你们用什么量器量给人，也必用什么量器量给你们。」这其实就是佛教常说的因果报应。
所谓「爱人者人恒爱之，敬人者人恒敬之」，我们怎样待人，人也会怎样待我，反作用力是自然之道。所以我们为别人付出多少，不会是白白的付出，将来都会十倍百倍的回馈给我们。当然我们做任何事都不能有你我的对待，就像《金刚经》所讲的「以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法」，掏空自己来为众生，这样才能够成佛。
又说：「你们要饶恕人，就必蒙饶恕。你们饶恕人的过犯，你们的天父也必饶恕你们的过犯；你们不饶恕人的过犯，你们的天父也必不饶恕你们的过犯。」这是耶教的说法。
耶教的根本核心就是说上帝创造天地万物人类，上帝也主导人类，能够饶恕别人，上帝就饶恕他，不饶恕别人，上帝也不饶恕他。饶恕别人的上帝赞美，将来会到上帝的旁边；不饶恕别人的上帝就诅咒，将来就会受审判。
以佛教来讲，没有审不审判的问题，而是说这是自然的因果道理。我们饶恕别人，因果就会饶恕我们，阎罗王就会饶恕我们；我们不饶恕别人，因果就不饶恕我们，阎罗王也不饶恕我们。所以并不是说我们不饶恕别人，阿弥陀佛就不饶恕我们，不是这样的。阿弥陀佛永远饶恕我们，反而是我们不饶恕别人，阿弥陀佛更悲愍我们，更要保护我们，好让我们能体会阿弥陀佛对我们的爱心，进而使我们不计较，使我们也能去饶恕别人，不与别人计较。有爱就会饶恕别人，爱人从饶恕别人开始。
以上是就耶教的有关「爱」的内容所做的引述说明。
「爱人如己」的「爱」有两种：一种是人性之爱，一种是佛性之爱。
人性之爱：此爱有我，从外而生，有条件，无常性，会变化，会生憎，会忧患，会恐惧，会痛苦。
人性的爱有我执在里面，是以自我为中心。而且这个爱是由外面产生的，因此它是有条件的，它是无常的，会变化的，条件一旦改变，爱就会变化。再者，这样的爱往往是跟憎恨连在一起的，爱不到或者爱变质了，就产生怨怼、憎恨。因此这种爱是会带来忧患跟恐惧的，最后也可能导致痛苦。这是指人性的爱。
佛性之爱：此爱无我，从内而生，无条件，恒久性，不变化，不生憎，不忧患，不恐惧，不痛苦。
佛性的爱没有我执，是从内心而生的，是本心本性所自然具足的，不需条件，不分对象；而且这个爱是永久的、不会变化的，这个爱是纯粹的，不会产生不平、不满、怨恨。因此它不会生瞋，没有忧患，没有恐惧，也无痛苦。
人性的爱是「从外而生」，佛性的爱是「从内而生」，这「从外而生、从内而生」是什么意思呢？譬如一个男人会喜欢这个女人，是因为这个女人年轻貌美，觉得很投缘，引起喜欢，那如果不是这样的话，他会爱吗？这个男人英俊有才华，甚至才华横溢，所以会令人羡慕而去爱他，如果这男人并不是这样，那还会爱他吗？以及前面所说的，慈爱的母亲可以为婴儿牺牲性命，因为这个婴儿是她的孩子，如果是别人的婴儿，她就做不到了。这个就是「从外而生」。
可是佛性的爱，是将任何人都看成是自己的婴儿，佛性的本质就是爱，因此不会变化，是永恒的。佛性就是爱，是对所有众生的怜悯，化为行动就是给所有众生恩惠，也就是让对方离苦得乐。
真正的爱是由内而生，是没有条件的，这一种爱是纯净没有污染的，可是如果没有施之以行动的话，那样的爱也不是真正的爱。
佛性的爱是不论对象，不讲条件，不分冤亲，冤亲平等；自他不二，自他一体，人我一如，视人如己，爱人如己，爱人胜己。亲人，爱；非亲非故，也爱。对我好，爱；对我不好，也爱。可爱，爱；不可爱，也爱。善人，爱；恶人，也爱。爱仇人，爱敌人，爱所有人类，爱所有众生，这才是真正的爱。
佛陀说一切众生都是我们多生的父母，也是未来的诸佛，所以要「普度众生，常无休息，无有疲厌」。
有关爱──慈悲的实践，有一件事是很容易做得到的，就是「吃素」。如果今天吃素，今天就实践爱了，天天吃素就天天实践爱了。想想：如果没有吃素的话，不是自己去杀生，就是别人为我们杀生，想一想动物被杀的情况，脖子被割，肚子被剖，肠胃、内脏被掏空，甚至活生生的被放进热汤油锅去煮去炸，那种痛苦真是痛不可言！我们只要被割一个小伤口都会痛得不得了，更何况它们呢？所以讲慈悲、爱心，就应该从餐桌开始，天天吃素就是天天慈悲，人人吃素就是人人慈悲；只要一天吃素，就可以给很多众生得到活命的机会；如果一辈子没有吃素的话，这一辈子直接间接所杀的生命就非常非常的多。所以爱或慈悲，就从吃素念佛开始。
今天就讲到这里，谢谢大家，愿大家实践爱心，信佛念佛，同生极乐。
南无阿弥陀佛
2016年2月8日(大年初一)
于弘愿念佛会开示