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──2016年12月15日(弥陀诞)`讲于台北弘愿念佛会

各位法师慈悲,各位莲友:南无阿弥陀佛(三称)

今天是农历十一月十七日,是阿弥陀佛的圣诞。不论在台湾或中国大陆,以及世界各地很多寺院,尤其是念佛的团体,都有举办念佛活动。甚至在七日前的十一月十一日,就开始举办佛七,从早到晚专一念佛作为纪念,也利用这几天自己精进念佛。

我们弘愿念佛会虽然并没有特别举办佛七或佛三或佛一,但其实是每天都特别,因为弘愿念佛会是天天念佛,长年无休的。大家已将念佛融入生活之中;所谓念佛生活化,生活念佛化,是日日念佛,时时念佛,事事念佛。

今天要跟大家分享的讲题是「净土宗的根源」。

所谓「物有本末,事有始终;知所先后,则近道矣。」又说:「君子务本,本立而道生。」可见若凡事能够了解它的根本,进而体会它的根本精神,就能够掌握到整个核心要领。

净土宗的核心是「信愿行」,「信」有弥陀、有极乐,「愿」生弥陀极乐世界,「行」则专称弥陀佛名,这可说是净土宗的核心教理。但是这样还不够,还必须要进一步了解它的根源;能了解根源的信,才能产生纯正的信、正确的愿及明确的行。

净土宗根据的主要经典就是「净土三部经」,也就是《无量寿经》《观无量寿经》跟《阿弥陀经》。为什么这三部经是主要的经典呢?因为这三部经从头到尾,文文句句都在解说阿弥陀佛的发愿、阿弥陀佛的成佛;众生往生的因、众生往生的果;前前后后都在说明阿弥陀佛与解释极乐世界。所以这三部经是「正依经典」──主要根据的经典。

释迦牟尼佛一生所说的经典当中,提到阿弥陀佛与极乐世界的经典其实非常多,约有两百多部。但主要的依据经典──「正依经典」还是《净土三经》,其余可作为补充解释的,称为「旁依经典」。

在正依的《净土三经》当中,最根本的经就是《无量寿经》。因为唯有《无量寿经》有说到阿弥陀佛因地为法藏菩萨的时候所发的愿,所累积的行;愿行圆满所成就的果,使得十方众生怎样能够往生极乐;往生极乐世界之后,成就怎么样的境界⋯⋯,这主要都在《无量寿经》当中。所以《无量寿经》又是净土三部经的根本经典,因此要了解净土宗的根源,就必须依据《无量寿经》。

若更简要来讲,净土宗的根源就是来自弥陀「愿心」的「救度」。

「愿」就是广大的弘愿,「心」就是无尽的悲心。阿弥陀佛在过去久远、无量不可思议、无央数劫以前,于世自在王佛前发了普救十方众生的广大弘愿,这就是阿弥陀佛的愿心救度。

「救度」就是以大悲平等的心,无条件的救度十方众生,要使十方众生都同证跟阿弥陀佛一样的无量光、无量寿──这就是阿弥陀佛的愿心救度,是净土宗的根源。

为了救度十方众生,阿弥陀佛无量劫以来曾多次显现出家、发愿、修行、成佛的过程。以这一世成佛来说,《无量寿经》就显明:「有佛名世自在王如来,时有国王闻佛说法,心怀悦豫,寻发无上正真道意。弃国捐王,行作沙门,号曰法藏,高才勇哲,与世超异。

这段经文是阿弥陀佛因地为法藏菩萨的时候,在世自在王佛时发了救度十方众生的愿。这段经文也是弥陀愿心救度的根源,是弥陀愿心救度的根据。

这段经文意思是说,在那个时候有一尊佛叫世自在王如来,当时的国王听了世自在王如来讲经说法,心中充满了大欢喜,「唉呀!宇宙中怎么有这么微妙、不可思议的法!这是宇宙的真理!是世间的光辉!这种真理是亘古今而不变,放四海而不易的。」尤其是成了佛,自自然然具含救度众生的心,因为除了救度众生的悲心之外,没有所谓的佛心。所以他仰慕真理,毅然决然的「弃国捐王,行作沙门」,舍弃了王位,离开了红尘,远离了五欲尘劳而出家一心修行,志在成就佛道,广度众生。

那个时候,他的法号叫做法藏比丘,或称法藏菩萨。

为什么说是「菩萨」呢?《无量寿经》说:「高才勇哲,与世超异。」这位法藏比丘才智非常高深,修行非常勇猛精进,智慧在当时也是超越所有修行人,是与众不同的。在另一译本《无量寿经》,也就是宋朝所翻译的《庄严经》(内容与《无量寿经》一样,只是不同的时间、不同的人所翻译)就说:「有一比丘,名曰作法,信解第一,明记第一,修行第一,精进第一,智慧第一,大乘第一」,这六个第一就是在赞叹法藏菩萨的与世超异。

信解第一。「信」是信受;「解」是了解、领悟,也是证悟。即所谓「举一反三、闻一知十、一闻千悟」,这对法藏菩萨来讲是很平常的,对佛所说的法能够一闻千悟,领悟深广,当下信受,无疑无虑,在当时所有修行者当中,他是最超越的、与众不同的、第一的,也是唯一的,这是「信解第一」。

明记第一。「明记」,譬如「一目十行、过目不忘」,如阿难尊者,明记释迦牟尼佛一生所说的教法,永远不会忘记。就这一点来讲,当时的法藏菩萨也是第一的。

我们凡夫由于烦恼重,妄想多,杂念纷飞,又有许多业障,因此事情容易忘记,即使深刻的背在脑海中,但只要一段期间没再背诵或使用,自然就忘了,有一句俚语说「三日呒溜爬上树」(台语),昨天的事情今天大半或几乎已经忘了。我们凡夫很健忘,可是法藏菩萨是过目不忘的。

修行第一。所谓「上士闻道,勤而行之」,听闻法要之后,不疑惑、不犹豫,当下说做就做,因为是成就佛道所应该如此前进的,所以不犹豫,而且勇进不退,这是「修行第一」。

精进第一。几乎是不休息也不疲惫的。

智慧第一。那个时候所有的修行者,法藏菩萨是智慧第一。所谓「五度如盲,般若为导」,般若如眼睛,再怎样的善事功德、舍己利人,如果没有智慧来判断,将会是盲目、危险、错误的;如果没有般若慧心,则必定是执着、污染、有漏的。

大乘第一。「大乘」与「小乘」是对比的,「大乘」简要来讲就是「舍己利人,以人为念」。当时法藏菩萨弃国捐王,行作沙门,只有一个目标,就是要利益十方众生,要度脱十方众生。当时的法藏菩萨,就是这样一个与世超异的行者。

昙鸾大师于《往生论注》就说:

  悟无生法忍,尔时位名圣种性;于是性中,发四十八大愿。

法藏菩萨当时是「圣种性」的菩萨,「圣种性」就是初地到十地。而且是悟无生法忍的菩萨,「无生法忍」是十地之中,七地到九地不退转的菩萨。可说那时发菩提心、行菩萨道的法藏比丘,已不是凡夫菩萨,也不是小圣菩萨,小圣菩萨是十住、十行、十回向的菩萨;而是大圣菩萨,大圣菩萨是登地以上的菩萨;更是已悟无生法忍的菩萨。就弥陀本地来看,当时的法藏菩萨,其实是倒驾慈航的古佛,如《庄严经》所说:

  彼佛如来,来无所来,去无所去,无生无灭,非过现未来;
  但以酬愿度生,现在西方。

意思是说,阿弥陀佛每一次、每一次的示现──示现出家、示现发愿、示现修行,都是为了救度十方众生,现在又示现在极乐世界。

意思是说阿弥陀佛本来就是佛,没有所谓过去──过去多久以前,出家、发愿、修行、成佛;他是超越时间性的,不是时间所能够衡量计算的,但为了圆满广度十方众生的愿,所以示现在西方极乐世界。

阿弥陀佛的弘广大愿在《无量寿经》「赞佛偈」就预先表明了。

「赞佛偈」是法藏菩萨一方面赞叹世自在王佛,一方面在佛前表明自己也要成佛广度众生的愿心。法藏菩萨对世自在王佛表明他的悲愿说:

  愿我作佛,齐圣法王;过度生死,靡不解脱。

这首偈可说是阿弥陀佛愿心救度的第一首偈。

「齐圣法王」,意思是说世自在王佛很伟大、很高超,功德巍巍,智慧慈悲难量,我也要成为与世自在王佛一样的佛。作佛的目的是为了什么呢?为了「过度生死,靡不解脱」。

过度」,「过」是越过、超越、离开,「度」是救度、拔度、度脱。合起来说,就是要救度十方众生,使十方众生都解脱,离开六道生死轮回,渡过娑婆的苦海。这就是净土宗的根源,净土法门的造端,也是阿弥陀佛愿心救度的发轫点,也可说是根源中的根源。

在唐朝时代所翻译的《大宝积经无量寿如来会》(《无量寿经》的同本异译经)就说:

  能救一切诸世间 生老病死众苦恼。

意思是说,法藏菩萨能救度世间──包括天道、阿修罗道、人道、地狱、饿鬼、畜生等十方所有生死轮回的痛苦众生,使他们都离开生死轮回。这两段经文的文字虽不同,但内容是一样的。

《无量寿经》「赞佛偈」接着又说:

  吾誓得佛,普行此愿,一切恐惧,为作大安。

他发了成佛的愿,而且也发了成佛的誓。发愿假若没能达成,那不算什么,只不过是空愿而已;但若是有了「誓」就不一样了,也就是说,「誓」是无论如何都必定要达成这个愿,如果不使这个愿达成,他誓不终止。因此才进一步说「吾誓得佛」,他一定要成佛,非成佛不可;「普行此愿」,要平等圆满度脱众生的这个愿;「一切恐惧,为作大安」,使一切众生对轮回的恐惧能够消除,不但消除,而且能够进而得到大安心、大满足。

众生的恐惧,有现生的种种恐惧,也有未来轮回的恐惧;无论在心理上、身体上或环境上的恐惧可说非常多。尤其真正的不安、真正的恐惧是死了并非一死百了,还有未来无穷尽的生死轮回。

释迦牟尼佛在《法华经》说:「三界无安,犹如火宅,众苦充满,甚可怖畏。」三界──欲界、色界、无色界,都不能安稳、不能平安,因为充满了很多的痛苦。这种恐惧不安的痛苦,释迦牟尼佛用火烧房子来形容。人在房间内,房子起火了,而且熊熊烈火正在燃烧,里面的人一定是非常恐惧、不安心的。所以法藏菩萨说他一定要成佛,且要圆满救度众生的愿,使一切恐惧轮回的众生都能出离轮回,获得「大安稳」。大安稳就是涅槃,唯有涅槃不生不灭才称得上是大安稳。

再怎么伟大的人物,如果追究他伟大的根本在哪里?其实是在「心」,也就是在他的志愿。有伟大的志愿,才有伟大的修行;有伟大的修行,才有伟大的功勋;有伟大的功勋,才有伟大的果报。法藏比丘面对世自在王佛所发的这个愿,可说是十方法界登峰造极的愿。在「赞佛偈」中,法藏菩萨就说:

  假令有佛,百千亿万,无量大圣,数如恒沙。
  供养一切,斯等诸佛,不如求道,坚正不却。

也就是说炽烈的求道之心,胜过供养恒沙的诸佛。因为发菩提心、行菩萨道的目的都是为了救度十方众生,所以求道、广度十方众生,可说超越一切,也圆满一切。又说:

  假使身止,诸苦毒中,我行精进,忍终不悔。

这都显明法藏菩萨为广度十方众生的誓愿坚确不拔。

法藏菩萨又进一步说:

  令我作佛,国土第一,其众奇妙,道场超绝,国如泥洹,而无等双。

令我作佛,国土第一」:这段偈语是说,我作佛的时候,要让我的国土在十方法界当中是第一的,超越的。所以总结来讲,他现在既已成佛,现在的极乐世界,在十方法界当中自然也是第一的。《无量寿经》说,极乐世界「清净庄严,超逾十方一切世界」。

其众奇妙」:也就是说只要往生极乐世界的人,都是不可思议的。怎样的不可思议呢?经典说,一旦往生到极乐世界当下就成为一生补处的菩萨,这是很奇特不可思议的。

为什么?因为以我们来讲,不但还没有进入登地的果位,甚至是一个贪瞋痴烦恼丝毫都没有降伏的博地凡夫,可是一旦到了极乐世界,就跟登地菩萨一样,超越十地,进入一生补处。

道场超绝」:「道场」是成佛的地方,成佛是超越性的、绝对性、无所比较的。就一般通途修行来讲,「成佛」或「不退转」都是循序渐进的,要先断见、思二惑,接着破尘沙惑,之后又要破无明。无明有四十二品,所谓「破一分无明,证一分法性;无明分分破,法性分分证」,一直到破尽四十二品无明,才能真穷惑尽,福慧圆满而成佛,这些过程都须要经过三大阿僧祇劫的时间。

可是我们如果蒙受弥陀无尽悲心的救度而到了极乐世界,却不用经历这么长远的时间与艰苦历程,是横向超越的。

国如泥洹,而无等双」:极乐世界是涅槃的境界,跟涅槃没有两样,是一般净土所没有的,所以说「国如泥洹,而无等双」。国土就是「依报」,涅槃是「正报」,极乐世界的依报跟涅槃的正报内容是一致的,使得不管任何众生──圣人、凡夫、善人、恶人,一旦往生极乐世界都当下进入涅槃,这也就是法藏菩萨所发的愿「令我作佛,国土第一」,所谓「点铁成金,超凡入圣」。我们本来是废铁一堆,可是到了极乐世界,立刻变成了黄金──超凡入圣。在法藏菩萨还没有发四十八愿之前,就已经表明了这样无尽、弘广的愿心了。

又说:

  我当愍哀,度脱一切,十方来生,心悦清净,已至我国,快乐安稳。

法藏菩萨建设国土第一的世界,目的是因为悲悯十方众生,为了度脱十方众生,使一切众生都能够欣慕、向往他的极乐世界,而发愿生之心,对他的救度没有怀疑、没有顾虑。一旦往生极乐世界,都是「快乐安稳」的,这个快乐就是成佛涅槃之乐,唯有成佛涅槃之乐才是安稳、不变化、不退转的。

《无量寿经》又说:

  令我于世,速成正觉,拔诸生死,勤苦之本。

使我(法藏菩萨)在这个世间尽快的成佛,尽快的能够拔除十方众生生死轮回的根本痛苦。「生死轮回」是痛苦的根本,这段经文在《平等觉经》翻译说:

  拔人勤苦,生死根本,悉令如佛。

要拔除十方众生痛苦的根本──轮回,要使十方众生都能够往生成佛。
《无量寿经》又说:

  超发无上殊胜之愿。其心寂静,志无所着,一切世间无能及者。

显示阿弥陀佛的愿是超越十方的,十方诸佛所没有的。
又说:

  具足五劫,思惟摄取庄严佛国清净之行。

以五劫的时间去思惟、规划极乐世界的内容。
又说:

  于不可思议兆载永劫,积植菩萨无量德行。

阿弥陀佛以五劫的时间思惟、规划了四十八个清净庄严的愿,再经过兆载永劫、积植菩萨无量德行才圆满这些愿的内容。

上来引用了这一些经文,目的在于说明净土宗的根源来自于阿弥陀佛的愿心救度,而其愿心救度的经文,在还未发四十八愿以前的「赞佛偈」就已预先扼要的表明了。

其实《无量寿经》也是在显明十方如来出世本怀的经典,这在《无量寿经》的「序分」就已经预先点明出来了。《无量寿经》「发起序」就说:

  如来以无尽大悲,矜哀三界,所以出兴于世,
  光阐道教,欲拯群萌,惠以真实之利。

这一段经文是《无量寿经》的序,也可以说是净土三部经的序,是净土宗的精华之所在。

这一段经文简要来讲有两点:

  • 第一、显明「无尽大悲」,亦即显明佛大平等大愿力救度众生的无尽大悲;
  • 第二、显明「真实大利」,亦即显明给予众生成佛的大利,也就是念佛的大利。

无论哪一尊佛出现世间,都是抱着无尽、平等的大悲要救度众生,使无论圣、凡、善、恶的众生都能够快速的离苦得乐,成就佛道,但在所有十方诸佛的净土当中,却只有南无阿弥陀佛,只有西方极乐世界能够达到。

《无量寿经》序分又说:

  为诸庶类,作不请之友,荷负群生,为之重担。
  于诸众生,视若自己。

这几句经文可说是如来大悲心之所在。如来大悲心就是他主动的来到众生的面前,担负起我们的重担;把众生看成是他自己,众生的苦乐是他的苦乐,众生的罪福是他的罪福,因此他要来承担我们的罪业,承担我们的苦难,要拔除我们众生的轮回。

阿弥陀佛以「赞佛偈」吐露出他的愿心之后,便具体性的将这愿心规划成四十八大愿,之后继续又发了一个愿,这个愿以三种内容来涵盖四十八大愿,其中阿弥陀佛说:

  我于无量劫,不为大施主,普济诸贫苦,誓不成等觉。

阿弥陀佛无量劫以来,乃至无量劫以后,都要成为一个大布施的人,怎么样的大布施呢?要以无尽的、大平等的、大愿心的来「普济诸贫苦」。

「诸贫苦」就是没有福报、没有智慧,常在六道三途轮回的众生。阿弥陀佛要救度这一些诸贫苦的众生,使他们都能离苦得乐,往生成佛,如果不能达到这个目的,他「誓不成等觉」。从这一点来讲,也可以看出净土宗是阿弥陀佛愿心救度的法门,是他力的法门。

《大宝积经如来会》对这个内容就说:

  心或不堪常行施,广济贫穷免诸苦,利益世间使安乐,不成救世之法王。

意思就是说,他要成为一个救度十方众生的法王。「法王」就是佛。

所以由这几段经文就显示出,净土宗的根源就是「阿弥陀佛的愿心救度」,净土宗就是「阿弥陀佛救度的法门」。因此凡是修学净土,首先要了解这个法门是讲救度的。

「救度」意味着平等,不讲任何条件,是白白给予的。所以,净土法门是在讲我们十方众生接受阿弥陀佛弘广大愿、无尽悲心的救度。

阿弥陀佛有佛的愿力、功德力,他把我们看成他自己,我们的苦恼就是他的苦恼,我们的轮回就是他的轮回,所谓「众生苦恼我苦恼,众生安乐我安乐」。如果修学净土法门,能了解这一点,他就会全身心的归投阿弥陀佛、信靠阿弥陀佛,这一种全身心的归投依靠,就是「南无」。

所谓「南无」就是归命,就是把我们身心性命全部归投给对方、全部交给对方、依靠对方、凭托对方,让对方来救度。所以我们念「南无阿弥陀佛」就是归命阿弥陀佛,就是依靠阿弥陀佛救度的意思。总而言之,净土宗是讲救度的法门。

《庄严经》说:

  三恶道中,地狱饿鬼畜生,皆生我刹,受我法化,不久悉成佛。

三恶道的众生,只有受苦,只有愚痴,他们没有时间修行,也没有能力修行。这样的众生也能够离开轮回,也能够快速成佛,所凭借的是什么?不是凭借自己能够精进修行,而是凭借弥陀的救度。

《庄严经》又说:

  轮回诸趣众生类,速生我刹受安乐;常运慈心拔有情,度尽阿鼻苦众生。

这段经文也显示出净土宗的根源,在于阿弥陀佛的愿心救度。

无量劫以来,阿弥陀佛都在呼唤着六道轮回的众生,让他救度到极乐世界,离苦得乐。阿弥陀佛说:「常运慈心拔有情,度尽阿鼻苦众生」,不只要度脱天、人,度脱畜生、饿鬼,度脱地狱,更要度脱阿鼻地狱的众生。阿鼻地狱的众生可说是最愚痴、罪恶最深重的,是千佛放手摈弃的,可是阿弥陀佛不放弃,连阿鼻地狱的众生也要将他救度到极乐世界,要使他快速成佛,既有这个心,也有这个力,这个就是「三恶道中,地狱饿鬼畜生,皆生我刹,受我法化,不久悉成佛」的悲愿。

《观无量寿经》有一段经文也很清楚简要的显露出阿弥陀佛悲愿救度的佛心。《观无量寿经》说:

  佛心者,大慈悲是,以无缘慈,摄诸众生。

所谓「佛心」就是大慈大悲。「以无缘慈,摄诸众生」,要以无缘的大慈悲来普遍救度十方众生。

佛心的本体、本质是什么?就是慈悲。离开了慈悲,离开了慈悲的大爱,就没有佛心。所以佛的身心细胞都充满了慈悲,要佛不慈悲那是不可能的。

慈悲有「众生缘慈、法缘慈、无缘慈」,到了「无缘慈」就是最超越的、最平等的、不讲条件的,所以这一段经文最能显露出阿弥陀佛是以无缘慈,普遍救度十方众生。

有关净土宗是救度的法门,不只在净土的经典里有这样内涵的说明,即使在其他的经典也有说明菩萨发菩提心、行菩萨道,就是为了救度众生。

《不空羂索神变真言经》说:

  此是世间尊重父,此是世间尊重母;
  此是世间救度者,此是世间大日光。

这一首偈是在赞叹大悲观世音菩萨的。观世音菩萨是极乐世界西方三圣之一,也是阿弥陀佛左边的胁侍,代表阿弥陀佛的慈悲。既然如此赞叹观世音菩萨,阿弥陀佛当然更是如此。

这一首偈说观世音菩萨的悲心,是世间众生父亲的爱、世间众生母亲的爱,是世间众生的救度者,是世间众生的大光明、大希望,这等同也是在赞叹阿弥陀佛。这里就很清楚明白的说出「救度」这两个字,阿弥陀佛是世间一切众生的救度者。

再来《华严经》也显露出菩萨的愿而说:

  我为救度一切众生,发菩提心。

菩萨之所以发菩提心,目的就是要救度一切众生。

但是真正能够彻底救度六道苦海沉沦的众生,就只有阿弥陀佛一佛,善导大师在《观经疏》就说:

  诸佛大悲于苦者,心偏愍念常没众生,是以劝归净土。
  亦如溺水之人,急须偏救;岸上之者,何用济为?

意思就是说,十方诸佛都是悲悯十方众生,尤其是三恶道的罪苦众生。十方诸佛为了悲愍众生,都劝这一些众生要接受阿弥陀佛的救度,要往生阿弥陀佛的净土。

刚刚所讲都是教理性的,比较生涩,现在来讲一则故事。


`工伤烂坏双肾念佛重获新生

在中国大陆河北省邯郸市广平县的地方,有一个寺院叫极乐寺。「极乐」跟阿弥陀佛是很有关系的,显示这个寺院是净土宗专修念佛的,因此有念佛堂。在念佛堂里带领大众共修念佛的是一位七十四岁的老居士,名叫韩仲英,1943出生。这个老居士虽然已经七十四岁了,却是身体康泰,精神饱满,而且慈眉善目。可是他曾经遇到一个大灾难,使他几乎全身瘫痪,甚至群医束手无策无法救度。

韩仲英居士是距离广平不远的肥乡区屯庄营乡田寨村人,一九六九年二十六岁时,他遭遇到了一件重大灾难。

那时正在大修水利,他随生产队的其他劳力一起出河工,当时没有现代化机械,挖河全凭人力,七八丈深的河沟,将泥土从河底运向河堤,河堤陡峭,全凭人力拉一根钢索,将土车依次拉向河堤。

作业中,灾难发生了,钢索崩断,韩仲英立足不能,猛地跌落下六七丈深的河床,随后,成吨重的泥土车重重砸到他的腰上⋯⋯

被抢救上来的韩仲英昏迷不醒,浑身是血,多处骨折。

工地上的医生救不了,送到县医院,县医院也治不了,拍了片子,多处骨折、神经线损坏,更麻烦的是他的双肾被砸烂了⋯⋯

邯郸市中心医院也治不了,送到省医院,省医院的医生说,这种情况就是送到美国也没得治!

然后随便开了些药,让他回家等着。

韩仲英这时倒是不再昏迷了,但因为肾脏烂坏,排尿困难,浑身肿胀得吓人,哪里都疼。

万幸,这是一个有大福报善根的人。他小时候,爷爷奶奶信佛,家里供奉过观世音菩萨,他也跟着爷爷奶奶上过香,磕过头。

后来由于时代的原因,家里不供菩萨了。但疼痛让痛苦之极的韩仲英,没有办法,就想起喊观世音菩萨!

他喊:「观世音菩萨呀,你来救救我吧!菩萨,救救我吧!」在床上一动也不能动的韩仲英就这样喊了三天!

第三天晚上,观音菩萨在他梦中出现了,菩萨慈悲庄严,言语难表,就有了下面一段对话。

韩仲英:「菩萨,为啥我有病你不管我?」

观世音菩萨:「你的罪太大了!这是重业轻报,赶紧念『南无阿弥陀佛』!」

韩仲英:「我疼,疼得念不出来!」

观世音菩萨:「疼也要念,每天最少念六千声!」

菩萨叮嘱:「以后不要再吃肉了,病好了,要宣扬念佛,劝人信佛念佛⋯⋯」

一碗玉米粒,从此成为了韩仲英的计数器,念一粒拿出一粒,念空了碗,然后再把玉米粒收进去。

「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛」,白天念、黑夜念、疼痛念、睡着了也念,奇迹发生了,一两天后,他竟然可以排出尿来了!而他的肾脏是烂掉的。

半年后,他的身体不再疼痛!

再后来,他可以翻身,开始念着佛学爬,能够爬行了,接着开始学走路,虽然开始他的腰是弯着的,整个人成直角。

观音菩萨多次来梦中点化他,他的身体刚可以走路时,菩萨梦中说,你要精进念佛,每月十斋日要持「八关斋戒」!

他不知道「八关斋戒」是什么意思,就问他信佛的姐姐,姐姐告诉他其中的内容,特别是要不淫欲,不要对妻子起欲念。

于是他就把自己关在一间屋里,不见妻子,精进念佛。

现在他知道,佛菩萨的戒律都是对自己的保护。

后来他的腰慢慢直起来了,也能干活了,下地、做家务、走路,都是念南无阿弥陀佛,吃饭、上厕所心里默念。

十五年后,他的身体完全恢复正常,直立行走一如常人。他来到曾经救治过他的邯郸中心医院找当年的医生复查,当年的医生还在,还记得他。给他拍了片子,医生惊讶得张大了嘴巴!

他的两颗被砸烂的肾脏已经萎缩得快没有了,但又长出了两颗比正常的一半大一点的新肾!

这是全世界医学史上也没有记录过的奇迹!

医生连说:「这是『神气儿』!神了!」于是问他:「你做了啥大善事?」

韩仲英说:「我就是念佛!」

今天,快五十年过去了,韩仲英每日依旧精进地念佛、喜悦健康地生活,他又到医院检查过,两颗新肾功能很正常,只是比原来的小一些,每颗依旧有平常肾脏一半大一点。

在韩仲英没有检查出长了两颗新肾前,他念佛起死回生的故事,就传遍乡里。他逢缘就讲念佛的好处,告诉大家念佛就得利益。在他的影响下,周围亲友乡邻因信佛念佛从绝症、重病中恢复健康的有几十个,经他助念往生的更多。

一件件的亲身经历,让他对这声佛号的信心愈来愈坚定,「太神奇了,不可思议!」。

现在逢人就说念佛的好处,发放佛书宣扬阿弥陀佛无条件的救度。

邻居玉娥的母亲,肝癌晚期,从医院拉回来等死。玉娥来求他,看看有没有办法,他说,我们给她念佛,好了就好了,不好了就往生极乐世界了。

到了玉娥家,她母亲在炕上躺着,盖了一床被子,膨大的肚子把被子顶得老高,也不能说话。韩仲英对她说,你跟着我们默念也行!

韩仲英、韩仲英妻子、玉娥一起给她母亲念佛,念了半天。第二天,他还来,接着念。

第三天,奇迹就发生了,玉娥娘开口说饿,玉娥碾了炒熟的小米面用水冲了给她灌下去。

念到第十天,她肿胀的大肚子消失了,可以下地了!

玉娥的母亲从此成了一个虔诚的念佛人,那一年她七十岁。后来延寿活到了九十四岁。往生前三天,老人对儿子说,小子,我要去西方极乐世界了。三天后果然安然而逝。

韩居士常常说,他在二十六岁的时候,是应该短命去世的,结果被阿弥陀佛救下来了。阿弥陀佛留下他这一条命,就是要他宣扬「南无阿弥陀佛」这六字洪名,所以他一辈子的时间,大多都是在领众念佛,都在现身说法。


这一件感应事迹显明二点:

第一、是菩萨告诉他念佛的。如果是我们告诉他念佛,他未必能够完全相信,或许他念了几天觉得病情没有好转就灰心退转,不念了。可是这是菩萨在梦中清清楚楚、明明白白跟他讲,要他念佛,而且每天至少念六千声病就会好,所以他再怎么样都会坚持下去。

台湾有一位电视名人,自己有一个电视台。平常授课是讲有关宗教信仰的,只是不纯粹是佛教,是以《易经》为主,而引申到地理、风水、命运等等。后来他也讲《阿弥陀经》,他为什么会讲净土呢?原来他曾经肾脏萎缩,导致身体很虚弱而且乌黑,医生也没有办法。

有一次观世音菩萨显现告诉他说:「你要念『阿弥陀佛』,念『阿弥陀佛』你的病就会好。」因为是菩萨讲的,所以他深信不疑,就天天念佛。念着念着⋯⋯念了三个月,他的肾完全好了、健康了,他说他的体力比以前更好,所以他现在也在讲净土了。同样地,假设不是菩萨来跟他讲,而是其他人,那他未必能信受和坚持。

第二、观世音菩萨跟韩居士说:「你这是重报轻受。」可见人生在世,不管是贫富贵贱、穷通祸福,都是我们过去世的业所带来的,并非偶然发生的,也不是上帝创造的。他的工作虽然充满了危险性,但假设他过去世没有这样的业,也不会有那样的灾难;如果过去世有这样的业,那即使再怎么样转换环境,这样的灾难还是一定会发生而避免不了的。不过由于他的祖先,爷爷奶奶那一代有供佛拜佛,也就是供观世音菩萨。他小时候随着爷爷奶奶跟观世音菩萨磕过头,这是他的宿善,他由于有这个宿善才能够重报轻受。然后菩萨又要他吃素,吃素是不增加自己的罪业,也不给对方带来痛苦。因为不吃素就是吃肉,吃肉就是杀生,我们现在为自己身体的痛苦而悲哀,可是只要我们没有吃素继续吃肉的话,是造成对方众生的痛苦。吃素,不造业,不给对方痛苦,同时也是显示慈悲心,有了慈悲心,也能够净化自己的业障。

还有玉娥的母亲,论她的果报应该在七十岁的时候就尽了,就应该去轮回的,可是由于念佛的关系,让她消灾延寿又活了二十四年。这二十四年她没有白活,过着二十四年念佛的日子,所以一直活到九十四岁的高龄,且没什么病苦。本来是癌症晚期的也预知时至,三天前就预先跟她儿子说要往生极乐世界了,果然三天之后就安详往生。

由于时间的关系,今天就讲到这里。

南无阿弥陀佛

`──2017年1月8日慧净师父为宜兰莲友开示

各位莲友:南无阿弥陀佛(三称)

禅宗有一句话说「途中即家舍」,这句话的意思是说,只要明心见性,见到了本来人(自性、佛性),就可以从性起修,就个人的修行来讲,可说已经踏上了路,这一条路是直往家乡的路,只要往这一条路前进不退,终有一天会到家。因为不像以前,还没有见性,所以还须摸索,还在走种种的叉路,绕种种的圈。

这是禅家所讲的,不过,它是属于难行道,即使明心见性,但是要把那颗贪瞋痴、污浊杂乱、猿猴的心安住在所证悟的佛性上,安住于清净、无念、没有贪瞋痴、不起情绪,不起妄想杂念、不起执着的境界,那是不可能的;既然不可能,一定还会继续轮回。唯有净土法门,只要踏上了念南无阿弥陀佛这条白道不退转,可说已经是「到家」了,如同箭已离弦,无返回之势。

为什么呢?这是从因来说果的。──虽然我们还在因地,还是六道轮回中人道的众生,但已经不是六道轮回的凡夫了,可说已经「到家」了;而且这个「到家」是今生今世必定到达的,来生一定不会再有轮回。所以可以说,我们这个法门是「途中就是家」,这是从因地来讲果地。

佛教八万四千法门、八大宗派当中,只有净土宗才有这样的特色,其他的法门都没有这样的特色。为什么?因为其他法门都是靠自己的力量去降伏、断除烦恼,去解脱自己的轮回,所谓「勤修戒定慧,断除贪瞋痴」,这个首先要先见道,进一步才能修道。所以靠自己的力量是非常困难的。

说困难,这还是相对容易来讲的,其实他不只是困难而已,是不可能。

净土法门不是靠我们自己的力量,我们有什么力量?我们只有业力,只有造业往三恶道钻的力量,没有解脱轮回的力量,没有成佛的力量。可是阿弥陀佛来救度我们,把他修行的功德融入六字名号,同时把这句名号送给我们,让我们因为念佛能够现生消业障,临终往生极乐不再轮回;到极乐世界就能佛性显现,三明六通、百千陀罗尼就同样具足,跟阿弥陀佛同样的无量光、无量寿。所以,唯有净土法门是我们能拥有的,当然这完全是靠阿弥陀佛。

阿弥陀佛累生累劫所修的功德,菩萨六度万行的功能,都融摄在名号当中送给我们,可说阿弥陀佛的发愿、修行、证果,都是为了我们;所以阿弥陀佛的发愿等同是我们的发愿,因为他是为我们而发的;阿弥陀佛的殊胜修行也等同是我们的殊胜修行,因为他是为我们而修的;阿弥陀佛所证的无量光寿功德、功能,也等同是我们的证果,因为他是为我们而成的。

就好像父亲的事业将来是要给二代继承,父亲所有的财产都登记在他宝贝孤儿的名分上,所以父亲所做的一切都是为了儿子。可是,世间上的父亲只是一世,阿弥陀佛才是我们真正的父亲,因为他永恒的跟随着我们,而且功德十劫以前都已经登记在我们的名分上,我们或者因为不知道,或者因为怀疑而走种种的叉路,还在外面流浪,不晓得回家继承,流浪、流浪、流浪,流浪到现在已经十劫了。十劫之后的今天才透过种种因缘恍然领悟我们有一个真正的老爸就是阿弥陀佛,在极乐世界的故乡倚门遥望,金手长垂,等我们已经十劫了。可是我们却是现在才知道,这真是让我们匍匐大地,痛哭流涕,一方面是感动,一方面是忏悔。

一个人如果对阿弥陀佛能有这样的认知,可说已经不是娑婆世界轮回的众生,以是极乐世界的圣众之一了。因为这样的众生永远都是在阿弥陀佛的光明摄取、保护当中,就像我们佛堂对联所写的「光明遍照十方世界,念佛众生摄取不舍」。也唯有我们这个法门是不断除烦恼、没有见道悟性,可是可以预先获得涅槃的功德──而且是现生、这一世就圆满了这样的功德。因此净土宗的特色就是「本愿称名,凡夫入报,平生业成,现生不退」,另一个特色是「不断烦恼,得涅槃分」,还没断除烦恼就已获得涅槃成份,而且这一辈子就能够获得。因为他是容易的,是我们做得来,为什么?因为这是阿弥陀佛慈悲愿力的回施。

我们学佛,那学佛的目的是为了什么?就是要成佛。

成佛不是一个观念性,也不是嘴巴说「我是佛」就是佛了,不是这样,是要有实际的「行」。

我们是属于北传佛教,也就是大乘。大乘有八个宗派,净土宗是其中之一。除了净土宗之外,其他几个宗派也都是因为要使修学者学佛成佛而创立的,可是那些都是难行道。

成佛首先要发菩提心,发菩提心有具体的内容。什么是具体的内容呢?一般来讲就是「四弘誓愿」──「众生无边誓愿度,烦恼无边誓愿断,法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成」,一定要发这四弘誓愿。总的来讲,四弘誓愿就涵盖了菩提心的内容。

发菩提心之后必须要实践,怎么样实践才能够度众生?怎么样实践才能断自己的烦恼,断众生的烦恼?这就是讲实际的修行了。

实际的修行内容,以大乘来讲的话就是三学四摄六度,这是总的、概括性的,那细节的话还有很多。譬如布施,布施的内涵有财施、法施、无畏施,还有内施、外施,做这些要符合布施波罗蜜的话,要三轮体空⋯⋯。可是,类似这些,我们都只是嘴巴讲一讲,头脑理解,是一种学问性,实际上我们是做不到的。所以,学佛的终极目标──成佛,希望就只有净土法门。所谓念佛成佛,念佛即是涅槃门。

学佛的目的有分「近程」跟「远程」。「近程」就是要断除自己的烦恼以解脱生死轮回,「远程」才是成佛广度众生,这是就一般法门来讲的。

一般的法门要先破见惑、思惑,接着破尘沙惑,之后才进入成佛的开始。也就是要破一品无明才能证一分法性,所谓「无明分分破,法性分分证」。无明共有四十一品,从十住、十行、十回向这三十品,进入十地的初地到七地,然后进入八地才算是不退转;最后才进入十地,又进入一生补处的等觉,之后才可以证到佛的果位,这是从阶位上来讲的。

以时间来讲,从初住到十回向要一大阿僧祇劫,初地到七地又要一大阿僧祇劫,七地进入八地到等觉又要一大阿僧祇劫,因此有一句话说「三祇修福慧,百劫种相好」。以三大阿僧祇劫的时间修福跟修慧,福慧是从果来讲的,因是修六度万行。可是这些都是很困难的,不要说断思惑,或者降伏见惑,单单要降伏我们的心而入定,起码未到地定我们都做不到,何况要降伏见惑,进而断见惑、思惑,那是不可能的。

以通途法门来讲,必须要能够达到近期目标──断除生死轮回,才往三大阿僧祇劫的成佛迈进。因此唯有净土法门是一体圆满的,只要信佛、念佛,三界六道的轮回可说预先断了;遥远的三大阿僧祇劫的佛果也预先已经得到了──这个预先得到是还没有正式全盘的得到。什么时候是正式全盘的得到呢?要等娑婆世界的果报尽,到了极乐世界就能完全得到。也就是说,不论七十岁、八十岁或九十岁,我们娑婆世界的肉体死了,阿弥陀佛就把我们的神识接到极乐世界,当下花开见佛,佛性当下显现,那个时候轮回也没有了,四十一品的无明也统统破除不存在了。

在娑婆世界,无明对我们来讲很真实,可是到了极乐世界才晓得,唉呀,什么叫无明?无明是虚假的,没有一个「无明」的体。就好像作梦,梦中的境遇不管苦或乐,是真的或假的?假的。但这是对醒着的人而言,对于还没有醒来的人,梦中的境界永远都是真的,苦就是苦,乐就是乐,真实的不得了。

我们现在是在六道轮回的大梦当中,不过,幸好这辈子我们遇到了这个法门,所以这个梦很短,而且是浅梦,不是深梦;一般没有学佛的人,他的梦很沉,而且不晓得什么时候能够醒过来。

学佛的目的近程是要脱离轮回,远程是成就佛道,而成就佛道的目的是要广度众生。尤其净土法门是大乘的法门,昙鸾大师在《往生论注》就说净土法门是「上衍之极致,不退之风航」。「上衍」就是大乘,净土法门是最高级的大乘,是大乘的登峰造极,没有一个法门比净土法门更超越。

「不退之风航」,论初地不退或一生补处不退来说,只有净土法门能最快速达到不退转,如顺风扬帆。因为净土法门是靠阿弥陀佛的救度,只要你相信阿弥陀佛的救度,专称阿弥陀佛的名号,愿生阿弥陀佛的净土,现在就已经让阿弥陀佛的光明抱住了,摄取不舍嘛!「摄」就是东西被掌握在手中,舍不掉了,逃不了了,已执持在阿弥陀佛的手掌当中了。

佛的光明就是佛的本身,佛的全体。离开光明没有佛,离开佛也不是佛的光明。

那阿弥陀佛的光明在哪里?在名号。「南无阿弥陀佛」就是光明,离开这一句名号没有阿弥陀佛的光明,离开这一句名号也没有阿弥陀佛。阿弥陀佛要救度十方众生,如果把名号拿掉的话,阿弥陀佛怎么救度十方众生呢?就不可能了;我们也没办法跟阿弥陀佛联系上了。所以,名号等同是我们跟阿弥陀佛联系的黄金纽带。

念佛的人就在阿弥陀佛的光明当中,在阿弥陀佛的怀抱当中,因为不可能离开阿弥陀佛的光明,念佛人怎么可能离开阿弥陀佛的光明呢?逃也逃不掉。因为阿弥陀佛的光明遍满整个宇宙虚空,我们怎么可能离开宇宙虚空呢?我们不论东西南北往哪里跑,都在他的光明当中,都在他的领域,都没有离开他的地盘。

这是就念佛人来讲的。所以,念佛人如果了解这一点的话,就会觉得非常的可贵。

《阿弥陀经》里面就说:「彼佛光明无量照十方国,无所障碍。」因为光明无量,所以阿弥陀佛叫作「无量光」。

「照十方国」,阿弥陀佛的光明没有边际,十方世界、十方国土都在阿弥陀佛的光明里面,所以阿弥陀佛又叫「无边光」。

而且阿弥陀佛的光明不受任何的障碍──有形的障碍、无形的障碍,众生烦恼业障的障碍,天魔外道冤家债主,都不可能受这些障碍,所以阿弥陀佛也叫作「无碍光」。

阿弥陀佛的光明是绝对性,不可能有其他诸佛光明可以和他对比的,所以阿弥陀佛也叫作「无对光」。

阿弥陀佛的光明炽盛无比,也是绝对性的,是十方诸佛的光明不能够比的,所以阿弥陀佛也叫作「炎王光」。

那阿弥陀佛这些光明的功能在哪里呢?在于要摄取我们,消我们贪瞋痴的罪业。凡夫都有贪,所以有贪的罪业,阿弥陀佛的光明能够消除我们贪欲的罪业,所以阿弥陀佛的光明也叫作「清净光」。因为清净光的功能能消除我们种种贪的罪业,使得我们等同是一个无贪、持戒清净的人。

阿弥陀佛的光明能消我们瞋恨的罪业,我们从出生到现在,都会比较、计较,会不平、不满,会起情绪、发脾气,所谓「爱之欲其生,恶之欲其死」。瞋就好像一把火,燃烧功德之林,我们瞋的罪业可说很大。阿弥陀佛的光明能够消除我们瞋恚的罪业,所以阿弥陀佛的光明也叫作「欢喜光」。

再来,我们都有愚痴,愚痴就是无明,不明真理,不辨事理,不知就会贪就会瞋,任何的善啊、恶啊都做得出来──对我们来讲当然是恶多善少。像这种愚痴的罪业是根本的、无量无边的,阿弥陀佛的光明也能够帮我们消除,所以阿弥陀佛的光明又叫作「智慧光」。

所以,在阿弥陀佛光明的照耀摄取当中,我们贪瞋痴的罪业都能够消灭。贪瞋痴就是三毒,是所有罪业的根,相较于这三毒,其他起心动念言语行为的恶业就好像枝末一样。阿弥陀佛是从根本上来消除我们的罪业,将来临终的时候轻易的摄取我们到极乐世界。这就是阿弥陀佛光明的功能、作用。

念佛的人如果能理解这些道理,走在念佛的白道上就会只进不退;否则的话,虽然念佛,心中难免忐忑不安;忐忑不安就会导致进进退退,甚至就会离开净土之道,学习别的法门去了。为什么?因为认为往生不容易。既然往生不容易,不如先学别的法门,内容更多、更丰富;或者认为学佛要发菩提心,要成就佛道,成就佛道哪有那么容易,应该是生生世世,一世一世又一世的修行才可以,因此也就从净土法门退转了。这样就危险了。

如果不往生极乐世界,人人将来几乎都会堕落三恶道。

下辈子谁敢保证他能再得人身?不能保证的。

即使这辈子检讨之后,确实功德善事非常大,修行非常深厚坚固,下辈子肯定做人没有问题。可是,下下辈子、下下下辈子呢?

佛陀现身在娑婆世界,目的是要我们这辈子就脱离六道轮回,所以佛陀讲的根本核心教理是什么呢?就是「四圣谛」。「四圣谛」是大小乘共同的,佛陀所说的法门都离不开「四圣谛」,「四圣谛」可以说是所有佛法的根本。

佛法这一棵大树不管再怎么大、怎么繁茂,都离不开「根」,也就是「四圣谛」。「四圣谛」首先讲什么?讲「苦谛」。释迦牟尼佛讲苦不是要我们悲观,或者学佛就是要存着一颗痛苦的心,过着贫苦、简陋的生活,当然修行人本就该安贫乐道,谋道不谋食,但是释迦牟尼佛所讲的苦是指一种现象,一种客观性事实,所以说「苦谛」。「谛」是真理的意思,也就是说人生观。人生是什么?人生是苦。

为什么说人生是苦呢?苦是真理,是真实的存在,凡是生而存在的,六道中不管是人道的众生或天道的众生,乃至三恶道的众生,他的本质都是苦的。为什么释迦牟尼佛这样讲呢?难道我们从小到大都是苦的吗?有的人一辈子身体都健康无病,而且夫妻恩爱没有吵架,儿女也都恭敬孝顺,事业也可说是一帆风顺,对这样一个人来讲,可说是功成名就富贵严身,所以他应该感受不到苦──其实还是苦。

释迦牟尼佛讲「苦」是普遍性的,是长久性的;也就是说,现在都幸福美满,可是死了一定会去轮回,轮回的本身就是苦的,何况老病死、爱别离,这些都是存在的。身体一辈子健康,青春永驻,且不说这是极少数,何况即使这样,还是会面临生老病死的「死」之爱别离的苦。又或许他很豁达,不以为爱别离是一种苦,但是面对轮回,永远无尽的轮回没有解脱,岂不就是苦了?何况人生本来就是无常的,不可能这一辈子一切美满,或生生世世都能够当人,都一切美满,那是不可能的。

佛陀说,愈是智慧高的人,对于苦的了解与体会愈是敏感;愈是愚钝的人,他则是麻木,不能感受到苦的存在。所以释迦牟尼佛也说,了解苦、知道苦是不容易的。

那释迦牟尼佛为什么要讲「苦」,生老病死四种苦,加上爱别离、怨憎会、求不得、五蕴炽盛就是「八苦」;再加上死了之后不是一了百了,也不是永远都能当人,是堕入六道轮回中,而且往往是三恶道多。释迦牟尼佛已经证悟了,他把这个现象,客观的、存在的,而我们不知道的来告诉我们,预先让我们防范而寻求解决之道。释迦牟尼佛讲「苦集灭道」的目的就是在这里。而不是用苦来吓唬我们,要我们过悲观痛苦的生活,不是这样的。

释迦牟尼佛讲「苦」,其实目的就是要「乐」,希望我们「离苦得乐」,所以他一步一步有顺序的说明,告诉我们之所以「苦」的原因是什么?是「集」。

「集」就是召感,也就是说,由于有贪瞋痴所以会召感,而产生轮回之苦。要离苦,必须要将苦的因──贪瞋痴断除,这样的话就能够离苦得乐。那种境界是什么境界呢?就是「灭」的境界,就是涅槃,是不生不死,身心永远处在一种安静、祥和、愉悦,而且是安乐自在的状态,也就是离开轮回,不在六道;也不会有贪瞋痴而起种种烦恼、分别、妄想执着,这就是「灭」的境界。

所以释迦牟尼佛说有苦的现象,可是苦的现象是虚假的,有一个真实的叫作「灭」──涅槃的境界,那才是我们应该要追求、拥有的,那才是我们的本来人;我们应该要回归本来人,离开这个苦,进入安乐。而要离开苦进入安乐,必须断「集」,断除烦恼;而断除烦恼的方法就是「道」,道就是方法。方法有「难行道」,有「易行道」。

什么是难行道?什么是易行道?

佛法有大乘和小乘,小乘是属于难行道;大乘有八大宗派,除了净土法门之外,其他的也都是难行道。可以说,除了易行道的净土法门之外,所有大乘、小乘,南传、北传、藏传,都是难行道。

佛陀讲「苦集灭道」有其甚深的含意。我们学佛的目的就是要离苦、断集、证灭,因此我们必须要依照佛法修道。

「道」,以难行道的内容来讲,小乘就是三十七道品;大乘各宗各派都有其修行的方法。易行道就是净土法门,方法很简单,只要有心,有信佛,肯愿生极乐世界,有嘴巴肯念佛,这样就让阿弥陀佛救到了,就已经走在易行道上了。

易行道的特色就是「平生业成」。平生还活在地球上,肉体还没有死,或者十年、二十年、三十年、五十年,但不管几年,现在已经是往生成就,往生的功德拥有,已经获得远离生死轮回的功能了,所以可说已经等同极乐世界的圣众之一。就好像考上学校,而且学费也缴了,虽然还没有开始上课,但已经是那所学府的学生了。当然,用世间的现象来比喻不太恰当,因为世间无常,可是净土法门是阿弥陀佛所摄持,不会无常变化。

所以,学佛的目的就是要离苦得乐,那离苦得乐一定有他的方法,不是嘴巴说我是佛,我知道众生都有佛性,这样就离苦了。学佛如果不是着眼在离苦得乐,不是着眼在脱离轮回,成就佛道,广度众生,这样佛法讲得再多,法会做得再庞大、热闹,可以说都已离开佛法的本质,甚至可以说那不是佛法,只是相似的佛法。

为什么?释迦牟尼佛讲人生是苦,可是弘法者却没有强调,让有心学佛者认识;释迦牟尼佛讲有一个断除苦的方法,可是弘法者也没有强调,提出这样的方法──这样,所弘扬的是佛法吗?

释迦牟尼佛说我们都有佛性,佛性是不生不灭的,是安乐自在的,是充满慈悲跟智慧的,我们要去获得与证悟,那方法是什么?弘法者一定要讲出一套理论和方法。如果佛法讲的很多、很庞大、很磅礴,可是解脱成佛的理论、步骤、方法没有提出来,或者是模模糊糊的话,那都不是真正的佛法。

佛法是建立在脱离生死轮回之上的,是以解脱生死轮回为出发点的,如果这一些都没有强调的话,可说都不是佛法,都只是热闹,或是属社会性或伦理道德的范筹而已,还没有进入佛法的领域。

佛法有他的特色,有他跟社会上或传统伦理道德不一样的特别的地方,这个特别的地方也就是刚刚讲的「苦」。就是因为有善恶报应、三世因果、六道轮回,所以才是苦;如果说没有善恶报应、三世因果,人死了就没有了,那也就无所谓苦不苦了;或者人死了没有六道轮回,还会再当人,而且能一辈子健康无病,家庭美满,事业成功的,那也无所谓苦不苦──但事实不是这样。

事实是怎么样呢?──法界有善恶报应、三世因果、六道轮回,而且人身难得。

即使能生在天界──生在天上是不容易的,欲界天,至少要有下品十善的功德;色界天、无色界天,还要再加上这一辈子禅定功高。只是,目前在这个地球上,能够有禅定功夫将来生在色界天的,大概没有几个;七十几亿的人口,将来能生在欲界天的,也非常的少。释迦牟尼佛就说过,所有众生能够生而为人的,数量有多少?他说就好像指甲上的土,没能生而为人的,像大地的土。又形容说,一切众生能够学佛的数量就好像指甲上的土,不能够学佛解脱的,好像大地的土。

以我们来讲,我们是属于「大地的土」还是「指甲上的土」呢?是指甲上的土。是很稀有难得的。

就以台湾来讲,台湾佛教很兴盛,可是能够称得上「指甲上的土」的很少,因为教界弥漫的是赶热闹的多,讲理论性的多,讲一般文化、学术的多,真正着眼在下辈子解脱的少之又少──但,这才是佛陀所说的「指甲上的土」。

即使能够生在色界无色界天,还是离不开六道轮回,还是离不开三恶道,甚至离不开地狱。所以释迦牟尼佛《涅槃经》就说:「虽复得受梵天之身,乃至非想非非想天,命终还堕三恶道中。」也就是说,十善圆满,禅定功高,生在色界、无色天,但是天界还是有寿命啊,虽然以人的眼光来看寿命很长,但寿命一到就堕落,因为那种境界是纯粹享受的,不是修行的。所以说「命终还堕三恶道」。

《地藏经》就说:「天人受天福尽,有五衰相现,或有堕于恶道之者。」天人「五衰相现」亦即天寿尽了,天寿一尽往往都是堕在三恶道的,能够上升色界、无色界根本不可能,因为他们没有修那些功德;而且欲界天也不是修行的境界,是享受天福天乐的。所以天寿尽了,要再生而为人,往往是很少的,大多在三恶道。这是一个事实。

谈论佛法一定要把这些关键提出来,就好像医生,医生看我们的身体有癌症,可是我们自己不知道,所以医生提出警告,本来我们的身体是可以完全健康的,可是由于生活不正常、饮食不正常,所以导致种种的病,又加上情绪,使得状况更严重。医生告诉我们有这个病,然后告诉我们有药方;如果医生没有告诉我们身上有病,反而说:「没事、没关系、没什么病、这个无妨。」等到癌症时间一到,爆发了,就已经来不及了。释迦牟尼佛说人生是苦,也是同样的意思。

佛陀告诉我们,众生都有贪瞋痴,都还没有离开轮回;我们应该要自觉这样的事实,进而去预防、解决。

如果讲佛法完全不提这样的事实,就好像皮肤上有一颗毒疮,可是我们不仅没有正视它,反而用一块很漂亮的布将它覆盖起来,从外貌看来,很庄严,一切平常。但这是欺骗自己、掩盖事实。等到毒疮爆发,就无药可医了。

释迦牟尼佛告诉我们,不要等到临终地狱现前才想到后生大事,那就来不及了。要利用现在身体还健康,意识还明了的时候,了解我们都有轮回的癌症,有贪瞋痴的癌症,这个癌症不是我们自己能治得了的,要靠阿弥陀佛这位大医王,要靠这句六字名号的阿伽陀药,它是万病总持,药到病除,立竿见影的。释迦牟尼佛讲「苦」,就是要告诉我们确实存在这样客观的事实,你要去知道,因为我已经知道了;你要去断除,因为我已经断除了。所以释迦牟尼佛三转四谛法门,是有次第性的。

我们学佛,一定要晓得佛法的起步从哪里?出发点从哪里?

出发点是从要断除每一个人的轮回之苦为出发点的,所以四圣谛把「苦」摆在前面。

因为对我们来讲,什么是大事?了苦、断苦、解决生死之苦,这个才是大事。

为什么?

死的时候,恩爱的丈夫、太太能够代替我们去死吗?孝顺的儿女能够代替我们去死吗?连陪伴都不可能了。所以佛陀说,人生有同伴吗?人生是孤独的。生来的时候是孤独,死的时候也是孤独,所谓「孤魂独逝」。现在虽然有同伴,但是内心还是孤独的,你能够把内心的真心话告诉人家吗?所以生孤独、死孤独,生存的现在也是孤独的。

只有阿弥陀佛陪伴我们,我们就不孤独了;只有我们踏上阿弥陀佛的白道,就平安幸福了;只有阿弥陀佛的光明照耀我们,我们这一辈子可说无忧无虑了。因为人生最大的一件事已经断除了。

释迦牟尼佛出现世间,就是告诉我们有一件「苦」的大事,要我们以断除轮回之苦作为人生的目的、修行的目的、学佛的目的。

这样推究起来,只要是人都有一件大事──生死轮回的大事;只要是人都有一个目的──断除生死轮回的目的。也唯有这样的生活,生活才有意义;也唯有这样的人生,人生才有价值。这是就人来讲的。

其实不只是人,一切众生都有这轮回的大事,只是说唯有生而为人才能够听闻佛法,才能够依教奉行,才具备解脱的条件。以三恶道的众生来说,他们苦得不得了,很愚痴,他们怎么能够闻佛法?怎么能够依教来奉行、修行呢?不可能。所以佛法就先着眼在人道的众生。

不过,阿弥陀佛这个救度的法门,不只是人,三恶道的众生也容易解脱。为什么呢?譬如对已经去世的亲人,或者是曾经流胎、堕胎的婴儿,即使在地狱,我们为他念佛,阿弥陀佛的光明就到地狱,把我们的亲人、祖先或者子孙救到极乐世界。

家里的宠物猫、宠物狗也一样,平常就让它们听这一句佛号,将来也会往生极乐世界。因为它们阿赖耶识的种子已成为一个金刚不坏,而且是强而有力的增上缘的种子。所以动物要往生极乐世界,解脱生死轮回也很容易。

可是,如果离开净土法门,那什么都不容易。人也不容易,何况三恶道的呢?

所以我们要晓得,人生有个大事──生死轮回;人生有个目的──断除生死轮回。这样的人生才有价值,才有意义,否则再怎样的荣华富贵的生活,都是不具意义的。不具人的意义,等同失去人格;失去人格,跟飞禽走兽有什么两样呢?因为这辈子不晓得大事目的,悠悠忽忽过日子,下辈子披毛戴角来还这辈子所吃的,或者堕落地狱、饿鬼来偿还杀人或者是欠债、杀动物的种种业债。岂不是失去人格吗?

要断除轮回的这一大事必须要学佛,因为唯有佛──释迦牟尼佛将苦的大事跟我们宣说,让我们领会,然后告诉我们要修行。修行有小乘,有大乘,大乘当中有八宗,当中有难行道,有易行道,唯有遇到易行道念佛的法门,才不辜负我们这辈子生而为人,同时信佛学佛的目的。

所以我们不是为了学佛而学佛,为了出家而出家,为了参加法会,做佛教种种的活动,不是的。一切的一切都往这个目标在前进,没有往这个目的前进的都不是学佛,即使现出家相也不是真正的学佛,也不是真正的修行人。

大家来自宜兰,目前还没有净土宗的道场,希望那边以后有一个共修点,能够安住法师,有出家众长期领导,这样才是大家真正的福报,因为人生存在的目的,就是为了这件事,为了念佛、断轮回、往生极乐世界。纯正的净土法门,台湾来讲,只有这一个法脉,如果不是这个法脉,往往都不是很纯。所以大家遇到善导大师这个传承的净土法门,是宿世的因缘与福报,也可说是阿弥陀佛的光明在调我们。

阿弥陀佛的光明作用,概括来讲有两种:一种是摄取的光明,一种是调熟的光明。

摄取的光明是针对信佛念佛的人来讲,他永远跟阿弥陀的光明在一起,阿弥陀佛的光明永远都保护他,平生保护他,临终接引他,这是摄取光明。

另一种是调熟的光明。就是这个人未来有因缘可以信佛念佛,但是现在机缘还没有到,阿弥陀佛也预先在作动作,逐渐的在引导他,引导他能够遇到这个法门,能接受阿弥陀佛的救度,这个叫调熟光明。好像树上的水果,成熟变黄了就会自动掉下来,但在还没有变黄之前,太阳的光明就会调熟这个水果,让他由青转黄。青转黄的过程,叫作调熟。

现在大家都在阿弥陀佛的摄取光明之下,但是要让阿弥陀佛的摄取光明普照大众就是要有一个据点,可以举办共修、讲经,还有作为据点来向外发展,这个都要靠大家的努力。大家只要有这个心,阿弥陀佛也会在背后推动的。

刚才我所讲的内容,如果早已接触这个法门的人必定能够肯定;如果是第一次听到的,或许会觉得怎么跟以前听到的有些不一样,甚至是天差地别,真的是这样吗?或许有人会有这种感觉。其实,细细去思惟,一定会对我刚刚所讲的肯定。为什么?因为我所讲的是佛法最基本的本质。

再来,对于我们所出版的书希望大家利用时间多看,平常有事无事就是念佛。我常常强调念佛生活化,生活念佛化,把念佛养成一种习惯性,让自己不论何时、何处、何事,行住坐卧时处诸缘都念佛。

习惯如何养成?要常常去温习才能习惯;一旦习惯之后,即使不温习,因为已经习惯了,就会自自然然的,时不时,动不动的就会念佛,所谓习久成性。

养成习惯从什么时候开始呢?一天的生活从念佛开始。也就是说早上一睡醒,什么事情不做,先念佛,什么事情不想,先想佛。可以坐在自己的床铺,或安静不受干扰的地方,静坐念佛。念佛就是老实念佛,不要一方面念佛一方面又要观想佛像,或观想莲花,或观想极乐世界,或思惟佛的慈悲愿力内涵⋯⋯统统不要,念佛就是专念这句名号;静坐念佛就是心中静静的默念这一句名号这样就可以了。让心就是佛,佛就是心,心不离佛,佛不离心,一句接一句,一句接一句,没有什么杂念。这样就会感觉很舒畅,而且很容易养成习惯。

当然,我们凡夫的心本质就是妄想杂念,再怎样的用各种方法来调我们的心,都还是会有妄想杂念,即使早上起来静坐念佛也会有妄想杂念,那怎么办呢?就用「十念记数」。

为什么说「静坐」念佛呢?「静坐」的目的是为了身体不动摇,能够四平八稳,因为身体动的时候,心也会跟着动,比较不会那么寂静,所以就用「静坐」来让它寂静的念佛。由其早上刚醒,心是最明静的,就维持这个明静的心灵与气氛,不要破坏它、动乱它。也因此,一个人临终的时候也是尽量不动他,身一动心就不能明静,就不能在正念上。如果以一般法门来说的话,就会影响他下辈子,若以我们这个法门来讲,是不受那个障碍,只是还是尽量保持不动他的身体。

因此,静坐念佛也是一样,主要让身体舒适,四平八稳。

问:最近有莲友提到,认为在家念佛就好,不必到道场。这样的观念对吗?

答:有的莲友认为,因为只是念佛,就只要在家念就好,不一定要参加道场的念佛共修或听经闻法。这有两个现象:

一个是他对念佛的道理都了解贯通了,他的心也因了解念佛的道理而坚定不退,这样他就可以独修,因为他坚定不退,也不会懈怠,也不会退转,如果他觉得在家念佛对自己比较适合,这样是可以的。

若不是这样,一方面要参与道场的听经,才能了解净土的道理;参与道场的共修才能使自己不懈怠。

台湾有一句话说:「修行人没道友,好像家里三天没扫帚」,也就是说参与道场的共修就有同参道友,有同参道友就会互相切磋。所谓的道友就是互相切磋法义,互相提携精进,互相分享法喜的,因此也称为「同参善知识」。

因此,除非是第一个情况,自己对这个法门的教理都融会贯通而且坚定不退了,不然道场的听经、共修,还有同参道友的切磋琢磨还是需要的。

只要是人,都有生死轮回这一件剧苦的大事要解决;所以,只要是人,都需要弥陀的救度──因为没有一个众生不是在轮回之中,一旦有轮回,本身就是痛苦的。

人身难得,五戒圆满才能为人,十善圆满才能生天,禅定功深才能到色界、无色界天,但不管生在哪一天,只要还在六道当中,都没有离开轮回;生生世世无穷流转中,必定有一生一世会堕落三恶道。

所谓「一失人身,万劫难复」,一旦堕落恶道,何时才能再度生而为人?

何况现在已经生而为人,已经遇到佛法了,这一生如果没有假借这个闻佛法的人身来解脱的话,还要等到何生何世呢?

获得人身是学佛解脱必要的条件,地球上七十几亿的人口,可是学佛的有多少?所以即使得到人身也必须要有宿缘、宿善才能遇到佛法而学佛;可是佛法存在这个世间,所谓「正法、像法、末法」,顶多也是一万多年而已,一万多年之后三宝就不存在了。所以解脱轮回这一件事情是很重大,同时又是很困难、难遭难遇的,因此,要及时把握。

不过大家可以说是有大福报、大智慧的人,为什么?没有福报即使得到人身也不能遇到佛法,没有智慧即使遇到佛法对净土法门也未必能够深信不疑。所以大家既已得到人身,闻到佛法,又能够信受弥陀的救度,这在世间上来讲,可以说是一个大智慧的人。即使大哲学家、大文学家也未必有这个智慧。

不过,所谓「谦敬闻奉行」,不是我们有智慧,是我们体悟到自己是一个最极愚痴、最极不会修行的人,所以老老实实的匍伏在弥陀救度之下;同时以弥陀的功德为我们的功德,以释迦牟尼佛成佛悟道之后开示有弥陀的救度为我们的正知正见。所以,念佛人是以佛的知见智慧为我们的智慧,以阿弥陀佛的功德为我们的功德。

人生在世有两件事情:一件就是生活的事情,一件就是生命的事情。

生活的事情是指夫妻、儿女、家庭关系,社会人际应酬、事业的关系,总之生活的问题就会牵涉到人事的互动。

生命的问题是指我们永恒的、安乐的生命,假借这一辈子的人身来修行,如果这辈子能够信受弥陀的救度,就能够获得永恒安乐自在的生命。所以人生这两件事,都离不开净土法门。

净土法门有「真谛」与「俗谛」,「真谛」就是「往生之道」,「俗谛」就是「处世之道」。生命的问题就是往生之道──一向专称弥陀佛名,生活的问题就是俗谛──处世之道。只要掌握真谛与俗谛,人生一切的问题就统统解决了。

今年是鸡年,我有写一首对联:

  金鸡报晓一天从念佛开始,
  弘愿应机万灵以净土为归。

在古代,所谓「鸡司晨、犬守夜」,练武的人是闻鸡起舞,那学佛的人闻鸡声就起来念佛,一天的生活就从念佛开始,肯定这一天都有弥陀的护佑,一整天心中就清晰、明净。

早晨的心灵明不昧、寂静不乱,所以早晨一起来不先忙着做其他的事情,就先静坐念佛,身体四平八稳的坐着,身体不动,心就不动,然后专一念佛、专心念佛。如果有妄想杂念,可以用十念计数。也就是说,静坐念佛或十念计数念佛,能坐多久就坐多久。总之,一天的生活就是从念佛开始。其他的时间也是这样复制,久而久之就会养成念佛的习惯,同时也会转化气质。

若能天天如此,再怎样妄想杂念的内心,再怎样刚强难调难服的个性,也多多少少能体会到寂静的心灵;寂静的心灵薰习久了,气质自然会转化,进而慢慢变化。什么样的变化呢?人会比较温和、平和、心平气和、气定神闲。

一个人最重要的就是维持一颗平静、平和、无诤的心,平静、平和、无诤的心最接近佛性。佛性是什么?就是不生不灭,也就是涅槃寂静,所以──金鸡报晓,一天从念佛开始。

接下来,说一个「呆若木鸡」的典故。

战国时代,有一个人叫做纪渻子,他很会驯养斗鸡,因此齐王找他来驯斗鸡。

过了十天,齐王问他:「鸡可以上场了吗?」纪渻子答:「不行,它现在骄傲气盛,没有什么胆量,也没有什么见识,可是却虚张声势,自狂、自傲,其实它是不堪一击的。」

又过了十天,齐王再问斗鸡情况如何?纪渻子答:「还不行,这一只鸡容易冲动,听到其他鸡叫,就冲动的不得了。」

又过了十天,纪渻子还是老话一句:「差不多了,但是还不可以。现在斗鸡眼露凶光,狠视其他敌鸡,气势还太盛,不具备大将之风。」

再过十天,纪渻子向齐王报告:「可以了,现在这一只鸡听到其他的鸡叫,听而不闻,看到其他的鸡跳跃,视而不见,可说呆若木鸡,很沉稳、很沉着,既不惊怕,也不惊动,是具备斗鸡得胜的所有条件了。只要其他斗鸡一见到它,就会落荒而逃,不战而胜,这才算是真正的斗鸡了。」

引用这则典故要说明什么呢?说明一个人心要沉着稳定、从容安详,不被八风所动。一般只要外境风吹草动,我们心就开始起情绪,这样都不是学佛修行人应有的性格。学佛修行人最起码心要沉着、稳重、稳定,不冲动,不起情绪。

我有写一篇〈僧众外出弘法共勉事项〉,里面就有谈到「六不」──「不批评,不责备,不抱怨,不情绪,不脾气,不生气」,这六不大家尽量记下来。

有一个老人家想出家,我问他:「出了家就是僧,两三位以上在一起共同修行生活叫做僧,也就是僧团。过僧团的生活要具备过僧团生活的个性,那你的个性怎样啊?」

他说:「我个性正直、认理讲理、心直口快。」

我说:「这样的话不适合出家,不适合过团体的生活。要能够不讲理,而且要心柔,口不能快,反而要缄默,这样才能过好出家生活。

所以,我们的个性要尽量像宗风所讲的,要「谦卑柔和」;同时要时刻检讨与对方的互动当中有没有让他感受对他的「恩慈体贴」。要培养这样的性格。

在大众当中往往都会与人接触,所看到的,所听到的,我们就要当作没看到、没听到。丛林有一句话说「不聋不瞎,不配当家」,就是说住持也好,当家师也好,要睁一只眼,闭一只眼。如果眼睛很锐利,凡事都要斤斤计较的话,那真的是鸡犬不宁。

佛陀说:「不可信汝意,汝意不可信,得阿罗汉已,方可信汝意。」也就是说,我们不要自以为是,也不要把所看到的认定就是那一回事。

再来讲一个「眼见未必真」的故事。

孔子周游列国,有一次在陈国和蔡国之间,遭遇军队围困,师生多人接连七天都没有饭吃。孔子还是谈笑自若,不以为意,可是其他的弟子有的已经饿的受不得了。好不容易子贡带着身边的货物,逃出重围,和当地的村民交换一石米。回来后,交给颜渊和子路炊煮。煮饭时,突然吹来一坨黑色沙土掉入白饭里,颜渊赶紧抓起这团脏饭吃了。

当时在远处井边的子贡看见了,误以为颜渊挨不住饥饿,偷吃了饭,非常不高兴,进到屋内向孔子禀告。子贡问:「仁人廉士遇到穷困,就改变了节操吗?」孔子说:「节操会改变,怎么称得上是有仁有义的仁人廉士呢?」子贡又问:「像颜渊这样的人不会改变节操吗?」孔子说:「我相信颜渊是不会的。」

子贡就将颜渊偷吃饭的情形,禀告了孔子。孔子对子贡说:「颜渊长期切实履行仁德,我不会怀疑他会偷吃饭而改变节操。这其中必有原因,先让我来问问他吧!」

随后找来了颜渊,孔子对他说:「最近我梦见了祖先,这难道是祖先有何指示吗?颜回你去把煮熟的饭端上来祭拜吧!」颜渊回答:「刚才煮饭时,有一坨黑色沙土染污了饭,我怕整锅饭都脏掉了,赶紧将它抓起来,心想如果丢掉实在可惜,就把它吃了。如今这锅饭已动用过,用来祭祀就不恭敬了!」孔子看看其他弟子,说:「如果换成是我,也会这样做啊!」

有句话说:「经目之事犹恐未真,背后之言岂足深信。」亲自看到的事情恐怕都不是真的,何况不是亲眼看到、亲耳听到,而是背后传言,怎么可以相信呢?

所以我们听到人家说什么话,尽量不要把它当真,尤其是是非的话,就要晓得「来说是非者,便是是非人」。

听对方说话至少要晓得对方四件事情,哪四件?

  • 第一,要晓得这个人的人品如何。
  • 第二,要晓得这个人的个性怎样。
  • 第三,要晓得这个人的见识怎样。
  • 第四,要晓得这个人讲这些话他的动机目的、立场态度是什么。

这些了解了,才能去听对方的话。但听单方的话不可以,要听双方的话,所谓「兼听则明,偏信则暗。」

不过,我们宗风说「自觉愚恶过于他人」,所以「不说是非、不听是非、不传是非、不较是非。」又说「不求人过、不举人罪、不揭人私、不争人我。」因此,对于人我是非,我们不可以计较,也不可以争论,也就是要「不讲理」。

可能有人会想,社会上如果不讲理的话,社会能够安定、安宁吗?是的,在社会上一定有道德伦理,一定有法令规章,要依道德伦理,奉公守法,社会才能够和谐。但若是修行人就要跨越「理」。

为什么?公说公有理,婆说婆有理,互相争理,这样不可能和谐的。那应该要怎样呢?要「退一步海阔天空,让三分心平气和」,就像宗风所讲的,要「不较是非、不争人我」。有句话说:「各相责,天翻地覆;各自责,天清地宁。」也就是说,遇到事情,只认自己的错,这样就天清地宁了;如果不认自己的错,都责备对方的错,那真的是天翻地覆了。

希望大家把宗风俗谛背得滚瓜烂熟,时时温习反思,思维自己的一言一行是不是合乎宗风,以宗风作为我们言行的标准。

学佛的人从哪里开始起步呢?从「不妄语」开始。所谓「不妄语」就是不随便说话,既不说是非的话、挑拨离间的话、毁谤的话,也不随便说背后话;尽量保持心中寂静、口中缄默、守口如瓶、慎言慎行。为什么?所谓「病从口入,祸从口出」「说出去的话,泼出去的水」,往往说话不审慎,就会酿出不可想像的灾祸;而且一言一语背后都有因果,固然念佛可以消灾免难,但如果言行不检点,等于右手在扫地,左手洒灰尘,永远都不能干净。

(2017年3月6日,于净土宗台南道场开示)

附录:牛是怎么死的?

警惕与建立─「不说是非,不听是非,不传是非,不较是非」的习惯

「牛」是怎么死的?这个故事很经典,寓意很深!

欢迎关注同情这头牛,因为曾经也切身体会过!

牛耕田回来,躺在栏里,疲惫不堪地喘着粗气,狗跑过来看它。

「唉,老朋友,我实在太累了。」牛诉着苦,「明儿个我真想歇一天。」

狗告别后,在墙角遇到了猫。狗说:「伙计,我刚才去看了牛,这位大哥实在太累了,它说它想歇一天。也难怪,主人给它的活儿太多太重了。」

猫转身对羊说:「牛抱怨主人给它的活儿太多太重,它想歇一天,明天不干活儿了。」

羊对鸡说:「牛不想给主人干活儿了,它抱怨它的活儿太多太重。唉,也不知道别的主人对他的牛是不是好一点儿。」

鸡对猪说:「牛不准备给主人干活儿了,它想去别的主人家看看。也真是,主人对牛一点儿也不心疼,让它干那么多又重又脏的活儿,还用鞭子粗暴地抽打它。」

晚饭前,主妇给猪喂食,猪向前一步,说:「主妇,我向你反映一件事。牛的思想最近很有问题,你得好好教育它。它不愿再给主人干活儿了,它嫌主人给它的活儿太重太多太脏太累了。它还说它要离开主人,到别的主人那里去。」得到猪的报告,晚饭桌上,主妇对主人说,「牛想背叛你,它想换一个主人。背叛是不可饶恕的,你准备怎么处置它?」

「对待背叛者,杀无赦!」主人咬牙切齿地说道。

可怜,一头勤劳而实在的牛,就这样被传言「杀」死了。

莫跟旁人抱怨,免得怎么死的都不懂!也不要轻易相信隔耳的传言,除非你当面证实,否则你会做出错误的判断。

观感:谨言慎行──不说是非,不听是非,不传是非,不较是非。

`──2017年2月6日慧净法师于台北象山为僧众开示

各位法师、各位同修、各位莲友:南无阿弥陀佛(三称)

很久没有和住众相聚谈话了,虽然七八天前道场有举办围炉,但也只是齐聚用餐,增加一些美好、和谐、温馨的气氛。

出家众聚会,主要是以讲俗谛为主;因为真谛的部分,都有定期或不定期的在讲述,以及出版的丛书、网站、月刊,内容还是很丰富的。

只是俗谛方面,虽然有出版一本《触光柔软》,以及多篇还有没出版的文章,方便大家可以长时、反复温习,但因为人性的关系,还是必须一段时间就相互提醒。

今天主要跟大家研讨的是主题是「慈心法门」,发给大家的讲义,内容都是从经典上引用出来的。以圣道门来讲,这些内容都是必要修的,是最根本、最基础的;但以净土法门来讲,这些内容就是属于俗谛的范围。

也就是说,圣道门的「正行」,譬如三学六度、三十七道品等,在净土法门来说是属于俗谛。

因为净土宗的真谛只有一个,始终都是以阿弥陀佛的救度,阿弥陀佛的佛力、愿力、功德力作为我们离开六道轮回,往生极乐世界,以及在极乐世界成佛的正因。

出家众都受过戒,譬如:菩萨戒「十重四十八轻」中,第六、第七就提到「不说四众过」「不自赞毁他」,因此僧团的事情,或者师兄弟之间的事情,不管是摩擦或隐私,甚至是非,都不应对外流露,否则就是犯了这两条大戒。这两条戒是波罗夷罪,很严重的,若有所犯,几乎失去僧格。在家众,因为没有受这个戒,所以没有这样的警惕心。不过既然学佛,不管有受戒、没受戒,该守的都要去守。因为守这两条戒不困难,只是一种习气、习惯──守口如瓶。

「守口如瓶」很重要,尤其学佛的人要尽量观照内心,守住这张嘴巴,俗话说「来说是非者,便是是非人」,既然重要,就要尽量不批评、不讲是非。

讲话不容易,听话也不容易。听人家谈论某件事情,至少必须掌握四个面向才不会出差错:

  • 第一,要去了解这个人的人品、人格;
  • 第二,要知道这个人的气质、气度;
  • 第三,要了解这个人讲这些话的目的、用意何在;
  • 第四,要晓得这个人的见识如何。

了解这些之后,再进一步判断,才不会偏差出错。

尤其是听话,如果牵涉到其他方面,譬如有牵涉到甲,或牵涉到乙,这样我们还要去向甲了解,向乙了解。所以听话不容易。

有句话说:「兼听者明,偏信者暗。」听话一定要「兼听」,若有牵涉到第三边,也要了解第三边的。

又有一句话说:「经目之事,犹恐未真;背后之言,岂足深信。」如果有人在背后说是非、毁谤,我们未必要当真。为什么?有时候亲自看到的都未必真实了,何况是传言。所以不要随便把看到的当成一回事,甚至断定、把他讲出去,这些都不可以。

讲一个「眼见未必真」的故事。

孔子周游列国,有一次在陈国和蔡国之间,遭遇军队围困,师生多人接连七天都没有饭吃。孔子还是谈笑自若,不以为意,可是其他的弟子有的已经饿的受不得了。好不容易子贡带着身边的货物,逃出重围,和当地的村民交换一石米。回来后,交给颜渊和子路炊煮。煮饭时,突然吹来一坨黑色沙土掉入白饭里,颜渊赶紧抓起这团脏饭吃了。

当时在远处井边的子贡看见了,误以为颜渊挨不住饥饿,偷吃了饭,非常不高兴,进到屋内向孔子禀告。子贡问:「仁人廉士遇到穷困,就改变了节操吗?」孔子说:「节操会改变,怎么称得上是有仁有义的仁人廉士呢?」子贡又问:「像颜渊这样的人不会改变节操吗?」孔子说:「我相信颜渊是不会的。」

子贡就将颜渊偷吃饭的情形,禀告了孔子。孔子对子贡说:「颜渊长期切实履行仁德,我不会怀疑他会偷吃饭而改变节操。这其中必有原因,先让我来问问他吧!」

随后找来了颜渊,孔子对他说:「最近我梦见了祖先,这难道是祖先有何指示吗?颜回你去把煮熟的饭端上来祭拜吧!」颜渊回答:「刚才煮饭时,有一坨黑色沙土染污了饭,我怕整锅饭都脏掉了,赶紧将它抓起来,心想如果丢掉实在可惜,就把它吃了。如今这锅饭已动用过,用来祭祀就不恭敬了!」孔子看看其他弟子,说:「如果换成是我,也会这样做啊!」

佛陀说「不可信汝意,汝意不可信;得阿罗汉已,方可信汝意。」即使是亲眼所见,也不一定是我们认定的样子,所以对于我们所见所闻应该要小心求证。再者,对于所见所闻,也要尽量往正面去思维;同时要求自己不随便讲话,尤其只要牵涉到别人是非,不管这个人的身分是什么,都不可以讲。这是一种厚道的心态,是修行的德目,也是增长福慧、消除业障的好方法。

一个修行人,最注重的就是言语,也就是尽量「守默」──守默寂静。为什么?因为通常会与他人有冲突对立,往往都是语言。言为心声,觉得委屈、受伤、挫折很深,因此情绪就出来了。这些,其实都应该反观自照,要晓得这不是别人的问题,百分之百要检讨自己,一定都是自己的问题。

我曾经发给大家两篇资料:〈治心须求妙悟〉〈细行〉,这两篇出家众一定要详细的看。

譬如〈治心须求妙悟〉里面有讲:「悟则神和气静,容敬色庄,妄想情虑,皆融为真心矣。」这一句很好,尽量大家把文字的内容融会在心;还说:「自古圣贤,都是心平气和,无一毫造作。」这心平气和,心气和平,这几个字是非常好。能够时刻心气和平,神和气静,容敬色庄,这样显示心始终是安详的、稳重的;任何人事都以这样的心来面对,肯定不会彼此有对立、纷争、冲突。

还有〈细行〉,大家也可以多看。行、住、坐、卧,言语、行持都尽量要安详、寂静,不要躁动,这个就是「细行」。「细」,是指微细方面的,当然我们无法做到所写的那样,但这一些都是我们所学习的项目。细行、细心,细而又细,达到心很宁静的话,就比较容易领悟道理。

释迦牟尼佛之所以彻悟宇宙人生的真理,那是因为他在菩提座上寂静的经过一段期间,因缘时节一到,仰头夜睹明星才大悟彻底。

「细行」来自于「细心」,细心是很重要的,必须平常保持一颗宁静的心,所以要培养晨起静坐念佛。

大家手上这份讲稿〈慈心法门〉,内容是出自鸠摩罗什翻译的《坐禅三昧经》,这一部经收录于《大正藏经》第十五册272页。《坐禅三昧经》分为上下两卷,上卷是说明「五停心观」的内容。

如果是以自力法门来讲,「五停心观」是最基本的修行。譬如以三十七道品来讲,三十七道品是指「四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分、八圣道分」,而在这三十七道品之前要修的就是五停心观。

「五」是五种;「停」是停止,休息下来,也就是断除的意思。「心观」五种降伏心的观想,五种坐禅观想的方法叫做「五停心观」。五种内容分别为:

  • 第一,「多贪众生不净观」。以不净观对治贪欲心。
  • 第二,「多瞋众生慈悲观」。以慈悲观对治瞋恚心。
  • 第三,「多痴众生因缘观」。以因缘观对治愚痴心,因缘观主要是十二因缘。
  • 第四,「多散众生数息观」。以数息观对治散乱心,妄想杂念比较多就静坐,然后数息。
  • 第五,「多障众生念佛观」。以念佛对治我们的业障。

这「五停心观」任何一种都不容易,譬如「不净观」或者「白骨观」,观人体的不净,但能够观想成就是不容易的;即使观想成就了,贪欲心还是没有降伏。

在佛陀的时代,打坐大部分用「数息观」,数息观是最基本的。数息主要是数呼吸,譬如静坐的时候眼观鼻,鼻观心,然后数着自己的呼吸,吸进来数一,呼出去不数,再吸进来数二,一直到八、九、十,然后又恢复到一开始。那如果是数呼出去的,吸进来就不数。都是数到十,没有十一、十二⋯⋯二十、三十⋯⋯,只要数到十,还是从一开始。为什么不数到二十、三十呢?因为数多反而增加身心的疲累,数多不得当也会导致其他的病。

对于我们来讲,晨坐念佛、静坐念佛都用「十念计数」,十念计数功用等同数息观,又有念佛的功德。静坐念佛,除了十念计数以外,不做思维,也不做观想。

大家的这份资料,是「五停心观」的第二观,也就是「多瞋众生慈悲观」,以慈悲观对治我们瞋恨的心。

宗风俗谛第一条说:「对他人恩慈体贴,对自己谦卑柔和」,这样的内涵我们当然无法完全做到,但就是学习;「慈心法门」的内容,也是让我们学习「对他人恩慈体贴,对自己谦卑柔和」的一个契入点。


(讲义)
  若瞋恚偏多,当学三种慈心法门。

以贪瞋痴来讲,如果瞋恚心比例比较多的话,那就是要学慈心法门。换言之,如果不是瞋恚心比较多,而是贪欲心比较重,那就不适合学这个方法,学这个又增加贪爱,贪欲心重反而要修学不净观。痴重、散乱重也是同样的意思。

但对娑婆世界的凡夫来讲,贪、瞋、痴没有所谓偏多或偏少,同样都很多,而且炽盛;散乱也是一样,妄想多、杂念多,妄想纷飞。所以我们的解脱,始终都要靠阿弥陀佛的救度。

了解我们是这样的根机,会让自己的心更加谦卑柔和、无争。

「若瞋恚偏多,当学三种慈心法门」,是哪三种呢?

  或初习行,或已习行,或久习行。

这是三个阶段。第一个阶段是初习行,第二个阶段是已习行,第三个阶段是久习行。

  若初习行者 当教言「慈及亲爱

一开始学,要由近而远,而不是由远而近。近是从哪里开始?从亲人开始,从所爱的人开始。

  云何亲及愿与亲乐?
  行者若得种种身心快乐,寒时得衣,热时得凉,
  饥渴得饮食,贫贱得富贵,行极时得止息。
  如是种种乐,愿亲爱得。

这里谈到怎样给亲人以及所爱的人得到身心的快乐。就是推己及人,自己有得吃、有得穿;自己得富贵,或者自己贫困得到救济或护佑,或者疲累能够得到休息,也希望自己的亲人、所爱的人也能够跟我一样拥有这一些。

这样的心情,可以说一般都是会有的。但要学习慈悲心,就是要把自己所有的、自己所安乐的,也希望亲人、爱人同样得到这些安乐,甚至比自己更多。

  系心在慈,不令异念;异念诸缘,摄之令还。

把心都绑在这一些内容、思维上,不要有其他的念头;一有其他念头,就收摄回来,还是安住在亲爱的人能够得到如同我得到的种种安乐。这是最初开始的学习。

接下来是第二阶段:

  若已习行,当教言「慈及中人」。

慈及亲爱已经修习有所成就了,就可以进入第二阶段,坐禅、深入思维「慈及中人」。

  云何及中人而与乐?行者若得种种身心快乐,愿中人得。

跟我们非亲非故,也不是我们所爱的人,但是也要把他想成是我们的亲人及所爱的人,要跟我们的亲人、爱人一样,我们有什么安乐、好处,也希望这一些人能够得到、拥有。

对于非亲非故的一般人,一样──

  系心在慈,不令异念;异念诸缘,摄之令还。

这点修习有所成就了,就进一步到第三阶段:

  若久习行,当教言「慈及怨憎」。

进一步扩展到有结怨的人,也就是仇人或者在背后说坏话,毁谤、打击,暗中阻挡、捣乱,让我们生活、事业不顺利的人。

  云何及彼而与其乐?
  行者若得种种身心快乐,愿怨憎得,得与亲同,同得一心,心大清净。

这三种:

  亲中怨等

接着又推广:

  广及世界无量众生,皆令得乐。

这就是由亲的人,到一般的人,到跟我们有怨的人;能够这样的话,就可以扩展到世界无量的众生,皆令得乐。

  周遍十方,靡不同等,大心清净。

遍满十方世界所有众生,都跟亲人一样的,希望能让他们获得安乐──不论是自己亲自去做,或者是透过别人去做,或者是种种方便去做,使自己的亲人、所爱的人,以及一般的人,乃至怨家债主也平等地、同样地得到那些好处与安乐。

  见十方众生,皆如自见,在心目前,了了见之,受得快乐。

这几乎是禅定的境界。看十方众生好像就在面前,而且是清清楚楚的看到。

  是时即得慈心三昧。

如果能够到达这个地步,就能够得到「慈心三昧」。

「三昧」就是定慧一如,能够得到慈心三昧,他的爱心就不会退转。有慈心三昧就不会有瞋恚心,也不会情绪、生气、发脾气。

这一篇所讲的三种对象当中,是以「怨憎」为主要的对象。因为我们对亲人、所爱的人很容易为他设想,帮助对方得到如同自己拥有的安乐,可是对于有怨怼的人,就很难做到。有一句话说「仇人相见,分外眼红」,要对怨憎的人起慈爱的心,进而让他得到如同自己所拥有的好处,那真的不容易。往往对于怨家债主都会幸灾乐祸,所谓「爱之欲其生,恶之欲其死」。

假设对与有怨、有仇的人,他有灾难,我们不但不幸灾乐祸,反而他需要医疗费或生活费,也能够主动、无偿的帮忙他,这就跨越了抱怨的瞋心栅栏,反而是有了恩惠,但这个不容易。因此下面就强调,同时特别引用问答,来说明慈及怨憎的原因以及重要性。

  问曰:亲爱中人,愿令得乐;怨憎恶人,云何怜愍,复愿与乐?

对于亲爱的人,我们希望他能够得乐,这是理所当然,也是人之常情;可是对于怨憎的恶人,要怎么来怜愍?甚至希望为他带来快乐、安乐?这似乎是不近人情的。

  答曰:应与彼乐。所以者何?

回答说,应该还是希望他得到安乐;甚至亲自去做能给他带来种种安乐的事情。

为什么?下面说了七种原因:

第一:

  其人更有种种好清净法因,我今云何岂可以一怨故,而没其善。

第一,我们应该观想,他尽管与我是怨家,和我有瓜葛,可是并不因为这样,就表示他没有其他好的心、好的行为,认为他一无是处。也就是说,不能因为这样就否定他有种种的善、种种的优点。

人不可能是十全十美的,孔子说:「人非圣贤,孰能无过?过而能改,善莫大焉。」所以有过失反而是正常的,只要有惭愧心、忏悔心、改正的心,那就值得肯定,因为改进了就等同无过的人。所以有一句话说:「上天不咎悔过之人」,又说:「金无足赤,人无完人」,能够体会到这一点,我们就能够包容对方,不会全盘的否定对方。

第二:

  复次思惟:是人过去世时,或是我亲善,岂以今瞋,更生怨恶,我当忍彼,是我善利。

又再进一步思维、观照:从三世因果来看,现在对方和我有过节、有冤仇,可是他过去世曾经是我的亲人、我所爱的人、跟我有恩义的人,怎么可以因为这一辈子时节因缘和合之下所产生的怨怼就厌恶他?因此应该忍受这一个瞋恨的心、降伏瞋恨的心,这样的话可以给自己带来「善利」。善利就是消业障、增加功德等等。

第三:

  又念行法,仁德含弘,慈力无量,此不可失。

修习慈心法门这一种法,他内含的仁爱德行很广,可说慈力无量无边,所以我们应该假借对方来修慈心,把握这个机缘来获得慈心的功德。

第四:

  复思惟言:若无怨憎,何因生忍?生忍由怨,怨则我之亲善。

修行过程中,有一个一定要修的,就是六度当中的「安忍」,亦即面对各种顺逆境界都能够以平常心看待,既没有欢喜,也不悲伤忧愤。所以就假借环境、假借对方的行为来训练自己,磨练安忍的功夫;那如果没有那样的境界与人事的话,我们就没有机会学习,瓶颈就永远都存在。从这一点来讲,对方让我们生安忍、成就安忍,岂不是对方就是善知识,我们应该感恩对方。

所以,顺缘是善知识,逆缘也是善知识,而说来,成就我们的往往是逆缘,顺缘反而容易让我们安于现状,不仅不能进步,甚而退转沉沦。

第五:

  复次,瞋报最重,众恶中上,无有过是。
  以瞋加物,其毒难制,虽欲烧他,实是自害。

瞋心的果报是所有果报当中最重的,可以想想,世间惨案中最严重的,如杀人放火或者全家灭口,往往都是由于一念的瞋心;国家与国家会战争,也往往是彼此的瞋恨心增上,用瞋恨心以牙还牙,所以这一种瞋毒一定要节制。而且以瞋报瞋,是不可能得到好的结果的,为什么?好像火引,想烧对方,一定是自己先燃烧,所谓「自害害彼,彼此具害」。因此,要回报「瞋」的就是「慈」,唯有「慈」才能回报「瞋」。

而且,佛陀说「欲知前世因,今生受者是」,我们今生所受的都是自己所造的业,是我们欠对方的,所以应该假借这个时候来偿还,甘心、欢喜心来偿还,这样这个业就没了,反而有消业障的功德。如果以牙还牙、针锋相对,那过去我们欠他的债不但没有偿还,今生又加了利息,又加了一个新的怨,这实在是自己害自己。

第六:

  复自念言:外被法服,内习忍行,是谓沙门。岂可恶声纵此,变色憋心。

我们外表穿这一件衣服,内心就应该修学忍辱行,这样才能够内外一如,成为沙门。不能身穿出家服可是不修忍辱行,那就不是真正的沙门。也就是说,既然是修行人、出家人就应该学习安忍,不可以放纵自己,使瞋心愈来愈变本加厉。

第七:

  复次,五受阴者,众苦林薮,受恶之的,苦恼恶来,何由可免?
  如刺刺身,苦刺无量,众怨甚多,不可得除。当自守护,着忍革屣。

「五受阴」是指身心,我们的身心承受生生世世的果报;以娑婆世界的果报来说,都是恶人多、恶事多,这一些恶人、恶事谁来承受?就是五受阴的身心在承受。

处在娑婆世界本来就有这些浊恶、污染,因此有一些苦恼是很自然的,怎么能够避免呢?也就是说,人生在世一定会有这些忧悲苦恼,应该要认清楚,然后守好自己、保护自己。守护好什么呢?──不要有瞋恨的心;要用什么来保护呢?用「忍」。

就好像双脚走路,有了鞋,脚掌就不会被刺到,或者碰到石头而受伤流血,因为有鞋子保护。又好像军人穿着战甲,打仗时能够保护全身而不受伤。

忍,就是修行人的战甲,不生瞋恨刺伤自己。

  如佛言曰:
  以瞋报瞋,瞋还着之。瞋恚不报,能破大军。
  能不瞋恚,是大人法。小人瞋恚,难动如山。
  瞋为重毒,多所残害。不得害彼,自害乃灭。
  瞋为大瞑,有目无睹。瞋为尘垢,染污净心。
  如是瞋恚,当急除灭。毒蛇在室,不除害人。
  如是种种,瞋毒无量。常习慈心,除灭瞋恚。
  是为慈三昧门。
  • 以瞋报瞋,瞋还着之」,用瞋来报瞋不能得到目的,反而增加自己瞋恨之苦与业障。
  • 瞋恚不报,能破大军」,如果有人对我们毁谤、侮辱、伤害,我们不以牙还牙,甚至进一步认为这个很平常,是我欠他的,这样就「能破大军」,破什么大军?业障的大军、魔的大军。
  • 能不瞋恚,是大人法」,「大人」就是菩萨。学佛发菩提心、行菩萨道,首先就要不瞋恚;要不瞋恚,就要学前面所讲的三种慈心法门
  • 小人瞋恚,难动如山」,「小人」是指一般的人。一般凡夫无心修行,不了解因果道理,不了解「瞋」「慈 」的利害关系。
  • 瞋为重毒,多所残害。不得害彼,自害乃灭」,瞋心犹如重毒,因此是三毒之一。若用瞋来报复对方,对方还没被害,反而自我先消灭了。
  • 瞋为大瞑,有目无睹。瞋为尘垢,染污净心」,一个瞋心的人就好像行走在黑暗当中,即使有眼睛也看不到;瞋恚好像污染的灰尘,能污染我们清净的心。
  • 如是瞋恚,当急除灭。毒蛇在室,不除害人」,这一些瞋恚不管大小,都要赶快消除,否则就好像有毒蛇在自己的家里,不赶出去的话,岂不是害了自己与家人。
  • 如是种种,瞋毒无量。常习慈心,除灭瞋恚。是为慈三昧门」,这段文非常的浅白。

从这一些内容来看,可分为三个阶段。由亲爱到一般的人,再进一步到与我们有怨的人。不论是亲人、一般的人、有怨的人都平等心的对待。

当然,这对一般的人来讲或许是不合理的,可是以佛法、修行来讲,这反而是真理,才是真正的顺法性,同时举出七个理由。其中第二个理由是从过去世、现在世、未来世来看的。也就是说,以现在世来讲,这个时段我们有这样一个怨家,可是论过去世的话,他并不是我们的怨家,他是父母、儿女、兄弟、夫妻;而且在未来也未必是怨家,也有可能又是父母、儿女、夫妻、兄弟等六亲眷属,甚至是要好的朋友或有缘有恩的人。从这一点来推想,瞋恨的心就比较会降伏下来。

这也可以推想到,凡是存在的都只不过是因缘和合的暂时现象,并不是永远不变的真实。如果能够这样体会,对于现前的顺逆境、好与坏,就不会太执着。

后面又说「仁德含弘,慈力无量」,意思是说慈悲心的功德很大,尤其现前的怨家、逆境,正好是我们拥有无量慈悲之功德的大好机缘;所以我们要有智慧去索取,不然白白失去,岂不可惜?

再来,谈到「怨」是增上缘。对修行来讲,怨不是怨,怨是成就自己的增上缘,就好像《金刚经》提到:「如我昔为歌利王割截身体,我于尔时,无我相、无人相、无众生相、无寿者相。何以故?我于往昔节节支解时,若有我相人相众生相寿者相,应生瞋恨。」佛陀那时候是忍辱仙人,他不但不瞋恨、痛恨、报复对方,反而起慈悲心,想到这个人这样的行为将来会堕地狱,我第一个要先救他。这样的境界我们当然是做不到,这几乎已达到了无生法忍的境界。不过,我们了解有这样的道理、这样的人物,即使做不到,但心向往之,也就是「见贤思齐」,这样就不会「以瞋报瞋,瞋还着之」。

古德说:

  一念瞋心起,百万障门开。

百万障门都由于一念的瞋心,没有那一念的瞋心,百万障门就不开;也就是说,本来有百万个通畅的、成就道业的门路,由于一念的瞋心,这些门路就都没有了,堵住了成佛的大道。

《菩萨地持经》说:

  多瞋恚者,死当堕泥犁。

瞋恚心重的人,死了往往先到地狱,受地狱之火的燃烧。因为瞋心如同火,是相应的。也就是说,若有身体,心中有瞋,身体就会生病;若没有了身体,他整个灵魂就都是火在燃烧,也就是地狱。想起来是非常可怕的。

又说:

  后虽复人身,面貌丑恶,人所憎恶。

离开了地狱的果报之后,假设再得到人身,也是容貌丑陋。别人看到自然会想远离,无法得到好因、好缘、好人、贵人。

《寒山大士诗》说:

  瞋是心中火,能烧功德林,
  欲行菩萨道,忍辱护真心。

这些都是在说瞋的祸害,以及修习慈悲忍辱的功德。

人,都会有情绪;但是要照顾好情绪,也就是「情绪控管」,控管情绪已成为现代的一门显学。一个人能力很强,办事也很积极,可是往往个性也跟着很急躁;有的人很感性,这也很容易有情绪;有的人比较有个性,同时见解比较偏激,思维也比较极端,反应往往比较激烈,言语也往往比较暴烈,一旦发起脾气来几乎如同狂人一样。这种现象,可以说是一种心理疾病。

当然,每一个人都有心病──因为有贪瞋痴就有心病,一切都是贪瞋痴引起的,只是太强烈、太明显了,就应该有所对治。有这样心理的疾病,如果能够虔诚、长时的念佛,疾病是会消除的。因为疾病无非是来自于自己的业障,业障在,疾病(身病、心病)就没办法消除;业障消除,不管是身病或心病自然也会消除。

所以,我常讲凡事都要理性、要冷静,修行人的心更要平静、平和;思维做事都要能够平和、平稳,也就是取中庸之道,不过与不及,不偏不倚。因此,个性比较强势、强悍、强硬、强烈的人,也要反观自省,因为不能谦卑、调柔、柔顺、柔和、温和,往往会自害害彼。

可能有人会想:师父是勉励而已,我们应该不至于有刚刚所讲的那么严重的现象吧?其实是有的,只是五十步跟一百步的差别而已。

所以,一个修行人要时刻观照自己的内心,如《修心八颂》所讲的:

  愿我恒常观自心,正当烦恼初萌生,
  危害自己他人时,立即强行令断除。

当然讲道容易行道难,因为道理是讲给人家听的,修是要求自己做的。所以我们对任何一个人──不管亲人、一般的人,乃至跟有怨的人,甚至是对立的人,都要抱着平等的慈悲心来利益他们。

宗风说「学佛大悲心」,佛有大悲心,我们比较能理解,阿弥陀佛大悲于我,所以要救我,因为佛有大悲心,不但不跟我们计较,还包容我们,接纳我们。如果我们也真能体会佛的悲心一二,对人、对事、对物,也就比较能够包容、不计较。所以,一个人对阿弥陀佛的悲心体会多少可以从哪里看出来呢?从对别人的包容有多少、对别人不计较有多少来看。

当然,这样的意思并不是说用这一把尺来衡量是否能往生,要是这样的话,有机会能够往生的人就不多了。

为什么?因为我们都是娑婆世界特别顽劣的众生。虽然了解道理,可是境界一来,不满、情绪马上就冲出来了,等到静下心反省的时候,往往已经来不及了。只是,一个有体会到弥陀慈悲救度的人,个性会比较柔软;假若脾气爆发了,反省也会比较快,不会像以前无知无觉,或者认为是理所当然。

有关第三点提到的「仁德含弘,慈力无量」,接下来我引用《杂阿含经》卷第四十七的四段经文再度说明。

  世尊告诸比丘:
  譬如士夫,晨朝以三百釜食惠施众生,日中、日暮,亦复如是。
  第二士夫,时节须臾,于一切众生修习慈心,乃至如毂牛乳顷。
  比先士夫,惠施功德所不能及,百分、千分、巨亿万分、算数譬类不得为比。
  是故比丘!当作是学:时节须臾,于一切众生修习慈心,下至如毂牛乳顷

佛陀譬喻说,有一位有地位的富贵人家,早上布施三百个便当给需要的人,中午、晚上也同样供应三百个便当;另一个人,他在短暂的时间对一切众生修慈悲心。这两者相比较,修慈悲心的功德不是一般布施的功德所能相比的──甚至百分千分亿分都难以比较。可见慈悲心的功德多么广大,多么无量。

接下来:

  世尊告诸比丘:
  譬如人家多女人少男子,当知是家易为盗贼之所劫夺。
  如是善男子、善女人,不能数数下至如毂牛乳顷,于一切众生修习慈心,当知是人易为诸恶鬼神所欺。
  譬如人家多男子少女人,不为盗贼数数劫夺。
  如是,善男子!数数下至如毂牛乳顷,于一切众生修习慈心,不为诸恶鬼神所欺。
  是故,诸比丘!常当随时数数下至如毂牛乳顷,修习慈心。

佛陀又譬喻说,有一个大家庭,男人很少,女人、小孩子比较多,这样的家庭往往容易被强盗、小偷抢夺。如果不修慈悲心,就好像家里面没有男人,就会有种种的鬼神来欺压、恼害。这个譬喻的意思是说,能够修慈悲心,就好像家里面有男人,外人不敢欺负;没有修慈悲心,就像家没有男人,这样过去的怨家债主、其他鬼神就会伺机加害报复。

接下来:

  世尊告诸比丘:
  譬如有人有匕手剑,其刃广利。有健士夫言:「我能以手以拳椎打汝剑,令其摧碎。」
  诸比丘!彼健士夫当能以手以拳椎打彼剑,令摧碎不?
  比丘白佛:「不能,世尊!彼匕手剑其刃广利,非彼士夫能以手以拳椎打碎折,正足自困。」
  如是,比丘!若沙门、婆罗门下至如毂牛乳顷,于一切众生修习慈心,若有诸恶鬼神欲往伺求其短,不能得其间便,正可反自伤耳。
  是故,诸比丘!当如是学:「数数下至如毂牛乳顷,修习慈心。」

佛陀又譬喻说,有人有一把很锐利的刺刀,假设有一个勇士说:「他的刺刀再怎样的尖锐,我的拳头都可以把他打碎。」佛陀问比丘们:「你们想这样可能吗?」比丘们回答:「当然不可能。拳头再怎么样的大,都跟刺刀不能比,一碰上去,如同蛋碰到石头,立刻被刺伤了。」佛陀说:「我们为一切众生修慈悲心,其他的鬼神就不敢伤害我们,为什么?就好像拳头对刺刀一样,他们不敢;如果他们这样做的的话,反而会受伤。」

由此也可以延伸了解,假设有人被无形众生干扰,这样反而要反省自己,是因为自己慈心不够。一个有爱心、有慈心的人,几乎是所行无阻,走到哪里天神就恭敬到哪里,怎么会被鬼神所害呢?可以说修慈心的人,他就是光明,光明所到之处是没有黑暗的,因为黑暗一碰到光明,黑暗也成为光明。

佛陀以这个故事来譬喻修慈心的利益。

接下来:

  世尊以爪抄土,告诸比丘:「于意云何?我爪上土多,为大地土多?」
  比丘白佛:「世尊!爪上土甚少少耳,其大地土无量无数,不可为比。」
  佛告诸比丘:「如是,众生能数数下至弹指顷,于一切众生修习慈心者,如甲上土耳;其诸众生不能数数下至如弹指顷,于一切众生修习慈心者,如大地土。」
  是故,诸比丘:「常当数数,于一切众生修习慈心。」

佛陀有一次用指甲挖一小撮土,然后问弟子们说:「我指甲上的土跟大地的土比较,谁多谁少啊?」比丘们回答:「大地的土多得不可计数,指甲上的土只是少少的一点,根本不能比。」佛陀说:「能够修慈心很稀有,世界上能够修慈心的人就好像指甲上的土,没能修慈心的人,就好像大地的土。」

佛陀以这个故事来譬喻修慈心的难能可贵。因此我们应该把握机缘去修慈心,要成为指甲上的土,而不是大地的土。

佛陀也曾用「爪上土、大地土」来譬喻「得人身、失人身」的数量。意思就是说,堕落地狱、饿鬼、畜生的与得到人身数量的,根本不能比。得到人身的只有像指甲上的土那么少,不能得到人身而堕三恶道的如大地的土那么多。

佛陀也曾以此来比喻,得人身能够听闻佛法的如爪上土,没能听闻佛法的好像大地的土。

又比喻,闻佛法能够得到解脱的如指甲上的土,没能得到解脱的如同大地的土。

这也可以用来比喻台湾的佛教,看起来很兴盛,可是所讲的大多是人天佛教,讲解脱的不多;因为讲解脱,不是圣道门就是净土门,以圣道门来说,也要从「五停心观」开始讲起,不是口讲修行就是修行。修行有修行的步骤,有从饮食上、起居上来调,也有从身上与心上来调,还有行法的修持,都是有次第内容的。大乘有大乘的内容,小乘有小乘的内容。如果是净土门,就是要以往生极乐世界为目的,希望下一辈子不再轮回,而是倒驾慈航而来。

目前台湾佛教看似兴盛,可是很少讲到这两个法门,那岂不是虽然学佛,也只结个缘而已?下一辈子既不能解脱,下下一辈子还能当人吗?未必。

自古以来,学道者如牛毛,开悟、证道、成就者如麟角。观察过去,检讨现在,就可以了解:如果不修学净土法门,真的难有解脱的希望;若是修学净土──善导大师的净土法门,就能万修万人去,当生得解脱,一世能圆满。

接下来,讲两个故事。


一、王永庆的一席话:

  一根火柴棒价值不到一毛钱,一栋房子价值数百万元,但是一根火柴棒却可以摧毁一栋房子。
  可见微不足道的潜在破坏力,一旦发作起来,其攻坚灭顶的力量,无物能御。
  要叠一百万张骨牌,需费时一个月,但倒骨牌却只消十几秒钟。
  要累积成功的实业,需耗时数十载,但要倒闭,却只需一个错误决策。
  要修养被尊敬的人格,需经过长时间的被信任,但要人格破产却只需要做错一件事。
  
  一根火柴棒,是什么东西呢?它就是下列四项:
  1.无法自我控制的情绪
  2.不经理智判断的决策
  3.顽固不冥的个性
  4.狭隘无情的心胸

上述四点,尤其是第一点,是最根本的。能够控制情绪,就比较理性,不会冲动,也比较客观,不会冥顽不灵。不情绪,心中就比较平和、开阔,不会狭隘无情。

二、「呆若木鸡」的典故。

战国时代,有一个人叫做纪渻子,他很会驯养斗鸡,因此齐王找他来驯斗鸡。

过了十天,齐王问他:「鸡可以上场了吗?」纪渻子答:「不行,它现在骄傲气盛,没有什么胆量,也没有什么见识,可是却虚张声势,自狂、自傲,其实它是不堪一击的。」

又过了十天,齐王再问斗鸡情况如何?纪渻子答:「还不行,这一只鸡容易冲动,听到其他鸡叫,就冲动的不得了。」

又过了十天,纪渻子还是老话一句:「差不多了,但是还不可以。现在斗鸡眼露凶光,狠视其他敌鸡,气势还太盛,不具备大将之风。」

又过了十天,纪渻子向齐王报告:「可以了,现在这一只鸡听到其他的鸡叫,听而不闻,看到其他的鸡跳跃,视而不见,可说呆若木鸡,很沉稳、很沉着,既不惊怕,也不惊动,是具备斗鸡得胜的所有条件了。只要其他斗鸡一见到它,就会落荒而逃,不战而胜,这才算是真正的斗鸡了。」

所以修行人应该要像「呆若木鸡」典故的精神一样,要学习安忍,能忍自安。要沉着、沉稳、稳重,气定神闲,从容安详,不可冲动,不可情绪,不可躁急,不可逞匹夫之勇。

有些事情,我们不能忽略,但也不要把它看得太严重,就是以冷静、平静、理性来看待,平常心就好。这样往往能够认清事相,也能够做最好的处理而不会有差错,或者与人有对立、积怨。

修行人在言语、行为上尽量不要与人冲突、对立,同时要让他人能够肯定自己、欢迎自己;若能让对方认为自己是一位善知识,可以给他带来成就,这样就更好。

接下来说「生命中的三种人」:

每一个人生命之中都会遇到三种人:

  • 第一种人,无怨无悔不求回报地关心你、爱护你、帮助你的人。
  • 第二种人,伤害你、欺骗你,利用你的人。
  • 第三种人,既不曾伤害你、欺骗你,但也不曾予你关怀与无私帮助的人。

第一种人往往会是谁呢?都是母亲比较多。母亲对我们是无微不至的关爱,真的是任劳任怨、无怨无悔。当我们失败的时候,敌人会幸灾乐祸,可是会为我们流眼泪的是谁?是母亲;当我们成功的时候,有些同事会嫉妒,但是会为我们高兴的是谁?也是母亲。所以人生当中,会有第一种人,也都有第二种人,第三种人更多;当然第三种人也可能成为第一种人或第二种人,就看怎样跟对方互动。

要怎样互动呢?就是要尽量化敌为友,化疏为亲。但这不容易。

如果是敌人,能先不把他认为是敌人,而是善知识,甚至过去世是最亲爱的人,这样心境就不一样。

幸福与成功的方程式:

离幸福的生活越来越近的方程式:第一种人的数量在你生命中呈几何倍数增长,达到「辉煌」,第二种人数目却逐渐接近于零时。

离成功的人生越来越近的方程式:当你出现在他人生命中的第一种人行列里的次数愈多,成为他人生命中的第二种人的次数愈少。

所以,人与人相处,尤其是师兄弟在一起,希望没有第二种人,有的话只有第一种人。

今天就讲到这里,愿我们慈心增长,彼此包容,互相接纳。

南无阿弥陀佛

`──慧净师父2016年10月27日于净土宗协会开示

佛教讲缘起,今天大家远地而来具会一处,主要是「缘」,所谓「有缘千里来相会,无缘对面不相逢」。当然我们这个缘,不是世俗的缘,是佛法的缘,是阿弥陀佛的缘。因为,如果没有阿弥陀佛,我们现在不可能会在这里聚会。而且我们也是以法相见,不以世俗相见。大家难得来一趟,我想就跟大家分享佛法,尤其是有关阿弥陀佛慈悲、平等、无条件救度的法。

大家手上都有一份讲义,讲义的内容都是经文,对大家来讲可能会比较生涩;不过如果对法义有兴趣,尤其是站在布教线上的弘法者,会觉得很可贵。这一些法语都有纳入我们出版的丛书当中,布教执事讲经说法都离不开阿弥陀佛的慈悲救度,所以这一些法语大部分都会引用到。

这份讲义的标题是「大慈悲五要点」。「大慈悲」不是就菩萨,当然更不是就我们凡夫众生来说的,是就佛的慈悲──佛心来讲的。

「慈悲」有三种:大慈悲、中慈悲、小慈悲。大慈悲就是「无缘大慈」,中慈悲叫做「法缘慈」,小慈悲叫做「众生缘慈」。

「众生缘慈」,是我们这样还有贪瞋痴烦恼的凡夫多少能够做得到的。什么是「众生缘慈」呢?就是说必须以其他众生的困难处境作为因缘,才能够产生的爱心,所以叫做「众生缘慈」,换句话说,如果没有那样的境缘,就不可能产生爱心。

「法缘慈」,是菩萨的境界。菩萨证悟到「一即一切,一切即一」,看一切众生就是他自己。为什么?因为菩萨证悟了空性,了解到众生的苦乐祸福跟他有绝对的关系;本来没有生死轮回,可是众生却被烦恼业障所盖,徒受生死轮回之苦,因此就产生悲愍之心而要救度众生,救度众生也等同救度自己,因自他不二。这样的境界是证悟到法的空性才会生起。

「无缘慈」,到了佛的境界就是「无缘慈」,也就是说,不是透过「法缘慈」,也不用以其他苦难众生作为缘起对象,他本身来讲就是慈悲,就是爱心,天性自然的,全身心、内外上下都是慈悲;他是自自然然、不假功用的,不需造作的,这个就是佛的「无缘慈」。

如同太阳本身就是光,天性自然的,全体、内外都是光,他的光是自自然然,不假功用的,不需造作的。太阳一出,自然无所分别地光照十方,不会选择性地照一方不照另一方,照某物不照另一物。

体会到佛的无缘慈之后,我们对阿弥陀佛的救度就不会有所顾虑,就能真正的「无疑无虑」;因为晓得佛是无缘慈,知道他肯定对我不会分别、不会选择、不会排斥,佛一定不会舍弃我们。

接下来请大家看讲义:

  佛之大慈大悲加以分析,约有五个要点:
  一、平等普救,二、特怜罪苦,三、代众生苦,四、全力以赴,五、清净无染。

这五点是就佛的大慈大悲来讲的,这五点如果缺了一点,那就不是佛的大慈大悲。

一、平等普救

「平等普救」就是平等性地、普遍性地的救度众生。也就是说,佛是救度众生的,他的存在就是要救度众生,而且他的救度是平等地、普遍性地包含所有一切众生。同时也让我们了解何谓信佛?何谓念佛?也让我们知道有救度、而且是完全的被救度。

一般对佛教的修行概念,首先就是要三皈依,然后要受戒,进一步持戒。这只不过是一个基础,往上的话还有定,还有慧,要达到成佛,还要圆满六度万行。认为佛教是佛陀的教育,佛陀如同老师,我们如同学生,老师教导学生,学生理解之后依照老师所教导的去做,即是所谓「依教奉行」。一般对佛教的概念是这样。

这是正确的,因为就八大宗派来讲,除了净土宗之外,其他各宗都是以个人的力量修行,行持上,必须先断除自己贪瞋痴的烦恼,进一步广修六度万行,才能向佛的境界迈进。

但以净土宗来讲,却完全不是这样,净土宗是讲救度的,佛与众生的关系就好像父子一样,父亲疼爱儿子,但晓得儿子没有能力,父亲却有这个能力,所以预先为孩子做好一切准备,然后全部无偿赠送给孩子。

佛的存在,就是要救度众生,佛教有一个救度的法门,我们不信这个法门便罢,如果信受这个法门的话,今生今世就能够被救。净土宗本身是救度的宗教,修学净土宗首先要有一个概念──这个法门是讲救度的。

古来讲净土宗一向强调「信愿行」,但往往都是着眼在「自力」上,「信愿」之后就是要自力「修行」,所以,这个「行」虽然也是指「念佛」,但是却不是着眼在弥陀的救度,而是着眼在自己的功夫。认为念佛要有功夫,甚至觉得只有念佛不够,还要加上其他的善行功德来插助。这样就不是讲救度,是讲自己的功德回向,和阿弥陀佛作条件交换;如果是讲救度的话,必须是没有任何条件、没有任何门槛,是白白送给对方的。

其实,以我们凡夫来讲,念佛根本没有功夫,修行也没有功德。为什么?因为以我们的根机根本达不到;既然达不到,只有全凭救度──完全依靠弥陀的救度而已。

所以,即使我们念佛,也是着眼在「弥陀的救度」上来念佛的。

因此,所谓「信愿行」,「信」什么?一方面信有极乐世界跟阿弥陀佛;进一步信极乐世界是我们的;阿弥陀佛是要救度我们的佛,而不是高高在上,让我们匍伏在大地哀求救拔的佛,不是这样的。
因为阿弥陀佛是一位救度的佛,所以他是非常亲切、平易近人的,而且是主动的来到我们面前,呼唤我们,要这样的信。

「愿」也有两种,一种是自力的愿,一种是他力的愿。

「自力的愿」是一种愿求、盼望,希望能够得到,盼望将来能到某个地方,能够成为什么样的人物、得到什么样的成就⋯⋯而且这些愿望未来能不能实现,目前还不晓得。

「他力的愿」是一种预约,也就是说,别人东西要给我们,我们愿不愿接受?「愿」的话,就能够得到,因为本来就是要给你的,所以,重点只在你愿意与不愿意而已。

净土法门的「愿」是他力的愿,是接受的愿──愿意接受。所以,就「信」来讲,就「愿」来讲,都是他力的。

「行」,也是「他力的行」。为什么是「他力的行」?因为是随顺阿弥陀佛,阿弥陀佛要我们念佛,我们就念佛。

这一句弥陀名号如同大愿船,我们念佛就等同坐上了弥陀的大愿船。我们相信弥陀是救度的佛,他愿意救我们,我们愿意给他救;然后依照他所说方式──就是念佛,只是念佛。

所以,对我们来讲,不是以这一句名号为工具来累积自己念佛的功德,或累积自己念佛的功夫,而是随顺弥陀。因此,每一个人就依各自不一样的根机来念这句弥陀名号。「依各自的根机」意思是,一天能念多少就念多少;念佛的时候,心是清净或不清净,杂念是多还是少也各个不一样,总之,就是依每一个人的情况来念佛。也就是说,虽然根机彼此不一样,但都已是坐在同一条船上了。就好像坐在船上的有皇帝的身分,也有乞丐的身分,也有一般百姓的身分。身分虽然不一样,但都是坐在同一条船上,时间一到,也就是到了彼岸的时候,大家统统舍掉原来的身分,穿上了「一生补处、三十二相」的衣服,成为同样的内心与同样的相貌。

所以,虽然因地时的根机各有不同,可是往生净土之道,所依靠的不是以我们各自不同的根机,各个不同的自我功德、功夫,而是共同都依靠这一句相同的万德洪名;因此,虽然根机千差万别,但都因为同样的念佛,而得到同样的果报。

  佛之无缘大慈同体大悲,以一切众生为其自己,自他一体不二,无亲疏人我爱憎,同体同心,同感同受,同苦同乐,一视同仁,平等救度。
  佛是不分亲疏,不论对象,不讲条件,只有付出,不求报酬。佛本心本性本质即是慈悲,即是大爱。

到了佛的境界,不仅把所有众生──不管是圣人还是凡夫,善人还是恶人,都看成他自己。以譬喻来讲,就好像十方众生跟佛都是同一个身体,都是佛的手、脚、眼、耳、鼻、舌、脑髓、五脏六腑。进一步更关系到「天性自然」,佛的天性自然就是慈悲、大爱;要佛不慈悲、不大爱,那是不可能的,因为那是佛的本质,如果没有此种本质,那就不是佛了。所以佛的慈悲、大爱是不勉强、不需假借其他因缘的,因此,当然就不分对象、不讲条件,不用祈求拜托,也没有彼此条件交换的。

  于佛而言:亲人,爱;非亲非故,亦爱。

对佛来讲,有血缘关系的亲人固然爱;不是亲人、没有血缘关系的路人、陌生人也爱,而且不分亲疏,都是一样的、平等的爱。

我们凡夫就不一样了,凡夫对自己的亲身骨肉疼爱有加,对别人的儿女就不可能那样,甚至对仇人儿女,还会心怀排斥、恨意。

  对我好,爱;对我不好,亦爱。

凡夫都是:对我们好就感恩戴德,对我们不好,就恨之入骨。佛则超越这种分别,一律平等慈爱。

  美丽可爱,爱;丑陋不可爱,亦爱。

对于美丽可爱的,一般人都会喜欢,可是对于丑陋、卑贱的也能够爱,那才是真正的爱。

  善人,爱;恶人,亦爱。

凡夫众生都有是非善恶之心,不仅是非分明,善恶也划分得很清楚,更有人是嫉恶如仇。这从社会或者道德观念来说的话是好的,可是会有带来瞋恨的负作用。

佛教的领域就不同,对佛来讲,佛本身就是爱,所以他的心中、眼中只有爱,没有众生那种善恶分别之心。毕竟,众生的善不是真正的善,恶也不是真正的恶。为什么呢?原因在于众生的善恶行为,究实而言,都是因缘促成的。在某个因缘之下,我们行善,是个善人;如果换了另一个环境、另一个因缘,可能我们就会行恶,变成一个恶人。佛法是综观过去、现在、未来整体性看待的。所以凡夫的善不是真正的善,只是因缘和合,暂时呈现而已,是会改变的,不是永恒不变的真实;反之,恶也是这样,只是暂时的表现,它也是会改变的,不是永恒不变的真实。

所以,对我们好,我们固然爱他;对我们不好,我们也要爱他。为什么?他现在对我们不好,可是在过去世当中未必也对我们不好,有可能对我们很好,甚至可能是我们的父亲、母亲、妻子、丈夫、儿女。而且,未来也不一定永远对我们不好。所以现在的不好,只是现在因缘的和合而已。

如果能够这样看待的话,固然我们对亲人会有爱心,对一般非亲非故者,也会有爱心;更进一步,对妨碍我们、得罪我们、恨我们、伤害我们的人,我们也就能心存爱心。

何况,一个人如果贪瞋痴未断的话,所做的一切都不是真实的,善不是真正的善,恶也不是真正的恶。

  此爱无我而救度众生,为救众生,损己舍己亦所不惜。

这一种爱是大慈大悲的大爱,没有我执,也没有法执;具有这种爱的人,他不只是悟入空性,其实是直入涅槃的。涅槃就是不生不灭,也就是说,他的爱心是自自然然的,不因为某种情况而生,也不因为某种情况而灭。一般佛都如此了,何况佛中之王、光中极尊的阿弥陀佛。

阿弥陀佛是为了救度十方众生而存在的,他以五劫的时间为我们发下了四十八个大愿,经过兆载永劫的时间积植菩萨无量德行,才圆满这四十八个大愿。这四十八个大愿的圆满完成,完成了三个层面:

  • 第一,完成阿弥陀佛本身;
  • 第二,完成我们的极乐世界;
  • 第三,完成救度众生的功德力量。

总的来说,就是完成了这一句名号。

阿弥陀佛本身在哪里?就在这一句名号;极乐世界在哪里?也不离开这一句名号。
阿弥陀佛就是要以名号度众生,如果把名号拿掉,阿弥陀佛就不能救度众生,我们众生也不晓得要怎么跟阿弥陀佛接上关系了。
接下来引用经文来说明佛的平等普救。

  《观经》说:「佛心者大慈悲是,以无缘慈摄诸众生。」
  《观经疏》解说:「明佛心者慈悲为体,以此平等大慈普摄一切。」

《观经》这段经文,善导大师分成三个层面来解释:第一慈悲,第二平等,第三普救一切众生。
佛心的本体就是慈悲。这个慈悲是平等性,所以说「以此平等大慈,普摄一切」。「普摄」就是普遍性地救度一切众生,不论善,不论恶,不论根机高低,都平等救度。
所以第一个要点就说「平等普救」。
「佛心者大慈悲是」,大慈悲就是大爱心;「无缘慈摄诸众生」就是以没有条件的爱心救度众生。

由此我们可以晓得,佛教当中有救度的法门,而且这个救度法门是不讲条件的,《观无量寿经》的经文就已经说得清清楚楚,明明白白。只不过因为写的是古文,如果翻译成现代的文字,就是「佛就是大爱心,以无条件的爱心救度众生。」

接下来:

  《大经》说:「如纯孝之子爱敬父母,于诸众生视若自己。」

阿弥陀佛把一切众生看成他自己,这是阿弥陀佛大慈大悲的本质,救度之所在。

  《金刚经》说:「是法平等,无有高下,是名阿耨多罗三藐三菩提。」

「是法平等」,这里所说的「法」是指佛性,佛性平等,没有高下之别。一个证悟到佛性的人,他看一切众生都是平等的,没有善恶、上下、高低、好坏、贵贱的差别。也就是说,没有男女老幼、贵贱智愚贤不肖这些差别;同时,进一步是把众生看成他自己的。

接下来:

  《八大人觉经》说:「菩萨布施,等念冤亲,不念旧恶,不憎恶人。」

这也就是前面所讲的,佛看一切众生都是冤亲平等的,无所谓恶,无所谓善。菩萨布施都已经如此了,何况是佛呢?

接下来:

  《维摩经》说:「众生苦恼我苦恼,众生安乐我安乐。」(取意)

`

这岂不是众生就是他自己,众生的苦乐就是他的苦乐?因此他有责任去达成拔众生之苦,给与众生喜乐。

  《华严经》说:「世间所有广大慈,不及如来一分毫。」

世间所有的善人、声闻、缘觉、菩萨,他们的爱心与慈悲,如果跟佛的慈悲来相比的话,是分毫都无法比的。因为佛的慈悲,彻入骨髓,佛的慈悲,深广无边,佛的慈悲,超绝无比。

  《观经疏》说:「愿以此功德,平等施一切。」

「平等施一切」,十方众生不分亲疏、内外、善恶、圣凡、缘与无缘,都如同一体而平等无条件的回向与布施。

  《法事赞》说:「人天善恶皆得往生,到彼无殊齐同不退。」

这几段经文都是在说明佛的慈悲是平等的、没有分别的;进一步把我们凡夫都看成他自己。所以净土法门是平等的──因平等,果也是平等的。

所以昙鸾大师就说:「同一念佛无别道,远通法界皆兄弟」,法界的菩萨跟念佛的众生都是兄弟。

二、特怜罪苦。

慈悲的特色不只是平等,在平等当中对于罪苦的众生却是特别的加以怜悯。

  佛之大悲救度,以愚恶罪苦之人为正机(主要目标,直接对象)。
  怜愍恶人更甚于善人,怜愍逆己者更甚于顺己者。

「正机」就是主要目标,直接的对象。

下面引用几段法语,更能一眼看出佛特别怜愍罪苦之人,佛的救度是以愚人、恶人、罪人、苦人为直接的对象。

  《观经疏》说:
  诸佛大悲于苦者,心偏愍念常没众生,是以劝归净土。
  亦如溺水之人,急须偏救;岸上之者,何用济为?

这一段法语是使用譬喻。佛就好像是水中的救生人员,救生人员最首先要救的对象是谁?是溺水的苦者。不是溺水的苦者,就不是他职责的首要目标。所谓「溺水之人」是指谁呢?是指「常没众生」。「常没众生」就是会堕落三恶道的众生,而且常常堕落三恶道。

以我们来讲,现在是在人道,人道是「浮」三恶道是「没」。虽然我们这辈子是「浮」──得人身,可是佛陀说人身难得,若失去人身的话,所谓「一失人身,万劫难复」,因此善导大师警惕我们,要认识自己的「本来面目」。

凡夫众生的「本来面目」是什么呢?众生固然有佛性,但因被我们的烦恼与业障盖住,我们自己没有力量能够掀开这个业障烦恼,因此,我们要警惕自己的「本来面目」是「常没常流转的罪恶生死凡夫」,是这样的众生。

这样的众生,就是阿弥陀佛第一、首先要直接救度的对象。
善导大师又说:

  三恶火坑,临临欲入。若不举足以救迷,业系之牢,何由得免?

我们众生是踏在什么地板上呢?是三恶火坑的地板上。而且人生无常,一旦一气不来,就要面对三恶道了,可以说千钧一发,危急之至,如果现在不救的话,就来不及了,因此现在是升沉的一个重要关键。这也显示佛特别以凡夫众生为他救度的目标,而且随时摆好姿势要救度我们,才能于危急之际,立撮即行,唯恐稍有延迟就来不及了。

  《菩萨地持经》说:「菩萨于恶人所起慈悲心,深于善人。」

这一段经文说得很明白、很直接。
菩萨对于恶人所起的慈悲心比善人还要深澈,为什么呢?因为善人一时还不至于堕落三恶道,他还有缓冲的时间;恶人就来不及了,如果不马上救度,立刻就堕落了。所以说菩萨对恶人的慈悲爱心,比善人还要深、还要急迫。

  《观经》说:「为未来世一切众生,为烦恼贼之所害者。」

从《观经》这一段救护文就能了解,释迦牟尼佛讲《观无量寿经》不是为定善的凡夫,也不是为散善的凡夫,是为连定善、散善都做不到的烦恼凡夫。烦恼就是苦恼,为苦恼众生所说的法当然不是定善的法,也不是散善的法,是什么法呢?是「妙法」。

什么是「妙法」呢?「妙」就是「不可思议」;什么是不可思议呢?能够起死回生的,叫做「不可思议」,否则都不是不可思议,这样的法就叫做「妙法」。

因此,使我们能够死而复生,使堕落三恶道的能够离开三恶道,使六道轮回的能够离开轮回,使不能成佛的能够往生成佛,这个法叫做「妙法」。

这个妙法在哪里呢?就在「南无阿弥陀佛」这一句六字名号里。六字名号就是讲阿弥陀佛的救度,因此《观经》的重点意趣不是讲定善、散善,而是以定善、散善为方便来引导所有的众生归入念佛;同时也以定善、散善与念佛相互比较,来突显这一句名号功能的不可思议。因此,《观无量寿经》把念佛人譬喻为「芬陀利华」,也就是「妙莲花」。

《法华经》的经名就是《妙法莲华经》。佛,就是芬陀利华,所以妙法就是佛的法。因此用莲花譬喻妙法的经,称为《妙法莲华经》。使本来不能成佛的声闻、缘觉也能够成佛的法,就是《法华经》的妙法。

以净土三经来讲,更是妙法中的妙法。因为不只能令三乘(声闻、缘觉、菩萨)快速平等成佛,更能让五乘──包括凡夫之中的天界众生以及人道的众生,统统能够平等成佛的法。真正是妙中之妙!

因此《观无量寿经》就说:「若念佛者,当知此人则是人中芬陀利华。」也就是说,念佛就是芬陀利华的法门,念佛就是成佛的法门。

所以,《观经》主要不在讲定善,也不在讲散善,主要是在讲这句六字名号,回归这句名号。为什么?因为《观经》是「为烦恼贼之所害」的众生所讲的经典,因此不可能以定善或散善来要求他们,因为他们无能为力,根本做不到。对这样的人只有「救度」才能够让他们起死回生,否则他们为烦恼贼所害,必定要堕三恶道。

  《大经》说:
  如来以无尽大悲,矜哀三界,所以出兴于世,光阐道教,
  欲拯济群萌,惠以真实之利。

这段经文也称为「如来出世本怀文」,如来为什么出现在这个三界呢?是因他的无尽大悲,悲哀怜愍三界火宅的众生,为了救度这些众生。

这段「本怀文」彰显了净土宗精神的真髓,指出净土宗的两个重点:一、弥陀救度的无尽大悲,二、众生念佛的真实之利。

「拯济」是古文,现代话的意思就是救度。
「群萌」是众生的意思,指一切善恶凡夫,同时更是针对罪恶生死凡夫来讲的。「萌」就是种子跟刚冒出的芽。大地上杂草最多,而且是最不起眼、最没有价值的,是随时可以给人踩踏的。这里是以杂草来譬喻广大、烦恼的众生。

「惠以真实之利」,特别悲愍、救度罪苦的众生,要给他们最高的「真实」利益,也就是念佛往生成佛的意思。

又说:「吾誓得佛,普行此愿,一切恐惧,为作大安。」

我们最恐惧的就是堕落三恶道,因为我们这样的凡夫,烦恼特别强盛,业障特别深重,可是自己又没有力量摆脱,才会有这种恐惧。阿弥陀佛发愿,首先就说:凡是有恐惧的,要消除他的恐惧,要给他大安心、大满足,这个也是针对罪人、恶人、苦人来讲的。

又说:「我于无量劫,不为大施主,普济诸贫苦,誓不成等觉。」

《无量寿经》中,这段偈语是在四十八愿之后,名为「三誓愿」。也就是说,阿弥陀佛发了四十八大愿之后,又再度发下三个愿来涵盖这四十八个大愿:

  我建超世愿,必至无上道,斯愿不满足,誓不成等觉。
  我于无量劫,不为大施主,普济诸贫苦,誓不成等觉。
  我至成佛道,名声超十方,究竟有不闻,誓不成等觉。

第一誓愿显示,阿弥陀佛所发的四十八大愿是超越十方诸佛的愿。
第二誓愿显示,阿弥陀佛的四十八大愿都是要救度众生的、都是要给众生的,所以这一个法是救度的法门,完全是靠佛的愿力与功德,因此阿弥陀佛要做大施主,普济诸贫苦。「普济」就是普救──普遍救度的意思;「贫苦」是指愚痴烦恼,没有智慧、没有福报的罪恶生死凡夫。由此可知,这一首偈语也显示阿弥陀佛是以罪人、恶人、苦人为他的主要目标,直接的对象。

第三誓愿显示,阿弥陀佛这四十八大愿所完成的,就是完成这一句名号。「普济诸贫苦」就是以这一句名号来普救众生,也显示弥陀是以名号度生。

  《如来会》说:
  心或不堪常行施,广济贫穷免诸苦,
  利益世间使安乐,不成救世之法王。

这首偈点出阿弥陀佛是一位救度的法王。「法王」就是佛,是一位救度众生的佛。
那所救的对象是怎么样的对象呢?是「诸贫苦」;不但要救度这一些罪人、恶人、苦人,救度他们离开罪恶、离开轮回之苦,而且要让他们获得成佛之乐,假若不能成就这样的境界,他就不成为「救世之法王」,也就是南无阿弥陀佛。现今既然已经成为南无阿弥陀佛,当然就表示已经达到这样的目标了,已经成为「救世之法王」「救世佛」了。

  《庄严经》说:
  轮回诸趣众生类,速生我刹受快乐。
  常运慈心拔有情,度尽阿鼻苦众生。

这一首偈语也显明:平等普救当中,以罪恶众生为正机。
接下来《涅槃经》与《维摩经》也很突显:

  《涅槃经》说:「佛见众生烦恼患,心苦如母念病子。」
  又说:「譬如一人,而有七子,是七子中,一子遇病。父母之心,非不平等,然于病子,心则偏多。如来亦尔,于诸众生非不平等,然于罪者心则偏重,于放逸者,佛则慈念。」
  《维摩经》说:「譬如长者唯有一子,其子得病父母亦病,若子病愈父母亦愈。菩萨如是,于诸众生爱之若子。众生病则菩萨病,众生病愈菩萨亦愈。」

佛看一切的烦恼众生,就如同慈爱的母亲看生病的儿子一般。父母对七个儿子的爱都平等,不增加也不减少的,可是,七个儿子中,如果有一个比较愚痴或生病的话,当然父母的心就会着重在这个儿子身上,为这个儿子所花费的时间、心力就比较多。这表示,在平等的爱心当中依不同情况会另有特别的关爱。

《观佛三昧经》说:「佛光所照,常照如此,无间无救,诸苦众生。佛心所缘,常缘此等,极恶众生。诸佛心者,是大慈悲,慈悲所缘,缘苦众生。若见众生,受苦恼时,如箭入心,欲拔其苦。」

「无间无救」是指地狱众生,尤其阿鼻众生,这样的众生除了阿弥陀佛,其他法门是无法得救的。
「如箭入心,欲拔其苦」,慈母看待生病的儿子就是这样。几乎儿子的病就是他的病,儿子的苦就是他的苦;而且,可以说,母亲所感受的比儿子还要苦。

  《守护国界主陀罗尼经》说:
  如来大悲不思议,二乘悲如割皮肤,
  菩萨悲如割脂肉,如来大悲彻骨髓。

相互比较来说,「如来大悲彻骨髓」。悲彻骨髓的对象是谁?愈是罪苦的众生,愈让佛大悲彻骨髓,愈让佛如箭入心。

  《十住论》说:「深行大悲者,愍念众生,彻入骨髓,故名为深。」

《十住论》是龙树菩萨所写的,本段经文出自其中的《净行品》。什么叫做「深」?因为「愍念众生,彻入骨髓」,才叫做「深」,不然就是「浅」。

三、代众生苦

  众生苦恼由佛自己接受,佛自己承担众生苦恼,这是极深的悲愍心。
  罪苦众生无力断惑消业离苦,佛以无缘大慈同体大悲,代众生苦,拔苦与乐。

佛爱我们,佛要救我们,不可能说「某某人,你依照某某法去做,做到了,我才救你。」五戒做到了,十善圆满了,发四无量心,发四弘誓愿⋯⋯这些都要依教奉行。

不可能的,那一些我们都做不到。因此,我们没办法断我们的烦恼、消除我们的轮回罪业。但是佛爱我们,要救我们,为我们承担。所以《大经》说:

  为诸庶类作不请之友,荷负群生为之重担。

佛代替我们承担旷劫以来、生生世世我们所造作的种种罪业。因为那些业,我们承担不了,所以才会一直在六道常没常流转,佛知道这个困难症结,所以发心要一肩为我们承担。这段经文充分流露出佛菩萨大悲救苦的精神。

  《八大人觉经》说:
  生死炽燃苦恼无量,发大乘心普济一切。
  愿代众生受无量苦,令诸众生毕竟大乐。

佛代替我们的苦,佛要让我们获得成佛之乐。

  《梵网经》说:
  菩萨应代一切众生受加毁辱,恶事向自己,好事与他人。

《梵网经》就是《菩萨戒经》。不管有受戒或没有受戒,学佛的人应该是「学佛所学、学佛所行」,所以应该「代众生受加毁辱,恶事向自己,好事与他人」。

如果能够时常思维这一段法语,就比较不会去计较、与人对立;也比较不会起情绪、发脾气。但是那是菩萨的境界,在烦恼还没断之前,凡夫不可能做得到,不过还是要用心学习,做一分是一分,做二分是二分;再者,纵然我们做不到,但也尽量避免跟众生对立,不能代他的苦,至少不要跟他对立。

  《优婆塞戒经》说:
  愿为众生趋走给使,令彼安稳欢愉受乐,为他受苦心不生悔。
  不念自利常念利他,身口意业所作诸善,终不自为恒为他人。
  自舍己事先营他事,营他事时不择时节,终不顾虑辛苦忧恼。

「优婆塞」就是居士之意,《优婆塞戒经》是讲居士应守的戒律。内容也是讲代众生之苦,给众生之乐。

因地的凡夫都要这样学习了,何况已经圆满、无学、大悲的佛当然更是已然如此。
《华严经》说的更直接:

  我为救度一切众生,发菩提心。
  我当于彼诸恶道中,代诸众生受种种苦,令其解脱。
  我当普为一切众生备受众苦,令其得出无量生死。
  我宁独受如是众苦,不令众生堕于地狱。
  以身为质,救赎一切恶道众生,令得解脱。
  
  又说:「所有成佛功德法,悉以回施诸众生。」
  
  又说:「但愿众生得离苦,不为自己求安乐。」

这一些法语都很珍贵、难得,非常珍贵、难得,极其珍贵、难得,永恒闪烁着救度的光辉。

四、全力以赴

  佛救众生,策划消除众生苦恼使众生安乐,是毫无保留,彻底地尽其全力。
  如慈母呼唤奔救窥井的幼儿,极尽身心性命,全力以赴。

想想看,假若一位母亲,她看着她的婴儿无知的爬呀爬、晃啊晃,晃到古井旁边,而且向古井探头,这时候做母亲的是怎么样的心情啊?是非常地焦急啊、惊慌啊、担忧啊,那个时候一定是全身心毫无保留的,又是呼唤,又是奔跑地过去,实是千钧一发,若不如此,就怕来不及了。真的是「全力以赴」。

  《法华经》说:
  三界无安犹如火宅,众苦充满甚可怖畏。
  今此三界皆是我有,其中众生悉是吾子。
  而今此处多诸患难,唯我一人能为救护。
  
  《大集经》说:「唯佛独是众生父,于烦恼火而救拔。」
  
  《楞严经》说:「十方如来,怜念众生,如母忆子。」
  
  《大经》说:「我哀愍汝等诸天人民,甚于父母念子。」
  
  《大经》赞佛偈:「假使身止诸苦毒中,我行精进忍终不悔。」
  
  《大经》第十八愿说:「十方众生,若不生者,不取正觉。」
  
  《杂譬喻经》说:「积大誓愿慈悲众生,求头与头求眼与眼,一切所求尽能周给。」
  
  《不空羂索神变真言经》说:
  此是世间尊重父,此是世间尊重母;
  此是世间救度者,此是世间大日光。

这几段经文都突显出佛是众生的慈父悲母,众生是佛的孤儿;现在慈父悲母迫切地要救度孤儿的众生,返回涅槃的家乡,享受永恒的安乐。

今天比较像是导读,因为时间的关系,也无法一一解释,后面第五点清净无染,文字很浅显,很容易了解,就请大家回去自行阅读,静心思维。

五、清净无染

  前所列举四项,非出于追求自己名誉功利之心,是从完全脱离名誉功利心之清净至诚心所流露的无缘大悲救度众生,无私无我,非为名闻、利养、胜他。佛已彻证真如实相第一义空,无人法二执,空三心,泯四相,无住生心,三轮体空,住空、无相、无愿三昧。
  
  《大经》说:「住空无相无愿之法,无作无起,观法如化。」
  
  《金刚经》说:「菩萨应如是生清净心,不应住色生心,不应住声香味触法生心,应无所住而生其心。」又说:「是法平等,无有高下,是名阿耨多罗三藐三菩提。以无我、无人、无众生、无寿者,修一切善法,即得阿耨多罗三藐三菩提。」
  
  以上五个条件具备无缺的心性作用即是大慈悲。