我们助念团于今年3月的解行共修时，有师姐报告《净土宗双月刊》（第23期）所刊登： 「一句弥陀度亡婴」，发生在2016年9月初，于新加坡的念佛感应故事。于此文后面，有附上净宗法师的按语，例如：「本案主要情节：沈佳萱为流产孕妇念佛，转危为安，胎儿往生净土。本案最神奇之处在四个月胎儿往生，充分彰显『南无阿弥陀佛』名号功能不可思议，超情离见，纯他力，自然而然，法尔自然，主动、平等、无条件、无限制、无障碍。」

本公案奇特之处，在于大家皆无特意为胎儿念佛回向，甚至也不曾想到胎儿；也没有为胎儿立牌位、做超度等之情况下依然往生净土。因此，法师开示：「论胎儿本身，蒙昧无知，沈佳萱、孕妇皆忽略其存在，在自己无知、无人关顾的情况下依然往生。唯一的原因是这句南无阿弥陀佛。佛号才起，佛光即至，不知不觉，不祈不求，而佛号自然施予救度，超生净土。因为这是佛号本身具备的功用，法尔自然。如植物遇阳光照射，虽无心无知，不祈不求，自然生长，也是光照自然作用。」显然这是流产的胎儿于此不可思议的因缘下，遇到阿弥陀佛的光明名号摄取，如磁石吸铁，而得以往生净土。

虽然法师已如此开示，还是有人提问：「此胎儿往生净土的经论依据为何？」弥陀净土教法深妙，是唯佛与佛才能究竟的法门。个人只能就法师的开示，于自己所知很有限的相关经论与祖释，略说如下。

《无量寿经》提及阿弥陀佛以其光明名号，来摄受救度「十方众生」往生净土的「摄生三愿」，即第十八愿、第十九愿与第二十愿 ；亦即要摄受救度的对象，是上至等觉，下迄五逆、十恶、破戒与三恶道的十方众生；于根本愿（第十八愿）的成就偈云：「其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转。」而《大乘无量寿庄严经》亦言：「我若成正觉，立名无量寿，众生闻此号，具来我刹中。」

这是因为阿弥陀佛第十八愿所成就的六字洪名，已具足让念佛众生往生净土的资粮与功能。此六字佛号之义，诚如善导大师于《观经四帖疏》「六字释」所说：「言『南无』者，即是归命，亦是发愿回向之义； 言『阿弥陀佛』者，即是其行； 以斯义故，必得往生。」由此可见，应该是胎儿听闻到「南无阿弥陀佛」的光明名号，缘佛慈悲愿力「自然之所牵」的加持摄受，遂能往生极乐世界。

有人还问：「胎儿只听闻到他人称名念佛，不知胎儿有无念佛，能往生吗？」弥陀世尊，本发深重誓愿，以光明名号摄化十方念佛众生；我们虽不知胎儿有无念佛，但以善导大师于《观经四帖疏》（三缘唯摄念佛）之文义，众生忆念佛，愿见佛，佛即应念现在其前；命欲终时，佛圣自来迎接。

因此，他人称名念佛，弥陀必定应声而现前，放光摄护往生者。而由弥陀本愿力自然之所牵引，胎儿临终时，蒙佛接引往生净土，而得到不退成佛的「善终」。诚如《大方广佛华严经卷第十五》（贤首品）所言：「又放光明名见佛，此光觉悟将没者，令随忆念见如来，命终得生其净国。」

又如《瑜伽师地论》（卷第一）所言：「云何善心死？犹如有一将命终时，自忆先时所习善法；或复由他令彼忆念。由此因缘，尔时信等善法现行于心。」又言：「善心死者见不乱色相。」因此，可知：胎儿闻佛名时，见佛圣来迎的好相，必有忆念佛的善法现行于心。是一种「善心死」的证明，亦是一种最好的「善终」。

简言之，佛法力不可思议，众生心力不可思议，弥陀以光明名号摄护十方念佛众生的愿力更难思议；因此，对此易行而殊胜的难信之法，吾人只有信受奉行，老实念佛，才能得往生不退成佛的真实利益。诚如法师于按语所说：「吾人无他心道眼，此胎儿究竟是何因缘、有何心识活动，弥陀如何施以救度，皆所不知，只能信受现前事实。」亦如法然上人于《念佛决定往生文》所言：「佛法之深奥者，唯『南无阿弥陀佛』也。」

参考资料：

1. 沈佳萱（2016）‧一句弥陀度亡婴‧《净土宗双月刊》（第23期），97-101。

净土法门提倡机深信、法深信，净土行者一般都自认是凡夫根机，而且是罪业深重的凡夫。但如果只是泛泛地提一句「自身现是罪恶生死凡夫」，往往还是不会真正地体会到自己到底罪在哪里，难以落实机深信，而这句话也成为唱了高调之后一句自谦的口头禅──「你看，我不是挺谦虚的吗？」

要治病，光知道有病就够了吗？当然不够，还得知道是什么病不是？从知道我有病，到了解我到底有什么病，这其实是个痛苦而漫长的过程，因为这相当于揭自己潜藏的伤疤，去触碰最痛的地方，让自己最黑暗的地方出来见光，你敢吗？这其实是每个人要自己做的功课，来给自己做个体检，观照自己的种种观念、期待，最恐惧什么，最怕失去什么，最想得到什么，最不喜欢见什么人，为什么不喜欢⋯⋯然后层层剖析，剥开体面的外衣，至少对自己诚实地袒露自己，检验自己哪里有病，然后你才能去找办法治病。

更大胆的可以请人来体检，让自己置身于陌生人、陌生环境中，甚至接受「敌人」无情、挑剔的检验，看看自己到底病得有多深重，看看自己心理素质是否过硬，舍得放下自我，走出舒适区，能够在没有足够安全感的环境里，甚至很不安全的环境里不逃避，能住于不安全之中，接纳一切，包括自己内心的不安、恐惧。

曾经读到过一种说法，说有一种人是「草莓族」。草莓大家都吃过，又红又嫩，表皮极薄易损，一碰就坏了，有人就把那些看着光鲜亮丽但经不得碰撞的人称为「草莓族」，他只能在特别柔软优越的环境下保鲜一段时间。这样他势必要牢牢保护自己不受伤害，而他适应的环境也只有那么一个小角落，换个框子装就坏了，更别说禁得起风雨了。草莓的内心其实是焦虑的啊，它害怕受到伤害，因而会把主要精力用来筑起安全的小环境，保卫自己的利益。

果真要落实机深信，就一定要把眼光收回来，看自己的恶、自己的罪，看自己病在哪里；然后接纳自己有这样那样的毛病，一条条对治，一点点趋于健康。这个过程可能要持续一辈子，很慢很慢很慢。人一辈子都不得不安住在「我有病」这种不舒服的状态下，切忌麻醉自己，假装everything is ok。能够真的接纳自己有病，并且知道自己病在哪里的人，往往也更容易接纳别人，接纳别人的不是，接纳别人的逆耳之言，接纳别人可以不顺自己的意。

不要再给自己找借口说「我本来就是罪恶生死凡夫嘛，在业力的作用下，一切都不是故意的」，你可以故意有愿力，有愿力就能从根上──因上去改变。自己的生命唯有你自己负责，任何其他人都做不得主。如果你的生命失去独立性、自主性，那么就说明你向内观照的眼睛闭上了，你在看着别人──别人怎么看我，别人希望我是这样的；别人有这样那样的毛病，都是别人不好⋯⋯

你说：「我都念佛了，念佛一声消八十一劫生死重罪，每天阿弥陀佛都在帮我消罪业，一切交给阿弥陀佛了，我还自己费那个劲儿干吗？」果然你能念念在佛，一颗心都在念佛上，就像热恋的人一颗心都在恋人身上一样，就自然心不往外驰骋、攀缘，自己念佛还来不及，哪有闲心理俗情？但既然我们是凡夫，就有凡夫的习气，通常一颗红心掰成了无数瓣儿，附在无数的尘缘上，完全不受自己控制。如果这个时候还完全不知向内找原因，完全不知自己的健康状况，那就很可能在业力的作用下越滑越快，甚至念佛也会越念越生疏，因为你在凡夫这个方向上用力多了。在凡夫位上，不进则退。

念佛了还要吃饭吗？念佛了生病要治吗？念佛了还要遵守人类社会的基本法则吗？如果是的话，还是要安安稳稳过凡夫的生活，不要觉得念佛以后就可以什么都不顾地勇往直前，理应所向披靡，我们总不能预支佛的福报吧。因缘果报每一刻都还在起作用，人每个念头都是因果，都在起作用。你的念头给这个世界增添了什么？

对于往生，我们除了念佛帮不上什么忙，那全是阿弥陀佛的事；对于做人做事，只有从细处深处，从每个人具体的问题入手，从意识层面的认知融入到深层潜意识的觉知，挖掘自己潜藏的动机与恐惧，才能真正落实机深信，这是我们能为自己、为周围的人、为这个世界理应做的本分事。李元松老师有句话说：「听的、看的、讲的、想的都不是你的，变成生活的经验、日常的性格，那个境界才是你的。」就算会背《金刚经》，甚至也理解其中教义，那能代表他到那个境界了吗？

世上没有两片同样的叶子，也没有两个的同样凡夫，你真的认识自己吗？在这方面，我觉得可以适当借鉴西方心理学等等的经验、方法，就像很多西方人发明的工具（如电脑、相机），给人提供一些方便的方法，即使不了解高深的原理也能照着做，收到实效。西方人在承认、挖掘自己的阴暗面方面也比我们国人更加「无情」、坦率、直接，他们提供的往往来自鲜活的生活体验，然后提炼出共性，归纳出系统的理论和方法，非常契合日常生活。

奉命重校《净土宗特色述义》，乃上人所讲，余恭敬从命。谈及「凡夫入报」，上人言：胎生亦在报土，为解深意，而有「同处异见」之喻。

同处异见者，简要言之，即同处一处，所见有异，喻胎生与化生者，同在报土，而观相有别。下文又喻「一水四见」：天人见水为琉璃，人见水为水，饿鬼见水如烈焰，而鱼视水作家园。何然？上人言：业力不同，所感净秽不同尔。

读至此处，心头惊动，如指弹弦。平平一语，道破天机，了了数位，醍醐灌顶，果然善知识，慧眼如电，应机善辩。

春来绿满天涯，群山染翠，偶来风雨。欢喜人言春雨贵如油，忧心人却道清明雨凄；秋来层林尽染，丰收在望，秋风乍起，欢喜人言满目金秋，忧心人却见雨打黄花瘦。若非同处异见，以何论之？

嚣嚣闹市，车流如织，有车一族，急驰而怒路，愤愤然；无车之人，霜花满头，骑车而走，羡煞车中之人，悄悄然。同住一城，楼中之人，怨屋窄地狭，建楼之人，叹何时得入。若非同处异见，以何论之？

暴雨欲来，为防灭顶，虫蚁搬家，横走路间，有心人敛足绕行，悲蝼蚁亦生灵；无心人踏步而去，谓之贱命一群。若非同处异见，以何论之？

信仰之事，亦如此类，信佛之人自知恶业满虚空，惜物培福，祈佛来度；不信佛之人自认人生一世，财色二字，物欲横流。若非同处异见，以何论之？

若论同处异见，琳琳种种，遍四天下，非言语所能道尽。若有心人，闭门静思，缘何同处异见？恰如上人说，业力不同，净秽别尔。

然同处异见，绝非眼见别者，更喻心念有别。既知由业力而生异见，便知前世所为，乃知我本愚人，旷劫流转，出离无期，催生向道之心。常思我障深重，故生秽土，我乃生盲，佛为大觉，欲明眼净心，当知唯求无生，敢不常念佛名乎？

《念佛人每日诵念思惟》是编辑部共修所必读的，里面有这样一句：不怀虚假，不行谄曲。

以前读过去，未免空口滑过这句，或不假思索地认为这在那么多条法语中不过是属于配属角色的一句罢了。

而最近，我却越来越发觉这句话的份量实在很重，甚至可说是很机要的一句话。

「不怀虚假」好理解，「谄」是谄媚，「曲」是隐曲。「谄曲」即是为了达到一些目的，曲意地讨好奉承对方。「不行谄曲」，也就是不要为迎合对方违心地奉承之，应质直无伪。

我却觉得这只是字面意思。上人立此句，肯定有其更深刻的意涵。

这个词的关键点在于「曲」这个字，「曲」即是「隐曲」，简单说就是心口不一，心行不一，心里拐弯，说的是这般，心中是那般，甚至做的是这般，心中却又是另一般，凡是这样的隐曲，不质直，不清透，都属念佛人应该摈弃的不良习气。

这样的习气有何种危害呢？一个人如果心是质直无伪的，那么即使此人有各种不好的习气毛病，但却是完全暴露在大众的眼光下，有自尊心的觉醒，总是不至于太坏。可是当一个人心是隐曲的时候，在言也善好、行亦端正等一派美好面目的掩盖之下，心中的贪婪、嫉妒、算计、恶毒等通通都看不见，这些心灵的毒瘤便可肆无忌惮地疯长，甚至扎根到心肉中去。阳光照不到的地方，阴暗的角落，长出的多是有毒微生物。

「诵念思惟」十条中其它条条都可以做得极好，但很可惜，都只是一场表演而已，因此人心中是隐曲的。为什么要这样隐曲为之？其本质还是谄曲，想要籍此得到别人的认可、肯定、赞美，甚至由此换来的名声和利益。

人心中一旦有所求，为了达成一个目标，便甘于说违心的话，做违心的事了。

人如果坦诚直爽，即便是浅薄，但也很可爱；人如果心中谄曲，即使渊深，但总让人不愿靠近。像鲁迅说的：「一条小溪,清澈见底,即使浅吧,但是却浅得澄清,倘是烂泥塘,谁知道它到底是深是浅呢？也许还是浅点好。」

不得不说，中国人是极其擅长行谄曲之事的，始终在国内生活的人，大概感受还不那么明显，对比国外人的简单、质朴，直接、单纯，中国人的谄曲之心真是到了令人讶异的程度。我曾对此曾百思不得其解，中国文明几千年都没断啊！古人也都讲：诚者，物之终始，不诚无物。但怎么就⋯⋯

后来忽然想到，这大概也正是和中国几千年的圣贤教育有关。古书上多是教人做圣贤的，但越到后世人的根机越趋下，也就越来越做不到，虽做不到，环境要求他必须变成圣贤，怎么办呢？只好就装圣贤，于是中国自古便出了很多伪圣贤。伪圣贤们自然也收了很多徒子徒孙，长此以往，从皇臣到庶民，皆能习以为常，中华文明没断是没断，但有些内容已然异化了，过去是值得称道的，现在反成了一个民族的劣根性。而西方国家基督教主张「性恶论」，申说每个人都是带着而原罪来的，而这原罪以自己的力量无论如何也是洗不净的，只有依靠上帝。既然承认自己是罪恶的，当然从个体上来讲也就无需遮遮掩掩，无需摆出一副善人贤人模样，展露真实的自己就好，如此反而看上去真实自然。

女人跟男人比更擅长谄曲，大概女人天性更注重外在吧，喜欢穿美丽的衣服，穿漂亮的鞋子，爱打扮，描眉铺粉等等，女人除了爱打扮自己有形之身体，当然也爱把自己打扮成人见人赞、人见人爱的模样。当然这只是相对而言，男人因为心中有求之心很重，为了达到目的，有时也不惜软化膝盖，其实也并好不到哪里去，同是虚假谄曲，男人、女人之原始动力之源有点差别。

谄曲的对立面是质直无伪，真实自然。「直」和「真」只差两点，两个字还真是大有关联，一个人活的真，就一定会直；反过来，一个人很直，也一定比谄曲者要真。心中真实直爽，人看上去才会自然，也才能够得到众人打心深处的喜爱，一个不真不直的人，任他再怎么会说话，会办事，甚至很会说佛的话，做佛的事，也让人觉得俗气的很。

人能够毫无谄曲之心可是大不容易的，但贵在明理，且不断朝此方向努力。河北肉身不坏的香河老人周凤臣临终前留给儿孙五句话作为遗嘱，第一句话便是：走到天边，也要说话口对其心。可见得菩萨修行也不出其外。

俗谛是真谛的自然流露，念佛人对弥陀救度的切实感受产生的反应体现在生活上，即是俗谛的内容。而同时尽量地落实俗谛，也能够助成真谛。人若能尽量的「不怀虚假，不行谄曲」，可更真实的面对弥陀，直纳弥陀愿心，也将得到更多受用。人若谄曲成性，免不了念佛做样子给大众看看，做功德给大众看看，内心的犹疑贪恋藏在深处，不能暴露在同行善知识眼前，众人想帮也帮不了你，到了临命终时，方才暴露出问题所在，那可真要给「念佛人」三个字抹黑了！

似乎有一首歌，歌名叫《稳稳的幸福》。

确实是，幸福的前提是要有安稳的生活，人生没有安稳，是毫无幸福可言的。

往大了说：假如一个国家战乱，人民流离，食不果腹，朝不保夕，待在这样的国家能有什么幸福可言？往小了说：身有病，心不安，欠债被追，工作被炒，这样的人生有何幸福可言？乃至普通人正常生活也需要稳定的生活环境、稳定的工作环境。外境安稳，内心才能安稳，内心安稳，才能沉心工作，潜心学习，稳能不乱，稳能专注，稳能持久，行稳方能致远，一切劳动才能更有效地产生成果。

翻开历史书，任何一个国家盛世来临之时，都必须有一个基本前提──和平无战事。佛门修行人常讲「身安则道隆」，道家修行也讲究选择「财、侣、法、地」具足之处。这些都反应出「安稳」二字对国家民族、对团体、对个人成长的重要意义。

「颠沛于是，造次于是」的同时，又能做出卓越成果之团体个人也有，但那也只是不得已罢了。

然而，即使世间一切都很安稳，对每一个人来说，也有最大的致乱因素──死亡，它何时来，怎么来，来了之后要带我去哪里？都是不可知不可晓也不能定的。在「死亡」迷雾的笼罩下，谁也不敢说能有真正的安稳。

能够驱散死亡迷雾的，想来也只有阿弥陀佛的救度。

圣道门是通过观五蕴皆空，度一切苦厄，心无挂碍，无有恐怖，远离颠倒梦想，由此达到安稳。

净土门却是以阿弥陀佛「一切恐惧，为作大安」的大愿为保任，众生乘佛愿力，无疑无虑，定得往生，如此，大事已办，不受后有，由此达到安稳。

前者何其难，后者何其易哉？

唯有念佛蒙光摄。《无量寿庄严经》里的弥陀十二光号里面有一个叫「安稳光」，这样的光照在身上，安稳自在，无惊无惧。

古德亦有偈云：「西方有净土，人天皆所依。汝能修此门，安稳无惊疑！」

有个词叫「稳定」，只有一切人事「定」了，才能够「稳」。一日不定，一日不稳；何时能定，何时能稳。工作定，事业便稳；夫妻定，家庭便稳；学校定，学习便稳；房子定，居家便稳⋯⋯

同样的，往生大事定，凡夫生活便稳。

念佛人现生便成极乐之嘉宾，佛光明媚，空气清新，欢喜念佛，安做凡夫，不畏无常，不惧风雨。

这才是佛给我们的稳稳的幸福。