《阿弥陀经》是一部指方立相、依事显理的经典。

指方立相是善导大师明确讲的，这也是净土法门和其他法门最大的差异。其他法门会讲万法唯心、心即是佛、不用外求，所有的法都在心里面。心在哪里呢？心不在身体里。一般人认为的“心”是物质心脏的“心”，其实这个心不是佛讲的心。心是没有“我”的，如果认为有你的心，我的心，大家的心，那就不是佛心了。

佛心里没有我，“无我相，无人相，无众生相，无寿者相”，这才是心。

万法唯心，万法都在心里面，不用在心外求法。如果心外求法，那就是外道了。很多人就以这个观点来说净土法门，认为净土法门是心外求法，“跑到西方极乐世界去，跑到心外去了”。我们往生西方，是不是跑到心外去了？西方是不是在我们心外？这个有些不好理解。其实，心是没有内外的，无始终，无内外。心如果没有内外，那极乐世界是在内还是在外？这就要靠智慧来理解。我们凡夫几乎理解不了这一点。

禅宗就主张直指人心。如果能明白佛心，那就成佛了。但是心摸不着，看不见，无色无味，无形无相，这个心到底在哪里？抓也抓不着，看也看不见，天天都在用心，但就是不知道心在哪里。六祖大师悟性高，一听《金刚经》就开悟了。我们现在就算天天念《金刚经》，还是不知道心在哪里，还是不能开悟。所以，这个心是很难捉摸的。

净土法门不走这条思路。净土法门不讲心，只讲境——心境。为什么不讲？不是净土法门的道理违背了“心”，而是因为“心”的理论很难让人明白，那就换一种方式，讲境界，所有的境界都跟心有关。

我们这个世界从哪里来？从我们的贪瞋痴来。贪瞋痴也是心，是人心，是凡夫心，凡夫的心就召感来一个贪瞋痴的世界。这个社会在发展，但不是它自己在发展，是人心在让社会发展。人心制造出汽车、手机、仪器、设备……，凡夫的观念，就创造出一个凡夫的世界。

那佛心呢？

佛心是功德，佛心是清净，佛心里面没有贪瞋痴，所以，佛的世界是清净的世界。

真正心清净的人，他的国土、他的境界也绝对是清净的。我们现在的环境清不清净？不清净！那是因为我们的心不清净。很多人经常讲自己心很清净，看看我们生活的环境，就知道自己的心清不清净了。还有人讲大道理说：“我放下了，我的心清净了，我无所谓，我不执着了”。真的不执着吗？生老病死、五欲六尘一现前，还会觉得自己不执着吗？那时候就知道我们的心跟境界捆绑得很紧。境界变，心就跟着变。境界好，就很欢喜；境界不好，烦恼就起来了。只有佛心才彻底清净，佛的世界才是清净的境界。

所以，境界和心是必然联系的。凡夫心创造轮回的世界，佛心生成清净解脱的世界。

西方净土叫极乐世界，“极”是极限，最顶点，究竟圆满，没有办法再超越了。“乐”就是没有苦。饥饿时给我们好吃的，当时很快乐，但烦恼还会来。今天突然中了一百万，很乐，然而这种乐能保持多久？人世间的乐都是暂时的，变化的，不是究竟的乐。

极乐世界的“乐”，是“无有众苦，但受诸乐”的“乐”。这种“乐”不是建立在物质基础上，而是法乐，就如佛经里常讲的“法喜充满”。物质给我们带来的欢喜，三分钟、三天、三年就没有了。佛法给我们带来的欢喜，才是真实的、永恒的。阿弥陀佛，十方诸佛，都是清净圆满的。阿弥陀佛的净土一片光明，不会担心衣食住行等问题，一切随心所欲。

我们这个世界，出门还要考虑交通问题。极乐世界诸圣众到我们娑婆世界来，一念就到了；想回去，刹那之间又回去了，没有时空的任何障碍。这才是真正的乐，没有烦恼，没有障碍，没有世俗牵绊、约束，这是法乐。

法从哪里来？法从我们的心里来，又回到我们的心里去。这要求心里没有障碍，有障碍就要排除。佛的世界，这些障碍都没有了。

佛知道在这个世界要排除障碍非常难，先不讲其他的障碍，就把自己家里的障碍排除掉，都做不到。世间讲“家家有本难念的经”，很多家庭天天吵架，烦恼一大堆。有很多人说万法唯心生，心清净就国土清净。那请回到自己家里试一下，坐在那里，不管孩子吵闹，自己保持清净，再多的问题都保持无所谓，看我们能不能做得到？做不到啊！我们靠自己，无法把这些世间烦恼排除。

佛知道我们凡夫众生要转心非常难，没有能力改变心境。净土法门就给我们开了一个特别的方便，用已经清净的地方来摄受我们，让我们归向它、依靠它，靠佛的力量来转化我们的内心。

佛指方立相用一个事实来转变我们的内心，净土法门妙就妙在这里。它不讲大道理，而只是给我们指一条出路，“从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐，其土有佛，号阿弥陀”，这就是极乐世界。极乐世界就是通过境界来转我们的心。

我们为什么要往生西方？因为往生之后没有贪瞋痴烦恼。极乐世界的人是莲花化生，不是父母所生；极乐世界是虚无之身，无极之体；极乐世界的菩萨无染浊心，无系缚心，没有贪瞋痴之心，无有众苦，但受诸乐，天天法喜充满。

在极乐世界还有什么可贪的呢？没有钱，极乐世界黄金为地；没有吃的，没有穿的，极乐世界思衣得衣，思食得食；没有宫殿楼阁，没有高楼大厦，在极乐世界一动念，想要什么样的亭台楼阁都可以，想要什么样的装修也可以。不像我们这个世界，装修还要费很大的劲。到了极乐世界，自己就是设计师，又是施工方，想怎么庄严就怎么庄严。这样的世界，当然不会起贪瞋痴了。因为一切需求都能满足，真正的随心所欲，万法唯心。

如果我们能够在娑婆世界靠自己的修行，达到心净国土净的境界，那这个书院就不用装修了，只需心中想一想就可以了。但是，我们做得到吗？凡夫的心转不过来，一定要换个地方才能解脱。为什么今天要在这里听法，而不是坐在家里听法呢？因为家里没有法，家里没人讲，就要换地方，找清净的地方，找有法的地方。环境不同，凡夫的心就会随着变化。

极乐净土，是没有染污的地方。到了极乐世界，自然清净，自然成佛，不想成佛都不行。

《阿弥陀经》指方立相，指一个方位，立一个形相。“指方立相”是非常重要的概念，“方”是方向，我们净土法门的“方”在西方。世间人走路，都要问清楚方向，方向不对就会走错路，本来是往西方走，结果走到东方去了。本来想往生西方，但是天天念《药师经》，那就是方向不对。“相”是形相，比如三十二相，八十种好。佛的形相就很庄严，西方的主人是阿弥陀佛，阿弥陀佛有三十二相，八十种好；阿弥陀佛所居住的环境——极乐国土，无有众苦，但受诸乐，黄金为地，有七宝池、八功德水，七重行树、七重罗网，这就是形相。

这样我们就明白，为什么佛讲《阿弥陀经》一定要讲一个方位，“从是西方，过十万亿佛土”。假如极乐世界哪里都有，我们到底要到哪里去？所以，一定要指方立相，指方就是指一个明确的方向。因为净土法门是给凡夫说的，不是给圣人讲的。凡夫没有那么高的智慧，凡夫理解不了破相，也做不到破相。我们都很在意“相”，好的东西很喜欢，不好的东西就不喜欢。《金刚经》或其他讲般若的经典，就是要破相，不执着相就解脱了。但众生理论上知道不应该执着，事实上又做不到，理和事不能圆融。

释迦牟尼佛有大智慧，知道凡夫执着于相，那就给一个更好的相。我们执着于世间的房子，就给更好的房子；我们执着于五欲六尘，就给更好的五欲六尘。极乐世界思衣得衣，思食得食，应有尽有，这让我们的贪心更大。我们想尽办法去改变这个世界，希望生活得更好一点，更幸福一点，佛就告诉我们一个更大的、更好的世界，这样我们往生的心才会发起来。

我们已经在这个世界待得太久太久了，无量劫以来都在生死轮回，都在造业，而且不思出离。佛要把我们这样的众生劝出来，要费很大的周章，费很大的劲。

《法华经》讲了一个很重要的譬喻——三车喻。小孩子们在一个着火的房子里玩游戏，长者发现这里很危险，呼喊他们赶快出去。小孩子们听到当没有听到，还在继续玩，火要烧到身上了，仍然无所谓。长者最后就告诉他们，外面有更好的玩具，有羊车、鹿车、大白牛车。这时候，小孩们才从火宅出来。

我们有贪瞋痴，我们想吃的、穿的，佛告诉我们极乐世界通通圆满，什么都有。这时候我们才愿意发愿往生西方，才愿意归命阿弥陀佛。

“众生闻者，应当发愿，愿生彼国”，净土法门指方立相的目的就是让我们发往生心。

往生心不容易发起来，很多人都不想往生。劝人往生不容易，特别是劝家里人，可能劝了几十年，家人依然无动于衷。众生的执着心非常重，只能用境来转化。

《阿弥陀经》直接、简单、明了，不讲大道理，只告诉我们事实真相，有一个极乐世界，念佛就可以去了。西方，方位很明确。我们往生的时候，是不是要辨别西方还是东方？不用，这只是一个代号，只是给我们一个明确的定位。

指方立相还有一个用意，如果方位不明确，凡夫的心就无法安住，找不到归宿。

指方立相就是净土宗特别强调的专修。

“方”，只有一个西方；“相”，只有一尊阿弥陀佛，一个极乐世界；只有一个法，念佛往生之法。净土法门是一佛一法一净土，这样我们求生西方，自然就专修了，这是《阿弥陀经》最为简洁的一点。《阿弥陀经》指方立相，依事来说明道理，不讲理只讲事，但事中有理，只讲极乐世界的依报正报庄严，把佛的境界讲出来。

有些人读《阿弥陀经》会有一个想法，佛教是让我们不要执着，不要把世间的金银财宝看得很重，但是《阿弥陀经》处处讲“黄金为地，七宝池、八功德水” ，那是不是让我们起贪心？其实也可以讲是让我们起贪心，但也可以讲不是让我们起贪心。这个贪心是大贪，贪佛功德。七宝池，八功德水，金银琉璃，砗磲玛瑙，这是用世间的语言来描述极乐世界的庄严，佛的境界一定要找到凡夫可以理解的方式来表达。如果到了极乐世界，听阿弥陀佛讲法，肯定就不是这些词语了，意境也变了。

往生西方极乐世界之后就会发现，极乐世界的黄金和娑婆世界的黄金不是一回事。娑婆世界的黄金有价，多少钱一斤；极乐世界的黄金是无价之宝。极乐世界的黄金不是我们这个世界所理解的黄金，佛讲法是按照凡夫平常熟悉的、知道的、尊贵的东西来讲。世间人都喜欢黄金，都喜欢金银琉璃，佛就以这种方式，让我们大致了解西方极乐净土的庄严，这样我们才会安心念佛，老实念佛。

为什么很多人不容易老实，心老实不下来？

因为对这个世界想贪的东西太多了，很多东西会让我们眼花缭乱，六根对六尘，随时都有东西动摇我们。

只有对西方净土真正了解、信仰之后，才会专修念佛，才会南无——阿弥陀佛。“南无”也就是归命。所以，“南无”的意义非常深。

《大学》里有一句话：“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”它是有次序的。“知止”，就是知道什么该做，什么不该做；不该做的就不做，该做的就去做；这样久而久之，才能得定（儒家也讲定）；心思很稳定，整个心绪就能静下来；静，而后就能得安心；安，而后才会有真实的思考，理性才会现前；进而才能得到真实的学问。这是儒家的“止”。

佛教的“止”就更加深细了，是作用在心念上的。“止”有很多方法，比如数息、打坐、持咒等等，这些都是“止”的方法，能让心凝定下来。这就是善导大师说的“息虑凝心”。

我们凡夫的念想就像猿猴一样，一刻不停。所以要让它安静下来，“息虑凝心”，这样智慧才能永照。否则就像风中的蜡烛，风吹来吹去，我们在那样的蜡烛下看字，能看清楚吗？像过去的灯笼，外边都有一个罩，这是做什么用的呢？就是把风挡住，不让风吹进去，这样灯光才不会闪烁，甚至被吹灭。我们众生的心也是一样的，智慧就像火焰，如果妄想杂念太多、太汹涌、一刻不停，我们的心绪都是乱的，很难得到受用，这就是儒家讲的“不能得”。

圣道门的“止”是很难的，只是通过持戒，把粗的行为造作，以及身口意收敛住了，细的妄念是很难止住的。《涅槃经》说“断一品见惑如断四十里瀑流”，这多难啊！世间都讲“抽刀断水水更流”。把粗的妄念止住，不代表能把未来的果报也斩断，还差得远呢。浮出来的都是冰山一角，我们的业障如果往下扒，会大到惊人的程度。《华严经》说，如果我们生生世世的罪业有形体的话，“尽虚空界不能容受”，整个虚空都装不下。

不过，净土门的“止”就不同了。《往生论注》中说：“『奢摩他』云『止』者，今有三义：一者一心专念阿弥陀如来，愿生彼土。此如来名号及彼国土名号，能止一切恶。二者彼安乐土，过三界道。若人一生彼国，自然止身口意恶。三者阿弥陀如来正觉住持力，自然止求声闻、辟支佛心。”

第一种“止”，是在娑婆世界。就是作为一个念佛人，他作愿要往生，但是还没有往生，“能止一切恶”，这个恶是娑婆世界的恶。

第二种已经到了极乐世界，身口意三业自然没有恶。因为经上说，极乐世界的清风一吹过来，“尘劳垢习自然不起”，而且“善心生焉”，没有一丝毫的恶。

第三种“止”是止小乘心，就是保证你在大乘的路上不退堕。因为站在大乘的角度来看，堕回阿罗汉也是灾难，叫“堕于二乘深坑”。但是，往生极乐世界就保证你不会止于此，会一直往前，直到成佛。

第一种“止”，它能达成什么效果呢？就是让一个人离苦得乐。第二种“止”，就是让人转凡成圣。因为一旦到了极乐世界，就不是凡夫，是圣者了。第三种“止”，就是转圣成佛。这就厉害了。

“止观”对于圣道的修行者来说，还只是前方便，还不是实质，真正的实质要靠六度万行。但是，净土法门的“止”，比圣道门的“止观”要高很多。圣道修行是靠自力的“止”，有一分力量就能止一分烦恼，有十分力量就能止十分烦恼，有百分力量就能止百分烦恼。能止多少烦恼，取决于你有多少心力。但净土法门是靠佛力，可能你是稀里糊涂地就被止住了，就离苦得乐了，转凡成圣了，转圣成佛了。

那么，净土法门怎么才能“止”呢？作愿往生。为什么“作愿”就能“止”呢？止什么呢？其实就是止住了三界里的一切造作。假如众生没有作愿往生，可以肯定的是，他轮回的业就一环套一环。我们现在遭遇的，都是我们过去世造的业成熟了、现前了，所以我们才遭遇了这些果报；我们在遭受的同时，又在造新的因；造新的因，就必然导致将来会有新的果报……这就像锁链一样，一环套一环，是无止境的。

但是，一旦一个众生作愿往生的时候，愿生就往生。因为往生是很容易的，愿生就必然往生，所以他的未来是在极乐世界。也就是说，他现在遭受的，以及当下所造的三业，本质上都是无效的。

就像车轮，用吊车把这辆车吊起来了，轮子转得再快，它也不一样了，它已经不是在地面的状况。如果车在地面上，那不行，轮子转得越快，车冲得越远。但是把它吊起来了，不管开得多快，时速六十公里、七十公里、八十公里、一百公里、一百六十公里、一百七十公里、一百八十公里……都没关系，因为它已经不在地面上了。

所以，净土门的“止”是从这个角度说的，就是止息了在三界的一切造作。虽然在往生之前，或多或少还有影响，比如你能够修十善业，就会获得比较安稳的果报，身心都很安稳、吉祥，各种好事都会来。但也就是几十年的工夫，跟那个也作愿往生，但是修得没那么好的人，差别不大。后边那个人可能会过得稍微惨一点，有一些不好的果报，比如身体不好、事业不顺、所求不遂意，等等。但也就是几十年，结果是一样的。因为每辆车都被吊起来了，不管轮子转得快、转得慢，都是空转。

所以，净土门的“止”是从这个角度来说的，这是真真正正的“止”。

宗道法师

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　见与不见
皆是佛恩
心平福满

晴天雨天
迈步向前
感恩有伞

走过秋冬
春夏相迎
法尔自然

身栖名号
佛光影护
为作大安

佛​​持居士

一、禅净异同

禅宗与净土，作为中国佛教两大独特的宗派，既有相似之处，亦大有别。

（一）、就相似处而言，同中有异、异中有同，有如下几点：

⒈直契佛心，究竟无遗：禅者佛心——佛语心为宗（智）；净者佛果——佛心者，大慈悲是，以无缘慈，摄诸众生（悲）。

⒉同为顿教，直超生死：禅宗体悟无生；净土但求往生。

⒊彻法底源，不带方便：禅宗直指人心；净土全托佛愿。

⒋法入于心，信心清净：禅宗“信心清净，则生实相”；净土“闻其名号，信心欢喜”、“明信佛智，莲花化生”。

⒌至极简易，直趋极果：禅宗即心即佛；净土光寿同佛。

（二）、禅宗与净土虽有一定相似之处，但因教法不同，宗旨各异，应机有别，利益亦自不同。二者之异远胜于同，如《金刚经》《维摩诘经》《六祖坛经》等与净土经典有明显之不同。大体而言，有如下之异：

⒈禅为竖出之顿教；净为横超之顿教。

⒉禅重性空之理，意在法身；净显妙有之相，偏在报身。

⒊禅重悟入，极智慧离生死；净以信入，还愚痴生极乐。

⒋禅由自因心以趋佛果觉，理顿事渐；净直以佛果觉为自因心，因心顿同果觉。

⒌禅以无相之心而破我执；净以归命之心而化我执。

⒍禅唯上根人得益；净则一切人通入。

⒎禅纵有悟亦待实证，所谓“理则顿悟，事须渐修”；净不断烦恼得涅槃，所谓“不论断证，唯恃信愿”、“无借劬劳修证，但持名号” 。

⒏禅之顿悟正因，仅为出尘阶渐；净则平生业成，直入弥陀报土。

为方便理解，示图如下：

二、净土之横超

藉由禅净之比较，及禅与他宗之终归于净之史实，即知净土与他法差别明显，宗旨各异，净土果地他力之法，远胜于禅乃至一切因地之法，其殊胜可以四句概括：

一教：一乘顿教，简易直截。

二机：普被三根，本为凡夫。

三行：顺佛本愿，一向专称。

四果：现生不退，次入报土。

此法独为特别之法、易行之道，至简至易，至顿至圆。澫益大师称之为“教网所不能收，刹网所不能例”。无论善导法脉或其他祖师，于净土之殊胜多有阐释。

善导大师：

　　种种法门皆解脱，无过念佛往西方。
　　自余众行，虽名是善，若比念佛者，全非比较也。

元照大师：

　　一乘极唱，终归咸指于乐邦；
　　万善圆修，最胜独推于果号。

蕅益大师：

　　持名一法，普被三根，摄事理以无遗，统宗教而无外，尤为不可思议也哉！

　　净土法门，三根普摄，绝待圆融，不可思议，圆收圆超一切法门，甚深难信。

　　不劳观想，不必参究，当下圆明，无余无欠。上上根不能逾其阃，下下根亦能臻其域。

　　信愿持名一法，圆收圆超一切法门。竖与一切法门浑同，横与一切法门迥异。

　　唯极乐同居，一切俱非，一切俱是。十方佛土，无此名相，无此阶位，无此法门。非心性之极致、持名之奇勋、弥陀之大愿，何以有此！

印光大师：

　　净土者，乃究竟畅佛本怀之法也。高超一切禅教律，统摄一切禅教律。略言之，一言一句一偈一书，可以包括无余；广说之，虽三藏十二部之玄言，五宗诸祖师之妙义，亦诠不尽。

　　净土之超胜，以此可知！诚如印祖所言：“一切法门，皆从此法门流出；一切法门，悉皆还归此法门。似浅而深不可测，似小而大无不包。”

三、禅之归净

禅宗与净土本无太多交涉，但因自力之难行、各宗之归净土，故禅宗与净土又有着千丝万缕的关联。禅门课诵有诵《阿弥陀经》及念佛，丛林清规中有念佛送西之定规，百丈言“修行以念佛为稳当”，更是直接显明净土之优势。

早期各宗相对独立，禅宗归净土者较少，宋朝以后，禅宗归向净土已成大势，关系更为紧密。

禅宗归净土比较复杂，综观古来禅者之习净土，大分有三类：一以禅摄净，二导禅归净，三以净统禅。

前者乃以禅释净，看似有净土之行念佛，实则全是禅宗之理，甚至以禅而诽净，此为禅宗早期之态，如东山道信、弘忍及惠能等，皆主于此。

次者禅净合一，既有禅宗之理，亦不舍净土之行，合二为一，此所谓禅净双修者，中唐以后，禅者多主于此，至永明大师而大显，后相续不绝，大有人在。

所谓禅净双修，看似二者并重，实则净重于禅，以净能资益、确保禅之成就故，观永明“有禅无净”与“无禅有净”之对比，即知此义。双修之提倡，即是习禅归净者对禅门中人而言，非是对净土宗人所说。

后者有弃禅归净（或偏向于净）之势，虽明了禅，更倚重净，故能取舍，以净土统摄禅宗乃至一切教法。此集中表现于明、清之际，如莲池、蕅益、彻悟等，皆初学于禅，后多归心于净，或摄禅入净，或弃禅归净。

三者之不同，乃众生根机、时节因缘之自然反映，显示禅之归净，乃至舍禅入净，已成大势。三者实即念自佛、自他俱念、念他佛之三种形态，显示自力难行、他力易往之殊异。因善导教法之失传久远，故此三者离净土之本意皆有或近或远之距离。

禅净看似绝然迥异，然亦可谓渊源甚深。禅宗早期多破净土，不屑往生；后来普皆归向，尽求往生。如古所云：“合五家之宗派，尽天下之禅僧，悟与未悟，无有一人不归净土者。”如此转折，实可谓一奇特之变化也，正所谓柔弱胜刚强。

——读《观经概说》有感（一）

一直在和师兄们一起学习慧净上人所著的《观经概说》，感到：第一，《观经概说》通俗易懂，将善导大师的《观经四帖疏》全面、通俗、透彻地解释了出来；第二，文中所涉及到的对于善导大师楷定古今、独到敏锐的观点论述清晰明朗，立场坚定，使得我们越学习信心越坚定，对阿弥陀佛救度的理解越透彻，没有丝毫疑惑。

讲到释迦牟尼佛的出世本怀，末学才疏学浅，今在这里谈一谈末学的学习有感及浅见，如有谬误，也请师父及师兄们指正。

在接触善导大师净土思想前，佛教宣传的难懂、晦涩、苦行、戒条繁多、高不可及，使我常想一个问题：释迦牟尼佛出世到娑婆世界所传的佛法到底有谁能修？

当今的社会现实是，大多数末法众生一听信佛、学佛纷纷躲避拒之，一则是末法时期社会现实使然，二则是佛法宣讲曲高和寡，三则是法不对机，四则是释迦牟尼佛的出世本怀被人为地淹没了，佛法似乎成为极少数的所谓善人才能享有的法宴。另一方面，当今佛法已经异化成为了学者们研究的标的，束之高阁而无行。难道这就是释迦牟尼佛来此娑婆世界的本怀吗？回答是否定的。

佛教史上有很多祖师大德从佛教教理上来阐述释迦牟尼佛的出世本怀，末学在这里且以《观无量寿经》的发展脉络，以善导大师《观经疏》所持观点，以慧净上人的开示，​​以佛与众拔苦、大慈大悲的境界为本，依据佛的神通、智慧，从历史现实的角度来观察、论述佛祖的出世本怀。

《观经》是释迦牟尼佛在灭度前八年，也就是在公元前492年所讲述的。讲述《观经》所处的时间点正是中国的东周春秋时期。公元前492年，中国历史上发生一件事，吴国灭掉越国，越王勾践携夫人及范蠡等三百余人到吴国为奴，史上“卧薪尝胆”的故事就此拉开了序幕。提及中国历史是便于大家对佛祖讲解《观经》所处时代有个直观的印象。

当时的印度正处于奴隶社会，社会生产力极不发达，食不果腹，衣不蔽体，人民生活非常贫苦。而印度所实行的是种姓制度，最高等级婆罗门所属僧侣阶层和刹帝利所属国家管理贵族都属于被供养阶层，是少数。广大的民众，属于下等阶层的吠舍和首陀罗则占绝大多数。

释迦牟尼佛的临世则是要选择人民贫苦以及具有社会内生条件并有符合弘扬佛法的外在社会环境来住世弘传。古印度社会现状刚好符合释迦牟尼佛弘传佛法的条件。

在这种社会现状的背景下，《观经》的宣说是世尊在舍卫国发生了宫廷政变时，频婆娑罗王被儿子阿闍世关押，王后韦提希夫人厌苦欣净，致请佛陀而宣说的。此时世尊正在耆闍崛山为阿罗汉以及菩萨众宣讲《法华经》。世尊在宣讲《法华经》时，以神通得闻韦提希夫人哭诉的请求，便在耆闍崛山隐没，携阿难与目犍连尊者现身于身在王宫的韦提希夫人之前。世尊的神通道力对我们凡夫来说是不可思议的，但又是事实不可辩驳。

世尊能放下宣讲的《法华经》，能放下诸罗汉菩萨众去舍卫国王宫为凡夫韦提希讲解除苦恼法，为未来世一切“为烦恼贼之所害者”广行宣说修清净业的《观经》，可见五浊恶世无法修行、不会修行、不能修行的一切造恶凡夫在佛陀心中需要救拔的份量，也是显示需要救度众生的紧迫性、重要性。善导大师有一句话：“溺水之人急须偏救，岸上之者何用济为？”便是对佛陀急进王宫说法、慈悲众生的最好写照。

世尊在讲说《观经》的过程中，用神通道力显现十方诸佛净土给韦提希夫人看，最终韦提希夫人看中了在佛力加持下与众不同的佛土——西方极乐世界阿弥陀佛所，并请求世尊教她禅定出离的方法，“唯愿世尊教我思惟，教我正受”（《观经》语）。

按照天台宗的判别，世尊悟道后讲法四十九年，教法依顺序分为五个时期，分别为华严、阿含、方等、般若、法华涅槃时，皆是为上根利智之人或者圣者讲解的圣道法门。在佛住世的正法时期，修行之风盛行，有教，有行，有证，因此韦提希夫人直接向世尊请“教我思惟、正受”之法，这也符合当时韦提希的认知和心理，是人之常情。毕竟世尊还没开始讲说《观经》，在韦提希心中，要想去西方极乐世界这么庄严的佛国土，肯定要修持禅定之法，舍此无他。她怎么也想不到，除了根机猛利的一般修持之外，还有更方便、更真实的去西方极乐世界的法门在等待她。

这也就是世尊在韦提希夫人没有请求讲散善而讲了散善的原因。以佛的智慧及神通，在讲法过程中焉能不知如韦提希夫人这等羸劣凡夫内心无法修行之苦而产生的心理变化？焉能不知未来世一切众生的根机都是不堪修行？焉能不知法会灭失？这一切尽在世尊掌握中。

相对于只能靠“思惟和正受”行法的定善十三观，大多数众生是属于根机不堪的，且在那个食不果腹、衣不蔽体的落后的奴隶社会，有多少人可以饿着肚子在那里修习禅定？毕竟禅定闭关必须要有一些条件，也就是“财、法、侣、地”（《观经疏概说》语），这些条件是广大劳苦大众所不具备的。这一定是处于统治阶级的上层社会人士，还要是上根利智之人才能行持的法。所以，可以修持定善之人肯定是少之又少。

好了，世间凡夫的根机，世尊内心知晓得和明镜一样，别忘了，佛的大圆镜智可不是概念，佛的神通道力（他心通）可不是摆设，佛普度众生的愿望更不是虚设。这是佛的境界以及大乘佛法的教义所决定的。

所以，世尊在宣说完定善，又在韦提希夫人没有发问的情况下，主动讲解了散善。对于散善而言，所能受持的众生又多了一大部分，毕竟孝敬父母等世间善还是可以做的。世尊告诉我们，不一定非要行定善方能去西方极乐世界，还有更方便的法，通过修行散善然后回向并发愿，三心具足，求生西方极乐世界，仍然可以达成往生。这相当于把行法高高在上的、高不可攀的台阶，又向下降了一级，让众生看到了往生西方极乐世界的可能与希望。

但是，散善的行法依然不是究竟真实之法，依然难以度化绝大部分造罪众生。为何？比如散善中读诵大乘经典的要求，假如不识字就无法读诵；比如凡夫十善的要求，毕竟我们真正能做到十善圆满的还是少数，虽然要比做到禅定容易许多，但毕竟不能圆满修持；比如发菩提心，凡夫能发菩提心吗？凡夫五欲杂陈，追求享乐，心念生灭，即使喊出口号发菩提心，也是心口不一，虚假之行。

如果散善所述的要求凡夫无法达到的话，依照圣道门修行的要求，肯定就无法得度，那么佛普度众生的誓言也就是虚言。凡夫根机是否对法？是否与法相应？这种法机以及社会现实唯佛独明了，毋容置疑。

所以在《观经》接下来，世尊讲下品下生时，把五浊恶世普度众生的殊胜简单之法和盘托出，那就是称念阿弥陀佛的名号之法。世尊讲了在世间造恶极为特殊的案例。十恶、破戒罪人、五逆谤法之人临终的情况，没有比这几类恶人再恶的了。即便这几类唯恶无善之人，十声念佛当即灭除“八十亿劫生死之罪”（《观经》言），当即往生西方极乐世界。

世尊再一次把救度造罪众生之法又下降了一个大大的台阶，而这一台阶是以当时的造罪凡夫众生乃至未来世众生的根机为本的，都可以行持的法，这才适应了所有愿意去西方极乐世界而又无法达成心愿的造罪凡夫的最大群体之行法，这才真正是佛的出世本怀。否则佛百千万劫难遭遇之法，只为救度极少数根机猛利的众生而住世，不能让绝大多数众生出离的话，那么这样的结论本就是逻辑上的错误，也是对佛大慈大悲、普度众生弘愿的否定。

《观经》“流通分”说：“汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名。”这是《观经》结论性的付嘱，也是为未来世众生解说的除苦恼法，是造罪众生完全可以做到的行法。利益最广大的众生，让更多有缘众生解脱生死轮回，出离三界火宅，才真正是佛的出世本怀。有什么修行之法能比让最苦的造恶凡夫出离生死轮回，能体现出佛的普度众生、大慈大悲呢？

所以，善导大师在《观经四帖疏》言：“上来虽说定散两门之益，望佛本愿，意在众生一向专称弥陀佛名。”《观经》定散二善是佛为宣说阿弥陀佛大愿业力所铺垫的台阶，是一种前方便；而持执名号才是真实之法、究竟之法。法的台阶从定善、散善到称名念佛，越来越低，低到五逆谤法恶人都可以得救，如善导大师《法事赞》所言：“人天善恶，皆得往生；到彼无殊，齐同不退。”而法的高度与殊胜却是如善导大师在《观经四帖疏》中所言：“正由托佛愿以作强缘，致使五乘齐入。”人、天、声闻、缘觉、菩萨都可以念佛成佛的法​​，殊胜则是一代大乘经典的顶峰。《观经》所宣说的念佛成佛，焉能不是佛的出世本怀！

佛成居士