《阿弥陀经》这部经典虽然很短，只有一千多字，但是份量很重。在净土三经，乃至在整个佛法当中，都有突出的、特别的、重要的地位，可以说是净土三经的结晶。

净土宗有三部正依经典：《佛说无量寿经》《佛说观无量寿经》《佛说阿弥陀经》。

三部经中，《阿弥陀经》是总结性的经典。《阿弥陀经》文字为什么最短？因为前面的两部经已经讲了很多。《无量寿经》讲了四十八愿，乃至阿弥陀佛因地发愿修行，果地功德殊胜庄严等，都已经讲得很清楚了；《观经》讲了可以回向往生的各种不同的修行方法；而《阿弥陀经》不同于一般的经典，它是一个结归。就像我们给别人指方向一样，讲了很多方法，最后一定要指明方向。《阿弥陀经》就是在《观经》《无量寿经》之后，对净土三经大意作一个总结，将净土教法梳理清晰。

《阿弥陀经》最重要的地方就是：不可以少善根福德因缘得生彼国”闻说阿弥陀佛，执持名号”，这两句话看似简短，其实意义非常深。

不可以少善根福德因缘得生彼国”，这是围绕《观经》里面讲的观想、三福等修行方法而说。

看佛经要会看，要把同一个法门的经典贯通来看，这样就更容易理解了。

学禅宗的人，除了看《心经》，也会看《金刚经》，乃至《楞严经》，会互相对照着看，因为有些观点是相通的。如果只看《心经》，文字太简洁，不容易看懂，再去看看《金刚经》等其他经典，能够帮助我们更好地理解。

我们理解《阿弥陀经》，同样也需要《无量寿经》《观无量寿经》作为理论上的支撑。

这部经典虽然很短，但是非常重要，是净土三部经的核心、关键的地方，乃至一代时教的指归。

一代时教”是指从释迦牟尼佛在菩提树下悟道，到涅槃离开人间，四十九年所说的法，统称为一代时教”。

一代时教”指归的方向在哪里？指归”就像我们给别人指方向一样。比如我们来到一个路口，面对很多条路，无所适从，就需要别人来指明方向。指归”就要指向明确。就像听人讲话，听了两个小时，能否抓住重点？会总结的人，可能两分钟就把重点找出来了。

释迦牟尼佛讲了四十九年法，到底要指向哪里？

　　从是西方，过十万亿佛土，
　　有世界名曰极乐。其土有佛，
　　号阿弥陀，今现在说法。

这就是指归的地方。

汝等众生，应当发愿，愿生彼国”，释迦牟尼佛最后希望众生都要往生西方极乐。《阿弥陀经》既然是一代时教”的指归，就自然成为一切众生的依靠。所以，《阿弥陀经》是所有众生都可以修学，可以依靠的经典。

学佛法的目的是解脱，法是让我们解脱的药。众生在轮回里面不能解脱，因为有贪、瞋、痴的烦恼。释迦牟尼佛讲八万四千法门，就是让我们通过这些法得到解脱。

法不在多少，只要能解脱，一个法也足够了。有人认为学的法越多越好，《金刚经》《地藏经》《法华经》《华严经》《阿弥陀经》……什么经都念。人生病需要看医生，需要吃药，某某医生，你把所有的药都抓来，我都要吃一遍”，有这样的人吗？没有。但是好像有很多这样的学佛的人。吃药是有原则的，只能对症下药。有的药治感冒，有的治心脏病，有的治其他病。首先要检查是什么病，再去吃相应的药。

学习佛法也是一样的道理，首先要知道自己的病，再找相应的法，以法来治病。

佛法里面，可以治一切众生病的，就是念佛一法。

我们不需要吃很多的药，不需要学很多的法，只吃这一副药，只学念佛一法就可以治所有的病了。菩萨可以念佛往生；业障轻的人可以念佛往生；业障深重的，五逆十恶的人也可以念佛往生。念佛一法可以上下通吃”，是一切众生的依靠。

我们要会”吃药，如果不会吃药，就会该吃的不吃，不该吃的拼命地吃。

末法时代的众生就是这样的，读了很多经典，也看了很多书，但就是解决不了生死的大问题，这是因为没有找到最好的药。最好的药不一定是最贵的药，不会让我们吃不起。最好的药应该是刚刚适合我们的身心状况，吃了就能治病，这才是最好的药。

南无阿弥陀佛”六字名号是阿伽陀药，阿弥陀佛是无上医王，什么病都可以治，任何人都可以吃。这是一切众生的依靠，也是诸佛出世的本怀。

诸佛出世”，所有的佛来到世间，他们的本怀是什么？大畅佛怀生净土”。佛怀”就是佛的本怀，本怀”是佛教的专业词语，本”就是根本；怀”是心怀，佛心中的愿望。

释迦牟尼佛出世度众生，虽然讲了很多法，但是佛最想讲、最推崇、最看中的法是净土念佛法门。

依据在哪里？

六方诸佛出广长舌相，遍覆三千大千世界，说诚实言：汝等众生，当信是《称赞不可思议功德一切诸佛所护念经》。”

所以，这部经典是一切诸佛所护念的，每尊佛都为我们舒舌证诚。

所以，这部经看似简单，实则不简单，是所有诸佛度众生都要讲的一部经典，以此就可知这部经典的重要性了。我们读了很多经，其他经典里面有没有诸佛证诚的经文？《金刚经》没有，《心经》没有，《地藏经》没有，《法华经》没有，《华严经》也没有。《阿弥陀经》这么短的一部经典，居然六方诸佛都来证明，因为这部经典是一切诸佛所护念经”，一切诸佛都在护念这部经典，一切诸佛都在护念念佛之人，可知这部经典的重要性了。

释迦牟尼佛无问自说，诸佛证诚护念，从这两点就可以看出这部经典非常重要。

释迦牟尼佛讲了很多法，大多数都是有请才说，而这部经是无问自说。没人问，佛一个人自言自语就开始讲起来了：舍利弗，你听着，我要讲一个重要的事情……。十方诸佛也在各自的地方来配合、赞叹这部经典。

这部经典只有一千八百五十八个字，释迦牟尼佛在这部经典里面，每讲几句话就要呼喊一下舍利弗，舍利弗，从是西方，过十万亿佛土……舍利弗……” 舍利弗的名字总共出现了三十六次。一部这么短的经典，总共才一千多个字，舍利弗的名字就占了一百多个字，占了经文的十分之一。我们想过没有，释迦牟尼佛为什么这样反覆不断地呼喊舍利弗？

读经要会读，而不是文字读过去了就完了，要学会体会。

每个人都有家，都有父母。父母老了，在孩子面前经常就会一句话反覆讲。尤其是老人如果要离开世间了，就会反覆叮嘱，一句话翻来覆去不断地讲。我们往往觉得老人很啰嗦，老人为何啰嗦？是怕忘了吗？其实他没有忘。如果忘了，就不会再啰嗦了。做父母的，即使还没有老，才三四十岁，但是对小孩，也是反覆叮嘱。

佛三十六次呼唤舍利弗的名字，说明释迦牟尼佛有殷重的悲心，有重要的事情要告诉舍利弗，要提醒他：你要珍惜，要看重。释迦牟尼佛生怕我们不记得，生怕我们忘记了这件重要的事情，像老人一样反覆叮咛。老人一生经历了几十年，是过来人，对人生的看法跟年轻人不一样，如果他觉得一件事非常重要，一定会一天三遍反覆地讲，不断地重复。

释迦牟尼佛不是三遍，而是三十六次地叫着舍利弗。世间人也许听了都觉得烦，觉得佛也挺啰嗦的。其实从这里可以看出佛的用心，舍利弗，舍利弗，你要听着，好好听着，不要睡着了。”

佛讲《无量寿经》时，阿难和佛之间都有对话，佛讲一段，阿难也会来问一问。但《阿弥陀经》有没有人问？舍利弗被佛叫到名字之后，连应一下都没有。从头到尾，舍利弗都没有开口，一句话都没讲，他只是坐在那里听着，佛却不断地在提醒他，就像一个小孩在受教一样。这实际上表达了佛的殷重、悲切，更说明了这个法的重要性。
“
越了解这部经的重要，我们才会越珍惜这部经典、这个法门。

《阿弥陀经》中，佛为何无问自说净土法门？其中一点就在于众生成佛缘熟，人人皆可得度。这一点很重要，跟我们每个人都有关系。

通常佛讲法，都是有人启请，佛才讲。如果众生的根机不成熟，佛就不会讲。《坛经》里六祖大师讲过一句话“我此法门为上上根人说”，禅宗这个法门就是为上上根人说的。如果是中下根人，根本就不用听了，听了理解不了也是正常的。上上根的人少之又少，所以开悟的人很少。但有很多人挤破头都想要往里面凑，表示自己也是上上根人。这不是靠挤的，也不是挤一下，使一点劲就可以成为上上根人。我们不是上上根机，禅宗这个法对我们来说就起不到作用。

但是净土法门不一样，人人可以得度。众生成佛的因缘成熟了，佛才会无问自说。

为什么众生成佛的因缘成熟了？

因为阿弥陀佛成佛已经十劫。阿弥陀佛的成佛，就标志着十方法界所有众生都可以成佛。因为阿弥陀佛的誓愿是“十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。”十方众生，念佛的名号，乃至十声，乃至一声，如果不能往生，阿弥陀佛就不成佛。阿弥陀佛现在已经成佛，那我们就可以往生了。

阿弥陀佛的成佛就标志着我们可以往生；我们能往生，就可以成佛。实际上，阿弥陀佛的成佛是因为我们，是为我们而成佛的。阿弥陀佛不是一个人成佛，他是让所有的众生都同时成佛，所以这个法不可思议。

有人说“密宗讲即身成佛，汉地好像没有听说凡夫可以成佛的”。其实，《阿弥陀经》就是讲凡夫可以成佛的经典。

蕅益大师《弥陀要解》讲：

　　佛智鉴机，知众生成佛缘熟，
　　无问自说，令得四益，
　　如时雨化。

佛大智慧观察众生的根机，知道大家都可以成佛了。我们知道自己能成佛吗？我们自己还蒙在鼓里，不知道自己能成佛。我们看大街上，大家在忙成佛的事吗？没有。都在忙贪瞋痴的事，不知道自己可以成佛，还不知道有这样一件大事。

释迦牟尼佛来到人间告诉我们，“所有众生，你们都可以成佛了，你们得度的机缘成熟了”。所以，佛无问自说，要让众生得到四种利益。“如时雨化”，就像及时雨，所有的禾苗、庄稼、树木，干渴了很久，都在盼望一场及时雨。众生的心很干枯，就像大地的草木一样，在六月天里干渴了很久，都希望来一场及时雨。释迦牟尼佛讲《阿弥陀经》就是下了一场及时雨，甘露法雨普降，让所有众生的心灵得到滋润，大家都可以念佛往生成佛。所以，这部经典不是一般的经典。

有很多人说，《阿弥陀经》讲“不可以少善根福德因缘得生彼国”，善根少了不行，不能往生。我们看看蕅益大师讲的这句话——“佛智鉴机，知众生成佛缘熟”，是不是要善根够了才能成佛？为什么还有那么多人不信？其实不相信的人的缘分也成熟了，但是为什么又不相信呢？这就是因缘。不相信的人也可以成佛，也可以来念佛，也可以往生。

从念佛和往生来讲，任何人都可以，包括地狱的众生都可以。但现在还不相信，就是遇到这个法的缘还没有成熟，但是往生成佛这件事已经成熟了。

打一个比喻，夏季树上的果子成熟了，就等着人去采摘了。但是，如果没人知道这件事，或者不愿意去摘，虽然看到果子熟了，但就是不需要，没人去采摘。那就是与人有关，与果子无关了。

念佛往生这个法已经圆满完成，阿弥陀佛成佛十劫，我们往生这件大事，是十劫之前早就成熟了，这个成熟不是看我们的善根，是阿弥陀佛已经完成了这件大事。阿弥陀佛发了四十八愿之后，经过兆载永劫的修行，阿弥陀佛成佛的时刻，我们众生成佛的因缘就成熟了。只是众生知不知道，接不接受这个事实。

所以，若已愿，若已生；若今愿，若今生；若当愿，若当生。随时遇到，随时可以得度，这就是我们众生的因缘——什么时候遇到这个法，什么时候就可以解脱。《无量寿经》讲：“随意所愿，皆可得度”，随我们的意愿，都可以得度。

按照一般人的理解，哪里都可以成佛，我就在这里（娑婆世界）也可以成佛。净土法门告诉我们不是在这里成佛，而是放下这个世界，换一个地方，往生极乐世界去成佛，因为在这个世界成佛很难。

阿弥陀佛救度我们，是把我们救度到佛的境界去，不是救度到轮回的地方。凡夫说“我在这里也能成佛”，结果却是在这里轮回无量劫。

我们过去也曾经遇到佛法，也修行过，为什么现在还没成佛？

因为这里是一个染污的世间，靠自力没有办法解脱。阿弥陀佛的极乐世界是佛的世界，善导大师讲是报佛、报土。“报佛”就是果报圆满，我们凡夫可以直入报土。“直入”就是直接进入，不需要拐弯，不需要层次、阶梯。我们修其他法门，要循序渐进，慢慢来，慢慢修。这一世不行再下一世，下一世不行再下一世，很多人都发愿，“世世常行菩萨道”，就是这个原因。而净土法门不要慢慢来，要快速，要当下，“乃至一念即得往生”“众生生者皆是阿鞞跋致”。善导大师讲“五乘齐入报土”，印光大师讲“犹如太子堕地，贵压群臣”。太子一出生就超过大臣，因为将来可以当皇帝。我们一张口，一称念“南无阿弥陀佛”，缘成熟就可以成佛了。

有些人不相信，就算听到这句佛号，也不知道可以成佛，这就叫当面错过。遇到佛了还不知道佛缘成熟。有很多人到庙里去,听到佛号，也会念一句南无阿弥陀佛。我们劝家里人念佛，家人往往不愿意，有时为了应付，也念一句南无阿弥陀佛。虽然只是为了应付，并不知道念这句佛号可以成佛，这样的人，虽然不信，也不求往生，也没有想过要成佛，但是只要念出来这句佛号，也会必定成佛，当然，可能不一定是今生。

佛门讲种善根，最好的善根就是念这句佛号，“一历耳根，永为道种”。只要听到，或出口一念，这颗金刚种子就种下去了。这一世不往生，下一世；下一世不往生，再下一世；总有一世一定会往生。因为阿弥陀佛发愿“若不生者，不取正觉”。

“闻其名号，信心欢喜”，闻到这句名号的人，哪一天受苦受够了，突然想“我不如往生西方去好了”，这时候就可以往生了。

往生是件很容易的事情，只要同意就行。

如果佛生拉硬拽，我们都还不回头，那就没有办法了。

　　把青春献给佛教
　　让阿弥陀佛，做我主人。

　　弥陀弘愿为我发，我若不生不成佛。
　　弥陀既已成正觉，我等归命必往生。

　　是故，我今信受弥陀救度。
　　此心深信，犹若金刚。
　　一信永信，终不有疑。

　　愿领一切大众入此信，信心清净，花开见佛！
　　若得一人离尘垢，甘抛头颅洒热血！

　　把青春献给佛教
　　让阿弥陀佛，做我主人

　　三界无安，犹如火宅。
　　今逢佛教，欲出轮回。

　　圣道幽远难行，末法根机难堪。
　　何当托质莲台，愿生西方？
　　是故，我今愿生弥陀净土，
　　劫石或可移，我愿终不移！
　　愿与一切大众发此愿
　　同生净土，共见弥陀！
　　若得一人离尘垢，甘抛头颅洒热血！

　　把青春献给佛教
　　让阿弥陀佛，做我主人
　　无为涅槃，杂善难生，专称乃至。
　　是故，我今专称弥陀佛名，
　　舍于圣道归净土，舍于要门归弘愿
　　愿领一切大众入专修
　　十即十生，百即百生！
　　若得一人离尘垢，甘抛头颅洒热血！

　　把青春献给佛教
　　让阿弥陀佛，做我主人
　　群生在哀嚎，地狱在哭救。
　　遍救一切众生之法，唯有净土法门，
　　是故，我今发愿广度十方众生，
　　愿将东土三千界，遍种西方九品莲。
　　愿领一切大众归净土，
　　三界永除名，极乐莲花开! 
　　若得一人离尘垢，甘抛头颅洒热血！

宗道法师

学教理的人往往是从智慧的层面来理解佛心，有些人讲清净心就是佛心，我心就是佛心，这都是从智慧的层面来理解。净土法门要理解佛心，不是从智慧层面，因为佛的境界太高，我们理解不了。但是慈悲心可以理解，世间最慈悲的是父母，所以佛法经常用父母来比喻佛为大慈悲父。

《观经》讲“佛心者，大慈悲是”，大到什么程度？“以无缘慈摄诸众生”。“无缘”不是没有缘，而是无条件，没有任何要求的慈悲，这是佛心。

《阿弥陀经》就是佛心的显现。佛讲《阿弥陀经》时，大家都坐好了，舍利弗不问，其他人也不问。虽然没人问，但是佛也要说，他也不需要问，就会主动来说，因为大悲心所催动。《无量寿经》里有段经文，正好体现了这样一层意思：

　　为诸庶类，作不请之友；
　　荷负群生，为之重担。
　　以不请之法，施诸黎庶。
　　如纯孝之子，爱敬父母。
　　于诸众生，视若自己。

这段话很重要。我们要理解净土法义，这段文字就可以帮助我们。“为诸庶类，作不请之友”，“庶类”就是平民老百姓。释迦牟尼佛、阿弥陀佛，为一般的平民百姓，来作不请之友，因为净土法门，是为凡夫开的。

世间人遇到了困难，自己解决不了，就算想到有个很好的朋友能帮忙，还要考虑考虑、掂量掂量，是不是要向他开口。有时候还不好意思开口，怕打扰、麻烦到别人，所以，朋友都是要请的。

但佛是“不请之友”，我们不用请，佛是主动来的。如果我们有困难了，请朋友帮忙，朋友不来，那这个朋友可能不是真朋友。但是如果我们有困难，又很需要别人的帮助，不请他，自己主动来，而且还能理解我们，这样的朋友才是真正的朋友。

只有佛才能做到这样，因为佛有他心通。我们只要有困难佛都知道。我们在六道轮回里面流浪太久了，只有佛理解，佛知道。我们身边的人能知道吗？他也跟我们一样在轮回，大家同病相怜。一个人在轮回的路上独生独死，终于能找到一个能理解自己的人，就很感叹。

我们是凡夫，看似很近，实际却隔得很遥远。所谓“人心隔肚皮”，谁也不知道谁的内心是怎样的，自己再苦也没人理解，所以大家都感到很孤独，很可怜。活在这个世间，佛最理解我们，大家都在找知音，其实佛就是我们的知音。佛有他心通，知众生心。凡夫的起心动念、一举一动，佛都知道。

善导大师说，我们的心念佛时，佛即知之；我们的身体礼拜佛时，佛即见之；口称名号时，佛即闻之。所有众生的知音都是佛。如果大家觉得很苦恼的时候，就找佛诉苦，因为找人诉苦没有用。大家互相诉苦，只能表达一下内心的痛苦，一把鼻涕一把泪的，只是自己安慰自己。

真正能够理解我们的是佛，所以佛能作众生的不请之友。佛知道众生在轮回里面很苦，流浪太久了，贪瞋痴太深了，佛都理解，佛就是要救度这样的众生，也知道这样的众生只有自己有办法能救。所以他来作众生的不请之友。“以不请之法，施诸黎庶”，《阿弥陀经》就是讲“不请之法”。

 
要体会佛心

学密宗都要请法，不但要请，还要恭敬虔诚地请。一个加行修完了才能请下一个，如果这个法没修完，下一个法不传。但是我们看《无量寿经》，“以不请之法，施诸黎庶”，我们不用请，佛主动地给我们。我们在世间想要得到一个法都非常难，然而佛把这个无价之宝——阿伽陀药，免费地送到我们面前。为什么叫“无条件”，原因就在这里。佛主动来告诉我们念佛往生的道理。

“如纯孝之子，爱敬父母”，这句话要好好理解。在这里我们是什么身分？是佛的父母。佛反而把自己当作子女、当作一个纯孝的儿子来爱敬父母。不请没关系，我主动来说，告诉你最好的法，就像我们作子女的孝敬父母，把最好吃的东西供养给父母。佛把我们众生当父母一样，把最尊贵，最了解的一个法门来送给我们，这叫“以不请之法，施诸黎庶”。

“于诸众生，视若自己”，把一切众生都当作自己。我们把一切众生都当作外人，佛却把一切众生都当作自己。我们的苦就是佛的苦，我们在轮回就是佛在受苦，佛与我们一样的感受。我们经常讲感同身受，而真正能感同身受的是佛，只有佛才能真正知道我们的处境。我们在轮回里面流浪，所受的一切苦，佛都很清晰、很明了，所以佛把众生当作他自己一样。

经言：“众生苦恼我苦恼，众生安乐我安乐。”

《庄严经》说：“轮回诸趣众生类，速生我刹受安乐。”

我们在苦恼的时候，佛也在苦恼，“众生苦恼我苦恼，众生安乐我安乐”，这是佛心，佛的大慈悲心、同体大悲心。

我们要学习佛法，首先要理解佛心。只有知道了佛心，自己的心跟佛心之间才没有距离。净土法门体悟佛心就是慈悲心，佛随时与我们一体，佛在关注我们，想来救度我们。我们得到安乐了，佛也就安乐了，佛出世的本怀就达到了。

《无量寿经》里还有一段话，“我哀愍汝等诸天人民，甚于父母念子”，前面是把我们众生当父母，这里又反过来了，超过父母念子。父母都在忆念、关心自己的子女，佛忆念我们众生，如母忆子，甚至超过父母。这时候，佛就是站在上面，作为父母这样的身分。佛有时候为了救度我们，又站在下面作一个孝子的身分。

《无量寿经》的最后，释迦佛又说“我以慈悲哀愍，特留此经，止住百岁”，这段话就已经表达出佛的大悲心了。“慈悲哀愍”，佛哀愍我们这些末法没有解脱的众生，所以“特留此经，止住百岁”，“特留此经”，就是净土的经典。

净土一法，一个是“无问自说”，一个是“特留此经”，这两个对比理解，我们就能够了解佛的大悲心。

蕅益大师有一个解释，讲佛的大悲心：

　　佛智鉴机无谬，见此大众应闻净土妙门而获四益。故不俟问，便自发起。

这是蕅益大师《弥陀要解》的原文。“佛智”，佛的大智慧。“鉴机”，就是鉴别、分辨，透彻明了众生的根机。“无谬”，就是没有差错，察到时机，就是我们众生的机缘成熟。为什么是“鉴机无谬”？因为这部经典是人人可以修的，看似机缘不成熟，实质上往生的缘早就成熟了。每个人都可以往生，都可以解脱。从这个角度讲，众生的根机因缘成熟。

“见此大众”，与会大众，包括佛陀在世时的人，包括我们现在在场的人，乃至以后听闻到的人，甚至末法一万年之后，能够遇到净土法门的人。

“应闻净土妙门，而获四益”，“四种利益”是佛教的基本常识。

第一是欢喜益，听经闻法生欢喜心。

第二是生善益，能够生善根，生善法。心中法喜充满的时候，心是善良的，可以生发善根。学佛的人为什么会心地越来越善良，越来越柔软？就是能够生善。

第三能够断恶，只要善心生发，恶的习气就慢慢减少了。断恶行善，行善的过程中就可以断恶。善心一生，恶的习性慢慢就会自然改变。通过念佛闻法，心生欢喜，法喜充满。

第四是证果的利益，这是最大的利益。我们念佛往生，可以成就无上佛果。“众生生者，皆是阿鞞跋致”，这是证果的利益。这是四益。

“故不俟问，便自发起”，所以等不及，不用等待别人来问，佛自己来发起这部经典。

莲池大师也有这样的解释：

　　良由此经，救世最急，不俟请故。
　　末世众生，根钝障深，解脱禅定，甚难可得。
　　佛以大悲，出此一门，横截生死，急救众生，唯恐不及，故不待请。

我们读这些净土法门祖师的解释，真正地很感动。凡夫轮回得太久了，听不到这些法音，不能了解佛的大悲心，其实佛都等不及了。所以，“良由此经，救世最急”，救这个世间的众生，最急的就是这个法。

每家医院都有急诊室，通常最需要救的人，才会进急诊室。因为病重危险，必须马上做手术，或者马上急救，时间来不及了，稍微耽误就可能有生命危险。我们现在就相当于在急诊室，稍微停顿，就可能轮回去了。有些人说：“不着急，等我退休了再来念佛”，他还没有意识到自己在急救室，也不知道自己身处三界火宅，熊熊的大火已经在燃烧，生命都是无常的，随时都会堕三恶道。这部经典是救世最急的，两句话就可以救人命，“闻说阿弥陀佛，执持名号”。但救的不是我们的身体，而是我们的法身慧命。因为是救世最急的法门，所以“不俟请故”，不需要请。

如果在医院里，医生坐在那里说：“你要请我，我才给你治疗”，病人都只有上气没有下气了，说明这个医生没有一点慈悲心。我们已经轮回很久了，如果佛还坐在这里不动，“众生要请我，我才来讲法”，那佛的悲心就不够彻底。尤其是末世的众生，根机很迟钝，业障深重，佛不用人请，自己主动而说，这才体现了佛的大悲心。

“解脱禅定，甚难可得”，我们想靠自己修禅定，自力解脱很难。

《大集经》说：

　　末法众生，亿亿人修行，罕一得道。

在末法时代，靠自力修行解脱的人很少很少，虽然修行的人多，但成就的人少，这是讲自力修行。“佛以大悲，出此一门”，佛的大悲心一出，来讲述净土一门。“横截生死，急救众生，唯恐不及”，所以不用人请。佛一出世，主动地宣说念佛一法，即横截众生生死。

《无量寿经》言“横截五恶道，恶道自然闭”，讲的就是活生生的救度之法。

“横截五恶道”，“五恶道”实际上指的是六道。六道在有些经典里翻译的是五道，少了一个阿修罗道，因为阿修罗道在其他道，比如天道、人道里都有，所以有时候就不单独列出来了，如果单独列出来就是六道。

“横截五恶道，恶道自然闭”，净土法门就是横截生死，我们在生死里面轮回流浪，打转出不来。佛就横截生死，一刀就把生死截断了。“横截生死流”“横超断四流”，这都是善导大师的话。

“共发金刚志，横超断四流”，我们要共发往生心，要超越四流，也就是凡夫轮回的业力。怎么超越？念南无阿弥陀佛，就横截了，生死就不存在了。所以这个法门叫“急救众生”，当下得救，乃至一念，即得往生。

莲池大师有一段话，也能体现佛的大悲心：

　　现前众生，乐着生死，不求出离，
　　自能发起佛之大悲，说此经故。

“现前众生”，我们在座的众生，包括舍利弗，以及当时在场的人。“乐着生死”，喜欢生死。众生生生死死无穷尽，人死的时候，一家人在那里痛哭流涕，“舍不得你走”。我们在生死面前，有贪瞋痴的情感，有执着心。“乐着生死”，喜欢在生死里面纠缠，不想解脱。通常人死的时候，都不会说：“你走吧，你去吧”，都是想尽办法要救他的命。

我们喜欢生死，喜欢家亲眷属，喜欢情感，喜欢执着，喜欢世间的一切。有钱的放不下钱，有名的放不下名，放不下身，放不下心，放不下我们这个世界。佛告诉我们要往生极乐世界，那里黄金为地，有七宝池、八功德水，我们还不想往生，这叫“乐着生死”。我们还喜欢这个世间，即使别人告诉我们求往生好，我们还是觉得这个世界好，“那里再好，虚无缥缈，看不见摸不着，我现在及时行乐，这个世界很好”，这叫乐着生死，不思解脱。

因为众生不思解脱，不求出离，才能够激发佛的大悲心。众生越不想解脱，佛的大悲心就越能激发出来。就像小孩越不想读书，父母亲就越关心他，逼着他读书。如果小孩很听话，父母反而放心了。众生越不想解脱，佛越会主动宣说这个不可思议的解脱之法。

天人丈夫众，恭敬绕瞻仰。

此二句，名“庄严主功德成就”。

“天人丈夫众”，这是讲往生到极乐世界的阿弥陀佛的弟子，用了“丈夫”这个词。

“恭敬绕瞻仰”，因为极乐世界的众生都有神通，可以飞到空中，看​​前面、看后面，看左边、看右边，看上边、看下边，围绕着。

什么叫“丈夫”？难道是指女人的配偶吗？在我们这个世界，“丈夫”都是这个意思。当然，最开始“丈夫”不是这个意思，是慢慢变成今天这个意思的。

儒家释“丈夫”

什么叫“丈夫”呢？《大戴礼》说：

丈者，长也。夫者，扶也。言长制万物，以道扶接也。孟子曰：富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。

什么叫“长”呢？“长”就是“长制万物，以道扶接”。

“长制万物”，就是对万物有一种掌控的力量，显示他的力量感。

“以道扶接”，“道”代表规律、方法、原则；“扶”是扶持，就像小树苗要到了，扶它一下。“以道扶接”，就是通道的人能够扶往万物，使其往正确的方向发展。

所以，“丈夫”的要求还挺高的，又得有道，又得能“长制”，有力量感，这是不容易的。后来，就慢慢变成了“长制对方”“长制老婆”，变成了这个意思。

所以，真称得上“大丈夫”，还真不简单呢！最起码得像孟子说的那样，“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，这才叫“大丈夫”。儒家一般是这么说的。

佛教释“丈夫”

佛教里的“丈夫”是什么意思呢？

所言诚实，无有欺诳，能忍诸恶，惠施贫乏，名大丈夫。

佛教是这样讲的。出言很诚实，不欺诳任何人；又很有忍力，“能忍诸恶”；又有布施、惠施众生的心，这就是“大丈夫”。

又说：

丈夫者，必以建心慕远，清节不群，卓然，风霜不改其操，铿然，忧喜未达其心，便为丈夫之貌。

“建心慕远，清节不群”，非常有气节，卓尔不群。

“卓然，风霜不改其操”，有点像孟子讲的“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的意思。

“铿然，忧喜未达其心”，心非常平静，不会因为小事情绪化，天塌下来，泰山崩于眼前，也面不改色，非常镇定。

所以，“天人丈夫众”，这里的“丈夫”多半是从佛教对“丈夫”的定义来的。

当然，这里用“丈夫”这个词，也表达出“女人及根缺，二乘种不生”的意思。

“恭敬绕瞻仰”，就是都绕着佛。

宗道法师