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净宗师父说过一句话,我非常喜欢那句话,师父说“烦恼的不是我,念佛的才是我”。但说实在的,以前我一直认为这句话是师父鼓励我们多念佛、少理会烦恼的一种安慰之辞。所谓安慰之辞,就或多或少带有人情和谄曲的味道,像哄人的话,有时候不就是一种方便和权宜吗?可是我最近忽然发现,原来师父这句话并非是安慰和鼓励,它是事实,是真理!真的唯有念佛的那个才是真正的我。

此话怎讲呢?我们不妨来分析一下。话说我们是怎么信佛念佛的?是我们自己有本事可以信佛念佛吗?完全不是,是阿弥陀佛无量劫又无量劫苦心不懈地调摄并成熟我们的善根,令我们善根福德因缘具足,我们才能信佛念佛。所以,那个信佛、念佛、愿生极乐的我,其实是阿弥陀佛的作品,完全是阿弥陀佛培育和成就的。阿弥陀佛的作品会有假的吗?绝对不可能!所以,由阿弥陀佛一手打造出的这个念佛的我,才是真正的我!

找到了真正的我,我们心里就清楚明亮了,就知道哪个是真的、哪个是假的,哪个是虚的、哪个是实的,应该追踪哪个,应该把哪个当真。而且我们也知道了,这个真我既然是阿弥陀佛的杰作,则阿弥陀佛必将对真我负责到底,直至把我们打造成佛,我们就念着佛等着作佛吧!

佛涵
2019年5月11日

学佛的人,对世间要看透一点。

佛门讲要“看破”,看破,不是说什么都放下,什么都不需要,而是要知道世间的真相。世间是虚假的、轮回的、染污的,是苦恼的——生老病死,八苦交煎。我们活在世间,过一天,就是苦一天。

“看破”,就是看破世间的虚假之相,不然的话就会轮回流浪,无量劫都不愿意解脱。

释迦佛来到人世间,告诉我们要发愿往生西方净土:“汝等众生,应当发愿,愿生彼国。”这是《阿弥陀经》中所讲,这个意思,佛重复讲了三次。就像父母嘱咐子女一样,一而再,再而三,不断地重复讲。

佛为什么不断地讲这一件事情呢?因为这件事情太重要了,人世间最重要的一件事,就是往生大事。

当然,年轻人最重要的事可能是赚钱。年轻的时候,要成家立业,要生活,需要钱。没有钱,就没法生活。

但是有了钱也没法生活,也活得很苦!

没钱很辛苦,很累;有钱也很辛苦,也很累。钱可能解决了我们的生活问题,但不能解决心理问题。

佛法可以让我们放松,彻底解脱。尤其净土法门,极乐世界“无有众苦,但受诸乐”,极乐世界是没有烦恼的地方,那是我们所有众生都要皈依、归命的地方。

大家进入佛门的时候,都要皈依三宝,三宝就代表着佛法,但佛法所有的功德最后都凝聚到西方极乐世界。极乐世界“无有众苦,但受诸乐”,在那里,所有娑婆世界的苦恼都没有了,我们追求的佛法利益乃至世间的利益都有了。

念佛的人,“有饭吃,有佛念,人生足矣。”挣钱的目的是为了什么?无非就是活下去。其实没有钱也能活下去,不需要钱也能够活得很好。就算辛辛苦苦挣了很多钱,也是为了活着而已。

现在很多人都喜欢吃山珍海味,听说在深圳,有人吃一餐饭要10万块,我们吃一餐饭18块,可能吃得还更开心一点。

天亲菩萨讲:

  “众生所愿乐,一切能满足。是故愿生彼,阿弥陀佛国。”

到了极乐世界,我们的愿望,我们的追求,我们的理想和大愿,都可以得到满足。

极乐世界不需要很辛劳地去付出,思衣得衣,思食得食。极乐世界实质上就是一个随心所欲的世界,心想事成的世界,没有烦恼,没有痛苦的世界。

我们这个世间不清净、染污、轮回、虚假。所以,佛大慈大悲告诉我们,一定要发愿往生极乐世界。如果不往生极乐世界,我们这一辈子就白过了。

挣再多的钱也白过了,因为钱最后不属于你。世间所拥有的一切,最后眼睛一闭就没了。

人活在世间,最重要的就是要找到解脱之道。佛讲八万四千法门,就是希望我们所有众生都解脱。但是怎么解脱呢?解脱不是一件容易的事。

“解脱”,解是解开,脱是脱离。解开什么呢?解开束缚我们的东西,解开烦恼的束缚,业力的束缚。

烦恼、贪瞋痴、轮回的业障,把我们捆住了。

讲几个禅宗的公案。慧可大师向达摩祖师求法,“我心未宁,乞师与安。”我心不安宁,求达摩大师你给我安心。达摩大师讲了一句话:“把你的心拿来,我给你安。”慧可大师回头找心,找了半天找不到,说:“觅心了不可得!”达摩大师说:“我给你安好了。”

然后三祖僧粲到二祖慧可这里来求法。僧粲生了一身的病,对慧可大师说:“我业障深重,求大师给我忏悔。”慧可大师就讲:“把你的罪拿来,我帮你忏悔。”

僧粲就开始找,既然我一身都是罪业,罪在哪里呢?他开始回光返照,找罪,找半天也找不到,说:“觅罪了不可得。”慧可大师就讲:“我已帮你忏悔完了。”这是三祖。

到第四祖道信大师,来向三祖僧粲求法,说:“我现在想解脱,希望大师让我解脱。”三祖就问他:“谁把你捆住了?”

道信大师回观自己,到底谁把我捆住了?发现也没有人捆绑我,我是自由的。三祖就告诉他:“你已经得到解脱了。”

这几个公案很有意思,说明解脱的道理,当然这是禅宗的风格。

“解脱”,就是有一种东西把我们束缚住了,感觉不自在,所以要解脱。

比如今天有些人想来听法,子女不放你走,或者单位要上班,你就感觉不自在。

本身不想烦恼,不想痛苦,但是会遇到很多不如意的事,就会很烦恼,放不下,牵肠挂肚。这是因为人有很多东西放不下——不自在,不解脱。

那佛让我们解脱,怎么解脱呢?禅宗就是告诉你,谁把你捆住了,你自己寻找,当你发现没有东西捆住你,你就解脱了。

但是我们找来找去,还是会发现,我们被捆住的东西太多了——业障太多、烦恼太多、牵挂太多,儿女、金钱、名、利……这些世俗的五欲六尘,一样都放不下,一点不自在、不解脱。没有西方极乐世界这种神通广大、佛菩萨的五眼六通,这就是凡夫的世间。

佛法讲:苦海无边,回头是岸。苦海在哪里?苦海在心里,不是在大海里面。我们心中就像大海一样,不断地翻涌——波涛汹涌,里面酸甜苦辣什么都经历过了,都尝过了。

不过念佛的人、学佛的人会好一点,找到了依靠,知道回头是岸。只要回头,上了岸,就不苦了。

每个人最终都要“回头”。

往哪里回头呢?要归命西方极乐世界阿弥陀佛,“众生所愿乐,一切能满足”,我们在世间上追求的一切,到了极乐世界统统可以满足。

善导大师讲:

  归去来,魔乡不可停!
  旷劫来流转,六道尽皆经,
  到处无余乐,唯闻愁叹声。

释迦佛劝我们:

  汝等众生,应当发愿,愿生彼国!
  阿弥陀佛在极乐世界召唤我们:
  十方众生,至心信乐,欲生我国。

所有的佛菩萨都在劝我们:你要归去来,你要回头,回头上岸!

我们一直在苦海里面生存,还觉得很安全、很自在。佛菩萨有神通、智慧,对众生有大慈大悲之心,来到世间的目的就是要唤醒我们。

其实我们是不愿醒的——醉生梦死!大家都认为自己很清醒,其实一点不清醒,我们都叫“颠倒众生”。我们过的日子,其实不是人的日子,过的是一种颠倒、痛苦、折磨自我的日子。

佛菩萨过的是解脱、自在、轻松、安乐的日子。极乐世界就是这样的一个世界——安乐世界!安,心安;乐,离苦。心真正的安,没有任何的苦恼,这就是极乐世界的境界。这不正是每一个人都希望过的生活吗?

有很多人一听说往生就怕,因为听说要往生就是要死了。

往生,不是死亡;往生,是彻底的解脱;往生,是让我们生命回到最真实的状态;往生,是让我们生命彻底解放出来。

怎么回归西方极乐世界?

善导大师讲:

  言南无者,即是归命,亦是发愿回向之义;言阿弥陀佛者,即是其行。以斯义故,必得往生。

我们来归命阿弥陀佛,发愿往生西方净土,就回头了,回头很简单,只要心一转过来就可以了。

我们平常的心都是向娑婆世界看的——在五欲六尘里面挣扎。

回头,当然不仅仅是头回过来,而是要依靠一种力量,要能够解脱出来。我们回头来归命阿弥陀佛,阿弥陀佛成佛以来,就一直在等待我们回头。

大家看阿弥陀佛的塑像和其他佛像明显不同。其他佛像几乎都是坐着的,只有阿弥陀佛的像是站着的。

因为阿弥陀佛就在那等着我们回头,我们一回头,他就可以接引我们往生了。一只手来到我们的面前,一只手托着莲花,这个莲花就是我们的生命,就是我们往生的地方,就是我们的依靠。

莲花是一个象征,是用世间的莲花来表达。莲花,就是“念佛之花”。只要念佛,西方极乐世界就有一朵莲花自然开放。它是念佛所生的——莲花化生!

阿弥陀佛在成佛之前发愿,要救度每一个众生。要救度众生,就不能坐在那里,因为众生很苦,众生随时会堕落,随时需要救度。

就像医院里面,随时都有人死亡,随时都需要助念。昨天听一位居士讲,他们一天同时要为八个人助念,排班都排不过来。那阿弥陀佛怎么办?这么多人要急着往生,所以他不能坐在那里,他一定要站着,随时来迎。

善导大师解释叫“立撮即行”,马上就要来到面前救度我们。

从佛的站相就知道佛的慈悲,佛随时在等待我们众生回头,只要一回头,他就马上伸手来迎接我们往生西方。

往生,决不是等待临终。很多人以为往生要临终才是往生。往生,并不是在临终的时候。我们在念佛的时候,就决定可以往生了!我们在念佛的时候,就决定是往生的人!

因为“此界一人念佛名,西方便有一莲生”,我们在这个世间念佛,极乐世界的莲池里面就有一朵莲花化生,这个时候就已经往生了!大家相不相信?

这是祖师大德讲的,经典上讲的。我们在这个世界念佛的时候就往生了,新的生命就诞生了!往生,不是这个肉体去往生,往生是我们的神识、心性往生。心归命阿弥陀佛,称念南无阿弥陀佛,我们新的生命就与净土相吻合,一念之间,就在西方极乐世界诞生了,这个叫“莲花化生”。

当然,我们还活在世间。所以,印光大师讲,虽然我们还没有往生,但已经是极乐世界的嘉宾。虽然活在娑婆世界,阿弥陀佛已经给我们发出邀请:某某人,你念佛,极乐世界有你的莲花,这个莲花就在我的手上,当你要离开娑婆的时候,我就拿着这朵莲花来到你的面前,亲自接引你!

这就是《阿弥陀经》所讲:

  “其人临命终时,阿弥陀佛与诸圣众,现在其前!”

佛站着,拿着莲花,随时站在我们的面前,随时在等候着我们,等着我们生命结束。

我们现在念佛,极乐世界莲花就盛开了,虽然没有往生,已经是极乐世界的嘉宾;虽然还在娑婆世界,但已不是娑婆世界的“久客”。

我们在这个世间都是“过客”。

比如这次我们到深圳来,也是来做客的,几天后就离开了。当然,你们是这里的常客。说是常客,只是比我们在这待得长一点而已,但是也不会太久,长的也就几十年而已。

我们来到这个轮回的世间,是客人,不是主人。你在家里面可能自认为是主人,实际上你也不是主人。

我们每个人要知道自己的定位,这一世来到这个世间,来到某一个地方,都是客人。这个世间没有主人,这个世间都是无常的,没有哪个人可以长久存在。

即使你在深圳,即使你是深圳人,几十年以后你就不存在了,这个世间就不属于你了。不断会有新的人来,新的人也会走。这个世间没有哪一个人长久住世,都是“过客”。

这一世在这里待一段时间,下一世再换一个地方待。当然,换的地方可能就不一定有深圳这么好了,深圳可以发财、可以升官、可以又富又贵。但是一转身离开了,可能就不在这里了,就“披毛戴角”去了。

既然我们是一个客人,客人最终的归宿在哪里?客人也需要回家,要安顿身心。在哪里安顿身心呢?极乐世界!

我们现在是娑婆世界短住的客人,我们别把自己定位为是长住娑婆世界的,以为自己是主人,这个家是我的、儿女是我的、所有拥有的一切都是我的。

其实所有的东西都不是我们的,都只有使用权,没有所有权。有了东西,还得辛辛苦苦的保管它、照顾它,每天为房子打工,打扫、清理、守护……大量的精力,都是浪费在世间的生活当中去了。

如果你知道自己是极乐世界的人,不是这个世界的人,日子就不一样了,你就可以轻松地过日子了。

在这个世界怎么过都行!反正是客人,待一待,很快就要走了。就像我们来到深圳,深圳如何,我们也不操心,因为知道自己几天后就离开这里了。

人为什么不容易放下呢?就是把自己定位为主人,我什么都要关心,什么都要去负责,什么都要去操劳,你成了主人,就完了!

当我们知道是要往生西方净土的人,我们的生命不在这个世间,我们真正的生命在极乐世界!那就可以逍遥自在,轻松过日子了。每天得过且过,有饭吃、有佛念,足已!

不用操心太多:儿女怎么样,儿孙自有儿孙福;老人怎么样,生命无常,老人该走还是会走。

这样,对这个世间就不会太执着,不会抓得太紧。

就像前面讲的禅宗四祖一样:“师父啊,我现在被束缚了,我要求解脱。”谁把我们捆绑住的呢?我们自己把自己捆起来了。

阿弥陀佛是来给我们松绑的,来解脱我们的。我们无始以来的业力,靠自己很难解脱。佛告诉我们,只要念“南无阿弥陀佛”,他就可以让我们解脱。

净土法门就是让佛来解脱我们的。只要归命,“回头是岸”,一回心、一转意就上岸来了,这个岸就是“西方极乐世界”。

人生虽然不如意的事十有八九,但是想到要往生,这十有八九都可以变得如意了。穷就过穷的日子;富就过富的日子;身体好过身体好的日子;身体不好也可以过日子。法然上人讲“得病患偏乐”,只要有正面的思维,把自己定位为“我是一个极乐世界的人”,那世间的日子就很好过。

如果认为自己是娑婆世界的人,要在这里当家作主,要把娑婆世界打造得怎么样怎么样,这个日子就不好过了。

我们念佛人就要学会放手,放下娑婆世界,归命极乐净土。

怎么归命呢?“南无阿弥陀佛”。

我们天天念“南无阿弥陀佛”,“南无”就是归命,把我们的生命,把我们的往生大事,把世间的一切,都可以交给阿弥陀佛,让阿弥陀佛来作主!

所有的问题都是我们凡夫的计较、凡夫的妄念、凡夫的执着。把所有的问题都交给阿弥陀佛,什么都不用担心了,这样反而可以更轻松、更自在。我们活在这个世间只负责念佛,其他所有问题交给阿弥陀佛。

所以,净土法门是一个大安心的法门,大解脱的法门,大自在的法门。

有福报过有福报的生活,没有福报过没有福报的生活,大家都过念佛的生活。

经典赞叹念佛之人是“人中芬陀利华”,善导大师讲是“人中好人、人中妙好人”。

为什么念佛的是“人中好人”?因为世间的人再好,无非是一个普通人而已。念佛的人,是在极乐世界莲花盛开、花开见佛之人,是可以解脱的人,是要成佛的人,是可以广度众生的人。所以是“人中芬陀利华”——人中好人、人中妙好人、人中上上人、人中稀有人、人中最胜人。

把念佛融到我们生活当中,走到哪里,一片佛号、一片光明;观音菩萨、大势至菩萨,所有诸大菩萨都在身边守护、保佑我们。这样,我们在世间又安全、又轻松、又自在。当生命结束的时候,阿弥陀佛亲自来迎接我们往生西方净土!

所以,学净土法门,要学会放下一切。放下我们的烦恼,放下我们对其他法门的执着观念,放下我们对很多问题的担忧,把所有问题都交给阿弥陀佛,来归命阿弥陀佛,专修念佛,这个叫“专修”。“专”就是只有阿弥陀佛,没有别的,我们心中只有佛!

当然,心中只有佛,不是说没有妄念、没有烦恼、没有业力,而是说我们在妄念、烦恼、业力当中,来归命阿弥陀佛,心中只有佛的存在。我们生命中的一切都交给佛来处理,这个就是“唯有佛”,这个叫“一心归命阿弥陀佛”。

这样来念佛,世间很多问题自然就化解掉了。

所以,往生不是在临终,是当我们回心来归命于佛的时候,往生问题就解决了。临终只是佛来兑现、保证、接引我们的。因为佛发愿,只要是念佛的人,每一个人都要往生西方,每一个人他都要负责来迎接,亲自接到极乐世界。

像我们到深圳来,居士发心到机场来接我们,我们不用担心,不用在飞机上想:哎呀,这个居士会不会来呀?万一他不来怎么办啦?万一交通有障碍怎么办啊?

这个世间可能有很多万一,但是佛没有万一。万一极乐世界不存在怎么办?那释迦佛就是大妄语了,释迦佛就欺骗了所有的人。佛是真语者、实语者、不妄语者,佛如是讲,我们就如是相信。佛讲有极乐世界、有阿弥陀佛,那就一定有极乐世界、有阿弥陀佛。

世间的事情可能有万一,因为这个世间是无常变化的。只有佛法才是真实不虚的,极乐世界是真实不虚的,极乐世界从来没出过什么问题。

只有我们这个世间到处出问题。这里出车祸,那里出安全事故,随时在报警。极乐世界从来就没有出现这种事情,因为极乐世界是一个真实的世间,是圣人的境界。

这个世间是一个凡人的世间,凡人的世间就会经常出问题。业障之间有碰撞,无常的东西会损坏,所以在这个世间不能保证能够满足我们的心愿。这是正常的,也正是我们解脱的基础。如果这个世间太好了,很多人就更不愿意解脱了。

因为这个世间有缺陷,这个世间不能满足我们的需要,恰恰是促使我们解脱的逆增上缘。生病、不如意、有烦恼、有业障,其实要感谢。有了这些不如意,我们才会反省,才会来追求解脱。

世间事事都如意的人,反而不容易相信佛法。大家知道我们是生活在南赡部洲的,有一个北俱卢洲,那儿的人福报很大,但是他们不相信佛法,因为福报大的人,不容易产生信仰,不容易发起出离之心。

什么叫出离心?就是知道苦,很想出来。

比如在内地的人,经济条件比较差,生活很苦,有人就要跑到沿海来,这就是“出离心”,苦就逼着人要出来。假如内地也很发达,挣的钱比深圳还多,还会有人出来吗?

越不能满足的地方越有出离心。越是生病的人,越会去找医生;越烦恼的人,越会去找别人诉苦;越痛苦的人,越需要解脱,希望得到一种自在。

我们在世间过得越苦,越不如意,越有种种的障碍,这个时候才会发起出离心。

所以,没有世间的福报,有很多不如意的事情,往往能促使我们求解脱。

佛菩萨把两个世界给我们作对比,这个世间烦恼重重,业障深重,不如意的事很多;极乐世界随心所欲,思衣得衣,思食得食。我们想得到满足,那就发愿往生西方。

——选自智随法师.深圳善导念佛堂开示

——读《观经概说》有感(二)

在《观经概说》第一部分中,慧净上人用笔墨单独解释了善导大师写于《观经四帖疏》最后的跋文。这篇跋文是善导大师用来说明写作这部《观经四帖疏》的缘由,以及在写作过程中诸佛菩萨的示现和引导写作的情况介绍。从跋文的内容看,我们可以读出其背后相当丰富的信息,这对善导大师的认识可以上升到一个更高的层次。也对大师更加敬仰,更加尊敬。

可能很多人不太注意跋文,但是跋文中一些铿锵有力的话语却能详尽知。比如:“某今欲出此《观经》要义,楷定古今”“此义已请证定竟,一句一字不可加减,欲写者一如经法,应知”。这些语言都是决定性的语言、不可辩驳的语言,让希冀于往生西方极乐世界的净土行人看了,内心坚定,欢喜雀跃。

我们在了解跋文之前,先把善导大师写作《观经四帖疏》的背景温习一下,以便更好地窥知跋文的意义。

善导大师的《观经四帖疏》也称《楷定疏》,所楷定的都是隋唐时期在中国佛教史上赫赫有名的大师。有地论宗重要代表人物隋朝的慧远大师,中国佛教天台宗的始祖、实际的创始者智者大师,汉传佛教三论宗的祖师吉藏大师。这些大师造诣高深,成就斐然。为当时的皇帝以及王公大臣所尊敬,直至于今还是备受恭敬。这在当时能够超越他们“隋朝三大师”的其他大德可以说没有。

此三位佛门巨擘不可谓不是善知识,然而当他们各自在天台、唯识等别宗立场上判极乐净土时,皆以本宗派自力修证能达到的证量所能理解的境界判极乐世界是化土,非报土。阿弥陀佛是化佛,不是报佛。如果是报土,凡夫是去不了的。另一种错误的解释就是:摄论宗大德们依据无着菩萨所写的《摄大乘论》里面的一段文来解释《观无量寿经》,“念佛是别时意”,念佛不能在今生往生,要等将来因缘具足才能往生。在这种错误观点指导下,有谁还念佛?谁还求生净土?对净土宗的伤害巨大。

针对这两种错误观点,为了纠正诸师们的错误,让净土法门能够正确地弘扬,让更多的人能够念佛,愿生极乐世界,所以善导大师发心注解《观无量寿经》,著书《观经四帖疏》。

善导大师“所要纠正的对象都不是泛泛之辈,都是一宗的开宗祖师,他们的学问、道德、修行,都是倍受肯定的,要纠正他们的错误是很不容易的”,另外“还要扭转一般信众的观念,让一般的信众重新恢复对念佛往生的信心跟发心也是很不容易的”(《观经概说》语)。

我常想一个问题,大师为何能做到楷定古今?仅仅是借助诸佛示现那么简单吗?下面我们就从跋文入手来分析大师楷定古今背后的深意。

我们首先看看《观经》的十三定观,观成所得利益。

地想观观成之时,“若观是地者,除八十亿劫生死之罪;舍身他世,必生净国,心得无疑”。

宝楼观观成之时,“若见此者,除无量亿劫极重恶业,命终之后必生彼国”。

华座观观成之时,“此想成者,灭除五万亿劫生死之罪,必定当生极乐世界”。

普观观成之时,“见此事已,名见无量寿佛、极乐世界,是为普观想”。

我们看这几观的所得利益皆是必定得生极乐世界及见阿弥陀佛。善导大师二十几岁即通过《观经》所述观法,得观佛三昧。大师在写《观经四帖疏》时,观法已然修成。得观佛三昧的含义是什么?也就意味着大师虽身在娑婆,已是极乐嘉宾了。并能在定境中得见阿弥陀佛,亦能随时随地神游极乐。且已经完全超越了三界之内四禅八定的定境。进入了诸佛常在的不生不灭、不增不减之处的三昧定境。否则也不可能神游极乐。由于大师的三昧成就非比寻常,因此大师对西方极乐世界美好、庄严、自在、神妙的景象描写栩栩如生,有让人身临其境之感。这不得不说是大师三昧功夫超绝,神游西方极乐世界的明证。

善导大师在写作《观经四帖疏》之前与写作之后,都无一例外地请求十方诸佛来显现灵验,不敢辄生异解来证明写作的正确性、权威性符合佛意和佛愿。善导大师写道:“敬白一切有缘知识等:余既是生死凡夫,智慧浅短,然佛教幽微,不敢辄生异解,遂即标心结愿,请求灵验,方可造心。”

“南无归命尽虚空遍法界一切三宝,释迦牟尼佛、阿弥陀佛、观音、势至,彼土诸菩萨大海众,及一切庄严相等。某今欲出此《观经》要义,楷定古今,若称三世诸佛、释迦佛、阿弥陀佛等大悲愿意者,愿于梦中得见如上所愿一切境界诸相”(《观经疏跋文》语)。

结果当夜,西方空中诸相境界显现,诸佛菩萨有坐有立。种种光明,下照大地。自此后每夜有圣僧前来指导写作,写作完毕复不再来。

大师之所以能感召诸佛菩萨众显现证明、指导写作的灵验,其一说明,善导大师的写作发愿是符合诸佛本意,符合阿弥陀佛的弘愿,是顺应佛道之举。否则诸佛也不会显现灵验。这与《阿弥陀经》中,六方如来出广长舌相,皆赞叹阿弥陀佛不可思议功德,有异曲同工之妙。

其二说明善导大师三昧定境已经达到融通无碍的程度,如意感通诸佛神际化现。所以《观经四帖疏》这部弘愿巨著所感应的灵验事迹不可思议,殊胜异常。

其三说明善导大师的证量绝无仅有,无出其右。在佛法中,证量就是实证之后,也就是现量观察、体验过之后,并且能够跟佛经论印证无差,这就是证量。证量也就是一种实证境界与达到智慧的高度,不然也不可能感通圣僧每夜在梦中指导写作,将《观经》释迦牟尼佛的出世本怀彻悟真髓,也不可能深彻精准地诠释《观经》要义,也无法指出诸师的错误而楷定古今。我们在世间,一个大学生批改小学生的作业,可以很轻易地找出小学生的错误,而一个小学生无论如何也不可能指出大学生的错误是一样的逻辑,大师能力水平使然。佛法实证更是如此。

我们认识跋文的意义在于,其一《观经四帖疏》具有权威性。因为其内容都是经过圣僧指导写作以及诸佛显现证明过的。“此义已请证定竟,一句一字不可加减,欲写者一如经法,应知”(《观经四帖疏》跋文语)。所以我们末法众生学习善导大师《观经四帖疏》就必须如同佛说经文那样依准而不疑。这是保障我们今生出离生死的“弘誓铠”。

其二具有决定性。“佛眼相看,菩提眷属,作真善知识,同归净国,共成佛道”(《观经四帖疏》跋文语)。这一跋文结论铿锵有力,毋容置疑,为我们净土行人指明了共成佛道的真善知识,念佛成佛的光明大道。

其三具有庄严性。阿弥陀佛、诸佛菩萨以及所呈现的诸像境界,一一化现。这是诸佛宏伟精妙境界的示现,神圣庄严,非同儿戏。

其四具有现实性。善导大师在跋文有一句话:“上来所有灵相者,本心为物,不为己身。既蒙此相,不敢隐藏,谨以申呈义后,被闻于末代。”为了让我们末法凡夫可以正确了解《观经四帖疏》之内涵以及写作所逢诸佛神际化现,大师不为自己,更为末法众生之解脱之心。

另外在此要特别说明的是,善导大师虽然修成观佛三昧,但却以大慈大悲弥陀之心,教导我们专一持名念佛一法。善导大师言:“念佛三昧功能超绝,实非杂善得为比类。”又言:“上来虽说定散两门之益,望佛本愿,意在众生一向专称弥陀佛名。”

我们今日得闻大师著作及法语,更感大师的伟大、智慧、慈悲,更能生起敬仰之心。净土宗有这样一位开宗祖师,众生幸甚,凡夫幸甚!

佛成居士

菩萨护念在经典里不多,但是诸佛都在护念,菩萨自然也就会护念了。有很多人是因为信仰观音菩萨而信佛学佛的,后来慢慢开始专修念佛了,心里还有点不舍,觉得观音菩萨对我有恩,心里还放不下观音菩萨;有些人觉得地藏菩萨对我有恩,心里放不下地藏菩萨。其实了解了菩萨护念之后,什么都可以放下了。

“若有人专念西方阿弥陀佛愿往生者,我从今已去,常使二十五菩萨影护行者,不令恶鬼恶神恼乱,行者日夜常得安稳。”

这里的“我”指的是佛。佛派遣二十五位菩萨来护念行者,从前面的文字看,这里的佛可以是阿弥陀佛,也可以是释迦牟尼佛,乃至十方诸佛,都说得过去。因为诸佛都在护念,也都在宣说净土一法。

专念佛的人,佛就让二十五大菩萨如影随形地暗中守护,就像世间人的保镖一样,不露声色,重要人物一出面,他们就跟着出面了,只是暗中保护重要人物的安全。我们念佛之人,二十五位诸大菩萨在暗中守护我们,观世音菩萨、大势至菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨等等,都在守护我们。所以专念佛的人,不要怕把观音菩萨得罪了,也不要怕把地藏菩萨放弃了,所有菩萨都在守护我们,这就是菩萨和凡夫的差异。

我们凡夫生怕得罪人,但是我们即使想得罪菩萨,也得罪不了。世间人我们得罪不起,“某某人很厉害,一定要小心谨慎侍候他”。菩萨是得罪不到、得罪不了的,无论我们怎么伤害菩萨,怎么不理菩萨,也都无法得罪。因为菩萨是“无我”的。凡夫才有我执,所以才要讨好,要照顾,要体会凡夫的情感、接受力,菩萨没有这些心。

我们只要念阿弥陀佛,一切菩萨都欢喜、都赞叹,不会在那里争。从信仰层面来讲,只要大家都念佛往生了,我们作为佛教徒,应该都很鼓舞、很高兴,都应护持、赞叹,连十方诸佛都赞叹,我们还在那里给十方诸佛出难题吗?

“不令恶鬼恶神恼乱”,念佛之人,有的经典讲有二十五种功德利益,也有的经典讲有三十二种功德利益,这些根据每部经典的详略,引用都不一样。如果我们念佛,有诸佛的护念加持,恶鬼恶神恼乱的这些现象,自自然然就比较少了,所谓“行住坐卧常念佛,春夏秋冬恒吉祥”。我们经常祝福好人一生平安,其实好人不一定一生平安,好人也有业障。只有念佛的人,才能一路吉祥、一生平安。

——读《观经概说》有感(三)

一代时教都是六字名号的注脚。要想理解这一命题的含义首先要看善导大师在解说《观经》时,是怎么将经文划分分科的。其次是要看大师在《观经四帖疏》中论述的有关内容。

一、从文章结构划分上来看。善导大师在《观经四帖疏》中,将经文开始的“序分”分为“证信序”“化前序”和“发起序”。这样划分经文解说的分科是有其很深的含义的。

我们知道经文中的“序分”,是表明宣说这一部经的状况,或者讲经的由来。其中的“证信序”是证明这一部经的内容是真实、没有错误的,希望未来的众生闻经要生起信心,不要怀疑的文字内容。“证信序”是所有经典共同的形式。证信序也是佛说经文的六成就文(信成就、闻成就、时成就、主成就、处成就、众成就),表明确为佛说,真实可信,故名“证信”。

一般经文的开始都是“如是我闻,一时佛在某某地,与某某众为上首”。以这样的语句来作为每一部经文的“证信序”。

可是善导大师慧眼独具,看出《观经》的“证信序”是不能同其他经文一样作同等开篇分科的。大师仅将“如是我闻”这四个字作为了《观经》的“证信序”。一般说来经文的证信序应该具足佛说经文的六成就。可是《观经》的“众成就”与“处成就”在哪里呢?我们继续看。

大师将“一时佛在王舍城耆闍崛山中,与大比丘众千二百五十人俱;菩萨三万二千,文殊师利法王子而为上首”这四句经文,作为了《观经》的化前序,也就是把一般意义上作为经文“证信序”的内容给拆分为二了。而将这一段作为了《观经》宣说的序幕或者说是《观经》教化之前的情境作为了序文。

为何大师这样分科?并非大师标新立异,而是作为弥陀再来的善导大师,有着与众不同的智慧,看出佛说《观经》之深意。这是大师所得成就使然。

大师看出,其一,一部《观经》并非为圣人所说,而是为拯救处于生死轮回以致未来世的造恶众生所说之法。这样经文开始所叙述的诸罗汉菩萨众,如果作为听众与佛宣说《观经》的内容和佛所要展示的出世本怀就对不上了,因为这些诸罗汉菩萨众并非是《观经》现场的听众。诸罗汉菩萨众所处的耆闍崛山,也不是佛亲说《观经》处。

《观经》真正的“众成就”在于哪里呢?在于羸劣凡夫韦提希夫人以及未来世为烦恼贼所害之众生。而《观经》的“处成就”就是世尊携阿难与目犍连为韦提希讲法的王舍城王宫。这在大师《观经四帖疏》作七门料简第四:“正显说人差别”,已明确交代。

把《观经》起始所述的诸罗汉菩萨众在《观经》中作为佛教化开始前的情况介绍归入“化前序”是有很深的意涵的。大师在《观经》分科上独具慧眼,深合佛意出世本怀。有怎样的意涵,我们接下来看。

其二,结合《观经》的“发起序”又可分为近发起序和远发起序。我们知道“发起序”,是叙述开讲一部经的动机、因缘、目的的文字。因为每一部经各有其特别、不一样的状况,因此发起序的序文也各异其趣,有信众发起、有天人发起、有菩萨发起,《阿弥陀经》由世尊自己发起等等。

《观经》的近发起序,也就是《观经》本经的发起序,从禁父缘开始、禁母缘、厌苦缘、欣净缘、散善显行缘、定善示观缘,是发起讲这部《观经》宣说所具有的因缘。

而远发起序也是善导大师将诸罗汉菩萨众作为“化前序”的一个彻解佛意的划分。

世尊在世弘法四十九年,讲经五时八教。皆是圣道门的自力修行之法。不容忽视的是,在正法时期的古印度,外道婆罗门教盛行,佛讲经五时八教为的是什么?为的是摧服外道的各种理论、知见,弘扬佛法。更为了展现佛教所能通达的境界与教化众生的方便。再者《观经》“化前序”的诸罗汉与菩萨众都是已达证果或者将达证果的圣人,都是出家众,人数有限。《观经》言:“佛心者,大慈悲是,以无缘慈,摄诸众生。”世尊为更广大、更苦难、无始劫以来皆在六道轮回之最大群体,欲授真实出离生死之法才是出世本怀之大慈悲行。

更多无力修行的博地凡夫还在三界火宅中沉沦挣扎。如何能救度这类众生以致为未来世苦难众生解除苦恼?世尊一直在等一个可以为罪障凡夫宣说所能受持的法。且以世尊的神通道力也知道,这一机缘一定会到来。

终于王舍城的宫廷政变使得王后韦提希夫人厌苦欣净,哭拜世尊能让她去不闻恶声、不见恶人的无忧恼处。世尊讲解《观经》的因缘成熟了(近发起序),世尊来此五浊恶世度化无法出离生死之苦难众生的因缘成熟了(远发起序)。

华严、阿含、方等、般若、法华、涅槃这五时八教,世尊讲经说法“一代时教”为最终讲解《观经》作了方便铺陈,作为讲解《观经》的序幕,这就是善导大师将诸罗汉菩萨众都归入到“化前序”所显示的意义所在。用诸罗汉菩萨众代表圣道门修行的方便教化法,用一部《观经》开显世尊的出世本怀,彰显弥陀救度的真实教法。这是大师在《观经四帖疏》文章结构划分上显示一代时教是六字名号注脚的意涵真义。

当然佛说弘愿的脚步并未止步于《观经》,而是在灭度前无问自说地将《阿弥陀经》和盘托出,把佛的出世本怀,把一代时教之教法皆归结指向为六字名号,使之达到大乘佛法的顶峰。一代时教皆是六字名号的注脚确立无疑。

二、从文章内容上来看,大师在《观经四帖疏》中也把一代时教是六字名号的注脚,说明得淋漓尽致。

世尊一代时教圣道门所讲经之修行道路皆不出定散二法。无论是天台宗、华严宗还是禅宗等等,都需要“息虑凝心”以及“废恶修善”。这是世尊在用这些方便教法作为众生进入妙趣佛道的阶梯,以待机缘成熟宣说弥陀的救度。

我们以善导大师在《观经四帖疏》开篇的四段话语看看要弘二门的递进关系。第一“依心起于胜行,门余八万四千,渐顿则各称所宜,随缘者则皆蒙解脱。然众生障重,取悟之者难明,虽可教益多门,凡惑无由遍揽”。也就是说依心起行,上根利智,志向远大者,依据世尊所说八万四千法门,随渐随顿各取相宜之法,都能得到解脱。但是众生业障深重,难以觉悟开明,虽然有那么多获益法门,惑业凡夫还是无法获得这些法益。

第二:“然娑婆化主,因其请故,即广开净土之要门;安乐能人,显彰别意之弘愿。”在这种情况下,释迦牟尼佛因韦提希致请,广开净土要门之法。而阿弥陀佛将别意弘愿同时彰显出来。

第三:“其要门者,即此《观经》定散二门是也。定即息虑以凝心,散即废恶以修善:回斯二行,求愿往生也。”也就意味着修行要门定散二善之行人,可以将所修功德回向西方极乐世界求往生。

第四:“言弘愿者,如《大经》说:一切善恶凡夫得生者,莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也。”而阿弥陀佛的弘伟誓愿就如同《佛说无量寿经》所说,无论善凡夫还是恶凡夫,皆能乘阿弥陀佛的大愿业力去往生。

上述表述层层递进。先讲修证的方便之法,为净土教的信受作铺垫,将万修万行最终都导归念佛、将自力导归佛力、将往生不定导归定、将渐教导归顿中之顿教、将修行之归宿统统指向极乐世界,指向六字名号。

既然修定善、修散善可以回向求往生,心也向往阿弥陀佛的西方极乐世界,那么目标指向一定,这些定散之法也就成为了修行的过程或者工具。而六字名号即是阿弥陀佛的本体,也是西方极乐世界依正二报庄严,是一心出离生死众生所向往的终极目标,名体一如。既然一代时教都是教化皆成佛道,而西方极乐世界又是目标,六字名号称名即生,岂不是一代时教都是六字名号的注脚吗!

《观经》之深意将五乘行人一网打尽皆成佛道,无论凡圣、无论善恶、无论根机、无论时代,岂不是释迦牟尼佛出世五浊恶世,教化众生、解脱苦难的真实之意吗!

《阿弥陀佛根本秘密神咒经》言:“阿弥陀”三字中,有十方三世一切诸佛,一切诸菩萨、声闻、阿罗汉,一切诸经、陀罗尼神咒、无量行法。是故,彼佛名号,即是为无上真实至极大乘之法,即是为无上殊胜清净了义妙行,即是为无上最胜微妙陀罗尼。而说偈曰:

阿字十方三世佛,弥字一切诸菩萨,

陀字八万诸圣教,三字之中是具足。

三字具足一切诸佛菩萨,八万四千法,一代时教不就是六字名号的注脚吗!

佛成居士