《大学》里有一句话：“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”它是有次序的。“知止”，就是知道什么该做，什么不该做；不该做的就不做，该做的就去做；这样久而久之，才能得定（儒家也讲定）；心思很稳定，整个心绪就能静下来；静，而后就能得安心；安，而后才会有真实的思考，理性才会现前；进而才能得到真实的学问。这是儒家的“止”。
佛教的“止”就更加深细了，是作用在心念上的。“止”有很多方法，比如数息、打坐、持咒等等，这些都是“止”的方法，能让心凝定下来。这就是善导大师说的“息虑凝心”。
我们凡夫的念想就像猿猴一样，一刻不停。所以要让它安静下来，“息虑凝心”，这样智慧才能永照。否则就像风中的蜡烛，风吹来吹去，我们在那样的蜡烛下看字，能看清楚吗？像过去的灯笼，外边都有一个罩，这是做什么用的呢？就是把风挡住，不让风吹进去，这样灯光才不会闪烁，甚至被吹灭。我们众生的心也是一样的，智慧就像火焰，如果妄想杂念太多、太汹涌、一刻不停，我们的心绪都是乱的，很难得到受用，这就是儒家讲的“不能得”。
圣道门的“止”是很难的，只是通过持戒，把粗的行为造作，以及身口意收敛住了，细的妄念是很难止住的。《涅槃经》说“断一品见惑如断四十里瀑流”，这多难啊！世间都讲“抽刀断水水更流”。把粗的妄念止住，不代表能把未来的果报也斩断，还差得远呢。浮出来的都是冰山一角，我们的业障如果往下扒，会大到惊人的程度。《华严经》说，如果我们生生世世的罪业有形体的话，“尽虚空界不能容受”，整个虚空都装不下。
不过，净土门的“止”就不同了。《往生论注》中说：“『奢摩他』云『止』者，今有三义：一者一心专念阿弥陀如来，愿生彼土。此如来名号及彼国土名号，能止一切恶。二者彼安乐土，过三界道。若人一生彼国，自然止身口意恶。三者阿弥陀如来正觉住持力，自然止求声闻、辟支佛心。”
第一种“止”，是在娑婆世界。就是作为一个念佛人，他作愿要往生，但是还没有往生，“能止一切恶”，这个恶是娑婆世界的恶。
第二种已经到了极乐世界，身口意三业自然没有恶。因为经上说，极乐世界的清风一吹过来，“尘劳垢习自然不起”，而且“善心生焉”，没有一丝毫的恶。
第三种“止”是止小乘心，就是保证你在大乘的路上不退堕。因为站在大乘的角度来看，堕回阿罗汉也是灾难，叫“堕于二乘深坑”。但是，往生极乐世界就保证你不会止于此，会一直往前，直到成佛。
第一种“止”，它能达成什么效果呢？就是让一个人离苦得乐。第二种“止”，就是让人转凡成圣。因为一旦到了极乐世界，就不是凡夫，是圣者了。第三种“止”，就是转圣成佛。这就厉害了。
“止观”对于圣道的修行者来说，还只是前方便，还不是实质，真正的实质要靠六度万行。但是，净土法门的“止”，比圣道门的“止观”要高很多。圣道修行是靠自力的“止”，有一分力量就能止一分烦恼，有十分力量就能止十分烦恼，有百分力量就能止百分烦恼。能止多少烦恼，取决于你有多少心力。但净土法门是靠佛力，可能你是稀里糊涂地就被止住了，就离苦得乐了，转凡成圣了，转圣成佛了。
那么，净土法门怎么才能“止”呢？作愿往生。为什么“作愿”就能“止”呢？止什么呢？其实就是止住了三界里的一切造作。假如众生没有作愿往生，可以肯定的是，他轮回的业就一环套一环。我们现在遭遇的，都是我们过去世造的业成熟了、现前了，所以我们才遭遇了这些果报；我们在遭受的同时，又在造新的因；造新的因，就必然导致将来会有新的果报……这就像锁链一样，一环套一环，是无止境的。
但是，一旦一个众生作愿往生的时候，愿生就往生。因为往生是很容易的，愿生就必然往生，所以他的未来是在极乐世界。也就是说，他现在遭受的，以及当下所造的三业，本质上都是无效的。
就像车轮，用吊车把这辆车吊起来了，轮子转得再快，它也不一样了，它已经不是在地面的状况。如果车在地面上，那不行，轮子转得越快，车冲得越远。但是把它吊起来了，不管开得多快，时速六十公里、七十公里、八十公里、一百公里、一百六十公里、一百七十公里、一百八十公里……都没关系，因为它已经不在地面上了。
所以，净土门的“止”是从这个角度说的，就是止息了在三界的一切造作。虽然在往生之前，或多或少还有影响，比如你能够修十善业，就会获得比较安稳的果报，身心都很安稳、吉祥，各种好事都会来。但也就是几十年的工夫，跟那个也作愿往生，但是修得没那么好的人，差别不大。后边那个人可能会过得稍微惨一点，有一些不好的果报，比如身体不好、事业不顺、所求不遂意，等等。但也就是几十年，结果是一样的。因为每辆车都被吊起来了，不管轮子转得快、转得慢，都是空转。
所以，净土门的“止”是从这个角度来说的，这是真真正正的“止”。
宗道法师