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──评判一段话

(有人言:)现在一谈善导大师,就谈到他是弘愿门。弘愿呢还特别归结到是第十八愿,十八愿就往生报土,十八愿以外的就往生化土。这些都是没有依据的啊。都是给他自己,他自己琢磨出很多东西出来。净土法门都是不可思议的法门,你到底哪一愿往生报土,哪一愿往生什么土,你有这种资格了解吗?你都没有去过西方极乐世界啊,而且圣言量里面也没有说九品往生就是化土,十八愿就是报土。

请问该如何评判这段话呢?

答:

一、谈到善导大师,也并非只谈其弘愿,大师思想广礴深邃,自成广大体系,巍然宛如宫殿,精密、严整、坚不可摧,要门也是其中一个很重要的概念。

要门、弘愿是一对对待而言的净土宗细判名目,二不可独立成名。如父亲之名,乃是由于有了亲生的儿子才立名,儿子之名也是有一个父亲才立的名,没有儿子即不名为父亲,没有父亲也不成儿子。没有要门,也就无所谓弘愿,没有弘愿,也无所谓要门。

只是二门之中,要门属方便,弘愿乃是真实,更能彻底圆彰阿弥陀佛的大慈大悲,也是末法众生解脱路上唯一的希望,故一般强调较多而已。

二、凡往生西方者皆入报土,非多少愿往生到化土,多少愿往生到报土。

所谓往生化土者,由其人往生前疑惑佛智,杂业相感,往生后暂在胎宫,如困在城,以此胎生境界为化土(非普通化土名相之义),其实亦在报土之中,不过是「同处而异见」。

三、以上皆非个人「琢磨而来」的,皆有其经证,祖师证。

四、我们的确没资格直接了解往生后「得益」的情形,但阿弥陀佛慈悲怜悯我等,亲自从极乐世界来到此浊恶娑婆,现迹为祖师,以其甚深三昧证悟,严缜有力之经文实据,奋力开阐,摧邪显正,削斩一切邪见稠林,显明「凡夫入报」之旨。

五、道绰大师《安乐集》中报土问答。

  问曰:今现在阿弥陀佛是何身?极乐之国是何土?
  答曰:现在弥陀是报佛,极乐宝庄严国是报土。
  然古旧相传,皆云阿弥陀佛是化身,土亦是化土,此为大失也。若尔者,秽土亦化身所居,净土亦化身所居者,未审如来报身更依何土也?
  今依《大乘同性经》辨定报化净秽者。《经》(卷下意)云:「净土中成佛者,悉是报身;秽土中成佛者,悉是化身。」彼《经》(大乘同性经卷下意)云:
  阿弥陀如来、莲华开敷星王如来、龙主王如来、宝德如来等诸如来,清净佛刹,现得道者、当得道者,如是一切,皆是报身佛也。
  何者如来化身?由如今日踊步健如来、魔恐怖如来,如是等一切如来,秽浊世中,如现成佛者、当成佛者,从兜率下,乃至住持一切正法、一切像法、一切末法,如是化事,皆是化身佛也。
  何者如来法身?如来真法身者,无色、无形、无现、无着,不可见、无言说、无住处、无生无灭,是名真法身义也。

六、善导大师《观经疏》中报土问答。

  问曰:弥陀净国,为当是报是化也?
  答曰:是报非化。
  云何得知?如《大乘同性经》(卷下意)说:「西方安乐阿弥陀佛,是报佛报土。」
  又《无量寿经》云:「法藏比丘,在世饶王佛所,行菩萨道时,发四十八愿,一一愿言:若我得佛,十方众生,称我名号,愿生我国,下至十念,若不生者,不取正觉。」今既成佛,即是酬因之身也。
  又《观经》中,上辈三人,临命终时,皆言:阿弥陀佛,及与化佛,来迎此人。然报身兼化,共来授手,故名为与。以此文证,故知是报。
  然报、应二身者,眼目之异名;前翻报作应,后翻应作报。
  凡言报者,因行不虚,定招来果;以果应因,故名为报。又三大僧祇所修万行,必定应得菩提;今既道成,即是应身。
  斯乃过、现诸佛,辨立三身;除斯以外,更无别体。纵使无穷八相,名号尘沙,克体而论,众归化摄。今彼弥陀,现是报也。

又云:

  问曰:彼佛及土,既言报者,报法高妙,小圣难阶;垢障凡夫,云何得入?
  答曰:若论众生垢障,实难欣趣。正由托佛愿以作强缘,致使五乘齐入。

七、如是祖典,纸白字黑,赫然在目,说得再明白不过了,无纤毫置疑之地。

圣言量中的确没有「报土」这样的字眼,但不代表经典中没有这样的意趣所在,祖师所以成为祖师,在于其法眼分明,慧眼见真,见常人所不能见,说常人所不能说,永作凡愚之辈了解佛真实义之桥梁,为后世众生开出一条同行共通之达道,成为冥愚我等人天之眼目。

今天是腊八节。

小时候,每逢这一天,总是能喝到香甜的腊八粥。小孩子对时间没什么概念,但只要在寒冷的隆冬时节,某一天早上忽然喝到一碗腊八粥,便知道又到一年的腊八节了,并且总是心存踊跃希冀地想到:离过年也不远了吧!

在普通农村的腊八节,除了喝腊八粥,似乎并没有其他隆重的仪式,也不会亲人相聚一场胡吃海喝一顿,只是平淡日子里,喝了一顿好喝的粥。按说这么平淡的节日应该很容易被遗忘,但奇怪的是,我印象中母亲似乎每一年都记得清清楚楚。每到这一天,她总会提前买些枣、花生之类的,一锅粥里所熬种类可能并不很丰富,但总与平日不同,让人感到平淡中有种别样的温馨,尤其是在寒冷的北方。

若问我母亲这腊八节的由来,恐怕她只会说小时候姥姥告诉她的,或看见村里人都这么过,也就随着这么过,别的也讲不出什么了。问姥姥,肯定也如此;问姥姥的母亲,一定亦如是。

我在学佛后才惊讶地发现,原来腊八节是为了纪念佛的成道,能喝到腊八粥完全是沾了「佛祖」的光。

一个佛教意义如此单纯、明确的节日,这是中国其他传统节日中绝不多见的。但它的影响竟是如此地深广,成为一个民族的习俗,融入千家万户的生活,数不清一代代人喜闻乐见、遵行不休,以致于让我的母亲、母亲的母亲,母亲的⋯⋯,让她们全然在不知其所以然的情况下,做得那么自然,记忆那么清晰。这不得不让我感慨佛教生命力之强盛有力,佛教教化力之广博与善巧。也为自己生活在「佛教的第二故乡」,感到无限的庆幸与欢喜。

佛的气息可说像空气一样充斥在中国人生活里,不管作为一个中国人知不知道,了不了解,甚至认不认可,事实都是如此。譬如说:中国的语言,倘删去源于佛教的词汇,人们的口语和文字的表达将要失去多少活力和神采啊;中国艺术中,倘少了佛教的创作与元素,不知古今多少巅峰之作将泯没于世间;中国建筑中,若缺少了佛教的影子,多少名山胜景,要煞掉其古风奇韵啊!等等等等,不一而足。

而这一切影响,也都是在2500多年前释迦牟尼佛成道之后才产生的。一人之成道,世界因之而变;一人之成道,后人因之而享其绵绵无尽之福泽。

而上面说的,还仅仅是佛陀成道带给众生巨大深远、真实究竟的利益之影子罢了,宛如一碗腊八粥飘过来的香气而已,还不是粥本身。

佛成道,究竟给众生什么利益呢?

若从净土宗的角度来说,佛的成道也即是一切众生之成道。这才是影边之光,才是香气缭绕下,那碗真正美味的粥。

佛来到世间,终极目的无疑是让一切众生脱离轮回,成就和他一样的大道──成佛。而西方极乐世界阿弥陀佛却早在十劫以前便为每一位众生准备好了一切,包括你、包括我,也包括我那年年煮粥的母亲,虽然她现在还不信佛,苦苦恼恼,平平凡凡,甚至有时还说对佛不恭的话。但,阿弥陀佛早在我等完全不知情的时候,毫不嫌弃地、平等地为每一个人准备好了除灭多劫罪、出离六道苦、一念成正觉的资粮。我们只要念佛,就领受到;只要念佛,就转凡成佛!

2500多年前,释迦牟尼佛怀着唯一的心愿──要把这简单的事实告诉给娑婆众生,来到娑婆世界,佛为了这简单的一句话,大费周章,极尽辛苦──「或说多闻而得度,或说少解证三明,或教福慧双除障,或教禅念坐思量⋯⋯」直至最终「种种法门皆解脱,无过念佛往西方」,「望佛本愿,意在众生一向专称弥陀佛名。」千里来龙,结穴于此。从此法门光照阎浮提,遇无空过摄无遗。

7年前,我听到了,我信受了,我决定「成道」。

若干年后,我的母亲也会听到,也会信受,她也同样决定「成道」。

无限的时空里,众生总会听到,会信受,会「成道」。

所以,阿弥陀佛的「成道」,释迦牟尼佛的「成道」,众生的「成道」,倘若勘破这「十劫」「2500年」「7年」等等虚妄的时间而观,岂不是弥陀、释迦与我一时「成道」?成一样的「道」?

每每想到此,心中窃喜油然而生,佛之「道」何其广大无边,通天彻地,神妙莫测!而「我」这样一个只会喝粥的小凡夫居然能和佛成一样的「道」,真是太「阿弥陀佛」了!

窃喜之余,还有深深的感恩,感恩那位2500年前的成道者,更感恩那位十劫之前成道者。

《善导大师全集》里面有关感恩的句子俯拾皆是,读之时时字字撞击着我的心:

  得生净土报师恩,相续念佛报慈恩;
  特蒙知识释迦恩,唯知惭贺释迦恩。
  碎身惭谢释迦恩,碎身惭谢报慈恩。
  长劫赞佛报慈恩,长时长劫报慈恩。
  报佛慈恩心无尽,念报慈恩常顶戴。

又言:

  得此无生宝国地,皆是弥陀愿力恩。
  如此困苦谁能救,会是知识弥陀恩。

然而,我们常常只感「人」的恩:饿极了,得了人家施舍的一碗粥,当下感恩戴德;不小心落水,见义勇为之士跳水救我上岸,死处得生,绝对要终生奉对方为生命中之贵人,铭感一生。

而佛的恩呢?

我是谁?我是应该入地狱抽筋扒皮,火烧水煮,一日之中数死数生,数生数死,受苦无尽的那个人啊,现在佛告诉了我免受极刑剧苦的方法,还迎我入极乐国中,永享快乐。此之恩比之于救我落水之一命与施一碗粥如何?「弥天大恩」「昊天罔极」等等词汇在佛的救恩面前都显得太苍白太无力了,我们对此恩倘真能万亿分中感知一分,岂能不如善导大师说「即应声悲雨泪,连劫累劫,粉身碎骨,报谢佛恩」?

不过,也可能正因为这恩泽实在太深太广太大,眼不能见,耳不能闻,非信莫及,以致于其如空气、阳光一般,众生日处其恩分而不自觉,我们常常忘记了自己是一个「蒙恩的人」。或许,佛正是不欲一切冥顽众生忘此大利深恩,故以其神力成就腊八节的因缘,传之世世代代,走进千门万户,化成一碗碗香甜可口的粥──如同悉达多太子成道前喝的那一碗「乳糜」,以之提醒众生们,喝此「成道」粥,莫要忘了佛成道后唯一要讲的法,莫要忘了自己终有一日亦将因念佛而「成道」!

人能知恩,之后才说得上感恩、报恩。而人若能真的知恩,亦必能自然地感恩、报恩。

如何报恩?

相信佛说的这个简单的事实,接受这个简单的事实,这本身亦是一种报恩,惟其如此,最是悦释迦佛心,称弥陀佛怀。

其次,则如善导大师言:「欲得舍此娑婆生死之身,八苦、五苦、三恶道苦等,闻即信行者,不惜身命,急为说之。若得一人舍苦出生死者,是名真报佛恩。」佛为救度众生而出世,我尽我之力使众生得佛救度,岂不是和释迦佛做同样的事情?岂不是与释迦同心,与诸佛同愿?岂不是真实报恩者?

龙树菩萨言:「恶中之恶,不识恩分!」在这个吉庆祥和的腊八节日里,我们在啜粥之余,且自扪心问一句:我知佛恩吗?我感佛恩吗?我果真欲报佛恩否?

释宗道
(二〇一五年)腊月初八 于石泉寺

苦是正常

娑婆者,堪忍也,既来娑婆,即当承受苦、忍耐苦,上至帝王将相,下到贫病乞人,古往今来,人或非人,概莫能免。佛说人生是苦,是对这个世界的最本质的判定,是至极慈悲的晓谕,打破了我们对这个世界无端的妄执与希求,此是不需丝毫质疑的。不管表面上看有多少欢愉快事,究其本质,构成者无非是苦,如同用黄连粉做成各种糖块的形状,看起来是甜,尝之却苦,且越吃越苦。

晓得苦是人生常态,遇到烦恼,便无落差感,而有踏实感,便不会于苦恼事本身之外又生出不平心、妄求心、逃避心,如此便是苦上加苦,增无谓苦。人能接受苦,方能止息更多的苦;人不接受苦,此苦便要生出许多的衍生品。人生有一大半苦,都是苦恼本身的衍生品。

苦是无常

佛说:「常者皆尽,高者必堕,合会有离,生者有死。」苦是正常,但苦也是无常的。沧海桑田,寒来暑往,朝来夕往,无不昭示着无常,世人很怕无常,贾宝玉被紫鹃无心试探说黛玉将离开贾府回苏州,一言之下,竟触动心深处之惧恐,竟致痴病发作,「死了大半个人」,可见得人心深处是多么惧怕这无常离散之苦!

其实,无常却也有很多好处,黑夜笼罩大地,终归无常到来,日出转昼;骤雨如注,洪涝灾殃,却终因无常到来,雨去天晴而涝止;天地时序因无常而展现四季;人因无常而生而稚,稚而壮,壮成老,老而死,旧人去而新人又生。

万事皆然,苦恼又何独不然?眼前苦恼究竟能持续多久呢?一旦无常到,苦恼化云烟,敌能化友,疏可转密,恨可成爱,隔阂能成无间,败亡可转重生,此非无常之功耶?

苦既无常,何用常苦?

苦是因缘

因缘观并不是圣道门独有的理论,而是所有佛法的基础理念,基本理论。学佛人对因缘二字体会有几分,心中自在洒脱便有几分。诚如上人所言:「应以尽分而随缘的观念看待一切。因缘和合的世间,缘起缘灭,不必过分看重。」事本简单,情复杂,事情才复杂。人能以因缘之视角看待万千事件之起起落落,便能极大程度上避免夹杂进太多情绪到事情中来,若能看一切不过如不断升腾、翻滚、消散、幻灭而无根的云雾,便能真正做到冷静、客观、理性、平和。

在佛经中有一个典故,颇具启发性。说往昔有一个木工和一个画师,二人皆技艺精湛,木工能做木女,端正庄严无比,且木女能走能动,能招待客人,斟酒、端茶等皆不在话下,只是不能说话。一次,木工请画师去他家,故意请木女招待画师,奉酒端食,画师见木女端正美丽异常,以为是真女,欲心即动,木工于是在晚上睡前告诉画师说:「此女留你,可共宿也。」画师心大喜,睡前唤木女,却见此女始终不动,画师以为木女害羞,于是前去伸手牵拉,此时才发现原来是假的木女。画师心中惭愧,心自念言:这个木工诳惑于我,我要想个办法报复他。于是他便在墙壁上画自己的画像,像中以绳系颈,状如绞死,画完自己则爬到床底。第二天,木工推门而入,见客绞死,大惊,连忙寻刀断绳,画师此时从床底爬出大笑,木师大羞。画师说:汝能诳我,我能诳汝,咱们主客扯平了,现在谁也不欠谁的了。佛讲完了这个故事,说:「世人相诳惑,何异于此?」

木女与画作,皆属无情,皆是虚假,然而有心有灵之肉身有情,就一定是真的吗?看见的人,听到的话,诚然是真的吗?其实本质并无两样,一切不过是因缘之木与画聚合而已,不过是各自在因缘业力的催动下,你诳惑我,我诳惑你,互相诳惑的假象罢了。念佛人若能常自思惟此理,观照自他,烦恼的肥皂泡触锋可破。《心经》说:照见五蕴皆空,度一切苦厄。我们虽难彻底地「观自在」,但只要思惟这样的道理,至少可以少执着,减妄想,度少分苦厄。

苦是因果

善导大师在《法事赞》里写道,众生初到极乐世界往诣弥陀,「父子相迎入大会,即问六道苦辛事」,大家说起六道苦辛之事,各自「合掌悲咽不能言」,此时弥陀却意味深长地告言大众「自作自受莫怨他」。人不知「自作自受」,便不免心中怨他。像一切遭遇皆有前因,一切造作皆有后果。人能笃信因果,便能逢苦不忧,遇恼无怨。

尤其对于应具机深信的念佛人,深信自身是罪恶生死凡夫,是「罪恶」,其实亦是「最恶」。时时应思己罪比人重三分,这是事实,绝非故作此说。即如上人宗风所立:自觉愚恶,过于他人。

既是最恶,该当最苦:我是最恶之人,当吃最苦之果,当受最惨之遭遇;我是最恶之人,亦是最没有资格评价他人、计较他人、论断他人的人。

一切事不如意,心中坦然──我是最恶之人,何有福报,一做便成?一切事不公平,心中坦然──我是最恶之人,理当受最下等之待遇。

如此,我们便甘心受苦,无有怨他之心。

念佛人,已灭之苦如大海水,未灭之苦如毛滴水,生死大患已除,余苦皆无根、无势,如残阳,如春寒,如秋叶,如将熄之炭火;念佛人,虽苦犹乐,如同将释之囚徒,虽释前一夜被蚊子咬了一晚,但想到明天就要得到自由,心中美滋滋地乐得被咬,此与不求往生者之虽乐犹苦恰恰相反。念佛人,平生业成,时时可死,步步求生,死之大苦都了无惊惧,何况现前云烟之痛?

宗道法师

一、慈父

这个称呼,念佛人最广用,最常用,最喜用,也有人直接喊「弥陀老爸!」,叫的亲切得真就如同她家里的老爸一样。

《大经》中说「吾哀愍汝等诸天人民,甚于父母念子」,释迦佛如是,阿弥陀佛又何尝不是如此?

「父亲」两个字代表着力量、责任、靠山、继业。

力量──「男」字上面一个田,底下一个力,喻指一个家庭中田中出力的便是男,这个人往往就是父亲。小时候父亲常把孩子举起来,背上肩;长大了,孩子遇到了困境,父亲动用一切关系,想尽一切办法帮忙。在每个孩子幼小的心灵中,起初都是觉得自己父亲是全天下最有力量的。阿弥陀佛之大愿业力堪救法界一切众生,弥陀荷负一切众生,为之重担,堪为法界中最有力量之「男」!

责任──如同父亲在一个家庭中有责任赚钱养家,建设好、呵护好一个家庭内的大大小小,这是作为一个父亲的本职。「若不生者,不取正觉」,你不往生,我不成佛,正如同父亲对儿子说:养育你是我的职责,阿弥陀佛对每一个众生说:救度你是我的责任!

靠山──世间的那句「我爸是李刚」虽常常当作反面教材,但也从侧面反映出一个孩子遇到困境,自然会想到有力量与责任的父亲,并将其作为靠山。将堕地狱之众生,自力全不足靠之众生,更思谁才能做我真正靠山?世出世间思维遍,不靠弥陀更靠谁?

继业──父亲一生辛苦所创之产业或所积之财富,通常会毫无保留地给儿子继承,儿子所接受的继承是毫无条件的,因为作为父亲一生辛劳目的在此。念佛人也一样,因为弥陀是我们的大慈父、亲慈父,他建设极乐世界原本就是为我准备的。怎么会跟我们提往生条件呢?众生等到了极乐世界,才知道──「我本无心,有所希求,今此宝藏,自然而至。无量珍宝,不求自得,而今乃知,真是佛子⋯⋯」。

佛是我们的大慈父,但这里的「慈」着实超越了世出世间一切的慈,经中说:「世间所有广大慈,不及如来一毫分。」

我们不仅是弥陀的儿子,且是独子(在佛心中每个人都是独子),不仅是独子,而且是流浪无量劫的独子,「若一众生未得度,我佛终宵有泪痕」,这不就是一个老父亲期盼、等待流浪在外的独子归家的心情吗?

二、朋友

《大经》说「为诸庶类,作不请之友」。弥陀不但是我们的朋友,而且是不请自来的朋友,佛要主动作我们的朋友,这真让我们有点受宠若惊啊!

朋友代表着平等,佛说:「阿难,我于众生,一味平等」(《大悲经》),朋友双方谁也不比谁高。朋友代表着亲密,人有的心里话可能不会和父母兄弟讲,但一定会跟朋友讲。

佛虽然德称三界之尊,但他本心却想做众生的朋友,想做一个讲义气、有情意的朋友:你有什么迷惑,佛以智慧光为你开解;你有什么烦恼,佛以清净光来安慰你;你有什么灾难,佛以其安隐光为你化解⋯⋯光明就是这个好朋友的语言,他以光明默默帮我们分担。

朋友这样的角色,不会像其他角色那样让人产生压力。弥陀不会以师长的语气呵责我,不会以小孩子的撒娇嗲声胁迫我,他和我们保持着不近不远、不黏腻也不冷漠的距离,他是善友、亲友、诤友、忠友,淡淡的,默默的,却永远陪伴,永远不必担心绝交。

佛说「善友第一亲」,朋友常常能够完成父亲、师长难以达到的化导效果。和一个朋友待在一起久了,自然就会在性格上接近那个人。古德说「亲近善友,如在雾露中行,虽不湿衣,时时有润。」朋友的引导劝化,多在默默无形之中,不知不觉之中,但所施受的影响却是从内而外的,彻头彻尾的。

三、儿子

佛怎么一下子又成了我们儿子了?!这样说会不会有人感觉有点大逆不道?但佛就是这么发愿的哦。

《大经》说「如纯孝之子,爱敬父母。」弥陀视自己为一切众生的儿子,视一切众生为至亲父母。弥陀这个至纯至孝之子,要「荷负众生,为之重担。」要使我们这些父母「一切恐惧,为作大安。」

读到古代二十四孝的故事,常让人感动唏嘘不止,而弥陀的孝亲的故事,那真是拿笔蘸光地球上四大海水一样的墨汁也书写不完!难怪让法界诸佛都咨嗟赞叹不已呢!

为了让我们这样无力且愚痴的父母离开三界这幢着了火的房子,弥陀五劫思维,想破脑袋;兆载修行,积聚力量,就是要把一句「南无阿弥陀佛」──人类永恒「伟大赠礼」奉给我们,让我们这样既老且丑的老父老母永永远远过上好日子。

四、自己

起说越混乱了,佛怎么又成为我们自己了?

没错。因为众生确乎就是佛自己,《大经》说「于诸众生,视若自己」。《华严经》说:「心佛及众生,是三无差别。」佛看众生受苦即同自己受苦,甚至超过自己受苦。佛救众生完全出乎自然,就如同一个人不小心左手被烫,右手自然去捂一样。

又,一切众生本具如来智慧德相,其佛性与佛无异。佛教一切修行无非令众生本具佛性恢复显现之。圣道门需借三学六度「修德有功,性德方显。」,而净土门却借佛他力往生佛土,一刹那间直入报土,「翻妄念成正觉」、「入佛知见,同佛受用」「如佛金色身,妙相悉圆满」,彼时就真的和弥陀没有两样了。这也是弥陀「于诸众生,视若自己」的微密意思之所在吧!

五、结语

弥陀是我们的父亲,弥陀又是我们的朋友,弥陀还是我们的儿子,弥陀又是我们自己,你说此时的你有点凌乱了,得好好捋一捋,其实不用捋,因为呀,若细究起来,佛与我们的关系还多着呢!比如「十方如来,怜念众生,如母忆子」,佛也是我们的母亲;又比如「观音势至为同学」,那这么说来弥陀不就是我们的老师了?再比如弥陀住顶,昼夜六时守护摄取保护我们,又像是我们的忠实奴仆⋯⋯

弥陀在兆载永劫的修行中,积植德行,也为了和一切众生都结下解脱之缘,一定在轮回的世界里生生世世、世世生生之中与我们有过各种关系,所以,弥陀与我们说是任何一种关系都对。然而生死毕竟如空花泡影,四大假合之身体都是虚妄的,何况种种关系?所以,弥陀和我们的任何一种关系也都不对。

说过来,说回去,总而言之,佛与我们的任何一种关系下莫不是以这句「南无阿弥陀佛」作为内在的纽带与核心的。若无六字名号,一切关系都是空谈,都是虚妄;若有六字名号,一切关系都是解脱,都成道用。

人生而为人,什么才是他的属性呢?为什么而活在世间呢?

比如我们知道凳子是给人坐的,给人坐就是它存在的意义;笔使用来写字的,写字就是它存在的意义;粮食是给人吃的,给人吃就是他它在的意义。

而我们人为什么而存在呢?

这个问题难倒了历史上无数的哲学家、科学家,哲学就是围绕这个命题展开的啊,我从小就思考这个问题,可是,百思不得其解,所以我信佛真是顺理成章的事情,如果不信,我会很惨,会像有的哲学家诗人艺术家自杀,为什么?因为困惑、迷茫,这个终极问题,会让对这些敏感的人进入深渊,无法自拔。

上人说,这就是那种有宗教情怀之气质。这个问题只有佛陀给了我最圆满的答复,于是我就一信永信,从未怀疑。

依圣道门,人身是个道器,什么是道器呢?就是修道的工具,借这个四大假和之身来修习佛法,这就是人生而为人存在的意义与价值。

因为如果不是这样,人身是什么呢?是罪恶的渊薮,是地狱的账单,阎罗王将我们一生所做大小善恶,统统记录在案,然后该发落哪个地狱就发往哪去,所以人身对于不知宇宙真相的人来说,真是可怕。

老子说:「吾之大患在吾有身。」就是这个意思,可是,即使我们知道了如此,也知道学佛能出六道,可是一般的法门,对于我们来说,太难太难。

这些教法根本拦不住我们扎向悬崖的脚步,好在我们这个时代之人太有福报,我们生逢其时啊!竟然遇到善导大师教法,这是暗夜之中的明灯,是沙漠中的绿洲,是贫穷人遇到的宝物,这是一切修行人最后的希望。

所以是我们得生而为人存在的价值,得以能够实现,不然真是一件很苦恼的事,明知意义如此,却不能达到,作为人最痛苦的事,莫过于此。我以前甚至有念头想自杀,因为太无奈,明知习气会牵引人下阿鼻地狱,还是止不住,这是修行人最最无奈、最最痛苦之处。

有一个修行人自杀,就是因为不堪圣道啊,这种人往往道心都非常坚定,对因果深信,可是出不了六道,看不见一丝希望,只有选择这条路。

我缘分很好,最感觉无力无助的时候,看到了师父的书,此时人生之目的,惊喜的发现阿弥陀佛早已为我们达成,十劫以前。

其实人生什么目的呢?

《阿弥陀经》早就有了,「众生闻者,应当发愿,愿生彼国。

这是佛为我们选择的目的,我们是人,是障深慧浅的人,我们的智慧根本不知道我们应该选择什么样的目的,也不知道如何去达成这一个目的,大家承认吗?

众生闻者,应当发愿,愿生彼国。」这是佛选择的目的,那如何达成呢?

善导大师《观经疏》结论性的一句话:「望佛本愿,意在众生,一向专称弥陀佛名。」一向专念就是达成人生目的之方法,这个其实并没有什么难度,人人都能做到,这是释迦牟尼佛最最慈悲之处。

怎么说呢?如果他次番应化,没有给出一个人人都可以成就的法门,那他的慈悲太有限,是不是?那我们这样的众生是一定无份的。所以,圣道法门是智慧门,净土法门是慈悲门。

什么是慈悲门呢?是佛主动的救度。圣道门,佛是老师的角色;净土法门,阿弥陀佛是父亲的角色。老师只教会我们生存挣钱的本领,而父亲是把他大半生挣的钱全部给我们,直接给我们,往生对于我们净土行人来说就是人生之目的,目的就是方向,方向决定了我们的行为造作,我们确立了方向以后,才会找到生活的圆心。

什么是圆心呢?就是一切行为造作都围绕于此,生活之中以此为重,以此最重,其余随缘。这样反而生活质量非常高,不会有孤寂感,什么时候都有希望,哪怕是灭顶之灾在眼前发生,也不会没有依托,往生那一刹那,就是我们崇高神圣的人生目的得以实现之时。

什么是目的呢?目的就是一旦达成,别无所求,世间任何目的不能够如此,往生就可以,我们没往生前其实就已达到了。

譬如,我们去一个城市去办事,如果我们到了城市,首先把事办好了,再来余下的时间里就可以随意走在大街上,散散心什么的。可是如果你到了城市,先被城市美景迷住了,忘了还有最最重要的任务没完成,返程的日期越逼越近,明知事情没时间办了,内心是一种什么感受。

我们也是,来到娑婆世界,往生这件事如果已经稳妥,安心地生活在这个世界,是什么感受,因为这件人生唯一要做的事完成了,内心的安慰安稳是不言而喻的。而大部分人完全迷在了这个世界,早忘记或者根本不知道还有这样一件事要完成。