原来这节课的题目，我写的是「怎样读书」。后来想想，自己哪有资格讲这样的题目，自己也没读过多少书，也自觉不算是会读书的人；所以改成了现在这个题目，只谈谈自己读书的一些体会就好了，和大家交流分享。师父的微博和短文也有很多谈到读书的，大家都可作为参考。今天重点讲讲其他方面的问题。

我曾经打过一个比喻：一个人就算很会做饭，如果无米无菜，无油无盐，或者做饭的材料不足，依旧是做不出饭来的，所谓「巧妇难为无米之炊」。我们写作需要材料，也就是常说的肚子里要有墨水。而这些材料的吸收，除了靠人师外，大部分是靠自己读书。不仅是写作，讲法也一样，甚至平时说话做事，展现出来的气质风格，其实都与我们肚子里墨水有关。所以，读书是很重要的。

读书可以改变人气质，可以让人由物质性升华到精神性。古云：「腹有诗书气自华。」内心有诗书，展现出来的气质就不一样，会脱俗。有句话说：「三日不读书，不敢照镜子。」这句话其实是很有道理的，因为好书中有营养，可滋养我们脆弱无力、病态的心，让心变得强大、美丽。《黄帝内经》中说：「面为心之华。」这是说，中医在看病时，心的病在脸上就能看出来。

其实不止是身体、生理上的，我们的精神上更是如此。心如根茎枝，面是花，根茎的营养状态决定了花的荣衰。人有什么样的心就有什么样的面相，心变了，面就变了。为什么不敢照镜子呢？因为不读书，内在的心灵是枯萎的，面相当然不好看。当然，前提是读好书。

古往今来，我发现历史上大凡成大事的人，都有好读书的习惯：

• 孙中山说：「我一生的嗜好除了革命之外，只有好读书，我一天不读书，便不能生活。」
• 拿破仑说：「读书就是力量。」
• 王安石说：「贫者因书而富，富者因书而贵。」
• 星云大师说：「一个学校的生命就在图书馆，一个人的生命就在阅读。」

我有一次看见索达吉堪布的书房照片，吓了一跳──很大一间屋子，四壁从地面到天花板全是书。堪布对汉地文化的了解和运用非常深广和灵活，他写的书数量之多和品质之高都是有目共睹的。这应该与其好读书有很密切的关系，他也常说自己非常喜欢读书。

净宗师父也很爱读书。师父曾说：「年轻的时候，应该使劲学东西，像饿坏了的孩子，到处找食物吃。」师父除了讲法、接待外，我看大部分的时间都在读书──本门的，本门之外的，读各种各样的书。记得有一次去北京，师父带了很厚的一本《宗教简史》。原来，这本书师父正好看到一半，不忍心丢下，就带在路上看，在回来的路上终于把很厚的一本看完了。还有一次，在南宁书店，师父站在书柜前看一本书，一看就是很久。师父看书，能把各类的书都能吸收为自己的东西，为己所用。

所谓「问渠哪得清如许，为有源头活水来」，师父读书多，所以文章、口才一流，总有源源不断的灵感。且师父对制作书也很讲究，一本书的排版、字型大小大小、封面设计等等不亚于专业水准。早期弘法时，很多书都是师父亲自经手设计的，这些在弘法方面都很有助益的。

我也曾经对人说过一句话：「此生不能做伟大的人，也一定要和伟大的人在一起；如果不能和伟大的人在一起，也一定要读伟大的人的书。」

以我的经验感受来说，我觉得一个人爱读书，是因为物质的世界远远不能满足他精神上的追求，而书恰好可以满足他这样的追求。高尔基说：「读了一本书就像生活打开了一扇窗。」

借助书，眼睛可以延展，了解肉眼看不到的世界；耳朵可延展，听到耳朵听不到的声音；甚至可以穿越时空，回到古代，与古人的心交流；也可以云游四海，与不同的人交流，充分享受物质世界没有的自由；乃至学佛求道，更离不开读书，佛法中的「闻思修」，闻是第一步，而闻主要来自于文字，然后才是正思维、正修行。虽然说文字本身不是道，不是真理，但道与文字渊源却很深，所谓「文以载道」──大道通常以文字作为载体。经典、祖典的传承不都是靠书吗？书如指月之手，虽然指月的手不是月亮，但你能就此抹煞指月之手的价值吗？

读书也像新陈代谢，吐故纳新。我们的肉体需要新陈代谢，要呼要吸，要吃要排；精神也如此。一个人思想如果没有新陈代谢，就会如一沟死水，死水会腐臭，流水才不腐。跟别人讲佛法时，如果听到对方说爱读书，爱学习，我就会很欢喜，因为这样的人心是开放的、包容的，即便当下还不能接受佛法或者净土法门，至少他愿意去了解，这样人就有希望。

一、书的来源

去书店、图书馆，林林总总的书很多，这些书是怎么来的呢？

有一句话说：「书不尽言，言不尽意。」意思是：一本书不能把他内心所有的话表达出来，他说的话也无法把心中的意思完全表达出来。

逆之可推知，不尽之意说之而成言，不尽之言笔之则成书，所以书最终因意而出，也即人的思想。就是把人的思想变成语言，然后变成文字，甚至是文章，最后变成了书。

书是人写的，什么样的人写什么样的书，什么样的心就成为什么样的人，就是以书可以见人。我曾认识一位元有特异功能的人，他看一本书，就能看到作者的影像，就是作者的像在他眼前浮现出来。

二、书的分类

我把书分成两类：

一种是顺法性的，指书在主体上、方向上是符合真理的──这里的真理指佛法的真理，合乎真善美的大原则。这样的书，读完给人启迪，让人向上，给人正能量，使人清净。

另一种是背法性的，背离真理，不合乎真善美。这样的书，让人烦恼、堕落，是人类无益的噪音，是染污的，给人负能量。

佛经当然是纯然顺法性的。除此之外，儒家、道家，或者圣人写的，或者《圣经》之类，这些是纯度相对比较高的。其他大部分的书基本都是顺背相杂，或背法性的。

大体方向上只要是顺法性的书就可以多读，读不同种类的书，等于从不同角度、不同层次了解法性真理。背法性的书不要读，碰都不要碰。

开始读书时需善知识指导，不然不知对错、善恶、美丑，很茫然。世间人皆如此，完全随性而读，读坏书如中毒，思想上的毒，会让人堕落。我自己就曾经中毒不浅，思想进入了死胡同，真的是盲冥抵突，怎么都走不出；幸好遇到了佛教来解毒。相对来说，学佛的人比较有优势，以佛法尺子来衡量，往往能一目了然。

三、读书杂感

1、建立坐标系

我也见过读了很多书的人，但觉得大部分人思想很混乱，多读书不仅没有帮到他，反而让他变得呆滞、无灵气。问题出在哪呢？就是没有自己的思想坐标系。

我认为读书首先要建立坐标系。建立了坐标系，面对浩如烟海的书，才能不迷失方向，才能不溺死在书海中。

人生也要建立坐标系，不然如水上浮萍，风中的草，无根，无方向，浑浑噩噩。坐标系中，坐标系原点最重要，原点有了，坐标系也有了。所谓座标原点，也即你作为一个人思想所归，志向所到。一个人活着，做大大小小的事，说长长短短的话，为了什么？有人座标原点是为钱，有人为权，有人为情；像我很多同学为了中医；我们当然是为了佛教，为了净土宗。

坐标系中，原点最重要，原点有了，坐标系也有了。所谓座标原点也即一个人思想所归，义理所会的点。比如我们读书以佛教作为座标原点时，看世间、出世间一切书都会以佛法的眼光来看，哪些书是顺法性，还是背法性，就会一目了然;这样才不会被牵着鼻子走，才能为我所用。比如前些天讲《圣经》，我是完全以佛教的眼光来考量它的。

大的坐标系下可以有小的坐标系，比如佛教中你以净土宗为原点；你看一切宗派的书，便都会以净土眼光看，就有方向感，不会被拉着到处走。像我看《普门品》，一般人看到的可能只是观音菩萨的神通自在；但我从净土的视角看，就自然地会想观音菩萨所拥有的这些本领，都是我们将来往生极乐世界都能具有的啊！「假使兴害意，推落大火坑，念彼观音力，火坑变城池⋯⋯」我们不久的将来也会有这样的本领，当下不禁非常欢喜满足。这样读书就能为你所用，增进法喜，让书活起来。又像我读《楞严经》，看到五十一种阴魔，若以净土宗的眼光来看，就会想到圣道是多么的难修难证啊，步步都是危险，处处都有魔难；而那些关卡，是我们一关也过不了的，我们不靠念佛，不靠阿弥陀佛，还能靠什么？过去师父看《老子》，师父觉得老子从始至终都是在讲念佛，甚至想找机会讲讲《老子》。

如果在净土宗里，以善导大师教法为坐标系，看一切经论都会以此为参照系。有人看《印光大师文钞》看得一头雾水，甚至看到大师思想有很多相悖之处，就是因为他没有一个指南针；如果以善导大师的思想来看，一点都不会乱。像智随法师整理的《灵岩遗旨》就很清晰，因为他有善导大师净土思想作为指南针。我前天讲到《圣经》中原罪，也是和大师的机深信作为比对。

这样会有什么好处呢？所看的各类书中所有东西都会在你个人思想体系内安立，不会混乱。你看的内容与座标原点多远，在哪个方位，有什么关系，且不同内容都能由一个中心来统摄，心中很清晰，也不容易忘记。其实我们的记性没那么差，所有看过的都会留在我们的八识田中；我们之所以忘记，是因为不能提取出来，感觉上是忘记了。而不能提取，则是由于没有跟我们原来的思想系统形成联系；一旦新旧思想产生联系，就不会忘记，都会为你所用，都会活起来，不是死物。

座标原点要深、要牢，越深越牢越不会乱。不然看什么都被牵着鼻子走，越有深度越能够与其他内容产生联系。只有深才能够跟其他的产生联系，因为在最深处，万事万物都有千丝万缕的联系。像打井，这口井中的水和另一个井中水有区别吗？没有，其实在地下都是一个水源。

如果坐标系建立起来，就能渐渐以此座标原点为基础，建立自己的思想、理论框架，甚至建起一座理论大厦。

当然，座标原点的确立本身有时就靠读书，此时读书需要很专，好像打井，需使钻头在一个位置不断地打。然而更重要的是有好的善知识指引，就像打桩子一样，一个人打一个人扶，自己打是不够深的，需要人帮忙。

孟子说：「学问之道无他，惟其放心而已。」这个放心就是心放哪的问题，就是确立座标原点的问题。《中庸》也说：「知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。」老子说：「知止不殆。」也是座标原点的确立，一切止于此，定于此，之后一切都很容易了。

2、读书的层次

读书有三个层次：第一是知道；第二是理解；第三是悟入。

「知道」，就是仅知道有这么回事，有这么一个观点，知其然，不知其所以然。这是用眼睛在看。

「理解」呢？不但知道字面意思，还理解字面背后的意义，知其然又知其所以然。这往往是用头脑来看。

「悟入」则是用心在看，所谓「举一隅而三反」，闻一知十，触类旁通。一旦悟入，你所看的东西，立即成为自己的东西，活用无方。此时不存在忘记不忘记，因为同样的道理，让你来表达，也会是同样的话。一旦悟入，道理是很清晰在你心中的，如同看到有东西陈列在桌上，清清楚楚，然后你就可以给看不到的人说。像师父说法就是如此，他讲的道理是清清楚楚、明明白白地摆在心里面的，就能如数家珍。

当然，以上几个层次并不是一成不变的，不是说对相同内容会一直停留在一个阶段。有时知道久了，就理解了；而理解深了，就会悟入：三个层次往往交错进行。

3、经典并无多

古今有很多书，可谓汗牛充栋；但重要的、根源性的书，其实就是几本经典，如中国的《论语》《道德经》《周易》，西方的《圣经》等等。

后世书虽多，但不过是这些书的流变而已。就像地上江河虽多，但不过属于长江、黄河两大水系，再论其长江、黄河的发源地其实是一个。后世书，再怎么也是无可超越这几本书的了；且后世书提到的任何问题，也都早已经圆满答复了。所以，这些源头性的书一定要读。虽然不好懂，但即使懂一点点，也可能胜于看后世书无数本。因为这些书真理性的纯度比较高，看了就如同洒下种子，有一天会发芽，会起作用。

同时，因为这些书在历史上深远的影响，渐渐就构成了一种文化土壤。后世的书都是在其土壤中生长起来的，哪怕是佛教，佛教最早还处于格义阶段时，翻译佛经基本用《论语》《老子》《庄子》的语言来表达佛教的义理。如昙鸾大师的《往生论注》中「相忘于有余」，就是从《庄子》的「相忘于江湖」中来的，还有「同一念佛无别道，远通四海皆兄弟」，这也是从《论语》「四海之内皆兄弟也」中来的。

佛经也是，虽然多，但重要的也不过是那几本。那几本抓住了，佛法的纲要、根本也就清楚了。

4、需信而好古

《论语》有一句话：「子曰：述而不作，信而好古，窃比我于老彭。」这是孔子说自己为学的基本态度。「信」就是相信古人。「好」就是好向古人学习。孔子把自己比作上古的彭租，因为彭祖活了八百岁，古代事情都有经历，无所不知。「述而不作」就是只传述古人东西，而不发挥、创作什么。为什么述而不作？因为所有问题古人都回答完了，在春秋时代已经如是了，后人只要传述古人东西即可。佛法也一样，上人、师父在弘传善导大师的思想有新的阐发吗？也没有。

人类在心性道德层面上是退化的，不是进化的。上世纪的进化论，可说是末法时代最大的颠倒相：物质是进化了，人类机巧心是进化了，烦恼是进化了，人类造业的猛烈程度是进化了；但心灵上的智慧力、幸福感、安全感却退化了。

信而好古，决定一个人走的方向，非常关键。像我自己选择这个法门，这样的观念起了很大的作用。净土宗创立在隋唐时代创立之时才是最圆满的，后世宋、明、清不可能超越之。如长江源头的水很清净，是可以直接喝的；越到后面，旁系污水越汇越多，到长江口的水还能直接喝吗？

我个人觉得，信而好古的治学态度和观念非常重要，几乎决定了一个人的方向是向正确的，还是向错误的。

其实，道德好、心性高之人都有古人之相，被人称作古人是值得自豪的。古人有个词说：貌古神愚，这样的人是有盛德的，师父就曾经说上人是出土的活文物。

5、温故而知新

很多人往往把读过的书一丢，不再想翻，这样不好。只看新书的心理其实是一种好奇心，不是一种求学心。一本书反反复复读才是想要从中学到东西。尤其我们读的这些书，内涵都很丰富，读一遍根本不可能完全理解。而且好的书越读越有味道，每次反复读都有不同的收获，所谓常读常新。故孔子说：「温故而知新，可以为师矣。」孔子很有智慧，很了解我们这些人，早就知道我们读书有这样的毛病。

6、读书贵得一

孔子说：「吾道一以贯之。」好的书一定会有一个「一」的东西。「一」好比圆心，书的文文句句在圆周上都指向圆心。也好像佛珠：如果散落了就无法用手抓起；用一根线穿着，提起一个线头，所有佛珠都起来了。读书要读出这个「一」的东西，如果是没有这个「一」的书，大概也不值得一读。书的「一」也就是书的魂，一本书的灵魂只能有一个，这样全书才可统一。读书贵在认识这个唯一的灵魂。

像前两天有人问我：善导大师著作也有很多劝人持戒、精进修持的句子啊，看似往生也没那么容易啊？其实大师著作非常的磅礴，因为他面对的是整个一代佛教，不得不权实交错；你要看那样的思想是否可以一以贯之，显然是不能的。而「五逆十恶，罪灭得生，谤法阐提，回心皆往」，这样的思想就能贯彻五部九卷，所以后者才是唯一的灵魂。

这个「一」，有时是边读边找，有时是已经有了这个「一」，再去读书验证之。我们现在读弘愿寺这一套书，就基本是这样的。

7、读书「三种心」

我个人有三种读书心：以归命心读，以结缘心读，以随性心读。

归命读就是用全副的生命来读，像善导大师这一脉的书。因为这样的书是关乎我们慧命的生死大事，要以一种归命的心来读，文文句句都当作无上命令来读。像师父比喻的：囚犯听皇上下的诏书是砍头还是赦免，会像听平时的话那样听吗？归命读需要专一、反复地读，需要看的不仅仅是文字，更是文字背后的东西。

结缘读是读和上述内容相关的论注、别宗经典。虽看不懂，先看着，存在脑海中，有时过一段时间就明白了，暂时结下一个缘而已。现在不懂，不代表以后也不懂，在一个特殊的机缘下总会懂的，起码到极乐世界以后总会懂的。

第三种是随性读，随自己兴趣去读。像我读书，有时对历史有兴趣，有时对老庄感兴趣，有时对《易经》《圣经》感兴趣，什么时候感兴趣就看看，开阔下眼界，也不打算看懂──好读书，不求甚解，只是一种是消遣、放松的心来看，没有强迫的。这样的阅读也是需要的，人要经常跟文字接触，这样心才能保持灵敏。

8、知行需并进

朱熹说：如果一个人读《论语》前和读之后一样，那这个人根本没有读过《论语》。读书除了明理，还在于提升学养，学而养性──通过学习来长养心性；不能书是书，人是人，分成两截，毫不相关。师父说做事是为做人服务的，有时读书也是为做人服务的。

知和行是什么关系呢？知能转化成行，行也能转化成知。如一些老太婆没看过什么书，念佛了，居然能说出暗合经典的话语，她就是通过「行」达到「知」。在心性上，行什么得什么，行多少得多少。比如行赞叹法，在这个过程中，内心就会有相应的觉受，对赞叹法心中就会有体会；你念佛就会对念佛有觉受，有体会。通过行得来的知会很亲切，很贴合，很深入，很活泼，以之劝人也才有力量。比如自己念佛了，劝人念佛才会有力量；自己不念就去劝人念是没有力量的。「纸上得来终觉浅，绝知此事要躬行」就是说这个意思。

行的过程中会不断有灵感出来，有时候看书也是印证自己心中的这些想法──本来心中就有这种想法，书上也是这么说，心里会很踏实、法喜。

9、摒弃作学问心

师父写过好几篇关于学问的短文，主旨是说：不要有作学问的心，否则心被知识、观念塞满，沉滞而不空灵。师父这是针对有学问无信仰或学问大过信仰的人说的话。需要知道，我们所要摒弃的是做学问的心，而不是摒弃学问本身。不论自利还是利他，都是要有基本的学问。不要误解师父的意思，以为所有书都不用看。如果那样又没有学问，又没有智慧，成什么人了呢？

学问如果被道心所用，就是利器，很好的利人工具。

10、为己不为人

孔子说：「古之学者为己，今之学者为人。」读书是为自己，不是为别人，学习是为自己，充实自己，提高自己；不是以学识来装饰自己，不是为了给别人看。自己想学什么，能学什么，能学多少，自己心里有数；不用和别人比较，不要活在别人的眼光之中。

关于这个，我曾经微博里写过几句话，我来念一下：

不要活在别人的眼色里，甚至不必活在菩萨的眼界里，只要活在弥陀的眼光中就可以了。不要有证明自己的心。

人，常常想做出点什么证明给别人看──证明自己有钱，证明自己有才，证明自己有容貌，证明自己有势力，证明自己有成就⋯⋯其实，最后只是证明了一件事──自己的的确确是个凡夫。放下证明的心，这就是超凡脱俗的最有力证明！

花儿没有证明自己，看的人自然称美丽；甘泉没有证明自己，饮用的人自然称解渴；高山没有证明自己，仰视的人自然称雄壮。是怎么样，就怎么样；能如何，就如何；只做自己，不比较，不计较，把想要证明的心抛向东洋大海，忘记大众的眼光，仰望真理的灯塔，看准自己的脚步。

11、静是一本书

六祖大师说：「何期自性，本自具足，何期自性，能生万法。」一切的书，一切的道理，在我们心性中其实是本来具足的。为什么我们读不到呢？心太乱了，妄想、分别、执着。「众生心水静，菩提影现中」。

我微博里写过：灵感只青睐于安静的心；忙乱的生活只见浅薄，只见情绪，既不见灵，也不能感。灵感是我们心中的书。

人的心若能从躁动到安静，从安静到平静，从平静到寂静，从寂静到清净，从清净到明镜──所谓明镜，就是像镜子一样能够照出万事万物的本来面目，心的宝藏就能慢慢打开，无量奇书、异书、圣书就能看得到，所谓「静见真如性」。寂静的程度越深，就越会发现一般人发现不了的微妙的道理。

读这样的心书，是很享受的：这本书不用眼看，不用耳听，道理像风一样，扑面而来，身心都能感觉到；是超越了第六识上的读书，是本性里具足的。大概这就是孔子说的「生而知之者上」吧！

心的振幅越小越好，越小越有穿透力，能够穿透重重迷雾。像风一样，小到看不见，摸不着，但最有穿透力，速度最快。什么让我们心的振幅那么大呢？五欲、情绪、一切扰乱我们平静的心的东西。

如果把以上从静到镜的过程比作化学反应，念佛就像上述几种静转变的催化剂，会加速这个过程。另外，念佛也如同听阿弥陀佛念给你听的书，很多道理不期然而然地明白了。这种时候你倘若明白了一点，其实不是一点，而是一个层面上的东西，触类旁通；看书却只能明白这一点。

这个说起来境界很高，但其实是在陈述一个事实，每个人多少都应该有体会，只是或粗或细、或深或浅的问题。

有人可能听了这堂课有点失望，因为没有讲具体打开某本书，怎么样读。我想，读书细节、方法不可能统一，各人有各人的方法；但如果以上的思想、态度能够具足、摆正，细节上也就很容易了。有时细节把握不到，是因为大的格局没建立好。古人说「大匠示人规矩，不示人以巧」，也是这个道理。

2014年1月9日讲于 鉴真佛学院

最近买了不少书，这几天一直都在翻，翻到哪看到哪，不能叫读。翻的过程中，看见有几句话蛮有触动，跟大家分享一下。

第一句：待人有道，不疑而已。

原文是这样的：

待人有道，不疑而已。使夫人有心害我耶？虽疑不足以化其心；使夫人无心害我耶？疑则已德内损，人怨外生。故不疑则两得之矣，疑则两失之矣。而未有多疑，能为君子者也。

这句话的作者是程颐，是北宋理学家。

作者把人和人交往最高之道总结为两个字──「不疑」，而且说「不疑而已」，也就是说除了不疑也就没有别的了。他说如果对方果真有心害我，那即便我怀疑，这怀疑的心也不足以化解对方的害心；而如果对方并无心害我，那我这样怀疑人家，内损了自己的德行，外在也会招来人怨。怀疑，两方面都有损，皆失去；不怀疑，两方面都得到利益。

我觉得说的很有道理，仔细观察下，朋友间最后绝交，夫妻最后离婚，父子间有断绝关系的，师徒间也有断绝名分的，乃至古代大臣被砍头，甚至国与国的战争，根本来说不就是失去信任了吗？信任是维系人和人种种关系的根本灵魂。而最初这些关系破裂不过是「怀疑」两个字。怀疑往往像蛋壳上露的缝，即便开始只是一丝一毫大，但很快便招来苍蝇（人怨外生），蛋于是便很快变质，裂痕也越来越大。俗话说「疑心生暗鬼」，疑是个阴性的东西，故招感的就是阴鬼，鬼跳出来在两个人之间挑拨离间，这还能好吗？

甲骨文的「疑」这个字看起来就是一人扶拐杖，右边是一个岔路，这人站在路口左顾右盼，似乎迷路的样子。

《说文》里说：疑，惑也。心中或这样，或那样，即为「惑」。

可见得，有疑则难以安心，以这种难安之心建立的关系也难安久，以难安之心做事也难成就。所以商鞅说过一句话：疑行无成，疑事无功。

贪嗔痴慢疑，疑是人五种根本烦恼之一。多疑的人多烦恼，这是很显然的事。小孩子天真烂漫，整日欢天喜地，他们有个特质：你说什么他信什么。不然怎么会有「黄叶止啼」这个成语，小孩哭了，大人哄他，拿着一片杨树黄叶说，这是黄金，小孩信了，就不哭了。人什么时候学会怀疑了，烦恼也就来了，人也变得圆滑了，警备心起来了，虚伪不实了，人们却还美其名曰：长大了，成熟了。你看，疑心还受到鼓励，而不会怀疑人的，却称之为傻帽、白痴。

我见过很多人很爱怀疑，别人无意间说一句话，便以为针对他的，气得浑身哆嗦，其实大部分根本是他自己曲解、误解，这样的怀疑，纯粹是自己折磨自己。老实说人和人之间哪有真正的沟通呢？宗萨钦哲仁波切说：「人和人之间只有成功的误解和失败的误解」。每个人可说都沉浸在自己的世界，对方的说法和自己内心世界相应了，便误解失败，感觉上有所交流，沟通成功；不相应了就抗拒、排斥，心生忿恨、厌恶，误解成功。所以，很多时候，信和疑决定的不在物件，在于你自己罢了，每个人每件事每句话，都有其客观的存在理由，也不存在天然的对与错，你信就不会怀疑，怀疑就不会信，这就是《素书》上那句话：自信不疑人，自疑不信人。（《素书》作者黄石公，张良便是凭此书助刘邦定江山。）王凤仪说：「若是信不着人，也就是信不着天。」天也可说是天理，也是自己本性。

自信的人内心很强大，心量很广大，对自我、对他人很客观，很理智，对世界总体上是一种肯定的态度。即使对方或一件事一句话本身是有问题的，他也首先是抱着肯定他存在的态度，此时即使升起怀疑也是不带有任何情绪的，是理智的，包容的，理解的，甚至是怜悯的。这种心本质也不能叫怀疑，可以说是一种理解，因为他内心有信。

相反，很多人首先是对自己不肯定，自己怀疑自己，这种不肯定投射出去，便到处怀疑，「捕风捉影」「杯弓蛇影」「风声鹤唳」，诸如此类。

师父是我见过的最有信的人。记得师父在《凡事正面思维》里讲过他坐人力车的故事：那时师父还没学佛，他在回天津母校的路上搭人力车，问车伕多少钱，车伕说多少多少，师父说这么点路不可能这么多其钱，车伕就说：「你这人真没意思，连人家说的话都不相信⋯⋯」这句话像雷声震醒了师父，心生大惭愧，觉得确实如此，为什么要无端怀疑人，当下就发誓永远不怀疑人。

从那以后，师父特别相信人，师父的内心世界中好像没有怀疑这个词，也可以说特别「好骗」，「好骗」得惊人。我都常常感觉不可思议，因为按理说师父那么大智慧，阅历又丰富，应该知道江湖的险恶啊，面对很多人、事、语言应该质疑一下啊，但我发现不是这样，别人讲什么他就信什么，而且信得非常彻底，一丝毫的怀疑都没有，有时看着我心里都着急。

但时间久了，我发现：师父这样才是大智慧。为什么呢？怀疑，反过来就是信任，就是真诚。师父是因为为人真诚才不怀疑，师父对什么都一片真诚；反过来，一切也同样对师父一片真诚，真诚招感真诚──真诚的上人，真诚的弟子，真诚的话，真诚的布施供养⋯⋯乃至有了今天的局面。

师父有篇短文叫《心的对接》：我用什么心念对人，人就用什么心念对我。我尊重人，人也尊重我；我看不起人，人也看不起我；我接纳人，人接纳我；我拒绝人，人也拒绝我。

同理，我怀疑人，人也怀疑我，我信任人，人也信任我。相信谁，谁的大门就为你打开，同时也为对方打开了大门，你便得到对方能量，你也可以给予对方能量，前提都是必须不疑、信任。

有人说：「什么都信的人很傻。」但也有一句话：「傻人有傻福。」不怀疑绝对不吃亏。《士兵突击》里面许三多就不会怀疑人，人家捉弄他，嘲弄他，玩弄他，他浑然不觉，笑得还一片灿烂，表面上吃了很多亏，可最终谁都没比得过他，成为了军队的兵王。《天下无贼》里的傻根也不怀疑人，揣着一大包现金上火车，人家提醒他小心有贼，他反而在火车上拿出一捆钱，大声说：「我就不相信天底下有贼！」其实哪知道上了贼窝，几个贼伙把他的钱偷过来偷过去，然而最终在临下车前钱还是落到了他的怀里，一分钱也没丢，惊心动魄的偷、抢、打、杀与他没有一丝关系。他内心相信无贼，相信到极致，天下就真的无贼。

不怀疑是有力量的。像佛童老师昨天讲的故事，俄国教育家马卡连夫收养了一个年少的偷盗大王，他叫他做的第一件事就是派他单独去一个地方提取巨额的现金，这孩子把钱取回来马卡连夫数都不数一下就放了起来，表现出极大的信任，最终这个偷盗大王成为了国家部长。

像师父另一篇文章《心也是雕刻师》说的：一个人你看他好，说他好，他就好，不好也会慢慢变好。看他坏，说他坏，好的也会变坏。同理：一个人你信任他，即便暂时是假的，他会朝你信任的方向去转变；你怀疑他，对方当下明明是真诚的，却可能因你的怀疑，变得虚伪。

不怀疑的力量有时候大到你不敢相信。《列子》里面就有一个商丘开信伪的故事，在我们的《语文》课本里面有。

说晋国范某有个名叫子华的儿子，他在一群门客的拥戴下，成为远近闻名且受晋王垂爱的人物。他虽不为官，其影响几乎比三卿大夫还大。

禾生和子伯是范家的上客。他们有一次外出在老农商丘开家借宿，半夜谈起子华在京城里名噪一时的作为。商丘开从窗外听见后，眼前顿时闪过一线光明。既然范子华能把死的说活、穷的说富，干脆找他求个古祥。第二天，他用草袋装着借来的干粮，进城去找子华。

子华家的门客都是些富家子弟。他们衣着绸缎，举止轻浮，出门车轿，目空一切。当商丘开这个又黑又瘦、衣冠不整的穷老头走来时，他们都投以轻蔑的目光。商丘开没见过大世面，说了声来找子华就往里走。没想到被门客拽住，又推又撞，肆意侮辱。但他毫无怒容，门客只好带他去找子华。说明来意后，商丘开被暂时收留下来。可是门客们仍然使着各种花样戏弄他，直到招式用尽，兴味索然。

有一次，商丘开随众人登上一个高台。不知是谁喊道：「如果有人能安然跳下去，赏他100斤黄金。」商丘开信以为真，抢先跳了下去。他身轻如燕，翩然着地，没伤着一点身体。门客们知道这是偶然，并不惊奇。事过不久，有人指着小河深处说：「这水底有珍珠，谁拾到了归谁。」商丘开又当是真，他潜入水底果然拾到了珍珠。此后，门客们再也不敢小看他，子华也给了他同别的门客一样游乐、吃酒肉和穿绸缎的资格。

有一天，范家起了火。子华说：「谁能抢救出锦缎，我将依数重赏。」商丘开毫无难色，在火中钻出钻进，安然无恙。范家的门客看傻了眼，连声谢罪说：「您原来是个神人。就当我们是一群瞎子、聋子和蠢人，宽恕我们的过去吧！」

此时，商丘开说 ：「吾亡道。虽吾之心，亦不知所以。虽然，有一于此，试与子言之。曩子二客之宿吾舍也，闻誉范氏之势，能使存者亡，亡者存；富者贫，贫者富。吾诚之无二心，故不远而来。及来，以子党之言皆实也，唯恐诚之之不至，行之之不及，不知形体之所措，利害之所存也。心一而已。物亡迕者，如斯而已。今昉知子党之诞我，我内藏猜虑，外矜观听，追幸昔日之不焦溺也，怛然内热，惕然震悸矣。水火岂复可近哉？」

他「诚之无二心」「心一而已」，这些显然是没有丝毫的怀疑心的，所以有这样的奇迹发生。后来孔子听说了这件事，孔子就说：「夫至信之人，可以感物也。动天地，感鬼神，横六合，而无逆者，岂但履危险，入水火而已哉？」

刚刚说的是世间的信与疑，再说说学佛的信与疑。

出世法更需要不疑，更需相信。这样的经文就很多了：「佛法大海，唯信能入。」「信为道源功德母」等等。所有佛经最后结尾无不是「信受奉行，作礼而去」。

说实在的，人间事或许我们还有资格讨论相信与怀疑，对佛讲的东西，我们真的都应像弥勒菩萨说的：「不敢有疑」。我们有什么资格来怀疑佛呢？诗人顾城讲一句话很好：「佛教是告诉那些人所不知道的，如果你已经知道了，对你来说就没有佛教了。一切都只有你自己。」

同时，一个人相信佛，皈依佛法僧，也是一个凡夫当生所能达到的最高境界。大经说：「诸有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念，至心回向，愿生彼国，即得往生，住不退转」。信心、称名、往生、成佛，最初总由一念不疑而来，所以龙树菩萨说：「若人种善根，疑则花不开，信心清净者，花开则见佛。」

贪嗔痴慢疑，在净土宗，疑的业障最深最重，我们生生世世不得出轮回，不过是这个字害了我们。所以法然上人说：「生死之家，以疑为所止；涅槃之城，以信为能入。」

《阿弥陀经》中六方诸佛排山倒海之势出广长舌相还是劝我们相信，《善导大师全集》中也可见处处劝信，「决定深信」「唯可深信」「深心深信」「此心深信，犹若金刚」「愿使含灵闻之生信，有识睹者西归」⋯⋯当然我们不是强调信心往生，我们是称名往生，但信心确实导致称名，是一向专念的前方便。

多信少疑之人更容易与净土法门相应，生来狐性多疑的，多难相应。师父便是多信之人，所以他讲的法特别有感染力，不但自己心中有信，还能把这个信心推进对方的心中。

希望我们也做这种有信之人，不怀疑，多信任，对于世间与人相处、出世间自己解脱、弘法助人解脱都有极大的利益。

当代社会，欺骗、虚伪、假冒的东西处处皆是，人和人之间毫无信任感，很多人会想，既然社会都这样了，我们更不能轻易相信人家了。但我倒是觉得，越是这样，越需要信任，越应该提倡不怀疑。如果人人都不怀疑，这种风气不就有转机了吗？另外，一个人心中装着怀疑，自然招感欺骗，一个人心中装着信任，自然也招感信任。

当然，昙鸾大师说「三界虚伪相」，三界本来不真，似乎本来就值得怀疑；但我觉得真能认识此，人反而会真诚。至于说为什么，请大家回去好好想想，算是课后作业。

「师」就是老师、师父的意思，我把「师」分成三类。

师分三类：一种是依止师；一种是旁参师；一种是非常师。

那么这三类师有什么区别呢？

依止师只有一个，旁参师有数个，非常师则可有无数个。

依止师只能有一个，不能有第二个。一天不能有二日，一个天上只能有一个太阳，一个国家不能有二主，一个国家不可能出现有两个主人。如果一国有二主，天下就大乱了；我们的心如果有两个，也会乱的。

旁参师跟依止师之间是有一定关系的，这样的老师有助于我们更好地依止，比如他对依止师的某些想法，某些说法，他从他的角度，用他的语言，能够让我们更好地理解依止师的心意，这样的师就叫「旁参师」。这样的旁参师也不会有太多，旁参师基本上可以作为我们跟依止师中间的一个桥梁。

非常师就太多了，「三人行必有我师」就是在讲这。

旁参师是可以变动的；但依止师是不变的，我们不能今天依止这个，明天又依止那个，那就不叫止了。

首先讲依止师。

《佛教金言录》里有好几条都是跟依止师有关的。亲近善知识这几条看下来了，印在心里，整本书的灵魂你都得到了，这是最重要的。以下是《佛教金言录》中关于善知识的一些经文，当然是关于依止师的。

1. 亲近供养诸善知识，是具一切智最初因缘。
2. 阿难言：人得善知识为得佛半。佛言：人得善知识为得佛道。
3. 善知识者，即是得道全分因缘。
4. 一切菩萨成就佛法，皆由善知识力，以善知识而为根本。
5. 于善知识中，应生如佛想。
6. 善知识者，则是如来。
7. 一切菩萨成就佛法，皆由善知识力，以善知识而为根本，依善知识生，依善知识出，依善知识长，依善知识住，善知识为因缘，善知识能发起。 -

关于依止师，我以前写过一篇《说依止》，大家可以找来看看。《中庸》里说：「知止而后能定。」不能止就不能定，若人学道找不到依止，心中便难定，如同航海的船帆，没有指南针，莫辨方向。心中无主见，今天听这个说一句心便飘向这边；明天听那个人说一句，心便飘向那一边，如是学佛，难得成就。

学道路上找到真正的依止师，是很重要的一步。

佛是我们最大的依止，也就是三皈依，其实所谓的三皈依就是依止。只不过是更大的范围上，在世间那么多的宗教，那么多的思想，那么多的学说，我们找到了佛教作为我们的依止，所以叫作三皈依。皈依佛永不皈依天魔外道，只可惜当下多少人连这个底线都守不住了就是他皈依了佛，又皈依了《弟子规》、《太上感应篇》，甚至把这个当成早课晚课来读，这不明显地突破了这个底线吗？

不管任何的修行，或者通往灵性的道路上，我们最大的障碍或者说最大的敌人是什么？是「我执」，「我」是最强大的，那有什么方法能打破这个「我」？

以我自己的感受，其实能快速消融自我的是善知识。有善知识就没我，有我就没有善知识。自我最能在你对善知识的恭敬心、至诚心里边消融。你有一分恭敬就有一分消融，自我就少一分，一分消融就得一分智慧，然后就有一分的进步，就有一分的自在。如果说靠读书，读经典，或者是别的方式就能够消融自我，那些对大根机的人可能性比较大，对一般人来说，对善知识的恭敬是比较容易消融自我，每个人都可以的。我们也能感受得到，越是对师父恭敬的人，在这个人的身上，越能感觉到一种无我的气息。

关于依止师，我还有一个感受就是我们所有功德悉属于善知识。现在我们还是做弟子，若干年之后，人家也会说某某师父很有修行，很有功德，那时候我们也要知道，我们所有功德，丝丝毫毫、一分一毛都不属于我们自己，百分之百，完完全全，都是属于善知识的。

在密宗里，关于善知识讲得非常多，包括索达吉堪布，他们虽然现在都很有名望，也写了很多书，利益很多人，有很大的功德，但都认为他们的功德都是来自于上师。就像下雨的时候，天上所有的雨滴，最终都归于大地。常能这样想，自己就不会自高自大了，因为这在客观上、本质上就是这样的，不是说你故意这么认为。没有善知识我们什么都没有，我们什么都不是。师父说：「世界上没有师父的人，就像流浪汉一样。」

我在学中医的时候，刚刚学会开方，偶尔也小试牛刀，给病人开方，结果病人吃了药后也好了。当然也很高兴，但是当时升起来一种很奇怪的感觉，这是我在开始治病以前完全想像不到的，什么感觉呢？就是我们给人看病，其实我们没有功劳，这哪里是我在给人看病啊，你看：我认识这个病要诊断，所有的诊断都是根据古人的书，古人教我的；诊断的过程要去想这个医理，医理也是古人流传下来的；然后要开方，方子都是张仲景的；然后要用药，这个药也是古人传下来的。一切的一切到最后发现，不是我在看病，是古人在利用我这个身体在看病。我究竟起到多么了不起的作用呢？

对比来说，我们跟人讲念佛，然后对方听信了，念佛了，甚至最后往生了，这个功劳是我们的吗？如果没有善导大师我们能讲得出来吗？如果没有上人、师父我们能讲得出来吗？其实这个功德我们没有的，我们可以慢慢体会。当这样想的时候，我们就自大不起来，没有什么资本自大，连谦卑这样的词放在我们头上都是一种自大了，没有资格谦虚。

我们确立依止师与弟子的这种关系，应该是建立在什么基础上？应该建立在法上，或者说真理上。「吾爱吾师，吾更爱真理」，也可以调过来说「吾爱真理，故吾爱吾师」，我是因为爱真理，爱法，才会爱我的师，应该是建立在这个基础上。如果不是建立在这个基础上，会出现什么结果呢？那是不稳固的，表面上看有两种情况，一种是建立在法的基础上，感觉好像并不是直接与师父建立这样的关系；另外一种是直接对师父这个人建立的，因为这个人建立的这种关系。两种情况，表面上看因人建立的这种关系，应该跟我们近一些，其实恰恰相反，因为师父本身是追求真理的，如果我们不是因为追求真理，而是某种人情跟师父建立这种关系，怎么可能稳固呢？

人情的东西都是生灭的，或者说更容易生灭，更容易有起有落，情是最容易变的。如果是建立在追求真理，追求法的基础上，跟师父在法上就能够统一起来，成为一体，就可以牢固到这种程度。

有很多人，这种人可能会越来越多，他们认为跟师父时间久了，资历比较老了，跟师父比较熟，然后就想当然的认为自己就是有法的。为什么有法？因为跟师父熟；为什么有法？因为跟师父久；为什么有法？因为我资历老，有些人是这样的。这就是人情大过佛法。这样的人其实是非常不牢固的，而且会对法门有负面的影响。所以，依止善知识是为法而来，不是为师父本身而来。

接下来在说旁参师。

我个人认为旁参师也很重要，有上人跟师父的书就足够了吗？有时候是不够的，把我们的书丢给某个人，他看完这本书后，一下子转入到这个法门的，这样的人不多的。我自己也不是这样的人，在南宁的时候，有很多的善知识，在他们的帮助下，我才更加深入的了解我们这个法门的。虽然不是依止师，但是很多时候，他们的作用也很大。旁参师就是连接我们跟依止师之间的一个桥梁。而且我们可以想想看，越到后面这个桥梁越显得重要。随着师父弘法事业慢慢地展开，师父也会越来越忙，这样师父就越不可能解决每一个弟子，每一个具体的问题。而这时我们很多的问题，就就需要同行善知识来帮助消化。

善知识有两种，一种是教授善知识，一种是同行善知识。我们的师父就相当于教授善知识。同行善知识也很重要，亲近同门，很多具体的问题需要他们来解决。这种关系就如同善导大师所说：「普劝同生知识等 同行相亲莫相离，父母妻儿百千万，非是菩提增上缘，念念相缠入恶道，分身受报不相知。」可见同行善知识比父母妻儿的关系还要重要，因为对解脱来说，这是一个增上的力量，父母妻儿有时候反而是相反的力量。

其实，净土宗历代以来，自古到今都是非常重视同行善知识的。从慧远大师结社念佛以来，后世就没有断过。每个历朝历代都有结社念佛，但我们什么时候听说过禅宗结社？天台宗结社？律宗结社？

《大庄严论》有一首偈说：「无病第一利，知足第一富，善友第一亲，涅槃第一乐。」

善友为什么亲呢？同门为什么亲呢？因为师父他的位置跟善友的位置是有所不同的。师父告诉我们这条路是这样走，然后师父是在路的尽头等待我们，面对着我们呼唤前行，那同门善友呢？他是与我们一起朝着师父的方向走去，然后相互搀扶，相互提携，相互帮助。这是不一样的，师父那个角色是善友不能取代的，善友这角色有时候也是师父不能取代的。因为善友同行，同向，同步调，可能更能了解相互的心情。所以他们的帮护，在某种情况下，某种程度上还要更深入。

光看上人师父的书如果就足够的话，我们还有必要来佛学院吗？不要说光看书不够，我发现即使是师父常在我耳边讲的某些话，我都觉得不能完全能理解，甚至有时候要隔很久，几个月甚至几年之后，回想起来原来那句话──原来是这个意思啊。因为师父有他的一个高度，很多话是经过了很多事情的捶打，有了很多的阅历，在这样的心境下讲出的，我们没有那个高度，又没有那样的阅历，有时候是很难完全能理解的。

如果没有师父的话，以我们这种肉眼凡胎很难把上人认出来的，上人那么低调，那么不显山不露水。我们哪里能认得出来？师父的很多话，把上人的东西，更加形象生动地活起来，然后才让很多人认识了上人。李元松先生有一句话说得挺好：「有高明的弟子，高明的师父才会有人认识。」再往上追溯，如果没有上人，我们能够认识善导大师吗？真正认识，真正了解善导大师的意思也很难的。那如果没有善导大师，释迦牟尼佛的三经我们能看得懂吗？所以，一步一步追溯，其实旁参师一直都有，一直都需要，他是一个相对性的。比如说善导大师相对于佛讲的本怀就是旁参，上人相对于善导大师是我们的旁参，师父相对于上人等等，以此类推，就是凡是对理解师父的法或者心意有帮助的，有参考价值的，都可以归到这一类。

但是在听的时候，心态可以不同，比如在听我们的依止师讲得话的时候，要说一不二，最好是完全信受，绝对信受。

旁参师的话则可以允许斟酌地吸收，可以斟酌，就可以有取有舍。

第三个非常师，这是我自己取的。

「常」是固定不变的，「非常」就是并不是固定不变的。韩愈的《师说》里边说：「圣人无常师。孔子师郯子、苌弘、师襄、老聃。」孔子学琴、学剑都跟不同的老师学。「是故弟子不必不如师，师不必贤于弟子，闻道有先后，术业有专攻。」在某些方面我们就是不懂，人家就是懂，如果心谦虚的话，要了解的话，这个时候，他就是老师。

我们如果想学习，这样的老师就太多了，「三人行必有我师」，这也是说明一个心态。就像一个湖，处于最低位，地面有水的时候，下雨的时候，全部都流到那里去。我们做人也是，如果心能够低下来，可学的东西太多了。

像昨天去瘦西湖玩，天上飞的鸟，地上长的草，净开法师对这些都特别有兴趣，你问他他都知道，但是鸟我只认识麻雀，树我只认识柳树，对于我来说，关于这些动物、植物方面净开法师就是我的非常师。

还有有情师，有情众生都是，好人坏人都是，《道德经》中说：「善人者，善人之师；不善人者。善人之资。」 老子就告诉我们好人坏人都是老师，恶人也是反面的老师。

无情也可为老师，苦是修道的第一老师，甚至万物都可以为师。苏东坡有一首诗中写到：「溪声尽是广长舌，山色无非清净身。」溪声、小河的声音都是佛的广长舌相，不都在给我们讲吗？都是我们的老师。

非常师是我们佛性中本有的，甚至是佛性中本有的。孔子都是在阐释我们的人性，人性中应该是这样的。我们足够谦卑的话，到处都是老师，只不过在学道的时候情况会有不一样。在学道初入门的时候，外缘不能太广，要一门而入。

像扬州讲坛，莫言、六小龄童都可以做我们的老师，比如说莫言从文学的角度，六小龄童从这个艺术的角度，电视剧的角度，都有他们的阐发，让我们在某方面得到启发，都可以做我们的老师。

这三类师相对于书本是有所不同的，书毕竟是一个固定的，死的，不能说话的，而这些人师呢？他们是生动的、活动的，有扣有鸣的，像钟一样，一扣就能响。像书能这样吗？不能，因为书还是我们自己在看。而人师能够解决我们的具体问题。书写出来却不可能所有的问题都给我们讲明白，有时候书它确实能够起到决定的作用，但它是取决于我们本身的程度，还有我们自身的状态，跟书的内容能够特别地吻合，机跟法特别的相应，有时候就会像一把钥匙开一把锁一样，正好能打开。

初学佛时，尝读《普门品》，当读到其中两句：「或遭王难苦，临刑欲寿终，念彼观音力，刀寻段段坏；或囚禁枷锁，手足被杻械，念彼观音力，释然得解脱」之时，心中不觉升起一丝疑意：一个人遭受王难囚禁，照通常情况定是做了错事，危害到了社会，违犯了王法，才会落得此种下场，按照常理，理当受此刑罚，顺乎天理，得乎人心啊，可是此人为什么却能够在一念「念彼观音力」之下，当下便「刀寻段段坏，释然得解脱」呢？观世音纵然大慈大悲，但也总不致是非莫辩、善恶不分地滥赦凶恶吧？他的大智大慧、无碍神通哪去了呢？当时心中疑云重重，很不能理解，但毕竟经文昭然目前，不敢有疑，且历代感应中确有这样的事情真实发生，心中于是久久悬而未决。

后来，随着学佛日久，特别是深入学习净土法门之后，渐渐颇能消除从前的疑问了。

世间果真有真实的善人、真实的恶人吗？或说果真有不变的善人、不变的恶人吗？没有！世界是无常的，人心也是无常的，人心即如瀑流，刹那不停，念念迁灭，时清时浊，时净时染，所外现也为时善时恶、或罪或福。不必说生命在轮回中可以一世为善，一世从恶；即便于一个人的一世生命中，都有大善人转恶，大恶人转善之实据。然而灵魂虽变异升降不息，作善升天享福，为恶入于地狱，确终有不变之物，即不可泯灭之清净佛性，众生无明妄见生死、是非善恶，可佛菩萨眼中却始终见一切人圆满无缺之佛性，确知一切人毕竟成佛，乃至在此人举刀杀人之时，越货放火之顷，佛性始终如「衣里明珠」，不曾失去半毫。

众生佛性既不泯，毕竟当成佛，而愈是苦恼的人，愈需要佛法，也愈是其翻恶为善、信修佛法的佳机，固然，佛法不坏世间法，然而世间毕竟是不圆满的，充满了二元对立、矛盾与缺憾，本身也需要佛法超越世俗性的一面。于是观音菩萨乃「发大清净愿」：一切众生，无论善恶罪福、时处境缘，举凡一切危难恐怖、无量苦逼之时，念其名字，必蒙其现身迎救。经文云「妙音观世音，梵音海潮音，胜彼世间音」，这种如海潮般微妙清净的救度的声音，实在远远胜过世间所有的声音，是世间所没有的声音。

菩萨以此大愿为因，积劫修功累德，所谓「弘誓深如海，历劫不思议」，因圆果感，于是便成就了「能救世间苦，无刹不现身」的观世音菩萨。进而法界中就有了《普门品》中一幕幕惊心动魄，感彻肺腑的情景：

　　假使兴害意，推落大火坑，念彼观音力，火坑变成池！
　　或漂流巨海，龙鱼诸鬼难，念彼观音力，波浪不能没！
　　或在须弥峰，为人所推堕，念彼观音力，如日虚空住！
　　或被恶人逐，堕落金刚山，念彼观音力，不能损一毛！
　　或值怨贼绕，各执刀加害，念彼观音力，咸即起慈心！
　　或遭王难苦，临刑欲寿终，念彼观音力，刀寻段段坏！
　　⋯⋯

究而论之，所举之众生遭受「推落火坑，漂流巨海，为人推堕⋯⋯」等等，一定是宿业感召，也即一定是前所做恶，今业障现前，也可知此人必定宿为恶人，观音菩萨专为其发愿，也可谓是「恶人正机」了，其实与前「遭王难苦」者本质并无不同。

类似的一幕，其实也生动地发生在佛讲的另一部经典──《观无量寿经》中，如下品下生云：

　　或有众生，作不善业，五逆十恶，具诸不善。
　　如此愚人，以恶业故，应堕恶道，经历多劫，受苦无穷。
　　如此愚人，临命终时，遇善知识，种种安慰，为说妙法，教令念佛。
　　彼人苦逼，不遑念佛；善友告言：汝若不能念彼佛者，应称无量寿佛。
　　如是至心，令声不绝，具足十念，称南无阿弥陀佛。
　　称佛名故，于念念中，除八十亿劫生死之罪。
　　命终之时，见金莲华，犹如日轮，住其人前，如一念顷，即得往生极乐世界。

这段经文说得更清楚：此人临命终时为什么众苦来逼，狱火来迎？因为其生前「作不善业，五逆十恶，具诸不善」，但由其念佛的缘故──「见金莲华，犹如日轮，住其人前，如一念顷，即得往生极乐世界」。

本应堕落地狱、受苦无穷之人，却因念佛而瞬间往生极乐世界成佛，这实在比念观音菩萨名号脱一时之险千倍万倍地更加具有戏剧性，当然也万倍亿倍地更容易让人怀疑其真实性，故而古来就有大德种种怀疑，说此往生不是真的当下往生成佛，而是结下得度远缘，需要恒沙劫里世世积累善根，最终才能得到解脱，这便是史上有名的「别时意趣」之论。

但是善导大师却在《观经四帖疏》中对此一一破斥之，显明称名当下即有愿有行，行愿具足，定当得生。更有古今不计其数的往生实录，重复不断地证明罪人往生净土的真实无谬。

值得注意的是，佛在此段经文中称说「如此愚人」，佛并没有说「如此罪人」或「如此恶人」，盖佛心自知，罪人因愚而罪，恶人亦因愚而恶，非罪人天生即罪、恶人天生即为恶，这一「愚」字，最极限度地显示了佛的大慈大悲与深彻智慧，众生善恶差别相背后之佛性是平等的。众生因愚而妄造恶业，在佛眼中实如稚童因无知而犯错；世间父母尚不以之深究苛责稚童之过错，佛又如何会按照世间道德规则嫌恨抛弃世人？相反，「诸佛大悲于苦者，心偏愍念常没众生」，佛对罪苦的众生倒是会更加地怜悯济拔。如同父母育有几子，对于身弱病多之子却是格外呵护照顾。

又，昙鸾大师的《往生论注》云：

　　众生造业，实依止颠倒见生，而十念称名，乃依实相法生，一虚一实，不以为比。譬如千岁暗室，光若暂至，即便明朗，暗岂得言，在室千岁，而不去耶？

光来暗自去，名号的光明自然能驱除众生无始劫愚暗中所妄造千般恶业。黑暗怎么能向光明说：我在暗宅里面呆了一千年，你才来一下，凭什么让我离开？

名号为实，业障为虚，一实能破万虚，如山色云天在水中之倒影本虚，表相却皆一如真实，然而只需一颗石子丢下水中，自然纹起影碎，乃至消失，由其体虚故。一个看似五逆十恶的众生，其五逆十恶只是水中倒影，称名如石头投水，当下众生善恶罪福之相碎消无影，恢复其本有佛性，庄严往生净土。

观世音菩萨与阿弥陀佛是「真观清净观」，他们所观唯在众生不泯之佛性；世间人却往往「假观染污观」，带着浓厚的凡夫情识染见，强烈的分别念中只看到众生表面之善恶、罪福。

以凡夫情见，作善必得善报，为恶定得恶报，如此方为正常之因果，自然之因果，可接受之因果；对于一个人违犯王法却一念观音之下释然解脱，五逆十恶之人十念念佛、往生净土，便判之为不通情理、违反因果、不符因果。这是站在凡夫局隘思维境界中得出的结论，若站在佛的立场上冷静思量，就很容易理解，佛眼中无善恶之人，无罪福之人，只有愚痴之人，都是可怜悯者，都需要佛之救度。

况此种事实非但没有违反因果律，恰是自然因果律之作用。观音菩萨发愿为因，果上有不可思议循声救苦之力；众生（无论善恶）于苦难中念观音为因，速得观音救苦救难为果。阿弥陀佛因地有愿：十方众生（无论善恶）称其名号，临终时必来接引往生净土；众生念佛为因，终而得弥陀来迎之果。因果昭然目前，翕然贴合，何有丝毫舛谬？

一个鸡蛋从桌上滚落，正将触地碎坏之际，忽有人以敏捷之手瞬间接住，保其不碎；又如人重病将死，经过医护人员之全力抢救，终而活了下来──世间人每日惯见此等事，绝不云其违背因果，佛菩萨见众生受苦、轮回、堕地狱而「立摄而行」、勇猛救度之，反视为违背因果之事，有是理乎？

众生皆属有情，而情属惑，属障，往往法界的真相被凡夫情见所掩盖，如眼生云翳，如叶覆泰山。尤其对于净土法门，这一「唯佛与佛乃能究竟」的无上法门，若不肯尽弃凡情，仰依祖师，唯望佛愿，恐要开口便讹，动笔辄错了。

一切众生，念佛往生，往生成佛，这一再自然不过之因果法则，却被认定为违反因果，此间凡夫情见之「情」，细细推究之，或许有以下几种原因。

一者，囿于人类之短浅狭隘知见，唯以符于人类世间法则之道德规则绳之准之，不察佛菩萨超越世间之平等大慈。佛法在世间，佛法却也超世间，佛法若无其不共之超越之处，与别善法，有何不同？

二者，以众生造恶为重，以所念名号为轻。不知道所念名号背后有佛菩萨兆载永劫之修行功德，外相上只是轻轻嚅动口唇，可是却当下善根福德因缘具足，佛力全体展现。佛来救我们，不过人救落水之虫蚁；在我们看来很难的事情，在佛眼中其实是小事一桩。又，造恶固重，却属虚妄；念佛似轻，却是实相现前，虚难碍实，实可破虚。如前所述，此不赘言。

三者，拘于小乘自力修行观念，对大乘法中佛菩萨救度神力之真实广大，认之不清，信之不及。

其实「救度」一词，充斥于大乘诸经之中，《华严经》中云：「我为救度一切众生发菩提心。」又云：「我当于彼地狱、畜生、阎罗王等险难之处，以身为质，救赎一切恶道众生，令得解脱。」《法华经》中云：「三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏。今此三界，皆是我有，其中众生，悉是吾子。而今此处，多诸患难，唯我一人，能为救护。」

若他力救度果是虚设，地藏菩萨之「地狱不空，誓不成佛」岂非空话？观世音菩萨之「循声救苦」岂非诳言？法藏菩萨「度尽阿鼻苦众生」岂非浪语？

四者，唯恐佛法与基督教上帝创世论同。两者外在事相上确有类似之处，本质原理却大相迳庭。佛教救度的原理本质还依缘起论，菩萨发大愿为因，果上成为救度众生临终来迎之佛；法藏菩萨成为阿弥陀佛那一刹那，宇宙间便自然在客观上产生一条规律、法则──若有众生念佛名号，临终自然得遂往生净土。此种现象，直同水落堕下，火起向上一般自然。其与上帝之创世论截然不同，后者乃是人格化的神，有拣选子民、掌控命运的权柄。

五者，下意识中，认定自己是贤善之人；智慧不及我，持戒不如我，发心不比我，一切皆不及我之人，凭什么也和我一样往生？做得如我一般贤善的人往生净土，才是符合因果法则，否则便是违反因果，若想往生，此路不通。这其实是一种傲慢心在作怪，并且很没有慈悲心，没有设身处地为众生着想的心。在生死巨壑面前，人和人究竟能差多少？大部分人只能跳过一米的坑，有人能跳一米五，便自以为很了不起，不知道生死的坑实不知一百五十米、一千五百米。生死面前，大家可谓都是难兄难弟，都需要弥陀平等的救度。

六者，下意识中，唯恐人们仰仗他力，赖佛救度，不修三福，不持禁戒等等，云有坏乱佛法之虞。其实深体佛心、深深领受佛之救度之人，心中唯存无尽感恩，念念思报佛恩，如同体会父母慈爱极恩之孝子，心心唯在报恩行孝，绝不忍反行父母不喜之事，念佛人又如何会行佛不喜之事，故意为恶？反之，真念佛人必会倾尽身心主动积极地努力行持佛法，收束身心以自严，广弘佛法以利他，佛恩浩广无极，碎身难报故。

以上皆是凡夫执情作怪，以可思可议的世间法来论不可思议佛法。佛经中「不可思议」一词是出现的频率最高的词汇之一，所谓不可思议，即意味着其不可以凡夫境界思，不可以凡夫境界议，佛法是超越世间的，也正是其超越性才使得我们这样的轮回苦恼众生有了希望啊！

众生不可以局隘的世法来论超越的佛法，尤其不可以世间凡夫观念衡量最具超越性的净土法门，若强为之，恐怕要「自失误他，为害兹甚」了！

古德云：「一句弥陀法中王，无边妙义广含藏；十念往生成正觉，不在世间论短长。」诚哉斯言！

第一，为什么谦虚能带来那些利益，因为谦虚是趋向于无我的，内心的「我」如果不拿走，怎么谦虚起来呢？无我就自然趋向于空性，空性就是佛性。特别是我们这个法门，有我就没佛，有佛就没我，自他二力是相互消长的，只有把这个我拿掉，这个他力才能乘得上。拿掉「我」的办法就是谦卑。

第二，谦卑的人最柔软，傲慢心坚强。谦卑人的心一定是柔软的，真正的柔软不是相上的柔软，而是软到没有，软到空性，这才是软。老子说：「柔软者，生之徒；坚强者，死之徒。」人身上舌头最软，到死都不坏，牙齿最硬，但也最先坏。

第三，谦卑的心有力量。这种力量有内在的，有外在的。从内在来说，这种心本身就跟佛性相应；从外在来说，谦卑的心受教有地，走到哪就会有能量输入给他，心就会得到武装，当然就有力量了。

谦卑跟自卑不同，自卑跟高傲是一样的，可以划等号的，骄傲的人往往是用骄傲来掩饰自己的卑怯。所以，骄傲和自卑都表示心灵的软弱无力。「心无下劣，亦不贡高」这是佛讲的，都是一个意思，都是心没有力量的表现。

第四，谦卑的人最实在，少伪饰，少不切实际之想法。谦卑之人最自在。

第五，想要谦卑，可以教大家一句口诀，就是：「把自己当成最没用的人」──抓住这句口诀你就谦卑了。

最没用，反而成为最有用，所谓「反者道之动，弱者道之用。」（老子语）。

脚踏实地，低处最安全。

我们的心也是一样，放到最低处是最安全的，把自己当成最没用的人，就是把心放到了最安全的地方。

有时候我们处于施展大用之地，但这也不妨碍无用之心，我们要自视为弥陀手中一颗棋子，是马就要走「日」字，是炮就可以隔山走，是车就要走直线。我即使有能力也是佛所赐，我本身仍然是最无用的。这样即使有能够施展自己的能力的机会，也成为一种额外的恩宠，完全不是自己应得的。 我本来是无用的，怎么阿弥陀佛给这么好的礼物？完全不是应该得的，而是一种惠赐，这样的心马上就舒畅无比，而且这样的心不会受到伤害，因为没有落差，有落差就会有伤害。

第六，念佛人基本特质应该就是谦卑，善导大师说的「机深信」，这是从根机来论，因为在生死面前，我们高傲的起来吗？在世间来说，学问、职位的高低，我们还有可比之处，有进步努力的空间。可是在生死面前，有什么可以高傲的呢？生死的巨壑面前，尽我们所有的力量，都不可能逾越的。

特别是在弥陀的光明下，经文上讲：「一切菩萨身光，悉皆隐蔽，犹如聚墨」菩萨尚如此，何况是我辈？

第七，有的人学了这个法门，都念佛了还不能谦卑，分析其由，一个是他生死心单薄，另外一个是他对弥陀光明的感受不充分。一个人生死心中，真的感受到弥陀的光明的照摄，他不可能不谦卑。

第八，佛性中本来就有谦卑。慢心属凡夫性，傲慢跟怀疑是有关系的，往往因为傲慢而怀疑，因为怀疑而傲慢。慢背后是我，因我所知所感而疑惑不可知不可感之物，这不就是怀疑吗？「生死之家，以疑为所止。」我们久在生死中沉沦，以净土门来看往往就是怀疑，怀疑这个法，没有信顺弥陀救度。

谦卑最容易跟这个法门相应，因为谦能开塞，把心门打开。

第九，印光大师说：「汝虽于净土法门，颇生信心。然犹有好高务胜之念头，未能放下，而未肯以愚夫愚妇自命。须知了生死，愚夫愚妇则易。以其心无异见故也。」

弘一大师也说：「我的性格是很特别的，我只希望我的事情失败。因为事情失败不完满，这才使我常常发大惭愧，能够晓得自己的德行欠缺，自己的修养不足，那我才可努力用功，努力改过迁善。一个人如果事情弄完满了，那么这个人就会心满意足，洋洋得意，反而增长他功高傲慢的念头，生出种种的过失来。所以，还是不去希望完满的好。无论什么事，总希望它失败，失败才会发大惭愧。倘若因成功而得意，那就不得了啊！」

古德也有看似不谦卑的时候，善导大师说：「一句一字不可增减」，楷定古今，这样的口气我们看起来好像很高傲，张仲景也说：「若能寻余所集，思过半矣。」但是这些人其实不是傲慢，他讲这些话的时候，也是以谦卑的心来讲的，纯粹是为了利物，为了使后世能够起信，庄严地宣誓。