苦是正常
娑婆者，堪忍也，既来娑婆，即当承受苦、忍耐苦，上至帝王将相，下到贫病乞人，古往今来，人或非人，概莫能免。佛说人生是苦，是对这个世界的最本质的判定，是至极慈悲的晓谕，打破了我们对这个世界无端的妄执与希求，此是不需丝毫质疑的。不管表面上看有多少欢愉快事，究其本质，构成者无非是苦，如同用黄连粉做成各种糖块的形状，看起来是甜，尝之却苦，且越吃越苦。
晓得苦是人生常态，遇到烦恼，便无落差感，而有踏实感，便不会于苦恼事本身之外又生出不平心、妄求心、逃避心，如此便是苦上加苦，增无谓苦。人能接受苦，方能止息更多的苦；人不接受苦，此苦便要生出许多的衍生品。人生有一大半苦，都是苦恼本身的衍生品。
苦是无常
佛说：「常者皆尽，高者必堕，合会有离，生者有死。」苦是正常，但苦也是无常的。沧海桑田，寒来暑往，朝来夕往，无不昭示着无常，世人很怕无常，贾宝玉被紫鹃无心试探说黛玉将离开贾府回苏州，一言之下，竟触动心深处之惧恐，竟致痴病发作，「死了大半个人」，可见得人心深处是多么惧怕这无常离散之苦！
其实，无常却也有很多好处，黑夜笼罩大地，终归无常到来，日出转昼；骤雨如注，洪涝灾殃，却终因无常到来，雨去天晴而涝止；天地时序因无常而展现四季；人因无常而生而稚，稚而壮，壮成老，老而死，旧人去而新人又生。
万事皆然，苦恼又何独不然？眼前苦恼究竟能持续多久呢？一旦无常到，苦恼化云烟，敌能化友，疏可转密，恨可成爱，隔阂能成无间，败亡可转重生，此非无常之功耶？
苦既无常，何用常苦？
苦是因缘
因缘观并不是圣道门独有的理论，而是所有佛法的基础理念，基本理论。学佛人对因缘二字体会有几分，心中自在洒脱便有几分。诚如上人所言：「应以尽分而随缘的观念看待一切。因缘和合的世间，缘起缘灭，不必过分看重。」事本简单，情复杂，事情才复杂。人能以因缘之视角看待万千事件之起起落落，便能极大程度上避免夹杂进太多情绪到事情中来，若能看一切不过如不断升腾、翻滚、消散、幻灭而无根的云雾，便能真正做到冷静、客观、理性、平和。
在佛经中有一个典故，颇具启发性。说往昔有一个木工和一个画师，二人皆技艺精湛，木工能做木女，端正庄严无比，且木女能走能动，能招待客人，斟酒、端茶等皆不在话下，只是不能说话。一次，木工请画师去他家，故意请木女招待画师，奉酒端食，画师见木女端正美丽异常，以为是真女，欲心即动，木工于是在晚上睡前告诉画师说：「此女留你，可共宿也。」画师心大喜，睡前唤木女，却见此女始终不动，画师以为木女害羞，于是前去伸手牵拉，此时才发现原来是假的木女。画师心中惭愧，心自念言：这个木工诳惑于我，我要想个办法报复他。于是他便在墙壁上画自己的画像，像中以绳系颈，状如绞死，画完自己则爬到床底。第二天，木工推门而入，见客绞死，大惊，连忙寻刀断绳，画师此时从床底爬出大笑，木师大羞。画师说：汝能诳我，我能诳汝，咱们主客扯平了，现在谁也不欠谁的了。佛讲完了这个故事，说：「世人相诳惑，何异于此？」
木女与画作，皆属无情，皆是虚假，然而有心有灵之肉身有情，就一定是真的吗？看见的人，听到的话，诚然是真的吗？其实本质并无两样，一切不过是因缘之木与画聚合而已，不过是各自在因缘业力的催动下，你诳惑我，我诳惑你，互相诳惑的假象罢了。念佛人若能常自思惟此理，观照自他，烦恼的肥皂泡触锋可破。《心经》说：照见五蕴皆空，度一切苦厄。我们虽难彻底地「观自在」，但只要思惟这样的道理，至少可以少执着，减妄想，度少分苦厄。
苦是因果
善导大师在《法事赞》里写道，众生初到极乐世界往诣弥陀，「父子相迎入大会，即问六道苦辛事」，大家说起六道苦辛之事，各自「合掌悲咽不能言」，此时弥陀却意味深长地告言大众「自作自受莫怨他」。人不知「自作自受」，便不免心中怨他。像一切遭遇皆有前因，一切造作皆有后果。人能笃信因果，便能逢苦不忧，遇恼无怨。
尤其对于应具机深信的念佛人，深信自身是罪恶生死凡夫，是「罪恶」，其实亦是「最恶」。时时应思己罪比人重三分，这是事实，绝非故作此说。即如上人宗风所立：自觉愚恶，过于他人。
既是最恶，该当最苦：我是最恶之人，当吃最苦之果，当受最惨之遭遇；我是最恶之人，亦是最没有资格评价他人、计较他人、论断他人的人。
一切事不如意，心中坦然──我是最恶之人，何有福报，一做便成？一切事不公平，心中坦然──我是最恶之人，理当受最下等之待遇。
如此，我们便甘心受苦，无有怨他之心。
念佛人，已灭之苦如大海水，未灭之苦如毛滴水，生死大患已除，余苦皆无根、无势，如残阳，如春寒，如秋叶，如将熄之炭火；念佛人，虽苦犹乐，如同将释之囚徒，虽释前一夜被蚊子咬了一晚，但想到明天就要得到自由，心中美滋滋地乐得被咬，此与不求往生者之虽乐犹苦恰恰相反。念佛人，平生业成，时时可死，步步求生，死之大苦都了无惊惧，何况现前云烟之痛？
宗道法师