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──弘愿寺团体建设的五点意见

南无阿弥陀佛!今天请大家来开一个全体人员的会议,寺院里的师父和常住的护法居士,来寺莲友一起参加。下面我就弘愿寺的团体建设提五点意见与大家分享。

一、弥陀之家 爱心为本

寺院是一个特殊的团体,这个团体应该怎样定位,要根据寺院本身的状况。这个团体,是世间任何团体都不能相比的。世间团体的成员,都有一个自己的退路──家,他在团体里边得到某种利益,可以往家里拿。

出家人已经没有家,舍俗辞亲,投身寺院,不是一天、一年或几年,而是一辈子,想一想这是很不容易的。净安法师讲的一句话让我很感动,他说住在这里的出家人,我们尽量让他住下来,如果稍微有一点过失就让他走,他走了之后要往哪里去呢?他也没有家,包一背就前途茫茫,「我下一站要往哪里去?」所以,想一想心里是很不忍的。

出家人,是把整个的人生都投注在寺院这个团体当中,同吃一锅饭,同上一堂殿,同样的生活习惯和要求,生活起居都一样,如同一个大家庭。所以,我们提出「弥陀之家」。这个家,不是一般的家,它是以信仰为特征,为什么?能抛家舍业来到寺院,是信仰驱动、信仰的力量。尤其我们弘愿寺,是念佛的道场,所以我把它称为弥陀之家。「弥陀之家」这四个字很温馨、很温暖、很光明、很有力量。我第一次看到这四个字,是在几年前,慧净上人那边春节的时候印一张像「福」那样的方型纸,贴在门上,上面写了个四个字──「弥陀之家」,当时我一看就非常温暖。这张小纸,贴在你的家里,或贴在你的精舍,那就知道这个家是阿弥陀佛作主的,阿弥陀佛是家里的主人,我们都是他的孩子。这里是弥陀的家,这一听是何其温暖!

弘愿寺是专门弘扬弥陀救度的道场,譬如来迎殿的佛像,极乐世界的佛是报身佛,但是我们看不见,那塑在这里的佛像就代表了阿弥陀佛,我们不能说这不是阿弥陀佛。阿弥陀佛的正报是以塑像显示出来,他的依报环境怎么显示出来?阿弥陀佛的净土称为「诸佛之家」。弥陀之家,真正来说是在极乐净土,但是我们寺院应该成为一个象征性的弥陀之家。弘愿寺,它的定位是:以对阿弥陀佛的信仰作为本质,以对阿弥陀佛的法情作为我们互相之间的纽带,以专念弥陀名号作为我们共同的生命、共同的生活。这样由共同信仰所组成的一个大家庭,称之为「弥陀之家」。当然,要建设这样一个大家庭是不容易的。

讲到「家」,往往会觉得「怎么出家之后又搞一个家啊?」这是被人所喝斥的。是的,出家人应当抛舍小家,安心于解脱,如果出家之后还是在人情上很浓厚,心不在法上,被世俗所牵绊,以人情为纽带,这是被人所喝斥的,这是表面出了家,内心没有出家。我们所谈的弥陀之家,是以弥陀的信仰为本质,每个成员都能在这里得到安心、得到安全、得到安慰、得到安乐。这样的家,普愿天下人都可以进来。

可以说,弥陀之家是广摄十方众生的。只是我们未必有这样的智慧,可以吸引、包纳更多的众生。至少,在我们这个团体当中住的人,要能有这样的目标,我们道场常住的安排方面也要往这个方向来规划。

在这个弥陀之家当中,家长是阿弥陀佛,我们互相之间就要关爱照顾,所以说「弥陀之家,以爱心为本」。寺院里不要冷冰冰的,出家人也要有情有义,这个有情有义不是一般的凡情俗情,是法情,是佛的亲缘。我们念佛,阿弥陀佛和我们有亲缘、近缘、增上缘,所以,让凡情升华、净化,要能关爱对方。

人都是需要被关爱的,所以在弥陀之家当中,提倡「爱心为本」,每一个成员都要奉献自己的爱心。尤其是我们的执事,班首师父也好,主要执事也好,各个部门的负责人也好,对我们的工作人员都要有一片爱心。

爱心从哪里来呢?是从对法的体解而来的,是从对弥陀慈悲的感受而来的。莲友来到弘愿寺,是奔着某一个人来的吗?他是奔着阿弥陀佛来的,所以他本身就有佛心。我们爱他,是爱他的佛心,爱他的佛性,「你很好,你是佛的独子,你是他的掌上明珠,我应该来爱你」,应该是这样子的,而不是看到他的缺点和不是。

来到弘愿寺的人,只要愿意在这里念佛,你只要不抛弃弘愿寺,弘愿寺就不会抛弃你,应该这样。

当然,这是一个大方向,里面的内容很多,希望大家共同体会,共同进步。

二、对照《宗风》 藉境练心

《宗风》只有十条,现在大家合掌,跟我一起恭诵一遍:(略)

《宗风》十条,可当作法镜,每天照一照,每天读一读,对照《宗风》,藉境练心──借着境界来历练我们的心。练什么心呢?就是练前面所说的「爱心」。

爱心是要通过境界来历练的。我们生下来,每个人都是比较自私的,这是习性,即便感受到弥陀的慈悲,自私的习性、刚强的习性还是很难马上改变,必须通过境界来历练自己。所以,境界也是善知识。

只要做事涉及到人事,都是一种境;尤其是主要部门的负责人、主要执事,种种人事境界就更多。面对不同的人事,心中要怎么去处理呢?就对照着《宗风》来看,「我是不是和颜悦色?我是不是凡事真心、凡事爱心、凡事感恩、凡事恭敬?我有没有给人安心、给人欢喜、给人希望、给人利益?我有没有谦卑柔和?一对照,心就会扩大。

这个爱心,内涵很多,以佛法来讲,就是慈悲心。慈悲心的意涵就非常深了,简单讲,有这几个方面:一是要有柔软心;一是要有包容心;一是要有谦卑心。

所谓柔软心,它的内涵也是很深的,《无量寿经》说「柔顺忍」,《往生论注》也说「如是菩萨奢摩他(止)、毗婆舍那(观),广略修行,成就柔软心」。

从显处来讲,柔软心就是随顺,就像水一样柔软,遇到石头也好,遇到树枝也好,或者遇到一座山,它都可以过得去,它没有过不去的。如果什么都过得去,你就有柔软心。但是我们往往不是这样,「我看他这个样子,我就是过不去」,心里感觉「他怎么这样?」是我们心不够柔软,别人没有问题,问题在自心。所以,应该像水一样,逆耳的话听得过,觉得不顺眼的事看得过,这就是柔顺。柔软的心,对方也能感受得到。如果心不柔软,受伤害的首先是我们自己,因为它很硬。比如我们的肩膀很硬,就得肩周炎;那心硬,不是更加受伤害了吗?一切以心为本,身体硬都不舒服了,何况是心硬呢?所以,柔软心和刚强心是相反的。

宽容心是要宽厚,有容量,就是心量大。容是容什么呢?是容对方的不足、缺点、过失。他一切都很好,那就没有什么宽容不宽容了,正是因为他有不足,才需要你的宽容,就像虚空对万物一样,一切随顺。虚空容纳一棵树,它要往东长也可以,往西长也行,长得再高也行,倒下来也可以;桌子往这里搬可以,放那边也可以,没有不可以的:这就是宽容心。

宽容,和空性就能相一致,当然,这个境界很高。不过,以人事来讲,就是对方有缺点,有不是,要能容得过。以《宗风》来讲,不是我们容人家,而是看了这些,「哎呀,我比他差很多!」所以说「自觉愚恶,过于他人;毫无资格,计较他人」。有宽容就没有计较,有计较就没有宽容,所以说计较是烦恼的一个来源。《宗风》这些话都很经典「凡事肯吃亏不计较」,这是一把人生幸福的钥匙,不管在家庭或团体单位,你计较,你就没有幸福。肯吃亏不计较,一定是前途平坦,很幸福。幸福,首先幸福在自己心里边。

对照《宗风》,藉境练心,这是我们每一个人应该学习的方向。

三、淡化管理观念 强化服务意识

道场团体当然是有管理的。比如说财务工作,如果没有管理,乱糟糟行吗?工程没有管理行吗?库房、斋堂、客堂工作都要有管理。这里说「淡化管理意识」,是说不要把管理作为唯一,或者固守在第一层面,把管事管人变成第一反应,这样跟道场的「爱心为本」是不一致的。

其实「管理」这两个字是现代的,佛经里找不到这个词,佛也不管人,我们能想像释迦牟尼佛管谁?管他的弟子,管他的团体?他是教化、调伏,以智慧教育、以慈悲感化、以德行调伏。我们当然不具备这些,但这是佛的示范,所以要随学。

我们之所以要管理,是因为要服务,寺院的团体也是一个服务的机构。服务什么呢?为信众提供信仰上的指导、法义上的教学、解脱上的引导,这是我们要提供的服务产品,也就是把阿弥陀佛的慈悲救度,把这一句名号推展到一切众生心中,我们以这个为目标,来安排我们所有的工作。因为我们要服务众生,所以财务要理得井井有条,众生把财布施到三宝的福田里面,是希望我们为他们用好,增长功德、增长利益,如果很散漫地浪费掉信众的信施,就是服务工作没做好。发行部也一样,我们流通的经书,是我们的道粮,必须把法宝及时送到需要的人手中。为此,我们必须在编排方面、在发行制作方面,要井井有条地运作。有服务的观念,整个工作的精神面貌就不一样了。

「管理」,比较硬性、强制性;服务就很柔性。「我是来为你服务的」,听起来就不一样。服务人性化,管理比较物性化。库房的物品,每个都摆放得很整齐,你放那里,它就不动了。但是人不是物品,不能把人当成一个东西,往那里一放,「我要你怎样,你就要怎样」,那就很简单、很机械化了。

人不是物品,不能说「我跟他说几遍了,他都不听」,其实我们自己有时候也不听自己的话,那不是正常的吗?

管理会让我们高姿态,「我是管理者,你是被管理者」,就会引起抗拒。服务就会比较谦恭、恭敬,「我是服务员,服务员怎么能起高慢的心呢?」我们是阿弥陀佛的服务员,每个来到弘愿寺的人都是阿弥陀佛的贵客,我们要小心谨慎地侍奉。我们既然信奉这个法门,不要说「为阿弥陀佛抛头颅洒热血」,说什么「粉身碎骨」,不要讲那么高调,你就对来到弘愿寺的人有一份服务的心,虽然我们不一定做得那么周到,但是有这份心,对方也能感受到,这样就非常好。

四、化繁为简 多行方便

把繁琐的转化为简单的。简单才方便,让大家都舒适。简单非常好,真理就很简单,万法归一,我们这个法门也很简单,一佛一法一净土,一向专称弥陀佛,没有那么复杂,整个弘愿寺也要体现这种道风,我们的建筑看上去色调也简单,殿堂、佛菩萨也简单,从外相到内心都要简单化。

简单才顺畅,有句话说「道场以无事为兴隆」,古人说的话很有道理。对这句话的理解,有不同的层面,不是说简单之后什么都不做,建设也不要建了,发行部的印书也不要做了,那样怎么能兴隆呢?「无事为兴隆」就是不要无事找事,不要有人为的施设,是要让它顺着法自然地流畅,没有多余的东西。凡是多余的繁文褥节、陈规陋习,没有必要的,通通减除掉,这就是无事。

有些事情是观念造成的,所谓「世上本无事,庸人自扰之」,观念弄出很多事出来,那我们就要把它简化。

慧净上人编的书都很简捷,一个图表、一个标示下来,重点在哪里,看起来很舒服。

工作也一样,不要繁琐化。部门工作流程要简便化,寺院的设施、步道也都要简便化,我们的观念也要简化。有一句话讲「佛门规矩多」,规矩是需要的,所谓「没有规矩,不成方圆」。规是画圆的工具,矩是画方的工具,「规矩」两个字,有方有圆。圆就是转弯,不会有很强烈的冲突;矩就是方方正正的,必须如此的。现在讲到「规矩」,都是说「你必须这样,这就是规矩」,其实只是「矩」而已,没有「规」。如果是规矩,一定有转弯的地方,没有说一定要这样,它是可以转弯的,这些要我们去体会。

佛门里面有很多规矩都是非常好的,要执行的,对道场的稳定、个人的修学很有帮助,但是也有一些是要简化的。比如说一般的道场规矩,大殿中间的位置据说是方丈和尚拜的,别人不可以拜,因为这一点,守殿的居士非常烦恼。因为来的人,特别是小孩子很自然地会在中间拜佛,他每次都说「这里不可以拜」,每次请人请个半天,这叫无事找事。后来我就告诉他,这个规矩取消,不要这个规矩。我出家之前去寺院拜佛,我一定站在中间,为什么我要这么拜呢?因为我在正中拜佛,我能正面瞻仰佛的尊容,更能感受佛的慈悲摄受。像我们拜父母,肯定是在正面拜。净土变相图,画一个往生的出家众,也在阿弥陀佛的正面。阿弥陀佛呼唤我们,也说「正念直来」,如果也搞个斜歪,怎么来呀?所以正中拜佛符合人心,符合佛法。如果认为「这里大和尚专用」,这就是不平等。我们当然是要平等的,大和尚不在,不能拜吗?可以的。没有这个观念限制,守殿的、拜佛的,都方便、都高兴。不要认为那是多了不起的规矩。

还有,比如说在殿堂里有拜凳,有的人会跨过去,当然这样不好看,但是也不要认为这是多么了不得的事情,就像亵渎神明一样。过就过了,可以简单地提示一下。一般这样就是图方便,威仪不好。如果你说:「这个拜凳是圣物,怎么可以跨过去?」这是你脑子里的观念,这样会让来到寺院的人很紧张。很多人不敢进寺院门,不是对佛没有好感,是觉得寺院一走进去感觉不到亲切,站也不是,坐也不是。

这是举个例子,其它的方方面面,没有必要的,通通可以简化,只要能增长众生的善根。我觉得规矩的大原则大家要把握,就是:「未种善根者,令种善根;已种善根者,令得增长;已增长者,令彼成熟;已成熟者,令得解脱。」这是佛度众生的次第。

我们接引信众,是为他种善根还是破灭他的善根呢?比如戴佛牌,有人说「戴佛牌不好,因为不恭敬佛菩萨,贴身有汗,拜下去的时候佛还在你下面」。这个说法对善根深的人,会引导他更加敬重佛菩萨。对一般的初学,他愿意配戴佛菩萨,基本上是对佛菩萨有信仰,有恭敬,希望佛菩萨保佑自己。你这样一讲,「哎呀!那我得罪佛菩萨了,这样罪过,这样不行」,他就不配戴了。不配戴了,他的善根能增长吗?他可能就断了佛缘了。这样就是不善巧。而且时代也不一样了,像印光大师的民国时代,这种观念很普遍。现在的人,这个观念非常淡薄,基本上没有了,你把你脑筋里的古董翻出来告诉他、教他,教出了很多事情。他本来对佛是很尊敬的,没有不恭敬,佛菩萨也没有嫌他这样不恭敬,结果你告诉他「你这样不恭敬,你这样不对⋯⋯」凭空生出许多事来。没有让众生跟佛更亲近,反而让众生与佛之间产生隔阂。这样不如淡化处理,避而不谈,让事情保持在一种自然的状态。

我记得有一个例子。有一个商人,他有一尊小佛像,铜的,挂在腰间,他对佛很恭敬,吃饭的时候先供养这尊佛,即使是块肉,也会在佛的嘴巴上擦一下。依我们看,会觉得「这还行吗?」但是这尊佛还真的保佑了他,因为他是出于至诚心。他吃水果的时候会说:「佛爷你先吃」,吃肉时也说:「佛爷你先吃」。如果以我们这种观念,不就是大逆不道吗?

所以,对有些观念,还是要把握它的根本,能为众生种善根、增长他的善根、成熟他的善根,这就是正确的。

以我们本门来讲,能够接受弥陀的救度,这就是正确的。你定的一切规矩,为了什么目的呢?不是为了定规矩而定规矩,「没事我去规矩一下」,你定这个规矩干什么呢?「没什么,大家都是这么定的,所以我也这么定。」「哎,你怎么不按规矩来!」你要这种规矩做什么呢?没有意义啊!

我们所有的一切,要以「能否让众生增长善根,能否让众生更理解弥陀的救度」为考量和目的,如果有帮助,我们就做,如果没有,岂不是无事找事?道场以无事为兴隆,把没有必要、繁琐的减去之后,我想来到这里的人都会感到清净。

这也是一个方向,在具体工作当中,大家可以体会。这是第四点。

五、荷负群生 为之重担

「荷负群生,为之重担」,这两句话出自《无量寿经》。 「荷」就是挑着,「负」就是背着,就是把众生挑在肩膀上,背在背上。就像我们小时候坐在父亲肩上、偎在母亲怀中一样,这叫荷负。「为之重担」,就是「众生有很重的担子,我来为他挑」。就像一个仆人,跟在老爷后面,老爷在前面走,仆人在后面帮他挑担子,法藏比丘因地发愿为众生就是这样子的。

出家人在末法时代以什么形象来接引众生?这是我一直在思考的。在这个末法时代能够出家,这是非常难得的,只要发这样的心,就很不容易了,如果现出家相,为佛门做事,尤其是能来到净土道场专修念佛,这是非常稀有难得、非常尊贵、非常值得赞叹!单是念佛莲友我们都很赞叹了,何况出家来念佛,还要服务大家、服务众生,那更应当赞叹了。

另一方面,我们虽然是出家人,但是我们要有机深信,我们不能说「我是比丘、出家师父,我是福田,你要供养我,你要尊敬我,你要礼拜我,你要服侍我」,如果有这种概念的话,那就是高高在上。我们其实不具备这个德,如果这样,跟众生就隔得非常远。阿弥陀佛那么尊贵,他都主动跨步前来,主动伸手来拉我们,我们何德何能,端坐受供?不应该这样。所以我们提出来要淡化比丘的身份,要做一个菩萨行者。

剃了头,我们是出家人,我们知道,这个出家人身份是让我们心起清净、无染,不是起贡高,说「我是出家师父,你要恭敬我,我是法师,我可以教育你」。其实我们不具备那样的资格。在家居士很多很有智慧,念佛很精进,说出来的法义很生动、很活泼、很具体,我们都不及他们,那我们有资格教训别人吗?

我们凭什么呢?只是凭这个形象。这个形象只是释迦牟尼佛的教法所传持给我们的,所以我们要心存谦卑、恭敬。

有人说弘愿寺的莲友看上去似乎不像圣道门的莲友那么恭敬三宝。从外仪的行为来讲,可能道场跑得不多,没有人教,来到弘愿寺,这方面我们也不是很强调,可能因为莲友也跟我们比较亲一些吧。这也是对我们寺院出家师父的肯定,就是没有把自己看得很高。如果把自己抬得很高,人家当然见到你就很害怕,甚至最好是绕开你,往旁边走。

弘愿寺的莲友对三宝还是很恭敬的,这个恭敬是来自内心。当然,在一些具体的仪式做法方面,有调整的空间。外表的行为,可以教,是知识性的,但是从内心发出来的,就不是知识训练可以达到的。因为他能感受到弥陀救度的利益,他对三宝怎么会没有恭敬心?难道感受不到弥陀救度的人反而有恭敬感恩心?那是不可能的。深深感受到弥陀救度的利益,他才恭敬感恩。

所以,是我们自己的观念问题。如果我们的观念放得下,荷负群生,主动为众生做事情,这个时候我们就不会要求说「他怎么不恭敬三宝?他怎么会这样?」往往我们讲恭敬三宝,其实不是讲佛宝和法宝,是讲僧宝,我们讲僧宝有时其实不是指人家,而是指「我这个僧宝站在这里,他表现得不够」。

古代的大禹治水,大禹并没有剃光头、成为比丘,但是全国的人民很爱戴他,因为他为众生办事情,也可以说他是一个菩萨行者。

我们现了比丘的身份,列在三宝之列了,众生对我们也很恭敬,我们以这样的身份来行菩萨道,来为众生服务的话,岂不令众生对三宝倍加恭敬呢?

如果能放下身段,为众生服务,那我们这个法门、我们佛教才有光明的未来。寺院也好,团体也好,有开阔的胸怀,才可怀抱广大众生。

现在的佛法,形势令人堪忧,非常衰落。八万四千法门靠的是净土法门,八大宗派靠的是净土宗,净土法门、净土宗其实靠的是善导大师的思想,没有善导大师的思想,我们都不能解脱、安心。

以目前来看,纯粹的、专门弘扬善导大师思想的道场是弘愿寺,所以弘愿寺的责任很重。那弘愿寺是谁?弘愿寺就是我们这些人,我们在座各位,还有我们的莲友。所以,我们的眼界要宽,我们承担的是佛法的传持,眼睛要看向世界,要看向未来,不要满足于弘愿寺来来往往的人,好像不少,其实太少了。我们要胸怀世界,把念佛法门传给一切需要的人。没有人不需要这个法门,只要有人存在,他的内心就有不安,只要他想安心,他就离不开弥陀的救度,所以每一个人都是我们的服务对象。我们有这么殊胜的产品──六字名号,我们怎么送给人家?那就要有菩萨精神,不能再端坐在那里,高高在上,那样一来,这么好的一个法门就被我们封闭在山门里边了。所以,应当积极地走出去。

走出去,是我们的心要走出去,是我们的心要有服务的意识,我们要弯下腰来,为众生服务。古德讲得好,「要为佛门龙象,先做众生马牛」。古代这些大师,这些菩萨行者,是怎样为众生服务的!我们能学到千万分之一也可以。当然,我们是凡夫,有很多不足,但是可以历练,尤其学净土法门,阿弥陀佛的救度储存在我们心中,我们是有本钱的人,我们要去给别人,我们能从腰包里掏出来,岂不是我们有「摩尼宝珠」了吗!有了「摩尼宝珠」给人家,才可以以出世的精神做入世的事业,这样去接引有缘,内心会很安定。所以我们就提出了要做一个菩萨行者。像蕅益大师,他称自己为菩萨沙弥,他也不高慢地说自己是比丘身份,不强调这些。前面都有很好的例子,这些都值得我们学习。

出家众没有道心,会埋在俗事当中,非常俗套;稍微有道心的人,往往自视很高,信众无法接近。僧众和信众之间就有空白地带,我想弘愿寺的出家众应该走入这个空白地带,既要明确「我是一个末法时代的出家众」,同时也要有菩萨的精神,做一个菩萨行者,以开放的心胸接受一切众生,为大众做好服务工作。

今天讲这些,希望在弘愿寺的出家众里边能够引起共鸣,要低低地为众生服务。

(2012年3月25日)

(2012年4月11日讲于弘愿寺)

南无阿弥陀佛(十称)

我们念佛人,目标是往生西方极乐世界。娑婆世界不是永久的安居之所,极乐世界才是我们的本乡。

今天和大家谈的题目是:《观经》「下品下生」之安心。

安心念佛的好处

往生极乐世界,如果能够百分之百绝对达成,没有任何不确定性,现在虽然还没到极乐世界,但是已经拿到契约,把它装在口袋里,这样就有保证了,就安心了。

一个念佛人如果能这样的话,他在这个世界上就是最幸福、最自在的人。他虽然还有些苦恼,但他是一个很快乐的人,如同佛经里所说的,「已灭之苦,如大海之水;所剩之苦,如点滴之水」。因为,想到生死大事都可以了办了,眼睛一闭就到西方极乐世界成佛了,那世间还有什么苦恼值得计较呢?再大的苦恼不过是身体上的一点病痛、心情上一点烦恼、还有一些习性而已。所以,根本上来讲,他安乐自在:这是安心念佛的好处。

这样的人,才被称为「殊胜稀有的人」,也被称为「人中芬陀利华」。

不能安心的苦恼

如果对于往生西方极乐世界心有不安,就会非常苦恼。这种苦恼,比一般人为家庭生计、为儿为女、为身体病痛的苦恼,那要超过百千万倍!

这就是求道人的苦恼。

因为他知道六道轮回的存在,也知道因果报应的不虚,期盼着往生极乐世界,能不能往生?不能确定,万一再度轮回的话,那就不敢想像,所谓「三恶火坑,临临欲入」。

那样的心情,非常不安,所谓「如少水鱼,斯有何乐」,整天在恐惧不安当中,战战兢兢,如履薄冰,唯恐无常不期而至。

所以,净土宗的教法──「安心、起行、作业」,安心放在第一重要的位置。

不依善导极难安心

作为净土行人,除非依善导大师的净土思想来行持,不然的话,即使专修念佛,心中也是不安的。

这种不安,平时可以回避它。自己的忙碌操劳,别人的赞叹之语,都会让我们淡忘它。但是,它还是坚固地存在着。随着病苦的加深,随着临终的来临,这种不安就会放大,如同一个巨大的黑团笼罩着我们。

有的人一生在修行,一生在念佛,一生在求往生,但总是不如其愿,原本不安的心越来越不安,最终被担心、恐惧的情绪所吞噬。

各种担心

一般人的担心,大致有这几方面:

  • 第一,担心功德少。
  • 第二,担心罪业重。
  • 第三,担心念佛少,不清净,无功夫,妄想多。
  • 第四,担心没有智慧,不会修行。
  • 第五,担心临终无正念。

之所以这样,是因为在修行的道路上没有找到正确的安心方法。

一般人认为,「要往生西方极乐世界,总需要很多功德,可是我没有很多功德,那怎么能到西方极乐世界呢?」内心就感到不安,不安就要去修行,修到什么程度功德才够呢?越是修行越发现自己没有功德、只有罪过,于是就更加不安;如果觉得自己功德够了,其实是骄慢心,他心中也知道不够资格的。

不但功德谈不上,而且越修行越觉得罪业很重,看得见、看不见的伤身害命,贪瞋痴慢疑很深,很坚固,罪业总是围绕着自己。

越是修行的人,越是感觉到这些;不修行的人反而没有这种自觉,以为自己是一个善人,是一个好人。就好像一个人,如果真的发心要做孝子,他就发现自己不是一个孝子;他如果没有这个概念,就觉得「我很孝顺呢,你看,过年过节我都提东西回去看父母」,其实,这是不够的。

所以,只要有存心修行,就知道自己的反差在哪里。

第三点担心,「功德少、罪业重可以念佛啊,可是我念佛念得也很少,念得也不清净,也没有功夫,妄想也很多。嘴中念着佛,心中打着妄念,这样念佛也能往生吗?」

第四点担心,就是没有智慧,不会修行,「诵经我也不会,经文也不能理解,也不能打坐,戒律也守不了⋯⋯这样念佛可能也不行吧?」

第五点就是担心临终正念,「我一生的修行,就是为了保证临终能把握正念。但是,现在活得好好的都把握不了,临终四大分离、众苦来逼我怎么能把握得了呢?」

这些担心听起来合情合理,不过,这个合情合理是合了凡夫自以为是的道理,并不合阿弥陀佛慈悲救度的道理,这是我们自己多余的担心。如果能了解阿弥陀佛的誓愿,知道善导大师的教导,以上这些担心通通没有必要。

今天就来跟大家共同学习《观经》「下品下生」这段经文,用这段经文对照自己,得到安心。

净土法门的核心经文

净土宗的教理,是依据净土三部经:

《无量寿经》──主要在说四十八愿,四十八愿的核心是第十八愿。

《观经》──主要在说十三定观和九品往生。十三定观、九品往生的结归点,在「下品下生」这一段。有人认为是在第九观「真身观」,或者是在九品往生的「上品上生」,但是善导大师不这样解释。

阿弥陀经》──重点在「不可以少善根福德因缘得生彼国,闻说阿弥陀佛执持名号」这一段。

净土三部经这三段经文,是净土法门的核心点。

其中,第十八愿是根本的原理,根本的大纲,任何人往生西方极乐世界,都不可能脱离阿弥陀佛的根本誓愿。

根本的原理还是比较笼统,比如说「十方众生」,到底是怎样的「十方众生」呢?太开阔了;「至心信乐」,到什么程度是「至心信乐」呢?「乃至十念」,「乃至十念」怎样解释呢?比较笼统。

所以,释迦牟尼佛讲《观经》,讲到「下品下生」就举出一个特殊的例子,来为第十八愿做一个鲜明的解释。

善导大师对第十八愿的解释,就是依据《观经》下品下生;对六字名号的解释,也是依据《观经》的「下品下生」。

所以,《观经》的「下品下生」让第十八愿鲜活起来,具体起来。

我们理解经文,遵循祖师的教导才没有偏差,才能得到安心。

《阿弥陀经》是将「第十八愿」、《观经》「下品下生」作一个普遍的铺展,并不是说只适合这个特定的人,而是适合一切人。

这是三段文的关系。

《观经》下品下生

我们来看「下品下生」这个特例,我边读经文边和大家共同学习。

  佛告阿难,及韦提希:
  下品下生者,
  或有众生,作不善业。

「下品下生」是什么样的人呢?这样的人啊,他作种种不善的事。

  五逆十恶,

「逆」就是违逆,「五逆」是五种极端违逆天理的罪过。

哪五种呢?就是杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧,这五种罪过。因为父、母、阿罗汉、佛、僧这五种人,对我们都有大的恩德,如同天地一样。犯这五种罪,是不可原谅的,所以称为「五逆」。

「十恶」,杀生、偷盗、邪淫,妄语、两舌、恶口、绮语,贪、瞋、痴,都是非常恶劣的行为。

  具诸不善。

坏事做绝,好事不作,无恶不作,无作不恶,这叫「具诸不善」。

这样的人,还有救吗?这样的人摆在面前,佛菩萨慈悲,慈悲不慈悲他呢?佛菩萨大愿大力,有没有办法救度他呢?

「下品下生」,就是针对这样的人,阿弥陀佛展开救度。

这个人一生作不善业,「五逆十恶,具诸不善」,现在怎么样呢?

  如此愚人,
  以恶业故,

佛陀很怜悯他,以无限慈爱怜悯他说「他无明烦恼,他是个愚痴的人」。他愚痴,他不懂,他不了解因果报应。可是,由于愚痴,就造了种种恶业,这些恶业将来的结果──

  应堕恶道。

他应该堕落在三恶道当中。那么,堕落在三恶道中的哪一道呢?就是地狱道;地狱道出来之后,转到饿鬼道,饿鬼道出来之后,又转畜生道,就在这三恶道里边循回。

「下品中生」的罪业比他小,就说「地狱众火,一时俱至」,临死的时候地狱的火都来烧他了,罪该直接堕入地狱。所以,若论罪业,「下品下生」不仅堕落地狱,而且是地狱里的无间地狱──最苦、时间最长、受刑罚最重的地狱。

  经历多劫,受苦无穷。

要经过无量大劫的时间,受无尽的苦恼。

《观经》「下品下生」所说的就是这么一个人,按照他本身的因果报应,他应该堕入地狱,在三恶道永久地轮回,受苦无穷。

现在,他是什么情形呢?

  如此愚人,临命终时,

他一生造恶,现在临命终了。这个时候,如果没有机会遇到佛法,那就会直接堕入无间地狱。

所以,阿弥陀佛的救度、阿弥陀佛的慈悲,就在这个时候,由善知识的出现而展现出来。经文说:

  遇善知识,

他临命终了,就遇到了一个善知识。「善知识」,就是教他解脱生死轮回的。

  种种安慰,

用千言万语,种种善巧方便来安慰他。这个罪业的人,现在果报就要现前,地狱的众火就要来吞噬他了,他有无量的恐怖、痛苦、苦恼、慌乱,最需要的就是安慰,所以善知识就来安慰他。善知识就是这样,没有嫌弃的心,没有瞋恨的心,而是来安慰他,来搭救他,说:「某某人哪,虽然你罪过很重,但是你还有救,你还有靠,你还有希望,还有光明,还有前途。即使地狱的火来烧你,仍然有办法。」什么办法?

  为说妙法,

「有一个非常妙的办法,这个办法能救你!」

  教令念佛。

教他念佛。

这个人怎么样呢,他受教吗?他现在很苦恼。所以告诉他念佛能救他,他心中还是愿意的,但是他有他的客观条件。经文说:

  彼人苦逼,不遑念佛。

如果是善人,善人有善报,也许一生看不见好报,但是他走的时候会身心轻利,没有罪苦,甚至可以上生天道。

造恶之人,临终都是扪摸虚空,口吐白沫,看见种种恐怖、恶劣的景象,看见地狱的鬼卒来抓他,这是他的恶业景象。

临终种种的罪恶境界现前,四大分离疼痛的苦恼,冤家债主逼迫的苦恼,地狱鬼卒勾牵的苦恼,齐来逼迫他。他不是不想念佛,众苦逼迫着,他没有办法念佛,念不了佛了,所以叫「不遑念佛」。

这里「念佛」的「念」,就是意念、想念。善知识先教他意念、想念。他现在心中一片混乱,环境景象非常恐怖,他没办法意念,也没办法想念。

那种混乱,怎么形容呢?有位师父告诉我他的经历,我觉得可以有所启发。

这位师父不小心煤气中毒,中毒之后脑子就不灵了,心里面还知道,但是整个人就不行了。拿了一部手机(他还知道拿手机),要拨电话号码,但是指头只是在上面乱捣。他只有一个概念,「我要打这个电话,要有人来救我」,可是要拨哪个号码、拨给谁,脑子都想不起来,因为中毒了嘛。还好,旁边有人听到动静,感觉不对劲,破门而入。这个时候,新鲜空气进来了,他就喘过气来,保住了性命,不然的话就闷过去了。

你想,五逆十恶的罪人,他临终苦恼的状况,那是不可形容的,心中一片慌乱。所以,教他怎么念佛,他就不晓得怎么念佛了,也不晓得什么叫念佛。这样的一个人,有没办法救他呢?

意念念不了,想念念不了,还有办法能救他。阿弥陀佛这个誓愿救度不可思议,就体现在下面──

  善友告言:

善知识一看,「哦,他太苦恼了,念不了佛」,善友就跟他怎么说呢?

  汝若不能念彼佛者,

「某某人,我体谅你现在很乱,很苦,心中肯定是念不了佛,也不知道怎么念佛。那我来教你吧,你不用意念,也不用想念;要心里边清净心,要息虑凝心,你通通做不到。这些都没有关系,都不用你做到。现在,请你跟着我口称南无阿弥陀佛就可以了」,依葫芦画瓢,「我喊阿弥陀佛,你也喊阿弥陀佛就可以」,所以教他──

  应称无量寿佛。

心中乱,没法念佛,没关系!心中不清净,只要嘴巴喊出来就行,「阿弥陀佛,阿弥陀佛⋯⋯」。能哭爹喊娘,不如就喊这几个字──「南无阿弥陀佛」,这就可以。

所以,从「不能念佛」到「应称无量寿佛」,「念」和「称」之间就有了差别。前面那个「念」是需要我们一定的心力,要以心为主,意念,想念,凝心,他在那种情况下是不可能做到的。那该怎么办?只要随口喊出来,「有口无心」(当然他还是有心求救,这个「无心」是指他意念上集中不了),这样「称」出来就可以。

这个人一听,哇!这简直是大安慰、大光明、大救度!

所以下面说:

  如是至心,令声不绝,

这个「如是至心,令声不绝」是谁呢?主要是这个造罪临终的人,当然善知识也是这样。

善知识很诚恳地来引导他,「至心」就是诚恳的心,没有二心;临终的人被地狱众火所逼迫,他在这个时候一心求救,听说口称阿弥陀佛就可以得救,这个时候,哪怕给他一根稻草他都要抓住(不过,你抓稻草,你念别的,念爹念妈都不能解决问题),那么,这时候给他一声南无阿弥陀佛名号,他就一心抓住它。

就像刚才讲的那位法师,他拿着手机,虽然打不出去,但是他知道「我要打电话,我要求救」,所以,他求救的心是有的,而且很恳切。

善知识引导他「如是至心,令声不绝」,「令」就是使得,就是一声接着一声念佛。他自己本来没有这个力量,善知识就带着他,「那你跟我念:阿弥陀佛,阿弥陀佛⋯⋯」,他就跟着念,一声接一声,这叫「令声不绝」。

靠善知识力量的扶持,怎么样呢?

  具足十念,称南无阿弥陀佛。

「具足十念」,念了十声南无阿弥陀佛,「南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛⋯⋯」一句一句地念。

那么,你说这个人,他有多少修行的功夫呢?

若论善恶,他是一生造五逆十恶;若论修行时间,他是临命终时;若论心境,他是一片慌乱;若论功夫,他是不遑念佛;他所见到的景象,是恐怖的地狱鬼卒。在这种情况下,善友带着他,他跟着善友,嘴巴就念了十声佛号而已,就是如此。下面的情形如何呢?云开雾散,雨过天晴!马上,佛号念过之后,一片光明驱散了他内心的黑暗,地狱的鬼卒没有了,地狱的众火消失了。

  称佛名故,
  于念念中,除八十亿劫生死之罪。

因为他称念阿弥陀佛名号的缘故,每一声每一声的当下,除八十亿劫生死之罪。

他一心求救,随着善知识就这样口称名号,每一声把这无量劫的生死罪都除灭了。「八十亿劫」这个数字就代表灭了他的生死罪,他不必再生死轮回了。

他念了十声佛号,当下就断气了:

  命终之时,

怎么样呢?地狱鬼卒没有了,地狱众火没有了。

  见金莲华,犹如日轮,住其人前。

看见一朵金光灿灿的大宝莲华,像一轮光辉的太阳,来到他的面前。黑暗消失了,恐怖消失了,地狱的火也消失了,清凉、光明的莲花来到他的面前,让他内心充满喜悦,充满安慰。

  如一念顷,即得往生极乐世界。

这朵莲花就是来接引他的,所以,他一刹那之间就乘上宝莲花往生西方极乐世界。

《观经》「下品下生」这段非常精彩,也非常具有戏剧性。在非常恶劣的环境当中,在非常危急的关头,在这千钧一发之际,他遇到了善知识,念了十声南无阿弥陀佛,就往生西方极乐世界。这让很多人都不敢相信,但是却明明确确地记载在《观经》当中。

启发

「下品下生」给我们非常大的安心,给我们非常大的启发。如果有人担心自己到底能不能往生西方极乐世界,那应该把「下品下生」的经文多多读诵,多多思惟。

我们对照刚才所列的几点担心,来比较这个「下品下生」的人,就知道这些担心都是不必要的。

第一、不必担心功德少

「下品下生」的人,他是一点点功德也没有,没有到寺院里烧一炷香,没有磕过一次头,他只会破坏佛教,毁佛,破僧,打骂出家人,连阿罗汉圣者他都起了杀害之意,这样的人他怎么能去信佛念佛呢?父母对他有恩,他都要杀,善事功德一件也没有。那他往生凭的是什么呢?他所有的善行,就是最后念了十声佛号。所以,他往生是凭这十声佛号,这十声佛号能救他,就能救一切人。

在我们看来,以为「往生,出家人更容易,修行好更容易,功德大更容易,罪过浅更容易」,其实,阿弥陀佛救度我们是一样容易。

为什么这样说呢?因为弥陀名号就像光明一样,众生的罪业就像黑暗。念佛为什么能够灭罪?就像光明能够消灭黑暗一样。黑得伸手不见五指的黑暗,还是多多少少能看见一点的黑暗,对光明来说,是没有什么区别的,光明一到,都一样亮,没有什么哪个容易,哪个困难。

所以,不管我们罪业深浅、功德大小,不管我们心境如何,只要念佛,阿弥陀佛的救度是一样的,没有区别,不存在任何困难。

第二、不必担心罪业重

罪业,我们都有,看得见、看不见的,想得起来、想不起来的;有表现在外的,还有内心贪瞋痴本性的。比较起来,这个五逆十恶的人,他的罪业是最重最重的,远远超过一般人。这样罪业深重的人,阿弥陀佛都不嫌他罪根深,没有说「你罪业很重,我不救你」,没有这样的嫌恶,他都可以得救,我们当然也可以得救。所以,他念佛都能往生,那还有谁念佛不能往生呢?五逆十恶的人,杀父、杀母、毁佛、破合和僧、破坏寺院,这样的人佛都不嫌弃,他还能嫌弃其他人吗?所以,佛的慈悲叫「冤亲平等」。给佛装金、建寺院的人,佛很慈祥、很和蔼地看着他,救度他;即使是破坏佛教、打骂出家人的人,佛也一样怜悯他,救度他。这才是佛,这才叫「冤亲平等」。有怨恨的也好,很亲近的也好,佛都平等救度。佛没有我执,佛的慈悲是无我的、绝对的。

第三、不必担心念佛少心不净

如果念佛少不能往生的话,下品下生的人只念了十声佛号就往生了,我们念得再少总不只十声。

其实,念佛之所以可以往生极乐世界,不在于数量多少,也未必要念十声佛号。《观经》的「下品上生」就说到念一声佛号也往生极乐世界。念一声也往生,那凭什么呢?是因为「南无阿弥陀佛」六字本身是我们往生的一切,是我们到西方极乐世界的圆满功德。所以,不是说一定要念够多少声佛号才往生,而是当下这一声就够了,「南无阿弥陀佛」功德就全部是你的了。

就好比一个大富长者,开张支票给一个很穷的人,上面写着十个亿,给他了。他拿到了,当下就全部拿到了,就发财了,没有说要拿一百次;如果一块一块钱地给他,那他一百块钱就要拿一百次。

「南无阿弥陀佛」六字名号,当下称念,当下具足往生功德,当下往生决定。就像大富长者的支票,是一下子全部给你的。所以,所有的往生功德不在我们修行多少,而是在六字名号里边完全具足了。

我们心再怎样不净,跟下品下生的人比,那我们简直就是阿罗汉了。

下品下生的人念佛能够往生,是靠他自己的力量吗?是靠他的修行吗?是靠他的功夫吗?是靠他没有妄想、没有妄念吗?不是。善导大师说此人「知苦失念」,他的意识已经失去了作用和功能,只会跟着善知识念「阿弥陀佛,阿弥陀佛」,临终的时候虽然念佛,他也不知道念的是什么,也不知道念这句佛号有什么功德和作用,他通通不知道,只是地狱鬼卒、猛火来现,他恐怖苦恼,只想求救而已。

虽然他不知道念的是什么,也不了解这句名号的功德,但名号自然而然就能救他。

就好像手电筒一样,无论知不知道是手电筒,只要一按开关,它就会亮。

这个临终的人也一样,他虽然不了解「南无阿弥陀佛」,只是有口无心跟着念「阿弥陀佛」,当下阿弥陀佛就放光现前,当下就消除了他无量劫生死重罪。就这样殊胜!

所以,我们走路、做事,坐车的时候随口念佛,每一声每一声都不会空过,都有殊胜的功德和利益,不管你知道还是不知道。

这才叫殊胜,这才叫自然。

就像水,自然往低处淌,就像火,自然往上升,「南无阿弥陀佛」名号,只要嘴上念,自然就有救度的功能,就有佛,就有光。

你舌头上念着佛,佛就在你舌头上放光动地;你心里在默念,不出声,佛就在你心中放光动地。

莲池大师记载了这样一则故事:

有一个老妇人,死了之后附在家人身上,说自己生前的事情,说阴间的种种报应,所以,很多人来问,也有很多人围着听。

一天,听众当中有一个人在摄心念佛,被附体的人就对他讲话了:「你常能这样,不愁不成佛啊!」那个人觉得很奇怪,就问:「为什么呢?」被附体的人说:「你在念佛啊。」「是,我在念佛。你怎么知道我在念佛?」(因为他只是在默念)「你一念佛,身上就放出光明,所以你不用讲话,我也知道。」

善导大师解释第十八愿的「乃至十念」就是口称佛名,依据就在《观经》下品下生的「称南无阿弥陀佛」。

口称佛名,并没要求怎样的意念、怎样的功夫。当然,你有意念集中的能力,那另当别论,但是,阿弥陀佛没有这个要求「你一定要心力怎样集中,要清净,要有定力,你才可以往生」,没有。《观经》「下品下生」这样的人,他这样都可以,那我们在座各位可不可以呀?够不够?当然够!

所以,我们每个人,念佛的时候就想「我这样子就可以了」。很多人一边念佛一边担心,「哎呀,我这样还不行」,为什么?「因为我心还不清净,因为我功德还不够,因为我还没有吃全素,所以我这样不行」──不是这样的!阿弥陀佛说:「嗯,你这样子就可以了。你虽然还没有吃全素(当然,吃素很好),也是可以的;你虽然念佛心中还不安定(当然,安定很好),不安定念佛,也是可以的。」在阿弥陀佛那里,没有不可以,就这样子就可以了。所以,每一个人念佛都要想到说「我念佛,我这样子就可以了」,为什么?阿弥陀佛就是这样发的愿。善导大师说,「当知本誓,重愿不虚,众生称念,必得往生」。

我们每一个人就是这样子,所谓「江山易改,本性难移」,要让我们变成什么样子念佛才可以,那也挺困难的。当然,随顺佛法的善事功德,我们仍然去做,因为那是佛弟子的本分,只是阿弥陀佛不以此为条件。

《观经》「下品下生」这样的人往生,可以讲,他一个人救活了所有的人(当然,是阿弥陀佛救的,可是以他为例子),这样的人都可以往生,那谁不可以往生?

这就叫做「非定非散,超定超散;名号独运,唯称独达」。

什么叫「非定非散」?「下品下生」这样的念佛,你说他有禅定观想的定善吗?谈不上。那你有废恶修善的散善吗?也谈不上。他就是嘴巴念而已,「阿弥陀佛,阿弥陀佛⋯⋯」

所谓「超定超散」,超越了十三观的定善,也超越了三福散善。

以名号本身的功能,就叫「名号独运」。阿弥陀佛名号本身,就有这样的运作功能,你知道不知道都没有关系,你只要称念,这叫「名号独运」。「独」,就是唯一的;「运」,就是运载、运输,把我们运到西方净土。

又可以称作「唯称独达」,「唯」,唯一;「称」,口称,有口有心、有口无心,一切不论。把我们的心念,善、恶,净、染,有妄想、无妄想,这一切通通不论,只要口称,就能达成往生净土的目的,这叫「唯称独达」。

所以,这样的念佛,心里非常开阔,没有任何挂碍;心非常广大,什么样的心念都是可以的,没有任何人不可以,这就完全仰靠在这句名号上。不是说「我念佛还要靠我自己这一点点,还要靠我的心力如何」,那样还是跟阿弥陀佛有隔阂。或者用定,或者用散,或者用其他善事功德加在当中,好像是中间有张纸隔着。哪怕你念得再怎样好,如果执着自己的功夫,就被这张纸隔住了。反而这个「下品下生」的人,他没有任何能力,也没有任何修行,他只有求救的心,「南无阿弥陀佛」──他就往生了。

我们也一样,我们的往生,是完全凭靠「南无阿弥陀佛」。

我今天在这里只是简略地讲解,若要详细了解,大家还要去看上人《下品下生之深义》的开示和录音。

这里有几点疑问。

第一,有人讲,「下品下生」的人之所以能往生,是因为「临终一念胜百念」。说这个人到临终的时候,孤军奋战,他很勇猛,一定要突破重围,这个时候他力量很强,所以呢,他就往生了。

这种解释当然也有一定的合理性,不过,就这个「下品下生」的人来说,就要一分为二。

因为他并没有那么强的力量,他是「彼人苦逼,不遑念佛」,心中很乱,连念佛都不晓得念了,连念的是什么也不知道,还谈什么很强的力量?所以,他的心力是很弱的,意业的功能都失去了,所以,谈不上。不过,他也有一个好处,就是他有求救的心,这个心是不会泯灭的。

那么,求救的心是不是一定要通过意业、意念来表达?不是这样。就像我刚才举的例子,这位师父,他知道要拿手机来打,他只是说要求救,至于说按什么号码、要打给谁,不知道。事后我问他说「你当时准备打给谁呀?」「我不晓得。」「你怎么拨号?」「我也不晓得。」「那你在干什么?」「我就在⋯⋯就这么弄。」「那你干什么呢?」「我觉得须要有人救我呀!」所以,他这个时候是要求救的。

「下品下生」的人念「南无阿弥陀佛」,他这个时候是完全要靠佛来救他,他没有靠自己的心,他哪有靠自己的心呢?

我们现在之所以不如他,不如在哪里?我们有靠自己的心,「靠我的功德,靠我的功夫,靠我的修行,靠我的智慧」,这样的话,就没有完全靠倒阿弥陀佛。他没有这些,他造罪受苦,地狱小鬼来抓他,火来烧他,他是完全求救。

我们现在要认识到这一点,我们就完全靠倒阿弥陀佛。

第二,有人以为「因为他临终念出佛来了,所以他往生。我现在这样念,到临终不知道能不能念出来呀!万一念不出来,不就不能往生了吗?」

这也是误解。「下品下生」这个人,他是临终才遇到念佛法门,不是说只有临终念佛的人才可以往生。《阿弥陀经》就不这样讲,就把它普遍化,「若一日,若二日,若三日,若四日,若五日,若六日,若七日⋯⋯」,说的就是我们这样的人,平生念佛的人。他临终遇到阿弥陀佛名号,临终念佛,临终往生;我们现在遇到,现在念佛,往生决定。如果,现在当下断了气,当下到极乐世界;如果没有断气,那就继续往下念。

所以,临终一念跟我们平时念念,是一个概念。

什么意思呢?就像船,正要起航的时候,八点汽笛一响,要起航了。这时候来了一个冒失鬼,「哎呀,我要赶船」,一个箭步跳上去,刚好就启动了,他当然也可以到彼岸。还有的人是七点半就已经上船了,他在船上坐着。那八点汽笛拉响的时候,他心也是定的。那么,他能不能到彼岸呢?他也自然到彼岸。

临终遇到念佛法门的人,是那个八点钟才来的冒失鬼,他一步跳上去,往生了,很悬的。我们现在念佛的人,是七点半就上船了,这样怎么不能往生呢?现在念佛,就安安稳稳坐在阿弥陀佛的船上,「阿弥陀佛,阿弥陀佛⋯⋯」至于说临终的时候有没有念出来,没关系的,因为我们已经坐在阿弥陀佛的愿船上了,念得出来,念不出来,都不受影响。

第三,有人讲「一念十念就能往生,我何必多念呢?早上还要上殿,晚上还要上殿,一天还念那么多,我这不亏了!」如果这样想,就不能往生了。

不是说念得少不能往生,而是说我们这个信佛的心不纯。如果真的相信阿弥陀佛这样的救度,一旦发起念佛,自然念念相续,这才是一个真正的念佛人。不然的话,就不叫念佛了,那就叫投机取巧了。

就像一个蜡烛,用打火机一点,一刹那就点亮了。一旦点亮,就会怎么样?就会念念相续地亮下去,这才叫蜡烛啊,这才能照破黑暗。

我们的心就是这个蜡烛,通过善知识引导,通过经文学习,对佛的信心一旦发起,啪!一点,点亮了,「南无阿弥陀佛」,自此之后就成了念佛人。「南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛⋯⋯」他就自然地念佛了。做事情忙,忙那就放下来,没有念;事情做完了,做完了又继续再念,这叫念念相续。晚上睡觉睡着了,睡着了就没有念;醒了,眼睛一睁,一睁就开始念,自然就这样了,这样就念念相续。不是说点了一个蜡烛,啪!点亮了。点亮了,好,黑暗照破了,已经照破了对不对?照破了何必再点呢?噗!吹灭了。吹灭了不就又黑了吗?

就好像「念佛一声就往生定了,那何必再念?」──熄了。这怎么能定呢?是一念就往生,念念自然相续。所以,我们念佛是自自然然念念相续。

有人疑问说,「这是个恶人哪!恶人都可以到极乐世界,那将来大家都去造恶怎么办?」

这是误会。佛是怜悯造恶的人,不是鼓励我们去造恶。恶人已经造了恶,现在要堕落地狱了,所以,佛来救他。

「那不行!这样的话,恶人造恶反正也可以得救,那他就不做善人了。」如果按照这样的逻辑,我想医院都不要开了。因为,医院一开以后,有病的人可以治好,那他就使劲放心生病──那是两个概念,还是要做一个健康的人。

所以,这是佛慈悲我们、怜悯我们已经造恶,没有办法,来救度我们,不是鼓励我们放任我们的恶习。

说那样的话,说明他不了解佛的慈悲。佛对任何众生都是「无缘大慈,同体大悲」,视任何众生犹如他的独子,愿所有众生都去往生,不愿一人再轮回。如果你成了佛,这个造罪造恶的人是你的儿子,你救不救他呢?你肯定要救他的。

现在很多人家里的孩子犯了法,判了罪,法院判他十年,他的母亲愿意判他十年吗?「哎呀,他活该!」因为不是自己的孩子,你的心不慈悲,有这种不平的心,所以才会这样讲。如果是自己的孩子,你就不会这样讲了。「哎呀,最好是判一年」;如果判他一年呢,「哎,最好是不要判」,是不是?「放回家里我看着就好」,这是母亲自然的心态。

阿弥陀佛救度众生,众生造罪造业,他是被因果律判的,阎罗王要抓他了;但是,阿弥陀佛有这个威神、功德、慈悲,可以救度他,救度他到西方去成佛。

第五个疑点就是「哎呀,太容易了,那我现在不用念佛,等到死的时候你们来给我念,我跟着你们念,阿弥陀佛,阿弥陀佛,阿弥陀佛⋯⋯这样我也可以到净土,不好吗?」

这样好不好?果然能这样当然很好,这叫「临事抱佛脚」,只要抱得住,你肯定也能往生成佛。就怕你到临死的时候,想喊人来念佛却找不到人,阿弥陀佛你也不念了,你念儿念女,或者念钱,念金银财宝⋯⋯什么事情都放不下,到时候你就念不了了。

所以,不要有侥幸心理,不要冒险,现在就念佛,不要等人家来给你念,还是自己来念比较好。

关于念佛机助念

念佛机的助念功效跟人助念是不是一样呢?这有两种情况:一种情况是一样的,一种情况念佛机助念不如人助念。

什么情况下是一样的呢?就说这个人,听到念佛机的声音,他就知道跟着念,那就一样,因为往生是靠佛号。

像「下品下生」这个人,他懂什么?他什么都不懂,他什么都不知道,他「阿弥陀佛,阿弥陀佛⋯⋯」有善知识助念是这样,开着念佛机也是一样的。他只要跟着念,一样往生,就这么殊胜!

哪种情况不一样呢?人去助念,有一个互动,就是有开示,有心的传感,念佛机没有心,人有心。特别是跟自己亲近的人、对自己有恩的人,这个时候来引导他,就会很顺。这就是法师去开示、莲友助念、亲人助念的好处。

(2012年6月4日讲于湖南长沙开元寺)

今天和大家沟通交流的,主要是关于道场建设方面的一些问题。因为这么多道场都在建设,弘愿寺也在建设,包括西安这一带,也准备再扩建一个道场,所以有关道场建设方面,有些想法想跟大家交流一下。

我没有事先准备,也没有和智随法师详细沟通,讲得不足的地方,请智随法师补充,大家也可以发表意见。

道场建设主要是两方面:

  • 一、硬体建设;
  • 二、软体建设。

一、道场硬体建设

道场硬体建设,主要考虑以下几点。

(一)道场地点的选择

我们建的道场,要选择什么地点?当然我们几个道场都已经定型了,我所讲的,一是就现实情况,二是将来可能还要建道场,可以作为参考。

在古代,寺院几乎都是依山林而建的,越到大山深处就越寂静,便于修行。现在跟古代完全不一样了,社会发展的大趋势是城镇化、城市化,所以道场的基本走向应该也是城镇化、社区化,这是个大方向,要有这个前瞻性。当然,历史的原因,还有政策的原因,会对某个具体道场地点的选择产生影响。

我们目前的道场,还是比较偏远一点。偏远一点,对喜欢自我修学、愿意寂静的人来说很方便,但在接引信众方面就显得有所不足。比如说开元寺,离长沙比较远,其他几个寺院离城市都比较远。

具体到一个道场,也有所谓的地理风水。地理风水是一门学问,在古代叫「堪舆学」,现在可以称为「环境心理学」,就是说环境对住众的身心会有一定的影响。这个影响是很客观的,倒不是什么迷信。比如住在一个潮湿、阴暗的地方,肯定多病。

佛教说「依正」,依报、正报相互影响。对于地理风水,建道场都比较注意。我的看法是两方面:一方面不可不信,因为它有它的规律,地理嘛,就是地形的原理;另一方面也不可全信,不能太死板,哪里一定不能动,其实不是那么简单,因为它是活的。

这方面,在座各位当家法师可能比我强多了。我个人也有一点心得,谈出来与大家分享。

首先,自我感觉很重要。你建这个道场,你是道场的主人,是这个道场的灵魂,那么你往那儿一站,你的感觉怎么样,这里适合不适合,心里是有数的,不是光听人家讲。你如果觉得很阳光,很舒适,很安稳,那就是好的。不是光看理论上讲的。

有一次上人在台北选一个道场,写了几句话,我觉得非常好:周围的环境要四平八稳,不要有过于奇险的地形,那样会使我们的心有一种不安全的感觉;再就是阳光要充足,要能够藏风聚气;背后要给人安稳的感觉。

有一次,我去一个地方,大家都说那里好,但是我一看就不好。为什么呢?因为背后虽然有山环绕着,但是有一个缺口,往那儿一站,觉得背后来风,感到缺口后面会有一队人马冲过来,觉得不安全。

所以,背后一定要有靠,有靠就让人觉得护得很紧,很安全。

前面一定要开阔,开阔就是有视野,隐喻着这个法门的未来。你是要向前推展的,如果往那儿一站,前面锁得很紧,甚至有一个东西顶在你鼻梁上,很近,很堵,那就感觉很不舒服。

左右两侧也应该比较平正,不要有奇斜地形。如果这边高那边低的,你坐着就感觉非常别扭。

我听一位风水家说:「福地福人居,福人居福地」,这是很有道理的。必须是福人,他才有好的感觉,能认识好风水地,而且喜欢住在那里,住在那里适合他的成长。如果不是福人,给他好风水地,他也住不住,他也要走,因为跟他的心不相应。他心喜阴暗,狭小,封闭,选的地方也一定是那样,你给他阳光、开阔、高朗的地方,他不会喜欢。什么是福人?就是心地正直光明,心怀大众,大公无私的人。

另外就是地形、名称的暗示,我是比较注意这一点的。它的地块形状和它周围的环境,什么山、什么河、什么村庄。这些名称的形成有它的背景,一叫数百年,上千年,口传耳闻,习以为常,纳入政府行政,标在国家地图,有很深的历史、民俗、心理积淀,给人有一种暗示作用,也代表一种缘起。有的名称很吉祥,让人一听欢喜,有的就很普通。

比如我们这次去看悟真寺的下院,我就觉得那个地方是一个非常好的道场,那是非常难得的,轻易找不到。这个道场是当年善导大师居住并扩建的,祖师道场确实不一样。悟真寺有上寺和下寺,整个面积在古代有将近五千亩的山林,四公里长。

悟真寺地属西安市蓝田县普化镇。首先,从大的地理因缘来说,只要是在西安一带就是好地方,特别是佛教净土宗的道场。西安,古称长安,是十三朝古都,大唐王朝的中心,也是当时的佛教之都。又是现在的国际大都会,著名的历史文化名城。我们净土宗开宗繁荣就在唐朝善导大师,也就是在长安一带。西安,西方安乐国,只有西方才能让我们安心,日落西处心自安。西安在善导大师的时代,叫长安,长治久安,必定要往生西方才有真正的长治久安,六道非是安身处,必向西方得长安。不管是「西安」也好,「长安」也好,都很吉祥,尤其念佛人一听,可说是别有心悟。蓝田,给人想到的是蓝田玉、蓝田猿人、蓝关古道,很苍茫、悠远,温蕴生辉的感觉。「普化」两个字,一听就是佛教的,念佛普化诸众生。

悟真寺倚靠终南山,终南山非常雄浑、深厚,群山重重,无穷无尽,称「万里终南山」,自古就是有名的修行地,道教称为天下七十二福地之第一福地,也是佛教名山,历史上许多著名的大寺都依傍在终南山麓,中小寺院更是无数,现在仍然有许多修行人,住在山中茅蓬,过着隐居修行的生活。终南山是秦岭的一部分。秦岭是中国最大的山脉,东西横贯,绵绵向西即是青藏高原。它是中国南北地理的自然分界线,秦岭以南,水入长江水系,以北入黄河水系。扼住秦岭,等于是握住了中国的中腰。道场倚靠这么一座山,等于是倚靠整个秦岭山脉,同时牵制长江、黄河两大水系,进而网路覆盖全国。从这么一个大的背景来看它的地理风水,它和一般的背后山有靠,就不是同一个概念了。

再从近处看。有一条河从终南山的蓝岭流下来,叫蓝水,大概蓝田县的得名与这条河相关。这条河出山便一分为二,流了大约一公里多长后又合二为一,寺院正处于二河之间形成的冲积地带,这一块地造型刚好像一条船,又像一个莲花瓣,两边一翘,大小非常合适,好像一叶莲舟浮在河上。这条河叫清河,清净的清,清流激湍,环绕四周,非常有灵性。一般的河都向东流,清河却是往西流,这就不一样。净土法门的净水、法水,长流向西。河水向西,寺门向西,山的走向也向西,船头的方向也向西,望这里一站,自然人心向西,人心向佛。你说建净土道场,哪里比这更好?清河的上流叫「蓝水」,刚好是「清出于蓝」,青出于蓝胜于蓝,预示法门发展,一代胜过一代。

旁边一座莲花山,一座王顺山。莲花山不必说,莲花是佛教的标志,出污泥而不染,净土宗就是莲宗,莲花之山也就是净土之山。「王顺山」,我觉得这个名称也特别好。山有镇护的作用,给人依靠、安全。「王」代表世俗社会,即世法,「山」代表佛教修行,即佛法。「顺」是和顺、恒顺。世法、佛法相顺不背,国家就稳定,人民有依靠。世间需要佛法指导,佛法必须服务社会。世俗社会的运行,有佛法的指导就能够和顺,社会关系就能和谐。这是我的理解。

《观经》是释迦牟尼佛当年依灵鹫山与王舍城所讲,灵鹫山下是王舍城,也就是当年的都城。悟真寺倚靠终南山,向西下望,正好是当时的帝都长安,也就是王城。善导大师在这里疏注《观经》,同样依佛山、王城展开教化因缘,简直是印度版的《观经》在中国重新演绎,这种缘起,会让人感觉到历史的沉淀,有心理上的暗示作用。

这些都不是人为的安排,可说是天意自然,因缘如是。

另外,地理也是活的。这个「活」表现在四个方面:因人不同,因时不同,因法不同,因用不同。

因人不同。某一块地方,如果张三来,也许不是好风水,但是李四来就是好风水,这是因人不同,因为人的发展方向不一样。比如这块地方比较阴湿,那就不适于耐旱植物的生长,但是像柳树这类喜阴湿的植物就愿意生长,所以因人不同。不是说「哎,这里风水不好」,你就不来,不是这样的,也许你来就是最好的。古典小说(像《三国演义》)里面有「某某断魂之处」的故事描述,那个地方对某某就是断命之处,但对对方却意味着重大转折,就有生发的功能,那就不一样,所以是因人不同。

因时不同。时代不一样,风水发生了变化。也许这个地方古代是好风水,现代就不是好风水;古代不是好风水,也许现代就是好风水,它随时间流转。

因法不同。法门不一样,这个地方对禅宗是好风水,对净土宗可能就不是好风水。禅宗讲究用功修行,净土宗讲究接待信众,一个收,一个放,所以不一样。

因用不同。用途不一样,是静修还是弘法,是山林道场还是都市道场,这些会有所不同。

我们在选择道场的时候,就要综合来看。

总的来讲,我觉得一个地点,它要适于人居,居住在这里感到舒适;要便于修行,也便于弘法,能进能退,这是最好的。

开元寺也好,灵瑞寺也好,包括宝盖寺,虽然我没去过,但我知道那是祖师道场,都在山上。我觉得应该在长沙市有一个弘法机构,有一块地方,这样我们退可以息养山林,进可以到都市弘化,就会感到风水活了──地理就是能进能退的。否则,如果单单是山林道场,就会感到有所不足,羊肠小径,很不方便。

(二)道场的规划和设计

规划设计非常重要。建设道场,事先一定要有规划,一旦道场建成了,就是千年基业,就不好再改了。当然,要想一开始就规划得多么圆满,也不大可能,但是要有这样的概念。甚至可以花一两年时间搞规划,这一步要细致,不要着急。

搞规划,我觉得站在出家师父的角度,有几方面的内容我们要提供。

首先是核心理念。因为规划师、设计师一般不是佛教徒,不知道我们要做什么,所以我们要给他提供一个核心理念,这是道场的灵魂。我们的道场,毫无疑问要「专依善导」,这是我们的核心理念,要在所有的规划当中展现这个核心理念,总体规划都要围绕着它。

其次是道场的定位和规模。比如弘愿寺,定位为净土宗覆盖全国性的道场。因为有这样的定位,它的规模就要适当。之所以做这样的定位,是建立在什么基础上呢?不是说「我自己可以随意定大定小」,而是要综合参考信众的基础、弘法的力度、法门的因缘、成长的历史。像开元寺这样的道场应该怎样定位,宗信法师就要多思考,宝盖寺、灵瑞寺同样也要想到:我这个道场的辐射面有多大,未来的发展方向在哪里,人才如何培养,信众如何引导⋯⋯考虑诸多因素之后,再来定位。

有了定位,再设定道场规模,「我是一个地区级的道场,还是省一级的道场,辐射多大范围⋯⋯」规模小了不够用,规模大了很累人,而且会浪费资源。家里只有三口人,却住五百平米,住到里面气都耗掉了。房间太大,耗你的气。道场规模必须跟你的能量、气场相匹配,要大小适宜,这样的环境才适合你。

第三就是共通的要求。这方面慧净上人提过,我觉得很有道理。道场的建设,上人提出现代化、方便化和人性化。弘愿寺,上人进来一看,不够现代化,有的地方不够人性化,也不够方便化。比如说有的寮房没有卫生间,当然,有地形的限制,但就设计来说,还是没有想得那么周到。已经建成这样了,只有下次改进。

因为我们是仿唐建筑,台阶比较多,特别是来迎殿前面,一个台阶就差那么一截,又没有明确的界限分隔;有分隔吧,又显得不美观,很多人在那里容易闪脚;后来要用一块板垫上,又怕冬天结冰打滑──那个地方就是个缺陷,就不够人性化。也有人提出要有残障人通道,推着轮椅可以上来,我们现在这些都还没有细腻地去做。

方便化,就是道场设施让所有的住众都很方便地使用。

现代化,寺院道场也要现代化。我的观念比较守旧,感到佛教是比较传统的,其实道场也应该与时俱进。比如说卫生间,古人茅坑都盖在外面,现在显然是不适宜的;以前点蜡烛,现在都是电灯。现代化的东西很多,再比如手机、网路等等,道场的设计就要便于弘法,要适合大家安住,便于大家学习和休息。现代科技可以合理运用,目的是把宝贵的人力资源节省下来。

比如说开元寺,慧净上人来过一次,那时候还在烧大灶,每天还去砍柴,太不现代化了!赶紧去买两个液化气罐。因为人是很宝贵的,每天去砍柴烧大灶,做两顿饭都累得要死,弘法做不了,法义学习没时间──赶紧改进。现在已经改进得可以了,不过上人如果再来,可能还会提出合理化建议。

这是大方向。

第四就是功能布局。我们这个道场要具备什么功能,怎么布局,怎么使用,这是出家师父要提供的。

有了这些因素之后,就要找一个专业的设计师,一定要尊重专业。不要说「我脑子一拍,出家人建庙」,古代也许可以,现代就不一样了,比如卫星导航图,等高线都画得一清二楚,一目了然。

设计得好,首先会省钱。不要以为「找人设计多花钱」,不是这样。虽然承担一定的设计费,其实会省很多钱。比如说地形的高低,如果设计不好,路就很难走,汽车爬坡耗油,而且人可能还会摔跤,高低悬殊,非常不方便。如果设计得好,很方便,也很美观,还能节省施工费用。

孙居士是专业设计师,设计得非常好。弘愿寺门前那片广场,哪里垫多少,道路怎么铺,经他一设计,车跑过来非常顺,不然有些节点我们不知道该怎么处理。地形本来是不规则的,取多少后面的土垫前面的凹地,必须精心策划,使得二期工程有合理的平台,门前广场也很开阔,工程造价也降下来。

搞设计,首先要提供一张地形标高图。设计人员一看图就知道地形地貌,建筑造形就出来了,各种管道路线也会合理布排。你把殿堂规模和功能要求告诉他,他提出设计意见,大家反复讨论,最后形成的方案就比较适宜。

弘愿寺二期工程的弥陀大殿,设计稿就改了十二次。专家就是专家,考虑问题周到。只是看图纸,一般都感觉不到,但是一建起来就感觉很好。弘愿寺目前建成这个样子,大家还是比较赞赏的。

设计师要很用心,而且要能领会我们的意图。比如说弘愿寺的山门,一开始是找一家蛮有名的设计院的古建筑设计专家,我说我们是仿唐建筑,结果设计院设计的山门,我一看像个小土地庙一样,小小的三间,那么飘飘的样子,这不是我们想要的山门。后来没有办法就找到孙居士,把我的想法告诉他,我说:「山门代表法门,要很庄重,令人心生敬仰,能够摄受信众。」我就讲了这些抽象的概念(你说这个怎么具体表达?表达不出来),我说,「请你设计一个。」他就画出草图,我一看,「哎,对!这个就挺像,就挺好,能够表达意思。」慢慢地就形成目前这个状况。

前一段时间,成刚老方丈去了弘愿寺,他就很赞赏,说:「弘愿寺的山门非常大气,再配上门前的栏杆和高度落差,还有开阔的广场、旁边的水库,正像是七宝栏楯、七宝池,犹如人间净土啊!我来之前听信众说不错,但是进来一看,超过我的想像,确实设计得非常好。」

这就是专业人士的设计,很多方面我们想像不到。比如说栏杆,形状、长短、粗细都是有讲究的。过细显得很弱,过粗显得很笨。粗细配上长短,配上整个建筑,非常协调,看上去扎实有力,而且很稳定。其他方面,包括色彩的选择,都非常有讲究。还有,从山门到来迎殿,从来迎殿到弥陀大殿,距离有多远,人站在这个地方,心理上有什么感觉,挤不挤,顶不顶鼻梁,压抑不压抑。如果很近,一抬头就会感觉拥挤、压抑。所以,不是说殿堂越高越好,不是那样的,它的高度和前面的纵深是有讲究的。在纵深面上安排一棵树,或者一个造型,也会产生层次感,让你的心很安定。灯的高矮,互相之间的距离,怎样起到引导作用。两边的开张度多大,如果受地形的限制,该怎样变通。屋簷的出簷宽窄,屋簷和屋簷之间交错所产生的空间感觉,你站在一楼,站在二楼,站在这个方向,站在那个方向,从任何角度,无论怎样观察,都感觉到心里非常舒畅,几乎是没有挑剔的。

这就是专业设计,详细推敲总体效果,确实非常专业。跟在专家后面可以学到很多东西。

西安有位古建专家,叫李百进,他有很多古建方面的专着。他跑到弘愿寺一看,就很赞叹,说:「这是经典级的。」能得到这样的赞叹,那是不容易的,他是很有眼光的人。

这是要说明什么呢?就是我们一定要尊重专业设计,要有这样的概念。

开元寺的布局,我觉得这两大区块就安排得非常好,因为地形就是如此。这一块安排为生活修学区,那一块安排为殿堂礼拜区,这样分隔很清楚,大家都很方便,这就很好。

一个好的设计,有四个优点:

一是很便利。用起来非常方便。像孙居士设计的,设计量太大了!你把一个任务交给他,他设计到每一个房间都会反复跟你沟通,会议室、念佛堂、库房、寮房⋯⋯大小、布局,包括向阳面、开窗透风,包括走廊方向、到哪里,包括台阶怎么安置等等,所有的建设内容都设计出来,非常周全,非常便利。

二是很经济。好的设计,让你建设起来很省钱,因为它合理,一定是对地形破坏最小的,最佳方案,只会有小小取舍,不会伤筋动骨。如果伤筋动骨了,就是破了风水,坏了地脉,现代说法,破坏了环保。

三是很美观。道场,要让大家感到很美。

四是很舒适。住在里面的人觉得很舒适,这方面空间感很重要。我看过一张寺院的规划图,大致还可以,但是其中一个小院排了三幢房子,我一看,应该把中间的一幢拿掉。为什么?因为这个僧众内院不够宽,设计者大概为了节省空间,多加一栋楼,结果这三栋楼给人的感觉几乎是鼻子顶着鼻子。

(三)殿堂本尊

殿堂本尊是最具代表性的硬体。法门特色、设计理念都是概念性的,现在就要通过殿堂本尊这个形体把它展现出来。这个非常重要,要能体现我们的核心理念。每一座殿堂都不是随便安排的,其中的佛像也不是随意安奉的。

信众往往会供养很多东西,「师父,我用这个供佛,请把它放上去吧」,我们不随便接受的;你拿来一个大灯,我就给你放上去──不是的。供品放上去一定要尊重端严,一定要匹配,不然的话就不美观,得不到恭敬、清净、光明的效果。所以,我们要有所选择,不是拿来什么我们就摆放什么。

整个道场,殿堂也好,本尊的安奉也好,它是无言说法,能够感染信众,有摄受力,有引导、暗示的作用,而且它要传之于久远,所以这个不可以马虎。

弘愿寺也好,开元寺也好,灵瑞寺也好,宝盖寺也好,甘露寺也好,其他寺院也好,应该形成总别院这么一种格局──有总部,有别院。如果以现代企业运作来讲,就是连锁经营,有一个总的旗舰店,各地有若干连锁店。「旗舰店」就是标准范本,任何地方的连锁店都这样去做。像国美电器、李宁服装店,到哪里都一样。这样就会形成一种合力,消费者一看,资讯马上就很熟悉地呈现脑中,无形中就有广告作用。我们的道场如果能够形成这种模式,弘法的效果就出来了。统一的面孔,统一的步调,统一的法义,信众一看,「哎,这是一个类型的」,这里有专修道场,那里也有专修道场,他心里专修念佛的信仰就加固了。如果只有这一个道场专修念佛,别的道场都还没有专修念佛,他的心就动摇了。目前专修念佛的道场不多,所以更应该有个统一性──当然,是大致一样,不是说完全一样,因为地形不一样,因缘不一样;虽然不能完全一样,但有相同的核心理念、相似的基本面貌,「哦,这个寺院我怎么似曾相识呢!」不是双胞胎,也是兄弟俩。

比如我们到开元寺,一看殿堂楹联,就知道这里肯定是专修净土的道场。去过弘愿寺的莲友,马上会联想到弘愿寺;如果先来开元寺,他再到弘愿寺,马上就会联想到开元寺。这就很有弘法力度。

我想就开元寺作一点案例说明。首先我很赞叹宗信法师,做成这样,非常好!宗信法师也好,佛光法师也好,各位师父很辛苦地建起这个道场,非常赞叹,也非常随喜,甚至很惭愧,因为我也没有帮上忙。宗信法师从来没有跟我叫过一次苦、叫过一次累。有时候通过电话我也问两句,他还安慰我:「师父你很忙,我这一点,不累,你就好好照顾自己吧。」我心里就暖融融的。

开元寺的殿堂给我的感觉,第一,刚才说过了,两大区块的分割非常清晰,非常好。第二,佛像非常庄严,比弘愿寺的要庄严──庄严就是庄严,好就是好,这尊佛像就是做得好!下次弘愿寺做佛像,还要请你指导。

再说说殿堂布局给我的感觉。比如说开元寺建成三重殿,依次是大雄宝殿、观音殿、三圣殿。这个次序比较不适当。而且空间感不够。当然,我了解宗信法师的因缘,是主建三圣殿,前面的大雄宝殿和观音殿,是老百姓原来就建好的,都要保留,翻修的话位置也都不能动:是这样的因缘。

其实如果从头设计,我个人感觉原来的大雄宝殿和观音殿可以不急着动他的。

弥陀大殿(也就是三圣殿)盖好之后,前面的区块,老的殿堂放着,这样一看,整体布局就有统一、简化的内在需求,后面的大殿就天天跟前面的殿堂在讲话,「老兄,你快一点,你要改变,你太落后了,你太小了,你太破旧了!」然后,来的人也会讲话,村上也会讲话,就会请你,「宗信法师,请您帮我盖一下吧」,你再开始盖。

如果是你一手推动,一是你很费力气,一是他原来的不让你动,你还要按照他的路线,就没有主动权。

你可以先把这一区块完善好,然后等他来找你,或者是宗教局的领导干部,大家都来看,一看就看得出来啦。

像佛林寺原来的天王殿,他们是不让动的。我想,佛林寺建起来,整体风格还是要统一。但是我先不动,后面盖起来了,自然就来请我动。请我动,我就动了──不配套嘛,对不对!穿着国际名牌服装,却戴一顶小破帽,大家一看就不配套。

殿堂布局,依我看观音殿、弥陀大殿,两进堂就可以了。这样,观音殿的后面和弥陀殿之间就比较开阔,站在院子里会感到心胸开阔。现在建三重殿,就有点堵,而且高度落差有点大,应该把前面的大雄宝殿的地方稍微垫高一些,位置可以挪后一点。大雄宝殿可以盖成观音殿,因为当地信众信仰观音菩萨,那也可以将就他。观音菩萨救苦救难,和净土法门很相应。弘愿寺第一重殿是来迎殿,这里是观音殿作为接引,也很好。一般的寺院殿堂是弥勒殿放前面,就是山门殿跟弥勒菩萨来接引,我们有观音菩萨来接引也是很好的。这样,你在寺院里可以讲得头头是道,而且本身有一种暗示作用,对信众自然讲法。这是我的想法。

灵瑞寺也有一座观音殿,也是老百姓原来建好的──这种情况要汇报给慧净上人──前面可不可以用观音殿代替山门殿,或者是配合一个相当的造型,既美观,又庄重、典雅,有一个渐进的法门引导次第。这都是大事情。

依开元寺目前的大雄宝殿来看,前面没有山门殿,一上来就是大雄宝殿,太突然了。这好比干任何事情宗信法师都要顶到前面,那就累死了。大雄宝殿是最主要的殿堂,代表寺院负责的就是你,你一下就顶到前沿,什么事都要亲为,那就很辛苦了。大雄宝殿前面一定要有个护卫殿堂,前面要有人帮你遮挡。你现在把它顶到前面,你看你多累啊。后面谁接了班,估计还要累。这个事情是要考虑的。

第二,钟鼓楼的位置,在大雄宝殿的后面,它们应该在大雄宝殿左右前方,它们是庄严大雄宝殿的,那样就比较匹配。

另外,观音殿在大雄宝殿背后,它背后又是弥陀殿,给人的感觉就不那么清晰,不知道这样的殿堂格局是要表达什么内涵。是释迦佛给观音菩萨打前站吗?为什么前后两尊佛中间,夹一尊菩萨?当初建这些殿堂,规划的时候没有一个非常清晰的主线,可能说「殿堂建起来庄严就好,我就要建,有老百姓这种因缘,那只好就这个地方来建」。

所以,要规划好,要设计好,不要着急。

如果像刚才讲的,把观音殿往前一推,大雄宝殿也未必要有,即使有大雄宝殿,所谓「大雄大力、大愿大力」,也就是阿弥陀佛,那就可以了,这个殿堂就显得非常庄严。

如果观音殿往后退一点,再拔高一点,后面的大雄宝殿再稍微降一些,这个院子就非常舒服。大家走进来也有个高山仰止的感觉,有个合适的高度差。

前面有空间的话,可以再建山门或者其他设施,有一个入口的感觉,有一个护卫,就显得非常好。

从大雄宝殿本尊圣像的安排来讲,释迦牟尼佛当然很重要。如果依善导大师五种正行的话,其实也未必要把释迦牟尼佛体现到这样的位子,因为一般人是不清楚的。我觉得也可以有,或许涅槃像比较适合,因为释迦牟尼佛已经涅槃了,他弘法的任务最终是要交给净土法门。像「二河白道喻」所讲的「东岸闻人声劝言」,为什么说「人声劝」?就是说释迦牟尼佛已入灭,教法流传世间。所以,如果有一尊涅槃像,会让我们引起无限的遐思,「哎呀,佛陀入灭了」,心中有悲凉的感觉;但是,阿弥陀佛还站着啊,所以一卧一站,这个时候就知道圣道法门已经卧下,净土法门立起来了,这种感觉会让我们心中生起对释迦牟尼佛的景仰、缅怀以及对念佛法门的珍重之心。

现在大雄宝殿释迦牟尼佛的旁边,一个是迦叶,一个是阿难,我想问问大家,为什么是迦叶和阿难呢?释迦牟尼佛的上首两大弟子是舍利弗尊者和目犍连尊者,怎么没有塑舍利弗和目犍连?大家想一想为什么?

我想这应该是禅宗的迹象,因为禅宗大迦叶是初祖,阿难是二祖,所谓「世尊拈花,迦叶微笑」。禅宗本来是不立佛堂的,只有禅堂,后来因为像法,也要有形象表示,那就把迦叶和阿难放在两边。

按照常例,不应该放迦叶和阿难。迦叶行苦行,他不是常随众,经常自己独自行动;随侍在释迦牟尼佛身边的是舍利弗尊者和目犍连尊者,佛经常会赞叹这两大尊者,他们是数一数二的,智慧第一,神通第一。

净土宗道场如果这样设置的话,就讲不清楚。

这方面我也没有研究,但我想古人这样做有一定的道理。因为古代多是禅宗道场,都是某某禅师,禅宗道场遍布天下。这是为了体现宗风,不是随便布置的。所以,这方面我们也要思考。

另外就是三圣殿三圣的高低。目前三圣都差不多一样高。一般人会选择三圣差不多一样高,因为这样看上去比较美观。其实这个还是有说法的。阿弥陀佛是光中极尊、佛中之王,不要说观音、势至不可以跟他并肩而立,就是十方诸佛也不可以,净土法门是弥陀独称尊,所以观音、势至应该降低。如果西方三圣同时呈现的话,观音、势至顶多也就是阿弥陀佛一半高,要显示出这是师父带着弟子。不能打眼一看他们差不多,那样信众的心不容易聚焦,以为「我念一句阿弥陀佛可能还不够,还要念观音、势至」。所以,就像摄像一样,目标一定要聚焦,不然就散了。

东林寺大佛原来的设计也有观音、势至,比阿弥陀佛矮很多,这是比较符合的。

弘愿寺的弥陀大殿将来也会有三尊,中间是阿弥陀佛,两边的观音、势至会比较小,显示弟子胡跪供养师尊,给人的第一印象是「你看观音、势至都在礼拜供养阿弥陀佛,何况我们哪」,赶紧要拜佛了。观音菩萨在说话了,「我都要拜佛,跪下来供养阿弥陀佛,你赶紧也要跪下来。」这样对世间有一个很好的示范作用。同时,人们就发现「哦,阿弥陀佛是最大的,最高的」,可以给他这种感觉。

另外,我看这边有一尊伽蓝菩萨,还有一尊韦陀菩萨。我建议,可以把伽蓝菩萨像送给别人,不要不舍得送。我问了一下宗信法师,原来有一尊小伽蓝菩萨,因为塑造的工人发心,「我给你们换个大的」,就塑了一尊更大更庄严的。

其实未必要一应俱全,伽蓝菩萨与净土法门并没有甚深渊源。即使人家给你一百万,说「我就喜欢伽蓝菩萨,我给你一百万,安奉一尊伽蓝菩萨」,你就说「谢谢,伽蓝菩萨你可以找更好的地方安奉」。

弘愿寺也遇到这种情况,有人喜欢地藏王菩萨,给我一百万,希望在弘愿寺供养地藏王菩萨。我说:「供奉地藏王菩萨的道场很多,九华山也有,如果你愿意做功德,我可以介绍你去。弘愿寺是净土宗道场,有净土宗的宗风,随你发心就好了。」

这些事很多,各个地方都有,每一个道场走进去,几乎分不清它的宗旨是什么,跟别的道场也没有什么差别,看了一个,其他的就不用看了。

一般的道场,弥勒殿、观音殿、地藏殿、文殊殿、普贤殿、伽蓝殿等等都有,弘愿寺这些统统没有,只有阿弥陀佛。为什么?万法归一。一般的寺院体现的是佛门中的「万法」,即是以种种方便接引众生,但净土宗,善导大师的思想,它体现「归一」。万法归净土一法,万佛归弥陀一佛。万法归一,信仰才有落处。我们是站在归一的地方引导信众,所以宗旨必须明确,旗帜必须鲜明,毫不含糊,这是对众生负责,对佛教负责。可以说天下寺院的观音殿、地藏殿,都是弘愿寺的观音殿、地藏殿,因为这些都是在帮阿弥陀佛打前站,接引众生。天下佛教一盘棋,有这样的心量与格局,就不会认为弘愿寺没有观音殿、地藏殿,甚至是在排斥观音菩萨、地藏菩萨,不是这样的。弘愿寺做为专修念佛道场,与天下寺院的关系,正是万法与归一的关系。互助互成,各得其所。

信众要做功德,做功德当然很好,但需要我们引导信仰。所做的佛像也好,所做的其他功德也好,要跟净土相应,这样对他也负责任,让他结阿弥陀佛殊胜的缘分,让他种净土的善根,让他更容易亲近本宗。

再就是群众的要求,要耐心周旋。就像刚才讲的佛林寺的两座大殿,我们就不着急,让群众自己看、自己讲,等到后来他们来找我们,我们就主动了,这样比较好。

殿堂本尊一致统一,也有利于法门的长久传持。如果我们这一代人往生了,后来的人可能就不像我们这样了解法义和法门缘起,如果没有这些形象彰示的话,可能慢慢就变调了。

我们这个道场一旦修建以后,会长久地流传下去。

现在你去香积寺,或者去玄中寺,就看不到专修净土的迹象了,变成禅宗、律宗道场,慢慢就变了。所以,像法在那里能够说明问题。

这是关于殿堂本尊。

上面是从道场的地点选择、规划设计、殿堂本尊三个方面就道场硬体建设谈了一些想法,下面说说道场软体建设。

二、道场软体建设

道场的软体建设也是非常重要的,大到道风、宗风,小到日常管理,涵盖面很广,今天我从以下几个方面来说明。

(一)关于匾额楹联和标语

这方面灵瑞寺和开元寺都做得不错,都挺好。因为这也是无言说法,能够警醒信众,同时也能庄严道场,增添文化气氛。

如果要挑毛病呢,也可以挑一点。有些标语可能是信众热心做的,因为信众一般也没有什么概念,想表达的主题很多。比如说这个小小的牌子,既要突出这几句话,底下又要突出漂亮的莲花,莲花画得很鲜艳,光彩夺目,到底眼睛是要看字还是看莲花呢?这个时候你就会分心。

莲花其实不要用实景,可以用写意的手法,色调不要那么鲜艳,淡一些,用虚的,陪衬性质的,稍微点缀一下,让画面有所变动,不那么呆板,又能突出主题。

现在我看那一片壁报,上面的字还得眯着眼去找,这样它的效果就打折扣了──若对版面设计不太在行,干脆就是一个空板,然后两句话,还简单。

所有的标语都不要太花俏,网底或者陪衬的图案要简单,淡一点,暗一点,这样就可以了。

字体方面,写字的人希望字体有一点变化,美观一点,但是这些字是给别人看的,如果让人看着不好认,很费劲,那就达不到弘法的目的。

篆体字就不好认。弘愿寺也有篆体字的对联,还专门请名家写的,读起来很费劲。慧净上人来一看,说:「这个谁都不认识,放上面等于没有放。」那副对联本来是放在正中大门两边的,只好把它挪到旁边去,正中的最起码让人家认识。那副对联内容是上人提的,非常好,但是用篆体写出来,一般人看不懂。后来没办法就列印了一张纸条贴在对联下角给人看,那就不直观了。这是字体,要有讲究。

另外,内容方面要和净土宗一致。灵瑞寺有一副对联,对得还是很工整的,内容上有一点禅的意思,这样就不符合法门特色,纯粹净土就好了。

其中有一副「空佛相即成佛,无非万古宗风;种善因得善果,即是千年铁案」,对得很好。但是「空佛相即成佛,无非万古宗风」,这是禅宗的内容,不是净土宗的。空了你就成佛了,「万古宗风」,我们是念佛成佛的万古宗风,不是空相的,「空佛相即成佛」,这样就显得宗旨不一样。

我们也可以在这副对联的基础上改几个字,「种善因得善果」这六个字改成「种瓜得瓜」,「空佛相即成佛」改成「念佛成佛」,这样对得也刚好。

当然,平仄上面「瓜」和「佛」──或「种豆得豆」吧,「种豆得豆」和「念佛成佛」平仄刚好能配得上。万古宗风,我们万古宗风就是「念佛成佛」,这个放上去还很有劲。这样就成了「念佛成佛,无非万古宗风;种豆得豆,即是千年铁案」。

(二)关于念诵仪轨

这个都一样,开元寺、灵瑞寺和弘愿寺都一样,我想宝盖寺也一样,早晚殿一样,斋时供养一样,另外,钟偈也是一样的。

最近我写了一篇助念开示,智随法师也看过了,将来印出来给大家,这个也可以一样。

另外,这次佛慧居士来,让我写一篇放生开示。放生方面的,也会有一篇。将来还需要别的,我们把它们列出来,就会形成一系列简洁实用的仪轨,这样大家都一致。

(三)关于法本流通

这当然也是一样的,都流通净土宗方面的书籍,这样对外弘法就一致。

(四)关于法义学习和人才培养

这方面我想多讲几点。法义学习和人才培养非常重要,因为我们建道场都比较忙,道场建设要募化,要接引信众,要设计,还要监工,还要买材料,不要说「哎,大家就不学习了吧,太忙了」。其实不管有多忙,学习还是要抓,尽量抽出时间。道场事情很多,往往大家都疲于应付。

弘愿寺也有这种状况,初期发展都会这样。这方面,一个是时间因缘,再一个我们也要有这样的观念和规划。

学习方法方面,一个是自学,一个是共修。

目前是道场建设阶段,如果在工程事务很繁忙的时候组织共修,可能精力上不一定顾得过来,「我一个人忙建设都忙不过来,我带你们学?你们自己看吧,有碟片,有书」,这个时候有心的人也只能以自学为主,有因缘再共修。

学习内容方面,第一是《念佛往生之道──真谛》,这个要入心,第二就是《俗谛》的学习。《宗风》的学习,弘愿寺是从去年慢慢开始的,我们也落后了,《宗风·俗谛》慧净上人列出来都已经很长时间了。

目前弘愿寺是每天晚殿念完之后念一下《宗风·俗谛》的十条,还是很有效果的,对道场的和合安住,对大众应有的基本观念都有教诫作用。也可能刚开始念有人会觉得厌倦,「天天这几句」,也希望当家法师们好好引导。

我今年针对《宗风·俗谛》的学习讲过三次课,网站上有,《弘愿简报》也会发出来,大家也可以学。《弘愿简报》发了之后应该有人组织读一读,树立正确的观念。这样,道场能够安和,大家住起来也便于管理,也很有修行气氛。

在学习方面,希望当家法师在百忙当中有这一份心,慢慢创造条件,为常住众多提供学习机会,特别对年轻上进、有可能成为弘法人才的人,要注意观察和培养。

当然,年纪稍微大一些的,能够老实念佛,精勤、稳定地在道场当中安住,那都是非常难得的,非常好。大家在寺院建设当中付出了很多辛勤劳动,同时也会聚集很多人气,本身的威望也会树立起来,将来都是这个道场的开山老和尚。这个时候就要鼓励年轻人,培养年轻人。很多弟子在师父面前可能不敢讲话,因为他们毕竟年轻,阅历不广,有的建议或想法说出来又怕不被采纳。所以要鼓励他们,要广开言路。愿意讲就是对这个道场有这份爱心,不是说来挑毛病,虽然可能被采纳,也可能不被采纳,但是这份心要给予肯定和鼓励,并进一步加以点拨。

同时,要鼓励弟子应该胜过师父。作为师父,要有这样的心量,让弟子将来超过我们,这样我们这个法门才能兴旺发达。

作为弟子,当然要随顺师教,同时也要想到,「师父在前面规划、建设,付出辛劳,打下基础,我现在享受现成,书也写出来了,碟片也讲出来了,那我更有条件在前人的基础之上学习」,所以也很有优势,后人超过前人也是很有可能的,也应该鼓励。

在法义学习上,现在的条件,包括因缘、资料,以前是不能相比的。现在是方便太多了,可以学,可以听,也可以看。

再说,讲经说法也不是那么困难,你只要有胆量,有热心,就可以去讲,只要抓住根本,可以多锻炼。当然,很多方面还要跟智随法师再仔细商量。但有一点我得到启发,像福圣寺的明光法师,陕西省举行演讲比赛,她就去参加,还获了奖,让她巡回演讲。其实她是胆子最小的,口才也不好,往那儿一站腿都发抖,站在上面都不敢看下面的人,几乎是背下来的。她为什么能获奖呢?因为她讲的是慧净上人对《阿弥陀经》核心的解释,把它组织起来,背诵下来,──内容很好。

所以,出去讲法,未必要把三部经全部通达,像智随法师那样搜集整理完备之后再出去,或许等不到那个时候,你可以一个专题、一个专题地带领大家学习。

比如说「极乐无为涅槃界,随缘杂善恐难生,故使如来选要法,教念弥陀专复专」,你就把这首偈语作为一个专题来学习。对这首偈语,上人有开示,我也有讲解,智随法师也有讲解,你把这些综合在一起,自己表达出来。你能讲一个小时,我们一听过关了,你就可以出去专门讲这个,讲十次八次你不就成专家了吗?

把大部头分解成小题目。比如说专门讲「专杂得失」,专门讲「善导大师六字释」,专门讲「四十八字释」,从小题目开始,一个题目、一个题目地讲。假如把净土宗基本内容分成三十个题目,一个题目、一个题目地过关,我们打钩,出去以后,用牌子一挂,「好,这是讲过十八个题目的」,都要有级别的。好,三十个题目都过关了,就圆满了,那你将来再讲就不难了。这样,人人都可以尝试,上手也比较快。

法是道场的生命,没有法的话,道场很难兴旺发达。

昨天在灵瑞寺,净慈法师就讲了:「师父,你派一个法师来嘛,我一个人在这里不行啊。没有法师在这里说法,那就发展不起来。」她这个认识是很对的。但是派谁呀?她说:「派智随法师嘛。」我想全体弘愿寺的信众可能不答应,大概派不来,我本人就不能同意,因为智随法师有更开阔的视野,他要统领全局的。

当然,不是说他不能来灵瑞寺,一年有一个月在这里也是有可能的,他也可以到湖南住一住,但是他的任务是要总揽全局,弘法方面、培养人才方面都要能顾得到,他可能还要到处走一走,如果把他放在一个地方,可能形势是不允许的。

那怎么办呢?我们本道场要培养人才,要给每个人提供锻炼机会。

这一次我觉得很好,宗弘法师到河南洛阳昭觉寺,那里离洛阳市二十五公里,据说是当年善导大师开凿龙门石窟时住过的地方。他们请弘愿寺的法师去,我说:「宗弘法师你先去看一看。」他又带了宗圆法师。白天宗弘法师讲,晚上宗圆法师讲,讲的题目是「纯粹的净土宗」。

讲到第二个晚上,宗弘法师对他的评价很高:「他讲得确实很优秀。」

第一次宗圆法师在佛林寺上讲台,半天一个字都没有讲。智随法师看他实在太难过,说:「好好好,你下来吧。」才救了他。

后来我问他怎么回事。他说:「我都准备好了,但是往上一站,脑子一片空白,什么都不知道了,我就站在上面。」

第二次上去之后,他就可以发言了,话匣子就打开了,现在居然出去也可以讲。我曾跟宗弘法师说:「你们出去以后,找一个机会让他讲,哪怕半个小时。」想不到他讲了两个晚上,最起码胆子是大起来了。我看现场照片,威仪还很端正。他受戒了嘛,穿着袈裟,坐在那里很稳重。

所以,不要以为大家不会讲,要把他们顶上去。像这里的行通法师、行道法师,这么年轻,可以试着锻炼。

来了信众,你上去一坐,智随法师可以在旁边坐着听,或者也可以在隔壁听。没关系,讲对讲错,自家人在一起,胆子慢慢就大起来了。

他一讲,就会发现哪里有空白,哪里不足,就要学习、弥补,这样,弘法人才就慢慢培养出来了。

道场初期建设需要很多人做事,但是从长期来看,做事的人好找,弘法的人难得,弘法人才是很难得的。

每个人都有缺点,我们都是凡夫,都有不足,这个时候需要当家法师多多包容,多多提携,海涵他们,该宽容的宽容,该表扬的表扬,该安慰的安慰,该提醒的提醒,该批评的也批评,但是大体方向还是要爱护、提拔。

如果没有人弘法,你想想看,道场建得再庄严又有什么用?法门不能在这里扎根,那就不行。

湖南,如果不是智随法师经常在那里带大家熏习,我想也不会这么兴旺。所以,人才还要从本道场发掘,大家共同努力。弘愿寺那边如果办学习班,这边也可以派人去学习,有什么学习资料,可以互相流通,这样共同来做,人才就会慢慢涌现出来。

要注意创造学习条件。我想有几方面:一是作为领头人,当家法师要提倡、鼓励;二是时间安排上,对喜爱学习的人尽量给予照顾,让他好好学习。智随法师也提过好几回,「人家出家一场,不是只来做事的,一天到晚叫人家做事」,我也能体会大家的心。

是啊,特别是年轻人,他来了,总要学习,但是道场又有很多事情。弘愿寺接待任务重,弘法任务重,压力非常大,现在这么拥挤,信众都没法住。即使在这样的情况下,还是忙不过来,所以一直也没有给大家充裕的学习时间。

还有人说:「你盖往生楼,盖安养院。」一盖好你不就得闲了!我们不准备盖,最起码暂时不准备盖,因为没有办法去应酬。

所以要固本,首先把我们出家人的队伍建立得稳固、坚定,才有力量吸纳信众。

比如说寺院才住一二十个出家人,打板,过堂,维那师,僧执⋯⋯执事一安排,根本就不够用,每个人都很忙。

弘愿寺一开始上两堂殿,后来变成上四堂殿。四堂殿念下来,还有那么多事,大家都疲劳。因为这四堂殿加上三堂吃饭的固定时间,早晚打板,几乎就把人限制住了,很难静下心来,若想学习、研究法义,确实有一定的困难。

后来我就说,四堂殿是不是调整一下?智随法师也同意,但是大家都不调整。为什么不调整呢?我分析主要是有点面子问题,觉得弘愿寺这么一个专修念佛道场,一天不念几堂佛,说得过去吗?

当然,这是好心。但我觉得还是从我们道场本身出发,我们不怕别人议论,本身都累得这样,特别是主要执事,要带头上殿,还要带头做事,晚上根本都睡不好觉。

后来我想不行,讲了三遍都没人动,只好我自己来动,就把四堂殿改为两堂殿,再加一堂学习。

因为年轻人想学习也没有时间,改为一堂学习,然后整个寺院的节奏做了调整,宽松一些,这样,来的人也多一些,现在住众大概有将近四十位。住众多了以后,反而好安排,这样又变成四堂殿,因为有一些老年人,你叫他读书学习,他头都大了。那就每天早上七点半到八点半有一堂经典学习,每天晚上七点半以后,寺院里年轻的沙弥、净人还自发组织了一个学习小组,在斋堂里自己学,大概一个小时到一个半小时。这是非常好的气氛。

现在念佛还是五堂,因为人多了一些,老师父多了几位,除了两堂殿之外,上午七点半到八点半一堂,下午三点到四点一堂,晚上六点半到七点半一堂。这样,道场就显得很有节奏。

读书,不光在课堂上读,课外还要预习、复习,所以,年轻人不要求一定要上四堂殿,愿意上也可以,两堂、三堂、四堂都可以,两堂殿是基本要求。

这样调整之后,也有矛盾,外面的居士到寺院来,他们是专门来念佛的,结果只上两堂殿,「大家读书的读书,学习的学习,工作的工作,不理我们」,就感到心里不踏实。这就是外和内的矛盾。

现在人多一点就比较好。人一多,可以再加两堂殿念佛,大家就安稳了。

如果条件不允许,还是要固本,以僧团建设为重,那就要发动居士。你带队来了,怎样自己带领这个团体在念佛堂念佛,或者请一两位师父带大家念一念。如果让整个寺院这么多人围着你来运转,那就很累,就有困难,外面来的居士的安排,住宿、接待、捐款、做佛事⋯⋯很多活动,上殿还一定要师父带领,师父们确实太忙。

在这一边,每一个道场可以根据自己的情况来安排。

灵瑞寺有几位法师上次去弘愿寺,她们就讲,她们一天上五堂殿。我说:「净慈法师真是金刚菩萨!」(她还要做佛事,助念往生还做出了名声,一超度就是三天,像这样的佛事她都要亲自参加,斋主就要看她,当家法师要参加呀!还要接待信众,还要应酬、建设,还要联系宗教局、佛协这方面的事)「你真行,你比我行!」

昨天,维那师简单介绍了现在的情况,她说从弘愿寺回来之后,调整为四堂课,她也没有那么累了。因为唱啊,念啊,维那师比较辛苦。她说以前气力很足,五堂殿念下来,就没有气了;现在四堂殿,稍微又长了一点气。

确实很累。念佛的腔调比较长,长期唱还是很累的。我感觉古人一天定两堂殿唱念比较合理,晚上打坐。依我现在的感觉,经常讲话,就觉得气很宝贵,一堂殿唱下来就不得了了,剩下的怎么办?──我不是说要求大家马上改,根据情况。

大家很累也不是办法,可是我们又要念佛,将来可能就不是四个小时,甚至八个小时,一天念到晚,怎么办?

弘愿寺我就想出一个办法:二期工程就把念佛堂化小,不建大念佛堂,分成三个小念佛堂,一个念佛堂大概一百多平方米,是围坐的,就像禅堂的格局,中间是佛龛,供阿弥陀佛四面像,周围是禅坐的;莲友可以坐着念,也可以绕佛念,可以随着念佛机念。我们尝试跟着念佛机一句一句地念,我去跟了两次,感觉还不错,不累。维那师音响设备一按,声音就出来了。不过,绕那么多圈,还是有点累,最好是轻松一些──当然现在还是在摸索当中。

总之,念佛是要常年累月念的,如果要长期不懈坚持下去的话,过于疲劳肯定不行。我早年在福建,觉得怎么念都不累,现在就不行了。我们莲友年老的多,难免气力不足。

(五)关于弘法的拓展

我感觉最好在长沙市区有一个我们的团体,有一个城市道场。

长沙是个大城市,莲友们也很有活力,最好能有一个团体。我跟智随法师商量过多次,长沙是不是建立一个办事处,聚集一些人来,为周围的寺院服务,有什么事情大家一起做;我和智随法师也可以在这里跟大家见面,这比往山上跑要方便很多。如果有合适的地方,我觉得花些钱都值得,买不起我们可以租,用来流通经书法宝,也可以做接待工作。在市区设办事处,接引大众更方便,比在山上建道场的回报率要大得多。

智随法师每次来,都要重新租房子,走的时候又要收拾东西。当然了,他很慈悲,很自在,到处游走,但毕竟要有一个安定一点的地方。

如果有一个固定地点,法师也可以来安住,接待信众也方便,我们在这里也有了一个工作室。甚至如果空间够大,可以划分功能区域。细节问题可以再讨论,从大方向来讲,需要有这样一个地方。

现在开元寺买了一辆中巴车,准备每个星期五从山下接大家来念佛,星期天再把大家送下山,这样有两天在山上念佛。我觉得这个做法很好,最起码寺院跟山下的信众方便沟通了。

目前需要在山下选择适当的位置,方便接引大众──现在人不少啊。昨天谢居士说,他开了一间茶楼,两百平方米;胡老师那里也有个人的地方,把这些资源汇聚一下,看选在哪里比较好。具体的落实,智随法师可以提个意见,大家都可以参谋。

各个道场和弘愿寺的联系也必须说明一下。这么多年来,我也没做到位,虽然存这份心,实际上几乎没怎么落实。当然,湖南得天独厚的是智随法师经常来,其他地方根本就联系不上。你说交代给谁呢?交代给寺院里的师父吧,好像也交代不下去,现在各地跟弘愿寺建立联系的寺院越来越多;交代给哪一个部门吧,比如客堂,他们也没有这样的概念,自己的事情都忙不过来。后来我想,这份工作还是把它放到我的周边,就是方丈室。目前有佛镜居士,还有几位工作人员,但还是不够。这次出来我就交代佛镜说:「所有这些寺院,师父们的电话、道场的位址、QQ联系方式、人员都要熟悉,将来联系起来比较方便。」因为有些道场的资讯反映到弘愿寺的客堂或其他部门,他们基本上是判断不了的,也解决不了,最后都要反映到我这里。所以,应当有个对口部门,直接反映到这个部门。

这是我们目前的初步想法,将来希望能运转得更加顺畅。

各个道场之间要习惯用网路联系。有了网路联系,虽然我们不一定经常交流,但是我感觉我们通了。不然的话,总感觉跟宗信法师通不上,因为他不用网路,我又不用电话。我如果用电话,那就太忙了,照应不过来。用网路比较自在,有事我就上来。比如我和智随法师平时没事不联系,一有事我就给他留个资讯,他有事也给我留个资讯,这样就感觉联络比较畅通。方丈室佛镜那边就可以把资料整合起来,包括将来寄发《弘愿简报》或统一步调的学习安排,可以直接给各个道场当家法师,这样,整体的运作会比较顺畅一些。

(六)关于道场的「和」

大家安住道场,最重要的一个字就是「和」,即佛陀所说的「六和敬」。我们的道场相对来讲是比较和的,大家都比较自觉。但是,只要是人,都有烦恼习气,团体当中难免有不和的因素。

如果不和,住众的身体、心情都受影响,弘法效果也打折扣。如果一个道场很和,外面的人进来,即使不用讲法,人家都觉得这里磁场好、资讯好,感觉有摄化的力量。

这就要大家共同努力。

当家法师这方面,心量要大一些,要慈悲一些,要包容一些。当家法师能够教化一方,从方方面面来讲是最突出的,平时可能对弟子、对信众要求会严格一些。但在现在这个时代,慧净上人春风化雨一般的风格比较适宜。古代棍棒之下出祖师,如果照搬到现在,我估计被棍子打死的会不少。还是宽缓一些、包容一些比较好,因为大家都是凡夫,都有缺点。

在共住的过程当中,我感觉要教学相长。信众对我们是有恩德的,也能促使我们成长。当家法师统领这个团体,无形中心量也会扩大。比如说住众,他可以发发牢骚,也可以向你倾诉,甚至背包走人。当家法师向谁发牢骚呢?没有地方发牢骚,你也不能背包走人。在这种情况下,你怎么办?你只有锻炼内功。外功不能解决问题,内功必须增强。

内功是什么?就是宽容再宽容,包容再包容,慈悲再慈悲。没有别的办法,我们必须慈悲,这会让我们越来越宽厚,越来越柔和。这样,道场才会人多、兴旺。当然,有多方面的因素,也不是说决定在当家法师一个人身上,但当家法师有他特殊的作用。所以,当家法师要更多地学习《宗风》,其中《俗谛》的学习先要开展,努力达到《宗风》的要求,比如「对弥陀恭敬信顺,对他人恩慈体贴,对自己谦卑柔和」,这三点是最基本的,后面每一条都很好。

我在弘愿寺也和大家共同学习。这是学无止境的,不是说念出来我们就做到了,还要落实到实际生活当中;这跟法义也是息息相关的。如果我们走在前面,慢慢引导大家跟进,道场就会越来越和谐。

作为大众,要体谅常住目前的状况,体谅当家法师的辛劳,也要体谅住众的辛苦,少使个性。

我们是出家人,我们是修行人(这一点我也很惭愧,上人在前面不断引导,我跟在后面慢慢学),修行人就不意气用事,不感情用事。如果遇到事情会发火,那就显得不够理性。甩脾气谁不会?不是脾气大就本事大,大家都有脾气,但在道场里边,要柔和,要调柔,和睦相处;「六和敬」,要尊敬他人,敬重他人。敬是很重要的,「和」,「敬」,你敬才能和。你把自己抬得很高,那人家怎么能跟你和呢?

各位师父都很辛苦,打鼓的打鼓,撞钟的撞钟,拿引擎,端香盘,人手还是不够。寺院里也就是行通法师和行道法师年轻一点,可能担任的事务也多,因为老年人都在担事,年轻人肯定也不能不担事。那我们只能祈愿更多的人加入这个团体,更多的人剃度出家。

我看行道法师脸都冻坏了,到现在还没好。你很听话,师父也表扬你,说你很勤劳,有一段时间晚上不吃饭,饿得比我还瘦。无益苦行当远离。在身体方面要注意,休息要充足,要有些锻炼,走一走,冬天也要保暖、护足。

好!我就跟大家说这些,请智随法师说几句。

智随法师开示

南无阿弥陀佛!

我想大家听了师父的开示,应该都很激动,也都充满希望,不管是对法门,还是对道场。

师父讲得很系统,对道场的建设、管理,人才的培养,从硬体到软体,从小的道场到整个法门的弘传,方方面面都给大家一些指导。

我个人有个感触,我们这个时代,大家也都知道是末法时代,走到哪里都会感叹佛法衰微。虽然道场很多,寺院也很多,但是真正能够振奋人心、能够给众生带来希望的道场不多。走的寺院越多,心里就会越感慨。那么,在这个末法时代,能有越来越多的好道场,我想这是所有学佛的人都在期盼的,也都在指望的。

要建一个好道场,从硬体方面并不难。现在物资充足,科技也很先进,建一个庄严的道场很容易。所以,现在新建的道场很多,而且规模也很大,花的钱也不少,设计得也很漂亮,各方面都做得很好。在大城市、经济发达地区,新建的道场都很庄严。但是,有的一走进去之后就发现空空荡荡,它只是一个空洞的躯壳,没有内涵,没有真正起到弘扬佛法的作用。

由此我们就知道,道场真正需要的,不是一个空架子,而是灵魂、生命。

末法时代要把灵魂注进道场里面去,是很难的一件事情。

大家都知道,末法时期众生根机不堪,佛法衰微,唯独净土法门能够展现它的优势,展现它旺盛的生命力──在任何地方它都有生命力。所以,在末法时代,真正能把正法树立起来的,真正能让众生看到希望的,只有净土法门。

怎样给道场注入生命活力,这是最重要、最核心的问题。要让佛法兴隆,只有净土宗才有这个希望。所以,有在座师父们在前面带队,大众就有指望。

一般人多多少少都会跟宗教挂钩,出门旅游就来到寺院。那么,现在很多人到了寺院,看到的是什么呢?抽签,问卦──要钱哪,整个佛法的形象就被破坏了。

所以,我们即使硬体差一点,像湖南这几个道场,基础建设虽然有了一定规模,但是跟大的寺院比,还是比较差,交通啊,环境啊,有些建设没有统一规划,还有不完善的地方。但是,如果大众走进来,能够感受到佛法的精神,那就会不一样,他会觉得这里有吸引力,看到了佛法真正的东西。

有些人来到开元寺,除了觉得风景好,还会发现这里有不一样的东西在吸引他,因为这个道场有生命力。当然,各方面还需要常住法师和护法莲友朝着更高的目标努力。

道场的生命力在哪里?在佛法里。师父刚才希望大家注重学习,如果不学习、不了解佛法,做起事来就不知道该怎么做。虽然很想做好,也想尽办法运作,但是往往做出来的结果跟佛法不协调。这就需要建立良好的修学氛围,管理方面也要系统、规范、统一。这是一件长远的事情,是一项艰巨的任务。

弘愿寺因为已经有了一个比较大的团体,上人、师父在前面带队,各方面都比较成熟了,所以管理、修学走在前面。相比之下,其他道场人员不齐,资源不足,组织起来就相对困难一点。

我个人有个建议,我们可以合理利用人才,把每个人的优势发挥出来。当家法师的作用,就是如何最大限度地发挥大家的优势,如何调动整个团体的力量。我们都知道禅宗六祖,他之所以成为祖师,不完全因为他自己,背后还有一个人,就是光孝寺的住持,是光孝寺的住持把他推出来的。包括近代的印光大师,他不当家,但是当家法师把他推出来。所以,当家法师一方面是发挥自己的作用,另一方面是发挥大众的作用。自己能力有所不足,可以让有能力的人来做,这样道场就会壮大起来。

长沙这边人才是很多的。几个寺院离市区都比较远,力量都比较薄弱,怎么把外部资源运用起来,这是我们当家法师应该多加考虑的。把大众的力量发挥出来,这就是你的成绩,即使你坐在后面一句话也不讲。

道场的兴旺,不是因为修得大,而是因为有生命力。

我们看古代的祖师道场,不是先有道场后有祖师,而是有了祖师就有了道场,所以称为祖师道场。

祖师到了哪里,哪里就是祖师道场。你看古代的所有祖师道场,都是因人而闻名的。

浏阳有四大祖庭,但是已经没有祖风了。人一走,道场就衰败了。所以,道场的兴隆是以人为主,人在,道就在,道是靠人来弘扬的。所以,能够把人才的作用发挥出来,道风就建立起来了。

当然,每个地方的因缘不同,每个人的能力、法义熏修也不一样。其实,只要是有信仰的人,都有一颗善良的心,都希望佛教能够兴隆,也都想为佛教做事。怎样把他们用起来,这是很重要的。

每个人来到寺院,都是真心想为佛门做点事。当然,他也可能有不足的地方,他在这方面能力强,在另一方面就有所不足。那么,我们把每个人的优势发挥出来,即使是一个很小的道场,也能够起到很大的作用。

刚开始学佛的人,对生死不是很关心。但是,到了一定的时候(通常是两年三年以后),几乎都会关心生死大事。这个问题怎么来解决呢?很多人都在寻找道场。

所以,现在这个时代,道场要城市化、城区化,因为人都集中在城市。我们建道场、弘法,是看中人,不是看中地盘。哪里有人,哪里就须要佛法走进去。

但是反过来一想(我个人有个考虑),一方面要走进城市,另一方面要走出城市,城市毕竟是世俗的地方。现在是两个极端,山区的人想走进城市,城市的人想走进山区。因为城市里已经很染污了,人们背负着沉重的心理包袱,有时候也想脱离这种环境,到一个清静的地方安住,当然不一定长期在这里,但是他们向往有这么一片净土。所以,山区道场也可以发挥优势。

如果在长沙有一个活动中心,城市、山区就可以兼顾了。城里的人向往山上,山上的人把佛法传到城里,这样就可以良性互动。

这项工作讲起来容易,做起来比较艰巨,需要漫长的过程。大家达成共识,都朝这个方向努力,应该是行得通的。单纯从长沙这边的情况来看,我所了解的,长沙的人才还是很多的,老居士不少,年轻居士也不少。老居士跑寺院的多,年轻人相对少一些,一般是在家里自修,也有随个人的因缘东奔西跑的。但是,跟我们这个法门有缘的人,肯定对道场都有一份奉献的心,愿意为道场做事。

所以,主要是有人牵头,尤其是寺院。有个团体来承担这份责任,然后周围很多人发心出来做事,弘法,接待,包括各地寺院的护持,他们一出面,一召集,很多事情就好解决了。

在南方这一区域,长沙是中心地带,可以辐射江西、湖北,还有广东。很多广东人过来一看,「这里山水好啊,很幽静」,就很喜欢过来。如果长沙市里有一个专修念佛团体,就把山里的几个寺院盘活了。大家回去之后可以商量一下,把人力资源整合起来。几个独立的道场,合拢了又是一个整体,这样每个寺院既有自己的安排,又有统一的步调。

可以靠集体的力量,靠大众的力量。

好,南无阿弥陀佛!

一、罪与福

阿弥陀佛的救度,既不问时节久近,也不问罪福多少。不管是罪业众生还是福业众生,只要专称南无阿弥陀佛名号,愿生西方净土,必得往生。

「罪」就是造罪,毁犯戒律,造作种种罪业。最深的罪业,所谓「五逆谤法」,这是罪中之极罪,称为「逆罪」。

「福」就是福业,有世间的福业,比如孝养父母、奉事师长等;有小乘的福业,比如归依、持戒,威仪修持;还有大乘行福,比如发菩提心、读诵大乘等等。

「福」,有有相和无相之分。就凡夫来讲,都是有相福业,都没有契悟真实本体,这样,都属于有为有漏的造作。

二、善导大师「不问罪福之文」

善导大师在《观经疏·散善义》中说:

  一切凡夫,不问罪福多少,时节久近,
  但能上尽百年,下至一日七日,一心专念弥陀名号,
  定得往生,必无疑也!

《法事赞》说:

  无问罪福时多少,
  心心念佛莫生疑。

一般的观点,都认为必须修福念佛才能往生,造罪人虽念佛但是怕不能往生:这就落在「问罪福」当中。

善导大师告诉我们:不问这些,只管心心念念,念阿弥陀佛,不要怀疑。这让我们跳出善恶是非的观念,直接归于念佛,这就是一向专念。问罪福,心就落于两边,就不是一向。罪也念佛,福也念佛,念佛皆往生。

三、罪福皆为染业

罪与福是相对而言的。比如说五戒十善,属于佛教的人天乘,相对于三恶道的恶业,五戒十善称为善业;?如果相对于往生极乐净土、阿弥陀佛的清净大愿业力,五戒十善不称为善,称为恶业、染业。

《无量寿经》里有这样一首偈语:

  横截五恶道,恶道自然闭。
  升道无穷极,易往而无人。

「五恶道」就是六道,把阿修罗划归其他几道,这样只有五道。这五道当中,人道和天道也称为「恶道」。为什么?因为我们不能了生死,不能出三界。所以,以出离三界为目标的话,人天道算是恶道。与菩萨清净业力相比,我们凡夫虽修戒善,仍然是染业、恶业。

这一点要有正确的认识。

四、超越罪福

我们的真心、本性,其实是超越善恶的。六字名号本身更是超越善恶。善导大师在《观经疏》一开始就说了:

  一切善恶凡夫得生者,莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也。

这也是「不问罪福」的意思。既然「一切善恶凡夫」都可以往生,那么在弥陀的誓愿当中,就不拣择、不挑选,因为都是乘托了阿弥陀佛的愿力。

在《法事赞》里,善导大师又说:

  人天善恶,皆得往生;到彼无殊,齐同不退。
  这也是不论善恶。只要念佛,必然往生净土。

《观念法门》里说:

  一切造罪凡夫,但回心念阿弥陀佛,愿生净土;
  上尽百年,下至七日、一日,十声、三声、一声等;
  命欲终时,佛与圣众自来迎接,即得往生。

分明说「一切造罪凡夫」,回心念佛都必得往生,这也是「不问罪福」。同样《法事赞》里说:

  以佛愿力:五逆十恶,罪灭得生;谤法阐提,回心皆往。

因为阿弥陀佛的大誓愿力,即使是造作五逆重罪的人,即使是造作十恶重罪的人,都可以罪灭得生极乐世界。即使是诽谤佛法、断诸善根的人,他只要愿意回心念佛,也都可以往生西方极乐世界。总之,善导大师解释阿弥陀佛的誓愿,不论凡夫这一边是罪还是福,只要念佛,通通可以往生西方净土。

最明显的例证是《观经》。《观经》上六品是修福众生念佛往生,下三品是造罪众生念佛往生。下品上生是十恶轻罪之人,临终称佛名号庄严往生。一生造作十恶业,而说轻罪,是比较破戒、五逆、谤法这些重罪而言的,可见众生之罪重。下品中生是破戒众生,听闻阿弥陀佛名号功德,一念愿心发起,而得往生。下品下生是五逆重罪众生,十声称佛而往生。这在经文中说得明明白白。如此重罪的人念佛尚且往生,还有谁念佛不能往生!

有的人念佛,内心却很卑劣,总是怕自己不能往生:罪过重,心不净,念佛少,时间短⋯⋯但是罪业虽重,不至五逆谤法;念佛虽少,早过一声十声;心虽混乱,不至临终苦逼。彼等之人尚且往生,何独我等不得往生!

(摘录自《善导大师的净土思想》)

今晚和大家座谈的题目是:做事与念佛。

做事,我们道场里的每一个人,上到住持、当家、执事,下到普通的清众,多多少少都会被分配一些事做,像扫地、打水、打板、做维那、领众、管理等等;念佛,就是念阿弥陀佛。做事和念佛的关系,应该怎么认识、怎么平衡,这很重要。

做事和念佛之间的关系如果处理不好,就会有矛盾,住众住得不安乐,心中会纠结,进退两难;整个团体会显得没有生机,没有活力,事业发展不起来,好像一块阴湿的木头,没有阳气。做事和念佛的关系一定要处理好。目前悟真寺这方面还没有太大问题,大家都做得挺欢喜,念佛也都很自觉。在我们这个善导大师净土思想所指导的念佛团体中,这应该不成问题,应该每一个人既是做事的先进分子,又是念佛标兵,两者处理得很好,很协调。

我想分两方面跟大家座谈。

一、错误观念及后果

有哪些错误观念呢?有的人在道场里住着,他就只有一个目标:「我之所以出家,之所以住道场,就是来念佛,就是为了修行。」这是他的认识。有了这一点,就有第二点了:「我不能做事,因为我的目的是来念佛,来修行。法然上人讲过,只要有助于念佛,都要去做;要是耽误念佛,我就要维护我的权益。做事会耽误时间,弘愿寺的工作非常繁重,做这些事很花时间,难免还会有人事纠纷,我也不会处理,搞得有很多烦恼,心里就不净,晚上睡不着,还是干脆不做事的好。」他就盼望有一个环境,最好什么事都不做,专门念佛。有了这种认识,他所表现的行为就是尽量躲避做事。团体的事,眼睛一闭,头一偏,装作没看到。你叫他发心,他会说:「我是来修行的,一发心就念不了佛了。」常住安排的事他也敷衍塞责,因为做好了事情会越做越多。

不做事烦恼多

当然,我讲的是个别情况。有了这种心态,常住安排的事就不能尽心尽职地做,他没有欢喜心,不是心甘情愿的,做起事来就感到有很大的压力。心不甘情不愿,那怎么能把事做好呢?旁人看见可能会评论,他心里就会不高兴,起烦恼,就退心了。退心之后,负面思维、负面语言就会多起来,然后散播出去;一旦散播出去,就会反射回来,让十个人听到了,就会收回十份,那他就更不高兴了,感到很难安,也很难办。在这种情况下,他就会自我保护,把自心封闭起来:「我要给自己找一个空间,好好念佛,好好修行。我不能跟你们打成一片,否则又要让我做事。」一封闭,整个人就没有活力,其实就是压抑自己内心,整个心像阴暗角落里的植物一样,没有阳光,长得蔫蔫的;遇到人就靠边走,正面走怕跟人打招呼:整个状况就是这样。

不做事难以安住在佛号中

其实以他这样的心态,真正让他自己一个人念佛行不行呢?肯定不行。真正能自己独立地念佛,心里一定要有很强大的力量,不受外界干扰,像一棵树一样,根系很发达,独立长着,就没有任何问题。而这样害怕做事,遇到一点事就觉得受干扰,他的心其实非常脆弱,也非常不稳当,不独立。这样的人尤其需要处在团体中,得到大家的扶持。他反而把自己封闭起来,因此不可能平稳地安住在佛号中。能够安住在这句佛号的,不是初机的人,而是要经过历练,内心相当稳重、踏实,相当有力量。

他是又想修行、念佛,可是又不跟大众接触,又不做事,自己孤立起来,心又没有力量,这会有结果呢?心就会摇摆,时间多到无聊。他本来嫌时间不够,现在什么事都不做,一天二十四小时,吃完饭就没事干了,没事干就心里发慌、摇摆;但是又不找事做,也不跟别人接触,心没办法打发,那怎么办?就发信息,玩电脑,或者胡思乱想,其实并没有把时间都用在念佛上,反而增加了很多烦恼。其实,如果能够把心安住在念佛上,做事是不会有障碍的。

年轻人浑身是精力,又有体力,再不做事,精力在身上乱窜,顺着经络到处跑,会引起身心躁动不安。有些寺院的老和尚,看到年轻人,即使没事也要找事给他做。我记得上次到报国寺,老和尚把年轻人都叫去刷墙,其实墙根本就不用刷,刷干净后再刷。他说,年轻人不让他们做事不行啊,他们精力、体力旺盛,心也安不住,很躁动,容易得病。老和尚很慈悲。

不做事不能和团体同步共振

人还是要做点事情,否则就不能和团体同步共振。一个团体要生存,必须每个人都有合适的事情做。如果某个人特别不一样,他就要开溜不做事,那他就和团体分离了,就不能和团体同步共振。团体就像身体一样,必须是协调一致的,身体的每个器官一定有它的功能和作用,如果哪个没有作用了,那就废了;又像行进中的队伍,大家都整齐地跨步往前走,看起来就非常庄严,非常有力量,其中的每个人也会感到很有力量。如果和大众同步振动,再弱的人都会有阳光,因为他有整个团体的力量、大众的力量。

像长江的水,浩浩荡荡、日夜不停地流向大海,哪怕是一片浮叶,它也会顺着江水,一浪接着一浪,感觉非常有力量。像大海的潮水,潮起潮落,哪怕是个水泡,跟在后面也是很有力量的。如果你靠边溜,脱离团体,那就没有力量了。所以在团体中,跟大众保持同步振动,是非常有力量的,这就是同步的力量。

如果不能跟团体同步,就会缺乏阳刚,就有阴气,不为团体所接受。假如团体接受这样的人,大家都不做事,那团体就不成其为团体了。团体不能接受,大众也会有看法,觉得他不一样,「大家都干活,凭什么他就不干?」大众就会有不平的心理。这种看法和不平会有强大的力量,无形中会对这个人产生影响,他会感受到。他感受到就要抵抗,就会更加封闭,因为他没有办法来应对团体的力量,应对不了就把门关起来。这样的关闭,使他的心更加的封闭、固执──「你们说我错了,但我不认为我错,我修行还能错了吗?我要念佛还能错吗?」所以他固执,固守自己的这一块「根据地」,这样就显得愈加的孤单、孤立,不能跟团体融洽。

不做事在团体中难以生存

如果是这种心态,那怎样在团体中和人相处啊?这样的人经常处在一种无形的冷战中,执事、当家师都说他三四遍了,怎么说他都那样,后来大家也不想说了,大家不说,但心里也不接受;他本人也知道,人心是很灵妙的,不说也知道。所以,他与团体处在一种无形的冷战、对立和僵持的状态。如果一个人在团体中处于这种状态,他怎么生存下去?在这种情况下,他会很烦恼,也不敢跟大众热情互动,也不敢见人,不敢笑,担心一笑就显得放逸、不修行,怕别人让他做事,所以就显得很冷漠,人格孤立,大家会觉得他是怪人。

不仅如此,他也会看不惯别人,因为他自认为是对的,那么别人就是错的。他会说:「我要修行,那不可能是错的啊!你们做事,都不知道修行,没道心,就是整天忙那些不重要的事情。生死大事,念佛为第一啊!这都是祖师教导的。」他心里就会对别人有看法,别人对他也有看法,这样互相之间肯定就不和了。

不做事会对三宝的事业冷谈

这样的人,对三宝的事业也会非常冷谈,认为没有必要做事。我就听到有人这样讲:「弘法?不是有慧净上人、净宗法师在弘法吗?我哪能做弘法的事啊?」他觉得他不能做弘法的工作,怕耽误修行,耽误念佛;不能跑道场,也不能护持道场,念佛第一,要赶紧关起门来在家里念佛。

这个问题很严重,因为这会影响很多人,一般人乍一听,会觉得很有道理。这样的人很冷淡,而且会散布消极言论:「印经书,弘法,搞网站,搞发行部,搞电子产品,都要耗费自己的精力,那就不能好好念佛了。」旗帜举得很高,但实际效果是阻碍了佛法的弘通,障碍了众生的得度因缘。他的观点有人如果接受了,就会觉得不能去做事,马上就少了一个发心的菩萨,多了一个阴湿的木桩。

不做事福智双缺

在团体中不做事,也占有和剥削了他人的劳动,削减了自己的福报,这是很明显的。如果抱着这样的观念,其实只能自己独住,可是独住他更不行,因为独住需要准备房子、被褥,还要自来水、电灯、暖气,还要买菜、做饭,这要耽误多少时间啊?这样一想,还是在团体里好。可是在团体里又什么事情都不做,什么都有人给他做好了,这样,如果不是特殊的情况,想想看,他占用了多少别人的劳动?也可以讲是剥削了人家的劳动,那不损福报吗?

这样的人,他跟大家的关系处在僵持状态,他自己也知道,所以他的心里是经常处在一种矛盾、纠结的状态;但他跨不出去,打不开心门,因为正确的认识没有建立起来,总觉得「我要修行,要念佛,我不想做事」。在这种环境、氛围中,他也感到过意不去,所以老是在矛盾、纠结中进退,失去分寸。最后会有什么结果呢?福智双缺。没有修到福报,因为他占用了别人的劳动,自己削减了福报,别人对他也有看法;在团体中,不努力去做事,不知道如何与大众共处,也不知道如何把念佛和生活、工作打成一片,那智慧当然也没有。

可以讲,他抱着这样的观念念佛,是根本就不了解净土门易行道、他力法门、乘佛愿力应该怎么念佛,是还没有明信佛智,对佛的慈悲、对这个法门的特质没有把握。这是很严重的一种情况,要么就是自私,要么就是自力修行的心态,他才会这样做,不然不可能这样。

不做事是逆势而为

不仅福报和智慧缺乏,而且也是逆势而为。什么叫逆势而为?势就是大势所趋,这个大势所趋是阿弥陀佛的大势,阿弥陀佛大势之易行道,士农工商毫无障碍,士农工商的工作都可以做,何况在寺院团体中呢?面对阿弥陀佛的救度,他不知道应该怎样乘佛愿力,没有了解佛的悲心和易行道法门的究竟方便。在利益众生方面,他没顺这个大势,在团体中不能顺势而为。团体欢迎那些生机勃勃的、边做事边念佛的、没有负面情绪的,而他不是这样,所以这叫逆势──逆了大势来做。就像长江的水浩瀚而下,他逆流而上,那要费多大的劲啊?他以为腾出了空间和时间,其实是耗费了太多。

顺势而为,才会轻松得力。顺着日月运行的规律,身体就会健康;坐船顺流而下,那就非常轻松;做事顺着团体的引导方向,也会很轻松。就像做生意,如果顺着国家的经济政策来做,那肯定会很轻松;国家要是不支持这个产业,你还顶着干,那肯定亏得一塌糊涂。

顺势,顺着阿弥陀佛的悲心誓愿救度众生的事业来做,按这个理肯定轻松。如果不这样,反而把这些都放旁边,自己想一套,跟整个大势完全相背,这就叫逆势而为。

不做事容易生病

不做事的人,他的心态、行为不能随众,就会显得古怪、与众不同,所以大众难容。他自己也情绪难消,很多负面情绪积累在心里,一直憋着,憋到最后就生病了,而且一病倒就缠绵不起,因为这个病往往是心理上的要求,就是他到了这个时候,已经没有办法抗拒团体的约束力和要求。

团体不可能认可这样的人,除非他病了,或者年老体衰。一般人,既不老又不病,又不是大德长老,想要跟大众不一样,要自己另搞一套,那大众不可能接受他。他想要大众接受,又不可能那么快变老,最后只有一个办法:生一场病,病得天天不能起床,以此来换取自己安心和大众认可。这是很微妙的潜在的心理趋向,他需要得一个病来抵抗大家。这样的例子很多,往往是这样的情形:跟大众不和,没有顺势来做,自己觉得矛盾、压抑,人格在矛盾中,他能不生病吗?福报也消减了,何苦呢?

这种病就是懒病。这种病只要观念一转过来,一干活儿,马上就好了。

做事就是修行,忙就是营养

我想到星云大师讲的话:做事就是修行,忙就是营养。我觉得这句话特别对。人哪里是缺乏营养啊,就是没有忙;一忙,营养就有了。

希望我们每个人,都不要成为那样的人。大病一场,常住还为他报销医药费,这是没有智慧,没有福报,没有给大众带来欢喜和利益,自己也失去很多。

二、正确观念及利益

反过来,就是要抱有正确观念。正确观念会引导正确的行为,产生好的效果,得到法门的利益。

要融在团体中

首先,维持道场、团体的运营,推进弘法利生的事业,需要大众的共同努力。要不要弘法?当然要,如果没有人弘法,大家怎么能得到法门的利益?团体要生存,是哪一个人的事吗?是大家的。我们每个人都是团体的一分子,就有自己应该做的事情,哪怕再小,也有自己要承担的事,这就融在团体中。

每个人都需要融在团体中,因为我们根本就没有能力离群独居,人是社会动物。只有哪些人可以呢?像达摩大师,他就可以不融在团体里面,他可以在少林寺面壁九年。我们要是有九年面壁的功夫,那决定可以跟大众在一起做事,没有任何问题。如果不能跟大众一起和谐做事,觉得做事影响念佛,那肯定也不能自己一个人独立,因为他的心本来就不独立,这样的人更要在团体中,需要别人好好扶持他,磨练他,成就他。

团体对我们是很有帮助的,可以讲,人如果离开团体是死路一条,而且在法门理解上也会有偏差。我们念佛,跟一般观念不一样,弥陀的救度是现成的,念佛并不是自己修行。圣道门要专门找时间来修行,而念佛是接受弥陀的救度,接受弥陀的救度必须关起门来念吗?「阿弥陀佛,我现在准备接受你的救度,我什么事都不能干,我就要这样接受你的救度,南无阿弥陀佛。」不是这样。接受弥陀的救度,自己心里答应就行了,心里知道自己是罪恶生死凡夫,要靠弥陀,意念转了,不就接受弥陀救度了吗?就像皇上说「你有罪,我现在赦免你了」,你心里认可了,罪不就赦掉了?不用把自己关起来,二十四小时来接受皇上赦免。

把弥陀的救度传给众生

念佛,不是一般理解的要如何如何修行,它很简单,是靠阿弥陀佛救度,我们通过念佛得到弥陀的救度。只要理解法门的真意,都会愿意做事。所以,在我们的团体中不愿意做事的人,我们可以判断,他对法门的理解有偏差,或者是因为没有人点拨他。如果了解、接受了弥陀的救度,怎么会不发心为弥陀做事呢?这是自然的心理。一分钱不花,只要愿意让弥陀救,念佛就能往生,因为自己得到这么大的好处,那就要告诉别人,怎么会躲在家里呢?会尽一切力量让一切有缘众生得到这个大利益,做什么都在所不惜,誓死不悔。因为阿弥陀佛是大公无私、大慈大悲的,弥陀救度的恩惠流到我们心中,一定会在我们心中产生相应的认识,要让别人也得到这种利益。弥陀救度来到我们身上,我们不可能一点反应都没有。

就像木头,除非没有被火点着,只要被火点着,一定会发光发热;别人碰到它,也会被点燃。不可能被火点着之后反而变得冰冷,那只能说明没被火点着。昙鸾大师《往生论注》里木和火的比喻非常恰当:「譬如火从木出,火不能离木也。以不离木故,则能烧木;木为火烧,木即为火也。」木,就是我们这样的凡夫;火,就是阿弥陀佛救度。我们领受了弥陀的救度,就是被弥陀的火点燃了,就一定会去点燃别人,这是客观、必然的。如果不去度众生,不去为别人服务,怎么能说被弥陀救度了呢?除非是老了,或者病了,躺在床上没办法;即使躺在床上,愿意救度众生的心也不会泯灭。

年轻人,希望大家能够更多地把弥陀的救度传扬,不要关起门来享受弥陀救度,这在理解上有偏差。

做事的出发点就是念佛

另外,我们做事,比如建寺院、收弟子、出去讲法,是为阿弥陀佛做事,是因为内心有一种力量,感到弥陀救度我们,有这么大的恩德,念佛恩重故;要怎么报佛恩?「自信教人信,真成报佛恩」,我们报佛恩的唯一办法,就是把这个法门传播给一切有缘众生。

这样来做事,我们的出发点,本身就是念佛──念佛的恩德、念佛的慈悲、念佛的救度,怎么会和念佛有冲突呢?做事根本不会影响念佛。这种做事和阿弥陀佛是一体的,我们就是做阿弥陀佛的手、脚、口,阿弥陀佛怎么会把我们舍弃呢?说做事影响念佛,就等于说阿弥陀佛的手影响阿弥陀佛念佛,那是不可能的,因为是一体的。

所以,我们做事本身,就是感念佛的恩德。不管在哪个部门做事,像上殿打磬锤、扫地等等,本身就和阿弥陀佛是一体的,本身就是念佛所流淌出来的,无不从此法界流──从念佛法界所派生出来的,就是念佛的一种表现形式。扫地可以在家里扫啊,为什么要来寺院里扫?在这里扫和在自己家扫就是不一样;开车,在这里开和给自己家里开,也是两回事。

如果什么事都不做,只要念佛,说明他对法义的理解有偏差,理偏路狭──理很偏,路很狭窄,不知道念佛的路非常开阔。胸怀开阔,在道场里做三宝的事业,本身就是从念佛利益、法喜、恩德中所派生出来的。如果没有体会到这些,就是法身枯瘦,没有营养,没有得到法喜。

如果是做世间的事情,或许会耽误念佛,因为世间的事情和念佛不相关,不会把我们引导到三宝中,比如做买卖、赚钱会影响我们念佛。当然,如果会用功的,也可以用功,但如果是初学,就会影响念佛。在念佛道场做事,绝对不会影响念佛,反而会提醒我们念佛。打个简单的比喻,如果在弘愿寺剃度出家,那么再懒也已经往生百分之六十了。为什么?首先是很专,道场不允许你杂,一天有两堂殿要上,一不上殿,僧值师、当家师还要找你;遇到居士,居士合掌念阿弥陀佛,你也要念一声;出门也不好意思甩手,哪怕不念佛也要挂串念珠,多少也要念几句;经过山门,大喇叭里放着「南无阿弥陀佛」,你听到也要念几句。不管怎样,从早到晚都已经埋在佛号里面了,所以基本上决定往生了;万一还没决定往生,临终时寺里肯定有人给你助念,不可能不管你。

做事成就念佛

做事对我们很有帮助,因为我们做的所有事情都和念佛相关,不管是在法务部、发行部、库房,还是在厨房,我们在这里做事,和在社会上做事不同。我们在这里做饭给谁吃?给念佛人吃,要知道这功德都在你身上,意义非常大。如果为佛门做事,反而妨碍你念佛,让你不能往生,假如这个道理能够成立,等于是佛教自己掘了自己的根啊!这等于说,我们不能为了念佛做事,要弘扬佛法就会障碍往生。那到最后每一个人都缩起来,都宁愿念佛而不做事,道场就会垮掉,团体散伙,经书也不印了,网站也要关闭,也没人讲法了:都不做事,佛教还能发展吗?那是佛教断自己的后路,这个道理不可能成立。

有这么一个例子:有个人念《金刚经》,他自己不念佛,但是他劝过一位老太太念佛,说:「你不会诵《金刚经》,又修不了禅,那就念阿弥陀佛吧。」这位老太太很认真,听他一讲就回去念,「阿弥陀佛,阿弥陀佛,阿弥陀佛⋯⋯」最后往生西方极乐世界了。后来这个念《金刚经》的人得病暴死,到地狱去见阎罗王。阎罗王说:「你功德不小啊!你曾劝一位老人念佛,这位老人已往生了,你因为这个功德,能够往生净土,所以召来相见。」他说:「我发愿念《金刚经》一万卷,还要巡礼五台山,现在不想往生。」阎罗王说:「诵《金刚经》虽然很好,不如早点往生净土。」他还是不改变主意,阎罗王就放他还阳了,他才回来讲了这个故事。

他自己念《金刚经》,劝一位老人念佛,老人往生了,就凭这一点,他就可以往生。我们在弘愿寺做饭、扫地、做网站、流通经书,那么多人吃了我们做的饭都念佛往生了,我们还能不往生吗?如果我们不往生,等于说六方诸佛没一点能力,他们扔也要把我们扔到极乐世界去啊!那些吃了我们做的饭的人,看了我们寄的书的人,他们都往生了,我们怎么能不往生?

以念佛的心做事

在这样的念佛团体里面做事,往生肯定没问题。不要以为做事会影响修行,如果有这种观念,就是将修行和做事割裂了,也是因为没有平生业成,你才会这样想。如果已经平生业成,已经被弥陀都救到了,怎么还谈得上担心阿弥陀佛不救你,影响你往生?都已经是被弥陀救到船上的人了,对没上船的人喊一下都不愿意喊,却说:「我不能喊,我喊他会影响我到彼岸。」你都被阿弥陀佛救到船上了,你的父母不还在海里吗?一切众生都是我们的父母,父母、兄弟姐妹在底下,你都不能帮着喊一下吗?我们所做的,不过是帮弥陀喊一下,「注意了,上船!」就这件事而已。

所以,我们是在了解教理、安心念佛的基础上,以已蒙佛救的心态来做事,做得多欢喜!我不觉得做事有什么苦恼,我经常想到昙鸾大师讲的「园林游戏地门」──菩萨度众生像园林游戏。当然,我们现在还是凡夫,在道场里做事,不能做得像菩萨那样圆满自在,不过多少能感受到一点。生死园林,就是指菩萨不厌生死、不厌度生的事业,像在公园里游戏一样。像小孩子玩游戏,再怎么玩都不累,玩到晚上,天都黑了,父母喊他回来,他还要玩。这就是第五门──园林游戏地门,是出门。

我们得到弥陀的救度,说实在的,不是我们有什么能力,我们也是在生死园中,但要把这句名号传给一切有缘人,让他们也得到救度。我们来到这里干什么?都是演一场戏,每个人都是演员,把自己的角色演好──你演当家,他演执事,大家把众生都演到西方极乐世界,就是要劝他们念佛。这样,在这个世间,我们会感到很自在,是园林游戏的心态。如果你没这种心态,说明在法义理解、在平生业成方面还要进一步用功。

我们是以念佛的心做事,而不是以做事的心做事。我们做事本来就是念佛,前面讲过了,是感念佛的恩很重,才来做事。我们不是来这里找份工作,拿工资,我们就是因为这个法门好,得到佛法利益而来做事的:这就是以念佛的心做事,不是以做事的心做事。以做事的心做事,就是孤立、片面地看事情。

比如你在寺院厨房里做饭,对法门的理解,对弥陀救度的信受很好,所以炒菜时心里美滋滋的,做的饭就好吃;我们扫地、接待、在殿堂里带信众,都是以念佛的心来做,这样才能做到很法喜。

做事是为弥陀

我们和弥陀是一体的,我们做的任何点点滴滴的事,阿弥陀佛都能听到、看到。要知道我们是为弥陀做事,不是为其他人做事,因为阿弥陀佛救度了我们。比如你在危难的时候,有人把你救下来,救你的人是位大富长者,而你是个无家可归的人,没地方住。这位大富长者把你救下来之后,带你到他庄园里,给你一间房住,给你安排工作──看门,不仅救了你,还安置了你的生活。看门看久了,你就忘了长者的恩德,说:「老板,我天天给你看门,你就这么对待我?每天就给我三顿饭,人家都加工资,你不给我加工资啊?」忘了是长者救了你,不然你命都没有了。

阿弥陀佛把我们救到西方极乐世界,这六字名号,把我们的生活供养全部都包了──寺院里有地方给我们住,什么都有,我们给佛做些事不行吗?还起烦恼。我们为弥陀做事,遇到不懂佛法的众生对我们误解、不敬,或者我们自己受一些苦,这是应该的,不要觉得这有什么了不起。

我们为阿弥陀佛做事,要认清阿弥陀佛是主人,其他都不是主人。我们知道谁是主人,为谁做事,就不会随便罢工。做事跟别人关系搞不好就来气,就不干了,这种认识是错误的。你念佛、做事,总是要成熟、进步,阿弥陀佛就安排几个人来加持你,他们是阿弥陀佛派来的,你怎么能够抵抗呢?「我对阿弥陀佛无限虔诚,粉身碎骨都不怕,我就怕某某人!」不用粉身碎骨,你只要安安心心、不苦不恼、心平气和地把分内的事做完,就对得起阿弥陀佛了!

我们听收音机,是要听杂音,还是要听播音员的声音?总要听播音员的声音,不是专门听杂音。别人的是非、长短、评论、埋怨、委屈,那都是杂音;我们做事,我们的心要听阿弥陀佛的声音。阿弥陀佛都是表扬你,鼓励你,赞叹你,支持你,肯定你,安慰你,因为你是为阿弥陀佛做事的。要听阿弥陀佛的声音,这是主人,他说要做,你怎么能不做呢?

这个方向要明确,这也叫一向专念──时刻盯住阿弥陀佛,不是看别人的脸色,要看阿弥陀佛的脸色。即使所有人都不高兴,只要阿弥陀佛高兴,你就行了,这不就是一向专念吗?如果别人一说什么,你就不干了,那还是一向专念啊?那是在念他。

做事是靠弥陀的力量

所以我们做事是靠弥陀的力量,不是靠自己的力量。靠自己的力量就会感到很困难,感到没有力量。其实,在道场做事很好做,只要两个字──听话,让你怎么做就怎么做,不要有自己的东西,这有什么难的呢?发指令的人一定是在他的职位上发的,他发了,就要担因果,他不可能随便发指令叫别人做事。当家师有他的分寸,叫人做什么,他肯定有考虑。这样我们才能是一个整体,就很简单,很顺畅。如果想得太多,「他怎么不叫别人做,就叫我做?他对我怎么这样?」这就是没有智慧。

做事是助业

称名是正定之业,在寺院里做事就是助业。这是少不了的,助成自他念佛往生的业因,对大家都是很有帮助的。我们的心其实很浮躁,如果没有事情做,就会花很多时间打理妄想杂念,还要对抗大众,在这方面耗太多的精力。那不如随顺大众,大家还欢喜,你也过得快乐,念佛也念得顺畅。一个人要与整个团体对抗,那成本是非常大的,扛不起,不如随顺大众。

所以,做事并不妨碍念佛,反而有助于念佛,因为做事和念佛是同步、同向、同德、同体的。同步,一个步调,都是做对三宝、对法门、对众生有利益的事;同向,一个方向,都向极乐世界;同德,都是功德体内的事情;同体,做事和念佛一体不二。这样当然就非常有利益,而且正行和助行可以互相调剂,不因为单一念佛生疲厌心。初学念佛的人,让他关在房间里,一天到晚念佛,给他送吃送喝,一个月什么事也不让他做,行不行?很多人不行,也许三天还行,三十天太长了,有的人三天都不一定熬得住。

为什么要有正行、助行呢?就是要有一个调剂。因为我们的心都是很野的,所谓心猿意马,不能与寂静的佛法相应,这个时候就要有调剂。与其用那些胡思乱想来调剂,不如做三宝的事业来调剂,这个事业本身就能增长三宝的力量,能给众生带来解脱的因缘,也能增加自己的福报,还能调节自己的心,所以正助刚好合一,这样多好啊!这样的好事不做,那就吃亏吃大了!所以你念佛,同时服从常住做点事,正行和助行调剂,心里有空间可以调节,不会疲厌,就会有法喜,就会长远。

做事的时候,比如做财务、出纳,或者校对文稿,要很用心,这时候没有在称名。即使你没有称名,你做的事情也和佛心、佛德、佛愿相连,因为你做的事是帮阿弥陀佛做的,阿弥陀佛很高兴啊。阿弥陀佛要通过众生做事,所以我们在做事就等于是阿弥陀佛在做事,他就很高兴,佛心就很欢喜。你是凡夫,做事的时候忘记念佛,阿弥陀佛说:「没关系,你代我做事,你是我的分身之一,我记得就可以了。」你在船上打扫卫生,照应乘客,那船长能把你忘了吗?那不可能啊!所以,只要做事,在三宝的船上,和佛心是一致的,和佛德是一体的,和佛愿是相连的,没有任何问题!

如果在世间做事就不行了,就被牵到世间去了;如果在圣道门里做事,虽然积一些福报,但是和念佛还是疏远一点。所以在弘愿寺、悟真寺,在这样的团体里做事,你是进了保险箱,被六字名号装进去了,怎能不往生呢?不可能不往生!

做事和念佛动静结合

通过念佛和做事,反复调摄、历练,我们的心就会安住下来。如果专做事也不行,整天做事也烦,毕竟做事要起心动念;专念佛也不行,太静,一般人受不了。所以,动静结合:做做事,念念佛;念念佛,做做事。这样,心就会安稳,就能安住。

人的心就像水一样,把它放到荒野是不行的,肯定会散掉,自己管不了自己。所以有的师父想去闭关,想去住茅棚,我们暂时还不允许,因为他的心肯定会被放掉。心像水一样,一定要给它管道。什么管道?就是念佛和做事这两条管道。有了这两条管道,心水就自然顺着往前淌,自然往阿弥陀佛那里流。

这也是福智双修,人我兼利。修福,在团体中,扫厕所,打扫卫生,做厨房的事,守殿,做维那,做任何事,欢欢喜喜地做,就是在修福;智慧,念佛就是智慧:所以这是福智双修。人我兼利:这样做,自己念佛往生,业因满足,也能促成有缘的众生往生业因满足,这样不就人我都得到利益了吗?

团体和个人相互增上

一个人在团体中,能借团体之力,能与团体之力相互增上,如雁在群。也就是说,个人要善于借助团体的力量。我们在团体中,肯定会借团体的力量。比如我在团体中,会借大家的力量:我吃饭,就要靠大厨;上街,要有人开车;上殿,要有人燃香,等等,都是借大众的力量。那大众也借我的力量:我把讲义编好,跟大家在一起谈法义,我就把力量用出来了。这就是互相借力,彼此合作。

社会上都是这样,不可能所有人都做农民,也不可能都做工人,要互相借力:大众为你服务,你借了团体的力量;你在团体里做一份工作,也给团体奉献了力量。比如你把院子扫得很干净,大家早上一走出来觉得很舒心,这就是给了团体力量。这样的团体给别人展示的,就非常有秩序,活泼,有力量。我们既借力,又给力,这叫相互增上──你增强我,我增强你,大家会不断提高。

打个比喻,像大雁在雁群中,它们飞行的时候,一定是个群体,前面有领头雁,它们利用空气动力学互相借力,这样飞最省力气。如果单飞,你飞你的,我飞我的,那每一只雁都会很累。我们在团体中也是一样,互相借力。

做事要观察因缘

我们要善乘弥陀之力,做事要观察因缘。不用担心不会观察因缘,在团体里做事,只要听从安排就可以了。比如我们听上人的,有这个智慧,只要跟着做,就是乘上弥陀的愿力了,让你念佛就念佛,让你做事就做事。

观察因缘也增加弥陀的力量。这句话需要解释。倒不是说弥陀的力量不圆满,需要我们来增加──凡夫当然也没这个力量。弥陀救度众生,他要通过法的因缘来展现。如果我们不出家、不弘法,也不住持道场,那弥陀自己怎么度众生?他是无相的法身、极乐世界的报佛,在这个娑婆世界度化众生,一定要通过种种因缘。所以我们要把这样的因缘尽力散发出去,等于我们是阿弥陀佛身上的一个个细胞,这些细胞很活泼、很有力,那么这个法身就会很有力量。从这个角度讲,我们是增加了弥陀的力量。这样,阿弥陀佛欢喜,众生也欢喜。

做事能得到加持

这样我们就能得到加持:因为融入团体,为团体增了光荣,增了力量,那团体当然就会加持我们;我们为弥陀增加了力量,那弥陀当然也欢喜加持我们;诸佛和弥陀是同体的,也肯定欢喜加持我们;众生得到利益了,众生欢喜了,那肯定也欢喜加持我们。一个凡夫,得到弥陀、诸佛、团体和众生的加持,那他肯定能过快乐的日子。这是正面的加持。

如果反过来,你把这几方面都「得罪」了,我行我素,那结果就是:众生不欢喜,团体不欢喜,弥陀也不欢喜。那就危险了,你就要得病了。

《往生论注》讲「菩萨巧方便回向」,从教理讲起来比较长,简单讲,所谓回向,就是小功德能成为大功德,小福报能成为大福报。不过这里有个善巧的问题。什么是「巧方便」呢?在念佛团体中无私无我,听话,这样来为弥陀的事业做事,这就是最善巧、最方便的回向。就像一滴水进了大海一样,只要在团体里做事,整个团体弘法的功德、力量都是每个成员的,人人全部都得到。因为个人和团体是一体的,每个人得到的都是全部。这个力量多大啊!如果彼此分开,成为个人的,哪能有这个力量?绝对没有!简单举个例子:一群人到寺院来打斋,那就每个人一份;如果你一个人来,就不会给你打斋。这不就是团体的力量吗?

阿弥陀佛的道场,阿弥陀佛在极乐世界知道,会加持。比如国家领导人出去视察,会去视察一个单位,不可能去视察某一个人。那阿弥陀佛要来视察,他肯定到弘愿寺、悟真寺来视察。当然阿弥陀佛可以分身无数,你一个人也可以视察到。但道场是他更关心的地方,所以这个地方佛力的加持特别大。

道场的每一个人,心是完全开放的。对弥陀、对众生、对团体、对诸佛完全开放,就会得到很多善的、阳光的、正面的资讯和能量的加持,他的心就会非常阳光,非常自信,非常有力量;同时他会感染周围的人,能够给他们信心、勇气、爱和力量。在团体中活得很阳光、很充实的人,他跟别人交往,都是满面春风,一团和气;别人与他接触,自然会受他感染。在团体中,不愿跟别人接触、自己躲起来修行的人,脸上不会有光彩,缺乏自信,没有阳光,不能给别人勇气、爱心和力量,这样就不好。没有正确的心态、认识,就有所不足。

为弥陀做事,烦恼也成功德

话说回来,我们给阿弥陀佛做事,因为我们是凡夫,一点烦恼都没有也不可能。人事总会引起一些烦恼,不过这要有正确认识:为弥陀做事,烦恼也成功德。

你在社会上做事,比如卖香,为自己挣钱起了烦恼;别人打你一巴掌,起烦恼了,如果你还手,两个都要拉到派出所去审问。这样一点功德都没有,还有罪过。你为阿弥陀佛做事,如果被别人打一巴掌,那你福报赚大了,功德也赚了,因为你不是为自己啊。

打个简单的比方:你为保卫国家出去打仗,如果受伤了,国家会给你记功,给你挂军功章,还养你一辈子。为什么?因为你是为国作战。你如果为家里争一亩三分地,把头打破了,把腿打伤了,那会给你记功吗?那是不可能的,因为你是为自己。现在我们是为阿弥陀佛,为极乐国,如果烦恼把我们的头打破了,心里受伤,那弥陀会给我们记功的。你不要觉得自己受伤了、倒楣了,要知道你的功德很大,阿弥陀佛为你记了一功。有人发表意见,放在微博上,你马上想到:「没关系!靠阿弥陀佛更稳当,功记得更大。」这都是有数的,放心!如果我们因为弘法利生受到别人的威胁,要知道背后有人为我们撑腰──韦陀菩萨拿着宝杵站在你背后,谁能威胁你?

做事就有机会蒙受善知识的教导

另外,我们只要做事,就有机会蒙受善知识的教导,这个很重要。善知识很多,比如说佛畅做财务,他就是这方面的善知识,和他一起做事,那你不学也得学啊,你也懂得一点财务了。再比如说宗道法师编简报,有时来问我,我就要和他交流意见,那我不可能有所保留,我所知道的会毫无保留地告诉他;如果我已经全部给他了,还不够,那就把上人搬出来,这样,他进步就会非常快。还有宗众法师,我请他帮我打字、做表格,他就会问我──他做了才会发现问题,我才会跟他讲。

所以有机会跟善知识接触,这是非常重要的。善知识当然不限于某一个人,善知识很多,只要和我们相应的,都可能是善知识。比如说净业法师,假如他不做事,他能遇到佛海吗?他因为做事,才发现佛海有丰富的阅历,有成熟的经验,从他身上学会怎么做人、做事,怎么使环境宽松,这些是花钱买不来的。你发心做事,不会吃亏的。你给阿弥陀佛做事,阿弥陀佛能亏待你吗?不可能。

所以这是非常大的利益。如果不做事,你就得不到这个利益。人不可能生下来就是佛,也不会没人教就自己成佛。人做事的时候,容易听得懂,进步就会很快;如果不做事,就是有善知识告诉你,你也听不懂,没有素材,那当然就不会进步,所以这是非常重要的!

做事能增进机法深信

我们在做事的时候,能增进机法深信,会让我们对法义增加理解。我们学了很多,都是书本上的,讲机深信:「南无阿弥陀佛,我是最最罪恶的生死凡夫。」但是遇到事情呢,还是认为自己对,「我是一个比较好的凡夫,是他错了。」这时就忘了自己是罪恶生死凡夫了。所以,如果不做事,关起门来,不跟人打交道,还自我感觉挺好;一做事,你就会发现:「我真是什么都不是!」

做事的前提就是:要听常住的话,任何事只要起了烦恼,就是自己的过错。你反观自己:「我怎么又错了,我怎么今天又起烦恼了,我怎么又惹人家不高兴了?」你就会发现:做事真的非常难以圆满,烦恼很深重,罪业很深重。所以,对机深信自然会加深。

加深机深信有什么好处呢?它会让我们的心谦和,会让我们的心柔软,会让我们很舒服,会让我们低调,会消我们的业障。慢慢地,业障就消了,就不那么刚强了。如果不做事,就没有机会照见自己,虽然对别人没什么不好,但是自己无法进步,总是有很多矛盾、扭曲,看事也不透彻,智慧短浅,还会得病,自己还不知道是怎么回事。

做事使人谦敬满足

另一个方面,做事能让我们更能体会佛的恩德,自觉愚恶,能够谦卑,能够敬重别人,而且心里感到很满足:「像我这样一个罪人,这么没有能力,大家都帮助我,大家都对我这么好,我是哪辈子修来的福报啊?我太满足了!」一切的苦恼不就是从不满足而来的吗?满足了,不就幸福了吗?什么叫幸福?满足就是幸福,知足常乐。如果不满足,这人多痛苦啊。

什么都满足,你就安乐了。那么这从哪里来呢?就要通过做事来锻炼,才能够在这方面成熟起来。为什么呢?所谓「养儿方知父母恩」,你自己不做事,就无法亲身体验,就会有很多牢骚,怪当家师不公平,怪执事跟你过不去。你去做事,就会知道:「原来做执事有很多为难的地方,我真是的,当初怎么不知道体谅人家呢?那何况是佛呢,佛为了救度我们,要付出更多。」这个时候你就体会到别人方方面面的不容易,你的心态一转变,心量自然就打开了。

念佛和做事打成一片

同时,经过反复历练,念佛和做事能打成一片。不然的话,你把门关起来,什么事都不做,永远也不能打成一片,因为没有事情来给你历练,念佛很难相续。听不得半点不顺耳的话,见不得别人的脸色,一点小事都不能担,那这个人有什么用?稍微遇到一点小事,就像小风一吹就要感冒。通过念佛和做事,在团体中就变得柔韧,念佛和做事打成一片,能动能静,动静结合,做事的时候,心会很安定。

有的人做事牵挂两头,心里不安,怕做事耽误念佛──不会的!要知道,做道场的事,完全跟佛的意志相应,做的是佛的事。不做事的时候,佛号自然就提起来。当然,这需要反复地练习,我也没做得很好,大家都有这个过程。

我们讲念佛相续,怎么相续?所谓「竹密不妨流水过,山高岂碍白云飞」,念佛和做事,在心里自然成为一片,这就是相续。不是突击念佛,好像摆个架子,专门找个时间念佛,那就是突击心理,心不稳定。

当然这也需要扶持、规范,慢慢训练。训练久了,心就会定下来了。这个时候,有事做没事做都不会影响,有事就做,没事也很安静。而现在是有事怕做事,没事也心里发慌。这都需要历练。经过人事历练,你就会善解人意。通过做事,你就会体贴别人,因为做事就会跟别人发生冲撞,甚至矛盾不断,这时候就会逼得你站在对方的角度考虑问题。对方有情绪,意见表达过来,反复几次以后,你心里会总结:「哦,原来对方是那么想的。怎么我没想到呢?我应该这样来做比较好,我应该体贴他。」这样不就好了吗?这就是成熟、圆融,心就会更加柔软。

做事培养敏锐的观察力

同时,做事能够成就我们敏锐的观察力,不做事是判断不出来的。一旦做事,会有很多复杂的人事纠纷,种种的因缘变化,那么在做事的时候,你要判断,要观察,要抉择,还要请教身边的人,心里在琢磨:这件事要怎么做?进又进不得,退又退不得,上又上不得,下也下不得。这个时候最能考验我们的耐心,最能锻炼我们的忍耐力、判断力和智慧力。如果着急上火,那是没必要的。

每个做事的人都要经历这个过程,不做事就不会有这种磨练,这是很好的一种锻炼,你能学会观察。

做事培养意志力和决断力

敏锐的观察力是通过做事锻炼出来的,坚强的意志力也是通过做事锻炼出来的。什么叫坚强呢?「为了弥陀的事业,我一定要走下去,一定要这么做!弘法的事业一定要做到底!肯定要做到底,除非做不动了!」为了完成这件事情,会经过种种的魔考,在这个过程中,你的意志就会越来越坚强。

而且还能培养无误决断的能力。人要决断事情,心中要有胆气,没有畏惧,否则就会该决定而决定不了。不管在哪个部门做事,都要作决定:当家师有当家师要决断的地方,厨房买什么东西也要有决断,这都是锻炼出来的。通过做事,你就会有胆气,没有畏惧,「就这么做了!」深思熟虑,作出判断,然后作出决定,也养成不随风倒乱的定力。什么叫定力?双腿一盘,三个小时不动,这是一种定力;做事心里很有主见,很有主张,不随便动摇,这也是种定力。

做事培养智慧

善顺因缘,有知其根本的智慧力。因为我们要做事情,要判断种种因缘,这是需要智慧的。做事情,要看因缘成熟了没有,是不是必须要做,应该什么时候做,不盲动,就会很稳当。所谓「静如处子,动若脱兔」,安静的时候像大姑娘一样,坐着不动,因为因缘还没有到;一动起来,就像兔子撒腿一样,「嚓」就出去了,因缘已经到了,不能再等了。

如果不做事,你就没有机会观察和磨练。有时候你会发现:哦,原来几年前做那件事太小题大做了,根本就没有那个必要。这样不就成熟了吗?

开车喻

就像开车一样,老司机开车,起步、拐弯、让路、停车,几乎感觉不到他有任何障碍,很稳当,坐他的车特别舒适。换一个生手,他经常会责怪:「怎么搞的,你这个人不会停车啊?」「这个拉车的怎么搞的,车摆的不是地方啊!」「这路怎么那么窄?旁边为什么还有石头!」有很多理由。他自己水准不高,还赖别人。

做事就像开车一样,寺院运作这部车你得驾驭它,知道什么时候踩油门、什么时候踩刹车。前面明明堵车了,你还使劲踩油门,那会白白耗费燃油。很多人做事就是这样的,他在那里白使劲。你告诉他说:「前面塞车了,你就熄火吧,不要踩油门了。」他还使劲按喇叭,根本就走不动啊!因缘没有到,那么着急干什么?

种地喻

像农民种地一样,种子撒下去,春天还没到,没发芽,你着急了,拿开水泡,在地里烧把火,这样管用吗?不管用。这个时候,时节因缘没有到,你可以回家睡大觉。这都要通过做事来判断。比如我们来到悟真寺,我们要做什么,那要看因缘;要怎么开展工作,也要很小心,很谨慎。

当然,我们未必都判断得很准,但一定要判断,要有机会锻炼。我们做事是为阿弥陀佛做的,要配合阿弥陀佛的节律。像跳舞一样,跟着节拍跳,脚步踩准点。点踩得准,就跳得好,就跟阿弥陀佛配合得好;如果步子乱了,那就白费劲,就是做没有必要的事,就要改进。

做事成就五根五力

做事会增长我们的判断力,成就信、进、念、定、慧这五根五力。《阿弥陀经》讲「五根、五力、七菩提分、八圣道分」,什么叫五根?就是信、进、念、定、慧这五方面要扎根;扎根之后,不断生长,就有力量。「信」,就是信心,就是机法两种深信。信为什么要扎根?如果不扎根,就是飘忽的。通过做事,不断磨练,就会扎根。我们真的是罪恶生死凡夫,如果不做事,腿一盘,自我感觉挺好,还自以为不太罪恶,挺不错的,还看不起人家:「你们都不会修行,就我有修行。」没有惭愧感,没有机深信。「进」,就是精进不息。通过做事,你会有精进力,勤奋做事,勇猛念佛。「念」,就念念不舍,念阿弥陀佛。「定」,就是不随风倒乱,不摇摆,坚持正确方向。「慧」,就是智慧。

做事成就菩萨六度

通过做事,还能成就菩萨六度──布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。

首先成就布施度。你完全把自己奉献给大众,把分内的事做好,这就是布施。所以不要那么自私,给自己画个小圈子。要舍得把自己交出去,把自己奉献给大众,大众不会耽误你。有人担心:「我身体不好,做那么多事万一病倒了怎么办?」真的病倒了,你福报修得非常大!不要担心,你如果真的病倒,大家会照顾你。

做事,不为自我,就是无私,也就是持戒──戒贪,戒私。

做事,会有很多挫折,这就是培养忍辱。

做事,百折不挠,勇往直前,就是精进。

总之,在做事的过程中,心量日见广大,福慧日益增长。

做事扩大心量

心量是非常重要的!心宽的人,活得很自在。所谓「君子坦荡荡,小人长戚戚」。小人为什么长戚戚?就是因为心眼小、小肚鸡肠。心眼小,就过得很憋屈。心量怎么能大起来?要通过做事给你撑大。因为做事就会有很多人事关系,你必须要撑大心量。比如说,宗报法师不做当家师的话,就自己管自己,没问题;他要做当家师,就不那么容易了,只有委屈自己、成全别人,不能随便发脾气,这样心量就会逐渐扩大。因为你要容人啊,你对所有人都要容得下,好的、坏的,骂你的,向你脸上吐唾沫的,什么都有,那你能容得下,你的心量就大了;心量大,你不就是阿弥陀佛了吗?

心量小的人最痛苦:心里一点事都放不下,看见谁都不顺眼,在那里颠三倒四,翻来覆去睡不着。通过做事才能让心量扩大,而且福报、智慧都会在无形中日益增长。因为你在为大众服务、操劳,而且随顺这个团体,随顺善知识引导,放舍自己,这样,福报、智慧自然就增长起来了。

做事自利利他

我们做事,为大众服务,表面上看着像吃了亏,其实点点滴滴都不会吃亏,而是占了便宜──阿弥陀佛的便宜可以占。如果关起门来什么都不做,好像占了便宜,其实是占不到的,还要吐出去。怎么吐出去?刚才分析过了,到最后没办法,生病了。

所以要利他,主动地、完全放开身心地为大众、为团体、为他人做事。利他就是自利,就是对自己最大的利益。大家喜欢你、赞叹你,你又很放松,得到大家的认可、赞叹,多好呢!

「自利的诀窍就是利他」,这句话是我经常复习的。自利是有诀窍的,自利的诀窍就是利他,给别人好处。你在家里照着镜子对自己笑,那有什么用?要出去对别人笑。想要别人对你有笑脸、对你温和、对你好,那要怎么办?怎么得这个自利呢?诀窍就是利他。看见别人笑一下,力所能及帮别人的忙,这是个不二法门。

我们在团体里做事就是利他,也是菩萨方便巧回向。如果只顾自己做,那就吃亏了。如果为大众做事,佛也念了,事也做了,得到的利益就特别大。

念佛和做事不矛盾,不会互相影响,反而会互相成全。下面说几个譬喻,说明念佛和做事的关系。

念佛如桥面,做事如护栏

念佛就像是桥面,做事就是护栏。桥如果没有护栏,是很危险的。如果只念佛不做事,一般人到最后就不念佛了:一开始精进用功,过一段时间,他不念了,念不下去。做事,通过三宝的事业,就像栏杆把我们护在念佛里面。有事情做,心就很安稳,就会安住。

念佛如根,做事如土壤

念佛如根,做事如土壤。念佛像一棵树一样,它的根要靠土壤才能生长,做事就是土壤。没有土壤,根往哪里扎呢?通过在团体里做事,念佛的根就会更加发达,这棵树就更加坚固、稳定,就会成长,就会有力量。

念佛如吃饭,做事如运动

念佛如吃饭,做事就如散步、运动。吃饭是很重要的,一餐不吃都不行,但是也要运动。光念佛,什么事都不做,等于吃了不容易消化。当然,老师父就只念佛,他们的树根也不需要生长了;另外,这也是团体安排的。到了这个年龄,这个身体状况,常住安排他们只念佛,他们跟你们年轻人不一样,各有各的安排。

总结

最后,还是以星云大师的话作为总结:做事就是修行,忙就是营养。这两句话是星云大师的心得。我和大师感受相同:忙就是营养,不忙就没有营养。这个营养是法身营养,有营养就会法身强壮。所以在团体中,大家要欢喜地做事、踊跃地做事。

像上人讲的例子,实相法师边做事边念佛,不与人诤,亦无怒容。他所在的团体还不是专修念佛的团体,我想,他做的事也不是专修念佛的事。我们条件比他好,做事和念佛是一体的,点点滴滴都做得恰到好处。在我们这样的团体里面做事,千万不能把做事和念佛看成两片,这两者完全是一体的,因为我们这个道场是专修念佛、专弘念佛的道场,我们等于是阿弥陀佛在娑婆世界的一个代理站,这是阿弥陀佛给我们办的道场。不要以为我们自己能办,那是不可能的!

阿弥陀佛是法界藏身,他的法身遍满虚空法界。我们每一个念佛人,就是阿弥陀佛法身上的一个细胞、一个分子。我们整个道场,就是阿弥陀佛身上的一个穴位,是他身上最重要的部分。经书法宝流通,就是阿弥陀佛的经络、气血在运行。流通到什么地方,等于是阿弥陀佛法身的气血就送到那个地方,那个地方就有了营养,就可以教化,众生就可以得利益;如果不做法宝流通的事业,不做弘法利生的事业,那是断了阿弥陀佛的气血。所以,不要以为是我们在做事,我们只是阿弥陀佛身上的一部分。障碍弘法事业,罪过是很大的。法义的流通非常有必要,每个人都要信心欢喜、勇气百倍地来做。

我们在这个道场里,有正确的信仰,随顺大众做事,早晚两堂课跟着上,就像进了保险箱,四面都合上了。就是说,我们在阿弥陀佛的道场里做事,不往生的可能性不存在。我们做的点点滴滴的事情,都做在阿弥陀佛身上,所以这个功德不需要回向。而且我们所做的事,所利益的对象,都是我们的历劫父母。这么一想,做事就非常有力量,非常有信心。

今天就讲这些,希望对大家有帮助。