一、 好好念佛

二、 好好做事

三、 好好吃饭

今天晚上主要讲三句话：第一，好好念佛；第二，好好做事；第三，好好吃饭。要做「三好念佛人」。

一、好好念佛

什么叫好好念佛呢？我从出家到现在将近二十年，从小和尚熬成老和尚了，学习、弘扬善导大师的教法也有十六七年了，接触了很多居士、莲友，还有很多法师。随着年龄的增长，见识多了一些，更加觉得我们众生很苦，我们确实是业力凡夫，这句佛号这么殊胜，还不能老老实实、快快乐乐念下来，还念得苦苦恼恼，念得心里不平静，其实都是冤枉的。我今天在这里讲，也是跟大家共同进步。

这次回来之前，听说这里有的居士身体、精神不太好，心中总是有些挂碍。我们念佛人何以显得神智都不太安定呢？甚至像患精神分裂症一样。想想我自己，我和他们，只是一步之遥。国土危脆，人生无常，地球、宇宙星空都很脆弱，我们每个人都是很脆弱的，稍微有一点风吹草动，情绪就激动了，血压就升高了，有的就得脑溢血、犯心脏病了。所以，非常挂念大家。

我们要好好念佛，不要自苦自恼。人的大脑是很脆弱的，它和电脑差不多。电脑会当机，人脑犯精神病等于电脑当机，是一样的。电脑为什么当机？因为程式打开得太多，记忆体不够，运行不动，就好像公路上塞车了，交通饱和，很多车都往前挤，就卡死了，不能运转了。人脑也是这样，胸襟不开阔，心量不广大，心思很多，想的事情很多，那就会当机，就精神分裂了。所以，大家不要烦躁，否则就有可能发精神病。一切事情都要平静对待。

我们站在凡夫的立场上，会觉得自己是个神智健全的人，与精神病患者完全不同；不过在阿罗汉看来，我们是五十步笑百步，我们都是潜在的精神病人，只是没犯到那个程度。阿罗汉看我们，不都是精神病吗？思绪非常纷乱，内心不能凝定，知见颠倒。

即使患了精神病，念佛仍然决定往生，没有问题，念佛因行是一样的，而且大家也都差不多，怎么说你能往生、他不能往生呢？

一个念佛人，有没有可能得精神病？是有可能的。心量太窄，想得太多，情绪不稳，心不平静，到后来不就得病了吗？所以说要好好念佛，不要自苦自恼。在世间要过得快乐，一定不要有坚固的我执。天下没有什么了不得的事情，如果真正感受到佛法的重要性，真正关心往生成佛这件头等大事，其他事还有什么放不下的呢？当然，凡夫在感情上有自己习惯的东西，但从大的方向讲，都不算什么。要用佛法的观念指导我们的日常行为，不然的话，自己跟自己过不去，那就太可惜了。

好好念佛，慧净上人提到「四平」：平等、平常、平淡、平凡。「平」是非常好的一个字，有很多含义。平安，平才能安全。人一定要平，危险就是因为不平。平安和危险是反义词。心要平，才能安。

一是平等。念佛人怎样体现平等心？好好念佛就是平等心。有的人喜欢跟自己过不去：「我念佛了，怎么还有那么多妄想杂念呢？我念佛了，怎样克服我的妄想杂念呢？我念佛了，烦恼怎么还这么重呢？」这就是缺乏平等心。初学佛的人，对正念、妄念要辨别清楚，知道妄念危害自己；真正进入净土门，要了解自己的根机，我们本来就是这样的妄念凡夫，凭自己的力量无法改变这一点，所以我们要接受这一点，慈悲这一点，对于妄念和正念要平等对待。如果一定要强力格除妄念、扫杀妄念，这就是缺乏平等心，自己跟自己过不去，很可能最后要得精神病。要坦然放下，通身放下，彻底靠倒，要有机深信──「我是一个罪恶生死凡夫，阿弥陀佛救的就是我这样的人，烦恼妄念中念佛，佛也接受」，这样心才开阔。我们也可以回光返照：「原来我是这样一个污秽、恶劣的人！」要慈悲这一点。对别人也要这样。对自己有苛刻要求，往往对别人也会苛刻。如果站在阿弥陀佛慈悲的立场上看，我们就会生起怜悯心、平等心，就会充满暖意，即使出现了妄想杂念，也有温暖在其中，这就会长气，增长力量。不然的话，每天都活在矛盾和纷争当中。

二是平常。不要作怪，不要以为自己能达到什么样的高标准，我们就是罪业生死凡夫，就是不干净的，从里到外都是染污的，毫无解脱生死的能力，把这一切全身心归投阿弥陀佛的救度。这就是机法两种深信：机深信──深信自身无力，无法自救；法深信──深信弥陀有力，足以救我。在法义方面如果没有深入，心的取向就会有分裂，在行为方面就会乖张，然后就冲突，对自己苛刻，对别人也苛刻，那就不和谐了，就会产生许多毛病。阿弥陀佛给我们完整的爱，接受我们的一切。阿弥陀佛爱我们，不是爱一半，不会说「你行善积德这部分，我是要的；另外的，烦恼妄念，那是不好的，那就一刀砍断」。父母爱儿女，会爱一半吗？虽然希望儿女改正缺点，但对儿女是全面接受的。真爱一个人，是爱他的全部。佛救度我们，本来就是拯救我们的罪恶，这样才叫救度。希望大家闻法要入心，反复听闻，了解我们是什么样的众生，平平常常念佛。

念佛很简单，有嘴巴就会念：「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛」，就行了。至于是否要唱，那都是技术上的问题，唱也行，念也行，快也行，慢也行，大声也行，小声也行，出声也行，不出声也行，什么调子都可以，只要用嘴巴念就行；哪怕口齿不伶俐也可以，「阿弥陀佛」，很简单，这样念佛就可以了，没有那么复杂。念佛很简单，简单到不能想像。古德也讲：「至道无难，唯嫌拣择。」大道没有难的，只是你不要挑挑拣拣。我们念佛，都是挑挑拣拣：「这样念行不行？那样念行不行？没有吃素行不行？不会诵经行不行？」通通都没有关系，扯不上边。念佛就可以了，有嘴巴，会念佛，像念佛机一样念也可以，像鹦鹉学舌一样念也可以，依葫芦画瓢念也可以，没有任何限制，平平常常。

三是平淡。平平淡淡念佛，不要追求什么境界，没有什么境界！偶尔可能会轻安一些，也不必好奇，淡然处之。我念佛有些年头了，就感到平平淡淡比较好，不要自己作怪，不要自己跟自己过不去，不要自苦自恼，不要自己给自己提一个达不到的目标：「我要达到什么程度，我要得三昧，我要内心如何清净⋯⋯」你没有那两下子；即使有那两下子，也不靠那些，而是完全靠这句名号的功德去往生。既然如此，每个人各随自己的根机，没有一个固定的标准。

净土宗念佛往生，上契弥陀本愿，下契众生根机，一法摄万机，对所有众生都平等救度。那么，你是什么样子，就以什么样子念佛，不要和别人比。别人一天念三万，你做不到，一天念两万五、两万、一万五，都可以。

小鱼画了一幅画，很有禅味，很能表达佛法的思想。他画的是几条豆角，有长的，有短的，有胖的，有瘦的，有弯的，有直的，旁边写着一句话，其中一条豆角说：「我长成这样就可以了。」种豆的人也许会说「今年收成不好，怎么长得这么小？」人们会有不同的评论。但是，不管谁说，它只有一句话：「我长成这样就可以了。」它这句话是很自信的。它长成这样为什么不可以？它长成这样是因缘的组合，是天地的精华，是法界的秘密消息，你说它应该长成什么样？这么多养分，这么多阳光，这样的种子，它就长成这样，不大也不小，它就是《心经》讲的「不增不减」。它长成这样就可以了，随顺大自然的条件，比如说只有一边阳光充足，它就往这边伸展一些；今天没有浇水，今天就少长一些；不小心生虫了，有个虫疤，也可以，都打一百分，完全首肯自己，完全随顺因缘。

我们也一样，要随顺因缘。有些人往往会说「我长成这样不可以」，缺乏自信，所以要到美容院去整容，何苦呢？

外相上要随顺因缘，内心也要体谅自己。有的人贪心重一些，有的人瞋心重一些，有的人愚痴心重一些，有的人三心都重。总之，我们是凡夫，只能长成这样。上品、中品、下品，九品众生，阿弥陀佛说：「你长成这样就可以收获了，我要摘你到我的篮子里来。」众生说：「不行！我还有妄想杂念，我还不够资格。」这就是没有随顺因缘。

四是平凡。平平常常念佛，平平淡淡念佛，也是平平凡凡念佛。我们是凡夫，不要作怪，不要拿捏，不要冒充圣人，这样才能甘心彻底做凡夫，甘心彻底念弥陀，将来就甘心彻底往生成佛。甘心彻底做凡夫是什么意思？就是我们现在是凡夫这个状态，我们能够接受这个事实──当然并不是说我们去六道轮回，这个我们不甘心，我们要去净土成佛；只是说我们目前这样的状况，要接受事实，通身放下，彻底靠倒。

我这样讲，希望大家不要误解。我看过一位密宗大德说的一句话：「应该把妄念当作友伴。」我们有妄想杂念，不要有降服它、克制它的观念，应该把它当作朋友。这句话我觉得很相应。

弥陀对我们慈悲，我们现在的状况就可以被救度了。所以，都是我们自己在搞不和谐，搞对立，搞斗争。

还有一句话：凡夫首先把事物变成二，然后再选择其一。什么叫变成二？本来是一件事情，他变成好和坏、对和错、你和我，然后在里面选一个：好和坏，选好；对和错，选对；你和我，选我。这样，这个世界就对立了，就被隔碍了。本来万法如是，都是诸法实相，都是平等无差别；但是我们凡夫把它变成二，首先有分别心，有我、有我所，有能、有所，分为两个，在其中选一个，这就叫搞是非。凡夫谁不搞是非？把整个世界分成两片，然后再选一个，烦恼都来了。

阿弥陀佛救度我们，把凡夫二的世界变成一的世界：对和错、善和恶、是和非、人和我，阿弥陀佛泯灭一切对错、善恶的分别，完整地回归到原点，完全站在佛性、空性的立场──讲空性，有什么善和恶？讲佛性，有什么善和恶？在这里给我们一个完整的生命。结果我们不能完整地接受这个生命，我们还是分成二：「这样是佛喜欢的，那样是不行的。这样能往生，那样不能往生。」完全在分别，这就会引起种种的身心毛病。

希望大家好好念佛，能够将全部生命投入到弥陀无尽的大爱当中，对凡夫众生的一切都要心生怜悯。

很多人念佛，脸上总像别人欠他钱似的，非常苦恼，非常紧张，心不会放松。他心里一定有结，内心有什么，外表就能表现出来。念佛，心是很开阔的，很放松的。生死大事阿弥陀佛都为你解决了，你就应安心自在，欢喜微笑，要用坦然的心面对一切，你会发现：人生真的还不错！我们倒不能说像极乐世界那么美好，至少还可以过得去。往生之前，在这个世界上，希望大家生活安乐一点，日子安稳一点。

这是讲好好念佛。

二、好好做事

弘愿寺是专修念佛的道场，提倡念佛，鼓励念佛，标榜念佛。同时，这里也是弘法接众的道场，有繁重的事务要做。就念佛与做事，我想大致说明一下。

在佛门中修行，有些观念是不正确的：「我现在要修行了。做事会干扰我的修行，我不要做事。」可是身为团体的一员，不做事又不行，所以就很烦恼。他也知道不行，但是又不想做，即使做也很勉强，所以常住安排的事尽量往后躲，躲不了就拖，拖不了就糊弄，到后来不用他做了。执事摇摇头，没办法了。

如果是老年人，甚至来日不多，体力、精力都不足，对道场也已经做了很多贡献，心也能安住在佛号上，那主要就成全他念佛了。作为年轻人，还不够成熟，不够稳当，就要安排一些事情给他做。

做事和念佛的关系，是互相增进的。一个人如果不做事，学了一肚子佛法，往往令人生畏。他拿出的尺子很多，刀子也很多，棒子也很多，他又不去做事，感受不到做事的艰辛；关键在于他自己也有烦恼，也有不足的地方，但是没有镜子照他，他反而专门拿镜子照别人，这就很危险了。拿佛法的镜子一照别人，个个都是妖怪，举棒就打。要他自己去做事，就会知道：「我也是个凡夫，有很多不足的地方，别人也会评论我，别人也会责怪我。我不够关心别人，不够慈悲，我也很疲累。」通过做事，心量就会扩大，就会体谅别人：「哦，原来大家都是这样。」同时，做事也会增长我们的福报、智慧。

一个团体如果没人做事，这个团体就无法生存下去；对团体成员而言，不做事也有很大的缺失，因为有很多盲点。佛法，学了就要去做；学了不做，就会眼高手低。就好像学毛笔字，如果老是看别人写，看得多了，就学会评论了：「你看这字写得多差，和王羲之比差远了！」是，那你自己写写看啊。如果光看不写，就会眼高手低。所以，不做事就眼高手低，对别人没有慈悲心，自己其实也很笨拙。这样的人怪可怕的，如果他又特别会讲，一般人都会被唬住。

我们要在做事中磨练自己。做事的过程中，会出现不同意见，甚至出现纠纷，互相指责，这是难免的。这个过程会锻炼我们，让我们的心平静、平等。做事的人往往会有一个观念：「我一定要完成这件事，我一定要做得圆满。」其实这是小学生的观念。没有什么能一定如何，一切都是缘分。「一定要如何」是你自己的我见，现实中不一定能达到你的目标。因为在大众的道场当中，你能一个人做主吗？「一定要如何」之后，就会有不同的声音、不同的意见回馈过来。

那么，好好做事以什么作为标准呢？就是心里要平静。要准备接受别人的不同意见甚至批评，在做事的前后都要有这样的心理准备。

每个人都不是完美的，观察事物都有局限性，所以一个人做事不可能永远正确，也不可能所有人都必须听你的。我们总是处在各种错综复杂的关系当中，通过做事，能够学会处理和平衡各种关系，能够关照和协调各种因缘。那么，靠什么协调错综复杂的关系呢？就是靠我们的耐心和爱心。我们做一件事情，尤其是作为执事，作为道场的负责人，如果有一个主张，这个主张最好以佛法为出发点，如果以个人主见为出发点就不好了。从佛法、从道场的利益出发，要贯彻我们的思想和观念，需要怎样和别人沟通、协调呢？这就需要我们用爱心、耐心和智慧去做，慢慢整合大众的力量往前走，去达成我们共同的目标。不然的话，就会走回头路，就会煮夹生饭，那还不如不做。

就像我们到蓝田以后，大半年时间几乎没做什么事，这是因为没到时候。假设真要使劲做，如果万事不具备，建了房子还得拆迁，那你建它干什么呢？所以，一定要在建之前看准了，既然没到时候，那就等一等。如果是名利心很重或知见很重的人，就会执着于在自己的任期内要达到什么样的政绩，完成什么任务──没有一定要怎样，一切要随着因缘走。所以，好好做事就是要在做事当中不起烦恼，要平静、平和。事情不管做得是对还是错──就事情本身来说，是没有对与错的，只看我们的心。事情虽然做成了，但所有的人际关系都得罪了，那做成了又有什么意义呢？就好像我们在马路中央挖一个坑，几下就把它挖成了，挖成以后很骄傲，感觉很成功，但是来往的车都掉下去了，这个洞挖得有什么意义呢？我们做事，需要和很多人打交道，能不能让大家的心平顺，我们自己的心是否平和，这是一个标杆。如果我们很烦恼，同时也让对方起烦恼，那就需要重新调整思路和方法。

一开始做事，会有强烈的主见，但是推行时感觉很困难，做一段时间后因为进展缓慢，甚至想放弃。通过锻炼，心量完全打开，做任何事都站在对方的立场考虑，不执着自己的想法，看准了，思路放宽一些，这时就会发现：做事其实并不难，跟大家协调起来也比较有余地。

我把这些经验奉献给在座执事和担任各项工作的莲友，希望大家听闻之后能够好好做事。特别是我们当地的莲友，做事情是很不容易的，需要付出很多，也需要很有智慧，因为居士有家庭，需要考虑的经济利益、人情关系、家庭背景比较多。很多莲友都做得很好，确实有智慧，有爱心，有耐心。不管人家怎么讲，面对大众的挑挑拣拣，都会用宽广的心量对待。

那么，这样会不会吃亏呢？只要是为莲友服务的，只要是为弘愿寺护法的，一定会获得大大的福报，绝对不会吃亏！可能有人会讲：「我不做了，因为我发心之后很苦恼，很麻烦，与其烦恼，还不如躲在家里念佛呢。」其实躲在家里也躲不掉，憋了一段时间又出来了。我希望大家对真正发心出来做事的莲友要赞叹、随喜，他们来做佛法的事业，确实都很不简单，我非常感恩大家。大家为弘愿寺募化、流通法宝，护持弘愿寺，肯定是不容易的，要花精力，也要花财力，还要被别人冤枉，可能还要忍受别人对你发脾气。对这些情况，我们一笑了之。一个人出去做事，如果能准备挨骂就好了。我比较赞叹保险公司的推销员。推销保险是很不容易的，到别人家去敲门，总是热情饱满地面对别人的冷漠。我们想想看，他们凭什么这么做？这是为自己做事，为公司做事，有利可图。我们是为众生、为阿弥陀佛做事，付出再多也是值得的，每天出去就怀着准备被别人骂一百次的心，如果今天被别人骂了十次，那还差九十次，这样一想，心里不就平衡了吗？如果今天出去想让别人表扬一百次，结果别人骂了你十次，这可不得了了，「我这么辛苦，你们却不感恩我，都不表扬一声、说我辛苦，都没有良心，还说我不对！」如果这样想的话，就麻烦了。所以，希望大家每天出门以前对自己说：「我这个罪业凡夫，没有智慧，今天出去准备挨一顿板子。」如果你相信吃亏是福，那么挨骂就是光荣的，哪怕是被别人误会，也会感觉很好，因为今天又赚了福报。

「吃亏是福」这四个字是金玉良言，话虽简单，却是真理。做事的人，一定要领会这句话，一定不要当面错过。但是我们往往是懂得这个道理，就是吃不下这个亏，这说明我们还是没有真正懂得这个道理。只要懂得了这个道理，谁还会把福往外推呢？所以，当别人诽谤我们、污蔑我们、误会我们、冤枉我们的时候，其实这都是我们修福报最大、最赚的时候；当别人赞叹我们的时候，其实就是消福报的时候。这是很微妙的，这个道理大家都懂得，但是很多人天天都在消福：被别人表扬，心里就很高兴，这一高兴就消了福报。为什么呢？名誉也是一种福，被赞叹也是一种福，一享受就会消掉。所以，遇到别人的批评，如果能够坦然接受，福就会修得很多，心量也会越来越大；如果不这么做，而是去和对方辩解，「这事不是我干的！」辩一次还不行，还要辩两次三次，你就是傻瓜，傻到极点了，傻得就像把家里的宝贝扔到垃圾箱里。别人批评我们，我们如果能够接受，而不是去辩解，那么这个福报我们就收到了。如果大家都抱着这样的想法，每天晚上回家就会偷着乐，因为吃亏是福啊。《宗风·俗谛》里说：「凡事肯吃亏不计较。」怎么能做到肯吃亏？要是认为自己真的吃了亏，那就不愿意了；要是知道这是福，当然就愿意吃亏了：这就要看我们有没有智慧。

三、好好吃饭

「好好吃饭」，看到这个题目，有人会说：「这个题目就不用讲了吧，我们谁不会吃饭？我们都吃素了。」为什么讲这个题目呢？是因为我个人有些心得体会，同时也深感身体对我们的生活和弘法特别重要。没有健康的身体，确实会给我们增加不少苦恼。虽然说修行人「无事常带三分病」，又说「病为良师」，但是病苦大了，还真是有点病急乱投医，很麻烦。如果不会吃饭，不会养生，不会工作，就会影响健康；不会用脑，心境不够平静，经常熬夜，遇事好着急，不会善观因缘，这些都会消耗很多能量，能量不够就会生病。身体健康确实对我们很重要。

从去年11月到现在，近五个月的时间，我试行了一种新的吃饭方法，这个方法供大家参考，尤其是生病的人；如果身体很好的话，可以不参考。这个方法和一般的观念有很大的冲突。我先讲讲我这几个月的收获：第一点，此前的六年之间，每顿都要喝粥，因为肠胃不好，谨遵医嘱，还有莲友们的慈爱，说要吃软的、吃暖的、吃流质的，我也觉得有理──易消化、有营养的，莫过于小米粥，有时候再加上两个枣；很多莲友给我送有营养的东西，那段时间几乎没有吃过一顿大米饭，结果肠胃仍然是软弱无力，大便也不顺畅。肠胃不好会影响睡眠，所以白天工作的精神头也不足。自从改用了新的饮食方法，大概一个星期之后就发生了改变，排便非常顺畅，也能成形，冲厕所的水也节省了许多，我感到很有信心：这是第一个变化。第二个变化就是呼吸比较顺畅，气力也有所回升。第三个变化就是晚上不再起夜了。以前每天晚上会起夜一到两次，而且晚上从不敢喝水，这样也会影响睡眠。第四个变化是感到周身暖和一些。以前非常怕冷。所以，所有的迹象都向好的方面发展。把这个方法介绍给一些莲友以后，能落实的都有明显的效果。

这个方法即使没有效果，我都要去执行，因为它太简单了，省事，省力，省钱，省心，省资源，省能耗，又环保，又节约；最让我安心的，就是吃饭时不会心牵食境。不管在家还是出家，一天三顿饭都要消耗我们很多的时间和心思，每天买菜、洗菜、做饭，很麻烦。现在这个方法只要十分钟，并且不用厨房，也不用厨师，锅碗瓢盆灶一概不用，也不用洗刷，什么都不用。

到底是什么方法呢？且听我慢慢道来。我买了一个小烤箱，最便宜的，一百二十元；另有两百多、三百多的不等。每天早晨烤一个干饼，当然也可以烤馒头片。烤到什么程度呢？烤成焦焦黄黄，一咬下去很脆，没有水分。以前听人说，早晨起来要喝一杯温开水，涮涮肠子，所以我也喝了。新的观点是这杯温开水无异毒药，对此大家可能很难理解。这杯温开水，尤其对于寒性体质、湿气很大的人不好。许多长得比较胖的人，一看就知道身上水气太重，关节炎都很重的，如果还要喝那杯水的话，会对身体非常不利。这杯水喝下去，在我们身体内就像雨雾天一样，很不舒服。你本来就类风湿，却还这样喝，对身体不好。现在早上我就不喝水了，以后也不再喝粥了。喝了这些年的粥，身体状况既然没有什么改观，那就改为吃干饼。改吃干饼之后，感觉肠胃特别顺畅。干饼，用馒头代替也行，在西安一带有很多小饼，五毛钱一个。我一顿也就吃一元钱的，一天最多不会超过三元钱。这样很简单，厨房就是小烤箱，厨师也是小烤箱，只要早上起来提前二十分钟把饼放入烤箱，我就去做我的事情，香气一出来，就可以吃了。用一张纸或小盘接住碎渣，最后一同倒入肚子里，感觉腹部非常宽松，呼吸也变得非常顺畅，不像汤汤水水喝下去，就会感觉沉甸甸的。这样非常省事、省钱、省心、省力。只要有电就能解决问题，没有电，有柴也能解决问题。

这个方法有几个要点仅供大家参考，未必是真理。因为目前我还没长胖，说服力还不够，如果长成净安法师那样，说服力就够了。第一是早上这杯水不要喝。第二是早上吃饭的时候尽量不要喝汤和稀饭。当然有的莲友很喜欢喝稀饭。我是六年稀饭的「祖师」了，我知道稀饭味道是很好的，口感上很爽，吃下去则不然，它是两种感觉，一定要自己去体会。各地吃饭的习惯也有所不同，像广东和福建人喜欢喝茶或汤，就和这个方法不相应了。也就是说，要尽量吃干的，饭前两小时和饭后两小时不要喝水。比如说早上七点吃饭，就要到九点才可以喝水，不渴就不喝。九点喝水，十一点又要打板吃饭。早上尽量不喝水。喝水少没关系，头几天会比较难熬，会感觉比较渴，等过了这几天，自然会口中生津。最佳的喝水时间是晚上八点以后。有人会想，八点以后喝水，那不得上厕所吗？实践证明，晚上八点后喝水反而不会上厕所，但前提是白天不要喝太多水。像我白天经常不喝一滴水，晚上喝水，这水喝得非常有味道，觉得很甜，这是因为身体需要它。

把这些提供给身体正在生病而感到苦恼的人，你来试一下，或许也会有效果。

净宗法师 2013年3月29日讲于弘愿寺

一、念佛和做事

「念佛和做事」这个题目，我曾经在悟真寺和大家共同讨论过，在弘愿寺也有必要共同讨论。

要念佛，也要做事

我们这里是专修念佛的道场。在寺院是要修行的，一些自我认定比较讲修行的出家师父，可能抱有一种观念：「我到寺里来，尤其是到了弘愿寺，就是要专门念佛的；做事非我所愿，会影响我的修行，耽误我的时间。」所以，常住安排做事时，观念上就不以为然，行动上也难以跟进。这种观念是需要调整的。

我们这个法门，本来就普遍适应一切士农工商。禅宗讲「担柴运水，无非妙道」，参禅未必要在禅堂里打坐，挑柴运水都有道。慧净上人曾经讲过实相法师「边作务边念佛，不与人诤，亦无怒容」，这是非常好的一个案例和典型。

当然，对我们念佛人来讲，抱有刚才说的这种专门念佛的观点，也不能说没有一点合理性，要视不同情形来判断：如果是年龄比较大的，心智也比较稳定的，那常住就不必安排什么事情，因为年纪大了，精力有限，那就可以专修念佛，像我们寺院里的一些老师父，他们特别愿意念佛，那就在这方面多多用力；年轻一些的，虽然每个人不一样，但是总体来讲，要有一些事情做，这样比较稳当。

通过做事交流互动

我们的心是需要交流、互动的，所谓流水不腐。如果没有事情做，就会渐渐偏离团体，自己也觉得与大众疏远了，慢慢会越来越封闭，越来越萎缩。好比我们的身体，每一个部位、每一个器官都是有作用的，如果哪个部分没有作用了，那就病了。

在弘愿寺这个团体中，我们每个人都像身体的一部分。对于身体来讲，气血要运畅，每个部分都要参与。整个团体的运作，这种气的运行，需要从每个人身上贯穿起来。所以丛林特别讲究出坡、共修、听法，每个人都必须参加。如果某个人脱离了，也不领一份职，这样就把自己从团体中分化出去了，心就会慢慢封闭，出现故障。这种做法，就是在对人事、团体的判断上，对自我需求的层面上，缺乏正确的判断，特别需要在事务中磨练。

通过做事，能增长我们的福报，也能让我们的心活泼起来。人需要交流。一个人在房间里待着，有吃有喝，你待得住吗？一般人待不住：有的人就要找别人吵吵嘴，吵嘴就是交流，心有了运动，就快活了；遛狗也是交流。心理学家发现：女性做母亲，在照管孩子的时候，她很勇敢，也很有智慧，心智也比较平衡；孩子长大了，工作、恋爱了，跟妈妈交流少了，她精神就开始偏了，容易犯毛病。心理学家就建议她去养一条宠物狗，这样她的爱心有一个表达的对象，有一种交流。所以现在宠物狗这么多，我们现在知道了，这不是没事做，它是有作用的。

做事使人历练成熟

寺院鼓励大家独立，不串寮，不讲是非，这需要我们有比较健全的心智和独立的人格，但我们并不是一开始就能成熟的。如果有事做，通过做事，向执事请教，或者向师父、善知识请教，这样交流，对我们的心有好处，对我们学习法义也有好处。

《宗风·俗谛》我们每天晚上都在背，要怎么落实呢？「对他人恩慈体贴，对自己谦卑柔和」，背完了对人还是挺厉害的，「我就是不愿意，就是不服输，就是不服气⋯⋯」心还是很硬。通过做事，我们就能对境练心，发现自己的不足，学习别人的长处。

在团体中，每个人都有自己的立场和角度，都有个性和脾气，要做事，关系就要协调好，这个过程，就是成就我们的过程。古人说「上善若水」，最上的善就像水一样：水，到哪里都没有障碍，有点小缝就能钻过去。我们处理事情，遇到再复杂的因缘，都要像水一样，一个小缝就能过去，那就是上善，就是有智慧。在夹缝里求生存，这会锻炼我们，提高我们，所以要感恩大众。在团体中做事，不管是什么样的因缘，我们都要存一份感恩的心。如果不在团体中磨练，我们不能成就。

在做事中落实念佛

关于做事和念佛，首先要有一个正确的观念，在团体中，我们要领一份职，在做事中落实念佛。

我最近看了一些书，挺受启发。书上说，有的人学佛，佛没做成，人反而不会做了。就好像邯郸学步，河北邯郸人走路很好看，很优雅，很美观，所以有人就到邯郸去学习走路。到了邯郸之后，不但没学会那里的人走路，而且连自己原来怎么走路都忘了，只好爬回家。

我们学佛，要打坐，要入定，要开悟，但是既没有入定，也没有开悟，反而连做人的本分都忘记了。有的莲友原来做得挺好，烧饭，煮菜，洗衣服，扫地，方方面面都能尽义务；学佛之后，反而不会做人了，什么事都不干，家人也觉得他怪怪的，同事也觉得他怪怪的。虽然他的道心值得肯定，但做人是有欠缺的。

二、念佛与做人

今晚和大家讨论的第二个题目是：念佛与做人。

其实我是没有资格讲这个题目的，因为我也不会做人，也像邯郸学步，不过这是我们都必须认真对待的。

出家「乃是大丈夫之事，非王侯将相所能为」。出家人是人天师范，为人师表，按理讲，我们出家人应该是标准，是模范；但其实我们有很多的缺点，很多在家人可以做我们的老师──他们做人比较圆融，或者比较有智慧，或者比较有持久力、担当力、决断力等等。在很多方面，出家人是不足的。我们出家众，有的人是因为道心而出家；有的很小就出了家；有的是因为个性的缘故，在世间跟别人处不好，什么都不顺，这样就出家了。出家人在做人方面也有很多不足，缺少历练。

世俗的人都是不容易的。有句话说：活到五十岁，等于修行到五十岁。从小，父母教育你；上学了，老师批评你，同学欺负你；工作了，同事挤兑你，老板训斥你；结婚之后，夫妻不合；有孩子后就更厉害了，孩子都气你。对于大多数在家人，这些是必然的人生过程，这个过程让人很无奈，而且还有可能离婚，心灵要经历很多的煎熬。有了孩子以后，为了孩子，必须委曲求全，不能意气用事。这样就使得在家人方方面面都要考虑到，他会从多种角度看问题，所以在某种程度上，要超过出家人。

有的出家人脾气大，稍不顺心，小包一背就走了。这是他洒脱的地方，同时也是容易逃避的地方，没有一个他不得不面对、能够历练自己的环境。在家人就不行啊，夫妻之间哪怕不和也要凑合著过下去，离婚也不是那么容易的事，还有孩子，关系很牵扯，他不得不面对。所以，做人是不容易的。

讲到做人，我想跟大家交流四点：

• 第一，心智要成熟；
• 第二，人格要独立；
• 第三，心性要调柔；
• 第四，人际要和谐。

当然，还需要其他很多方面，这几方面只是最基本的。

（一）心智要成熟

成熟的反义词是幼稚。很多人比较单纯、质朴，但不足的地方是很幼稚，不谙世事。有些事情是很简单、很自然的，但是幼稚的人就会大惊小怪，难以承担。

这一方面，既是对出家众，也是对寺院常住居士来说的。我们在世间与人打交道，如果没有成熟的心智，就容易受伤害。一个成熟的人，会觉得事情都很自然，本该如此，他就不会受伤害。他心智成熟，意志坚定，对他来说就不存在伤害的问题。如果心智不成熟，就会想：「他怎么对我这样？」就容易受伤害。

（二）人格要独立

这一点尤其重要。一个没有独立人格的人会很苦恼。

夫妻间需要人格独立

很多女性靠丈夫──「女人就要嫁一个好老公」，抱这种观点是挺危险的，因为人格不独立。只有人格独立了，才能获得尊重和爱。想靠在别人身上，谁愿意让你靠？「你是一棵伟岸的大树，我是一棵柔弱的藤子，让我缠着你吧。」那些大树，只要是有藤缠上去的，一定被缠得垂头丧气，甚至会被缠死。女人如果要缠着男人，没有独立的人格，那么男人、女人都会痛苦，到最后女人会说「我对你这么好，你怎么不要我了？」就因为你对他太好了，彼此没有空间，缠在一起很麻烦，不能独立。

夫妻关系是人伦关系中最基本的，是最紧密的。两人的关系要搞好是不容易的。有人讲，夫妻关系处理得好，不开大悟也得开小悟。不开小悟，这种关系就搞不好。有人可能认为这言过其实，其实不是。地球上现在七十亿人口，我们每一个人身上包含了七十亿人的灵性。在近距离接触的时候，人性的阴暗面、缺点就暴露出来了，一个人其实要面对七十亿人，那怎么对付？这是不容易的事情啊！尤其是近距离接触，彼此没有那么多客套了，这是不太好处理的。

现在离婚率很高，为什么要离婚？他们当初关系不好吗？不是自己选择的吗？但是为什么离婚了呢？就是因为结婚之后，发现对方很多不能容忍的地方──「原来你是这样的人，早知道我就不嫁你了！」「你还说我呢，早知道我就不娶你了。」「好了，现在我们谁也别说谁了，分手不迟，拜拜了！」拜拜后孩子怎么办？孩子很小，想一想，于心何忍？为了孩子，就凑合吧。如果把这些凑合的都算上，那离婚率就更高了。这种看不见的离婚很多。孩子是无辜的，父母如果离婚，对孩子伤害很大，心理会不健康，为了孩子，只能凑合著过。这还是不错的，最起码家庭看上去是稳定的。

为什么会出现这种状况呢？原因很多，其中一个重要原因，就是双方都没有独立、成熟的人格。如果夫妻双方心智都成熟，人格都独立，决定不会离婚，决定会和谐。有个成语叫作「和如琴瑟」，夫妻二人，如果像琴一样，就会很协调。琴有什么特点呢？一根弦，两头分别固定在架子上，中间有一条弦。拉紧这根弦，一弹它，它就发出悦耳的声音；不弹的时候，它很安静。弦两头都要固定，只固定一头能行吗？另一头是松的，那是弹不响的。这两头就代表夫妻双方，或者是共事的人我双方，双方都必须独立。

出家人要练就独立的人格

如果没有独立的人格，幸福是谈不上的。这是我们在成长过程中必须面对、必须跨越的，也可以说是一个坎儿。很多人在家的时候，觉得被父母管着不好，想要独立。孩子长大了，父母应该鼓励他，帮助他，成就他独立的人格。但一个人能不能独立，是一门很深的学问。我们在工作上也好，在团体中共住也好，练就独立的人格是很重要的。

尤其是出家人，寺院里的要求是比较高的：要做人天师范，要威仪具足，要有精神力量，要作修行的勇士，要作众生的表率。这些要求是很大的动力，同时也是很大的压力。弘愿寺的出家众是很不容易的，因为我们的空间就这么大，在这个小院子里共住，也没有自己独立的空间，还要面对很多信众和游客，还要保持出家人的身份，甚至穿什么衣服、做什么动作、什么站相、什么坐姿，都有人评头论足，那我们就必须有一个坚强的心灵空间才行。

这需要有一点「老油条」的精神。就是说，出家人心理素质要强，要果断，要敢作敢为敢承担。出家人要有勇气担当，要有气魄，做事要敢于承担，这样才谈得上人格独立。如果畏首畏尾，依赖性过强，就有所不足了。

团体是由个体组成的，个体之间是有差异的，所以就要瞻前顾后。假如一个团体，既怕碰着这个，又怕碰着那个，这个心智不成熟，那个人格不独立，稍微讲一句，就在旁边哭鼻子，特别容易受伤害，那么团体当然也会受影响。

（三）心性要调柔

心性要调柔，这也是一辈子的学问，活到老学到老。什么叫调柔呢？就是柔软心，随顺大众。那要达到什么程度才够呢？没有底。

没有对错，只有因缘

心性要想调柔，就要站在对方的立场考虑问题。心性不调柔的人，往往比较喜欢争辩。其实没有什么对错，只有因缘。你觉得这个人不好，但有一大堆人喜欢他；你觉得这个人很好，还有一大堆人不喜欢他，你说哪个人好、哪个人不好呢？如果有缘，不管长得怎样你也会觉得美──有缘，怎么看怎么舒服，横眉竖眼都可以，怎么长都觉得好看；如果没有缘，「我一看见他──不要说看见，听到他的声音我就心里不舒服；不要说听到他的声音，听到他的名字我就不舒服。」这就是彼此之间没有缘分。

凡事你对我错

我们往往都会坚持自己对，这样心性就不调柔。世上的事情，大家要看淡一些。刚才讲过了，如果你知道都是缘分，就会看得很开。而且有些事情，如果因为你对了，天下大乱，那你对了有什么意思呢？你对了，别人都不高兴──至少会有一个人不高兴，就是因为你对了而他错了的那个人。

很多事情，不必坚持自己对。所以，「你对我错」这四个字是很好的。发生纷争，把这四个字搬出来，就解开了。爱辩理的人，往往会把事情的对错讲得太多。其实大家明白，环境也好，人事也好，没有什么对错──它本身是因缘，哪有什么对错？对和错是相对自己来讲的，只有你的心才有对和错的问题。自己的心平静、柔顺、慈悲，就是对的，哪怕一万个人说你是错的，你也是对的。别人给你贴标签，说这件事你是对的，别人不对，这样你就对了吗？如果你心里没有慈悲，有瞋恨，有骄慢，很急躁，那你就错了！

事情都是因缘所生，没有错的，鲜花和毒草都是对的：鲜花有鲜花的缘，才长成鲜花；毒草有毒草的缘，才长成毒草。毒草长成鲜花反而错了，它长成毒草才是对的，各有因缘。任何人，任何事，都有其必然的因缘走向。事情本身是因缘所成，难以对它贴标签。外人对我们来讲，都是一个境，也是一个对象，他也是因缘所成的。问题主要在我们的心，任何时候都要想：「我这样对吗？」知道是自己错了，心就调柔了，就柔顺了。

「错」了才快乐

其实一个人什么时候最快乐？不是对了你才快乐，反而是错了才快乐。这是我的感受。

错了怎么能快乐呢？错了，心里面亏欠别人。「这件事是我做错了」，马上就起惭愧心，就起柔软心。如果总是认为自己是对的，就容易生气──明明是你对了，别人就是不买帐，你能不生气吗？夫妻吵嘴，越自以为有理就越生气：「你看我对他这么好，他这样对我，气死了！」反过来，「都是我不对，我没照顾好他，我最近一段时间跟他感情冷淡，我没念他的恩，原来是我错了！」这么一想，心结不就打开了吗？认识到自己错了，心就宽阔了，错了才对啊！这个道理要明白。你有理，都对，那你就吃亏了；知道自己错，心里才会舒坦。

要发露自己的错误

我们讲发露忏悔，什么叫发露？就是把自己的错误暴露出来。有发露才有忏悔。我们都是覆藏。什么叫覆藏？就是认为自己没错，是对的，然后找出很多理由把它盖住，「你看，确实不怪我」，找个理由把它盖住，这都是覆藏。我们都会把自己的错误藏起来，因为面子比较重要，「我」可以是错的，但是「面子」不能错啊！有自尊心，有面子的问题，往往就会为自己辩解。其实，只要承认自己是错的，你就好了！宽广的大道就打开了。

开车喻

打个比喻，像开车，开着开着堵住了，前面没有路了。司机下来，说：「怎么搞的！前面这栋楼，盖的真不是地方，挡了我的路，它要是不在这个地方，我不就开过去了吗？」站在开车的立场上，他对不对呢？是对了。如果没有这栋楼，他不就开过去了吗？它明明就是站的不是地方。那司机有理，他对了，但楼还是站在那个地方啊，也不能把楼挖走。这时候一定要承认自己错，才会有退路，才能别开生面。如果一直认为自己对──「我对了，我开得没错！」那就一直在楼底下站着吧，它就是不动，你有什么办法？你如果说「原来我开错路了」，那不就别开生面了吗？倒车，然后找到自己正确的出路。

开车让道的故事

当我们和别人发生纠纷的时候，好像解不开扣了，两个人顶起来了。如果你能认识到是自己错了，就是聪明人。

宗实法师给我们提供了一个案例，很有戏剧效果。说的不是别人，是他的弟弟。他弟弟开着一部小车，走在一条非常窄的路上。这时对面来了一辆拖拉机，拖拉机上装了很多货。两个人就顶上了──路很窄，让不开啊！彼此就在那里说对方错，都不愿意让路。顶了多长时间呢？他们耐性真好，顶了一个小时！假如其中一个退一下，不过一分钟，两个人都能通过；顶一个小时，两人都走不了。对方年纪比较大，如果对方年纪比较轻，两人可能就打起来了。到最后，还是他弟弟退了回去。对方开个拖拉机，拉了很多货，退回去很不容易的，小车好退啊，只好他退回去。花了一个小时，面子也没挣到，还是退回去了。

世间所谓的对和错，大致和这件事差不多。你先承认自己错，「我不对，我退回去。」只要一分钟就解决了，对方还会说你有礼貌，感恩你自觉让路，开过去了还要给你按个喇叭，「嘀嘀，谢谢！」这样你不是很舒服吗？还培了福。

哈哈镜历险记

世间很多事，对和错，其实没有什么究竟的意义。所谓「唯有念佛真大事，其余皆是好商量」。念佛这件事，对我们才是绝对的大事。这件事情，我们要是做对了，方向盘就掌握在自己手上了。我们只要这件事情做对了，其他一万件事别人说你错，都没关系，其他事情都可以商量。说你对，「嗯嗯」；说你错，「嗯嗯」：你「嗯嗯」就好。

我有一篇博客，叫作《哈哈镜历险记》。哈哈镜，无所谓对和错，碰到了，哈哈一笑就行了，哪有标准呢？今天举行选美比赛，拿镜子照一照，哈哈镜一看，说：「你呀，是个大胖子，你长得福相圆满。」其实那个人不胖，他说：「镜子，你搞错了，你怎么说我是胖子呢？」「本哈哈镜从来不会诬蔑人，你就是胖子。」「我不是胖子啊！」「怎么不是胖子？你看看。」吵个不停。「你这个人，你真想做瘦子也行，来，拿把刀来，我来给你做手术，把肉割掉一块。」这人吓得赶紧跑掉了。路过瘦镜子，瘦镜子说：「你瘦得像竹竿一样。」他说：「我虽然瘦，但也不至于那么瘦啊！」「哎！你就是瘦，现在以瘦为美，我没必要奉承你，你就是瘦！」「哎，你怎么不顾事实啊？」也跟他吵个不停。其实这都不是办法。到最后有一个场景：胖镜子、瘦镜子，凹面、凸面的，镜子最后集中评审的时候，这个人认为很多镜子讲的不是事实，很气愤：「你们这些镜子，通通都错了！我既不胖也不瘦，既不高也不矮！不是你们讲的那样。」结果所有的镜子都起来要揍他：「啊？我们都错了，就你对啦？」他逃回家跟老婆一讲，他老婆说：「你呀，没有智慧。你要知道，说你胖，你也不能说不胖；说你瘦，你也不能说不瘦。」他说：「那我怎么办？我不讲话吗？」「不讲话也不行。」「那怎么办？」「教你一个办法，不管他们讲什么，你‘哈哈哈’就可以了。」好了，到了镜子评选时，「啊，本镜开始点评，你是大胖子，福相圆满。」哈哈一笑，过关了；到第二个，也是哈哈一笑⋯⋯所有的镜子评判，有的说胖，有的说瘦，有的说高，有的说矮，只要站在中间哈哈一笑，所有的镜子都会跟在后面「哈哈哈⋯⋯」──过关了。世间的事情大概就是这样，「哈哈」就完了。

当「替罪羊」是菩萨

「天下事，了犹未了，何妨以不了了之」，很多事情都没有什么究竟的结局，没有必要较真，「嗯嗯」就可以了：说你对，「嗯嗯」；说你错，「嗯嗯」，就可以了，就完全可以过关了，没有必要较真。这样何其自在！承认自己错了，就天下太平，那我们就错得有功德。承认犯错并不是罪过，很多事情都需要有个「替罪羊」。比如现在有八个人，事情出现问题了──「到底是谁干的？」只要有个人说「对不起，是我干的。」这就尘埃落定了，有个人认错就可以了。这个「替罪羊」就是菩萨。能给别人当替罪羊，你就是菩萨！阿弥陀佛不是给我们当替罪羊了吗？他说：「你要到阎罗王那里去油煎火烤，那我的六字名号跟着你，我给你当替罪羊，你念我的名号，我替你下油锅⋯⋯」所以，我们如果能够给别人当替罪羊，那我们就是阿弥陀佛的化身了，就是菩萨了。

没有什么对和错，要会认错，错得皆大欢喜，你不就高兴了吗？大家就会认为你有功德，「分怨共过盛德事」，就是这个道理。所以不必较真，人生很短暂，何必辩个对错呢？对了又如何，错了又如何？

来说是非者，便是是非人

何况，只要有人的地方，就有烦恼。有的人到法师这里来告状──「师父，你看某某人怎么搞的，念佛人怎么都搞不好？」讲很多。那我怎么判断呢？如果张三讲李四不好，而李四没讲张三不好，我一般判断是李四对，张三不对，因为李四没有来告状，只有张三来告状，「来说是非者，便是是非人」。我不会说谁对谁错，而会说：「这个事情你们自己好好解决吧，大家要和气。」我只能这么讲。但是比较起来，最起码张三讲李四，李四没有讲张三，可能李四比较有心量，比较柔软；张三可能心量不够。

最好耳根清净，不要有告状的。我要是说张三对，他会说：「你看，师父说了，我是对的！」旗帜打起来，扫倒一片。李四也来找：「师父啊，怎么是他对？不是我对吗？」那就只好学「你对他也对」那个老和尚了。如果心中没有强烈的是非观念，对也可，错也可，有也可，无也可，无可无不可，这样的话，相对来讲心性就会比较调柔。

「不说是非」说起来容易，做起来是不太容易的。不说是非的人，心中必须不存是非观念，对也可，错也可，那才有可能守住这张嘴。如果心中是非观念比较强，那能不说是非吗？不可能！

妥协代表着柔软

所以，心性要调柔，这是一门功夫。

讲了这么多，我都做到了吗？我也没做到，许多时候都没做到。那是我悟到的吗？我也悟不到，而是因为做事体会到的。如果做事，就会面对很多人事，听到各种声音，听得多了，再笨的人也会稍微明白一点：「哦，原来这个地方要谨慎，不能随便讲。」「哦，原来是这么回事，像一个圆盘一样，一转，停在哪个点都不知道。」「原来事情也没有什么大不了的。」以佛法因缘来看，心里就会很坦然──错了又怎么样呢？错了也很好啊。

要会妥协，给自己一个台阶下。在大多数情况下，做师父的要向弟子妥协，做执事的要向大众妥协。妥协是交流的一个技巧，不代表胆小，所谓「痴汉不饶人，饶人非痴汉」。什么叫妥协？这个事情对方很坚持，顶在一个地方，那就要让步。往往谁让步呢？往往是高位的人让步，做师父的要让步，因为你位高，你不让步，做弟子的就被逼在墙角没地方了。因为低位元的人比较弱势，而高位的人权力大。人在高位，心要低，心低才稳当。一个很高的东西，重心低了才稳。如果在高位，心又高，说话又很冲，调子喊得又高，又不愿意妥协，从来不认错，那就麻烦了，底下人没法过日子了。所以要妥协。

妥协也代表着柔软。比如一件事情，你已经考虑了三天三夜，感觉很周到了，但是对方还是不满意，你就要认识到：「这个事情是我考虑得不周到。」的确是考虑不周，没有想到对方会这样。这就是退一步海阔天空。

（四）人际关系要和谐

很多事情，都是因为人际关系不会处理。「在一起住着，本来挺好的，但是自从某某人来了之后，我跟他处不好，起了烦恼，血压升高，甚至觉得待不下去了。」这就是人际关系不和谐。其中原因虽然很多，主要还是我们没有心量。如果有心量，有什么处理不好的呢？说对说错都可以。有心量，就能容纳对方。

心中要诚恳地接纳对方，对方怎么样都可以。知道自己一定有不足之处，对他人没有排斥心理。「我跟你就是处不来，我要把你挤走。」「一定要让你投降。」「我见了他就烦。」这些就是心里排斥别人，不要有这些想法。要能体谅别人，虽然不一定完全赞成他的做法，但是理解他的处境。他站在他的立场上作这样的表达，是应该的。有的人讲：「我不同意你的观点，但是我维护你发表意见的权力。」你不一定赞成他的观点，但是他有权力发表他的观点，因为他有他的立场。

对任何人，一旦觉得他很不对劲，那就是心里在排斥他。你排斥他，他就能感受得到，他也会排斥你。除非对方是菩萨，或者是一个心量大的人，他才不至于排斥你，你排斥他，他仍然爱护你。能不能遇到这样的人，要看你的福报。往往都是你排斥他，他就排斥你，关系很紧张。人际关系要想和谐，就需要内心完全接纳对方。

这些内容，似乎和念佛有点远，但其实也是《宗风·俗谛》的内容；同时，也是我们所应展现出来的风貌。

念佛易，做人难

在念佛和做人方面，圣道门讲「人成佛也成」，它是从因向果的法门：首先你要做人，要有成熟的心智、独立的人格、调柔的心性、和谐的人际关系，如果连这些都做不到，就不要谈修行。这些是做人基本的素质，如果做不到，还谈什么修行成佛呢？根本谈不上。

我们修学净土法门，如果必须做到这些才能往生，那就很困难了，就成难行道了。净土法门好在哪个地方？好在即使这些都做不到，我们还是可以念佛往生，这样多好，多简单！

念佛和做人，哪个容易？是念佛容易。念佛是易行道，念佛往生容易；做人是难行道，做人难、难做人，做人真难、真难做人啊！

净土法门叫作果地法门，从果向因，我们先得到「念佛必然往生」的保证，弥陀的慈悲灌入我们的心中。如果我们以弥陀的慈爱来对待别人，一定会展现出相应的风貌，至少会有这种趋势。

念佛和做人都要循序渐进

当然，修行也好，做人也好，不能指望今晚来听课，热情一发动，明天早上就成了心智成熟、人格独立、心性调柔、人际和谐的人了，不能指望这样。一般会进两步退一步，进三步退两步，进进退退，这是正常的。但从大方向来讲，一个人修行上了路，念佛得力了，修行的方向正确了，一定会体现出越来越快乐、越来越宽松、越来越调柔的气象。

就像树一样，一棵树是不是活的，就看春天来了它有没有发芽。如果是活的，它一定会发芽，茁壮成长。它也可能是棵病树，虽然不能像别的树那样枝叶繁茂，但是它跟自己比，一定是叶子一天比一天长得多，生命力一天比一天旺盛，这才代表是它是活的。

我们念佛的人不要跟别人比，跟那些大德法师我们没法比。我们跟自己比，跟去年、跟上个月、跟昨天比，我们的心性是不是在增长？心中是不是有生命的活力散发出来？这是骗不了自己的。

会念佛，也要会做人

关于做人方面，刚才讲了，我们也是从果向因的。心中感受到弥陀的慈悲和爱心，在日常生活中，通过做事来感受、对照、体会，同时把弥陀的爱和慈悲传达出去。这对我们都非常有益。

所以，我本人也好，各位师父和莲友也好，从今天开始，我们要关注一个议题：我们会念佛，不代表我们会做人。

很多人都很会念佛，做人的道理讲起来一条一条的，很会讲；但是一遇到事情就不会了，就会喉咙上火、舌头起泡、心里窝火，血压也升高了：这就是不会做人，把活路做成死路了。

我们念佛有现当二益。往生成佛这个「当益」我们已经捏在手上了。那么在往生之前，还要走得更加稳健，轻松活泼。我们以轻松、活泼、快快乐乐的脚步，念着佛回家，比拖着沉重的镣铐，跛着腿，不是要好吗？

在《宗风·俗谛》做人这方面，我们确实有很多功课要补。我们不是一剃度就成人天师表了。确实有很多在家菩萨，他们的优点、长处超过我们。比如说企业老板，他能做老板，能管理企业，一定有他相应的特质。他处理事情，对人际关系的处理，对人心理的了解，分寸的把握，有很多值得我们学习的地方。还有一些领导，他们能在这个位置上，一定有他们的道理，都有很多的长处。如果我们以佛法的精神，利他的精神，以解脱成佛为目标，怀着这样的心，再把世间的这些善巧都能学会，对道场管理也好，对弘法利生也好，对我们本身的心态调整也好，都非常有帮助。

有些人讲领导的艺术，那是很会做人的，管理水准很高。我们有很多不足，所以要放下架子，谦虚学习，学习的对象和应该学习的方面非常多。

今天讲这么多。再强调一下这一句话：大家要知道自己是错的，要学会认错。这个学会了，人生的路上才会顺畅。请大家记住开车的比喻：车开到了死胡同，一定是你开车开错了，不要怪房子建的不是地方，你就倒车吧，然后找一条新路。

三、答问

下面来答问。

我原来以为很简单，告诉大家会念佛不就完了吗，有饭吃，有佛念，人生一百分，OK了！特别是出家人，能够有佛念，往生成佛有分，有饭吃，不必为衣食操劳，何必要去自苦自恼呢？经过一些事情后，我发现不是那么简单──不仅要讲念佛，还要考虑怎么吃饭，怎么穿衣，怎么跟人讲话，怎么跟人妥协，怎么认错等等。

在家人，夫妻关系、婆媳关系等，要知道怎么处理。凡人在世间，就是这些事情。

通过做事让机法深信活起来

信众问的问题，涉及的方面比较多，不光在法义上──当然法义是根本，特别是我们这个法门，一切都是从机深信、法深信中生发出来的。不过这两点要想活跃起来，也需要历练。所以，如果发生了具体的事情，在寺院里大家可以请教执事的法师。我讲得比较宽泛，如果有具体事情了，法师会点拨：「这件事应该这样看待，这样处理。」我们不要拒绝，应该静下心来好好听一听，对我们有好处。因为我们是活生生的人，方方面面的问题都会遇到。个人心里的纠结，也不要不好意思说。你如果有办法自己消化，那固然很好；如果没办法消化，就要请教。「我现在有个心结，最近一段时间难以排解，法师慈悲，给我点拨两句。」总之要解决碰到的问题。

当然，你要是拿经文来问，就要依照经文来回答你，那都是文句上的。我们这个法门，讲念佛往生是很简单的：「称名必得生，依佛本愿故。」两句话，十个字，所有教理全包括，没有别的了！如果还嫌不够多，那就四句话：「本愿称名，凡夫入报，平生业成，现生不退。」如果还嫌不够，那就二十四个字：「信受弥陀救度，专称弥陀佛名，愿生弥陀净土，广度十方众生。」通通都有了。如果还嫌不够，那就「一心专念弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近，念念不舍者，是名正定之业，顺彼佛愿故。」很多人都会背，但还是烦烦恼恼，舌头上还要起泡，这就是我们的生活和念佛没有打成一片。

菩萨广略修行：这句名号是「略」；在生活中接触一些人事，是「广」。「广」就是应对人事，怎样把念佛贯彻进去，机法深信怎样表现出来。这就要去做事，不做事是不行的。如果不做事，我都没办法讲，讲什么呢？比如讲书法，如果不去照着写，讲有什么用？你根本就不写，我告诉你「这一笔下去应该这样，这叫中锋运笔」，你根本就不写，我怎么给你讲？游泳也一样，你就是不下水，别人告诉你手往前伸，脚往后蹬，那都没有用。一定要去做，做完之后讲起来才亲切。

今天有师父问我：「我回去想建一个道场，但我现在还不知道要注意哪些事情、怎么建这个道场。」我就告诉他：「你先接下来再说。」没有说先学当妈妈，后生孩子的；是孩子一生下来她就是妈妈了，就会做妈妈了。所以《论语》中说：「未有学养子而后嫁者也。」你先把道场接下来，接了你就会做了，就知道有哪些事情要做。如果不接，别人跟你讲也没用，信众、募款、建设、宗教局、周围老百姓的关系⋯⋯很多事情，这些不用事先讲，做起来再说。

所以，希望大家不仅要会念佛，而且要快乐地念佛；不仅要会做人，而且要潇洒地做人。

佛光一路照君行

走廊里有一幅对联：

　　南无六字随口念，佛光一路照君行。

这两句话是很好的。「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛⋯⋯」六个字随口念出来，佛的光明一路上照着我们往前行走。

念佛人，竟然念得苦苦恼恼，哭哭啼啼，念得脸上表情僵硬，这是给阿弥陀佛丢脸。怎么放松不下来呢？冬天如果没有暖气，身上很冷，肌肉就紧张，缩成一团；如果有暖气，就很舒展。我们的心被阿弥陀佛的光明照耀，一定会很放松的。如果放松不下来，那是因为佛光照进来得还不够多。把心打开，让佛光照耀进来。

有阿弥陀佛的呵护，竟然不能安然入睡，那说明你不在弥陀的光明中，有一只鸽子，被猎人追赶，飞到舍利弗的影子里，依然在颤栗；一旦飞到释迦牟尼佛的影子里，它马上就感到舒坦，因为佛的慈爱照耀着它。我们念佛，阿弥陀佛那么慈悲，「一切恐惧，为作大安」，我们还那么紧张，为什么？一方面是惯性，阿弥陀佛虽然也照到我了，但我们的惯性是这样，习惯了。就像毛驴被捂着眼睛转圈转习惯了，不会走直线了，不捂眼睛还是那样转圈。我们被三界六道的恐惧弄得很紧张，所以，即使了解弥陀的慈爱，暂时还没有彻底放松；但是再过一年半载，就会放松一点了；再过一年半载，就更放松了。放松是很好的，轻松愉快，能保持好的心情。

最好的心情是平静

什么心情是好心情？快乐，高兴，喜悦，平静，一百分！希望大家是这样想的，也能这样做。好的心情──高兴，快乐，愉悦，这都是好的心情；沮丧，悲伤，难过，憎恨，这都是不好的心情。最好的心情是平静，因为其他好的心情还有波动。平静很好，平静很舒服，平静很享受。念佛也一样，也要平静──初机念佛可能就不平静。

我第一次见到上人，感到很诧异：上人是弘传念佛的，这个法门这么法喜，怎么这个老和尚，好像不法喜，说话很平静啊。后来一想，上人必有深度、内涵。这一想，就照出自己的不足了。一定是我们不对，初机才这样；过来人一切都是平静的。

回答两个问题

问：我想问两个问题。第一个，像我们凡夫俗子，道理都明白，可是很难做到；第二个，我今年二十五岁，还没有归依，也碰到很多障缘，比如我的父亲，他不学佛，某种程度上会障碍我，他希望我去考公务员。我这次到宣城来，是瞒着我父亲来的，我不知道应该怎样跟父亲周旋。请法师开示。

答：好，你才二十五岁，前途无量。

第一个问题，你说道理都明白，但是做起来就做不明白。我们很多人都这样。我本人到目前为止也仍然是这样，不过比过去稍微进步了那么一点点。为什么有了这点进步呢？是因为我要去做事。就好像练书法一样，你知道这一撇应该这么写，但是你不写个几百上千遍，这一撇下去是不像的。「我道理明白，但是写得就是不像」，因为写得太少了。所以我们要去对境练心。听得懂道理，会讲，甚至会背，也会向人开示，不代表就是你的。这都不是你的，都是书本上的。你必须去做，把它变成你的个性，变成你自然的反应，这才是你的。「对人要恩慈体贴」，可就是做不到，为什么？因为没有成为你的个性。成为你的个性之后，你会很自然地站在对方的立场考虑问题，稍微有一点点让对方的心不舒服，就像刀割了自己一样──「我怎么伤害了对方？要赶紧弥补」，这样的心就是柔软的。

所以，我们要对境练心，反复去做。你今年才二十五岁，当你五十二岁的时候，五十知天命，那你肯定是游刃有余了。可能不用到那时候，三十五岁你就进步了，甚至三十岁。认真做的话，明年、后年，像《了凡四训》那样去做的话，规范自己，每天检点自己，一定会有进步的。

第二个问题：学佛有障缘，怎么来周旋。

这个问题，交给你自己，别人不能代替。就像刚才讲的，上善若水，在夹缝中，你能生存──学佛学得好，又能把老父亲哄得团团转，那你就厉害了。你老父亲和阿弥陀佛两个人都是佛，你一个都不能得罪，这是总方向。你得罪一个，就犯了错；对待好了，就进步了。

2013年4月12日讲于弘愿寺

「惜福与环保」，为什么讲这个题目呢？因为从悟真寺到弘愿寺，我看到、听到一些相关的事情，感觉这个题目有必要和大家谈一谈；今晚莲友比较多，这个题目也有共通性。

当然，这个题目和念佛往生没有关系。念佛往生是真谛门，求生西方极乐世界是根本的大命题。与念佛往生相比，这就是小题目了，很小很小。但所谓「实际理地不受一尘，佛事门中不舍一法」，就俗谛来讲，这个题目也很重要。

「惜福与环保」，「惜福」就是珍惜我们的福报；「环保」，环境保护，是现代的一个命题。

一、惜福

我小的时候，物质生活比较匮乏，父辈很节俭。由于有这种生活经历和教育，对物质的追求是比较低的，节约的观念──佛门里叫作惜福──是自然形成的。

现在是消费时代，物质非常充裕，不容易形成惜福的观念。比如桌子上洒了水，本来拿抹布擦一下就好，但现在的人往往喜欢用餐巾纸，一次抽好几张，一擦一扔，一擦一扔，非常不可思议。

年轻人没有辛苦劳作的经历，所谓「一粥一饭当思来处不易，半丝半缕恒念物力维艰」，这样的心态比较少见。尤其作为出家人，可以讲是不劳而获的，如果没有惜福的观念，是有缺失的。同时，如果没有爱惜物力的观念，反而很讲究享受，这个团体是没有力量的，所谓「生于忧患，死于安乐」。所以，今天晚上主要就这个话题和大家说一说。这个话题，对道风的建立，对僧团的发展，对众生的摄受，都至关重要。

为什么要惜福？人在世间生存，做任何事情，主要是靠福报。我们的福报是前世带来的，今生是在消费。如果不爱惜福报，白白浪费，实在是太可惜了。想培福、积福，有很多方法。其实算起账来，包括我自己，恐怕每天都是负分，正分不多，因为一般都在消耗，并没有培福，很多培福的机会送到面前都错过了。福报消耗之后，做什么都不顺。我们在这个世间，点点滴滴，哪怕是在野外走路时能喝到一口水，也要有喝这口水的福报，不然这口水喝不到。做鬼，就喝不到水。还有，别人送东西给你，你也要有福报才能消受。他送东西给你，花的是他的钱，消的是你的福报。比如有人送我一套衣服，五百元，如果我接受了，从账上扣他的钱，但是消了我的福。我是不会那么傻的，「对不起，我现在用不着，有这一套就够了。这一套五十元，可以，挺好。」如果不懂得，收下了，好了，福报消了，那就亏了。有时候做事情很顺利，是因为有那个福报；有那个福报，就有很多人帮忙，不管财力上还是人员上。没有那个福报，做起来就很难。

所以，一方面是我们过去积累的福报不多，要爱惜；另一方面，更积极的，就是要培植福报，那是另一个话题。

怎样惜福？有三方面：一是物质方面，二是身体方面，三是精神方面。

（一）物质方面惜福

物质上，就是要节俭、适宜、简朴、适当。所谓适当，就是个分寸问题，不要浪费，这就叫惜福。惜福是佛门里的优良传统。我们赖以生存的物质，比如说水，用水要惜福。水龙头在那里滴着，漏着，我们就要把它关紧。用水要尽量节省。佛陀制定的戒律当中，出家人每天用多少水都是有规定的，我们多数人都是超标的。其实，一天也用不了那么多水。比如洗脸水、洗脚水，可以拿来冲厕所；刷牙一杯水用不完，可以留半杯下次刷牙继续用，不要把它倒掉，倒掉就浪费了。弘愿寺打了一口井，我们用的是地下水，要尽量节约，因为地下水资源很宝贵。中国的淡水资源是非常贫瘠的，所以要爱惜，不随便用一口水。浪费了一口水，比丢掉一百块钱还要心疼。因为这一百块钱是个货币概念，并没有浪费实物，不必看得很重，丢了就丢了；但是水和粮食如果浪费了，就真的浪费了。饥饿的时候，钱不能让你活下去，但是有一块面包就能让你活下去。

节电也要形成习惯。住众不应该自己在房间里烧吃的──我们这里曾发生过一次火灾。如果你生病了，有特殊情况，可以和常住师父说一下，那就另当别论了。一般情况下，不应该这样，而且耗费的也是常住的电。用电暖器也要适度。有的甚至人走了，两根电热管还在那里亮着。常住关心我们，怕我们冻着，我们要自觉，出门就关掉，不是太冷就不要用；晚上睡觉，人在被子里，电暖器还在那里点着，就没有意义了，点一晚上，费多少电！如果是生病等特殊情况，需要保暖，那可以，有助于恢复。睡觉要把被子盖紧，不要透风，脚下放一个电暖宝就很好了。电灯，出门都要注意关上。电脑，不用的时候，立即关闭。网路，通讯费即使交过了，比如包月、包年，如果不用网路的话，一定要下线。我们下线，别人就可以快一点。不能因为缴过费了，就一直挂着，这样的心理是不健康的。就像路一样，这条路你又不用，你把车停在那里，别人开车就不顺畅，这都是在消耗福报。

住宾馆的时候，如果连续住几天，也不必换床单。明天还是你住，后天还是你住，用同一张床单不是挺好吗？你家里的床单也不是天天换。虽然你付了钱，但是别人要为你服务，还要用洗涤剂，很污染环境。出门在外，尽量带自己的毛巾、牙刷，少少地用水。有的人洗澡，打肥皂的时候水还在那里淌着。淌着干什么呢？「反正花了钱，让它淌着呗。」这样的心态都是不正确的。卫生纸也要节约着用，一张一张地用才好，不要浪费。要力行节约，处处留心。

还有穿衣服，我觉得我也很浪费。穿衣服的浪费体现在哪里呢？一个原因是，给我送衣服的人特别多。我在这里拜托大家，南无阿弥陀佛，不要再给我送衣服了。因为衣服送给我之后，我几乎不能再送人了，都是量体裁衣的，像我这么瘦的人找不到第二个了。衣服多了，我就不得不去为它们找主人，想办法处理，很麻烦。现在都不缺衣服穿。所以，如果打算买东西送人，先要问一问，看人家需要不需要。衣服一大堆，我就要简化，可是减了以后又收回来了，为什么？这就是我穿衣服浪费的第二个原因：我这个人热一点也不行，冷一点也不行，所以要准备好几套。比如毛裤，要准备一条薄的、一条厚的，棉裤也要准备一条薄的、一条厚的，这样的话，就四五套了。佛说三衣一钵，这已经好几套了。如果身体好，薄一点厚一点都行。

衣服穿完之后要收好。换个地方，或者换季了，有人会把衣服一扔，这样很不好。要把它收拾得干干净净，放好，来年再穿。一套棉毛衫可以穿很多年。我喜欢穿旧衣服，新衣服都送人。旧衣服才是好衣服，穿着得体，也很软，穿着还有感情，也习惯了，所以旧衣服我一般是不舍得送人的。

对食品，也要惜福。大寮的执事就要特别费心，不要做多了，做多了浪费。当然，人数来往不定，不好掌握，要尽量用心估量。夏天食物不好保存，馊了坏了就只好喂鸟、喂鱼了。菜叶，不要轻易丢掉，丢掉就很可惜，非常非常可惜。它长出来是不容易的，要经过多少阳光雨露，吸收多少日月精华长成一片菜叶，明明是可以吃的，干吗把它扔掉？「它黄了」，不就那么一点点黄嘛，还是可以吃的；「上面有虫」，就那么一点点虫斑，抠掉就好了嘛。还有白菜根儿，切薄一点，煮着很好吃的。菠菜根儿也很甜，很好吃的，为什么要把这些扔掉？这些，要尽量吃掉。我们要有珍惜食物的心，福报也是从心产生的。

有机会，我希望大家过一过艰苦的日子。体验一下简单而艰苦的日子，有助于我们精神力的提升，也有助于我们心灵的成长。富裕的生活，往往会腐蚀我们的心灵。钱不是好东西──当然，如果你已经到了那个高度，它也可以成为好东西──它的腐蚀性特别大。安逸的生活腐蚀性特别大，会污染我们的心灵，让它生锈。就像鼻孔被堵住了，呼吸都很困难。所以，有成就的人，往往从小生活在艰苦的环境中。现在的物质生活比较优越，在这种情况下，每个人都要自觉和警惕。

（二）身体方面惜福

身体方面也要惜福，因为身体是我们福报的基础。像我就比较瘦，这一点就不要再提醒了，「师父，你怎么这么瘦啊？」我也不知道，就这么瘦，有什么办法？这就是业力吧。不过，从今以后，身体会好起来，大家放心，定会一年好似一年。

爱惜身体，并不是懒惰懈怠，适度的劳作有利于身体健康。起居要有规律，饮食要有节度。不要熬夜。熬夜的话，不遵循天地日月的运行规律，就会消福。过于熬夜，或者过于操心、忧虑，都会消耗体能的。

（三）精神方面惜福

精神方面也要惜福。精神方面的耗费，要比身体方面的耗费大得多。精神上，要平静、知足，这就是珍惜福报。如果心很闹腾，不知足，不平静，妄念特别多，这样就消损福报。要稳当一点，不计较，不抱怨，不生气，这样消福报就少。生气，消多少福报啊！一生气，血压就上升，甚至有的人就得脑溢血了──福报消掉了嘛。抱怨，是很消福报的。抱怨师父，抱怨团体，抱怨道友，这是最消福报的。抱怨没什么意思，抱怨多少还要返回多少，不是抱怨完了就完了。要会算账。所以，凡事随缘，心情就会平顺一些。不计较，这样你过得就比较自在，在精神这方面，不多消耗福报，这样就好一些。

惜福，简单讲这几方面。最明显的，是物质的层面。尤其在我们出家团体、念佛莲友的道场里，要「爱护常住物，如护眼中珠」。常住的物品，哪怕一滴水、一片菜叶，都要像爱护我们的眼珠一样，不能揉进沙子，要悉心保护。「佛门一粒米，大如须弥山」，这些话都是很经典的，应该引起我们的重视，平时要注意到。

二、环保

「环保」是个现代名词，它和惜福是相通的。只要惜福了，一定环保。环保是现代人提出来的，佛门也是最讲究的。按佛门的方法去做，一定是最环保的。

「环」是环境，就是依报。净土法门，极乐世界是最环保的，依报环境最好。现代的很多生活方式是不健康的。

在佛门当中，以我个人来讲，说到极简，就是一件事：念佛，劝人念佛，这是我的心愿。如果稍微宽松点，能做第二件事，我愿意做环保。我有个愿望：敬亭山那边的荒山头，希望有机会把它绿化起来。

希望大家都过上环保的生活。我们生活在这个环境当中，应该保护它，爱护它。现代很多生活方式是不环保的。比如说，我们出门要开车、坐车，尾气的排放导致空气污染──空气不环保。现在的土壤也不环保。吃菜也吃不到以前的味道，因为现代农业打农药，用化肥，土壤变了。我们在生活中，经常用洗涤剂、洗衣粉──希望大家尽量少用或者不用，拒绝洗涤剂。有人说「不行啊」，什么叫不行？发明洗涤剂之前大家照样洗盘子，怎么就不行呢？哪有不行的？只是你用习惯了。炒菜不要放太多油，那都是浪费，没有必要。寺院里最可能浪费的，就是斋堂。因为吃素，怕没有油，菜几乎都是油泡出来的，既不卫生，又不环保，也不节约，双重浪费，多重浪费。这是没有正确的观念。现在的水也不环保。大量的污染物流到水里，铺天盖地，令人触目惊心。海里的发泡塑胶、塑胶袋，形成一个大岛，卫星拍照，有多少平方公里。水里有很多毒素，鱼都不能生长。以前乡下的田沟里有很多鱼，就觉得很亲切，很有生命力。现在到农村水田里，还能捕到鱼吗？根本就没有了。萤火虫，我小的时候经常看见，飞来飞去。去年夏天我在乡下住着，很遗憾，一只萤火虫都没有看到。看见有一个亮亮的东西在那里飞，心里很欢喜，以为是萤火虫，结果抓来一看，长得很丑，很恐怖的样子，不是萤火虫，是另外一种虫。萤火虫对环境要求比较高。不环保，生活中缺少了多少美！

所以，对很多不健康的生活方式，我们要有自觉性。有钱人买栋新房，装修得很复杂，花钱买罪受，不知道是图什么。装修完之后，房间里甲醛特别多，很多人有不良反应，甚至生病住院，何苦呢！简单刷白了就很好。

悟真寺附近有闲置的农村土房，我很想买一间，重回少年时代。脚下可以踏着泥土，天花板是黑的也没有关系，窗户小一点也可以，我觉得这样很踏实。当然，电还是要有的，不然没法用电脑。我现在习惯拿一个本子，有时也在上面写，不能光用电脑。电脑用久了，都不会提笔写字了，很多字都忘记了。有些东西是不能代替的，科技再发达，吃饭还是要用勺子和筷子，不能安个机械手，坐在那里让它喂饭吃。提笔写字是基本的。

在这个世界上，除了念佛人，我最尊重的职业就是收破烂。对收破烂的人，我一般都要多看他们一眼。只要收到我的门前，一般都会白送给他，因为他是在做一项非常伟大的事业。有一天，悟真寺有人来收破烂，一位居士陪在旁边一起称，一起数，得到十块四毛钱，入了财务帐户。我说，这个十块四毛钱可以不要，废品送给他就好了，他也会很愿意经常来为我们服务。而且他把这些废品拿去重新加工利用，这是很好的事情，我们自己也没办法处理。甚至他们都在垃圾堆里把废品翻拣出来，我觉得都非常好。

净安法师十分勤俭节约，在这方面很有心得，经常会提醒我们，这样对大家都有好处。大家把这个观念建立起来，尤其是掌厨的，很多事情掌握在你们手上。出去买菜的时候，可以提一个环保袋，不要图方便用塑胶袋。如果什么都用塑胶袋装，厨房里的塑胶袋会特别多──塑胶袋还是少一点好。我在大连住过，附近有一片松树林，就去散散步，结果去了一趟就摇着头回来了。因为那里风比较大，松树林里几乎每个树杈上都挂着塑胶袋。红色、黑色、白色的，大煞风景。希望大家买菜的时候，自带一个篮子或者环保袋。

我们买东西的时候，不要买那些过度包装的物品。过度包装，一盒月饼大概五元钱、八元钱，一包装就变成五十元、八十元。木板的、彩封的、烫金的，装饰得很好看，这些都不适当，我们应该拒绝购买这种过度包装品。

洗碗的时候，尽量不要用洗洁精。洗洁精对水的污染特别大。只要大家有这个概念，慢慢做──当然我们不能拯救地球，我们还是要往生西方极乐世界的，但是我们的心会得到安慰。进一步，再升华一层，心灵变得澄净，平静，知足，安贫乐道，这样不仅是珍惜福报，也会增长福报。

今天晚上谈的题目有点琐碎，有的内容也是以前谈过的。希望我们在座的每一位都树立这个观念，佛教团体本身就有这个优良传统。

一、苦恼的世界需要阳光

今晚和大家座谈一下，不是法义上严肃的题目，但是和我们的生活、心性直接相关。

人其实很脆弱，我们这个团体也很年轻，很多出家师父也好，在家居士也好，在心理上确实还很不成熟，很不独立，有一点点事情就在那里纠结，很不快乐。我们有这么好的法门，都快乐不起来，心里老是苦闷，所以我最近总是讲，要好好念佛，好好吃饭，好好做事，好好照顾自己。

如果有开朗的心境，完全可以为法门做一些事情。虽然说这个世界是苦的，人生的本质是苦的，但还是希望大家每天都能快乐、开朗、阳光。我们了解了弥陀的慈爱，领纳了弥陀的爱心，也应该把它贯穿在我们的日常生活当中，把它表现在我们身上，展现出来，给这个苦恼的世界、给苦恼的众生带来一丝安慰和暖意──这是我们应当做的。

这个世界本来很苦，我们念佛人心中再没有一份暖意，没有一份柔软，那就苦上加苦了。佛陀说，念佛人是「人中芬陀利华」，这怎样在我们身上展现出来呢？

二、心要有交流

人总是需要交流。「流水不腐」，流动的水才不会腐败；如果水不流动，就要腐败了。人的心就像水一样，不流动，封闭，就会生病。

心要交流，有几个方面。

（一）和阿弥陀佛交流

首先，也是最重要的，是我们的心要和阿弥陀佛有交流。我们学这个法门，日常念佛，「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛⋯⋯」。有的人每天念很多佛号，但是他与阿弥陀佛之间没有交流，总是隔了一层，没有那么亲切，念得很紧张，没有愉悦感，心也不放松──这就是还没学会和阿弥陀佛交流。

交流是什么？交流就是相互融入。就像一滴水，投到大海里面，就跟大海成为一体了。如果你把那滴水用罐子封起来，甩到大海里，它不还是单独的一滴水吗？它就和大海没有交流。所以交流要放下自我。当然，我这样讲，也都是语言上的，怎样成为自己的东西，需要我们每个人自己去努力尝试，深入体会，这是最根本的。如果我们内心和阿弥陀佛有交流，即使一个人住在山顶上，也不会觉得孤单、寂寞。

善导大师的「机法两种深信」，在这个地方就能体现出来──一个罪恶生死凡夫，要投入弥陀的救度愿海。我们心中充满罪业，我们的人格是分裂的，我们每个人都伤痕累累。用什么灵丹妙药能够让伤口愈合？只有阿弥陀佛的慈爱。我们念着佛，就是让弥陀的慈爱愈合我们的伤口，让我们的生命和阿弥陀佛的生命成为一体，而且确确实实能够感受到我们的生命在复苏，更加圆满。虽然在念佛，如果没有那种完整的生命感受，那就要在「机法深信」方面进一步加深。

这个法门很简单，但是也很细微。我们的心，到底有没有被弥陀的法水滋润？干枯的树，得到雨水就会滋润。我们这颗僵腐、无常幻灭、痛苦扭曲的心，得到弥陀的慈爱，就会焕发出弥陀的生命。这一点，是这个法门对我们的恩惠和照顾。我们要在生活中，在念佛中享受这份弥陀的慈爱，尽量把它传播给有缘的人，这是我们应该做的。

佛教讲弘法利生，现在我们有资格讲吗？如果我们在座的自己都不能把自己照顾好，我们谈弘法利生，就是一句空话，一切都没有根。自己都照顾不好自己，一点小事都放不下，一点不同意见都接受不了，一点冤枉都受不了，确实还是太稚嫩了一点。

我经常讲，要有「老油条」的精神。老油条是不怕油炸的。如果太嫩，二十岁、三十岁、四十岁甚至五十岁还是这样，说明我们的心智不健全，心理不够健康。一个人总是要别人关爱，总是要别人体谅，总是要别人讲好话，总是要有人来给他做思想工作──当然，我们这个团体应该有这样的机制，但是从个人角度来讲，这是有所不足的。总是要别人体谅的人，就像没有骨头的人，不会健康成长。没有骨头，只能躺着，站不起来，一站就倒了。

所以，要锻炼自己，坚强起来。有了坚强的意志、独立的人格和高尚的人品，我们才有资格谈弘法利生。我们不可能生下来就是这样，总是要有些阅历。阅历，就是所经历的苦恼、痛苦、种种不顺。不要逃避这些，逃避永远不能成熟。遇到逆境就要迎面而上，所谓「环境何曾困志士，艰难到底助英雄」，如果你是个有志之士，环境怎么能把你困住？而艰难困苦最终能够助成我们。所以，我希望大家每个人都要好好照顾自己。

和弥陀的交流，要加强法义学习。不要看这个法门很简单，「念佛一定往生，我知道了」。你知道了，怎么落实，怎么体现？这里就有很多内容需要深入。如果心跟阿弥陀佛对接了，你放到哪里都是一块金子，都放光！你可以照顾自己，也可以行有余力地照顾他人，这才是「人中芬陀利华」，这就非常好了。多一个「人中芬陀利华」，这个团体就多一份稳定的力量，这个世界就多一份温暖的爱心。

（二）通过读书交流

其次，读书也是一种心的交流。读古圣先贤的书，学习善知识的相关解释，就是和古人交流，和佛菩萨交流，和圣贤交流，这是很有必要的。如果不读书，在法义上不深入，你就少了一个交流的管道。我们要学会读书，与圣贤交流。

（三）通过做事交流

再次，做事也是一种交流。世间的人忙于事业，献身艺术，其实也是一种交流。在献身事业的过程中，他的心在活动，就不会死掉；不然的话，茫茫然无所事事，难以生存。甚至有的夫妻结了婚，吵嘴、离婚，离了婚又要找一个人来结婚、吵嘴，他其实是要找个人交流，不然一个人没法过：这就是凡夫的不足。

在常住的道场，要领一份事情做。如果一个人不爱读书，法义不深入，跟阿弥陀佛不能相契、交流，又不做事，性格再比较封闭，这样的人几乎是死路一条。

做事，是成全我们，不要怕做事。在团体里做事，就可以跟别人交流，甚至吵嘴都没有关系，大家的心都有碰撞。简单的事情，会让我们的心寂静，比如剥花生米、摘菜，非常简单的事，重复的机械劳动，会让我们的心寂静、安宁。像妇女打毛衣、纳鞋底、绣花、织布，农民种地，补鞋匠补鞋，这些简单、重复的劳动，这些让我们专注的事情，其实都有定慧的功夫在里面。如果善于用心的话，对我们都是有帮助的。

身体要锻炼，心也要锻炼。当然，如果你的心本来就很独立，也很成熟，放到哪里都可以，一句佛号随身相伴，完全没有问题。一般来讲，领一份事情做，对初机的人还是很有帮助的，所以简单的活儿尽量去做。

这是说心要有交流。

三、自己照顾自己

出家人是很不容易的。在家有在家的不容易，出家也有出家的不容易。出家，不是说把头一剃，衣服一穿，就解决了，就毕业了：没那么简单，这才开始。出家这条路走起来，是不太容易的。不容易在哪里呢？生而为人，都是可怜悯者，有时甚至六神无主。在家人要靠家庭和社会维系，夫妻、子女、家庭、社会关系，就好像灌木丛一样，你支撑我，我支撑你，大家互相依靠过日子，所以他们一定要有家庭、社会的支持。出家人就不一样，家庭关系都断了，虽然说有一个团体，但基本上也都是自己管自己，所以出家人的难处，就在于必须自己面对自己，没有逃避的空间，必须要鼓足勇气。这也是出家人受人尊重、受人敬仰、有大丈夫气概的地方。为什么说出家人是大丈夫，帝王将相所不能及？就是因为他要自己面对自己。打个比喻，如果家庭像个灌木丛，出家人就像一棵顶天立地的松树一样，必须自己一个人独立地站着，这是不容易的。所以，一个人如果出家多年，还能逍遥自在地过日子，已经相当不错了，不谈他有多大的修行。这个过程，是每个出家人独自经历的；善知识也好，团体也好，师父也好，只能在旁边看护。每个人这方面都要经过一番历练，都要自己走过一段辛苦的心路历程。有一句话说「我可以帮你做饭，但是我不能帮你吃饭」，自己的路要自己走。既然选择了出家的道路，总是要鼓足勇气。

在佛门当中，如果是圣道门的修行，更要有孤峰顶上独立的气概和精神；相对来讲，净土门被称为「易行道」，是因为我们有弥陀可以依靠，我们不孤寂。我们有阿弥陀佛，有观音、势至等诸大菩萨，我们就有根。如果我们和阿弥陀佛没有建立联系，出家修行是很苦闷的，因为要单独面对自己，可是又没有力量。所以，我们要多多熏习法义，多多历练，在这方面要有思想准备。

四、如何照顾自己

我希望，大家要好好照顾自己。照顾自己，有四个层次。

（一）自我照顾

首先要自我照顾。如果自己都不照顾自己，还有谁来照顾你呢？我出家、念佛这些年来，有的时候确实觉得有一个人在照顾我，也可以说是佛性的自己在照顾凡夫的自己。凡夫，有很多缺点，贪瞋痴慢疑都有，那么谁来原谅他？就是阿弥陀佛，还有我们的佛性。贪瞋痴的「我」似乎是另外一个人，他是一个客观的存在，是一个可怜的小凡夫，为什么不原谅他呢？如果固执地认为「这个贪瞋痴的人就是我」，那就没有退路了。他其实是另外一个存在，是一个因缘的存在而已。所以对他好一点，也就是对众生好一点，也可以说是对我自己好一点。用这种分离法──佛性的「我」抽身一闪，不好的是凡夫的「他」，他是个很可怜的小凡夫，我对他好一点，不是应该的吗？

要好好照顾自己，心中就要有活眼。心中有活眼，脚下才有活路；心中没有活眼，脚下只能是死路。

什么是活眼呢？活眼其实就是空，心要空灵。就像这里有一个孔，这就是空。我们脸上如果没有七窍，不就死了吗？一定要有空，有空才有活路。空的地方就很好，有空，你才能转弯啊！比方这个房间，你要搬一张桌子进来，没有空间能搬进来吗？如果门不够大、空间小，还转不过弯。一定要有空。为什么会有踩踏事件？因为拥挤，没有空啊。没有空就不行，有空间才能转弯，才能转身。

任何地方都要有空，心尤其要有空；如果没有空间，那就是死心眼。把花生米打开，两瓣花生仁，中间有一个胚芽，花生仁一定不是合紧的，一定是空的、虚的，里面的芽才能长出来；如果夹得很死，胚芽就不能生长。所以，一定要有空，生命要有空间，心灵要有空间。这个空间，是无底洞，什么事放进去都化得掉，就不存在事情了。什么事都放在心里不能化解，那就太苦恼了！

空是什么呢？有修养的人，空是他的转身处；开悟的人，空就是佛性；我们念佛的人，所谓空，所谓活眼，就是这句南无阿弥陀佛。南无阿弥陀佛这句名号在我们心中活起来，什么烦恼投进去消不了啊？天底下有什么大事呢？天塌了，有阿弥陀佛帮我们顶着；地球爆炸了，可以去往生成佛啊！还能有多大的事情？

如果人家给一个脸色你心里就过不去，那就是没有空。难道这句佛号不能消化别人的脸色吗？但是你根本就不把这句佛号当作本命元辰。所谓「以念佛为自己本命元辰」，这句话是印光大师讲的，本命元辰就是我们生命的根本。有这句佛号，就没有消化不了的事。因为我们本来就是凡夫，一定要仰靠这句名号，这才是活眼。如果死心眼，念着佛，但是不把烦恼往这里面投，自己端着，自己「享受」──那不是享受，而是难受，心里过不去，晚上睡不着，「我要逃跑，换地方」。有南无阿弥陀佛，你往里面躲就好了，不用换地方。

当然，有时候环境的改变也会帮助我们，挪出一定的空间，所谓「树挪死，人挪活」。因为堵在一个地方，眼睛盯着看，就只能看到这些；换一个角度，退后一步，可以看得更全面。如果固定一个环境，我们的心本来是愚痴的凡夫心，都很疲劳了，都是条件反射了；换一个地方，会有一个转弯的余地。

这是第一点，希望大家好好照顾自己，心宽宽坦坦的，不要自苦自恼。

我在这里教大家，其实有时我也是自身难保。不过碰撞了这么多年，略微有一点「耍无赖」的精神：被打倒了，就赖在地上不起来，躲过后面的一招。如果起来，又要被打倒了，何必硬撑呢？要服输。

人生如同抛物线，扔到天上会落下来。在我这个年龄之前，应该学习上进；到了我这个年龄，就要学会往下走了。这个时候如果还不老实，不往下走，还要往上顶，那就不是抛物线了。往下走很舒服，要往后退，退才是学问，才是人生的智慧。

进谁都会，退才要学呢。进不用学，谁都知道进：公司要越开越大，官位要越做越高，名声要越来越响，什么都求多、求大、求好、求高，不知道退。等你学会退的时候，就会感到确实别有一片天地！退的时候，你会觉得很自在。退有很多收获，有很多空间，所谓「退一步海阔天空」。

要学会退。跟别人发生纷争，会退的是高手，不会退的是傻瓜。为什么会发生交通事故？大家都想进。怎样解决堵车问题？个个都往前进吗？交警来了，首先让大家退。退，才能缓解拥堵。几百辆车堵在一起，谁先退，谁就是智者，谁就积了福报。因为第一个退下来的，使全盘皆活，这个活的功德就是他的。不要不舍得退，要学会退。《宗风·俗谛》的「肯吃亏不计较」，我们讲了不知多少遍了。明知吃亏是福，偏偏不愿吃亏；晓得计较是苦，恰恰就好计较。所以我们虽然修行，但是很惭愧的，这么简单易懂的两句话，就是做不到。比如某件事不是你做的，有人硬说是你做的，你能接受下来，这是天大的福报啊！因为你在替别人受过。有这样的机会帮别人分怨共过、担待罪业，多好的事情！耶稣之所以伟大，是因为他担待了众人的罪，被钉上十字架。他有罪吗？没有。他救赎了众生，所以他被称为伟大的人。阿弥陀佛之所以伟大，是因为他以名号来救度我们，他成就了无量的功德，并以无量功德承担我们的罪业。我们下了地狱，他说：「念我的名号，我就到地狱去救你。」这不就是担我们的罪业吗？他来为我们做替罪羊啊！如果我们能甘心做替罪羊，那我们所做的不就跟弥陀做的一样吗？何况我们其实也没担什么罪，因为我们在阿弥陀佛那里预支了，都得到好处了。如果没有被阿弥陀佛救度，我们能担得了吗？「阿弥陀佛已经救度我了，阿弥陀佛这样来担我的罪，我们也可以担一点别人的罪」。

心要宽敞，心一宽敞，就没有什么事情了，「道场以无事为兴隆」。在道场里，哪有什么了不起的事？都是由于我们的心很执着，很坚固，很僵硬，没有空间转弯，心量不够，才要去辩解，所以才照顾不好自己。

所以，想自我照顾，就要练好内功，要看淡一些，没有什么了不起的事。如果真正感受到弥陀救度我们的恩德，天底下有什么事情过不去？只有自己跟自己过不去。一切靠准阿弥陀佛，靠得踏踏实实。我们个人没有能力，就死死地靠准阿弥陀佛，这是信心和力量的来源。

（二）互相照顾

我们在一个团体中共住，是难得的缘分。俗话说「百年修得同船渡」，同坐一条船的缘分还要共修百年。我们同在一个道场，同吃一锅饭，同念一尊佛，同上一堂殿，哪怕你瞪我一眼，也是有缘分啊。「谢谢！我俩有缘分，你瞪我一眼，很好。」如果你这么幽默，保证他也瞪不下去了。缘分是很宝贵的。

在这个世间，每个人都是烦恼业力的凡夫，大家都不容易，所以要彼此体谅、宽容、照顾，甚至彼此包庇。当然不是说大家可以随便做坏事，而是说师兄弟之间要有一些互相关照，有些事情不一定要汇报到师父那里。小事彼此关照一下，下次不犯就好了。

真正体会到自己是个罪业凡夫，有很多不足，就能体谅对方。我们又不是圣人，所谓同病相怜，要彼此相扶。就好比我们都是残兵败将，从战场下来，你拄左拐，我拄右拐，走路你搀着我、我搀着你，共同向净土而去。

所以，我们不要互相欺负、互相损害，而要互相照顾。抱怨、牢骚都没有意义。人生无常，瞬间即逝，自己好好过；行有余力，照顾周围的人。

（三）团体照顾

我们这个团体，最好形成一种氛围和制度，让团体里的每个人能够住得安乐、感到轻松，避免因为团体的要求而过分压抑个人空间。团体是由每个成员组成的，要让每个成员有一定的宽适度。所谓宽适度，就是大家感到挺适合。这样，这个团体才是健全的。

我们不是做给别人看的。为什么这么讲呢？由于团体管理、声誉等原因，团体往往会表现出一种强势。比如说，假如我这样要求：「弘愿寺是念佛道场，要做出念佛表率，每天要有五堂课。五堂课还多吗？才五个小时，在单位上班还要八个小时呢！」那你就没办法了，为了集体的利益，即使累也要扛着，扛到生病。这就是为了道场声誉，对大家作过分的要求。

我们这个团体比较年轻，不成熟，有缺陷，这是自然的；所以不要求大家争什么面子，只要大家过得好，我就觉得挺好。弘愿寺到现在还没有打佛七，按说这也是讲不过去的——专修念佛的道场，讲一向专念，连一堂佛七都没有打过，别人会认为我们是假修行。我们现在还不具备这个条件，吃的、住的，来的人都没法安排。我是不想让我们的出家众在这里过于劳累。我们这个团体，信众比较多。居士来三五天也就走了，他们是客人，而师父们天天在这里住，那是不容易的。所以信众未必理解出家师父的难处，「弘愿寺什么都好，但是好像松了一点。出家师父人品都不错，但是好像威仪不太好」。我们听到这样的声音，要自我反省，我们有进步的空间，但也不必如临大敌。执事和班首师父可以根据实际情况来把脉，来调整。「君子固本，本立而道生」，出家人在道场是本；居士来了又走，是末。这个本，怎样固住它？出家众在这里怎样安住，怎么安心念佛，这些既不能太紧，又不能太松——太紧则容易绷断，容易出问题；太松则放逸。所以，每位住众也要自觉，我们是一个团体，要互相成全。具体怎么落实，还需要我们多多思维，多多摸索。

团体的照顾，还有一个意义，就是我们这个团体要允许个人暴露他的缺点和不足。因为我们都是凡夫，本来在佛教的修行当中，有善恶的观念，有修行的观念，在这个大前提下，个人暴露出某种缺点，并不是大不了的事情。我们内心深处的恶毒，远远比暴露在表面上的要多得多。我们这个法门，本来就是救度凡夫的法门。如果你觉得不可容忍，那是你少见多怪。这样不是很正常吗？你有一天也会这样；即使表面没这样，心里也会这样；你今生没这样，前生也可能是这样，我们内心深藏着很多业习种子。当然，缺点终归是缺点，我们要有正确的认识和处理方法，有一定的宽松度，效果会更好。

（四）阿弥陀佛照顾

归根结底，要阿弥陀佛照顾我们。弥陀的光照着我们，祂的心顾着我们，所谓「念佛众生摄取不舍」「阿弥陀佛常住其顶」「常来其人之所」。我们虽然没看到，有时似乎也感觉不到，但这是实际存在的。弥陀的照顾，是安心、安慰，是希望，虽然无形，但就像母亲的爱，环绕在幼儿周围，不管幼儿有没有感受，母爱是存在的。弥陀的爱环绕在我们周围，是实际存在的。幼儿在母爱的眷顾当中会很安全，既使是母亲的一件衣服在旁边，他也感到很安心，这是很自然的。所以，我们在弥陀的爱中，会有安心、安全、安慰，这就是弥陀照顾我们的证明。

我们要跟阿弥陀佛多交流。怎么交流？就是要去听阿弥陀佛的话。怎么听？「我有一天听到阿弥陀佛对我说‘某某人啊……’」，不是那么听，那么听恐怕要出问题、出故障了。要用我们的心去听，要深入这个法门，彻底放下自己，归投弥陀的怀抱，所谓「通身放下，彻底靠倒」，彻彻底底归命阿弥陀佛，彻彻底底把自己交出去，不要捏在自己手上。我们能彻底交出去，弥陀就会彻底为我们负责，我们就会感到心宽路广，前途无量。知道自己是最彻底的罪业凡夫，在痛苦、无助的时候，一定会感受到弥陀的力量就在旁边，弥陀的爱心照顾就在旁边。我们唯有活在弥陀的眷顾当中，才有安全感；我们蒙受弥陀的慈爱，才有可能把它传布给周围有缘的人；我们只有感受到弥陀的爱心，才可能学会照顾自己。所以，拜托大家不要自苦自恼，要好好照顾自己。

蒋院长，各位法师、老师：

学僧工作，我本人也缺乏经验，也是新手，也是学生；不过，我出家年数可能稍微长一点，有些感触，结合弘愿寺的经验，就此机会谈谈我个人的一些想法。难免挂一漏万，仅供大家参考。

要认识到学僧工作的特点和难度

第一点：要认识到学僧工作的特点和难度。

佛学院不像世间的学院，学生是来读一个学位，为了未来找一个好的工作，或者是作学问；世间的名利，是他求学的动力。这在我们佛学院都不存在，而且也不鼓励。如果是为了学位、工作、学问、名利的话，我们这个学校就办失败了。所以，可以说在世间一切可用的手段、调控的措施，在我们这个佛学院就失灵了。这种情况下，对我们的要求就更高。佛学院的学生工作，主要是信仰，所以，培养一些希圣希贤的人才，这是我们的一个着力点。同时，我们的老师，包括我个人，我们还是凡夫；凡夫去培养希圣希贤的学生，这个难度就很大。所以，我们一定要找到一个契入点，不然的话，整个学校的教育工作就难以往前推展。

关于学僧培养的方向和标准

第二点，关于学僧培养的方向和标准。

佛学院的学生，其实也可以看作一个特殊的产品，就好像工厂企业要有产品一样，我们培养的学生，他是一个特殊的产品。那么，这个产品要通过三方面的检验，看合不合格。

第一，自我检验。

什么叫自我的检验呢？就是自我人生是否幸福圆满，能不能达到人生的解脱目标，能不能过阎罗王这一关。世间培养的教授、博士不需要经过这个检验；如果佛法的培养人才也不经过这个检验，我们和世间就没有区别。所以第一点，要经过自我的检验。

第二，要经得起信众的检验。

我们培养出来的学僧、法师、人才受不受信众欢迎？因为佛法一定要契理契机，如果信众都不欢迎，那个人的成就再高，也不能算是一个普及大众性的人才。

第三，要能接受社会时代的检验。

我们培养的人才，是不是这个社会需要的？是不是时代所需要的？

总结一下这三方面：我们培养的目标人才，应该是时代所需要、信众所欢迎、个人能圆满的人天师范。当然，这个目标是很高的，不仅培养学僧是这样，我们自我的要求和培养也要这样。

经常会说到一句话，在佛门当中，我们是要培养「行者」，而不是「学者」。所谓行者就是修行人，学者就是学问家。当然，修行人和学问家未必永远是矛盾的，有很多祖师大德既是一个高深的修行人、行者，同时也是一个博学的学问家。如果两者有冲突的话，宁愿选择行者，而不做学者。行者有什么特点呢？行者能够展现修行者的风貌，如同稻谷，越成熟的时候，越低垂，它会显示谦卑、柔和、佛法的信仰、慈悲等。学者是做学问的，如同叠石头，越叠越高，也就是我们经常所说的「为道日损，为学日增」──如果做学问的话，越累积越高；求道的话，就损之又损，就是要损减我们的私欲、不良习性，一直到后来空无，证入空性，转入彻底完全的慈悲。

这是我们培养人才的方向和标准。当然这是共勉的，我们对自己的要求是一样的。

如何培养学僧

下面想说几点，我们应该怎样来培养学僧？有这么几条：

一、 真诚对待学僧

诚能感人，诚是非常重要的，诚不仅能感人，而且能够感天动地。古人讲「不诚无物」，就是说如果缺少诚的话，一切事、万物都不能成就；反过来讲，如果有诚则有物。「诚则灵」「诚则明」。如果诚，心地诚到极点，就能明心见性。所以我们对待学生一定要诚恳。学生是我们服务的物件，他们是弱势的，因为我们是老师，我们在上辈，他们在下辈，所以一定要有诚心来对待他们。

弘一大师在出家之前有一个公案，学校里失窃，失窃之后，教务长就感到很自责，他说：「不知道是哪个偷东西了？」弘一大师就给他出了个点子，他说：「你呀，你要真想找到这个窃贼有个办法，你马上就写个通知，说我个人没有德行，所以发生这样的事情，希望他自己来自首；如果不自首的话，我愿意以身殉命，明天就跳楼跳下去。」「这个你敢不敢写？你写了之后，如果明天没人来自首，你就要跳下去，才能显示你是真诚的。如果你不准备跳下去摔死，就是不诚，那肯定不灵，因为诚才能感人。」那人一听，说：「我不敢写，万一他不来，我要跳楼这怎么办？」弘一大师说：「你不敢写就不灵光了。」他后来成为一代律宗的高僧这是有道理的，他有他内在的素质。所以我们对待学生一定要有这样的真诚。

二、 用爱心对待学僧

爱心也就是慈悲。慈悲是佛门专有名词，它的意义非常好，境界非常高；世间一般讲爱心，就讲得普通一些。这是我们佛教的根本价值、根本着力点。我个人这样觉得，即使我们一个学者都教育不出来，也不能破坏和丧失爱心和慈悲的原则。因为这是我们立教的根本，这是我们信仰的来源。所以，不要因为要加强他的功课，过于严厉地对待他，那样我们把慈悲丢失了，爱心丢失掉了，就舍本逐末了。所以一定要把根本抓住。这是我们跟世间不一样的，比如我在世间上学，他可能不讲究这一点，使劲给你填鸭式的，让你怎么怎么样，你只要考试分数过了就行了。至于说有没有爱心，至于说对你有没有慈悲，至于说你未来的人生有没有阳光的人格特质，他不管。那我们不一样，所以我们一定要站在本分的立场上。

三、 关于「爱」的两句话

这里有两句话。

第一句话：爱是一切的答案。

我看了觉得这句话非常好。什么事情，爱是一切的答案。这句话是非常非常好的。你不管怎么讲，爱是没有副作用的，当然这个爱是指慈悲的，不是溺爱，是有佛法的慈悲在当中的。

第二句话：慈悲走遍天下。

我们弘愿寺那个小茶杯，上面就写着这句「慈悲走遍天下」，以前说有理走遍天下，我看道理不能走遍天下，因为有理，你说你有理，他说他有理，你俩就有纷争，就要进入法庭。而且，如果他有强权，他不认你的理，你也就没有理了。但是慈悲是没有敌人的，所谓「仁者无敌」，可以走遍天下。慈悲所以能走遍天下，是因为慈悲能走入每个人的心。没有人会拒绝慈悲，没有人不需要慈悲。人心就是世界，世界就是人心。

我们对待学生，如果以真诚和爱心来对待，就已经达到一大半的效果了。当然这个目标很高，我也没能做到，我们都在做学生，按照这个方向来努力。

四、 给学生家的温暖

下面一点，我想说，要给学生家的温暖。

学生离开了自己的父母、兄弟来出家了，然后又离开了他原来的寺院，来到我们学校，他经过了两个过程。所谓「在家千日好，出门一时难」，来到学校里这么一个环境，最需要的是爱心，给他家的温暖，这样便于他成长。如果到了学校，感觉不到温暖，他就会牵挂他的本有道场，甚至会想到他原来那个家庭，甚至有可能还俗。如果师兄弟之间处得不好，老师对他没爱心，他就不能安心地学习，他就动摇了。所以我们要给他提供一个家的温暖。

家有四个特点：

第一，家是温暖的，而不是冷漠的。

我们在这个学院里面，也要体现这些，给他温暖。

第二，家是接纳的，而不是排斥的。

一个家庭成员，我们不会说把他开除，他是家里自然的一员，如果以家庭来对待他，就要接纳彼此，而不是排斥。

第三，家给人安全，而不是恐惧。

家庭要给人安全，不要给人恐惧、恐怖。

第四，家给人护佑，能免除孤露。

我们如果没有家的话，就孤苦伶仃，就暴露在外面，像一个流浪汉一样。有了家就给他爱护，庇佑。

这是家的含义。

一个家就要有家长、兄弟，在我们学院当中，我们的院领导，我们的大和尚，甚至我们的法师，某种程度上就要担起家长的角色。我们在同学之间，要有兄弟一样的关爱。这样就有家的感受。作为法师来讲，要视学生如子。虽然我们年龄差不多，但是我们的位置是法师，是老师，是校领导。有一次，我的师父上人和我讲，对徒弟要像父亲对儿子一样──当然我们没有成过家，也没结过婚，也没生过儿子。不过，当时我听到这一句还是很有感触的，因为在这之前，我几乎没有这个概念。这其实也是佛陀教育我们的，一定要视弟子如子。对待自己的孩子，我们怎么样？朱老师，你就有经验了；蒋院长，你也有经验了。如果我们用这样的心来对待我们的学生，在道业、学业上关心他，是非常非常有力量的。

家有两个层次。一个就是生活之家，在生活上尽量让他一切能够得方便；第二个就是生命之家；在灵性这一方面，让他能够安住。所谓「生命之家」，也就是诸佛之家。在《观无量寿经》里面说「生诸佛家」，这诸佛之家就是净土，让他的心在佛法当中有安住，有安慰。

我们刚刚讲的这些，温暖也好，接纳也好，安全也好，护佑也好，避免冷漠，不受排斥，没有恐惧，免除孤露⋯⋯这一定要在佛法当中才有的，如果不在佛法的慈悲当中，而在人情中来讲，这个你无法做到。所以这样的家，标准也是很高的。诸佛之家，菩萨眷属，尽量在学院里面体现这样的一个风格。这是第四点。

五、 提高师资水准

第五点，要提高我们的师资水准。

包括我们在座的每一位，包括我个人。也有几句话：

第一句：行有不得，反求诸己。

这是孟子讲的。就像射箭一样。站正，拉弓，瞄准，发射；如果没射中，你要知道是我自己没瞄准，力量不够，你不能怪人家靶子放得不好，没那个道理。行有不得反求诸己。

我们也有目标。把位置站正了，使出力量，展开教育，最后的效果，却不令人满意，或者有的人还反唱，或者还有的弄得关系不好，这个时候应该知道，是我没有做好。如果一味地批评别人，可能就没有这样的效果。作为所有的老师，特别是修行人，我们要有这样的一个观念；我们很容易说「这是你的过错」，这是我们的习性。其实应该想到这是我的问题。

第二句：给人一杯，自备一桶。

这是仁如法师讲的。做老师的都有这种感受，我们给人家一点，我们要准备很多。给别人「家」的温暖，那你要有多大温暖？一定要有很多，不然就不行啊。给他衣服穿，你没有衣服，你自己还冻得要命，那就无法给人家。人家穷了，你自己兜里也没有钱，也不可能给人家。所以自己要准备很多。

当然，一定有很多时候，我们会觉得力不从心。我们会觉得：哎呀，这个实在做不来。特别像我，在寺院里，这都是走过来的心路历程，寺院有很多事情要做，还收了徒弟，还有这么多信众，有的时候真是力不从心。力不从心的时候，最重要的是要有耐心，坚持最后半分钟；要有理性，冷静和耐心。这个时候不能着急，不能急躁，这样熬得过来，就非常好了，慢慢就会增长力量，增长智慧。

第三句：要真诚，不要掩饰。

我们有缺点也不怕暴露在大众面前，甚至也不怕暴露在学僧的面前。我们真诚，平等，宽坦，这样跟他交流，反而会获得对方的尊重。不能说我是老师了，我这样露了短处，我将来没有威信了──我个人不这样认为，我们都是凡夫嘛，凡夫都有缺点，这是正常的。只要你真诚对待他，都是很好沟通的。

另外，我们作为老师，要「传道、授业、解惑」。最重要的是传道，也就是共同提高我们的道业、信仰，叫传道。我们作为老师，尤其要避免说，课一上完，包一夹就走了。学生不喜欢这样的老师，因为这跟世间的老师没有什么差别，课一上完，你夹包走了，那你是挣工资的。一定要跟学生有感情交流，要有爱心对待他。要有道心，用道来引导他，所谓道就是佛法的慈悲。第二才是授业，授业是教授学业。

第四句：教学相长，互相感恩。

我们虽然做教师，其实也是做学生，甚至，只要我们发了心，付出了努力，有时学生加持我们的，给我们的帮助更大，这也是我的亲身体会。有时，事情出现了，很难处理；等过了这个坎，你会很感恩，感恩有这样的事情为大众服务，让我有进步的空间。这是教学相长的一个过程，这个过程会贯穿在我们一生当中。相信我们的法师付出这样的努力之后，也一定会有这样的感受，到时候会感恩我们的学生，很可能还要感恩调皮捣蛋的。因为他调皮捣蛋，会来磨练你的耐心，增长你的忍耐力，增长你的爱心和慈悲，这都是善知识。

六、 树立榜样

第六点，要树立榜样。

榜样的力量是无穷的。学生当中好的，成为榜样；法师当中好的，成为榜样；班级当中好的，成为榜样。能够比较集中地反映良好风貌的，就称为榜样。我们共同努力，把好的班级扶持起来。树立一个榜样之后，大家就有跟进的目标，就好走。树立榜样，以身示教，带动大家，比语言好，比什么都好。

七、 奖惩措施

第七点，讲一讲奖惩措施。

既然作为一个团体，前面讲真诚、爱心，是一个根本原则，但是免不了会有奖惩。特别是惩罚，是逼不得已的措施。人事处理非常棘手，对技巧性要求很高，不能简单草率；所以，奖罚措施一定要善巧使用。

奖惩有时是同时的。比如，我们树立一个榜样，这就是奖励，同时暗示着一种惩罚。这个惩罚，没有讲出来。奖励是说「那样做是好的」，没有直接的批评或处罚，但「不这样做是不好的」的惩罚，已经巧含在奖励当中，奖罚同时，不露痕迹。

同时要注意不要激化矛盾。人的个性、特点很多，尤其现代众生，我们个人也不是那么柔软调顺，也没有那么高的德行，所以不要有很高的姿态，很强势的语言，这样会激化矛盾。矛盾激化了，老师不像老师，学生不像学生，师生关系就破坏了。师生关系的位置一定要站好、要站准。老师就是老师，永远站在高度的位子。必要的时候可以退让，可以示弱，这个都没有关系，因为你是老师，老师不示弱谁示弱？学生本来就是弱势群体，在下位。上位的人经常要退步，因为你在上位，你又权高又位高又强势，你再不退位，人家下位的人只有跳楼了，逼得没有地方，只有死路一条了。所以我在和弟子们打交道的时候，往往都是我退得多，我甘心退。因为你要退你有空间，大家都有空间，这个非常好，不会激化矛盾。针对特殊的人，偶尔也有逼不得已的时候，这个时候有一点很重要，就是永远要有开放的心灵。寺院里处置一个人，甚至会说「迁单」，我们不会说迁单，而是说「你可以出去参学一下」。「你看你这段时间烦烦恼恼的，在这住得也不安乐，是不是可以出去参学一段时间，然后回头再来」。这样的表达比较善巧，也说明我们的心是开放的。你的行为在大众当中不好，暂时不好在这里住──如果我个人和你住，怎么样都行，但是大家在一起这种做法就不好了，让大众不安稳；我的心虽然对你是开放的，但在行为上，「对不起，你还要回避一段，你要出去参学一段时间，到时欢迎你回来」，这样他不会对你有怨恨。所以心是要开放的，要永远保持一颗爱心，处罚的时候，是爱心为原则，爱心为前提，也希望爱心能得出结果。他虽然受罚，他不会有怨言，这个就达到效果了。不能弄得彼此情断义绝，甚至他走了之后是不是想拿一个炸药包来，那就麻烦了。所以社会的处理，法律的处理，它会产生负面的作用，因为他们也没有办法，只好那样处理，激化了矛盾，所以到最后「嘭」，爆炸了，那都是积累了很多东西。在佛门当中，一定要有爱心的原则，化解它，融化它。在奖惩措施这一方面，要特别注意。

最后是我个人说的，当然这一点是非常不容易的。我们要致力于建立一个「全方位的爱心服务系统」。对学生工作的方方面面，都要依赖一个爱心的服务系统。这是个系统化的工程，点点滴滴，哪怕是一片纸啊，说一句话啊，一件事情的安排啊，都要能够体现这一点。当然这是不容易的，但我们是佛学院，我们是培养僧才，培养未来佛，培养圣贤、高僧大德，既培养他人，也规范自己，这么一个特殊的团体，我们的目标，我们的起点，我们所要达到的效果就跟世间不一样了，要有这样一个目标要求。

中午跟蒋院长碰了一下头，我就稍微理了一下这几点。当然还有很多重要的方面都没有强调到的。大家的工作都是有条理、有效率的，好的都要坚持执行，我所说的是给大家做参考的。

谢谢，南无阿弥陀佛。