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──2007年12月1日讲于新浪网UC大厅「净土家园」房间

系统的教理讲解在《善导大师的净土思想》

上一次大家提问很踊跃,当时在视频上回答得也很仓促。莲友又提了一些问题,我想今天晚上还是把这些问题回答一下。

教理的讲解,需要系统的准备。我们这个法门的教理,最主要的经文依据,在般若寺所讲的《善导大师的净土思想》里面基本上都涵盖了。将来有机缘,再做系统的净土经典、祖师著作的讲解。我觉得学习净土法门,先把这一系列讲座──录像带大概四十多卷,DVD是五片,可以多听几遍。

我去龙岩,有一位莲友告诉我说,他就是反复听、反复听,这一片听得道理完全明白了,再开始听下一片。我觉得他这种听法很好。善导大师的净土思想,可以说在外面是听不到的。我们平常的熏习,以前所看的经书典籍,还有我们所听的录音带,都没有讲到,大家会觉得陌生一点,所以要反复听。

这样听完之后,应该说绝大部分的问题都能够解决,少量的那是个人的问题。

所以,不管是出家师父,还是在家居士,学这个法门,般若寺的讲法可以反复听,这些听明白了,自己内心对法义的大框架、大原则掌握了,也就可以劝人家了。

「净土家园」很难得

到我们这个「净土家园」来的莲友啊,我觉得很难得。因为这段时间我也会偶尔上来看看,发现这个房间比较有规矩,大家在这里念佛都很认真。可以讲,我们这个法门,生死心如果不切的人,可能就不太容易相应。因为讲到净土法门,就是以往生极乐净土为目标,所以都是比较有道心的人。大家有出离心,愿意往生净土,在这里专修念佛,很难得。

到其他的房间去走一走呢,就发现有人在那里高谈阔论,有时候都是邪知邪见,在那里争吵──这些就是不好的现象。在我们这个房间里没有,所以我非常赞赏来到这里的善男子、善女人,真正称得上是善男子、善女人,能在这里规规矩矩地排麦念佛。我也希望这个房间能够办得更好,使法义的学习讨论将来更有条件。

我可能没有很多时间来,我想可以请净德法师,他最近当然也忙一点,还有一些事情。以后有时间,他可以多来照顾照顾大家。

我想今天还是把一些问题来给大家回答一下。上次讲了几个方面,我觉得上次的提问里面有些问题还可以重复地说明一下。

一、净土法门和净土宗有何异同?

第一个就是关于净土法门和净土宗。净土法门和净土宗有什么区别,有什么共同的特点?

相同的地方不用讲,大家都知道了。我觉得很多人还不了解它们的区别所在。

应该有这么几个层次:一个是净土法门,再一个就是弥陀净土法门,第三个就是净土宗。

净土法门是范围比较广大的,只要求生净土,都算得上是净土法门,也不限制在是阿弥陀佛的净土。比如求生弥勒净土,求生药师净土,密教也求生净土,通通都算净土法门。

但是这种净土法门并不是净土宗。净土宗所讲的净土,特别指求生阿弥陀佛极乐净土,这是它们的区别。

那么净土法门之内呢,是不是所有求生阿弥陀佛净土就算是净土宗了?那也不一定。比如说天台宗的人,他们常规所讲的,就是所谓「教宗天台,行归净土」,也就是说,它是天台宗的净土法门,不是净土宗判教所依据的。此外还有禅宗,它所理解的净土法门,还有华严宗所理解的净土法门。这些虽然都是弥陀净土法门,都是以求生极乐净土为目的,但是它们不是净土宗所讲的净土法门,它们是依据他宗的判教,而不是依据净土宗的判教。

善导大师的思想,是站在阿弥陀佛本愿的立场上,有严格的净土宗本身的判教体系。依据这个判教体系,才称为净土宗。这样所倡导的法门,就很纯粹,纯粹站在净土宗的立场。

目前一般所流行的净土法门的观念,都比较驳杂,教理上往往依天台宗的比较多,也有受其他宗思想影响的。

二、关于报土与化土

第二个就问到报土和化土的问题。净土法门,大家经常听到「四土」、「九品」。这个「四土」的观念,就是天台宗所判的,不是我们净土宗所判的。这个地方要讲起来可能稍微难懂一点,也可能初学的人觉得绕弯,不过还是有必要听一下。

天台宗呢,它是判断极乐净土往生有四个阶位,叫四土。四土最低的就是「凡圣同居土」,最高是「常寂光土」。「凡圣同居土」上面是「方便有余土」,然后是「实报庄严土」,然后是「常寂光土」。「常寂光土」被认为是佛本身的境界,「实报庄严土」是菩萨往生的境界,「方便有余土」是阿罗汉往生的境界,「凡圣同居土」就是凡夫往生的境界。所谓「凡圣同居土」,就是说这个国土是凡夫和圣人共同生活在一起,在这个国土当中,有凡夫,也有圣人。天台宗认为我们凡夫也能往生极乐世界,不过往生到的极乐世界不是那么高妙的地方,是「凡圣同居土」。就是你往生之后呢,还是凡夫,在那里要好好地学习,不断地修行,慢慢地成长。这是他们的一种说法。

当然,蕅益大师在《弥陀要解》里对它有所突破,所谓「横四土」、「竖四土」,这都是一些教相名词。

那么,四土观点的根据在哪里呢?当然有它的根据(这是天台智者大师所判的,它带有自力修行的特点),就是根据你修行的高下。

你凡夫往生了,乘佛愿力──自己当然是没有力量,还是靠佛的力量。不过虽然往生了,你在「凡圣同居土」。

如果达到阿罗汉了,断尽见思惑了,那你往生到「方便有余土」。「方便」就是说你是修方便道,还没修真实道,还没有破无明。「有余」就是说你还有余下的无明烦恼没有破。生到这个境界,叫「方便有余土」,比「凡圣同居土」高妙。

「实报庄严土」是修的真实,破了无明了,所感报的无障碍国土,这叫「实报庄严土」。

「常寂光土」就是佛的常乐我净的境界。

这是天台宗站在自力修行的立场上来谈论的。

善导大师是站在阿弥陀佛本愿的立场上来分判的,根据《无量寿经》、《观经》、《阿弥陀经》,并没有说到四土,这就是各宗所判不一样(天台判的四土,唯识宗是不认可的,唯识宗有唯识宗的判法;还有三论宗,它也有它的名词)。善导大师就判为报土。善导大师倒不是说极乐有两种,他是判极乐纯粹属于报土,这一点说起来比较复杂。

那么就凡夫来说,怎么可能往生报土呢?善导大师有一个「凡夫入报」的问答。凡夫到报土去,对此,各宗各派都不承认的:「你有业障,有烦恼没有断尽,报土是那么高妙的境界,怎么能去往生呢?」善导大师说:如果依我们的业障的话,那肯定不能往生。那为什么能往生呢?因为靠的是阿弥陀佛的愿力,所谓「乘佛愿力,以作强缘,五乘齐入,入佛报土」──这是最有名的问答。对此,我在长春般若寺讲的《善导大师的净土思想》里面有比较详细的说明。

依《无量寿经》来讲,往生极乐有两种状况:一个就是化生,一个就是胎生。胎生的人疑惑佛智,虽然疑惑佛智,但还是信罪福报应,修习善本,这样往生的,就是胎生,在莲花苞里面,五百岁不见诸佛;如果是明信佛智往生的,就直接往生到弥陀报土了。在《无量寿经》里面倒没有「报土」这样的名词,可是善导大师把这种境界就叫做报土。

经中是怎么说的呢?「若有众生,明信佛智,乃至胜智,做诸功德,信心回向。此诸众生,于七宝花中,自然化生,跏趺而坐。须臾之顷,身相光明,智慧功德,如诸菩萨,具足成就」。就是从七宝花中化生之后,刹那之间,他的身体色相,他的光明,还有智慧功德,和大菩萨都是一样的,具足成就。这样说起来的话,他就不是凡夫了,因为须臾之顷和菩萨都一样,具足成就了,当然就不能说是凡圣同居了,他跟菩萨是一样的。

我们讲「凡圣同居」,「凡」是指什么呢?在我们这个世界,所谓「六凡四圣」,六道轮回的众生即是「凡」,包括三恶道的众生、天道的众生、人道的众生。极乐世界没有三恶道,这个大家都是认可的,所以没有三恶道的凡夫;而四十八愿里说极乐世界有天人(天人在我们这个世界就是凡夫了,天道的众生,还有人道的众生,这是凡夫)。极乐世界的天人是不是凡夫呢?如果说是凡夫的话,这个「凡圣同居土」就有经证。可是在《无量寿经》里讲,极乐世界的天人并不是凡夫。怎么说呢?《无量寿经》说:「其诸声闻、菩萨、天人」──在此土来讲,声闻是阿罗汉,得道圣人;菩萨就是大乘善根界的菩萨;天人在这个世界来讲一般是天道众生、人道众生,是凡夫。可是在这里说,这些声闻、菩萨、天人:「智慧高明,神通洞达,咸同一类,形无异状」。说这些声闻、菩萨、天人,他们的智慧神通没有障碍。「洞达」就是没有障碍。「咸同一类」就是一个等级的,一个类别的。所以这里虽然有声闻、菩萨、天人这些名称不同,但他们实质上智慧神通都是一样的,没有差别──「形无异状」。那么为什么又叫做天人呢?「因顺余方,故有天人之名」。是随顺了他方世界的这种称呼,也叫天人。比如说我们娑婆世界有天人,那好,为娑婆世界众生讲法,那么也讲有天人。另外也有大德说明,天人以享乐作为代表;阿罗汉是以断尽烦恼、清净为代表;菩萨是以大悲心、利益众生为代表。那么极乐世界的众生,他们既有这种人天的乐受,所以站在这个立场上呢,可以称作天人;同时他漏尽,没有烦恼,站在这个立场上呢,又可以称作声闻;同时,他有大悲心来救度众生,站在这个立场上呢,就称为菩萨。如果以这个角度的话,是说同样一个众生,在极乐净土,就可以有三个名称:以享乐来讲,天雨妙花、七宝池、八功德水,要热就热、要凉就凉等等这些乐受,就可以称为天人;以漏尽、没有烦恼、自性寂灭来讲呢,就可以称为阿罗汉;以广度众生的大菩提心来讲呢,又称为菩萨。所以,他一个人可以获得三种称呼。在四十八愿当中,讲到乐受的,就讲天人,「国中天人如何如何⋯⋯」;讲到利他的,就讲菩萨,「国中菩萨⋯⋯」;也有讲到声闻的。所以我觉得这是很好的解释。

如果以这一段经文来说呢,虽然是有天人的名称,但是他们的智慧神通都一样,所以底下又说:「颜貌端正,超世稀有,容色微妙,非天非人。」说他们根本就不是天,也不是人。从智慧神通到颜貌到容色,都不是一般所讲的天人。最后讲「皆受自然虚无之身、无极之体」。「虚无之身」,什么叫「虚无」?所谓「虚无」,就是法身,在佛经里面「虚无」是一个名词,它代表法身境界,绝诸对待,所以在《涅槃经》里讲:「虚无之身者,即是如来。」讲到「虚无之身」的,就是佛的法性身。那么「无极之体」呢?「无极」就是没有障碍,也就是法身遍一切处。所谓「虚无之身,无极之体」,也就是说他证得法性,就这一点来讲,就不是凡夫了。

所以,如果依据《无量寿经》的这两段经文,我们往生之前虽然是凡夫众生,但若明信佛智,就往生极乐报土。明信佛智就是指专念南无阿弥陀佛。阿弥陀佛的智慧就是阿弥陀佛的光明,阿弥陀佛的光明就是阿弥陀佛的名号,阿弥陀佛的智慧也就是阿弥陀佛的誓愿,所以在《无量寿经》里讲「弥陀智愿海」,弥陀的智慧就是他的誓愿。四十八愿是阿弥陀佛因地智慧的一个极致的表现,因地的四十八愿浓缩为果上的一句名号,所以说阿弥陀佛的名号就是无量光、无量寿的名号。这句名号本身就是阿弥陀佛智慧最集中的表现。为什么?用文字来形容,你再多的文字也形容不尽,所以十方诸佛赞叹阿弥陀佛名号,说阿弥陀佛的名号「光明最尊第一,十方诸佛所不能及」,所赞叹的就是这句名号。

总而言之,造罪凡夫,以我们这样一个罪业烦恼没有断尽的凡夫,我们称念阿弥陀佛的名号,本来是造业堕落、不能到他方净土的这样的众生,阿弥陀佛能让我们到西方极乐世界,这就是阿弥陀佛的智慧。其他的诸佛度众生,没有这样的方便智慧,只有阿弥陀佛有,所以十方诸佛都赞叹我们专修念佛的人就是明信佛智。

相信「我即使罪业再深重,烦恼没有断尽,但是称念这句南无阿弥陀佛──无碍光、无量光、无边光的名号,决定可以往生西方极乐世界!」这就叫做明信佛智。

那么疑惑佛智呢?就是对这句名号不可思议救度的无碍佛智,他表示怀疑。他担心:「我这样念佛真的能往生吗?业障没有消除干净,烦恼多多,也没有得到清净心,妄想杂念还不断,像这样能不能往生呢?」他有怀疑心,那么就靠其他的种种修持、靠自己的各种努力,这样就是疑惑佛智。

我们做事也一样,我们对对方信任之后,我们就不会仰靠自己了,我们就完全信靠对方。如果我们怀疑了,「那可能不行哦!我自己要做第二手准备」,那就疑惑了。

所以往往有的人求生西方极乐世界,他一方面念南无阿弥陀佛,另一方面心里不放心,做第二手准备,「我要如何如何⋯⋯」。这是明显的疑惑佛智,这样往生到七宝莲花里面,就是胎生,不能化生。或者五百年,或者多少劫,总之是根据疑惑心的深浅,呆在莲胎里面时间有长短。这是一种解释。

这种说明法,依善导大师来讲呢,分判就非常明确了,你只要专修念佛往生的,一定是到报土;如果有疑惑心、疑杂心的,也是到报土,不过不是直接到报土,先在莲花胎里面住一段时间,「五百岁不见诸佛」。然后你忏悔业障,求离彼处,或者是观世音菩萨入开化三昧来教化你,这样才可以。这个时候莲花开了,眼睛半睁不睁,看的净土也未必那么详细、殊胜,慢慢地业障消除了,就可以从莲花胎出来,进入报土境界。

我们学净土宗,就依善导大师这样的判教思想,很明了。一般人所讲的、一般人观念当中的净土法门,就好像上大街没有交通规则一样──你看我们开车上街,如果大街上没有交通规则,这样的车就是你碰我、我碰你,开起来很麻烦,很难开。如果有了交通规则,有了警察来指挥的话,那我们每辆车在街上都很顺畅!

立宗判教就好像在大街上要有交通规则、要有警察指挥一样。善导大师的净土宗,就建立了一个最好的交通规则,把法门分判得很清楚。从哪里走?靠左边,靠右边,彼此不相碰撞。不然的话,大家虽然都学净土法门,彼此就会说:「哎!我这个法门是要断烦恼,为什么你们净土宗不断烦恼就可以了生脱死啊?」这样互相之间就有冲撞。如果依净土宗判教思想的话,根据佛的经教,你就明白了:「哦!这个法门是靠阿弥陀佛愿力。靠佛的愿力,即使不断烦恼,也可以了生死。」其他法门是靠自力修行,靠自力若不断烦恼,当然不能了生死!这个就很明确。

这就是说,净土法门、弥陀净土法门和净土宗判教所抉择的阿弥陀佛的净土宗的法门,有它们相同的地方,也有不同的地方。同时说明判教非常重要!

这两天有些莲友提了问题,下面我来回答。

三、怎样解决信愿的问题?

一个问题说:如果没有信愿的话,念佛到一心不乱也不能往生。请问,怎样解决信愿的问题?

回答问题其实是很不容易的,因为就我们来说,一个要么你烦恼断尽了,成圣了,这样你回答问题就不会有误差。这个我们哪能做到呢?众生问的问题,虽然是一个具体的小问题,其实涉及到很深的佛法教理。应该说成佛、成菩萨了才能圆满,不然都不行。第二个就是说你读的书多,教理上有很稳固的基础,依据佛经的文句和祖师的解释来跟他讲解,这样就要求我们对教理比较通达。所以,我们来回答问题也是依据教理,知道就知道,不知道也不敢把自己的见解拿出来,还是依教理。当然,教理也是各人理解得深浅不一,所以也是有它一定的难度。我回答问题,也都尽我个人的理解,尽我的所能,以佛经、尤其是净土三部经,还有我们本宗的祖师注疏来跟大家回答。

「没有信愿,念佛到一心不乱不能往生」,这个确实是如此的。《弥陀要解》里就这样讲,同时在我们净土宗三部经当中,它的教理的基础也是如此的。

下面就问说:怎样解决信愿问题?

我想分两个方面来回答:第一个就是针对提问的人本人,第二个针对一般情况。

针对提问题的本人来讲,这个问题应该不存在。为什么呢?他为这个事情在操心,说:「哎呀!我这样不能往生,怎么办?能解决信愿问题,就能往生了。」这一点说明他很愿意去往生。既然你很愿意去往生,这个愿的问题就解决了。

没有信愿是指哪种状况呢?是指他不相信有这么好的净土,不相信阿弥陀佛的救度,所以不愿意去往生。或者说虽然也相信,但是他愿意参禅开悟、愿意其他的修持,不愿意去往生。不愿意去往生的话,你念佛功夫再好,也不能往生。因为你不愿意去嘛!道理很明显,不用解释都很明白的。

既然为这个事而操心,说明有这个愿心。所以这个愿的问题就算解决了。

第二关于信心:既然愿生西方极乐世界,我觉得信也不成问题。因为极乐世界是释迦牟尼佛告诉我们的,我们也没有看见,你能愿意去往生,说明你相信有极乐世界存在。我们相信有极乐世界的存在,不是靠我们的智慧,或者我们的神通,而是我们信释迦牟尼佛,他没有用虚妄话来欺骗我们,所以这个是信佛。既然信释迦牟尼佛,释迦牟尼佛讲的净土三部经,我们就要相信,他不会讲假话。

那么四十八愿也是释迦牟尼佛亲口所转述的。四十八愿里面就讲到阿弥陀佛的念佛往生的誓愿──第十八愿。这个第十八愿,我们相信释迦牟尼佛不会欺骗我们,没有说加加减减,是原原本本地转达了阿弥陀佛的意愿。如果说我们对这个第十八愿,相信释迦牟尼佛,再相信阿弥陀佛,这个信就解决了。为什么呢?比如说阿弥陀佛亲自给你说:「某某人,你念我南无阿弥陀佛。」今天晚上你做了一个梦,或者大白天,你正在那里念佛,你家佛台的佛像阿弥陀佛突然走下来告诉你说:「善男子、善女人,你称念我的名号,我保证你往生我的净土。我特别来授记你,加持你,给你做保证。」哎呀,我们的佛堂里,如果阿弥陀佛从佛像走下来告诉我们,那肯定相信了,这是阿弥陀佛亲自给我们讲的,对不对?无论谁讲,我们也不相信,佛亲自告诉我们的,我们一定相信。

当然,阿弥陀佛他未必这样,我们也没有达到那种境界,如果要见到阿弥陀佛的身相,报身或者化身来给我们讲,这个要有三昧定力,那我们没有达到,所以我们见不到。可是阿弥陀佛所发的誓愿,释迦牟尼佛转达给我们听,他没有欺骗我们,我们等于见到阿弥陀佛本人。就好像现在你没有见到我的面相,也不在我的身边,你不会怀疑这种语音转播是假的,你就知道对方这个人是净宗。那么阿弥陀佛发了四十八愿,释迦牟尼佛是个转播台,他不会讲假的,这就等于阿弥陀佛亲自给我们讲一样。

他说什么?「十方众生」──他不是一个一个地讲,所谓「佛以一音演说法」。「十方众生」,各个能够随你的意愿都包含在内。十方的众生包括任何一个人,也包括我们提问的这位莲友。「你称念我成佛时的名号──南无阿弥陀佛,愿生我的净土,如果不能往生,我负责任!我保证你能往生!如果不能往生,我怎么能负责任?『若不生者,不取正觉』──就是以我的正觉、无上正等正觉的果报,来作为你往生的保证!」

所以,我们的往生是阿弥陀佛四十八愿、尤其是第十八愿下过的保证!

既然是阿弥陀佛因地的誓愿所保证的,他已经成佛了,他没有讲假话欺骗我们,那我们念佛就一定能往生!你相信就相信阿弥陀佛讲的话嘛!

阿弥陀佛到佛堂里面显现给我们亲自讲话,和他发愿、经过释迦牟尼佛来讲,都是一样的。甚至说经过释迦牟尼佛来讲更有把握。为什么呢?因为以我们的境界,邪正不分,也许我们心里边有邪见,那么魔会变化成佛的境界来给我们讲,我们还当作是真的阿弥陀佛,因此可能出现失误。那么释迦牟尼佛所转达的阿弥陀佛四十八愿,不可能有失误的,对不对?所以,这个更加可信。

《观经》里讲了:你定中也好,梦中也好,你见了佛亲自给你讲法,你醒来之后、出定之后,要跟释迦牟尼佛讲的经典吻合,这个才是正观、正见。不然的话,知见就不正确了,观也不正──邪观。

释迦牟尼佛亲自讲的《无量寿经》四十八愿,这个是最保险、最有把握的。所以我们这样信就很简单。

所以,信的问题,我觉得不存在。我们既然相信佛的话,它就不成为一个问题。既然成为一个问题,问题在哪个地方?说明有疑惑。

比如说:我拿了一个苹果来,我指着它告诉你说:「这是一个苹果。」那么你能相信就是信了,本身不存在问题。而你不相信,那还是不相信。你不相信,原因在哪里?「这个人可靠不可靠?会不会骗我?这个是不是苹果?」因为对这个人产生怀疑,所以对他所讲的事情也产生怀疑。

释迦牟尼佛是无可怀疑的,他成佛了;阿弥陀佛也是无可怀疑的。我们依佛语,这叫「明信佛智」,随顺佛语,随顺佛教,以佛语作为我们建立信心的基础,这个很简单。

主要是因为内心里面自己的知见、自己的执着心障碍在那个地方,不愿意放下自己的见解,所以他不容易相信。

比如说有的人不信,「西方极乐世界真的有吗?天文望远镜也没有看到,我眼睛也没有看到──谁看到了?」这样就是他自己心里依自己的眼识、以他的眼睛为准。

你的眼睛没有看到,佛的眼睛早看到了,所谓「五眼圆明」。那么你的眼睛没看到,你就说没有极乐世界吗?如果我们没有看到,「我肉眼凡胎,我不以我的肉眼作为标准,我相信佛眼看到的,佛讲的有极乐世界,我就相信」──这就很简单了,放下自己,自然就很容易信佛。你不放下自己,即使诸佛出广长舌相来给你讲,你也不容易相信,对不对?

放下自己,就很容易相信对方了。大家想一想,我们与别人辩论的时候,我们内心有一番大道理,就不容易相信对方,总认为自己是正确的。

可是如果我们信佛,来学佛法,就要把我们自己的知见放下来,因为我们是无明凡夫。

所以,这个「信」也不成问题。

如果就一般的众生来讲,要建立他的「愿」,主要是靠什么呢?我觉得主要是与他的因缘、他的善根有关系。没有善根或者善根没有成熟──我们很难讲没有善根,无量劫来多少都有善根的。所以,善根如果没有成熟,他很难起信愿。

起信愿,往往是在这个世间受到了生活中的种种苦迫──年龄大了,现在就要死了,怕死,这个时候,他宁愿相信有一个不生不灭的净土的存在。如果有善根的话,他这个时候就会契入。

或者健康的时候他不信,觉得自己可以打坐,可以修行,不愿往生。现在生病了,痛苦了,修行也年老了,记忆力也不好了,那么多经咒一句也记不得了,颠三倒四了,打坐也不行了,他就要愿生净土了。众生往往在苦恼的时候,他倔强的心会柔软下来,所谓「不撞南墙不回头」,这时他就会回过头来乞求阿弥陀佛了。

那么,有这个愿心,他自然也就有信心。人都愿意离苦得乐,人都不愿意面对黑暗、恐怖,所以临死的时候悔惧交至,看见阎罗王了,看见地狱的火了,自然相信地狱的存在。有地狱的存在,就一定有极乐的存在。六道轮回真实不虚,那就一定有极乐净土了。

所以,各人生信的因缘是不一样的。当然,我们平时可以把有关的观念灌输给他,不管他信不信,你告诉他:「有极乐世界,你求愿往生就好。」只要把种子给他种上,他知道这个消息,等到他临终见到三恶道的景象,会突然想起来,「我要求生净土!」这时候信愿激发;或者是没有到临终,身体多病,或者是生活中种种的苦恼逼迫,这个时候他就回头了。各种因缘不一样。

四、只念观世音菩萨的名号能不能往生?

第二个问题是:不念阿弥陀佛、只念观世音菩萨的名号能不能往生?

这个情况,不知道是假设还是实际存在?我们首先可以肯定的是:如果信愿具足,专念南无阿弥陀佛,一定能往生!我们把这个抓住,知道一定能往生的就好。就我们个人来讲,可以这样安心。

或许别人有那种状况。我觉得有两种因缘:

第一种就是有的老太太,她其实并不了解阿弥陀佛和观世音菩萨有什么区别,可能就是听说观世音菩萨的名气很大,可能在她那个地方没有听说过、不知道有阿弥陀佛,只知道有观世音菩萨。「观世音菩萨那个地方好,我死后要到那个地方去」,一天到晚「观世音菩萨、观世音菩萨」。我觉得这样的人,她能往生。为什么呢?因为她的心比较纯粹、简单,她也是一个仰靠的心。观世音菩萨是阿弥陀佛的助手,是阿弥陀佛慈悲的化身,所以从这个角度来讲,他们是一体的。虽然说阿弥陀佛是以六字名号救度众生,可是在这个例子当中,她念观世音菩萨,她没有分别,她不知道阿弥陀佛、观世音菩萨到底区别在哪里,她就说:「我想去那个地方,观世音菩萨慈悲救度我。」这个时候,应该说她的心很纯和,所以观世音菩萨救度众生的誓愿、阿弥陀佛的慈悲就体现出来了。

第二种人呢,他也知道阿弥陀佛,也知道专修念佛、阿弥陀佛的誓愿,但是他就是不念阿弥陀佛,只念观世音菩萨。这种人我不知道有没有,应该说可能性不大。一般念观世音菩萨的人,也知道阿弥陀佛,阿弥陀佛哪能不念呢?阿弥陀佛是观世音菩萨的师父,阿弥陀佛是佛王嘛。观世音菩萨是佛子,观世音菩萨头上顶戴的就是阿弥陀佛。念观世音菩萨怎么不念阿弥陀佛呢?如果说他就有这种分别,执着于念观世音菩萨,不念阿弥陀佛,这种状况就不好讲,我觉得可能往生就有困难。因为听到阿弥陀佛的名号不念,是自己有分别心,自己分别的念头、执着的障碍,往生就有困难。我也不敢讲他一定不能往生,因为观世音菩萨也是极乐净土的大菩萨,也有协助阿弥陀佛度众生的因缘。

五、专修净土法门,可不可以兼念菩萨咒语?

第三个问题:专修净土法门,可不可以在念阿弥陀佛的同时,念西方三圣、尤其是观世音菩萨的咒语,可不可以?

这个问题其实问的人蛮多的,我觉得他道理没有明白,很多问题一一探究,就好像我们做数学题一样,一个题一个题地解,都累死了,老师也未必说你是个好学生。如果解题的原理、方法你掌握了,那么你一通百通、一答百答,所谓举一反三,这个题目解决了,其他都解决了。

我想说明几点:

第一点,我们专修念佛的人,与其他所有的经典、菩萨咒语并不矛盾,不是说「你念阿弥陀佛,其他的不能念、不可以念」。只是说你念阿弥陀佛、信了阿弥陀佛,不可以舍离三宝去信其他的教主、其他的外道邪典,这是不可以的。

观音菩萨、地藏菩萨、《地藏经》、《金刚经》,所有这些大菩萨、大乘经典都是释迦牟尼佛所讲的,我们即使专修念佛,都可以念,不是说不可以。

但是为什么我们提倡专修念佛、不提倡念这些去往生呢(这个不是说不可以念。讲不可以念,就是有一种对立,好像念了阿弥陀佛,不能再念其他的。佛菩萨是一体的,不是对立的)?为什么善导大师提倡这个「专」?这是就我们众生的心性来讲的,我们专心念佛,心就有一致的目标──往生西方极乐世界。

要知道,我们为了什么目的讲「专」呢?是为了往生。那么其他可不可以念?如果就往生来讲,你只要念阿弥陀佛就足够了。为了往生的目的,只有阿弥陀佛这尊佛发了愿,他说:「你念我的名号,你不往生,我不成佛!」没有说「你念《金刚经》,念《金刚经》我保证你来往生」,没有这样的誓愿保证。

《金刚经》可以念,但是若是求往生,它的功效就很弱。用念《金刚经》的功德回向求往生,没有阿弥陀佛誓愿的保证,你能不能一定往生呢?是个大问号!很大的疑问。这就是善导大师所说的杂行一千个里面难得一两个往生,因为没有顺阿弥陀佛的本愿,没有阿弥陀佛愿力的保证,没有阿弥陀佛光明的摄取。

我们为什么提倡「专」?因为只有、唯有这尊佛,他规定了「你念我的名号,我用誓愿保证你往生我的净土」,「十方众生,称我名号,下至十声,我保证你,如果不往生,我不成佛」。没有说「你念《大悲咒》、《楞严咒》,或者念哪部经,或者学哪个法门,我能保证你往生」。那么,既然没有,你学那些,就是你自己通过那些经咒的点点滴滴的功德积累回向去往生,这个是方便引导,没有阿弥陀佛的根本保证。

所以,站在这个立场上,我们懂得了,目标既然是往生极乐世界,方法就是极乐世界的国主阿弥陀佛所规定的──这是他规定的嘛!

你到上海去,这条高速公路是到上海的,高速公路设计师已经设计好了。你不上这条公路,上别的小道,哪能保证你到上海呢?你可能岔到苏州了,或者到了浙江,有很多岔道,对不对?

你参禅,说不定在初禅天的时候,你就觉得「这里很不错」,挡住了,岔过去了;或者二禅,或者三禅,或者四禅;或者在阿罗汉境界里面,「我不能发大心,发大心太苦了」,就停在那个地方了。

如果你念南无阿弥陀佛,这些通通没有障碍,不可能迷失道路,或者半路上停下来。就好像我们上了直达目的地的高速路,没有岔道,从娑婆到极乐,两地直达。中间不再有岔口的,就是这句「南无阿弥陀佛」六个字──这就是「专」。

为什么要「专」?「专」在这个地方,是阿弥陀佛誓愿所规定的。想往生到阿弥陀佛的净土,如果不顺着阿弥陀佛誓愿所规定的教法,你一定会打闲岔,一定会走岔道口。所以往往一千个人上路,结果一两个到达,为什么?九百九十九个走岔道口去了,他没有到达极乐净土。或者在人天道里边盘桓,或者执着于小乘阿罗汉境界,这个都很可惜啊。我们多数都到人天里边打转转,这个太可惜了!

这个「专」是在这个立场上讲的。

所以大家明白第一点:不是敌对性地说不能拜其他的佛,不能念其他的经,不能念其他的咒,是说我们为了往生西方极乐世界,随顺阿弥陀佛的誓愿,专念弥陀名号必定往生。

哪种情况呢?比如说大家研究教理,别人问到《心经》,虽然说我不懂,我没有开悟,没有达到不生不灭,没有「照见五蕴皆空」,但为了了解佛法中通途法门的教理,也可以看看,也可以念念。或者说「今天是一个特别的日子,我很高兴,我唱唱观音菩萨名号」,也是可以的。

不是说「哎,光念南无阿弥陀佛怕不行啊,我念念观音菩萨才能往生」,如果有这样的想法就是「杂」,就是信心不专一。或者说「我念阿弥陀佛不行啊,再加上《金刚经》,再加上别的⋯⋯」,那都不正确。

作为普通的教理研究,或者因为某种特殊因缘来读一下,来了解一下,这个都可以。

如果说把念佛之外的诵经、持咒、修其他法门的功德拿来换取往生,以为这样才可以往生,抱有这样的观点,他所行持的才叫杂行杂修。由于信不专一,没有阿弥陀佛誓愿的保证,这样往生呢,一千个里边难得一两个。

如果不是这种观点,比如说有的出家师父,他住在寺院里,这座寺院不是专修念佛的,他在这座寺院里上早晚殿(人家不专修念佛),那《楞严咒》他就要跟着念。他为什么念《楞严咒》?「因为我是出家人,我在这个道场住着,我合和大众,人家念《楞严咒》,我也念《楞严咒》」,这个不算杂行杂修。这是出家人在道场挂单的一个规矩,对不对?

就像上大街,你是出家人,开车你也要遵守交通规则。如果你不遵守交通规则,交警就来找你的麻烦。同样,你到别的道场,不遵守他们的规矩,人家就来跟你迁单。「哦,那好吧,我既然住在这里,那就要遵守这里的规矩,随顺大家念《楞严咒》、《大悲咒》、十小咒」,这个不算杂行杂修。

居士到别的道场也是一样,这是我们没有力量,自己不能左右。这些因缘如果没有了,我自己修行,我就专修念佛。这个不算杂行杂修。

所以,为往生极乐,知道「我到极乐净土去,专念南无阿弥陀佛名号就行」;其他的种种因缘,或是随顺道场的规矩,「人家正在读《普门品》,他请我,我去了,他不会读、我会读,那我带带他,就带领念一卷吧」,这也不算杂行杂修,也都可以念。

当然,这些缘还是要少一点。有人讲了,「《地藏经》很多人念,念一遍《地藏经》也得两个小时,天天有人请我念《地藏经》⋯⋯」,这就太多了。你偶尔去帮帮忙,然后也跟他讲,还是念佛的好。

有人讲为什么念《地藏经》?说念《地藏经》消业,「念佛如果不消业的话,你念佛不管用。业障不消,念佛不管用」,这话说出来也有人相信。怎么能说得出来呢?念阿弥陀佛就是消业的,不是说「不消业念佛不管用」,你业障都消掉了,不用念佛了。就是因为你有业障,你才消业。就好像说一个人身上有病毒,「你的病毒消掉了,你再来吃这个药才管用。你的病毒不消掉,吃这个药也不管用」──你这个药还有什么意思?「我得了肝炎,我的肝炎病毒治好了,我再吃这个药有什么意思呢?就因为我有肝炎,所以我才服这个药」。就因为我们有贪瞋痴三毒烦恼,有业障,所以我们才吃阿弥陀佛的阿伽陀药。如果佛号没有消业的功能,那怎么说「千经万经、千咒万咒、千佛万佛不如阿弥陀佛」呢?这在净土经典里边讲得很清楚,十方诸佛都赞叹阿弥陀佛名号嘛!对不对?这都是有经典证据的,这不是假的。如果说另有一个法门,另有一个经、一个咒,超过阿弥陀佛名号,为什么十方诸佛不赞叹那尊佛的名号呢?不叫大家都去念那个名号呢?为什么十方诸佛都赞叹阿弥陀佛名号、叫我们来称念呢?就因为它消业除障,给我们平安吉祥,给我们临终接引,给我们光明摄取,给我们往生成佛。都是最好的,最圆满的,诸佛才叫我们念佛嘛!念南无阿弥陀佛。

这个道理明白之后,我们心里自然就专了。还是要懂得道理,道理是个大的原则。

所以,十方诸佛没有私心,没有杂念。他们没有说「你们念阿弥陀佛,再念念我」。诸佛不像我们凡人,没有私心杂念,没有分别心。诸佛的心是大悲心。只要念阿弥陀佛名号能往生、能成佛,十方诸佛都高兴,都欢喜。

结果我们凡人呢,以我们的凡夫之心测度佛智,「哎呀,我念阿弥陀佛,没念阿閦鞞佛,是不是阿閦鞞佛有意见了?我念阿弥陀佛,没念地藏王菩萨,是不是不太恭敬啊?」这些都是凡夫的分别念头,不要这样。

于凡夫来讲,还是万法归一的好,归到阿弥陀佛。为什么呢?这不是从我们众生这个角度说:「哎,你这个人很虔诚,你对阿弥陀佛很有孝心。」主要的原因是你要往生极乐净土,阿弥陀佛是极乐净土的国主,他规定了你往生极乐世界的这条道路就这样走的。

你到我家来,我告诉你怎么走。你到我家来,我家的楼梯就这么设计的,不走这楼梯你怎么上楼?

到阿弥陀佛的净土,阿弥陀佛说:「你就念我的六字名号来。」你当然要听话嘛!这不就好了嘛!多简单的事情!

十方诸佛怕你不相信,一齐出广长舌相证诚:「哎!某某人啊,这个就对了,释迦牟尼佛讲得不错,阿弥陀佛的誓愿确实如此,你们就念阿弥陀佛名号就很好了。」

我打了个比喻,应该是在《阿弥陀经核心讲记》里边。比如说我们在一座岛上,这座岛就要沉没了,水淹上来了。有直升飞机来救我们,飞机上面放了一个梯子下来。你说你是不是要抓住这个梯子才能上去?因为这个梯子是飞机上放下来的,你抓住它,它就把你引走了。

这个飞机,代表阿弥陀佛的救度。这个梯子,就代表南无阿弥陀佛六字名号。想到阿弥陀佛的净土,你就念南无阿弥陀佛,要「执持名号」、「专复专」!所以善导大师很慈悲,一个「专」还不够,说:「教念弥陀专复专。」「你要专,还要再专!」释迦牟尼佛也是再三叮咛:上辈者一向专念,中辈者一向专念,下辈者一向专念,叫你「专复专」。你说你要上飞机,但你不是抓住飞机直接垂下来的原配的梯子,而是从你自己家里搬来一个梯子,你就是金子做的梯子,也不能到飞机上去,没有用啊!怎么样呢?你就要把这个梯子往飞机上靠,这就是所谓杂行杂修回向求生的方法。修人天福报,修其他的种种法门,这些本来不是往极乐净土这个方向去的,那怎么办?你就要把它移转过来往上靠,这叫回向。「本来是放在家里、在墙上靠着的,现在我往飞机上靠」──那何必呢?靠得不稳,一晃荡就不能往生了。所以一千个里边大部分都漏掉了,只有一两个能上去。

所以,祖师菩萨再三恳切、慈悲地告诉我们「专复专」地念佛,道理就是如此。不是说阿弥陀佛强横霸道,也不是说净土宗的人不圆融,也不是说这些祖师──「你看你们分别心这么重」,他们都是大慈悲心,就我们众生的根性特点、阿弥陀佛的誓愿,这种必然的教理而规定这条道路。你要想圆融很简单,一旦到达极乐世界,自然神通智慧通达,可以遍礼十方诸佛,分身无数度化众生,一切圆满!「佛道无上誓愿成」,已成了;「众生无边誓愿度」,你能度;「法门无量誓愿学」,你都可以学;「烦恼无尽誓愿断」,你不断自然而断。所以,想圆融,到极乐世界才能真正圆融。

在这个地方呢,还是要根据净土三部经、净土宗祖师所规定的道路,阿弥陀佛誓愿所规定的道路,老实念佛,这条道路直通西方极乐世界,这样就好。

六、往生后也可以造一个极乐国吗?

下面这个问题问得比较有趣:如果我们确实拥有了阿弥陀佛的全部功德,那往生后也可以造一个极乐国吗?

「阿弥陀佛有极乐国土。我念佛往生,拥有阿弥陀佛的功德,那我也可以造个极乐国了?」这是问的往生之后的境界,所以我也不敢贸然回答,我也还没去过,也不知道。按理来讲,是可以的,因为有这样的功德,就有这样的国土显现。但是这个可能会有误解,建造极乐国,不是我们在这里所想像的,打一套桌椅板凳,或者把什么造出来,它是一种称性功德的自然显现。其实极乐国也不是阿弥陀佛个人的私有产品,因为阿弥陀佛成佛了,他是十方众生的性德──心性功德的自然显现,而成极端、最极圆满的国土,就叫做极乐国。我们往生极乐世界,自然心性功德也会展现,这个极乐国就是我们的,没有说有第二个、第三个、十个、一百个极乐国,还是一个。天亲菩萨在《往生论》里说,极乐国土「究竟如虚空,广大无边际」,它是无障碍的。

我们如果从度化众生的方便、跟众生的因缘来讲,可能也有我们的国土,跟我们有缘的众生要生到我们摄化他的国土里面去。

在极乐世界,我们都是一生补处的菩萨。极乐世界的众生不可能都叫做佛啊,所以最高的档位,从佛下来叫「一生补处」。极乐世界的众生神通智慧如诸菩萨,成就都一样。是哪种呢?就是「一生补处」的果位。或者有的显现为阿罗汉,但他的内证功德也跟阿弥陀佛的无量光、无量寿是平等的,显现为圣人阿罗汉,或者显现为人天,或者显现为菩萨。这都是一种显现,「因顺余方」,随顺他方世界,才有高有低等等,其实内证功德都是无量光寿。

那么,等到我们哪个地方的因缘成熟了,我们去成就国土,这个国土就是我们的。比如你成佛了,叫做炎王光佛,或者叫做什么佛,那么,你的国土也有名字,就像在极乐世界阿弥陀佛给你授记的,这是应化你与众生因缘的一种显现,所以极乐国被称之为「诸佛之家」。《观经》里说:「当坐道场,生诸佛家。」诸佛之家就是极乐净土,是共通的。底下就说往生之后功德一样,「咸同一类,形无异状」,「虚无之身,无极之体,因顺余方,而有天人之名」,声闻、缘觉、菩萨都平等。

这里经中为什么还要专门列出观音和势至呢?为什么不是其他菩萨呢?问到这个问题,「这样不就是不平等的世界了吗?」对平等的理解啊,如果以凡夫的境界,就太狭隘了一点。在功德上虽然平等──《观经》里讲,我们念佛的人,还没有往生西方极乐世界,还在此土,释迦牟尼佛就说:「若念佛者,当知此人,则是人中芬陀利花,观世音菩萨、大势至菩萨为其胜友」,观音、势至跟你是好朋友(「诸上善人」是哪种人?念佛人就是诸上善人,我们就是上善之人),他们就跟你做胜友了。我们到极乐世界当然与他们把手共行、并肩而坐了,肯定是平等了。那么为什么专门列出观音、势至呢?这有两点因缘:

一个是因为观音、势至和阿弥陀佛在因地的时候,他们三位经常在一起共同发愿度众生,阿弥陀佛经常示现为国王,观音、势至经常作为阿弥陀佛的儿子。国王和王子共同发愿度众生,那么现在成佛了,当然他们肯定在一起,三个人就叫「西方三圣」,一体不离,是这么一个因缘,所以就提出观音、势至。

第二点,观音、势至与我们这个世界的众生特别有缘分。其他的菩萨,他们就不是普遍的缘分,佛在经中就说得少。观世音菩萨谁不知道啊?「大慈大悲救苦救难」,「广大灵感观世音菩萨」,谁不知道?大势至菩萨说什么呢?「我念佛得无生法忍,今于此界摄念佛人归于净土」,他是无边光,是阿弥陀佛智慧的体现,是无边光菩萨。大势至菩萨以光明摄念佛人归于净土,这都是跟我们众生有缘。

所以说这不是不平等,这还是平等。

通常说极乐世界九品往生,九品往生是一个什么状况呢?其实九品往生也是一个方便说,如果就念佛来讲,其实没有什么品位的(当然,如果这个详细讲,要讲一大节课,讲许多)。作为助行回向来讲,它就有品位,为什么呢?他靠自己的修行力量去往生的,就像天台四土所讲的,你修到什么境界,就到什么国土,「凡圣同居土」也有品位,你修得好,高品位;修得差,低品位。可我们都不是靠自己,我们都靠南无阿弥陀佛六字名号圆满功德去往生的。那么,到了极乐世界,哪还分什么品位?因等,果位就平等。

好了,凡夫喜欢讲品位,有的人,讲没有品位他接受不了,因为无品位、大乘平等一味的境界,没有智慧的人,他听不懂,他听了会心起恐怖,会很茫然,「怎么可能呢?我这么辛苦,我这个样子,怎么会跟他们平等呢?」这都是凡夫的分别知见。释迦牟尼佛就说:「好!有品位,修行好的上品,修行不好的下品;念佛多的上品,念佛少的下品。」其实,到了极乐世界,昙鸾大师就讲:「本则三三之品,今无一二之殊。」本来在娑婆世界,众生是高高低低的,但是到了极乐世界呢,像众水入大海一样,没有一和二的差别了。

打一个比喻,像什么呢?极乐世界讲品位,如果以念佛来讲,它是方便说,怎么讲?就像我们摆货架一样,比如说我们弘愿寺,所有的阿弥陀佛像都是一模一样的,做了一万尊阿弥陀佛的小佛像,但是有的放最上面一格,有的放第二格、第三格、第四格、第五格、第六格,第七八九格⋯⋯。讲品位,第一格的就是上上品,第二格的就是上中品,第九格的就是下下品,其实里面都是一样的阿弥陀佛。你非要讲一个上下,那也行,那也不妨上下。所以,极乐世界虽讲菩萨、声闻、天人,其实他们的外貌也平等,内证也平等,虽然名称不一样,但并不影响。如果讲观音、势至的话,到极乐世界,也可以讲任何一个人都可以叫做观音菩萨,也可以叫做势至菩萨,因为他的慈悲与观音平等,那么他就是观音菩萨,他的智慧与势至平等,他也可叫势至菩萨。只不过就因缘来讲,当初发心,跟阿弥陀佛一道发愿度众生的因地本愿、夙愿之力,使这两位成为上首菩萨,这是一种解释。

朝闻道,夕死可矣

今天晚上净德法师有事出去了,他父亲今年八十八岁,现在可能最后要走了,他去看一看。老人家知道念佛,让我很感动。法师回来告诉我,他爸爸说,「孔子说的」(他爸爸是一个老教师),「孔子讲:朝闻道,夕死可矣。我现在看来,只有这一件事了」。

净德法师说:「对啊,您往生到极乐世界就得道了。」

「对啊,我年轻的时候不知道啊。」

我听了以后感觉特别好。他老人家现在很瘦,但是没有什么痛苦。很早以前就有人给他看相,说:「你这个人哪,将来会善终的。」

「现在我真善终啊,念佛!」

这么个状况。

七、给不信佛的人念佛,他能感应到吗?

下面这个问题说:对于不信佛的人,我们给他念佛,佛能感应到吗?

对方还没有信佛,我们为他念佛,佛是知道的啊!佛是六通具足,五眼圆明,你心中所念,佛没有不知道的。

对方是不是也能感应到呢?对方能不能感应到,就不一定了,有强有弱,效果是有的。

打个比喻:我们念佛,就好像我们在阳光下面;对方没有信佛、念佛呢,就好像在阴影当中。我们为他念佛,就好像我们拿来一面镜子,把阳光反射给他──回向给他,回向就好像镜子反射一样,把光往他那里照。如果我们和他之间没有障碍,他就能见到反射的阳光,这样就能感应到;如果说中间有一块布帘,花格的,挡住了,他就能看到一部分,花花点点的;如果说中间隔着很厚的一堵墙,一尺多厚,那他就感应不到了。

所以,我们为他念佛,能不能感应到,跟他的业障有关系,跟他和我们的因缘也有关系。如果对方业障浅,和我们的关系深(因为是心的交流嘛),比方说母子、父子、很好的朋友,缘分很好的,心灵相通的,那么我们为他念佛,这之间肯定没什么障碍的,他很容易得利益的,是这个道理。

八、如何劝信?

有莲友讲:「以前我老劝人念佛,现在不干了。为什么不干了?没人信。」他劝人家念佛,人家都不相信,他觉得没有效果。

这一方面让我们更加体会到念佛法门的殊胜,不是人家都能相信的。你告诉他「念佛这么好,到极乐世界,免费地送给你去成佛,免受地狱之苦」,他不相信。所以众生确实是非常顽固,就是不回头,让阿弥陀佛操碎了心。你去劝劝人家就知道了,最常见的就是说「你迷信」的;说「我没时间」,那就是留面子了,「我忙,退休以后再念佛吧」,在那里推诿。做那些事都来劲儿了,什么事?「听说这个买卖好赚钱⋯⋯」就都去了。

在这方面,也为我们自己感到庆幸──我们能够念佛,经中讲念佛之人非常稀有难得,因为这点,自己就更加庆幸。

同时,劝人家也是随份随缘地劝,主要看因缘,对方跟你关系如何,他的善根怎样,随缘而劝。

再一个呢,你劝他,他不信也有利益!就像刚才讲的,你告诉他有阿弥陀佛、有极乐世界,他现在不信,将来会信。你劝,他不相信;阎罗王劝,他就要相信了:「某某人哪,当初在娑婆世界,有一个善男子善女人在你旁边住着,叫你念佛,你不相信,现在跑到我这里来了,你罪有应得!」他一听,「哎呀!」后悔了。那个时候他想起来,念一句佛也管用,对不对?

人就是这样,后来遇到困难了,或者病重了,或者车把腿撞了,才肯相信。当然,我们不希望他这样,我们不希望他出车祸腿撞了再信佛,也不希望他得了肝癌再信佛,也不希望他下岗了、苦恼了再信佛,希望他现在身体健康的时候就顺顺当当地信佛──但是他不干!因为现在他身体健康,他还有钱赚,他知见很厚重,他觉得自己本事很大,所以他不容易相信。

那么,你劝他念佛,在那里等着他,他如果有这个善根因缘,自然迟早还会相信。所以这个不要灰心,效果还是有的,功德还是有的!

九、关于《楞严咒》

下一个问题说:怎样修《楞严咒》?《楞严咒》能随便修吗?还有楞严咒心?

「楞严咒心」,我就不知道这位莲友到底说什么。《楞严咒》我没有研究,读起来也很困难的。出家人要学,一定要会背的,所以早上起来都要背。那么在家呢,我觉得你如果学净土,就免了这个吧。寺院的受戒师考《楞严咒》,有很多出家师父就在那里头疼了,「希望考官最好能够慈悲慈悲,我蒙混过关就好了」。如果修《楞严咒》才能往生极乐的话,那就困难了,不少人不会背。

「《楞严咒》能不能随便修?」大概是指有人讲「这个咒只能早晨念、几点以前念,什么时候不能念⋯⋯」,这个我没有看到有关这方面的专门讲解,因为我学习净土法门,对这个也没有时间去看。按道理来讲,应该是没有问题的,因为诸佛菩萨的经咒,大乘经典、诸佛的咒语都是有功德的,有功德就能消业障。总之,我们任何时候都方便念。如果说你修《楞严咒》,从早到晚12小时、16小时、18小时,你总是在念,我想这肯定是好的。念《大明咒》也一样,《大悲咒》一样,十小咒也一样,《灭定业真言》也一样,哪有说哪个时间不能念的?

我们念佛更是念念不舍。念佛更简单,也更殊胜。

十、学佛思考的时候是用心还是用脑子?

(问题)我们学佛,思考的时候是用心还是用脑子?

这个,应该说差不多。心有三种:

一个是「真心」。真心其实就是我们的心性、佛性。这个我们没有开发出来,我们每天在用,看哪,听啊,但是我们并没有觉悟它。

第二个妄心。妄心也就是我们的意识心,这个妄心和大脑的意识是一回事,心、意识是一体的,用心等于用脑。

第三个叫肉团心,就是我们的心脏,这个心。我们当然不是用心脏。

用心、用脑差不多。

十一、佛菩萨画像可不可以焚烧处理?

(问题)佛菩萨画像可不可以焚烧处理?

印光大师讲过,佛菩萨的画像如果是纸的,破旧了,不庄严了,或者有污染了,这个时候把它焚烧了,是更加恭敬的。因为破旧、污染的不好看,放那个地方让人家心不恭敬,不好。应该换一张新的,现在印刷术特别发达。应该把它如理焚化,比如在一个干净的地方,边念佛边给化了,干净一点的地方就可以。

有时初学佛的莲友往往在这些具体的方面感到很麻烦。我觉得我们讲究干净、讲究恭敬、讲究形式,原则是什么呢?是不误实修,能够帮助你实修,增长你实修。所以是以少挂碍、不增加挂碍为原则。如果搞得一大堆,左也不是,右也不是,进也不是,退也不是,你这学佛学得简直是太麻烦,那就不好了。

念佛,以你无碍念佛就好。比如夏天很热,如果要穿海青念佛,穿海青的规矩很多,又是一个大胖子,结果怎么办呢?干脆海青不穿了,佛也不念了。「要念佛就要穿海青」,你何必呢!你何不轻轻松松穿着便装、开着电风扇?「我在佛堂不穿海青不行」,那你不在佛堂念不行吗?

所以,依我们方便实修为原则,恭敬是以这个为前提。

像现在住在城里,也有所不便,空气的污染,大街的污染,到哪里找清净的地方?印光大师讲过,旧佛像焚了之后,焚像的灰,找清净的地方挖土埋下去──你到哪儿挖土?你到花圃挖土,人家找你罚款,没土给你挖。怎么办呢?我觉得可以用自来水,干干净净的,念着佛顺着水冲下花圃里就完了,简简单单就好了。如果腿脚不方便,下不了楼,那你就念着佛,倒入你家里的下水道。没有关系,阿弥陀佛是无碍光。我不是让大家肆意,是就我们的方便。

我觉得现在有很多居士这样来问,时代不一样,因缘也不一样,因为这些小小事情,让我们耽误很多时间,那不值得。

孔子也讲过一句话(到底在什么因缘下讲的,我忘了),我觉得我们很多人可以拿这句话为原则。大概是有个弟子问他某件事能做不能做,孔子回答说:「如心安你就做。」我觉得这是很好的一句话。就是说你做这件事,你觉得安心的话你就做。如果你觉得不安心的话,那就不要做,因为你做了以后心理上有障碍。

比如有人讲不能躺在床上看书,你想看点书,但身体不行,坐着又累,我觉得这种情况下,你就安安心心躺着看,没问题。这个总是要从实际出发,不是我们故意的。不是说我身体好,精力又充足,然后很懒惰的,不是那样。要自己做得到,力所能及,以怎么方便、怎么舒适为原则,主要是以我们能做得到的。

十二、听到佛号浑身不舒服是怎么回事?

(问题)我单位的同事,只要听到佛号或者听人念经,就浑身不舒服,想要呕吐,这是什么原因?是业力吗?

这个是业力,这可能有两种情况:

一个是他本身的业障,过去世可能障碍过别人的善法因缘,今生遇到佛法、善因缘,他就不舒服,这就是障道的因缘所感的果报。所以我们要知道,千万不要障别人的善法因缘。

第二种情况,也许啊(我不知道他的具体情况),或许就像我所遇到的一些人,身上有众生附体。附体的众生本身的善根比较浅,他不愿意听闻佛号或佛经,因此有所反应。他听到佛号、佛经之后(因为佛号、佛经是直接指向解脱的),他会有不舒服的感觉,这样也会影响到被附体的人,使他不舒服,想呕吐,因为他们的心识是相通的。

不管是哪种因缘,总之它是业障。业障浅的人听佛号,身毛为竖,如拔出者,这个就是有善根,遇见这个法门,欢喜踊跃。结果你遇到了,呕吐,不舒服,你不是业障吗?

那怎么办呢?那就忏悔业障,多念佛,自然就会好转。

十三、我们为什么会随业流转?

下面的问题说:我们为什么会随业流转?

为什么会随业流转呢?这是一个自然现象,你造了业,就要受它的果报,这就是所谓的因果报应了,对不对?

举个简单的例子:你抽烟,抽烟是个业,你抽了烟,就随它流转。为什么?你上瘾了,不抽就不行,就难过,你这不是随它流转吗?你结婚了,你嫁给谁了,嫁给谁你就随他流转,你如果心有不甘,那就天天难过。你生了孩子,这也是业,你就要随这个业流转,为什么呢?他就让你牵肠挂肚。

世间的一切都是业,我们半点做不了主。不相信你试试看,你觉得自己本事大,「我要赚钱,赚多少⋯⋯」,你去试试看,你没有这福报根本就赚不到;你说你聪明,还有比你更聪明的也不行,这个都是业。

所以,我们在业力面前,不老实不行。你跟任何人对着干,千万别跟业力对着干,没有你的好处。

要善于消业,要化解业障。怎么消业,怎么化解业障?就是要念佛。

念佛就像杀毒一样,比如说我们的电脑(大家现在都在电脑上听法),电脑如果感染了病毒,半天不动,运转起来非常慢,最后死机了,卡那个地方,用起来很麻烦,就是有障碍,有病毒了。那怎么办?用杀毒软件,杀完毒之后再来用,轻松了,得心应手,这就很好。

其实我们人也一样,我们人啊,我们的心性本来好像新出厂的电脑一样,新出厂的电脑是没有病毒的,我们的心性本来没有贪瞋痴的病毒。可是我们呢,无量劫来感染了无量的贪瞋痴病毒。你说你在感染了这么多的贪瞋痴病毒的情况下,你在这个世间来运转,多困难!你想挣钱,坎坷了,明明看到钱却赚不到,明明看到这个文档却打不开,这就是病毒感染;一看到这个孩子,你就不如意,你非要怨憎会,苦恼多多,这是什么原因?这就是业障。那怎么办?念佛。

上次有个莲友说的话,我觉得挺好,「阿弥陀佛就像杀毒软件一样,你只要称念南无阿弥陀佛,就感觉天天在消毒,天天在洗脑。天天念佛,就像天天在洗脑一样」。确实如此!不光在洗脑,阿弥陀佛在给我们消除无量劫的贪瞋痴的病毒。为什么啊?消除业障了。业障消除了,电脑再运转,自然就好运转了。念佛之后,身体也健康了,心情也舒畅了,家庭也和谐了──现在不是讲创造和谐社会吗?念佛的人最能创造和谐社会!社会是由众生所构成的,众生心里那么多病毒、烦恼,凑在一起能和谐吗?不可能啊。我们念佛,内心和谐了,祥和了,安静了,清静了,敞亮了,业障消除了,出去一片春风。人家看到你,「某某人啊,我就喜欢和你呆在一起!为什么?我也说不出来」。你说:「你不知道我知道,为什么?我在念佛啊,你喜欢和我呆在一起,说明你和佛有缘啊。」念佛的人心里祥和、慈悲。念佛是很有好处的,非常有好处。

我们念佛,也随「业」流转。我们念佛随业流转,随谁的业?随阿弥陀佛的大愿业力!如果不念佛,就随着我们自己的贪瞋痴三毒染污业力流转到六道去了。我们念佛,随着阿弥陀佛大愿业力,「自然之所牵,往生安乐国」。如众水流入大海,那多好!我们流入大海,转回头就是乘愿再来的菩萨了,那就不一样了。

所以,随业不要随我们的业,要随阿弥陀佛的业,这样就好了。

十四、佛学怎么解释道德?

(问题)佛学怎么解释道德?

「道德」两个字,如果就它们本身的意含来讲是很深的。依汉语原文,「道」和「德」都很深的。如果这两个字合在一起,在现代来讲,就是一种人伦规范,就是世间所讲的伦理观念。

就佛学来讲,它是人间善法的范畴。佛教讲五乘,它属于人天乘的范畴,也就是跟五戒十善差不多。

不过佛教的五戒十善的指向不一样,五戒十善做起来虽然是在人天范畴之内,但是佛讲五戒十善的时候,它是一个起点,它的方向是指向解脱的,这是佛法的戒律和世间道德不同的地方。

以世间道德来讲呢,并不能达成解脱。如果世间的道德就能让人解脱,那我们就不用学佛了,对不对?《道德经》就好了,《道德经》比现在讲的道德不知要高多少倍!那为什么佛法要出现呢?因为道德只是保持人际关系和谐这么一种伦理观念,它跟佛法所讲的纯善的解脱来讲,还差得很远。

佛法所说的这种善法,《阿弥陀经》里讲「诸上善人」,「善男子善女人」,这个「善」不是一般的善,不是道德观念上的善,它是就解脱生死、往生成佛,这样的范畴讲的。

世间的道德君子,即使有怎样的善行,站在人天的角度上讲他是个善人,是个君子,可是如果不念佛,没有解脱,他仍然是六道轮回的一个凡夫。今生是善人,下生可能就是恶人了。

我们念佛的人,决定可以往生西方成佛,今生虽然是恶业凡夫,往生净土之后就成为一生补处的菩萨,这才有资格称为善,才有资格叫做「善男子善女人」,才叫「诸上善人俱会一处」。

上善之人就是一生补处的菩萨,不退转地的菩萨,所谓「观世音菩萨、大势至菩萨为其胜友」,跟观音、势至这样的菩萨互为胜友。

善,有上善和下善:人天的五戒十善是最低的善了,人天的善跟阿罗汉的善相比,就算下善,阿罗汉算上善。为什么?他解脱了,对不对?你没有解脱。阿罗汉的善跟菩萨的善比呢,阿罗汉算下善,菩萨算上善。为什么?阿罗汉是自了汉,一个人善,自己独善其身;菩萨是遍善天下,菩萨是上善。菩萨的善跟佛的善比呢?菩萨算下善,佛算上善。为什么?因为佛圆满了,菩萨没有圆满,六度万行没有圆满。佛的善是无上善,叫无上功德,这才真正的是上善。

十五、为何多梦?

(问题)有的人说,他在凌晨一点之前睡觉,一定会做好多梦,很累,有古代的,有鬼神的,什么都有,白天根本没想过这些事。

其实梦境很虚幻,梦境大致有两种:一种属于实梦,一种属于虚梦,虚梦为多。

什么叫虚梦呢?就是说它并不是真实的状况。实梦,比如说佛菩萨的灵感啊,还有我们自己很亲近的人死了之后给我们托梦等等。果真是佛菩萨的灵感,一定是很清晰的,也一定很祥和,也一定给我们加持,让我们喜悦、安静。这种梦不可能天天出现,因为凡夫的心也不会那样。就是说在某种情况下,善根因缘成熟所感,灵光一现,可能由这个感来佛菩萨。如果说天天晚上梦见佛菩萨,这个,不大可能的事情,就很可能是一种颠颠倒倒的事情,不是真正的佛菩萨的灵感,是虚梦,不是真实的。

梦境往往是我们业力的显现,比如说现在快放寒假了,就容易做梦回到家乡;你这个人缺钱用,你就老是做梦发财了。像我以前做梦,因为经常放鸭子,小时候做梦啊,老是捡到很多鸭蛋,在河边,在沟边,都是鸭蛋,因为就是希望多捡一些蛋,这个不都是假的吗?醒了起来一个蛋也没捡到,白高兴一宿。

娑婆世界其实就是这个样子的:股票涨了,捡了一个蛋;哪里又发财了,买了一栋楼房──其实都是梦,死了都是没用的。所以,娑婆世界这些都是没有意思的,都是虚幻不实的,这是我们过去多生多世的业力显现。

梦境本身是一种无明的影子的显现,做梦的人过去世或许是将军,或许是战士,或许是鬼道来的,或许是畜生道来的,他在梦中可能就跟这些众生纠缠不清,颠颠倒倒,模模糊糊。

当然,这位莲友,你是什么情况我不大清楚,「有古代的,有鬼神的,白天没有想过」,那么跟前世或许有关系。

怎么解决这个问题呢(怎么解释我觉得不重要,怎么解决才重要。解释并不代表解决,解决不需要解释)?就是多念阿弥陀佛,你要静静地念,心安稳下来,安下来念佛。这样呢,夜梦吉祥,过上一段时间,几个月自然就好了。

十六、是否该皈依?

有人问,诚心念佛没有皈依,怕皈依之后再做错事,给佛家丢脸,是不是该去皈依?

这个心很好,但还是要皈依的。「给佛家丢脸」,不是说皈依之后马上就成为圣人了。皈依,就像离家出走的孩子终于回家了。那么他回家之后,并不代表他将来就不犯错误了。虽然说他还有可能犯错误,但是回到家里,父母总是高兴的。孩子不在外面流浪,父母就安心了。

所以,你皈依呢,等于回到佛的家,阿弥陀佛就高兴了,安心了,他会加持你,他会保护你、照顾你。孩子如果没有父母的教育,在外面犯错误不是更多吗?回家了也有可能犯错误,但是还有父母教育你啊,关心你啊,指导你啊。所以呢,你还是要皈依,接受三宝的教诫,这个最好。

十七、想印《善导大师全集》简体版⋯⋯

有人问,想印《善导大师全集》的简体版。

好的,这个我知道,将来我们印一些简体版。为什么印了繁体版呢?我觉得《善导大师全集》是我们最重要的典籍,繁体字感觉比较庄重。同时呢,繁体字也是对传统文化的一种承载,因为很多的经教都是用繁体字写的。

既然要求印简体字,也会印一些,甚至将来有因缘来讲解。不过我觉得,如果用一点心的话,繁体字也不太难读,以我们来讲,也没有哪个人教你繁体字啊,自自然然就会了。

十八、你怎么知道自己的知见是正确的?

刚才说过了,回答问题,要么是得道圣人来回答,没有失误。那么我们来回答,是依据经典、祖师的教导。今天一上来的时候,有一位莲友就问我(悄悄话来问的):「你怎么知道你的知见是正确的呢?」

问题问得很好。如果我有自己的知见,不一定是正的,甚至肯定是不正的,因为凡夫的知见都是错误的。论到佛法的时候,就不要夹杂自己的知见,以佛的知见,依据祖师,这个才是标准。

我们来探讨净土门,就我个人来讲,作为一个出家人也好,因为这个题目很重大,很严肃,那就是说,我们讲的任何一句话都要有经典的依据。这个经典呢,不是《金刚经》、《楞严经》,或是《法华经》等等,而是净土三部经。因为佛说法对机不同,你拿别的经典来讲净土门,这个是外行话。

就好像你要谈电脑,就以电脑书为标准,你拿英文书,没意思;你是学英语的,谈英文,你就以英语书为标准,你拿德语书来,没意思。

我们学净土法门,就依净土三部经。「一切法圆融」,凡夫没有这个智慧。如果以菩萨来讲呢,他是站在更高的立场和角度,圣道门、净土门,空、有,他都能圆融起来。对于凡夫,我们学这个法门,起步的时候,还是要专,专注,就要依据净土的经典。

其次依据祖师。对于经典呢,各人理解得不一样。就说《阿弥陀经》,许多大德有不同的解释。那么,到底依哪一位呢?有天台宗祖师的解释,那么,你是学天台宗的,你就依天台宗祖师的解释;有华严宗祖师的解释,有唯识宗祖师的解释⋯⋯。那么,我们学净土宗,依哪一位呢?依我们净土宗的祖师解释为标准。

总是有所依才行,不能依自己的见解。比如说「一心不乱」,依天台宗的解释有两种:「事一心不乱」,「理一心不乱」。虽然解释有两种,蕅益大师也把它归成第三种:信愿一心不乱,他有这种解释。如果依善导大师的解释呢,「一心不乱」就很简单,就是专,「教念弥陀专复专」,「一向专念」。专,就是一心;一心,就是专。一心嘛,不乱才是专。你杂,就乱掉了。善导大师的解释很简单。这个就是依我们的祖师,依我们的经教。

如果你有可能对祖师的教法也有理解不到位的地方,那就得依据善知识的引导。还有,通过自己长期的钻研和熏修,这样知见就纯粹起来了。

十九、往生与一心不乱

有的莲友在这里问,我想这个问题也很重要,那就不妨回答他。说「往生西方要一心不乱」──这个主要是对「一心不乱」的解释不一样,如果说一定解释成禅定的「事一心不乱」、「理一心不乱」,那是不需要的,因为「事一心不乱」代表断见思惑的,「理一心不乱」是破了无明的,圆教初住以上的菩萨才得一心不乱。如果是这样,凡夫就没有份了。

善导大师对「一心不乱」的解释,就是专修念佛,「专复专」,这个有很多的教典证据,《观念法门》、《法事赞》、《往生礼赞》、《观经疏》都有很多解释。大师怎么说呢?就是说:「你要专,你不专不行!」这是净土宗的解释。

二十、法忍是否马上得到?

《无量寿经》说:他方国土,诸菩萨众,闻我名字,得第一、第二、第三法忍。是不是马上得到?

这个要回答起来,我想,只能提供一个参考,因为从经文来讲,「他方国土,诸菩萨众」,既然讲到他方国土诸菩萨众,他的境界是比较高的,他所得到的法忍,应该是当下就能得到的。

就凡夫来讲,得到的忍,未必是立即得到。在《观经》里面,韦提希夫人是凡夫,她所得到的,是一时的无生法忍。这个无生法忍,善导大师解释说是凡夫位的无生法忍,就是十信位。

那么,以我们来讲,所谓这个忍,忍就是安住不动的意思,对无生法安住不动。无生法,就是说往生西方极乐世界,这句六字名号本身就是无生法。如果我们对阿弥陀佛信顺,内心安住不动,也可以讲得到无生法忍,则现生得不退转。《阿弥陀经》里也讲到现生:发愿愿生彼国者,「皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提」。所以说现生就可得到这个无生法忍,只不过这是凡夫位的无生法忍。

「诸菩萨众」是登地菩萨呢,还是包括发心菩萨?如果以四十八愿里的行文来讲,这个「诸菩萨众」应该说是有一定级别的,就是说我们这样的凡夫随便地发发心,「我在佛堂念一遍『众生无边誓愿度』,即得三忍」,这个是很困难的。

第一、第二、第三忍,不同宗有不同的解释,有高有低。

二十一、是否一念就能往生?

请问:十念能往生,还是一念就能往生?

一念就能往生的。为什么这么讲呢?因为这句六字名号是圆满的。如果一念不能往生,那么念念都不能往生,无量亿念都不能往生。所以,《观经》下下品虽然说十念往生,其实善导大师解释也包含一念,印光大师也解释说:「十声,乃至数声,乃至一声。」一声其实就是一念。所以,一念已经圆满了。

所以佛法,不管圣道门还是净土门,总之是一念来决定。迷,悟,在三界六道之中只是一念,迷是一念之间,悟也是一念之间,不可能有十念开悟的。

我们念南无阿弥陀佛,我们由疑到信也是一念之间,愿生心也是一念之间。

那么念佛这一念呢,它跟十念、念念是相续的,有这一念,必然就念念相续。

就像点灯一样,这个灯你一点,一刹那就点着了,它就念念相续了。

我们的信心之灯──相信称念南无阿弥陀佛必定往生之灯,一旦真的一念信顺,自然念念就信顺了,不然的话前面就是没点亮,就是假的。

可见,一念往生跟十念往生、念念往生都没有差别,所以经文里说「乃至一念」,善导大师解释为「上尽一形,下至十声、一声、一念」,就是多到一辈子的念佛,也是「乃至一念」,少到临死时的一念念佛,还是「乃至一念」,就是一辈子的念佛。

二十二、妄心念佛能够往生吗?

(问题)妄心念佛能够往生吗?

应该说提的问题还是挺好。妄心念佛一定往生的,为什么呢?因为我们都是凡夫心啊,都是妄心的。

就看你这个妄心怎么解释,如果以我们真心显现、佛性开发、心体显现出来,说这样念佛才能往生,那就不是摄受凡夫之法了。

凡夫的妄心作用,所谓「妄心念佛往生」,不是以妄心而往生,是以妄心而念佛;妄心念佛之后,妄心──这个凡心「不得不佛」。所以,我们信愿持念南无阿弥陀佛,我们以信愿心来往生,这个信愿之心,它有真妄两面:从凡夫这边来讲,似乎是妄心,你看,这是凡夫的心嘛。但是就本体来讲,它是佛心,它可以讲就是真心。印光大师讲:「以果地觉,为因地心。因该果海,果彻因源。」「因地心」就是信愿往生的心,以这个为因心。这个因心不是我们自己所生发出来的,是阿弥陀佛六字名号果地觉所做成的,那自然往生啊。法藏比丘在第十八愿里说:「设我得佛,十方众生,至心信乐,欲生我国,乃至十念,若不生者,不取正觉。」那么,这个「至心信乐,欲生我国」,这个至心、信心、欲生心,它来自于哪里呢?来自于前面的「设我得佛」,就是说:「我成佛了,有这句名号,那么众生才有至心信乐。」它来自于这里。就像《无量寿经》里讲的「诸有众生,闻信名号,信心欢喜」,是以名号作为我们的信心。

这个心可以讲真妄合和,凡夫这边似乎是妄心,就其本体来讲是佛的真心,因此说决定往生。所以,从这个层面上讲,也不能说是「妄心念佛往生」。

二十三、依据第十八愿就能往生?

(问题)日本净土真宗所认为的依据第十八愿就能往生?

这个不是日本净土真宗这样认为,善导大师也这样认为。这个本来是阿弥陀佛的誓愿。阿弥陀佛说:「你依我这个誓愿,如果念佛不往生,则我不成佛!」所以这个毫无疑问啊!如果连佛的誓愿都不相信的话,就落在凡夫的情见里面了。不管它是中国的、日本的,贴的哪个标签,我们是以阿弥陀佛四十八愿为标准。「十方众生,称我名号,下至十声,若不生者,不取正觉」。善导大师解释为「上尽一形,下至十声,定得往生」,决定往生!

二十四、在家念佛、没有皈依能不能往生?

(问题)没有皈依、在家念佛能不能往生?

这个当然毫无疑问了。即使没有皈依,在家念佛一定能往生的。

二十五、极乐世界是物质世界还是精神世界?

(问题)极乐世界是物质世界还是精神世界?

这个问题不好回答。因为这个说法是外行话,极乐世界不是我们所理解的物质世界,也不是我们所理解的精神世界(到了那里,我们就知道了),它是圣心功德的显现。讲物质、讲精神就是凡夫的知见,是凡夫这边讲的话。

就好像我们做梦一样,梦里拿了根油条,告诉人家它是什么味道,讲了一大堆,醒了之后,梦里那个味道未必得到──它是两回事;梦里去了上海,醒来以后还在床上。这些梦中的语言不足以形容。

所以,让我来给你回答,就无法回答了,这是语言所不能及。

要懂得经教

好了,谢谢各位!今天的时间也快两个小时了,有关净土的法义,希望大家多多听闻,多多熏习。刚才讲过了,如果没有净土宗的观念──这个比喻还是比较能够说明问题:就像我们上街一样,每个人都开一部车,每个人都有自己的方向,没有一定的规则,你碰我,我碰你。现在佛教内部也是这样的,各人说各人的知见正确,但是总要有规则。那么,祖师立宗判教就是建立规则,把佛法分门别类。依照这个规则,自然就对了。小乘的、大乘的;圣道门的、净土门的;你是至心回向的,还是专修念佛的⋯⋯,都有它的轨道。哪个轨道到哪个层次,到什么位置,自自然然都有它的道理。

所以要懂得经教。特别是劝化他人,依据教理你才明白。不然的话,说起来就会矛盾。

要么就是好好先生:「哎呀,法法圆融,都平等,都一样」,这是模糊观念。什么叫法法平等?「法法平等」是就它的理性来讲的,一张桌子、一个板凳、一粒灰尘,它和华藏世界都是平等的。「平等」,这是站在理体的角度。就凡夫来讲,是达不到的。但菩萨达到了,那是佛菩萨的境界。为什么释迦牟尼佛不叫你往生到一粒灰尘里去呢?所以,理性平等,事相上有差别。

讲平等,再一个就是说,就它的究竟所指的方向。比如说,不管天台还是华严,它指导的方向是让我们成佛。你按照它的修行路线走到最后,「归元无二路」,到那个时候就一样了,达到究竟的果位,你修下去就平等了,不是说起始的时候没有差别。起始的时候如果没有差别,那就是胡子眉毛一把抓了。眼睛是眼睛,鼻子是鼻子,哪能没差别呢?华严有华严的判教立场、下手方便,天台有天台的,禅有禅的,净土有净土的。

净土是特别法门。特别在哪里?「不断烦恼得涅槃分」,这是昙鸾大师所讲的。

所以,我们很多的模糊观念,需要通过教理的熏习,使我们内心有个归靠,有个完整的规矩。这样呢,就不是自己在那里瞎圆融,「祖师干嘛判教?搞得那么复杂,搞这个宗那个宗」──不是搞得那么复杂,因为佛教来到东土,那么多法门,佛在不同的时间地点对不同根机所讲的,如果没有一个分判,就像到杂货店买东西一样,如果不分门别类,一脚跨进去,乱七八糟的都是物品,你都不知道自己要买的东西在哪里。祖师判教主要是对佛法做个分判,分门别类,看哪个法门对应哪种根机,帮助我们抉择。

圣道门说了,净土宗讲了。如果你想自己修行达成解脱,那就要勤修戒定慧,断惑证真,业尽情空,你就了生脱死了;圣道门做不到,那你就来净土门!很清楚,不矛盾,这个一点也不矛盾。你学圣道法门就这样,这就是它的规矩;如果你做不到,还有慈悲的净土法门──依阿弥陀佛的愿力往生净土。

好了,谢谢大家!南无阿弥陀佛!南无阿弥陀佛!南无阿弥陀佛!大家如果还有什么问题,就请传给管理员。好,谢谢!南无阿弥陀佛!回答得不圆满。或者哪位莲友提的问题我可能没有了解你真正的问意,没有答到你心里去,你可以再问。

──2008年11月9日于广西南宁与大学生座谈

年轻学佛

【净宗法师开示:】

南无阿弥陀佛(三称)

因为听到佛楷居士说,有很多年轻人学佛,学净土法门,我听起来非常高兴。可以说,很多事情成就在年轻人,年轻人代表佛法的未来、佛法的希望。同时在我们年轻的时候就能够跟佛法结上殊胜缘份,而且能够以佛法指导我们的人生,我想大家是很有福报的。我在你们这个年纪,学校并没有佛学社,还没有形成这样的气氛。所以首先恭喜大家。

我们平常接触的人,多数都是年纪大了,有一点人生阅历之后,思考人生而接受佛法的。像在场各位,这么年轻,在学校读书就能够接触佛教,还不多见。所以想听听大家对佛教的认识,或者想对佛法有哪方面的了解,这个也是想要和大家沟通的。

人生之目的

佛教的法门很多,净土宗的法门在佛教里被认为是最方便、最究竟的法门,是一种很成熟的信仰。往往年轻人学佛,学净土的比较少,学禅的比较多。大家的基础不知道怎么样?会不会想说「念佛很单调,佛那么远,不知道到底有没有?」

大家知道人生之目的吗?我们是人,我们活着,我们人生的目的是什么?

我就从「人生的目的」和大家聊聊。

在我年轻的时候,像你们这个年龄,几乎也谈不到人生有什么目的。因为那时候也没有接触到宗教,人也比较年轻,身体也比较灵光,有力量,大致像一般人一样,想在学校争取一个比较好的成绩,在社会上有一番好的作为,所以没有考虑过什么人生的目的。人活着就要做事情,做一番事业,对人生目的这件事的看法也比较淡,也没有去思考,也没有人提起。

后来经过人生的历练,就会去思考:「人活着到底为什么?」所以,人生的目的,就是我们来这个世间必须要完成的一件事情。

比如说,你做了教师,这是一个职业;他做局长,这是一个职位;他发了财,他很富有⋯⋯,但是这些都不能构成我们人生的目的。为什么?所谓目的,就是一旦达成,你就满足,死而无憾,这叫做目的。

比如说我们到饭店吃饭,我们去饭店的目的就是吃饭,吃饱了,不会留在那个地方,钱付完就走了,因为目的达到了;到市场买东西,买到了自己满意的东西,目的达到了,我们就会走了,也不会在那里徘徊,到处去找,好像没达到目的。

但是观察我们的人生,绝大多数人活到七十、八十岁要走的时候,有谁可以拍拍胸脯说「我人生的目的达到了,我可以满足、安乐、平静地离开人世」呢?大家有没有见过临终的人?有没有这样的经验?(莲友答:「没有。」)你们确实比较年轻。那你们也可以想像,比如我们的家人,祖父母、亲属,或者医院里边的老人离开的时候,能够满意、满足地离开吗?不管活到八十、九十,甚至一百二十岁,在人生最后,无常到来了,他就想再活下去,是不是?把所有的钱都交给医院,哪怕十天也好,再给他活十天;再给医院钱,再让他活三天也好。他之所以不愿意离开,是因为他人生的目的没达成;到底是什么目的,他也不知道,好像活下去就是目的,永远要活下去,不愿意离开。这就是因为不知道人生的目的,所以就过着没有目标的生活。

就好像坐火车,我们一旦买了票、上了车,比如从南宁出发要到北京,我们的目的地很明确,一路上虽然谈笑风生,或者观看两边的风景,但是我们心中只想到北京。到天津的时候,心想:快了,快接近目的地了。等车进北京站的时候,我们就要准备行李了,列车员一播报,我们马上打点好行李准备下车了。会不会说北京到了、我们还不愿意下车?不会。因为火车不是我们的目的地,对不对?不会说「我永远不下车,最恐惧的就是下车;我在车上坐就可以,车跑到什么地方我不管」。

从人生的列车上,我们看到两边很多的风景。临终的时候,很多人都想赖在车上。阎罗王请他下车,他说:「不行!我不愿下车,我宁愿赖在上面,哪怕再多几个月也很好。」这就好像一个坐车的人,他以坐车为目的,没有真正的目的地。

我们人活在这个世界上,好像就是以活下去为目的。如果是这样子,痛苦不痛苦?痛苦!因为这个目的是永远达不成的。人有生必有死,如果把不死当做自己的目的地,要永远地活下去,这不是一定会失望吗?最后他会活在绝望当中,会在目的根本不可能达成、也不知目的地究竟在哪里的状况下,很失落、很悲伤地离开这个好像花花绿绿、阳光灿烂、亲朋满座的人生,一个人孤独地离去。

人的死亡,临终都是很痛苦、很孤独、很恐惧地走向茫茫的黑暗,前途如何?全然不知。

对人生未来这样的大事情,大多数人因为没有宗教信仰,或者因为忙于事业,没有做严肃的思考,或者说都在回避这个问题。我们在年轻的时候,如果可以接触到佛法,佛法就会解决这个问题。

大家多是中医大学的学生,中医是治病的;佛法不是给我们治病的,也不讲经脉、穴位,那佛法究竟讲什么呢?佛法讲的就是要达成人生的目的。

人身难得

以佛教来讲,我们人类生活在这个世间是很尊贵难得的,佛说「人身难得」,经典用比喻来说明人生难得。人的这种生命形态非常尊贵,非常稀有难得。难得到什么程度呢?佛陀打了比喻,一个叫「高山垂线」,一个叫「盲龟浮木」。

「盲龟浮木」这个比喻一听起来就知道人身非常稀有难得。这个比喻是说:大海中有一只盲龟,它平时深藏于千丈深海,百年才出水一次。又有一块浮木,中有一孔,「漂流海浪,随风东西」。盲龟百年才出水一次,想要遇到浮木,已经是机会渺茫,更何况要值遇浮木的孔洞?盲龟和木孔相遇,尚有千万分之一的机会,但是凡夫轮回六道,想要再得人身,比这个难上万倍!我们用数学的机率来衡量也无法衡量──人身太难得了!

「高山垂线」是什么意思呢?就是从山顶往下放一个大线团,然后把线往上抽,抽得越快,线团越往下跑,什么时候能将线团抽上去呢?即便这个有可能,可是下次得到人身比这个还难。或者山底下有一根绣花针,从山顶上放下一条线来,要穿过这个针孔──大家穿过针吗?从山顶上垂下一条线,线要穿过针孔,风一吹,线就跑掉了,穿也穿不进去。佛陀说,即使这个能达到,我们下次得到人身的机率比这个还小。所以,人身是非常难得的。

人身是道器

佛经上说,我们这样难得的人身是一个道器。比如这个水杯,它也是一个器具,什么器具呢?装水的器具,我们拿它可以装水来喝。佛教说人身是道器,就是成道的器具,是我们修道成道、脱离生死轮回的一个机会、工具(器,就是工具)。所以,我们的人身如果不拿来为道服务,而是拿来赚钱,把我们的生命为钱服务,或者为其他世俗的事情服务,这样的人生,最宝贵的生命价值就失掉了。因为我们的生命何其尊贵,即使整个地球的资源给你,说:「某某人,现在整个地球的石油、矿产、森林、土壤都给你,但是你把命拿出来。」我们干不干?我们的生命是整个地球的资源换不来的!可是很多人不这样想,一辈子赚一百万就满足了,一百万就把他换掉了;或者命高一点,一千万就把他换掉了。

所谓道器,就是以道做为我们的正业。在佛法当中遇到契合自己的修行方法,在我们这短暂的生命当中,七十年、八十年,哪怕三十年、五十年,就可以达成我们的目的。

以佛教来说,生命的流转无始劫来就像虚空一样,没有边际,没有尽头。而今生我们得到人身了──如果我们今生是只蚂蚁,对蚂蚁谈佛法,就如对牛弹琴,它很难听得懂,很难沟通;如果我们投胎做了猪马牛羊,也不行;如果我们投胎做地狱众生,那更痛苦,在那里受刑罚,也闻不到佛法──不要说地狱,就说在监牢里边,也进不去和他谈佛法;如果我们投胎做天人,他想到哪里就到哪里,在那边享乐,他也没有兴趣来修学佛法。所以,就成佛来讲,六道的这几种生命状态不是最尊贵的。恰恰是我们做为人,思辩力比较强,本身也比较有闲暇,既不像地狱那么苦,也不像猪那么愚痴,也不像天人那么享乐(一享乐,人就容易迷失意志,所以说「富贵难学道」。享乐就迷失在乐当中,受苦就局限在苦当中),而人是苦乐交半,又有思辩能力,所以人身这样的形态最容易修学佛法,最容易听闻、修习,通过修习佛法,以我们短暂的生命超越过去无量劫以来的生死轮回,以这样几十年的生命完成过去无量劫以来无法完成的事业。

人生最终的目的

解脱生死轮回是一件大事,这个目的达成了,可以让我们对这一期人生感到圆满而无所遗憾。如果这个目的我们不知道,或者知道却不能达成,那都是很痛苦的。即使做了亿万富翁,离开人世的时候也不会说「哈!哈!我这一辈子来做了亿万富翁,我多么的显赫,人家多么的羡慕,现在我要死了,我很满意了」,不会这样,因为那个时候他觉得亿万家产对他毫无价值。即使你在这个世界上名气很大,你是世界冠军,你是明星,你是国际的知名人物,死的时候也是会一片黑暗,也会茫然,不会因为这样而说「我人生满足了,我目的达到了」,不会。为什么呢?因为没有完成人生最重要的目的。人在这个世界上都有很多的追求,但是最重要的,应该是先明了人生最终的目的和方向。

大家都还年轻,在这里谈人生的目的、方向,大家都还在思考。也许到了三十、四十岁的时候,连这样的话题都谈不出来了,因为天天和老婆吵嘴,小孩要上学,领导批评你,工作压力大,「怎么办?过得很没意思,但是有什么办法呢?我又能怎么样呢?」回家只能喝喝酒、抽抽烟,每天就这样糊里糊涂过了,连思考人生的动力都没有了。大家现在年轻有活力,能够思维,在这个时候找到人生的目的,特别有福报。

比如开车,作为驾驶员,当然希望有一部好车,特别现在有很多名牌车,宝马、宾士,安全系数很高。好了,现在车况好,油也足,路也好,风景也好,驾驶员身体也好,这是不是很好啊?开车上路了。但是他不知道要往哪里开,不知道开车去哪儿,他会不会茫然?虽然车非常好,他能满意吗?「我的车比你的漂亮」,但是人家开车都很满意,人家都有目标、方向,到哪里停、什么时候到,目标很明确。他这部车是身价百万、千万的好车,可是开车的这个人,他不知道要往哪里开,前面是悬崖还是大河,他都不知道。他从上了路就不停地往前开,但是这样开下去,几乎每个人都知道前面是一座断桥,开到那个地方必定要栽到大河里去。

我们踏上了人生的路,开了人生的车,开呀、开呀⋯⋯,大家都希望有好的房子、好的身体、好的家庭、好的工作、好的收入,这就像有了好车一样,即便这些都满足了,如果你不知道人生的目的地,或者说人生的目的地就是殡仪馆、火葬场,这样车勇猛地往前开,装满了油,挂到了最高档位──我们来观看世俗的人,几乎大家都是这样的,希望有一部好车,可是没有先把目的地搞清楚。

我想即便我们开的是一般的车,普通的车,甚至是破烂的车,只要它能往前走,如果能到一个很安乐的地方,这样他开起车来,也会很安心;即便我们开了一部非常好的车,可是目的地不明确,甚至前面是悬崖绝壁,大家能安心吗?不能安心对不对?

所以很多人问:「你们和尚算不算命?」以为和尚是算命的,他就关心算命。其实我们佛教,正确的信仰是不关心算命的。算命没有意义。算命先生能告诉你说:「某某人,你人生三十岁如何,四十岁如何,五十岁如何,六十、七十岁如何,然后八十岁就要寿终正寝了,到时候阎罗王就请你去作客。」(不过,到阎罗王那里作客没那么好的招待,然后你就六道轮回去了。)告诉你的人生是这样,就好像告诉你:「你开车上路,旁边有一个加油站,再往前走有一个叉道口,再往前走有一个小山坡⋯⋯」再往前走算命先生就不能讲了,为什么?因为车开到最后那个地方就是一个断桥,「砰!」就掉到大河里去了。即使他把这条路讲得很明白,对于我们开车的人有什么帮助呢?没有对不对?佛教告诉我们说,你顺这条道路往前走,半路上你知道得再清楚也没有意义,你最终一定要从断桥掉到河里去的。

佛法说:「你现在往这边走,拐一个方向过来,将来就可以到达一个美妙的家园。」这才是提醒我们一条新的道路,这是佛法所要完成的任务。所以佛教不讲算命,而是要改善我们的人生轨迹,把我们本来趋向三恶道的生命,扭转方向,走向解脱,走向净土,佛法要给我们人生这样完整的转向。

至于说我们在世间是不是一定要出家呢?是不是什么事都不干?不是的。我们仍然有照常的学业、工作、职业、朋友、社会交际等等。做这些都是人生的表相,本身不构成人生的目的,我们只是扮演这样一个角色而已,我们是以这样的身份达成人生的目的。比如说我们虽在不同的岗位工作当中,我们仍然可以念佛,求生西方极乐净土。所以佛法说我们得到人身是很难得的,我们的生命无比尊贵,不要把它浪费在毫无意义的世间的琐碎事情上面。我说的不要浪费,是不要把我们的人生捆绑在世俗上面,把人生的全部和希望捆在上面,浪费了我们的生命,这样就太可惜了。

我不知道大家学佛是想在佛法里面得到什么?或者依靠佛法是怎样的感受?大家可以谈谈。

念佛一样闷闷的⋯⋯

问:我现在念佛,每天还是有很多烦恼,在没有往生净土之前,还不够快乐,念佛一样闷闷的,也觉得单调,如果去学禅或学密还感觉有一点味道。

慧净法师:根本上来说,一个人会希望念佛往生极乐世界,是因为了解这个世间的不究竟,对这个世间有厌离心,以及对极乐世界的欣喜向往,也就是所谓的「厌秽欣净」、「离苦得乐」。一个念佛人,他固然还没有到极乐世界,但是那一种安稳跟法喜是胜过一切的。

如果没有这样的法喜与安心,表示他对于世间的苦,对人生根本上的罪业、烦恼还没有很深的认知;对于弥陀救度的可贵性,将来能往生极乐世界的难得、殊胜也未彻底了解,因此,固然知道念佛可以往生,可是那种欢喜心非常地小,抵不过人间种种的苦恼。

如果真正了解世间的苦恼、六道轮回的巨苦,了解自身力量的薄弱、世间的无常的话,而他又受到弥陀的呼唤,必定是有法乐的。

当然,只要还活着,就难免有生活上的苦恼,但是这些苦恼却是浮面的,内心深层的那种法乐,就好像长江底下的水,是持续而且强韧、不间断的。

所以,如果真的觉得自己已经信受弥陀的救度,可以说是有安慰、有法喜在内心之中的,不管寿命是长还是短,他不会因为这样而苦恼的。尤其了解,在善恶报应、三世因果、六道轮回当中,人本来就是各有各的业报,想长寿未必能长寿,希望现在马上往生也不可能。所以信受弥陀救度的人,长命也可以,短命也可以,他不贪生,也不怕死。因为他有因果的信仰,所以即使他希望长寿可是却不能长寿,他也比较不会那么怨天尤人,或者想早一点往生却不能如愿,他也不会像一般人那样苦恼。

总之,信受弥陀救度的人,今生会有弥陀的安排,寿命的长短、命运的穷通、遇事的祸福,他是任凭弥陀的。

每一个人的命运是我们自己造来的,是抱怨不得的。而且,既然背后有弥陀的安排,一个信佛、念佛的人,他一生当中就会安于弥陀的救度、安于专称弥陀佛名这一个法上的。他不会认为说,「离往生还有好几十年,这几十年要我念佛,安于净土教理,好像有所缺失,所以我想去学禅宗、密宗,或者研究其他玄妙的教理」,他不会这样的。

或者他会想去了解禅宗是什么、密宗是什么,甚至喜好玄妙的境界,可是在他的内心当中,始终是仰信净土法门,信受弥陀救度,专称弥陀佛名,始终以这个为他最高、最可贵的享受,所以他不会去转修其他的法门,也不可能退转于净土的道理之外。纵然有好奇心,可是对他来讲,密宗、禅宗或者一些殊胜不可想像的境界都不比净土好,也不比念佛来得简单、殊胜。真的信受净土法门,就会有这个观念和心态。

你说虽然念佛,但在还没有往生的这几年会觉得孤单、寂寞,不如再去学其他的法门,甚至现在不学净土没关系,先学其他的调剂调剂人生,一旦差不多七老八十了,再专心念佛也来得及,是吗?会有这一种观念,一方面是不了解人生无常,一方面是不了解净土法门的殊胜。净土法门的殊胜是超胜学禅、坐禅的喜悦,也超胜密宗的感应及任何超心理现象的如意境界的。

刚刚净宗法师和大家谈「人生的目的」,从另一个角度来说,年轻人对人生目的这种事情是比较有敏锐度的,因为人一旦步入中年、老年,思维就迟钝了。一方面是心思都放在事业、家庭、交际、应酬了,一方面是脑筋比较钝了。反而是在就学这个阶段,心思比较灵敏,也没有事业、家庭、社会交际应酬这一些压力,所以往往会对于未来──「生从何来,死往何去」这个问题比较有敏锐思维。释迦牟尼佛在年轻的时候,甚至年幼的时候就是这个样子。

一旦毕业了,接下来就是忙着就业、找物件,孩子生下后责任就更重了。对于「人生的目的」这样的命题,大家有没有曾经在心中浮现,甚至好好地去思维呢?

问:对于人生的目的也曾想过,有时候也想不出来,甚至感到恐慌、害怕。以前听到净宗法师的光碟开示也曾感觉法喜,可是过了之后,烦恼又来了。

慧净法师:佛法贵在「多闻熏习」。我们的脑筋是很容易淡忘的,所以对法义要多闻熏习,这样法乐、法味就能反复地在我们心中浮现。

还有,念佛会觉得枯燥乏味,是因为对这句名号的内涵不了解,如果了解名号内涵的话,他念佛永远都不会觉得枯燥无味,内心永远都有法味,都有安慰。所以,可以进一步去了解这句名号的内涵,去了解这句名号的功德利用,也可以多看《念佛感应录》这一类的书,因为「理论不如根据,事实胜过雄辩」,道理讲得那么多,可是如果没有应验、根据的话,总觉得隔了一层,《念佛感应录》当中就有很多这一类的真人真事。

「名号」就是阿弥陀佛的「本体」,所谓「名体不二」。那阿弥陀佛是怎样一尊佛呢?阿弥陀佛是大慈大悲、大智大慧的佛。这尊佛为了众生,经过了五劫的思惟,思惟四十八大愿,兆载永劫积植菩萨无量德行,把十方众生看成是他离散的独子,悲切地呼唤独子回来,长久以来都为独子的回来而准备美好的家园,准备充分的旅费。

法藏菩萨成佛之后,就成就了这一句「南无阿弥陀佛」,所以这句名号不只是白纸黑字而已,不只是一个声音而已,而是有阿弥陀佛的悲心在里面。就好像「妈妈」两个字,有亲生母亲的悲心在里面一样。这句名号就是有这种弥陀的悲心,有弥陀的眼睛、耳朵。我们称念他、礼拜他、想念他,阿弥陀佛时时刻刻都看到了、听到了、知道了。这句名号充满了弥陀的大慈大悲、大智大慧、大愿大力、大神通,这句弥陀名号是活灵活现的。念他,阿弥陀佛应声而现,大放光明。如果有不吉祥,当下会带来吉祥;如果有不清净,会带来清净;这一生当中如果是短命的,虔诚念佛就会消灾延寿;如果是苦厄的人生,就会转为平顺的人生,所谓「逢凶化吉,遇难呈祥」。

所以,这句名号给我们的感受是非常温暖的,念起这句名号,会让我们非常感动。固然我们是贪瞋痴妄想杂念的凡夫,一面念佛、一面有杂想妄念,一面杂想妄念、一面又是在念佛,妄念与念佛交杂,但始终心底是有法味、有安慰的。晓得弥陀不因为我们有妄想杂念而厌弃我们、拒绝我们,他还是始终摄取不舍。像慈爱的父母有两个儿女,对那个比较软弱、甚至是智障的儿女较为疼惜,给予更多的关怀一般。所以,想到我们的烦恼特别重,妄想杂念特别多,就回思阿弥陀佛反而对我们是加倍地关爱,关爱的眼神都不离开我们。能做如此的思维,了解这句弥陀名号的功能,自然念佛就不会觉得枯燥无味了。

人往往是很好奇的,固然学这个法门,在这个法门当中也得到法喜,也了解这个法门殊胜的道理,可是密宗、禅宗毕竟没有接触过,所以会想去了解。如果有这种好奇心,无妨去认识看看,可是始终要把握:只有净土法门才能解决我们的生死轮回,只有这句名号真正是具足无量无边、不可思议、甚深秘密的无上功德。

所以,应先深入我们这个法门、通达我们这个法门之后,有什么好奇心再去探究。像我本人也是这个样子。我在没有出家之前,就早晚打坐,所看的、所思维的,也是明心见性这方面的道理。出家之后,一开始也是钻研这方面的道理,可是经过几年,我就晓得我不是那种根机。而且,自古以来,许多高僧大德,即使大彻大悟了,他最后还是归入净土法门,回向往生极乐世界,何况我们呢?所以我就放弃禅的修习了。

对于密宗,在二十四、五年前,台湾正逢密宗兴起,很多人都在好奇密宗,那时候我就想:密宗到底讲什么?有什么殊胜?务必也要了解一下,而与其在台湾接触第二手资料的密宗,不如直接就到西藏、尼泊尔,所以我也到尼泊尔的喇嘛庙住了一个月。之后我就感受到,密宗困难、复杂,又不比念佛简易、殊胜。

禅密我都是这样摸索过来的,在了解之后,我就不再好奇其他任何的法门,一点点好奇的起心动念都没有。

所以,如果对其他法门有好奇的话,那也没关系,但是要先对净土法门正确地了解、掌握之后,再去好奇其他的,这样才能真正了解净土宗的殊胜。

以佛法的角度来说,大家年纪轻就能遇到这个法门,并且肯定这个法门,是有宿世的善根与智慧的,而且这种智慧是大智大慧。我们还没有深入经藏,智慧、行持都不如以前的高僧大德,怎么能说是大智大慧呢?是的,因为我们逢遇的是弥陀这个不可称、不可说、无量无边、不可思议的功德名号的法门,所以等同有那种智慧。如果没有那种智慧,可能我们就遇不到,甚至不相信。

然而,这种智慧是来自于佛的恩赐,不是我们自己所产生的,我们相信、接受,就能让我们脱离三界六道的轮回,让我们往生极乐世界、快速成佛。如果我们不相信、不接受,即使我们有再高深的学问、智慧去理解高深的道理,可是还是生死轮回。因为以我们凡夫而言,恶业多,善业少,如果不是仰靠弥陀的救度,人一死,就要受到阎罗王的审判、刑罚,到时候那种学问、智慧能派上什么用场呢?

所以,即使毫无文化的人,他能遇到这个法门,就表示他有大福报,而且福报是很深厚的;他能相信这个法门,就是有大智慧。《阿弥陀经》就讲「执持名号」就是多善根、多福德。所以我说能够受持念佛法门,就是多善根、多福德。

学密宗、学禅宗,即使大彻大悟了,他如果没有归向净土,仍是轮回凡夫。「有禅无净土,十人九蹉路,阴境若现前,瞥尔随他去」,当下随业流转。因为他还没有达到业尽情空,烦恼业障还在。

弘扬我们这个法门,我们再怎样地没有慈悲,小慈小悲都谈不上,可是因为我们弘扬这个法门,那个功德是大慈大悲的功德,是大愿大力的功德。

大家虽然年纪轻轻,可是能够肯定我们这个法门,所以希望大家先深入、贯通我们这个法门,之后如果对其他法门或现象好奇,将来也可以去好奇,经过了解之后就不会再好奇了。

净宗法师:你们两人问的问题有一点共通性。刚刚上人开示的,一是对「人生是苦」的认识。如果我们对「人生是苦」没有本质的认识,可能我们对信仰的追求就不会那么深入,而是表面的,肤浅的,观念性的,会觉得「哎呀!念佛好像也没什么味道,还不如学点别的东西」。可是念佛是要解决我们人生根本的问题。根本问题解决了,枝末问题自然会解决。可是我们现在是枝末上不太快乐,所以这根本上是我们对「人生是苦」不清楚。佛陀告诉我们「人生是苦」,我们到底体会多少?假如我们学禅、学密,这个苦是不能解决的。时机因缘所限,这个人生根本的大苦恼靠其他任何法门是解决不了的。

就比如一个死刑犯,这个死刑犯随时会被抓起来坐牢,然后砍头。这样一个人,他偏偏得到国王一张免死牌,他是不是会感到这张免死牌很珍贵?他的生命都在这张牌上面,他会不会去哪里就带到哪里?他会不会觉得带着这张牌很枯燥,说:「一天到晚带着有什么意思?我已经带了好几年了⋯⋯」他带着免死牌,还可以喝豆浆、吃油条,可以感到肚子吃饱的快乐。如果没有这张免死牌,油条也吃不好,豆浆也喝不好。这是免死牌对他的重要性。

要了解,我们是随时会被烦恼的怨敌、被无常的阎罗大鬼抓去三恶道轮回的,偏偏我们得到一张南无阿弥陀佛的免死牌,他对我们是多么的珍贵,怎么会说「念佛也是没什么味道,我先放下来,我才三十六岁,我还可以活三十年,这三十年中还可以搞搞别的⋯⋯」,这是不了解我们的人生状况,不了解这句名号的重要意义。

对我来讲,恰恰相反,一旦接触到佛法的书,世间的书就像糟糠一样,没有味道了,真是这样,确实如此。那么佛法这么多法门、经典、宗派,祖师大德、阿罗汉圣者,我们不知道他们的心地,但依我们的根机,一旦遇到了净土法门,可以说其他法门的书看了都没有味道了,都不会再好奇了,因为那些不能解决我们的根本问题。

所以这个法门尊贵,要我们对自己生命的现状有痛切的认识。我们离开了这句名号,还有心思去讲那些所谓的快乐、法喜吗?只不过是清凉油般的,清凉油在身上抹一下,凉快一点,但是大命都快没有了,生命都保不住了,涂一下清凉油又能如何?如果生命的根本问题能够解决,自然会觉得有安慰、有法喜。希望大家从这方面好好体会,不要抱有那种观念:「我才三十六岁。」也可能三十六岁就是最后的句号,谁知道呢?谁也不知道。每天地球上都爆发很多事情,像汶川大地震,二十六岁、十六岁都有,他们怎么知道一夜之间就走了?阎罗王不管你才十六岁、甚至才六岁,他都不管,该归他收的,网罗无遗。

刚才上人开示说,年轻的时候,对人生的目的可能更敏感、更敏锐。大家正当年轻,正在读书,但是我们都会从年轻走向年老,对不对?我们现在读书,将来也要步入社会工作,那我们要以什么样的心态、心胸来步入社会?我觉得大家入到佛门,了解佛法,真的是很有福报,因为这个社会可谓暗礁重重。到社会上,就业的压力,人事的纠纷,现在的人心也不像以前那么纯朴了,在这样的社会里边,大家都觉得老实人难作,其实是因为没有信仰佛法,如果信仰佛法,信仰能够扎根,懂得因果报应的原则原理,懂得念佛,佛光就会保护我们、加持我们,那你们到社会上去,可以说起跑线就跟别人不一样。以找工作来说,找工作就是凭知识、技术、能力,但是念佛的人就不一样,我们背后还凭阿弥陀佛的加持、阿弥陀佛佛光的保护;还有,念佛能够增加我们的福报;还有,我们本身信因果,从我们内心、脸上所放出来的那种光明,会让来招工的老板一看,「唉呀,这个年轻人有一种吸引力。」他自然会录用你。我们很多莲友的孩子有信仰,去找工作的时候,一看表面,他不精明,讲话表达也不是超人一等,学习成绩也不是第一等好,只是平常差不多,但他往往就能找到好工作,因为他给人的感觉好像有点不同,虽然也说不上哪里与众不同。

我们念佛人就是如此,不管什么时候去找工作,这句佛号绵绵相续,面试的时候即使你答得文不对题,他也会请你。别人是东望西望、祈求渴盼的眼光,你往那儿一站,气定神闲,那就不一样了,鹤立鸡群一般。

如果信仰没有扎根,可能气质就不明显,尤其是面对未来的人生。在我们年轻的时候能将人生的目的建立起来,人生的目的就是:愿生弥陀净土。阿弥陀佛在四十八愿里已规定了我们人生的目的,说:「十方众生,你欲生我国,你不往生我的净土,你就死路一条,你就去六道轮回。」他不是吓唬我们,而是希望我们人生快乐,但是我们人生是苦的,佛讲人生是苦不是吓唬我们,这是一个事实。

佛教既不是积极的,也不是消极的,而是如实观,不是故意讲漂亮话,「哎呀!人生如花朵一样地美丽芳香,如阳光一般地灿烂」,不会这么讲;也不会故意说得很恐怖、很灰色、很低调。而是以佛的智慧,好像一面镜子照到我们的面孔一样,不会增加什么、减少什么,丑就是丑,美就是美。佛法照耀我们的人生,是苦就是苦,是乐就是乐。

可是我们用佛法的镜子一照,人生是苦的,像刚才那位同学讲的。为什么是苦?生老病死免不了,爱别离、怨憎会都免不了,相爱的偏偏要分离,想求的偏偏得不到──人生是苦,只要有阅历的人就知道,相信现在大家也能感受到,大三就要考虑找工作了,最后一年根本没心思读书了,升学的压力等等,都来了,这不是苦吗?何况我们身体的疾病、生活的压力呀⋯⋯。还有,谁都要衰老,可是谁愿意衰老呢?衰老很苦啊!耳朵也耳鸣,眼睛也眼花,头脑也不灵光,吃饭还有流口水,人家还嫌弃你,走路又不灵便,上楼还要喘气,头发也白了,脸孔也打皱了,被社会遗弃,内心也孤独⋯⋯老是苦的。我们愿意老吗?年轻人谁都不愿意老,还想:「人怎么会老呢?怪了⋯⋯」但是讲着讲着人就老了。

老苦很苦,我们不想老,但是偏偏要老,这不是苦吗?我们不想病,但是一定会生病,这不是苦吗?我们更不想死,但是,你不想死,死很想你,它一直把你想到手,谁能离开它呢?

这些苦怎么解决呢?靠世间没有任何东西能解决,财富、健康、名利、地位、学识,什么都不能解决。

佛法就是要解决我们人生是苦的根本命题,要让我们离苦得乐,解决我们生死轮回这件大事。

所以说,如果没有佛法的话,人生再怎样风光,最后的结局都是不圆满的,都会有巨大的缺憾,而且会向茫茫的业海而去。

如果有佛法的光明照耀,即使生活当中有小小的不满足,但是我们会安乐。为什么?因为我们可以往生西方成佛啊!目前这样的状况,我们也不会怨天尤人,知道这是自己的福报不如人家。虽然不能大富大贵,能够有一碗饭吃也可以。很多痛苦是因为不了解人生的状况。佛海居士曾说:「再没有钱的人,我都发现他家还有二千元的存款。」那他为什么感觉到没有钱、很痛苦呢?因为他跟人家比。人家一百万,他只有五十万,所以他就好像欠了五十万;虽然他有五十万,可是他还是一个欠五十万的穷汉,为什么?他定的调是一百万。人家有二百平方的房子,他住六十平方,他就感觉自己是一个差一百四十平方的穷汉,其实他还是有地方住

有一位杨老板,他就很好,他赚了很多钱,他赚钱做什么呢?不是留给子孙,也不自己买好房子住。有一个地方,老百姓有一万多人,这个地方一千多年来,都是肩挑臂扛,交通很不方便,搭车出来要八十块,杨老板就把他的钱拿出来,开一条路。还有一个地方,几年来水都进不去,他用他的钱开了一条水渠。他说:「家里再豪华,上卫生间洗澡也就一米见方的地方,睡觉的地方也就一米宽、两米长。」

我们对物质的东西所求越少,我们的生活就越单纯、越朴素,也就越快乐。如果把我们的幸福指数、快乐指数建立在外在的物质上,那是永远不能满足的。有了六十平方,想要一百六十平方,有了一百六十平方,还想要别墅,这样就很苦恼。如果懂得因缘果报的道理,就会少欲知足,就会自求多福。

现在经济不景气,房价跌落,学佛念佛的人,他内心是比较平稳的,几乎不受影响──他内心可能多少也会受影响,但不会太大。如果没有信佛念佛,就不一样了,如同在热锅上煎熬一样。所以,大家如果能将佛法融贯在我们生活当中,我们这一生就会平安的。

同时,也祝愿我们每位同学,从今天开始,把阿弥陀佛的免死牌带在身上,要多多念佛。人说「贵人相助」,贵中之贵就是阿弥陀佛。我们多念佛的话,阿弥陀佛不可能不照顾我们。我们皈依三宝,依靠阿弥陀佛,多多念佛,人生就会平顺。

可能有人会说:「我怎么不如他?」这是因为个人过去的业力不一样。都是平等念佛,可是各有各的业,阿弥陀佛会根据我们各个的情况,让我们生命的品质比原来不念佛不知好多少倍。阿弥陀佛一直都在加持我们,让事情往好的方向发展。

我的侄子也在上大学,在北京。我劝导他的,也只是这句南无阿弥陀佛和他作伴,希望任何时候,心中都有佛为他作主,他能过得喜乐平安。

人一旦来到世间,是一人与万人敌,在社会上打拼真的不容易。可是我们念佛人不一样,恰恰可以抽身而退。抽身而退反而跟社会上不一样,能吃亏就是占了大便宜。

打生死七可不可以

问:烦恼来的时候就很想早一点去西方极乐世界,当时就很想去打生死七,可不可以?

净宗法师:最好不要去,那个不好。上人刚说了,我们念佛的人,既不贪生,也不怕死,随顺自然。烦恼是我们生活的本来面貌、本来现象,这个刚好是我们认识自己的一个状况。我们越是烦恼,越要念佛。至于说打生死七,那是一时的勇猛,而且容易出故障,搞得不好会精神自虐也不一定。

我们念佛,就把我们的心靠倒阿弥陀佛,「我就是这样一个罪业凡夫」。如果我们体会到自己内心烦恼的本质,反而认定它了,它自然也会消灭很多。有什么大烦恼呢?人生不过是一场戏嘛!扮演好这个角色,安守本份而已。烦恼当然还是会有的,不过也不会让我们觉得活不下去。因为想到因果报应,没有什么活不下去的,就摆平了。人家对你不好,因果报应嘛;人家冤枉你、污蔑你,也是因果报应嘛,在这个世间也没有什么真的,何必那么认真呢?有人说你不好,他说完就完了,你要去跟他烦恼,人家说完早就上街玩了,你还在那边烦恼,何必呢?

问:因为这样,所以就想早一点去。

净宗法师:可是烦恼没有了,又想晚一点去,那还打什么生死七啊(众笑)?我们一旦打定主意、下定决心来专修念佛,以净土为我们人生的目标,我们就是被阿弥陀佛救到了。在这个世间,我们所做的,真正说起来,我们的价值是要把我们得到的佛法利益告诉更多的人。我们哪有时间烦恼?忙都忙不过来,有很多人还没告诉他们啊!不要以为自己的烦恼有多大,我们有一个这么好的法门,得到这么大的利益,我们的父母、兄弟、同学、朋友,还没告诉他们──要烦恼就为这个事情烦恼,其他的事情没有价值、没有意义。

预感能力

问:因为我从小就有事先的预感能力,比如说朋友会有车祸什么的,但是不知道告诉他好还是不好?还有就是有一些不是学习佛法的人,很迷信,很多人来找我,有时候也觉得有点烦恼。对于这样的预感能力,有时候会不自觉把它给用了,比如先提醒,但不知是对是错。

净宗法师:你可以告诉他念佛。这像天机一样,你就隐密地告诉他说:「某某人我们是好朋友⋯⋯」暗示他最近要多念佛,为什么?念佛对他只有好处没有坏处,人生总是有很多不测,就告诉他要多念佛。

问:自己初学佛,也不懂,不敢随便用;懂了佛法后,好了很多,以前身体会很不舒服,一个月会去地府好几次,听到他们哭嚎,要这要那,他们哭我也哭,醒来就很累。要我救命,我也没办法。学佛之后,有一次感觉到他们疯狂喊叫,歇斯底里似的,要我作仙,要我什么的,我都没有答应。这样的能力不想用,可是有时候也控制不了自己,不过学佛后控制得好一些了。

慧净法师:这种情形,虔诚念佛一段时间就会化解──就是虔诚念佛。

有的人会想求超能力、特异功能,或者想预测未来,为人家化解灾难,满足人家一些祈求,这一类往往是一种民间信仰,最后他会走入民间信仰。这种在台湾很普遍。台湾因为是宗教自由,所以神坛很多,而神坛的主人大部分都是这种人物,也能预测未来,也能为人家解难,甚至也能到地狱去,可是因为他没有佛法的正信,所以演变成鬼神的信仰。

一个人如果有佛法的正信,他会晓得这个并不重要,这还是在于鬼神之间,跟鬼神打交道的,不是学佛的目的。这样的情形,他如果虔诚念佛的话,这一些都会转化的。

一天的生活,从念佛开始

一天的生活,从念佛开始。不管在就学期间,或者将来投身社会,都要坚持这样。能够这样,这一天当中都有弥陀的护持,都有佛光的摄取保护。

当我们早上醒来的时候,先刷牙洗脸也好,或者直接在床上静坐,或找某一个地方也好,早晨起来就先静坐念佛──晨坐念佛。我常说早晨有三静:一、心灵宁静;二、环境安静;三、空气清净。这个时候静坐念佛会觉得神清气爽,心情愉悦,因为昨天的烦恼杂事经过一夜的沉睡之后已沉淀下去,同时这个时候的心灵比较接近我们的本性,也就是佛性。

佛性就是空性,空性就是寂静的心,所谓「何期自性,本自清净」,就是那个清净的心,这个时候念佛最能体会到寂静的法喜。有这样的体会,人的性情就会转变,相貌就会转变,命运就会转变。天天保持这样,早晨念佛,养成一种习惯,这样今天有弥陀的护持,明天有弥陀的护持,天天都有弥陀的护持。

当然,这样说的意思不是说早晨念佛就好、其他时间不用念。一天当中,只要有时间就念佛,静坐念佛也好,经行念佛也好,不是专心念,就是散心念。

早晨念佛,有多少时间就念多少时间,即使十分钟、五分钟也可以。早上念佛的时候不必拿念珠,只要身体坐端正就好,眼睛敛目,心中就默念这句南无阿弥陀佛,一句接一句,不用着力的,就是很轻松、很清爽的、很自然的,一句接一句,念头来了不管它,念头去了也不管它,只要这句佛号清楚就好,有什么念头都不要去理会它。

也可以用印光大师讲的「十念计数」,就是从第一句到第十句都念得清楚,心中默记得清楚。如果一次十句记不清楚,就用三、三、四(三句、三句、又四句),毫无着力的,很轻松、很自在地念。

我示范一次,我念、大家记,看看我念了几句。「南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛⋯⋯」我念了几句?(同学答:「十句。」)是我念的时候你们在心中数「一、二、三」吗?还是用手指头在算呢?都不是,是全凭「心念心计」,这叫「十念计数」。

净宗法师:自己念的清楚自己记。口念得清楚,耳朵听得清楚,很简单。

慧净法师:这叫「口念耳听」,或者「心念心听」,因为不管出不出声,都有声相(有声的声相或无声的声相),十句完了,又从第一句开始。若能这样念,就会渐入佳境,尤其早晨念佛最能充满法喜,其他时间也是这样子。

像我到南宁来,飞机航程约四、五十分钟,在飞机上我就拨着念珠,十句拨一颗,不知不觉两串多,也就到南宁了。

了解弥陀名号的内涵

如果了解弥陀名号的内涵,对这句佛号就会很有感情,念起来会感到很温暖,不会觉得枯燥无味。否则,如果只知道念佛可以消灾免难,念佛可以庇佑子孙,可是对佛号的内涵还没有充分正确的了解,念起佛来始终都会觉得枯燥无味,往往不念佛还好,一念佛就妄想杂念纷飞,念得好不耐烦。

不过没关系,只要大家慢慢地了解这句名号的内涵,了解念佛的好处,体会到念佛寂静的法喜,以后就会更想念佛了。

一般来说,人无所事事的时候就会心思混乱,东想西想的,这都是一种业习,也就是习惯性。我们常念佛,就可以把这样的业习转过来。

熟处转生,生处转熟

学佛,从另一方面来讲,无非是「熟处转生,生处转熟」。我们自出生以来,最熟悉、最不用加功用行学习的,就是妄想杂念、三毒五欲;最陌生的,就是念佛。对于念佛,如果不培养的话,就会愈念愈枯涩。所以我们就下决心把熟悉的妄想杂念转为陌生,把陌生的念佛转为熟悉。一旦没事,不需动脑筋,就「南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛⋯⋯」,自然就会念得愉悦有法喜。

以前我们觉得阿弥陀佛是外人,跟我们没有什么关系,所以就没有什么感情。如果了解阿弥陀佛跟我们非常有关系,而且是亲密的关系,那一层关系比父母还亲切,那时我们对阿弥陀佛就会深生感情,而且充满感恩。

净宗法师:念佛有时候也像呼吸一样,呼吸空气有什么快乐的?但是你不呼吸就不行。阿弥陀佛的救度是一件很大、很大的事情,可是你就是找不到味道。空气很大,你也找不到味道;水源充满一切处,很淡,没什么味道,就是很自然的。我们内心的生命需要阿弥陀佛,所以我们就念,即使枯燥,也是念佛的好处。这句名号,我们在念,念得感到枯燥,那是我们的心性。佛号是一种真理,是阿弥陀佛的一种体现。可是我们身心这样的卑劣,不能感受佛到底是什么,这反而能说明这一点:我们对世间的事情就感到很有味道,打麻将一晚上不睡,精神百倍,看球赛眼睛睁得很大;念佛修行就觉得没味道、没精力。为什么?因为我们的心期盼这个。就像厕所里的蛆,它在粪坑里欢喜充满,你把它洗一洗放到清水里,它就感觉没味道,它就不习惯了,它习惯粪坑里的环境。

赌博的人觉得赌博很有味道,吸毒的人觉得吸毒很有味道,跳舞的人觉得跳舞很有味道。阿弥陀佛的名号是清净的,所以我们称念他觉得没有味道,更加说明南无阿弥陀佛超越我们所有五官的感触、感受,他才能够救度我们。

同时也不一定要追求如何,就是这样子念佛就好:「南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛⋯⋯」形成习惯。如果我们不念佛,我们的脑筋想什么呢?全是世间的五欲六尘,对不对?我们想的人也是世间的凡夫俗子,我们想的事也是世间三毒五欲,我们一起心动念就会跟整个世界交织成一个网路,这就是业力,把我们捆在这个世间。除了念南无阿弥陀佛,除了念这句「枯燥」、「没有味道」的佛号之外,我们所想的有味道的事情,都是这个世间的,球赛啊、衣服啊、化妆品啊、哪个人对我好、哪个人对我不好⋯⋯。且不说对你不好的、让你心里难过的,即使是你很欢喜、很高兴的事情,也都是这个世间的事情,它怎么能让你解脱生死轮回呢?不可能!你想得越多,它就把你捆得越紧。只有这句南无阿弥陀佛,虽感觉到枯燥、没味道,但只有这个,他是离开我们心的境界、范围,他是西方极乐世界佛的名号。

比如说刚才讲很烦恼,那是你的业力景象,它是导致你生死轮回、把你套进去的东西。我们之所以念佛觉得枯燥,是因为我们的心和阿弥陀佛还成为两片,他是在我们烦恼的、轮回的、业障的心之外。正因为如此,他才救度我们。等到我们念佛念熟了,念习惯了,我们就不会觉得枯燥了,我们反而很喜欢念佛。所以,他不是我们这个世间感受到的一种什么味道,他是一种安慰。

不安的心境

人生再有味道,你心里不安,那就没有味道。像坐飞机一样,在飞机上,空中小姐的服务非常好,外面的风景特别好,蓝天白云特别美,但是就是有一件事情,就是这个飞机跟地面导航台失去联系。在茫茫的空中,没有导航,你喝着飞机上的饮料有味道吗?没有味道。一旦导航系统恢复起来,全飞机的人都欢呼雀跃了,「哎呀!我们终于找到方向,终于跟地面联系上了!」你说那是什么味道呢?就是心里踏实了,安心了,安稳了,放下来了。

所以,念佛,如果讲味道,就是一种安慰、安稳,让我们的人生有一个方向。不然我们都浮着,找不到一个落脚的地方,多累呀!

慧净法师:刚刚讲的坐飞机的比喻是非常好的,可是一般人的体会很少。人生就好像坐在飞机上,从出生那一刻起,这架飞机就飞起来了。在飞机里面,空中小姐服务亲切,任何享受的东西应有尽有,可以说非常快乐、非常幸福。可是,当你知道这架飞机没有着陆点,那个时候会怎样?你会因为空中小姐服务亲切、享受应有尽有而快乐、而幸福吗?不会!那时候不但会淡然无味,而且极度地惶恐不安,那时心中只有一个念头:「希望能赶快找到一个着陆点!」但是汽油即将用尽了,着陆点却迟迟没有找到,那个时候的心境会是怎么样?

人生就像这样。生命将尽了,过一天就减少一天,过一年就跟阎罗王接近一年,可是人生到底生从何来、死往何去?死了会怎样?有没有死后的世界?都不了解,所以永远都是痛苦的,一直痛苦到死。因此有些哲学家往往都是自杀而死的,因为他知道油料将尽,可是没有着陆点,他比一般人敏锐,干脆就自残了。人生就是这样,除非他是麻木不仁、醉生梦死,认为「人生不过是这样嘛,几十年嘛,死了一了百了」,所以就尽情享受。否则的话,他的心是不安的。

重生的人

反之,人若心知有弥陀的救度的话,他现在当下就是一个重生的人,他的人生观、价值观就会不一样了。就像从鹤州来的杨居士,他把他的钱财奉献给众生、奉献给佛教,他不为自己储藏,甚至连房子也不买。人生几十年而已,睡就这么宽,吃顶多三餐。人生从饭桌到厕所,从床铺到单位,就这样一直循环往复到老,有什么好为自己储藏的呢?所以他没有自己的房子,反而是租便宜的房子,他把自己的所有都奉献出来,这就是真正学佛的人,学佛的人就是这样。

一般人不是这样,「我有钱财,我要买股票,我要投资⋯⋯」,这是一般人。

如果你能够把自己的所有奉献给大众,那天地不会亏待你,会百倍、千倍、万倍回馈给你,在该死的地方,人家会死,你不会死;在不能活的地方,你能活;在有灾难的地方,你一定消灾免难。

所以真正学佛的人,了解因果报应,他就会这样做。如果不了解因果报应,不信有善恶报应、三世因果、六道轮回,他就会非常舍不得。

人生空手而来,到时候也是空手而去,所谓「金也空银也空,死后何曾在手中;妻也空子也空,黄泉路上不相逢」,人生就是这样。

如何能够不空?如何能够相逢?有一首偈就是:「普愿有情皆念佛,临终往生极乐邦;家亲眷属永团聚,光寿如同大愿王。」

《地藏经》说:「父子至亲,歧路各别,纵然相逢,无肯代受。」《无量寿经》说:「人在世间,爱欲之中,独生独死,独去独来。」真的是这样子。我生病,我的亲人不能代替;我的生死轮回,我的亲人也不能代替,最后各自离开,各自随业受报,互不相知,都是孤独而来、孤独而去。

如何才能不孤独呢?我念佛往生极乐世界,你念佛往生极乐世界,我们都念佛往生极乐世界。如果有亲人没有念佛往生极乐世界,我们到极乐世界再倒驾慈航救度他们往生极乐世界,这样就不空,就不孤独,就「家亲眷属永团聚,光寿如同大愿王」。我们身上都有光明,都有寿命,我们的光明就跟大愿王阿弥陀佛一样的无量光、无量寿,所以说「普愿有情皆念佛,临终往生极乐邦;家亲眷属永团聚,光寿如同大愿王」。

邻国国王喻

释迦牟尼佛就曾说了一则简短的比喻,非常贴切。他说:有一个人得罪了国王,要被国王抓去砍头,在这样的情形下,这个人心情如何?一定是非常恐惧。他在这个国家当中是无亲无故,无所依靠。因为国王最大,他得罪的居然是国王,有谁能保护他呢?你说他要怎么办?他就投靠邻国。邻国的国王很有爱心,就跟这个人说:「你只要不离开我的国家,不要违犯我的国法,你就一生平安,没有被抓去杀头的恐惧。」

佛陀用这样的比喻来比喻「南无」,来比喻「皈命」。这个比喻很简要,意义很好。

要知道,我们都得罪了六道的魔王,因为我们有贪瞋痴,有这三毒就得罪了;我们有五欲就得罪了;我们有业习就得罪了。我们生生世世以来曾经杀过人,曾经偷盗过、欠债不还过,曾经男女越轨过,曾经毁谤人家,所以我们得罪国王很深、很多,因此生生世世、世世生生都被绑在三界六道里面,一再生生死死、死死生生中,被国王无量无边、无数次地砍头杀头。现在邻国极乐世界国王阿弥陀佛不等待我们去要求、拜托,主动地呼唤我们,告诉我们有这么一件严重的人生大事,要我们到极乐世界去,才能一生平安喜乐,他在呼唤我们,他是没有条件地要救度我们,而且甚至把他国王的王位要让我们继承。只要投靠阿弥陀佛,我们就得到重生,我们就是一个重生的人、大难不死、起死回生的人。这样的人,他会是怎样的心境呢?他的人生观、价值观都会改变,以前自私自利,希望拥有得越多越好,争取得越多越好,一点都不为别人着想,现在因为他的生命被救了,就反过来了,凡事为人着想,就会这样。所以我们要去体会这种道理。

当然,如果有人不相信善恶报应、三世因果、六道轮回,不觉得「我将来还会堕落三恶道」,以上的比喻对他来讲,就会感觉不是很重要了。但是,事实上有生必有死,死了到哪里?没有六道轮回便罢,没有善恶报应便罢,如果有的话,岂不是人生就有这么一件大事!人身难得,佛法难闻。已得人身,已闻佛法,必须掌握这一辈子,依靠佛法来解决这件大事。

信受弥陀救度,专称弥陀佛名──人生的目的

所以,人生的目的是什么?就是学佛。那八万四千法门,哪一个法门能达到这个目的?就是「信受弥陀救度,专称弥陀佛名」。所以,人生的目的,约要来讲,就是信受弥陀救度,就是专称弥陀佛名,就是愿生弥陀净土,这就是我们人生的目的,也就是我们学佛的目的。

不然我们问一问:我们人生的目的是什么?当然,升学、求个好职位、建立一个好家庭,在人世间建立功名、富贵,这个看起来都是人生的大事、人生的目的,但其实这个都是枝末的,不是根本的。根本的目的、最高的目的就是解脱生死轮回,就是快速成佛。而能够解脱生死轮回、快速成佛的,八万四千法门当中,只有净土宗这一个法门能够达到。所以,等于人生的目的,就是专称弥陀佛名、愿生弥陀净土。能够这样的话,就是被弥陀救度到了,他的人生是重生的人生,所谓「过去种种譬如昨日死,往后种种譬如今日生」,他人生观、价值观、宇宙观就大为改变了。

尽量牺牲奉献

刚刚讲的,不要为自己留什么,尽量牺牲奉献,把自己所有的,尽量分享出来给需要的人。

有人也许会想:「一旦东西布施出去,我们不就没有了吗?」其实我们是拥有更多,像《道德经》所讲的:「既以为人己愈有,既以与人己愈多。天之道,利而不害,圣人之道,为而不争。」不会减少的,反而更多。「人为善,福虽未至,祸已远离;人为恶,祸虽未至,福已远离。」「心起善念,善虽未为,吉神已随之;心起恶念,恶虽未为,凶神已随之。」这些道理很平浅、很好。

信受弥陀救度,做为我们学佛的目的,做为我们人生的目的,然后在一辈子的生活当中,把这个法门介绍给有缘人,就像早上所讲的,能够介绍这个法门,不知不觉当中就是大慈悲、大愿力。

无心的念佛,极乐世界会不会有他们的莲花

问:我学佛一年多,有时同事打电话来,拿起电话我就说:「南无阿弥陀佛」,他们也会回一句「南无阿弥陀佛」。有时我请他们念十句,他们也会念。但是他们也没有真的念佛,这样极乐世界会有他们的莲花吗?会有他们的名字吗?他们能不能往生?

慧净法师:有莲花,有名字。至于能不能往生,那不一定。但是这一辈子如果没有往生,下辈子、下下辈子⋯⋯,在很短的投胎轮回当中他就会往生。因为「一入耳根,永成道种」,如果没有机缘的话,就没有这个种子,有了这个种子,有一天因缘到了,他就会开花结果。

《法华经》有一个典故说:世尊在世时,有一位老人要求跟佛出家。这位老人要出家,佛就让大阿罗汉、菩萨弟子观察老人的善根,看他能不能出家。阿罗汉有神通,能知五百世,他们都观察老人在五百世当中都没有种善因,不能出家。可是世尊同意他出家,并告诉弟子们:这位老人在无量劫之前,曾经是个樵夫,在山上砍柴,遇到一只老虎要吃他,他非常惊恐害怕,爬到一棵大树上,随口叫了一声「南无佛」!就凭无量劫前这一声「南无佛」所种的因,在无量劫后遇到释迦牟尼佛,缘成熟了。所以,释迦牟尼佛为他剃度出家,后来他也证了阿罗汉果。

在阿弥陀佛四十八愿中,有一个愿是专门救度这样的众生,也就是第二十愿。

第二十愿说:「设我得佛,十方众生,闻我名号,系念我国,植诸德本,至心回向,欲生我国。不果遂者,不取正觉。」这就是「系念定生愿」,也称作「三生果遂愿」。也就是说,曾经听到阿弥陀佛的名字,也晓得有极乐世界,知道极乐世界的美好,觉得「如果能往生的话,是多么难得的一件事!」他植下了德本,种下了这种善根了,跟阿弥陀佛结了缘。可是毕竟对往生并不恳切,此后也不再念佛了,这种众生阿弥陀佛还是不放弃他,也发愿要救度他,总有一世要让他达成往生的愿望,这就是「不果遂者,不取正觉」,总有一天要让他果遂。哪一天?哪一世呢?就在他「至心回向,欲生我国」的时候。

第二十愿显现出阿弥陀佛彻底的慈悲,即使只跟他结了缘,阿弥陀佛也紧抓不放,所以法然上人就有一个比喻说「上钩之鱼,在水不久」,这个愿就好像水中的鱼已经上钩了,既然已经上钩,总有一刻会被拉上来。阿弥陀佛的愿就像一张大网一样,无有遗漏地救度任何一个众生。

「植诸德本」,「植」是种下去,虽然种下去了,但往往不是现在就马上收成的,有春天播种秋天收成的,有今年播种明年收成的,有今年播种好几年才收成的,各不一定。但总之已经播种下去了,叫「植诸德本」。

所以,任何人在这里念佛,极乐世界都有他的莲花、种子,他这一辈子如果能专称弥陀佛名、愿生弥陀净土的话,那他生死轮回就解决了,就给弥陀救到了,这一辈子一定往生的。

念佛,走着、坐着哪个好

问:我平常都是走着念佛多,这和坐着念佛哪个好?

慧净法师:就摄心的功能而言,走着念佛和静坐念佛是不能相比的,所以刚才才鼓励大家培养晨起念佛的习惯,五分钟也好,半个钟头、一个钟头,愈多愈好。大家曾经晨坐念佛吗?(同学答:「偶尔有。」)要把它培养成习惯。静坐比经行念佛好,也比拜佛念佛好。因为静坐的时候是身心不动的,只有动这句佛号。走着念的时候,眼睛还要看。当然我们不能坐那么久,所以腿酸麻的时候就起来经行念佛或拜佛,但能坐就坐。

不过就往生来讲,功德是一样的。阿弥陀佛没有要求我们要静坐念佛或经行念佛,阿弥陀佛只说要专称他的名号。刚才讲的,是就技术上的说明,如何让我们愈念愈有法喜,是从这方面来讲的。

还有,我们多念佛的话,许多事情都会很平顺,不平顺的事也会化解于无形,能够消灾免难。所以,虽然在往生大业上同样是往生了,可是多念佛的人这一生会比较平顺,一些老太公、老太婆,不论懂不懂得教理,常常是一句佛号挂在口中,他们往往都能预知时至,往生的时候都是顺利安然。

有人虽然愿生极乐世界,可是不大念佛,而且脾气不好,动不动就跟人家计较,容易起情绪,往往临终时比较痛苦,所以奉劝大家尽量多念佛。

我们不念佛还是有念头,不念佛就是念业。我们就把「念业」转成「念佛」,我们走路的时候也是「南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛⋯⋯」,平静地一步一佛号,这样也就不知不觉轻飘飘地走着。坐车也是这样,比如从鹤州到这里就有九个钟头的车程,在车上能念多少佛啊?好几万句了。如果不太能专心时,就闭起眼睛,刻意地拿起念珠,十句拨一颗,不然眼睛就会不自觉地东瞟西看的。所以,坐车时可以敛目,什么都不看,专心在这句佛号上。因为看来看去都是这一些山山水水、花花草草的,不是房子就是山,没有什么好好奇的。

其他法门的经典能不能看

问:我知道念佛一定能往生,我对此事不疑。有的法师说其他法门的经典不能看,请问法师,我们到底能不能看?

慧净法师:能看。因为你还年轻,在年轻的时候,旁边的景色诱惑很多,看了其他的法门才了解这个法门的可贵、殊胜,念佛就会愈加有法喜、愈加坚固。

时间可以视自己的情况分配,是念佛多一点,还是看书多一点。目前我们除了已出版的这一套书之外,没有成书的内容还有很多,如果打开「弘愿寺网站」或「净土宗网站」就可以看到很多还没有出书的内容,教理方面的,或者念佛感应、念佛往生的都有。

有关日常规范的书籍

问:我觉得弘愿寺有关居士在日常生活中该如何依循,这方面内容的书较少,像《阿含经》里面也有这部分,可是我们的书都没有。我们在社会上毕竟面对的是很复杂的环境,还必须开一些智慧,看一些经典或什么的,如果弘愿寺能集结一些这样的书籍,我们就不用走那么多冤枉路了。

净宗法师:这方面的书籍目前还是欠缺的,因为时间和精力还没顾及到,就像农民收稻子的时候,首先稻子成熟落地的赶紧要收拾,有关居士在家日常生活的一些规范要求,可能一般的道场有流通,这样就是互相补助。不过上人的讲话,从念佛当中所生发出来的话语,对我们很有启发,有的有成书,有的没有成书,比如说上人的《书信集》里边就有两篇对病者的开示,我个人觉得这两篇虽然很简短,但是非常恳切,对我们很有实际意义。

如何在生活中灵活地运用佛法

问:因为凡夫比较执着,如何能让居士既能够尽情地去念佛,追求往生的终极目标,在生活中更能灵活地运用这些佛法,又能方便去引导别人来学佛?

慧净法师:净土宗的「宗风」分为两部分,一是「真谛」,一是「俗谛」,俗谛就是针对这方面的。当然这不是方方面面都有标出,主要是就提升人格与品性。因为世间的烦恼,大根大本是要人格与品性提升,一个人的人格与品性提升了,不管是夫妻的相处、家庭的相处,或是亲戚、朋友、社会的相处交际,就有一个着落点。

因为我们这个法门主要是针对人生的根本大事上着手的,至于在世俗几十年生活上的,目前还没有时间与精力顾及到那一方面,所以那一方面的书就比较少。有关世俗生活方面的教材大都是不强调脱离生死轮回的,所以「人间净土」的道场比较有这方面的书。

关于人间佛教

问:太虚大师曾提过人间佛教,也就是回到释迦牟尼佛那个时代,不分宗不分派,各种方便皆为我用,请问这种思想我们年轻人怎么去运用?

慧净法师:佛陀那个时代有那个时代众生的根机。佛法很多,能够达成佛陀出世本怀的,就目前众生根机来讲,只有我们这个法门。

佛陀最根本的教法,在家居士就是持五戒十善,出家众最基本的就是先守戒,然后常修定,接着观察四谛、十二因缘;如果发大乘心的话,就是进入六度的内涵,总归就是三十七道品。那一些我们几乎都做不到,所以我们就强调我们可以做到的。那些教理都很好,都是佛所说的,也很有研究学问的内容。如果有哲学思维,喜欢学理的,那些都能满足他。但如果是生死心很迫切、无常观很深的话,那些就不能满足了。甚至摆在面前会觉得完全没有味道,反而是觉得弥陀救度的这句名号味道很醇厚。

问:但是那些佛理对于去劝别人念佛是有帮助的。

慧净法师:对,有方便的地方。因为众生学佛,不可能一下子就能体会到无常观,不可能一下子就会有生死轮回的恐惧,所以也就无法当下接受净土法门。所以若有更多方法,就能吸引更广泛的人,然后再一步一步地引导。

是否必须信愿行具足

问:念佛是否信愿行三者都要具足才可以达到往生的目的?有的人念是念,但不一定相信或了解名号的意义,这样的人是否可以往生?

慧净法师:因人而异,但基本上是信愿行要具足。我们的宗旨信愿行都在里面了:信是信什么?「信受弥陀救度」,弥陀的救度在哪里?早上净宗法师也讲得很清楚,「专念弥陀佛名,愿生弥陀净土」,这个就是信,就是在获得弥陀的救度、接受弥陀的功德。所以净土法门是信什么?信「众生称念,必得往生」,如果能够这样信的话,信愿行就通通具足了。因为这样的人他必定会念佛,也必定有愿生之心,所以善导大师对第十八愿的总结论就是「众生称念,必得往生」。对整个佛教,甚至净土法门的总结论就是「一向专称弥陀佛名」,所以基本上都要具足信愿行。

忌讳说往生

问:我的父母年纪已大,我要他们念佛,他们也会念,但老人家很忌讳说往生的事情,所以我无法让他们相信极乐世界,如何是好?

慧净法师:就是刚刚讲的,基本上都要有信愿行,但因人而异。像你的父母,要他们深信是不可能,但至少要他们念佛他们肯念,所以到他们世缘尽的时候,要他们愿生极乐世界,他们没有第二条路选择,只有愿生极乐世界。以这样的情形来说,他们对于极乐世界的庄严、弥陀的救度,还有娑婆的轮回是苦,未必是信的,但到最后也能引导他们往生,所以说因人而异。当然如果他们能信有善恶报应、六道轮回,信有极乐的庄严、弥陀的救度,此后愿生之心恳切,专念弥陀之心不变,那就是极乐世界中的人了。

净宗法师:可以找机会和他们善巧沟通。

慧净法师:对,可以讲一些念佛的感应事迹,还有一些因果报应的悲惨事迹,讲讲六道轮回,不一定一直鼓励他们要往生,无形中他们自己就会去思维:「既然这样,那我将来会怎样?」

往生是名号本身的功能

问:一遍上人好像有说,不管众生愿不愿意往生,名号本身就有这个功能?

慧净法师:对,所以一遍上人思想的归结就是在「专称弥陀佛名」。了解善恶报应和感应事迹是前方便,因为如果没有这些前方便的话,他不一定会专称;如果他能专称的话,往生的功能就在里面了。像鹦鹉,它也无所谓信啊,愿啊!它什么都不了解,只是依样画葫芦,可是就会随着那个功能而到极乐世界,因为那是自然法则。

所谓「自然」,就是不必学习,不必加功用行,不必经过人为操作。宇宙当中有三种自然:

  • 一是「虚空自然」,譬如春夏秋冬,今天过了又明天,不必加以操作。
  • 二是「因果自然」,什么因自然会导致什么果,所谓「善有善报,恶有恶报」,你要控制它是不可能的,你有善的业,自然那个善的无形业力就会导致你接受善的果报,恶也一样。
  • 三是阿弥陀佛的「愿力自然」,他的愿力在这句名号当中,你只要专称弥陀佛名,他就有一种自然性,不必加功用行地带你到极乐世界,而且极乐世界也自然地莲花化生,当下三十二相、八十种好,都完全具足,是自然形成的,不必经过十月怀胎,然后喂母奶,才慢慢长大,不用这样,这个叫作弥陀的愿力自然。

不过,因为人有自以为是的执着与分别心,而鸟类(如鹦鹉)根本都没有这些问题,所以一个人如果念佛但不愿生极乐世界的话,那就当生不可能往生,这是自我阻碍。不然的话,只要专称弥陀佛名,往生的机率可以说是百分之百的。

极乐世界是「四土」还是「报土」

问:有人问我:在《印光大师文钞》说善导大师是弥陀再来,蕅益大师所说亦如同佛说,纵使古佛再来也不能出其右,那到底是有「四土」还是只有「报土」?

慧净法师:极乐世界是报土,没有所谓四土。印光大师这样说,是在表达他对《要解》的推崇,所以所讲的不是绝对的。我们看书要前后去理解贯通,才不会彼此矛盾。《无量寿经》没有讲四土,《阿弥陀经》也没有讲,有讲的是《观经》的九品,将《观经》的九品和《无量寿经》对照来看的话,那是属于「胎宫」里面的境界。

所以,会看《观无量寿经》的话,《观无量寿经》是很好的,因为由《观经》让我们知道这句名号的功德殊胜。造五逆十恶的下下品凡夫,以世福是救不了的,戒福、行福也不够功德来救他,只有这句弥陀名号,不但能救他,而且还能让他永远脱离六道轮回,这表示弥陀名号的功德胜过三福,也显示专念弥陀名号就不在九品当中。为什么?因为九品的因是三福,九品是三福的果,但是「念佛」这个因不在三福当中,这个因的功德是超越三福的,当然果也不在九品当中。所以说,会看《观经》就会觉得《观经》很好。那谁会看?善导大师会看。因此善导大师于《观经疏》结论就说:「上来虽说定散两门之益,望佛本愿,意在众生,一向专称,弥陀佛名。」「虽」就表示后面还有更殊胜的,定与散这两种并不是主要的,「望佛本愿,意在众生,一向专称,弥陀佛名」──这个才是主要的。

《法然上人全集》与《善导大师全集》

问:《法然上人全集》能够等同《善导大师全集》吗?

慧净法师:是以《法然上人全集》入《善导大师全集》。

问:所以思想上基本是等同?

慧净法师:也可以说是等同,不过《法然上人全集》是引导性的。《法然上人全集》很丰富,有的是应机所说的,可是当中有一部《选择本愿念佛集》就不是应机而说,是直入本怀的。《选择本愿念佛集》是引用善导大师的教理,将《善导大师全集》有组织、有条理、有系统地整理,而写下的一部书。所以,法然上人的《选择本愿念佛集》是了解善导大师思想很重要、很方便的一本书。

一遍上人另有发挥

问:一遍上人的思想又另有发挥?

慧净法师:对,又另有发挥。

问:那我们应该以何为重心?

慧净法师:以善导大师为重心。就好像从台湾南部的高雄要到北部的台北(因我来自台湾,对台湾比较熟),最平顺、最快速的就是高速公路,在还没有上高速公路之前的那些道路,都叫「引道」。「一向专称弥陀佛名」是往生「正定业」。所谓「正定业」,就是「正因」。所谓「正因」,就是「使因成果、百分之百」的。其他四种正行是助缘、助因,助成我们来专称弥陀佛名。如果已经专称弥陀佛名了,就不需要那些了。

「助缘」这个「助」不是「辅助」的意思,而是「助成」。不是说念佛不够,还需要那些来辅助、帮助。我们一旦专称弥陀佛名就可以舍弃那些了,所以归结上就是「一向专称弥陀佛名」。

一遍上人有他的体会,简要说就是一旦举起名号,就没有我,也没有佛。那有什么呢?有什么也谈不上,就是「南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛⋯⋯」。要往生也好,祈求现世的福报也好,也是「南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛⋯⋯」。

感应现象必须以经典祖释来印证

问:一般人也会有一些感应现象,一遍上人的书中也有提到。对于这些现象,我们是不是把它当成教育或是某种方便?

慧净法师:学佛的人往往会有一些灵异现象或感应现象,看到地藏王菩萨、观世音菩萨,或者看到极乐世界、阿弥陀佛,可能会有,那要看他里面所展现的是什么。

净宗法师:一遍上人本身也是经过几十年教育的熏习,他是不太会走偏的,他是有见地的。一般人看到玉皇大帝、观音菩萨、弥勒菩萨都来了,但还是要以佛法的基本原则来看,要以经典的教理为基础。一遍上人感应的那一段话,可以说没人可挑剔的,可以作为弥陀的亲说,因为他跟整个净土三经的宗旨完全一致。

慧净法师:感应事迹必须以经典来印证,而经典的解释必须以善导大师思想为依据,不然那么多祖师大德解释经典,我们要依据哪一位?就依据善导大师。

比如净土三经,古来也有许多大德注释,譬如称为释迦第二、东土释迦的天台宗智者大师有作《观无量寿佛经疏》,隋代慧远大师、三论宗的吉藏大师对《无量寿经》、《观无量寿经》都有解释,我们就不依据他们,我们完全依据善导大师。

又像《阿弥陀经》,除了莲池大师的解释之外,蕅益大师也有解释,那我们依据谁?也是依据善导大师。善导大师的「五部九卷」虽然没有直接对《阿弥陀经》作解释,但是善导大师的解释都是把净土三经贯通在一起的,所以基本上是三经一致的解释。

以《阿弥陀经》来说,往生正因是最重要的了,可是自古以来对于正因这桩大事众说纷纭。善导大师解说得很清楚、很明确:极乐世界是怎样的境界呢?「极乐无为涅槃界,随缘杂善恐难生,故使如来选要法,教念弥陀专复专」。这四句、二十八个字把整部《阿弥陀经》的精华都显露出来了。像蕅益大师、莲池大师,或其他的大师,他们解释《阿弥陀经》有这样明确吗?没有。

尤其善导大师对第十八愿的解释,非常明朗,非常稳妥,字字都扣住第十八愿。自古以来的高僧大德都没有那样的解释。在我们出版的《善导大师语录》前面就有「本愿篇」,没有模棱两可,而且字句简明扼要,毫不累赘,大家回去可以看一下。

日本的资料

问:弘愿寺还有很多书没看。尤其日本《大正藏》里有很多书都是没听过的。

净宗法师:弘愿寺的书,目前我们是刚出。日本方面的书,基本上是以上人编译的这些为主,有一些像对善导大师《观经疏》的解释,日本是很发达的,他们的解释比较细化,也有他们个人的一些条理性,也很庞大。如果不是研究学习,还是不大容易进入。比如《观经疏》,从古至今,上人就说有一百多种解释,有的很厚,比如有一本《楷定记》,就有三十几万字,也是有专门的发挥,解释得很广泛,这些一般在中国教界比较少见。你们年轻,可以上网了解,像「净土宗网站」上有新的文章,有关法义方面的,有兴趣的都可以来了解、来学习。

慧净法师:我们出的书分为两部分:一种是净土教理,一种是因果报应。净土教理方面牵涉到日本的,就是《法然上人全集》和一遍上人的《念佛金言录》。虽然是日本方面的著作,但都紧扣善导大师的思想,如果不是善导大师的思想,我们就不出不印。

净宗法师:像你们年轻人学佛,最好平时也有联络的管道,大家可以相互增上。虽然没有什么规范性的组织,最起码在学习方面可以联络方便。

禅宗道场

问:有的道场目前标榜禅宗,他们最后会从禅走入净土吗?

慧净法师:应该是会的。因为生死是一件根本的、每一个人都要面对的大事,有一天当他学禅感觉无力时,就会转入净土。古来很多高僧大德,尤其是禅宗开悟的高僧,最后都转入净土。如智者大师,最后也是念佛往生极乐世界,也因此天台宗的的中兴祖师知礼大师写了《妙宗钞》,归向净土。另外,最典型的就是元照大师,他本来不想往生极乐世界,发心要在娑婆世界度众生的,但最后还是转向净土。

关于出家

问:出家念佛可以往生,在家念佛也可以往生。如果父母反对的话,您是赞成宁愿出家吗?

慧净法师:以我来讲,我非常赞成出家。但有一个原则,就是要调整好和父母之间的关系。

以我来说,当初出家的时候,虽然母亲是不舍,流着眼泪,而父亲是生气在心中,但是我还是出家了。可是,最后我的父母还是归向净土,念佛往生。为什么?想想看,我们最美好、最有精力、头脑最好、体力最好是什么时候?就是年轻的时候,如果把这个宝贵时期全用在社会上上班,一个月只是赚那么一点点钱,然后为家里几个人服务,太可惜了!不如把这个最有体力、最有脑力、最有精神的时期来为阿弥陀佛上班,赚的是无形广大的功德财富,所服务的是广大众生,而且是能够解脱生死轮回的。所以,尽管净土法门是不论在家出家,可是如果能够奉献出来,那就很可贵了。

问:像我们智慧这么浅,又不能讲经说法,我们出家能做什么呢?

慧净法师:我如果能讲经说法,你们更能讲经说法。

问:那我们出家做什么呢?

慧净法师:所谓「弘法是家务,利生是事业」──弘净土之法,利益众生到极乐世界。如果你出家的话,你的父母不管现在反对不反对,将来一定会靠上佛教,为什么?「我的儿子是佛教中人,我不对佛教好感,我对什么好感?」

问:出家是不是要先观察一年?

慧净法师:最好是在寺院住一段期间,彼此观察。

问:如果说观察一年他要剃度出家了,出家以后因为父母反对不能更换身分证⋯⋯

慧净法师:那都是枝节的问题,可以先不用管。大家可以想想,如果结婚,生下孩子了,除非这个法界没有善恶报应、六道轮回,否则你的孩子会怎么样?你生下他不是让他解脱、让他往生,而是让他在世间造罪、造业,一代又一代这样造罪造业下去、受苦受难下去,我们于心何忍?除非生下来是佛门龙象,是净宗栋梁,那就可以,愈多愈好。如果不是的话,怎么办?除非你否定有善恶报应、六道轮回,不然你生下他,他难道没有这件「生死大事」吗?那他有福报来学佛解决吗?不一定。还有,他的孩子、他的子子孙孙呢?我们解脱到极乐世界去了,可是我们的子子孙孙居然在六道轮回。与其如此没完没了,不如生死轮回到我们这一代就划下休止符。

问:在家居士度的人多,还是出家师父度的人多?

慧净法师:当然出家。你看净宗法师一来,就这么多人。**

问:净宗法师是法门龙象,我们又不是。

慧净法师:有心就有力,有愿就有缘。

净宗法师:出家人做什么事,和他的信念有关,而且是一个团体运作,不是一个人,所以我们就是共同推递。我们个人能做什么事?也未必做预先的规划,我也不知道我会在广西南宁和大家见面啊!我出家的时候哪知道这一点?当时出家只是想到自己生死大事可以解决。接触到这个法门,想说要把这个法门告诉一切有缘的人,所以,将来会到美国都不一定,那不在我们的规划之内。但是这样的信念一定要推广出去,阿弥陀佛会加持。我们虽然没有力量,但是背后有力量。我常说,我们人像个灯泡,我们只要跟阿弥陀佛的电源一接上,这个灯泡就会发亮,不是我们自己会发光的。我们念佛和阿弥陀佛的悲心愿力结合起来,自然就会呼应广大的众生。这个事业非常广大,前途非常光明,谁加入谁有福报。

慧净法师:我常常提及,不论是创造事业或做任何事,都要有智慧和果断,既然知道这个很有价值,就要立即行动,不要等待未来,否则就永远在等待明天、等待未来中虚耗光阴了。释迦牟尼佛是王子,他如果不果断的话,就继承王位了。如果他继承王位,就很悲惨了,因为邻国都是强国,一定是被并吞的。他没有继承王位,而是去出家,反而他的教法利益无量无边的众生,一直到现在。世间的荣华富贵,释迦牟尼佛都能享受、拥有,但他全都放弃了,何况是我们呢?

问:出家是否也是要有某些特别的因缘,比如说要菩萨根性?

慧净法师:我们大部分都不是乘愿再来的人,都是凡夫。但是,凡事有志者事竟成,只要有愿,就会达成。最怕的是心愿摇摆,心愿如果坚定的话,一定会达成。为什么?因为这是善愿,而且这种善愿是超越世间的,所以背后一定有龙天护法的护持。有愿就有力,愿有多大,力就有多大,愿力能够胜过业力。

问:如果心还会摇摆,那发心做居士这样好吗?

慧净法师:总比没有好(众笑),但总不如发心出家的好。所以不要摇摆,认定出家好就下定决心。

问:在家弘法还是无法和出家比?

慧净法师:除非是维摩诘居士,或是李炳南老居士,那就可以。在台湾居士界,影响最大的就是李炳南老居士,其他的没有。假设李炳南居士当初现身出家的话,那就更不得了。

学佛的人都不愿自己的眷属再度落入红尘的,可是如刚才讲的,结婚之后,子孙一定是落入红尘、一定是造罪造业的。

问:可以教他们念佛。

慧净法师:你没办法叫你未来无数的子子孙孙都念佛啊!所以叫他们出家。你看,释迦牟尼佛成佛之后,都是想方设法把他的儿子罗 睺罗带去出家,还想方设法把他同父异母的弟弟阿难陀引去出家。怎么引的,大家听过吗?

佛陀为了巧妙引导难陀出家,就到难陀所住的宫殿去托钵。难陀看到自己的亲哥哥佛陀来,当然非常高兴,极尽美好的供养放在钵中,然后要递给佛陀,这时佛陀转身就走向精舍,难陀只好捧着钵跟随在佛陀背后,一直走到精舍。那个时候,他的王妃孙陀利觉得大事不妙,远远地大声地喊难陀说:「你要快去快回!」哪知难陀却一去不回了。

回到精舍之后,佛陀立刻命令负责理发的居士帮难陀剃发,难陀当下表示不愿意,但在佛陀威严的指令之下,他不得不暂时接受。可是虽然身在精舍佛门,心却在王宫,时刻怀念着他的娇妻美眷孙陀利,根本无心修行,住在精舍也只是形式上地随大众共修而已,日夜都在计量要怎样偷偷地回皇宫去。有几次想偷偷回家,每次都在半途遇到佛陀,又被佛陀带回精舍。又有一次,趁佛陀不在时,他又想偷偷回宫,哪想到走到半山的时候,突然间看到对面有微微的金光,出现一位安详稳重的出家人,一看,佛陀又在面前。

佛陀微笑着问难陀:「你是不是想念你的妻子,现在正准备回宫?」难陀就猛点头,而且脸上流露出压抑不住的苦恼。佛陀又问:「难陀啊!你的妻子生得庄严美丽吗?」难陀再度拼命点头,可说在他脑海中全部都是他这位元娇妻美眷的倩影。这时,佛陀就带着难陀往山中走去。看到路边有一只瞎眼的老猕猴,佛陀就故意问难陀:「你的妻子跟这只老猕猴相比,怎么样呢?」难陀一听,内心很不舒服,皱着眉头不想回答,心里想:「佛陀啊!你真是开玩笑,我妻子是全国第一美女,其他的女人再美丽,都不能跟她比,何况是这一只老猕猴,瞎眼又没有脑。」

当难陀这样想的时候,佛陀已运用神通,把难陀带到忉利天宫。忉利天宫处处充满宫殿楼阁,还有美丽的花园,可说是笙歌处处,仙乐飘飘。很多的天子和天女互相围绕,奢华美好,远胜人间。这时,难陀注意到有一群天女守着一个宫殿,而宫殿之中并没有主人。难陀就请教旁边一位可爱灵巧的天女,这位天女就用娇柔的声音回答:「因为佛陀有一位弟弟叫难陀,被佛逼迫出家,由于出家的福报,命终之后就会升天,到我们这里来当主人,这个宫殿是他的,我们是他的侍者,正准备将来迎接他。」

难陀一听,心中非常兴奋,就想:孙陀利跟天女一比,简直就像那只老猕猴了。回到精舍之后,难陀对孙陀利的眷恋就完全没有了,所眷恋的就是天上的天女,所以他就精进修行,巴不得赶快生到天上去享受那个天福。

过了一段时间,佛陀又来探视难陀,把难陀带到地狱。哪个地狱呢?沸汤地狱。难陀到沸汤地狱一看,非常悲惨、恐怖,一锅锅的沸汤烹煮着一个又一个哀嚎呼吼的罪人。突然间,难陀注意到有一锅沸汤,锅特别大,油特别沸,狱卒看起来特别凶恶,但锅里却没有人。难陀就问旁边的狱卒,为什么这一锅沸汤里没有人?旁边的狱卒就说:「这锅是要留给佛陀的弟弟难陀,因为他出家发心不正,当天福享尽,就会堕落到沸汤地狱,进入锅中来受果报,我们已经做好准备了。」难陀一听,汗毛直竖,冷汗直流,赶快央请佛陀带他回到人间,不要再多停留。

回到精舍之后,难陀想到六道轮回,尤其地狱沸汤之苦,知道天福也是有限的,天福享尽后,就要受地狱之苦,因此难陀的心念完全改变,真心的精进修行,不是为了升天修行,而是为了要离开地狱、离开六道轮回而修行。不久之后,他终于证到罗汉的果位。

你看,佛陀成佛了,想尽办法带他的儿子来出家,带他的弟弟来出家,所以释迦族除了佛陀本身,总共有七位王子出家。

佛陀都这样了,何况我们!在这个世间,为股票烦恼的人很多,要求好的职位不一定求得到⋯⋯,所以人世间真的是求不得苦。而且,夫妻能够美满吗?家庭能够和乐吗?那么,生死轮回就到我们这一代就好了,像佛陀那样,不但自己立志出家,也将兄弟、独子带出来出家,并且度父母进入佛门。所谓「一子出家,九族生天」,真的是这样。

像我出家之后,我家族大部分的亲戚都学佛念佛。我有两个姑妈,一个九十岁,一个九十二岁。九十岁的住在台北,身体很健康,早上一大早,有的时候一点多,有的时候三点钟就起来,一起来就开始念佛做早课。早课做完了,她就拖地板、洗卫生间、整理家事,然后吃早餐。她的早餐很简单,二片土司,一杯咖啡。早餐之后就念佛一万二千声。她念佛很缓慢,一句拨一颗念佛珠,所以一万二千声的佛号要念到下午。佛号念完了,才有时间做其他事情。当然其他的时间也是念佛,只是不是专心念,而是散心念。九十岁了,身体还很健康,耳聪目明,头脑清醒。

另一位住在台南的姑妈九十二岁,也是这样。因为住的是四层楼,一天当中上上下下好几回,耳聪目明,头脑清醒,有时间就是念佛。当然老人家也会看看电视,谈谈一些杂事,但基本上,因为没什么事情,家事也有请外佣帮忙,所以有的就是念佛时间。

一般来说,常常念佛的人比较能够长寿、健康,临终的时候也比较能够平安、顺利、安稳自在地往生;没有念佛的人,往往都是老病缠身。所以我们要鼓励亲人多念佛、常念佛,能够出家的话,就一起入佛门、过佛门的生活。但最主要的是自己先出来出家、奉献给佛门。

现出家相就不一样了,他们见到我们,第一句话就是「南无阿弥陀佛」。我们跟他讲佛理,送他佛书,他也比较会接受。所以,一子出家,不论是家人、亲人或朋友,我们都可以引导他们,所谓「一人有福,牵带全屋」。

我是二十八岁出家的。在还没出家的时候,我也是在想:应该建立一个佛化家庭吧?可是最后一想:我有这种福报吗?能够我结婚,太太也学佛、儿女也学佛?孙子也学佛吗?有这个福报吗?想一想,没有。如果他们不学佛,那我就苦恼了。又想到:创业都要专心一意了,修行当然更要专,学佛要了脱生死的话,与其在家,不如出家。所以我就出家去了。

净宗法师:我也是二十八岁出家的。二十四岁学到佛法,一接触就立定了发心出家的主意。但是因为父亲还在(母亲已往生),所以又耽搁了几年。如果以当初来讲,当初的职位,完全可以在社会上打拼,可是一接触了佛法,那一切通通觉得没价值、没意义了。我到现在最不后悔的就是出家,人生没有什么事做对,这件事做对了。

因为我是出生在农家,家人想到说:「供你读书,好不容易望子成龙了,你却要出家了!」心里很难过。我们父子每天都在打冷战。当时只有我们父子在一起,他看见我也不讲话,我见他也不讲话。他想他的心事,我想我的心事。我心想:等老父亲你归西,我就要出家了。

这样过了四年,我父亲去世不到二十天,我就到九华山去了。父亲的丧事完全是办素食,想来的就来,不想来的就拉倒,无所谓。

当时出家,家人都很不理解,心想:你各方面都很好,我们都要仰靠你,你怎么就出家了呢?可是出了家之后,现在哥哥、嫂嫂、侄子、侄女、弟弟、弟媳妇、小侄子都学佛念佛;妹妹出家了,妹妹的儿子也出家了;一个姐夫也出家了,全部都在学佛念佛,这个多好呢?即使还没出家的,也都在念佛,将来要往生极乐世界,像我的姑妈、表姐⋯⋯她们也都在念佛。如果我没出家,可以这样吗?如果没有出家,或许还会造成彼此种种的障碍,对他们也没有真实的意义。

我后悔的就是出家比较晚,但是也没有办法,一是遇到佛法比较晚,二是我父亲年纪比较大,七十多岁了,实在是踏不出去,这句话讲不出来。一旦他走了,我就出家了。我出家对父亲有好处吗?一定有好处,这个功德一定有助于他,如果他还没有往生的话,我到西方极乐世界还可以乘愿再来救度他到西方极乐世界成佛,这个意义多大!如果在家,也许是十年、二十年的甘饴相奉,还有什么?结果还是轮回去了。所以,希望大家把形势、价值看清楚。

当然,也可以先去社会闯荡几年,才不会像阿难陀想孙陀利一样。可是如果善根福报够的话,倒不必如此。

就讲到这里了。

南无阿弥陀佛!南无阿弥陀佛!南无阿弥陀佛!

──2008年11月16日净宗法师开示于净土宗广州念佛会

净土宗宗旨

南无阿弥陀佛!南无阿弥陀佛!南无阿弥陀佛!

今天我们来共同学习净土宗宗旨。

上人那边──台北净土宗念佛会所印的书,封底都有四句偈语。大家如果以前不知道,从今以后就要知道,因为这个很重要。大家跟我一道把净土宗宗旨恭诵一遍,请合掌:

净土宗宗旨:

  信受弥陀救度,
  专称弥陀佛名,
  愿生弥陀净土,
  广度十方众生。

请放掌。净土宗宗旨很简短,很明了,希望大家把它背诵下来。它的意义非常重大,对我们修学这个法门的人来讲很重要。

今天就和大家共同来研讨。

什么是宗旨

首先我们说明什么是宗旨。

所谓「宗旨」,是一种根本性的主张、决定性的立场。这种根本性的主张、决定性的立场是不可以改变、不可以动摇、不可以商量的,所以它是非常非常重要的。

什么叫根本呢?

比如说一棵树,这棵树的根和干就是根本。从根干所生发的枝叶很多,这些枝枝叶叶是可多可少、可增可减、可左可右的,但是根干不能受到伤害。树叶多一片少一片会影响这棵树吗?不会。甚至枝条截下来对这棵树也无大妨害。但是如果要砍伐根干,这棵树就没有了。所以,根本是不可以改变的。

什么叫立场呢?

立场也像一棵树一样,刮来一阵风,树枝、树梢都可以迎风摇摆,可左可右,都没有关系!但是树的根就不能移动。如果一阵狂风刮来,连根拔起,这棵树就死掉了。

我们做人做事也都有我们的立场,一篇文章、一部著作、一种学说都有它的宗旨。作为一个宗派来讲,也必然有它的宗旨。我们净土宗的宗旨,上人就总结为这四句偈语。

这个宗旨如果以人来比喻的话,就好比一个人的生命。至于其它方面,比如衣服饮食,你吃什么、穿什么都是可以商量的,吃得好、吃得差,穿得好、穿得不好,行住坐卧用什么动作、什么姿态都可以,但是生命不可以改变。一顿饭可吃可不吃,一件衣服可穿可不穿,但是生命不能可有可无,是不是这样?

我们学净土宗也一样。千言万语,万语千言,可多可少,可左可右,但是这四句偈语是不能动摇、不能改变的。所以,这四句偈语非常非常地重要。

上人总结这四句偈语很简短,每句六个字,四六二十四个字,可以讲很精炼。虽然这么短,但是包含了净土三经的精华,也是阿弥陀佛四十八愿的结晶,也是我们净土一宗的核心,所以它的重要地位非常突出。如果能够把握这个宗旨,可以说在修学净土法门的时候,我们就掌握了核心,抓住了要领,得到了骨干,有了明确的眼目。

我们修学净土宗,如果不掌握它的宗旨,可以讲就没有抓住核心,还在外面,还是门外汉;也没有抓住要领,所抓的都是皮毛,没有得到它的根本。这样的修学有效果吗?(莲友答:「没有。」)

这四句偈语,初看起来也很平常,好像司空见惯、老调重谈了,也没有什么高深玄妙,也没有什么奇特超胜──这是我们心粗。如果我们仔细地来思维它,就知道这四句偈语非常有内涵。

刚才我读了一遍四句偈语,大家记得了吗?再复习一遍好不好?(莲友答:「好。」)请合掌:

  信受弥陀救度,
  专称弥陀佛名,
  愿生弥陀净土,
  广度十方众生。

好!请放掌。

这四句话好不好懂?(莲友答:「好懂。」)即使我不解释,大家也能听得懂。但是它的意义非常深远,它的作用非常巨大,它的价值非常崇高。所以,这四句偈语非常非常地重要。我们今天在这里听到,可以讲大家很有福报。

路标喻──净土宗宗旨四句偈语的重要性

当然,这四句偈语并不是上人自创的,在净土三部经当中,在祖师的法义当中,本来就有这样的内涵。虽然说本来就有这样的内涵,但是如果不把它总结、提炼出来,我们仍然是一片茫然。所以,它的价值和意义在于做这样的总结和提炼,让我们清楚明朗地知道净土宗的宗旨。

我们到极乐世界,有主干道,还有边道、旁道。阿弥陀佛是开路的人,在四十八愿当中,早就把道路开好了,铺设出来了──阿弥陀佛就是开路的人。那么,历代祖师是描绘地图的人。虽然有道路,但是我们很茫然,哪一条是主干道,哪一条是边道,哪一条是岔道,从哪一个岔道口上主干道⋯⋯,像这些,善导大师的著作,道绰大师的著作,昙鸾大师的著作,天亲菩萨、龙树菩萨的著作,就好像绘制地图一样,把它描绘出来。净土门、圣道门,要门、弘愿,自力、他力,五种正行、五种杂行,正定业、助业等等这些教理的阐述,就如同把阿弥陀佛救度我们往生极乐的道路,绘出了一张清晰的地图。

大家开车到了上海,街道很多,如果没有地图,那是寸步难行。所以,来到新的城市,就要买一张地图。

可见,绘制地图重要不重要?重要。这就是祖师的作用。

上人总结净土宗的宗旨,既不是开路,也不是绘地图,那为什么说有重要意义呢?这个净土宗宗旨的总结,就好比是有了道路、有了地图之后,在每一条岔道口上立一块路标,指示我们从哪里上主干道。

我们上高速公路,即使有地图,如果没有路标,到了岔道口仍然是很茫然,对不对?还要停下来问人。

我们去西方极乐世界,要上主干道,结果我们停下来把地图拿来翻一翻──把善导大师《观经疏》拿来看看,如果能够正确领解,等于是把善导大师请出来,当面问路,这样也能上主干道,但是总不如有一块路标直观。

比如说大家去弘愿寺,进了敬亭山的大门,有好几条道路,路边就有一块很醒目的招牌,有一个箭头指向弘愿寺。那你依照指示一拐弯马上就到了,对不对?很明了。

净土宗的教理,法义很多,也可以讲很复杂,三辈、九品、三福、十三定观、定散二善⋯⋯,很多很多。根本宗旨、根本道路、主干道在哪里?上人所总结的这四句偈语,就好像是在岔路口给我们立了路标、路牌一样──重要不重要?(莲友答:「重要。」)任何行人走到这个地方一看,很清楚,「哎!原来这条路是主干道!」

我们修学的人,首先要明确道路。为我们开路的,就是阿弥陀佛;为我们绘制地图的,就是历代祖师;为我们确立路标的,就是这四句偈语,以及我们底下要学的净土宗特色。

我们有这四句偈语,可以讲在修学的道路上就非常地明了,不会歧路彷徨。同时,就如经中所说的,「耳目开明」,耳朵也听清楚了,眼睛也看明白了,心中的明灯也点燃了,有标准,有依从。如果不知道这四句偈语,我们修学净土宗就没有标准、没有依从。

以上略微介绍了四句偈语的重要性。好!下面我们正式学习。

总摄四十八愿

这四句偈语可以讲是总摄四十八愿的精神。

第一句「信受弥陀救度」。整个四十八愿的精神,是阿弥陀佛救度我们,所以净土法门是救度的法门。

比如第一愿──国无三恶道愿,这条愿说明什么呢?说明阿弥陀佛发四十八愿,就是要救度将来会堕落三恶道的众生。是为了救度这样的众生,才发国无三恶道愿,对不对?极乐净土为什么没有三恶道?因为我们造作过三恶道的业因,将来就要堕落到三恶道受苦,相信因果的人必然对此心怀恐惧。阿弥陀佛就说:「我的净土没有三恶道,我是救你的!」因此这是救度的誓愿。

源自第十八愿

如果特别说起来,它是显示了三条愿的精神。就像昙鸾大师在《往生论注》所指出的:第十八愿、第十一愿和第二十二愿。

前面的三句,「信受弥陀救度,专称弥陀佛名,愿生弥陀净土」,总的来讲是四十八愿的精神,特别来说是第十八愿的意思。这三句是来自于第十八愿:

「信受弥陀救度」就是「至心信乐」。

「专称弥陀佛名」就是「乃至十念」。

「愿生弥陀净土」就是「欲生我国」。

「广度十方众生」就包含第十一愿和第二十二愿的内容。因为我们往生净土之后,以成佛之身遍十方界,广度一切苦恼众生。所以这是第十一愿,往生到西方极乐世界之后「必至灭度」,必然成佛;披弘誓铠,倒驾慈航,就是第二十二愿,「开化恒沙无量众生,使立无上正真之道,超越常伦诸地之行,现前修行普贤之德」,广度十方众生。

所以,这四句偈语,刚才说总摄四十八愿,特别是这三愿。

在这四句当中,前三句是自利的──自身所得利益。最后一句是利他的──广度十方众生。所以包含我们大乘佛教的精神,自利而利他。

同时,前三句也是三个字──信、行、愿。第一句信受弥陀救度,就是信。第二句专称弥陀佛名,就是行。第三句愿生弥陀净土,就是愿。这和一般所讲的「信愿行」在次序上不一样,当然内容上也有差别。我们在学习的时候再讲。

一、信受弥陀救度

现在我们学习第一句:

  信受弥陀救度。

这一句记住了吗?跟「南无阿弥陀佛」一样,都是六个字──信受弥陀救度。可以讲这一句是整个四句偈语的总的原则、总的纲领。下面三句是对这一句的展开,特别的展开。信受弥陀救度,主要显示我们这个法门是救度的法门。

第二句是救度的方法,怎么救度?──专称弥陀佛名。

第三句是救度的目标,救到哪里?──愿生弥陀净土。

第四句是救度的利益,到了净土怎么样?──成佛,广度十方众生。

所以下面这三句,是跟着第一句展开出来的。第一句是总的纲领、总的原则。

第一句可以分成三个层次来解读。首先看后面两个字──救度。一看这两个字,就知道我们这个法门是救度的法门;其次这个救度是谁的救度呢?不是其它的法门、其他的佛菩萨,是弥陀的救度,这是第二个层次;那么是弥陀的救度,弥陀的救度已经完成了,已经实现了,「彼佛成佛以来,于今十劫」,需要我们信受,这个是第三个层次。所以,是救度的法门,而非修行的法门──「救度」;是弥陀救度的法门,而非其他佛菩萨救度的法门,只有阿弥陀佛为我们发了四十八大愿──「弥陀救度」;这样的法门,请你相信,请你接受──「信受弥陀救度」。可以这样来解读。

救度的法门,从「救度」两个字就能显示我们这个法门的根本特质。一般讲到佛教,都会想到是修行。要如何靠自己的力量「勤修戒定慧,息灭贪瞋痴」,解决自己的生死轮回。可是净土宗不是这样,净土宗是以救度为宗旨。

苦难的人需要救度

什么样的人需要救度呢?

苦难的人需要救度,对不对?(莲友答:「对。」)所以佛教讲大慈大悲、救苦救难。我们是不是苦难的人啊?(莲友答:「是。」)是啊!我们是苦难的人啊!所以法藏菩萨发愿说:「心或不堪常行施,普济贫穷免诸苦,利益群生使安乐,不成救世之法王。」他要「普济贫穷免诸苦」。我们是苦难的众生,所谓「人生是苦」,苦海茫茫。

法藏比丘发愿要救度我们,如果救不了我们、不能利益我们、不能使我们转苦难为安乐,他就怎么样?他就「不成救世之法王」。法藏比丘发愿要成为救度世间的法王──救世之法王。所以这个法门是救度的法门。

苦难的人需要救度。我们是苦难的人,我们需要救度。所以我们不会因为苦难而感到比别人低一等,反而觉得:「哎!好!我是苦难的人,需要救度。阿弥陀佛就是要救度我。」我们就有安慰。

危急的人需要救度

还有什么样的人需要救度呢?

危急的人需要救度。危险、急迫,是不是需要救度?

所以善导大师在《观经疏》里就说了:

  娑婆苦界,杂恶同居,
  八苦相烧,六贼常随,
  三恶火坑,临临欲入。

「娑婆苦界」:娑婆世界是一个苦恼的世界。

「杂恶同居」:种种的恶人、恶缘交杂在一起。

「八苦相烧」:生老病死、爱别离、求不得、怨憎会、五阴炽盛,这八苦像烈火一样,燃烧着我们。这样被火所烧的人,难道不需要救吗?

「六贼常随」:什么叫六贼呢?眼、耳、鼻、舌、身、意,这六种感觉器官。眼睛看见什么好看的,「哎呀!好!」好的就想占有;耳朵听到什么好听的,就心生贪恋。总之,遇到不好的就瞋恨,遇到好的就贪爱,这叫做六贼。六贼跟在后面,是不是很危险?是不是需要救度?

「三恶火坑,临临欲入」:我们这样的众生,看着看着就要掉到三恶道里面。三恶道就像火坑一样。「临临」,就像走在悬崖边上,稍一闪失,就要掉下去。我们马上就要掉到三恶道里去了。

所以底下说:

  若不举足以救迷,
  业系之牢何由得免?

阿弥陀佛如果不是站着,拔腿就来救我们,我们这些眼看就要堕入三恶道的众生,怎么能够避免「业系之牢」?造作了罪业,就要被系缚在三恶道的牢狱当中,这个避免不了。

这是解释《观经》第七观的「阿弥陀佛住立空中」──阿弥陀佛站着来迎接我们,善导大师就做了这个比喻,说:佛是大人之相,佛德很尊高,是不能随便举动的。他来救度众生,为什么不盘腿端坐着,显得端庄呢?善导大师就解释说:我们众生太苦了,情况太危险、太急迫了,眼看就要掉到三恶道里去了,所以阿弥陀佛来不及坐在那里。他「不及端坐以赴机」,他「举足以救迷」,站在那个地方,拔腿跑过来就要救度我们这些迷界的颠倒众生。所以是「立撮即行」,立即就要抓住我们,救度我们。

所以,危急的众生需要救度。

我们大家是不是这样危急的众生?如果感觉不到,是你没有无常感。

祖师就这么说了:我们是「三恶火坑,临临欲入」。如果没有阿弥陀佛的救度,一出门「砰」遇到车祸,当下就堕入三恶道了。因为无常随时会向我们侵袭,今天晚上脱了鞋,明天早晨未必穿得上。如果没有弥陀救度,我们去哪里?「业系之牢,何由得免」啊!「业」就是我们的罪业,捆缚我们去三恶道的牢狱,怎么能够免掉?免不了的。

那么,需要弥陀救度的人,是不是我们?(莲友答:「是。」)

善导大师还说:

  如来大悲于苦者,
  心偏愍念常没众生,
  是以劝归净土。
  亦如溺水之人急需偏救,
  岸上之者何用济为。

像一个在水中沉浮挣扎、就要被淹没的人,风浪这样猛烈,「我也没办法让我自己过得安乐,我总是这样苦恼」,这样的人,你就有希望了。你就跟这「救度」两个字很相应了,你听到「救度」两个字,眼睛是不是就放光了?耳朵是不是就开明了?是这样的。

所以大家不要担心说「我念佛修行,我有妄想杂念⋯⋯」刚好,有妄想杂念,说明你是一个苦恼的众生,是一个危急的众生,是一个无力修行的众生,你需要弥陀的救度。弥陀的救度正是为了你!「弥陀的救度正是为了我!」大家要有这样的自觉。

无力的人需要救度

无力的人需要救度。如果这个人还有力量,那需要救度吗?不需要,他还有力量嘛!他可以自己解决自己的问题。人家也不会去救他,他自己也不会去请人家来救。

像一个落水的人,马上就要被海浪吞没了,没有力量了,就喊「救命啊!」如果有力量,他在那里快乐地游水,你救他,他还嫌你碍事呢!「我可以在奥运会得游泳冠军,你还拉我一把!」对不对?

一个很有力量的人跟别人格斗,马上就能把对手击倒,结果你帮他的忙,好像由于你的帮助他才赢的。他说:「哎,你看看,我这个英雄的声誉给你耽误了。」

所以,有力量的人不需要救度,没有力量的人才需要救度。

我们有力量吗?(莲友答:「没有。」)

我们有,我们有造罪的力量,造罪造业很勇猛,发起脾气来,简直是⋯⋯,看看汶川大地震,都是我们的心力所发动的,这个力量很勇猛。造业勇猛,造业有力,修行乏力,行善乏力。

我们都是大力士,但都不是解脱轮回的猛士,都是造罪造业的莽夫。我们没有力量战胜自己的贪瞋烦恼──大家有吗?(莲友答:「没有。」)我们跟贪瞋烦恼作战,总是屡战屡败,没有一次打胜过。贪心不能降服,瞋恨心也不能降服。「师父啊,我也不是每次都不能降服,我有一次降服了。我老公对我脸色不好,我怒气上来了,但是我当时把它降服了,我也不是每次都不能降服的。」其实从根本来讲,我们斗不过贪瞋烦恼,因为贪瞋的背后有痴,痴是根本。

什么是痴呢?痴就是我执、我见、无明──有我。

我们谁无我了?无我了,就没有贪、没有瞋、没有轮回了。只要有我,就有贪瞋痴,就会造罪造业,就要去轮回。所以,我们的根机决定了我们斗不过烦恼。

斗不过烦恼,我们就是无力的。释迦牟尼佛在《观经》里很慈悲地对我们说:「你们这样的众生,是被烦恼贼所害者。」释迦牟尼佛说烦恼是贼,害了我们。这句话对我们有无限的怜愍。众生造罪造业,释迦牟尼佛悲叹我们的苦境──被烦恼贼所害。

我们没有力量斗过烦恼,这样的人需不需要弥陀的救度?(莲友答:「需要。」)所以,如果我们体会到自己是一个无力的人,就会渴盼弥陀的救度。

有罪的人需要救度

进一步讲,有罪的人更需要救度。有罪就要坐牢,这样的人更需要救度。

我们是有罪的人──有没有?(莲友答:「有。」)我们是无力的人,是不是?(莲友答:「是。」)我们是苦难的人,是不是?(莲友答:「是。」)我们是危急的人,非常急迫地需要佛来救度。

怕死的人需要救度

而且我们也是怕死的人。怕死的人需要救度。

比如说一个病人,他的病如果只是小病,伤风感冒,那不需要救度。现在大病快死了,这就需要神医来救他。使他得救的医生,他才当作救命恩人,对不对?得了伤风感冒,吃药吃好了,他会不会对医生像救命恩人一般感恩戴德?不会。所以,死亡的威胁越严重,越需要救度。我们是不是这样的人呢?我们正是这样的人。

善导大师《观经疏》的「二河白道喻」,就是形容我们现在的状况。什么样的状况呢?背后有群贼追杀,四周有恶兽索命,前面有水火二河。火河在南,猛烈燃烧,水河在北,汹涌不止,中间有一条仅仅四五寸宽的白道。像这样的状况,必死无疑。所以这个人当时就想到「回亦死,住亦死,去亦死」,总之是必死的境界。在这样危急的情况下,东岸忽闻人劝声:「仁者!但决定寻此道行,必无死难,若住即死。」如果在这个地方停留、延迟,那就是死路一条。西岸又有人唤言:「汝一心正念直来,我能护汝;众不畏堕于水火之难。」阿弥陀佛呼唤我们说:「你一心正念直来,我能保护你。」这就是阿弥陀佛救度的声音。在群贼追杀、恶兽逼迫、二河阻拦的情况下,我们还有什么办法?如果没有阿弥陀佛的救度,就像天兵降临一样来救度我们,那我们是不是必死无疑呢?必死无疑。

这是善导大师做的比喻,是来形容净土法门修行者的实际状况。像我们这样的造罪凡夫,没有善知识随身,而是「六贼常随」,眼耳鼻舌身意,我们离开它们不行,有了它们又造罪,六贼常随。

因救度而安慰、喜乐

所以,了解净土法门救度的特色,内心就有安慰,就有喜乐。也不会因为我们念佛时心不清净,或者说我们修行乏力,而感到恐惧担心。

如果不是这样,不知道是救度的法门,我们就担心了,我们就害怕了。

所以,这「救度」两个字,对我们是不是很尊贵?(莲友答:「是。」)是不是正是我们所需要的?(莲友答:「是。」)

「信受弥陀救度」,是谁信受呢?是我;弥陀救度谁呢?救度我──要这样来理解,这样才跟我们相应。

因救度而知弥陀的慈悲

从能救度的佛来讲,一定是大慈大悲的佛。大慈大悲,才能够发愿救度众生。缺少大慈大悲,就没有这个愿望。「大慈大悲,救苦救难」,怎么显示大慈大悲呢?能够救度的苦难越深重,说明悲心越深重,大苦大难就能反映出大慈大悲。

小苦小难所反映的,是小慈小悲。比如说人家没有钱,我们给他钱;人家没有粮,我们给他粮;没有衣服穿,给他衣服穿,这是大慈大悲吗?不是。这是小慈小悲,因为这是小苦小难,对不对?

如果一个人就要死了,或者在河里淹得要死了,或者重病马上就要死了,我们来救他,这个慈悲就比那个给钱给粮要大,因为他的苦难更深。

众生最大的苦难是什么?是六道轮回。是不是?能救度我们出离六道轮回,乃至究竟成佛,能完成这件事情,这才叫做大慈大悲。而这样的大慈大悲,就是弥陀的救度。

因救度而知弥陀的愿力

弥陀的救度不仅是大慈大悲,也是大愿大力。如果只是有慈悲,大慈大悲愿救我们,但是没有力量的话,这种慈悲就无法实现。愿力不够就救不了我们。

所以,阿弥陀佛就是这样一尊大慈大悲、大愿大力的佛。

救度的宗旨

四十八愿可以说是救度的誓愿。阿弥陀佛可以说是一尊救度的佛。净土三经可以说是救度的经典。净土法门可以说是救度的法门。

我们讲净土宗的宗旨是救度,有什么证据呢?刚才说到的经文就是证据。

四十八愿是救度的誓愿

我想从以下几方面来说明:

第一,四十八愿是救度的誓愿。

法藏比丘在发愿之前,首先就说了一首偈语,其中有四句话:

  吾誓得佛,普行此愿,
  一切恐惧,为作大安。

「我要成佛,就要发四十八愿。这样的愿是干什么的呢?是要给恐惧的人大安慰。」

恐惧的人,最大的恐惧就是三恶道的轮转、死亡的逼迫。如何安慰这样的恐惧?就是彻底救度他。由此可知净土法门救度的宗旨。

刚才也说到,比如说第一愿──「国无三恶道愿」,把这条愿放在四十八愿的第一愿,来显示整个四十八愿是为了救度已经造了三恶道的罪业、将来必堕三恶道受苦的众生。这是阿弥陀佛的本心。

第二愿──「不更三恶道愿」,也是显示这样救度的意旨。

第三愿──「身皆金色愿」,是显示救度到西方极乐净土,免除他的种种苦难,给他种种快乐。

第十八愿──「念佛往生愿」,更是阿弥陀佛救度的极致,救度的众生是「唯除五逆,诽谤正法」──可能造作五逆谤法罪的众生。

经中又说:

  我当哀愍,度脱一切。
  十方来生,心悦清净。

又说:

  令我于世,速成正觉。
  拔诸生死,勤苦之本。

这些经文都显示法藏比丘四十八愿是为了救度众生而发。所以讲四十八愿体现了救度的宗旨。

阿弥陀佛是救度的佛

第二,阿弥陀佛是一尊救度的佛。

刚才我们提到那一段经文,阿弥陀佛要成为救世的法王,这是阿弥陀佛的佛愿。佛愿是救度我们的愿,发愿要成为救世的法王;阿弥陀佛成了佛之后,他的身体也是救度我们的佛身。善导大师在解释《观经》第七观,阿弥陀佛为什么站着,就显示阿弥陀佛是救度的佛,他不是让我们在此世界转迷为悟的佛,而是让我们直接往生离苦得乐的佛。随时要来救度我们,来不及坐在那个地方。别的佛都端坐在那里,显示什么?智慧犹如金刚,不能摧动;智慧可以摧伏一切烦恼、邪见。可是阿弥陀佛是站立的佛,来迎接我们。这尊来迎的佛,他的身相,《观经》里说:「见佛身者,亦见佛心。佛心者,大慈悲是,以无缘慈,摄诸众生。」这样站立不坐的佛,显示他是急切地立即要来救度我们。所以善导大师就说:「立撮即行,不及端坐以赴机也。」立即就要来抓住我们,马上就要把我们救到净土,不能端坐在那里等待,就怕来不及了,就怕耽误事──是这样的心情。

就好像老奶奶带着小孙子在大街上走,小孙子才一两岁,步履蹒跚。你们做奶奶的,放心自己双盘着腿在家打坐、让小孙子在大街上跑吗?大街上汽车那么多,你们放心这样吗?(莲友答:「不放心。」)不放心,对不对?如果你这样的话,他的妈妈就要找你了,「我把孩子交给你,结果你盘腿坐在那个地方!」那我们一定会怎样?牵着他的小手,或者用根小带子捆在他腰上,跟在他后面拉着。万一有摩托车的响声,老远就回头看,「哎呀,有车来了!」赶紧就拉到旁边来──这就是老奶奶的心情。

阿弥陀佛看我们,就像蹒跚学步的婴儿一样,稍一闪失就掉到三恶道的悬崖下面去了。他怎么能双腿盘着?不可能!所以他就站着,宝手常垂。

我发现这个念佛堂里的阿弥陀佛的像,手臂特别长,这也显示救度的宗旨。阿弥陀佛的佛身,显示他是一尊救度的佛。

阿弥陀佛的光明是救度的光明

阿弥陀佛的光明,是救度的光明。

《观经》里说:

  光明遍照十方世界,
  念佛众生摄取不舍。

「摄取」就是救度、保护、护念。「摄取不舍」就是我们念南无阿弥陀佛的当下,立即就救到我们;救到我们就不离开我们,日夜保护,分分秒秒不离开,一直把我们救到西方极乐世界。

所以,佛的光明是救度的光明。

善导大师解释说:

  彼佛光明无量,
  照十方国,无所障碍,
  唯观念佛众生,摄取不舍,
  故名阿弥陀。

这样的一尊佛,有这样的名号,之所以叫做阿弥陀佛,就是因为他的光明是救度念佛的众生。佛是救度的佛,佛光是救度的佛光,所以他才叫做阿弥陀佛。

这是从佛的光明来讲的。

阿弥陀佛的名号是救度的名号

从佛的名号来讲,是救度的名号。

为什么呢?因为我们是造罪造业的众生。我们的业重不重?(莲友答:「重。」)多不多?(莲友答:「多。」)所以《观经》说:「称念南无阿弥陀佛一声,能够消灭八十亿劫生死重罪。」所以这句名号就是来灭我们的罪、救我们的苦,能除八十亿劫生死重罪。或者说八十亿劫,或者说无量亿劫,总之是要把我们生死轮回的大罪通通消除干净。所以这句名号是救度的名号。

这样想起来,阿弥陀佛是不是救度的佛?(莲友答:「是。」)佛愿是救度的佛愿,佛身是救度的佛身,佛光是救度的佛光,佛名是救度的佛名,所以这是救度的佛。

净土三经是救度的经典

净土三经也是救度的经典。

比如说《无量寿经》,一开头释迦牟尼佛就说了,说什么呢?说他:

  所以出兴于世,欲拯群萌,
  惠以真实之利。

要讲这部《无量寿经》,「欲拯群萌」,「拯」就是拯救,「群萌」就是苦恼的众生。可见《无量寿经》是一部拯救众生的经典。

在《无量寿经》的结尾,也要特留此经。

  当来之世,经道灭尽,
  我以慈悲哀愍,
  特留此经,止住百岁。

「经道灭尽」时候的众生,什么修行法门都断绝了希望,不可能谈「修行」二字,要谈只能谈救度。因为那个时候怎么修行呢?经典都没有了,三宝都不在世间了。「万年三宝灭,此经住百年。」只有这部《无量寿经》念佛的法门在世间流布。你想发菩提心,没有人教你,自己也不会。都是十恶不赦,造罪勇猛。这样的众生不谈修行,只谈救度。

所以《无量寿经》是救度的经典,对不对?(莲友答:「对。」)

《观经》也是救度的经典。为什么呢?《观经》是为韦提希夫人讲的。韦提希夫人被她的儿子所逼迫,关在王宫当中。她在那里哭泣,在那里哀伤,在那里怨叹,说:「我昔何罪?生此恶子?」你想想看,她贵为国太夫人,现在遭受着国破家亡、夫妻离散、母子不相认这样的苦恼,她心中多么地苦迫啊!她那时候全心全意地就希望佛来搭救她。所以她是一个苦恼众生的代表,是一个众苦充满的众生。

讲这部《观经》,不只是为韦提希夫人,同时也是为阿阇世王。阿阇世王已经造下五逆重罪,杀了父亲,逼害母亲,甚至跟提婆达多合作要害佛。这些罪业都是很深重的。对这样的众生谈何修行?唯有救度。

尤其是《观经》的下品下生(昨天上人向部分莲友详细讲说下品下生的意趣)。下品下生的众生已经造作了五逆重罪,而且生命已到了临终时刻──下品中生已经是「地狱众火一时俱至」,地狱的众火都烧起来了。下品下生比他更猛烈,我们也可以想像得到,不仅众火来烧,而且地狱鬼卒云集,四大分离的苦恼,冤家逼迫的苦恼⋯⋯,种种苦恼来逼迫。这样的众生,临命终时,狱火燃烧,苦恼逼迫,苦相云集。而且他一生造作五逆重罪,没有任何修行。这个五逆的众生,谈什么修行呀?所以经中说:「种种安慰,为说妙法,教令念佛。」怎样才能安慰他?你告诉他:「现在你去修行,你修三福。」能安慰他吗?来不及了!哪能修三福呢?「孝养父母」,他是杀父杀母的人,父母都被他杀掉了,没有机会孝养父母了;「奉事师长」,他也是目无师长的人;「慈心不杀,修十善业」,那更谈不上。这还是世福,那戒福、行福更谈不上。这时候叫他去修定善,那更谈不上。一切法门,一切修行,只要讲到修行,对他就没有安慰,只有恐惧,他只能想到自己造罪造业必然堕落。

所以,「种种安慰」就是讲说阿弥陀佛的救度。像这样造罪造业的人,阿弥陀佛有救度的誓愿,请他信受弥陀救度,就能安慰他。

那么,怎样救度他?「教令念佛」,教他念南无阿弥陀佛。这样的众生,一生造罪,临终眼看就要堕入地狱,只是称念十声佛号,阿弥陀佛就把他救往极乐世界,金莲花迎现其前,刹那之顷往生七宝池中,这显示净土法门救度的极致。

《观经》下品下生的根本意趣就是显示我们这个法门是救度的法门,不是修行的法门。因为那个时候不可能再谈任何修行,是不是?(莲友答:「是。」)所以《观经》是救度的经典。

《阿弥陀经》亦复如是。《阿弥陀经》是释迦牟尼佛「为五浊恶世众生,说此难信之法」。五浊恶世的众生,浊恶不善,众苦所逼。逼恼的众生如果谈修行?谈不上。所以让他「闻说阿弥陀佛,执持名号」,深信名号能救度五浊恶世众生,只要称名,就能往生到阿弥陀佛的净土,诸上善人俱会一处,得一生补处,快速成佛。这样的法门,难以相信。所以《阿弥陀经》是显示救度的法门。

弥陀救度的特点:主动、平等、无条件

弥陀救度的特点有这三句话、七个字来形容,就是:主动、平等、无条件。

主动

什么叫主动?不经请求,不经乞求、拜托而来,这叫主动。

阿弥陀佛是主动要救我们,还是我们主动要阿弥陀佛救?(莲友答:「阿弥陀佛主动要救我们。」)

如果不了解净土法门的宗旨,就认为是我主动,「阿弥陀佛,请你大慈大悲,请你大愿大力,请你来救救我吧!」就好像我们在这里哀求阿弥陀佛。

其实不是这样,是阿弥陀佛主动来救我们。在兆载永劫之前,阿弥陀佛就主动地为我们发愿说「设我得佛」,四十八愿的每一条愿前面都有这四个字,这四个字,是我们请法藏比丘来为我们发愿的吗?不是。是他主动发愿,「如果我成佛的话,我要救度十方众生」。所以「设我得佛」,是他主动地发愿。

凡是谈到救度,就是主动的。比如说一个医生,身怀绝技,堪称神医。有位病人马上就要死了,他的病所有的医生都治不好,只有这个神医能治得好。这个神医知道了消息,可是他在家里不出门,等待这个病人拿着厚重的礼金来请他。请问这样是救度吗?(莲友答:「不是。」)不仅不是救度,而且缺乏医德,对不对?(莲友答:「对。」)如果这个医生不仅有医术,而且有医德,一听说病人病得这么重,而且非他不能救,他就主动地来到他的面前:「我来救你!」这就是救度。这样病人才会说:「哎呀!这个医生是来救我的。」对不对?(莲友答:「对。」)

阿弥陀佛是大医王。我们这些贪瞋痴具足的苦恼众生,十方诸佛都不能救,唯有这个大医王能救。那阿弥陀佛会在那里双腿一盘、两手一抱,等着我们三请四邀吗?如果这样,阿弥陀佛就不是大医王,就缺乏医德了,他怎么可能这样呢?阿弥陀佛主动地来救我们。

既然是主动来救,我们就不必担心,不必害怕阿弥陀佛不救。因为是他主动地要来救我们。

就好比你看见一个人落水了,正在水中挣扎。如果你有悲心,你有能力,你会等到他来喊你?他没喊你,你会站在那里当做没看见?如果需要三请四邀,这叫救度吗?「某某人啊!你给我多少钱,我才下去。」那就不是救度,那叫趁火打劫,趁人家危难的时候勒索一把。

阿弥陀佛看见我在三界里面轮转,他也不会说:「某某人,你修一点福报回向给我,我才能救你。」如果这样,也是趁火打劫。我们修不来啊!这点福报自己都不够用,哪里还能回向,没有东西回向啊!

阿弥陀佛主动发愿要来救度我们。所谓救度,就是主动的,不经过请求的,不要我们三请四邀、三跪九叩,在那里哀求半天还怕阿弥陀佛不来!不是。他是主动地要救我们。

前一段时间发生了汶川大地震。地震的时候,国家总理要你三请四邀吗?这样重的灾情,总理会主动来慰问,对不对?

在十方世界当中,我们娑婆世界是个重灾区,我们都是灾民──大家是不是灾民?(莲友答:「是。」)我们都是灾民。阿弥陀佛带领观世音菩萨、大势至菩萨、清净大海众菩萨,浩浩荡荡主动要来救我们。

平等

什么是平等呢?也像这次大地震一样,人都埋下去了,只要有生命迹象,就要救他,平等的。如果我们是救护队队长,我们会不会有分别心,说:「哎,我来救你,不过你是共产党员我才救。」问一问:「你是不是共产党员?不是?算了,等一下救。」会不会这样?(莲友答:「不会。」)如果这样的话,就要革职;如果这样的话,就是没有良心;如果这样的话,就是缺乏基本的道德。

不论你是男人、女人,也不论你是什么身份,也不论你是年老、年轻──救起来一看,救了一个八十几岁的老太太,「哎呀!八十几岁,救起来也没多大用,算了⋯⋯你年纪轻轻,有大学问,救起来对国家有贡献,救你吧!」会这样吗?不会!他不会选择,只要找到生命迹象,通通救度,对不对?(莲友答:「对。」)平等。

阿弥陀佛救度我们也是一样的。我们只要念南无阿弥陀佛,这就是生命的迹象(你不念佛,那等于你死掉了)。在娑婆世界,念佛就是我们佛性的觉醒,称念六字名号南无阿弥陀佛,阿弥陀佛通通平等救度。

不论你是什么信仰,不论你是什么身份,不论你有智慧没智慧──我们凡人去救人,尚且不问对方有智无智,结果说阿弥陀佛救度众生,「你没有智慧,没有开悟,佛不救你!」怎么会这样?「你不会读《金刚经》,不会读《弥陀经》,佛也不救你!」──会这样吗?(莲友答:「不会。」)如果是这样,就好比灾区救人,水泥板一打开,「某某人,我要救你,但是你至少要把八荣八耻背给我听听。背出来,我救你。」不会背?「呯」盖下去──那不可能嘛!因为救度不谈这些。所以,你会不会诵《弥陀经》,会不会念《金刚经》,会不会诵四十八愿,那通通没有关系,只要念南无阿弥陀佛,平等救度,这叫平等──平等不平等?(莲友答:「平等。」)平等好不好?(莲友答:「好。」)

但是有人说不好。说不好的,都是那些认为自己本事比较高的人,如果认为自己比较差,就需要平等了。像当年的土地改革,要均贫富,穷人就高兴,地主就不高兴,「把我的家产分掉了」。

不过阿弥陀佛的平等跟这不一样,阿弥陀佛的平等是把我们最卑劣的下下品众生,乃至最高级的等觉菩萨,都拉到跟佛平等的境界,我们每个人都不会吃亏的。有的人会觉得:「啊!我出家人跟你在家人念佛平等,那怎么好?我白出家了!我头发都白剃了!」这样有没有慈悲?(莲友答:「没有。」)有没有智慧?(莲友答:「没有。」)

就好像萤火虫的光、蜡烛的光、电灯的光,如果在太阳光下面,怎么样?通通平等了,通通看不见了,通通都是太阳光了,对不对?(莲友答:「对。」)好不好?(莲友答:「好。」)

但是,凡夫的心,他要显示自己,他不愿显示阿弥陀佛。「哎!不行!让我这蜡烛的光跟你那萤火虫的光一样,那怎么行?我要显示我蜡烛的光⋯⋯」那只能让你呆在黑暗的房间里,你在那里去亮吧!在阳光下怎能显示出来呢?

什么叫平等?不分凡圣,圣人也让你成佛,凡夫也让你成佛,这叫平等;不分善恶,「一切善恶凡夫得生者,莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘」,善人要救度,恶人也要救度,这叫平等;也不问罪福多少,不问行住坐卧,不问时节久近,这一切都不论,这叫平等。

所以这个平等,显示阿弥陀佛的慈悲究竟、彻底、没有条件。

无条件

救度就是无条件。

刚才已经打了比喻。那个医生能救人,但是他乘人之危,勒索一把,平常只要十万,现在开口一百万──这叫救度吗?(莲友答:「不叫。」)这不叫救度,这是做生意、赚黑心钱。

救度是没有条件的。阿弥陀佛救度我们有条件吗?没有。如果讲条件,他只有一个条件──请你相信,请你接受,接受我的救度。如果不接受,没办法救你啊!讲条件,只有这一个条件──请你接受。所以我们讲「信受弥陀救度」。

不变的宗旨──一向专念

所以,净土宗的宗旨:只论弥陀救度,不问众生罪福,大家要明白。「哎呀!我有罪啊!我罪多、烦恼重、福报少、修行浅⋯⋯」,这些通通不论。因为如果论的话,跟宗旨不相符。

刚刚也讲了,其它的都可改变,可左可右,可加可减,但是这个救度不能改变,不能加减。

像《无量寿经》三辈往生文,「上辈者舍家弃欲,行作沙门」,是不是要求每个众生一定要这样呢?未必。只有一向专念是不能减的,「舍家弃欲,行作沙门」也可以减──中辈者,假如不能出家,应该怎么样呢?散花燃香,供养诸佛,这个是不是一定这样要求呢?也不一定──下辈者,假使不能这样做,你一向专念。所以从三辈往生文就知道,舍家弃欲也好,供养修福也好,这些是可加可减,只有一向专念决不改变,这就是根本,这就是宗旨。

《观经》也一样。《观经》十三定观、三福九品,十三定观,有的众生不能修;三福,也有的众生不能修;九品当中,从上上品的行福慢慢往下降,一直到最后的十恶、破戒、五逆众生,但是根机再差,念佛不可或缺。下品的众生,三福修不了,定观修不了,修不了没关系,但如果念佛也不能念,那就完了。

二、专称弥陀佛名

信受弥陀救度,体现在哪里?就是第二句:

  专称弥陀佛名。

阿弥陀佛的法门是救度的法门,净土宗也可以讲是救度的宗派。阿弥陀佛如何救我们?我们又如何被阿弥陀佛救?前面说「信受弥陀救度」,怎样信受?如果信受很困难,信也信不来,受也受持不了,很麻烦,很困难,有很多条件要求,那仍然救不了我们,所以第二句说「专称弥陀佛名」。阿弥陀佛用他的六字名号来救度我们,用专称弥陀佛名这样的方法来救我们。那我们也是这样被阿弥陀佛救度。所谓的「信受弥陀救度」,也不过就是「专称弥陀佛名」,体现在我们称念这句弥陀名号上。

佛名对佛身

这第二句「专称弥陀佛名」,也可以分三个层次来理解:

第一个层次:佛名对佛身。

佛名,阿弥陀佛用名号救度我们。佛身,佛有三身:法身、报身和化身。

法身,无形无相、无去无来、不可对待,对我们凡夫来讲,根本无法把捉。所以,阿弥陀佛不是以法身救度我们;也无所谓救度不救度,众生本来都是法身佛。所以,若以法身,可以讲我们得不到利益。

报身,六十万亿那由他恒河沙由旬,无量的相好,无量的庄严。可是我们这惑业障蔽的身心,根本就不能见到清净的报身。如果让我们拜见报身佛方能得救,那仍然无法实现。所以也不是以报身来救我们。

化身,随缘而现。释迦牟尼佛已经灭度,而我们的心不够虔诚,也不能感应到化身佛来救度。

因此,阿弥陀佛来救度我们,就用他的名号。名号,随时都可以称念,随处都可以称念。而这名号之中三身具足,所谓「名体不二」,名号就是佛身。佛用名号来救度我们,我们就可以接受到佛的救度。

口称对心念

第二个层次:口称对心念。

就是口称和心念的对比,以口称名号为最容易。

大家觉得心里念佛和口称名号,哪一个容易啊?口称和心念?(莲友答:「口称。」)

净土宗的念佛,虽然心念也是念,口称也是念,不过净土宗的念佛是以口称为宗旨。

经典依据在哪里呢?就是《观经》的下品下生。《观经》下品下生当中有一段话,说:「彼人苦逼,不遑念佛。善友告言:『汝若不能念彼佛者,应称无量寿佛。』如是至心,令声不绝,称『南无阿弥陀佛』。具足十念,于念念中,除灭八十亿劫生死重罪。」第一个「念」是指心念,善导大师解释说「心中忆念弥陀佛名」。心中忆念需要一定的能力,心境需要一定程度的静定,意识上要有这种功能。我们想一想下品下生的人,他是那样的惶恐苦迫,善导大师解释为「苦逼失念」,他被众苦所逼迫,已经失去了忆念佛名的能力。这个时候,善知识告诉他说:「你就口称南无阿弥陀佛。」他随顺善知识的教导,就好像我们助念一样,「南无阿弥陀佛」,他也跟在后面念一句,「南无阿弥陀佛」。

就好像小孩子不会写字,大人手把手教他,写一个「南」,就是「南」,写一个「无」,就是「无」。这个孩子根本不知道这是什么字,但写出来的是不是字啊?也是字。

被助念的人所念的是不是佛啊?也是佛。《观经》这个临终的人,造作五逆重罪,现在就要死了,众苦逼迫,他的心根本无法思维什么是佛,也不知道念什么。只是善知识教他念南无阿弥陀佛,他就像被别人手把手教写字一样,也念出南无阿弥陀佛。就这样念佛,得到救度了──容易不容易?(莲友答:「容易。」)殊胜不殊胜?(莲友答:「殊胜。」)这叫不可思议。所以他「如是至心,令声不绝,具足十念,称‘南无阿弥陀佛’」,因为他被众苦所逼迫,来念南无阿弥陀佛了,虽然意业茫然,但可以口称名号。如果是心中忆念,意业一定要清楚。意业如果不清楚,心中是不能念的。但是这个下下品的众生,他意业都已经茫然了,所谓「彼人苦逼,不遑念佛」,但只口称名号,获得救度。

所以讲「利剑即是弥陀号,一声称念罪皆除」,就这样口称名号,不可思议地消除了罪业,往生净土。

所以,净土宗的宗旨是以称念为宗。当然,也不是反对心念,如果你心现在比较静定,在心里念佛是一样的。只是说这种口称更容易,更简单,以这样易行至极的方法就能救度我们。

懂得这一点,我们就不会在那里说:「哎呀!我口称名号,可是心里散乱怎么办?可是心不清净怎么办?可是有妄想杂念怎么办?」你再散乱,也不如那个下下品众生散乱,你比他强多了;你再有杂念,也比不上他,他那个时候多苦恼!可以讲那种苦恼、那种状况是没有办法形容的!不是「散乱」两个字可以形容的,已经是意业茫然、糊里糊涂了。

所以,称名念佛显示了净土宗的宗旨,以最简单、最容易的法门救度我们。

专称弥陀佛名

第三个层次:专称弥陀佛名。

称名要专,不要夹杂。为什么呢?如果夹杂,就显示我们有怀疑心,不叫信受弥陀救度。同时,阿弥陀佛的救度,他在誓愿中设定好了救度的程序,设定好了救度的方法,就是「乃至十念」的念佛。

如果我们想获得弥陀的救度,是不是要随顺弥陀的誓愿,对不对?(莲友答:「对。」)如果又想获得弥陀的救度,又不听弥陀的话,又不顺弥陀的愿,怎么能获得他的救度呢?

就好像一个病人,医生来救他。他很想得救,但却不听医生的话,又不吃医生的药,自己开了一副药,这样医生怎么救他啊?

阿弥陀佛给我们开的是六字名号的法药,结果我们不专心称念,自己另开药方,还说「阿弥陀佛你不救我!」这就有点蛮不讲理了,对不对?「阿弥陀佛,你怎么只救度那个专念佛号的人?怎么不救度我这个杂行杂修的人?」这是不合逻辑的。

所以我们要专称弥陀佛名,随顺弥陀的本愿,获得弥陀的救度。

救度的法门一定是他力的

我们专念弥陀名号就是被阿弥陀佛救到了。就好像《观经》下品下生的人,你看他念佛多简单,他就这样被阿弥陀佛救到了,救到西方成佛。大家觉得这样简单不简单?容易不容易?(莲友答:「容易。」)

净土法门是救度的法门,救度的法门一定是容易的,而且一定是他力的。像《观经》下品下生,他有什么力量谈自己的修行呢?三福他能修吗?不能。定观他能修吗?不能。定善、散善都不能修,甚至连心中忆念佛名的能力都没有了,所以谈不上任何自力修行。

所以,如果我们觉得自己修行没有力量,那刚好没有关系!你刚好就念南无阿弥陀佛,不需要你的力量。因为救度就是靠他力──靠佛的力量。

用对方最容易接受的方法施救

同时,讲容易,也是净土法门的特色。如果去救度人家,我们会难为他吗?比如说一个人,他现在很饿了,饿得毫无力气,手都抬不动了,话都说不出来了。像这样的人,我们给他一块面包,我们会把这块面包放在五丈高的楼梯顶上请他去拿吗?(莲友答:「不会。」)如果这样,那叫救度他吗?这叫给他出难题,对不对?我们会把面包放在他的手边,放在他的口边。可是他现在饿得太没有力气了,连咬面包都咬不动了,那我们怎么办?我们会用温水把面包泡散,然后给他灌下去,对不对?(莲友答:「对。」)我们要救一个人,就要想方设法用最容易的、他最能接受的方法来救他,对不对?(莲友答:「对。」)

阿弥陀佛也是一样的。他用六字名号来救我们,不会把名号放在三福的山顶上,也不会放在清净心的山顶上,也不会放在菩提心的山顶上,「你如果发不出菩提心,六字名号也不能救你!如果三福不圆满,如果达不到清净心,你念佛我也不救你!」那些我们做不到嘛!他只是用下下品众生的标准,「你只要会动口称念我的名号,就救到你了」,这样才能满足他主动救度众生的悲愿,才能把我们救得起来,对不对?

像那个饿得要死的人,你给他一块硬东西,他咬都咬不动,给他等于没给他。

阿弥陀佛的六字名号给我们,就是甘露,很滋润的,很容易消化的,送到我们嘴边。哪怕我们的心没有清净,只要我们信顺救度、愿生净土、称念佛名,当下佛光照耀我们,当下阿弥陀佛找到我们,当下佛愿救到我们。所以《观经》说:

  光明遍照十方世界,
  念佛众生摄取不舍。

善导大师就用这段法语来解释:

  但有专念阿弥陀佛众生,
  彼佛心光,常照是人,摄护不舍,
  总不论照摄余杂业行者。

只要念佛的名号,就被佛救到了

请合掌,我们把这段法语念一遍:

  但有专念阿弥陀佛众生,
  彼佛心光,常照是人,摄护不舍,
  总不论照摄余杂业行者。

这段法语可以讲给我们很大的警觉,可以讲慈悲至极。也只有弥陀化身的善导大师才讲得出来,才敢讲,才能讲,一般人讲不出来。这段法语就是在解释刚才《观经》的那段经文──「光明遍照十方世界,念佛众生摄取不舍」。

善导大师是怎么解释的呢?

「但有专念阿弥陀佛众生」:「但有」就是只有。你只要专念南无阿弥陀佛就行。

「彼佛心光」:彼阿弥陀佛的心地大光明。

「常照是人」:常常照耀这个人,分分秒秒不间断,日日夜夜不分离。

「摄护不舍」:「摄」就是摄取、救度。「护」就是护念、保护。护念我们,保护我们,不再离开我们,叫「摄护不舍」。所以,我们是不是只要念佛就被佛救到了?这里讲得很清楚嘛!我们只要念佛,佛光就照到我们、找到我们,而且不再离开我们。所以,我们只要念佛的名号,就被佛救到了,很简单。就像下品下生那个人,他自己不能念,跟着别人念,也被救到。

总不论照摄余杂业行者

接下来还有一句话,给我们很大的警觉,给我们画一条线,专杂的界线,你如果跨越这条线,就得不到弥陀救度,你如果在线这边,就获得弥陀救度。哪条线呢?

「总不论照摄余杂业行者」:阿弥陀佛虽然有八万四千光明,但是一切「余杂业」──杂行杂修的人,阿弥陀佛的光明不照耀、不摄取。佛光不照耀、不摄取的话,你怎么往生西方极乐世界呢?你怎么获得弥陀的救度呢?所以,要获得弥陀的救度,一定要专称弥陀佛名,这是我们净土宗的宗旨。

《观经》讲的行法很多,讲到三福,讲到十六观,所谓定散二善。你有能力、有条件,可以这样去行持,以定善的身份来念佛,以散善的身份来念佛;若根机下劣,或时节局促,不堪行持,但是称念六字名号决定不可或缺,这是根本,不可动摇,不可改变,因为一向专念南无阿弥陀佛的众生,佛光摄取而不舍。

电灯开关喻──唯有念佛蒙光摄

为什么只摄取专念弥陀名号的众生呢?善导大师说:

  唯有念佛蒙光摄,
  当知本愿最为强。

「唯」是只有,只有念佛的众生才蒙受阿弥陀佛光明的摄取。也就是说,不念佛、不专修念佛而杂行杂修的众生,佛的光明不照耀摄取。为什么?因为念佛的人顺了阿弥陀佛的本愿,所以阿弥陀佛的心光就照摄。不顺他的本愿,他的心光跟你不交集,频道不相应,那当然没法照摄你。

佛光照耀众生,他是根据四十八愿设定好的程序。佛度众生不是说脑子里突然一高兴,「我来度你」,他是根据因地的誓愿,成就果上的光明来度众生,是事先设定好的,就像电脑的程序一样,不会错乱。

阿弥陀佛的光明怎么样?他是根据第十八「念佛往生愿」而来摄取(救度)念佛的众生,所以说「念佛众生摄取不舍」。

就好像我们这个房间里的电灯,它也是设计好的,线路怎么铺设,开关安在哪里⋯⋯。如果你想照亮房间,一定要打开开关,对不对?你的手要按得准,要按到位。一进门儿,开关一按,光就照到你。如果你一进门儿不按开关,而是在墙上使劲拍,你把手掌拍红了,灯也不会亮。你不能责怪说「为什么我没按开关它就不亮呢?」为什么?因为你没有遵守当初设定的规则。

阿弥陀佛六字名号的光明要照摄我们,我们的心、口就是开关,我们念「南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛⋯⋯」,一念,佛光就照摄我们,因为我们顺了阿弥陀佛当初的誓愿约定,符合他四十八愿所设计的线路,这样才感应道交啊!所以说「唯有念佛蒙光摄,当知本愿最为强」。

导航喻──唯觅念佛往生人

我们念佛,就被阿弥陀佛救到;我们杂行杂修,阿弥陀佛就没有救到,而且阿弥陀佛还着急。善导大师解释说:

  不为余缘光普照,
  唯觅念佛往生人。

阿弥陀佛的光明遍照十方世界,他为什么遍照十方世界,他为什么目的呢?「不为余缘」,不是为了其它的因缘而佛光遍照的,他唯一为了哪一件事情?

「唯觅念佛往生人」:唯独为了寻找念佛的人。你一念南无阿弥陀佛,就找到你了,马上救你往生西方极乐世界。

阿弥陀佛遍放光明,在十方法界寻找你,结果你就是不念佛,躲到旁边,躲到黑暗的角落里,阿弥陀佛找你找不着啊!他着急了;只要你一念南无阿弥陀佛,佛光马上就照到你,所以善导大师解释说:

「口常称佛,佛则闻之」,你一念南无阿弥陀佛,阿弥陀佛就听到了,「有人在那里念我的名号,我来救度他!」

「身常拜佛,佛即见之」,身业礼拜阿弥陀佛,阿弥陀佛马上就看到了。

我以前在航空部门工作,所以我经常会想到航空的一些比喻。有一次我到航管雷达站(大家可能还没有这样的经验),里面有一个屏幕,我就去观察,其实那个情景很能形容阿弥陀佛的光明照摄。阿弥陀佛的心光就像雷达一样,他用电波在整个空间寻找。一旦有人念佛,就好像飞机进入雷达的探测范围一样,屏幕上就有一个运动的白点,哎,就找到它了。这是因为飞机上的设备跟雷达导航系统之间的频道是相应的。频道相应了,飞机就在雷达的监视范围之内,就能给它导航,就能保护它。如果飞机上的设备跟导航台的频道不相应,飞机能够出现在屏幕上吗?不能!就找不到了。

阿弥陀佛救度我们也是一样的,在极乐世界,他有一个大屏幕,这个屏幕就是他的心,这个屏幕是用六字名号设定好的。我们一念南无阿弥陀佛,就立即在阿弥陀佛的大心海的屏幕当中显示出来了:娑婆世界南阎浮提中华人民共和国广州市念佛堂的「易超」。上面就标了你的名字,就看到你了,就找到你了,阿弥陀佛就要摄取而不舍了。

如果你不念佛,杂行杂修,阿弥陀佛那个屏幕显示不了嘛!所以我们各位,请你行行好事,念念阿弥陀佛,让阿弥陀佛找到你。不然阿弥陀佛就着急了,「你看,还不出现,还不出现!我苦恼的孩儿,我苦恼的众生,你在哪里啊?」

只要你一念南无阿弥陀佛,你那个点就出现了,阿弥陀佛就跟着你,就接引你,慢慢导航。你现在三十岁,在哪个地方工作,他引导你;你现在五十岁,发心出家了,他引导你;你现在七十岁,生病住院了,他引导你;你现在八十岁,「好,飞机导航降落在我的极乐世界七宝跑道上面」──不是水泥跑道,是七宝金地跑道,降落了──这个好不好?由阿弥陀佛为我们导航,人生就不会迷航,前途就很光明,就很安乐。

飞机迷航喻──极乐为归宿

我们都是一架飞机,每个人都是这样,这架飞机已经启航了。上人曾经打过这个比喻,特别生动,跟我们每个人的状况特别相应。比如说这架飞机已经启航了,在天上飞,哎呀,俯瞰大地,绿色如荫,大地就像地毯一样;长江如带,风景多么优美;看看窗外,白云舒展,碧空如洗,哎呀,心胸多么开阔!旁边还有热情的空中小姐给你递来饮料,「先生,请喝一杯热咖啡。」「不,我只要一杯开水。」服务条件尽善尽美,一切都非常美好。这个时候坐在飞机上,快不快乐?快乐啊!对不对?但是(这「但是」两个字就不好了,不要「但是」就好了,对不对?但是我们还是有「但是」),但是这架飞机就有一个缺陷──什么都好,飞机又坚固,机长也有很高的驾驶水平,服务也很周到,天气又好得不得了!但是就是有一点,这架飞机迷航了,跟地面失去了联系,它不知道在哪里降落,它没有降落点!飞机上的燃料越来越少,一会儿就烧没了。请问,我们在飞机上会安乐吗?(莲友答:「不安乐。」)我们会因为有周到的服务、优美的风景、美好的天气而感到快乐吗?(莲友答:「不会。」)我们会害怕得要命。那么第一件事就怎么样?就是要跟地面的导航系统建立联系,这是最重要的,对不对?(莲友答:「对。」)

我们人生就是这样,大家从娘胎里出来,娘胎就像一个跑道一样,我们这架飞机已经起飞了。假如这架飞机的油能烧八十年,现在已经烧掉四十年、烧掉一半了。世间的人,他的人生在哪里降落呢?就在殡仪馆降落,落在三千度高温的火炉里面。那里不是人生的降落场啊!降落到那里就要到三恶道去了。

一般的人没有目的,没有导航。阿弥陀佛就为我们建立了导航系统──整个四十八愿就是一个导航系统,第十八愿就是导航标:「十方的众生,欲生我国!我的极乐国土才是你的降落场。你怎么来?乃至十念,跟我保持联系。」(电影里「长江长江,我是黄河」,那就是保持联系)。只要我们念南无阿弥陀佛,阿弥陀佛的大屏幕里马上就显示出我们的影子,他就来保护我们,摄取而不舍。所谓「光明遍照」,他就是给我们导航的,为我们导正人生的航向,引导我们到达幸福安乐、绝对没有任何危险,而且能够究竟成佛的这样一个场所──极乐世界,把我们的人生从苦难的三恶道导航到极乐净土──好不好?(莲友答:「好。」)

阿弥陀佛保驾护航

方法就是「乃至十念」。我们只要「南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛⋯⋯」,专称弥陀名号,这样就给我们导航,而且保驾护航──不光是导航,还要保驾护航,要从早到晚摄护不舍。

为什么要保驾护航呢?因为我们修行乏力,因为我们会起贪瞋痴烦恼,因为我们有很多过去的业障,因为我们有时候信心还很薄弱,有时候还要应付很多世俗的事情,所以阿弥陀佛就要保驾护航,一直把我们平安地接引到极乐世界。

前几天我看到一则消息,英国有一个飞行员,驾驶着私人飞机,在四千米的高空眼睛突然失明了,这时候他就发出呼救。英国空军升空了几架飞机来引导他,「现在下降五百米」,「好,下降五百米」;「再降两百米」,「好,降两百米」。因为眼睛看不见,不过这个人有十八年的驾龄,在跑道上降了几十次才安全着陆。

讲老实话,我们在茫茫六道中也是失明的人,但是阿弥陀佛的导航比英国空军的导航高级多了,我们只要称念南无阿弥陀佛──不是导航的问题了,而是阿弥陀佛亲自变成机长来驾驶这架飞机,不需要导航了,很轻柔、很安乐、很法喜地让我们在八十岁咽下最后一口气的时候,最后一口气不来──到极乐世界就是一口气,静悄悄地降落在极乐的跑道上,好不好?(莲友答:「好。」)

专就是标准,杂就是忌讳

所以,我们净土法门讲专,专就是秘决,专就是标准。杂就是忌讳──如果讲忌讳,只有一条:不要杂。一杂就怎么样?善导大师说,杂行杂修之人,不光「恐难生」,而且千中无一往生:「但使专意作者,十即十生;修杂不至心者,千中无一。」又说「念念相续,毕命为期者,十即十生,百即百生」;「若欲舍专修杂业者,百时稀得一二,千时稀得三五」。或者说「千时稀得三五」,或者说「千中无一」。总之,杂行杂修往生不定,很困难。

选择专修念佛为宗旨

那么,我们净土宗,会选择往生不定的行法作为宗旨吗?(莲友答:「不会。」)会选择千中难得一二三四往生的行法作为宗旨吗?(莲友答:「不会。」)当然不会!而是选择十即十生、百即百生的专修念佛为宗旨,对不对?(莲友答:「对。」)所以叫「专称弥陀佛名」,这是净土宗宗旨。这个从教理、从教证、从事实都能够经得起考验。

事实也是这样,你看专修念佛的人都走得安详自在,都能够「十即十生,百即百生」。往生不自在的、修到最后还要临终助念的,大多数都是杂行杂修的人──何苦呢?

现在大家就要开悟──净土宗的开悟就是专,你能够专了、不杂了,你就开悟了。

这一点不容易的。很多人不懂得净土教理,你叫他专他也不愿意专。他也听说了「专修念佛十即十生」,但是他说:「我就是不愿意专,因为我心里放不下、过不去,我为什么要专呢?我这样修不是很有功德吗?」他不依净土教理,他以为专吃了亏,他不放心,他要靠自力。

高速公路喻──诸行导入称名

第二句「专称弥陀佛名」,我们讲行,这个行跟通途法门的行不一样,因为这个行是专门限定在口称名号,而且是专称弥陀佛名。既不是观想念佛,也不是实相念佛,也不是修戒定慧自力解脱,净土宗的行法就是专称弥陀佛名。其它的种种修行要回向导入专称弥陀佛名。

就好比我们上高速公路,高速公路是主干道,要通过旁边的匝道才能上去。同理,杂行杂修最后都要上专修专念的高速公路。三福、十三定观最后都要走向「一向专称弥陀名号」的高速公路。所以善导大师才说:

  上来虽说定散两门之益,

定善、散善涵盖了一切修行,这些都是匝道。这些匝道最后怎么样?都要走上一向专称的高速公路。

  望佛本愿,意在众生,
  一向专称弥陀佛名。

这才是释迦牟尼佛讲这部《观经》的目的。

三、愿生弥陀净土

第三句:

  愿生弥陀净土。

本来这个「愿生弥陀净土」的「愿」,按照一般的次第,摆在「行」的前面,由愿导行。但是这个地方,上人把它放在第三句,这是有特别含义的。

第一点,说明这个愿是什么样的愿呢?这个愿不是那种没有被阿弥陀佛救到的愿,「我在这里自己发愿的愿」,而是被阿弥陀佛救到之后所发的愿,是被弥陀佛救到了的人,他心中那个愿生的心、愿生就必定往生的心。善导大师解释说:

  作得生想。

决定往生的心。为什么?因为信受弥陀救度、专称弥陀佛名,就被弥陀救到了。被弥陀救到了,你愿意不愿意往生啊?愿意。被弥陀救到了,还不愿意往生,哪有这么傻的事情?

一般讲的愿生,心中是不定的。「我愿生弥陀净土,不知道阿弥陀佛救不救我呢?我到底够不够标准、达没达到条件呢?」

这里讲的愿生,是超越那个,是专念弥陀名号、专称弥陀名号的人,心中作决定得生想,而愿生弥陀净土。

就好像我们到一个地点去,我们在路上走啊走啊,路很遥远。还没看到目的地,心中可能还会退转。「哎呀!什么时候到?走得都累死了,还没有到,干脆回头吧!」哎,突然发现前面有座城市,城墙上面写着三个字──「涅槃城」(善导大师就说「毕命直入涅槃城」。我们想要进入阿弥陀佛的涅槃城,所谓「极乐无为涅槃界,随缘杂善恐难生」,如果是随缘杂善回向愿生,那种愿生心就很容易退转,就很难往生;「故使如来选要法,教念弥陀专复专」,专念弥陀名号,那就必定往生弥陀净土。这个时候,我们就见到涅槃城的城墙)。这个时候,我们的心决定不会退转。这是愿生就必定往生的,这叫「愿生弥陀净土」。

第二点,愿生而往生到极乐净土之后,是什么样的境界呢?就接到下面第四句,讲起来很顺畅:我们愿生弥陀净土,就决定成佛,快速成佛,然后以成佛之身再回入娑婆世界,乃至遍满十方世界,广度十方众生。

这是显示愿生即生,生即成佛,所以把这句话放在第三句承上启下。

四、广度十方众生

第四句就是:

  广度十方众生。

广度十方众生的法门,只有我们净土宗专称弥陀佛名的法门。在这五浊恶世,其它法门能够广度众生吗?不能。只有口称佛名能广度众生。

我们到了极乐世界,要广度十方众生,我们所宣说的,也不过是前面三句话。所以这四句话是一个循环,广度十方众生说什么?还是说信受弥陀救度、专称弥陀佛名、愿生弥陀净土。「如果能够这样,你就能到西方成佛;成了佛之后,你就能广度十方众生;广度十方众生说什么?还是说信受弥陀救度、专称弥陀佛名、愿生弥陀净土⋯⋯」。所以,这四句话是循环不断的。

好!请合掌。

净土宗宗旨:

  信受弥陀救度,
  专称弥陀佛名,
  愿生弥陀净土,
  广度十方众生。

──2008年11月21日讲于厦门

宗旨

上人慈悲,净德法师、各位法师、各位莲友:

南无阿弥佛!南无阿弥佛!南无阿弥佛!

请放掌。

今天和大家共同研讨、共同学习的题目是:「净土宗宗旨」。

大家知道净土宗的宗旨吗?所谓「宗旨」,就是根本性的主张、原则性的立场。这种根本性的主张、原则性的立场,是不可以改变、不可以动摇、不可以商量的。一个人在世间说话要有宗旨,写文章也有宗旨,完成一部著作也有它的宗旨,各种团体也有它成立这个团体的宗旨。当然,佛教也不例外,不然一个宗派就不能成立。

依净土宗的教理修持净土法门

我们修习净土法门,应当依据净土宗的教理。如果修持净土法门,而依据天台宗的教理,或者依禅宗的教理,或者依密宗的教理,这样的净土法门,纯正不纯正?(莲友答:「不纯正。」)对!如果我们修习净土法门,是依据他宗他派的教理的话,那这样的净土法门就是不纯正的。

很遗憾的是,我们中国的净土宗教典,尤其是善导大师的《观经疏》、昙鸾大师的《往生论注》,在中国失传了一千多年。在这么长的时间里,很多修持净土法门的人都是依据他宗他派的教理在修持,也就是说,不够纯正。

我举两个大家耳熟能详的事例:

譬如说:就往生西方极乐世界的境界,我们很多学净土的人都知道有所谓的四土往生:「凡圣同居土」、「方便有余土」、「实报庄严土」、「常寂光净土」。也就是说,如果你的修持还未断凡夫位的贪瞋痴烦恼,那么往生就在凡圣同居土;如果是阿罗汉的境界,往生的是方便有余土;如果是果地位的菩萨,往生的是实报庄严土;佛本身是常住在常寂光净土当中。这样的教理,这样的分判,就不是净土宗的。这样来解释我们往生的境界,是不够纯正的,也是不够正确的。这是天台宗的解释,这样就不够纯正。这是第一个。

第二个,几乎我们每个人都知道,有两句话:「口念弥陀心散乱,喊破喉咙也徒然。」这两句话是我们净土宗经典里面的话吗?净土三部经里面有没有这两句话?(莲友答:「没有。」)是我们净土宗祖师讲的吗?不是。可是我们学净土法门的人,把这两句既不是净土三部经的话、又不是净土祖师的话,牢牢地记在心中。那这两句话呢,是受禅宗的影响,是以禅的思想、禅的教理来解释净土的法门。这样来解释净土法门的修持,就不够纯正,因为这是站在他宗的立场上来解释净土的,这样是不够正确的。

我们现在所强调的净土宗,就是要依据净土宗的教理修持净土法门。依据净土宗的教理所修持的净土法门,才是纯正的净土法门。

纯正的净土法门,是让我们往生决定,万不漏一。如果你修持的法门不纯正,里面夹杂着不纯粹、不精纯、有杂质的法义,那么利益就会受影响。

打个比方说:我们说中国话,可是是用英语的语法,或者是用日语的语法,这样的中国话能讲得顺畅吗?即使你每个词都对了,发音也正确,但是在语言交流方面,甚至在意义表达方面,可能会错误。

我们学习净土法门,如果用他宗的教理,就好像用外语的语法来说中国话一样。这个观念,希望大家能够深切地明白:我们要修习净土法门,就要依据净土宗的教理。依据净土宗的教理,才是纯正的净土法门。

因为一个宗派的建立,就有它的目的,都是要弘扬某一个法门的。这个宗派的教理就是专门为这个目的、为这个法门服务的。

譬如说天台宗,它是为了要弘扬天台的法门、《法华经》的法门、止观的法门所建立的宗派,所以它有整套的理论。

净土宗是为了专门弘扬阿弥陀佛救度的净土法门所建立的一个宗派,所以净土宗对这个法门的解释,才是权威、系统、规范的。

很遗憾的呢,我们一般净土的修学者,都是依他宗他派的教理来修习。不过,这是因为有历史的渊源,天台、华严、禅的种种思想掺杂进来,使得我们虽然是在学习净土法门,内心却不能安稳,往生的情况不明了,修持的宗旨不明了,心中感到不安稳,这是一个缺失所在。

我们修习净土宗的教理,一定要了解净土宗的宗旨,可是一般人都不清楚。

正依经典与祖师著作

建立一个宗派,就要有正依经典,还要有相承的祖师著作。我们净土宗的经典有三部,大家知道吗?──《佛说无量寿经》、《佛说观无量寿佛经》、《佛说阿弥陀经》。其次是建立我们这一宗派的祖师的教典,因为经典的解释都会不一样,譬如说《阿弥陀经》,有天台宗的解释,有华严宗的解释,有唯识宗的解释,所以,仅仅有经典并不能建立宗派,一定要有净土宗祖师的解释,才能建立我们净土宗的宗派。

善导大师楷定古今

再比如说《观经》,在善导大师的时代,就有慧远大师的解释,智者大师的解释,还有别的法门对《观经》的解释。可是这些解释呢,都不能完整地显现阿弥陀佛的慈悲,不能凸显阿弥陀佛的本愿,所以善导大师才写下了楷定古今的《观经疏》。就是说,他宗他派对于《观经》教理的解释有所偏颇、不够纯正,善导大师就要楷定──「楷」就是规范标准,「定」就是决定是非。在善导大师之前的,还有善导大师同时代的,对净土教理的根本解释,有错误的,有不圆满的,有偏颇的地方,都把它纠正过来。

譬如说那个时候,有人解释《观经》九品往生多是菩萨、圣者,结果我们凡夫都没有往生的份。善导大师就把它纠正过来说:「净土法门,九品皆凡。佛为凡说,不干圣也。」有了这样的楷定,我们才安心,「噢,原来净土法门是为了凡夫,那我才有份啊。」如果按照别人的解释,四地到十地的菩萨算上上品,初地到四地的菩萨算上中品,地前菩萨算上下品,什么位置什么品,那都不是我们凡夫修得来的,这样,这个法门对我们就是没有用的。

又譬如说:当时有人认为,凡夫如果能够往生,顶多只生到化土。善导大师楷定说:「我们往生的极乐净土是报土。」──这样的殊胜!这是弥陀化身的善导大师所楷定出来的。

又譬如说:《观经》下品下生的往生,这个人造作五逆十恶的重罪,一生没有修持佛法,临终只念了十声佛号,他能往生极乐,就有人解释说这是「别时意」,「这是今生不可能的,你造罪太重,修持太少,又没有功夫境界,只是念几句佛,怎么能往生呢?」可是经中明明说这样能往生,他怎么解释呢?他说这叫「别时意」,「佛说法别时意」。「别时意」是说:「你今生不能往生的,但是你来生、再来生的某一个时段,你又遇到佛法了,再增长你的善根,然后根据经文,你听闻过阿弥陀佛,你念了这尊佛,善根增长,累积到某种程度,你才了脱生死,才到净土去。」这样的教理,这样的解释,让我们心中觉得失去了希望。那么善导大师就楷定它、就纠正过来说:《观经》下下品的往生,不是别时意,这一句名号里面愿行具足。

别时意是怎样解释的呢?是说「你虽有生起往生的愿望,但是你没有修行,你的修行就念阿弥陀佛这几个字,根本谈不上任何的戒定慧,又没有断烦恼,你怎能了脱生死到净土呢?」他的解释听起来很有道理,他是站在各宗各派戒定慧的立场来解释的。

善导大师就解释说:这个《观经》下下品的人,虽然只是念了几句佛,可是他的往生不是靠他自己,而是靠这句名号。这句名号本身,信愿行具足。善导大师对六字名号解释说:「南无者,即是归命,亦是发愿回向之义。」他现在念的南无阿弥陀佛这六字名号里面,「南无」这两个字就是归命阿弥陀佛(信),也是发愿回向(愿),所以叫南无阿弥陀佛。至于修行呢?看到自己,是没有修行的,但是善导大师做了一个惊天动地的、可以讲是不可思议的解释,让我们彻底安心。这个是一般人解释不出来的,只有弥陀化身的善导大师,他才解释得出来。他说什么呢?他说:「这个人一生造了五逆十恶,现在快死了,地狱相现前了,他虽然念佛,他对自己是没有信心的,可是,南无者即是归命,亦是发愿回向──阿弥陀佛即是其行。」他虽然没有修行,可是阿弥陀佛有修行,阿弥陀佛就是他的修行。「以斯义故,必得往生」,不是别的,因为这样的原因,他称念这句名号,当生当念就决定往生。

譬如过海,对一个老太婆而言,双眼失明,身体衰老,又不会游泳,这样的人是过不了海的。可是如果她归命船长,坐上船的话,她虽然不会游水,可是船的行就是她的行,对不对?她虽然不动一步,可是,船每小时行驶八十海里,那就代表她每小时行进八十海里,是不是这样?

我们虽然没有修行,可是阿弥陀佛有修行。我们归命阿弥陀佛了,阿弥陀佛五劫思惟的誓愿、兆载永劫的修行、无量的德行(所谓的「万德洪名」)──一切的修行功德,就被归命阿弥陀佛的众生所拥有。因为这样的原因,就必然往生。

《观经》以善导大师的解释为标准

我说这些是要说明,虽然有净土三部经,可是对这三部经不同的解释,就得出不同的结论,天台、唯识、华严、禅,各有各的解释。这些解释我们能够认同吗?如果能够认同的话,那《观经》下下品的人是别时意,就不能往生;往生也不是报土,而是化土。所以,对净土三部经的解释,要以我们净土宗祖师所解释的为标准,大家有没有这个观念?对于《观经》的解释,就是以善导大师的《观经四帖疏》为标准。

《观经四帖疏》虽然是解释《观经》这一部经,可是也有解释到净土三部经,当然这个要仔细地修习才知道。

经文祖典的核心纲要──净土宗宗旨

净土宗的正依经典有三部;祖典就是印度龙树菩萨的《易行品》,天亲菩萨的《往生论》,中国昙鸾大师的《往生论注》,道绰大师的《安乐集》,善导大师的《观经疏》、《观念法门》、《法事赞》、《往生礼赞》、《般舟赞》等。依这些祖典对净土三部经的解释,才建立起这个宗派的方向与修持。我们修习净土宗,不是依据他宗祖师的解释,而是依净土宗祖师对这三部经的解释,以这样的方向来修习。

这些解释,可以讲卷帙浩繁。我们初机的人,要抓住它的核心纲要──也就是刚刚所讲的宗旨的话,并不容易。我们打开祖师的教典,这么多!到底哪里是净土宗的宗旨?一般人还是挑不出来。是不是?我刚刚问大家,大家都没有讲。

刚才说过,我们是很幸运的。慧净上人,我们的大恩导师,深入净土法门的核心,对净土宗的宗旨用四句偈语做了简明扼要的总结,让我们一听就懂、一看就明白,听得懂、做得到。我们弘愿寺所印的每本书上都有这四句话,这四句话就是净土宗宗旨。现在请大家合掌,跟我一道诵念一遍:

净土宗宗旨:

  信受弥陀救度,
  专称弥陀佛名,
  愿生弥陀净土,
  广度十方众生。

请放掌。

这四句偈语虽然很简要,但可以说是净土宗教理的核心,是我们修持的眼目,非常非常重要。我想这四句话即使我不解释,大家对它的意思也会明了。不过呢,如果我们细细地思维、仔细地研讨,就会发现这四句偈语含义非常丰富,可以讲很圆满。净土宗的教理、经典、祖释那么多,这四句话就做了一个提纲契领的归纳和总结。

刚刚说过,作为宗旨,是原则性、根本性的主张和立场,不可以改变,不可以动摇,不可以商量。那么这四句话都不可以更改。这四句偈语,对我们净土宗教理的建设,对我们净土宗学人的修持,可以讲都有重大的意义。

当然,这也不是慧净上人自己的独创。它的教理,它的法义,本来是存在于净土三部经和祖师的教典当中,只不过是没有把它归纳出来。慧净上人这样归纳出来,对我们来讲很有意义。

路标喻──净土宗宗旨简明扼要

我曾经打过这样的比喻:往生西方极乐世界,首先要有一条道路。十方世界的众生,尤其是我们娑婆世界的众生,从这样三界流转的秽土,要到极乐净土,这条道路是谁替我们开辟的?是法藏比丘。他五劫的思惟,兆载的修行,开辟了这样一条路。就是这条金光大道,让我们可以直直地往西方极乐世界前进。

从娑婆到达极乐,主干大道是阿弥陀佛开辟的,也有各宗各派所修持的偏道、小道。这些偏道、小道都是佛教的修持法门,它们和主干道之间是怎样的关系?这就好像高速公路和普通公路的关系,要从普通公路上高速公路,必定要有接口。可是,普通公路很多,佛教的修持法门有八万四千,到底怎样归到净土宗这条由阿弥陀佛所开辟的六字名号弘愿大道?大家都听过释迦牟尼佛和历代祖师的教典,就好像画了一张地图,告诉我们哪条是主干道,哪条是偏道,偏道怎么上主干道。这些都把它像画地图一样画出来。如果只有道路、没有地图的话,我们大家能够找得到路吗?不能。所以,释迦牟尼佛的净土三部经、祖师的教典就完成了这项工作。道路有了,地图也有了,如果没有路标的话,也不行。我们开着车,看着地图,顺着路标,才能方便地上这条高速公路。

净土宗宗旨,就好像这个路标,让我们一看就明白在哪个地方上这条专称弥陀佛名的高速公路,一目了然。你不必再去查地图,也不必再东问西问地去问人,直接看着路标,就直接上这条高速公路。

所以,有了净土宗宗旨,对我们修持净土法门的人来讲,非常清楚,非常简便。

一、信受弥陀救度

这四句话,我们简单地来温习一下。

第一句是说:

  信受弥陀救度。

这句话是标示说,我们净土宗的法门,是弥陀救度的法门。

「救度」两个字很重要,这可以讲是眼目所在,这使得我们对净土法门的特质有了清晰的了解:净土法门是弥陀救度的法门。

所谓救度的法门,它相对于什么呢?相对于自力修持的法门。比如说一个人在险境当中,他想要离开险境,一个是自己武艺高强,能够杀出一条血路,突破重围,他就能够到达安全境地,这是一个方法。第二个方法,就是靠别人的救护。有人坐飞机从空中过来,把他从险境救出去,这是第二个方法。

所有圣道门的修行,都是靠自己以戒定慧的高强武艺,杀败贪瞋痴的种种烦恼,突破三界的重围,出离生死的血道。净土宗以外的所有法门,靠自力修行,勤修戒定慧,息灭贪瞋痴,这些就不是救度的法门。

这些法门,我们这样的人能够做到吗?我们做不到。我们做不到,那这些法门对我们就没有用。

对我们来讲,希望最好是有飞机能够从天而降,然后把我们救出去,那就是救度的法门。现在阿弥陀佛就是从空而来。我们这个净土法门,就是阿弥陀佛突破三界重围,把我们救出去。

所谓「信受弥陀救度」,救度的法门,它是靠什么呢?是靠自己的力量吗?(莲友答:「不是。」)救度的法门,既然是靠别人来救度,就是自己没有力量,就像刚才讲的不能突破重围,需要人家来救。自己没有力量,才需要有大力的人来救我们。

请问在座的各位莲友,我们有力量吗?我们有力量突破生死轮回吗?我们有力量打败烦恼的业习吗?我们有力量偿还累世累劫以来所欠下众生的业债吗?我们没有这个力量。就像印光大师所讲的:「仗自力修持,自有何种力?但是无始以来的业力。」我们唯有堕落的力量、造恶造业的力量,我们没有勤修戒定慧、息灭贪瞋痴的力量。所以善导大师就说「两种深信」,这两种深信也就是我们第一条宗旨所说的「信受弥陀救度」,相信自己是一个没有力量出离生死轮回的人,而接受阿弥陀佛的救度──「信受弥陀救度」。

善导大师的两种深信之文:「一者决定深信,自身现是罪恶生死凡夫,旷劫以来,常没常流转,无有出离之缘。」这一段话是说我们没有力量。

我们是怎样的人呢?是罪恶生死凡夫。罪人需不需要救度?罪人才需要救度。

如果一个人的功劳很大,功德很大,他在朝廷做大官,他还需要救度吗?(莲友答:「不需要。」)一个人犯罪了,要坐牢了,要惩罚他了,要砍他的头了,这样的人才需要救度,对不对?

善导大师说:我们是罪恶生死凡夫,常没常流转。常没常流转的人,需不需要救度?(莲友答:「需要。」)什么叫常没常流转呢?「常没」,就是一个人掉到水里,从水里探出头来,可是很快地风浪来了,他就沉下去了,没在水里,被水所淹没;在里面挣扎一下探出头来,结果风浪一来又打下去,这叫「常没」,被淹没在水下的时间多,探出头来的时间短。经中说我们这样的凡夫,在六道轮回之间,我们在人道的时间短,头探出来的时间短,绝大多数的时间都是在三恶道里面,埋在三恶道的海水下面,所以我们这样的众生,常没常流转,流转于六道轮回当中。这样的人,善导大师比喻为:「溺水之人,急须偏救;岸上之者,何用济为?」「溺水之人」,是说被埋在水里就快要死了、把头抬起来正在那里挣扎的人。这样的人要不要救?(莲友答:「要救。」)那我们是不是这样的人?(莲友答:「是。」)各位想一想,大家扪心自问,我们是不是?(莲友答:「是。」)人生是不是苦海?人生是不是有很多的苦难?人生之苦,灾难之重,苦恼之多,真是难以形容。多灾多难的众生、有苦有难的众生才需要救度,常没常流转的众生才需要救度。

善导大师又说:「无有出离之缘」。没有办法、没有可能靠着自己的力量出离生死轮回。

既然自己没有办法出离,那就靠别人来救,是不是?经中常说:「三界无安,犹如火宅。」三界不安稳、不安乐,像着了火的房子一样。我们在这个房子里面,四面大火熊熊燃烧,门都被火封起来了,窗也被火封起来了,自己没办法出去。这时候如果没有消防队员来救我们,我们有办法吗?没有啊!

我们各位对佛所说的话要相信,佛说三界是火宅,我们是不是被三界贪瞋痴的火焰猛烈地燃烧、被包围在火宅当中,是不是?(莲友答:「是。」)靠我们自己可以冲得出去吗?冲不出去的。

那么谁来救度我们?阿弥陀佛!阿弥陀佛是消防队长,用六字名号的消防栓,喷出六字名号的法水,他来救我们。

如果我们不靠阿弥陀佛的救度,是没办法幸免的。

所以,听到「救度」这两个字,我们的心中就有了安慰。「哎,我是一个需要被救的人;这是一个救度的法门,我的心中就有希望!」

如果体会不到自己是需要被救度的人的话,那这个法门跟你无缘,你对这个法门就不能相应,因为你是要靠自己的力量解决自己的生死轮回,你没有想靠阿弥陀佛的救度。

如果感受到自己是一个没有力量的人,是一个罪业很深的人,是一个苦难深重的人,是一个情况很危急、无常到来马上就要堕落三恶道的人,是一个历经恐怖关的人,恐怖生死轮回,已经60岁了,已经65岁了,已经68岁了,已经69岁了,到时就死了,怎么办?怎么办?怎么办?如果生起这样的恐惧,就需要被救。

即使接触到净土法门,也感觉到我们念佛心里面没有清净,还有妄想杂念,是不是?口念弥陀心散乱,是不是这样?我们不要担心,我们反而欢喜,为什么?刚好这样的人是阿弥陀佛要救的。越是苦难的人,越是要救度,所谓「苦难的人有福了」。因为我们越是苦难,我们越相信这个法门,越是要被救度。

越是罪业深重的人,越是需要救度,是不是?他是圣人,他不需要救度。越是有罪的人,越是需要救度。我们有没有罪?我们罪业深重,我们本来是要堕落,那现在我们学这个法门,就有福了。

越是危急的人,越是需要救度,是不是?

越是恐惧的人,越是需要救度。马上就要死了,咽一口气就死掉了。我们也是一样,我们感到无常迅速。

越是感到无力的人,越是需要救度。我们感到自己没有力量出离生死。

这样,我们才修这个法门。

所以,如果我们了解这句话,了解「信受弥陀救度」的宗旨,就不会担心说:「哎呀,我念佛的心不清净啊,我戒定慧修不来⋯⋯」刚好啊!你戒定慧修不了,就是需要弥陀救度的法门。所以善导大师说第二种深信:「二者决定深信,彼阿弥陀佛四十八愿,摄受众生,无疑无虑,乘彼愿力,定得往生。」

只有相信自己是无力的人,才需要救度。刚好,阿弥陀佛正是要救度这个「无有出离之缘」的众生,他的四十八大愿就是要救度这样的众生,「罪恶生死凡夫,常没常流转,无有出离之缘」,就是救度这样的人。

我们要怎样给他救度呢?无疑无虑地信受弥陀的救度,乘佛愿力,定得往生。

大家要明白,救度的法门,不是靠我们自己的修持力,是靠阿弥陀佛的救度力,是不是这个道理?

就好像我的房间着了火,我没有力量出去,只好靠外面的人。我能不能有这条命,不是靠我,因为我已经绝望了,而是要靠外面的人能不能突破火墙来救我。如果你能,我就信你,是不是这样?

既然我们自己的修持没有力量,就不要靠自己的力量,我们靠外面的力量,西方十万亿佛土之外的阿弥陀佛,看他有没有能力救度我们。

这不是说「我自己有没有力量,有没有办法自力修行脱离生死轮回,有没有办法修持戒定慧,能不能达到禅定、梦寐一如、功夫成片⋯⋯」,这些通通不论!不论我们的修行力,只看弥陀的救度力。

阿弥陀佛有没有救度的力量?他说:「我不能救度你,我就不成佛!」第十八愿的宗旨就是这个意思。

第十八愿说:「设我得佛,我要救十方众生。十方众生,请你相信我的救度,至心信乐──你信受我的救度,欲生我国──愿生我的净土,乃至十念──称我的名号,如果我不能救你的话──若不生者,不能救你从死路到生路,不能救你从轮回到净土,不能救你从凡夫到圣人的话,我就不成佛!」那现在这一尊佛,他已经成佛了,他的救度力是圆满的,所以他叫「大愿大力」,「光明神力」,「威神本愿力」,「本愿力故,威神力故」,阿弥陀佛的救度力已经应验了,足以让我们往生西方。从我们往生西方来讲,这个力量完全足够了。

两点启发

这些给我们一个启发:我们是一个需要救度的人。因为我们有罪、多苦难、没有力量出离三界,需要救度,阿弥陀佛救度的,正是这样的人。他是一位大慈大悲的佛,大愿大力的佛。这是第一点启发。

第二点启发,救度的法门,是靠来救的人(他有没有力量),不是靠我。所以,不用担心我们没有力量修行、没有力量断贪瞋痴烦恼,因为本来我们就是没有力量的人,阿弥陀佛才为我们发愿,才要救我们,我们才靠这个法门。所以这些通通不用担心。也不是靠我们信佛要信到某种程度,通通不是这样!并没有要求你要信到什么什么境界。你就是信靠佛,都交给阿弥陀佛。

这样,就不是靠我们这边。

二、专称弥陀佛名

到底怎么样才能被弥陀救度呢?下面这一句话:

  专称弥陀佛名。

「专称弥陀佛名」,就是救度的方法;「愿生弥陀净土」,就是救度的目标,救度到哪里去;「广度十方众生」,就是被弥陀救度之后,你能够发挥什么作用,救度的功德功效和利益是什么。

阿弥陀佛要救度我们,他用什么方法来救度我们?我们要被弥陀救,我们怎样被弥陀救?这是第二句:「专称弥陀佛名」。

阿弥陀佛要救度我们,他就是用这个方法。这会很困难吗?他要来救度我们,是不是要根据我们这些被救的人的状况,来设计他救度的方法,对不对?

譬如说有一个人,他就要死了。我们要来救他,我们要清楚他的状况。他饿得浑身乏力,连吃东西的力气都没有了,我们会给他硬梆梆的食物吗?如果给他很硬的食物,他就嚼不动了,那就救不了他了,对不对?我们会怎样?我们会把食物先用温水化开,再用小汤匙喂到他嘴巴里面,这样才能救他。我们要依据他的状况来解救他。

如果这个人,甚至连喝水都没有力气,那就要打点滴。这就要视这个被救的人的状况,来决定适当的方法,是不是这个道理?他躺在地上不能动,我们却把水放在高高的桌子上,让他自己去拿,我们会这样吗?他爬都爬不起来了,手都举不起来了,怎么去拿呢?我们会放在高高的桌子上吗?不会!我们会不会对他说「我要救你,面包放在楼上房间里面,你坐上轮椅,再坐电梯上去,你就可以吃到了」?他都爬不动了嘛,不会这样!

我们是不是饥饿的人?我们没有法财法食,我们是饥饿的凡夫。阿弥陀佛来救度我们,给我们六字名号的面包。这六字名号的面包不是放在禅定的位置上,「你想要靠六字名号的救度,但是你一定要有禅定的功夫,你如果没有禅定的功夫,这个六字名号的面包你就吃不着」,很多人说「念佛如果不能达到清净心,不能往生」,那等于是把六字名号放在禅定、清净心的位置上,让我们凡夫去取,这是弥陀救度的方法吗?不是。如果你了解名号的意义,就不会这样想。

「如果你不能够发四十八大愿,跟阿弥陀佛一样,发这个菩提心、发这个四十八大愿,你念佛也不能往生」,那等于说对一个饥饿的人,把六字名号的面包放在菩提大愿的山顶上,要他爬上高高的修行的山才能拿到六字名号的面包。这样能够救得了他吗?救不了。

如果有人跟你说:「某某人,你念佛也轮不到你,功夫成片也轮不到你,你最起码要达到念佛不起妄想杂念。」如果这样的话,等于是这六字名号的面包是硬梆梆的,要我们来消化它,要我们啃得动它,但是我们太虚弱了。大家念佛喜欢有妄想杂念吗?不喜欢。我们都不喜欢妄想杂念,对不对?但是我们能够做到一点都没有妄想杂念吗?我们做不到。如果这样来要求你,六字名号的面包给你,虽然你饿得要死了,但是你怎么也咬不动,那对不起,营养你吸收不到,这样就救不了你。

所以,阿弥陀佛的六字名号赐给我们,实际方法的设定是要根据被救度对象的状况。他了解我们是罪恶生死凡夫,旷劫以来常没常流转,无有出离之缘。我们是这样的众生,他才把六字名号送给我们,说:「你只要口称南无阿弥陀佛,不管你有没有信心欢喜,有没有修到某种程度,有没有戒定慧,通通不需要这些条件。」因为如果设了这些条件,就不叫救度,那就是出难题在考人了。阿弥陀佛没有这些条件,因为他是要救我们的,他要救人,是要根据被救的人的状况来设立救度的方法。法藏比丘当初发愿的时候,就根据我们众生的心理状况(我们是造罪造业,沉沦堕落),来决定他救度的方法。他所决定的方法,是十方诸佛里面第一的,是什么方法?很简单,只要你口称「南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛⋯⋯」你只要会念南无阿弥陀佛就可以了。这样简单不简单?容易不容易?(莲友答:「容易。」)这样救人是不是才可以救得到?(莲友答:「是。」)

由此可知弥陀的誓愿,他本来就是设定这样的救度方法。所以,第十八愿的愿文:「设我得佛」──「假设我法藏比丘要成佛的话」,「十方众生」──「我是要救度十方众生,十方众生是我救度的对象」。那怎么救度他呢?要求他的只有三句话:

「至心信乐」──这个也谈不上要求,「你要相信我来救你。你不相信,我就没有办法救你」,对不对?你饿得要死了,给你面包,你就是不要,他怎么救呀?就是「你要相信我,你相信我就救得到,你不相信有六道轮回,不相信有善恶报应,被烦恼所包围,那没办法救你」。

我们要往生到净土,才能完成救度,这就是「欲生我国」──「你要愿生我的净土」。这个也不是条件,对不对?这只是发个愿而已,这哪有什么条件呢?

第三句:「乃至十念」──可以讲这是个条件,但是这个条件也不是条件,为什么呢?他说「乃至十念」,「乃至十念」很有弹性,没有一个硬性的要求。什么叫「乃至十念」?你能清净心就清净心念,你没有清净心就散心念;你能禅定就禅定念,你没有禅定就没有禅定念;你能出家就出家念,不能出家就在家念,这个叫「乃至十念」,没有任何的限定。你现在有时间,你就念三万声、二万声、一万声,没有的话,八千声、五千声、三千声,通通可以。现在遇到这个法门,你现在就念佛,也是属于「乃至十念」;你到临终才遇到,才念十声佛,这个叫「下至十声」,也是属于「乃至十念」。就是说你只要念佛就可以,前提是「你要相信我的救度,不是靠你的力量」。所以,「乃至十念」就是要你念佛,要专修念佛,要专称弥陀佛名。

这个「乃至十念」,善导大师就解释为:「上尽一形,下至十声」、「一向专称弥陀佛名」。这个不可以用我们个人的观点来解释,而要以祖师的解释为标准。就是说:你遇到这个法门,你有时间,寿命长久,今天遇到弥陀的救度,你就专称弥陀佛名,从今天开始,到临终都不改变,这叫「上尽一形」,也是「乃至十念」。每天能念多少,就依你的力量,阿弥陀佛没有硬性的规定,「每天只能念一万」。那有人说:「只能念一万,我念三万,那我完了。」不会;也有人说:「阿弥陀佛非要我念一万声,我只能念五千,那行不行?」所以他说「乃至」。「乃至」是一个弹性词,善导大师又解释为:「下至十声」。「下至」是说:多者不限,少者十声、九声,乃至一念。《无量寿经》里说:「乃至一念」。临终遇法之人,哪怕只有一声,你都可以了生脱死,都可以往生净土成佛,这个叫做「下至十声」,也属于「乃至十念」的范畴。你说这个还有条件吗?没有条件。

如果讲到条件,「请你接受我名号的救度,请你愿生我救度你的净土,请你称念我救度你的名号。你怎么念?根据你的条件念,你能双盘就乃至双盘念,你能单盘就乃至单盘念,你只能放腿就可以乃至放腿念,你不愿坐在那里就乃至走着念,行住坐卧都可以,乃至十念,乃至坐、乃至住、乃至卧⋯⋯」,这个都没有条件的限制,无条件的救度,念阿弥陀佛的名号,一点限制条件都没有。

有人说:「你念佛,但是你的业障太重了,你要先消业,你先念《地藏经》,先消了业,再来念佛。」这个来不及了!这个人就要饿死了,我们一定是马上把食物喂给他,不会说「你吃食物之前,先得要漱口,还要怎样怎样,这样才会有营养」,不会这样的。

念佛也是如此,若说「一定要念个经、念个咒,才能够救你」,哪有这个道理?只要念佛──专称弥陀佛名。

「专称弥陀佛名」,我想解释两个字,一个是「称」,一个是「念」。

「称」是口称,这是善导大师所解释的,「一向专称弥陀佛名」。至于「乃至十念」的「念」,到底要做什么样的解释呢?譬如说有人解释就是「你心里面念佛要达到清净心」,我们这样的凡夫,最难缠的就是这一颗心,最难对付的就是这一颗心,如果对我们设这样的救度条件,我们就完了。「念佛的时候,你的心不能跑,你的心要专注,不能有妄想杂念,不能去想不好的事情」,可是,越是想专注,它就越是生妄念。越想让它听话,它越是不听话。大家观察自己的心,就是这样的。所以,对于这样的众生,阿弥陀佛对我们要求说:「不管你的心,只开你的口,你用口来念佛!」你的心是散乱不散乱,他都不管,你只要口称名号,你一定往生!愿意开口就可以,就是口称。

依据在哪里呢?依据在《观经》的下下品。这段经文可能大家会陌生一点。《观经》的下下品说:一个造作五逆重罪的人,现在就快死了,地狱之火就快烧来了,他这个时候恐怖不恐怖啊?慌乱不慌乱啊?恐怖、慌乱得不得了!业障现前,冤家债主来索债,阎罗王来逼迫催命,恐怖慌张。这个时候,人家教他念佛,经中说:「彼人苦逼,不遑念佛。」这个「念」是心中的念。这个人被病苦所逼迫,心中没办法念佛,让他达到清净心,能够做到吗?让他的意志力不分散,能够做到吗?多么慌乱啊!所以经文就说:「汝若不能念彼佛者,应称无量寿佛名。」「你如果不能做到集中注意力、思想不分散」,「若不能念彼佛者」,不能这样,那怎么办?「你只要口称无量寿佛名,你只要张嘴发出声来就可以了」。接下来这个善知识就带着他念佛,「南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛⋯⋯」他就跟着糊里糊涂地,「哎呀!南无阿弥陀佛!哎呀!南无阿弥陀佛!⋯⋯」就这样在慌乱恐怖、糊里糊涂、惊慌失措的状况之下,他念南无阿弥陀佛,就这样往生到西方极乐世界。

所以,我们念佛是口称,口称名号。

当然,你心中念佛也是念佛。但是心中念佛的方式,即使不是要求得那么严格,最起码需要某种程度的注意力。大家可以试验一下,大家今天听讲课回去时可能搭出租车,或者坐公交车,如果说我们在心中默念佛号,我们在心中一直念,这时如果心里突然想到一个事情,很快就会觉得失掉念佛了,对不对?或者是外面有人在放鞭炮,探头一看,佛号就不知道哪里去了,就忘失了,还要在心中重新提起这句佛号,这比较不容易。

但是如果用嘴巴念,没关系,「南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛⋯⋯,」就是口中念佛,就简单容易些。当然不是希望大家口中念佛就东张西望,不是这样的。只是说口中念佛比较简单。

所以,阿弥陀佛救度我们,他的「乃至十念」,是张口称念名号,所谓「称念」。这是非常重要的。不论你的心情,不论你的心清净不清净、散乱不散乱、专注到什么程度、禅定到什么程度,都不讲究这些,只要口称。

了解「称」这个字,了解到用嘴巴念佛就是阿弥陀佛救度我们的方法,对我们大家来讲,会不会感到比较亲切?就像刚刚所讲的,一个人饥饿无力,一碗粥就送到他的嘴边,让他喝下去就可以,不会拿来很硬的食物,让他咬不动。阿弥陀佛知道我们的心太弱了,没有力量,他只把名号放到我们嘴边,我们动口称念就可以。他会不会要求我们心中要达到某种程度才救度我们?不会。具体的经文证据,就是《观经》下下品。

为什么强调「专」

「专称弥陀佛名」,为什么强调「专」呢?因为别的法门都是靠自己的力量出离轮回,而我们靠自己的力量是不能出离轮回的。既然靠自己的力量不能出离轮回,所以修习别的法门对我们是没有意义的,对不对?那当然就要专称弥陀佛名啊。

如果你不专称弥陀佛名,就表示在你心中还认为自己有力量修这个法、修那个法、念这个经、念那个咒,好像靠自己才能得到某种力量的救度,那证明你对阿弥陀佛的信心不足。

所以,体会到自己是没有力量修习种种法门的人,心中自然就会专,这是我们自己的自觉心。

阿弥陀佛也知道我们是种种法门救度不了的人,所以我们就不要乱跑。

就好像一个人,如果他的身体很健康,满桌子的菜摆在他前面,他可以吃这个、吃那个。但是他现在饿坏了,身体虚弱到只能打点滴,他咬都咬不动,他还能东挑西拣吗?

我们没有精挑细选的份儿,我们没有那样的力量,我们修习别的法门,就了生脱死来讲,是没有力量的。

譬如说修持五戒十善,在这个世间,最圆满的人也不过是五戒十善的人。请问各位,五戒十善即使做到圆满了,能够了生脱死吗?五戒十善做圆满了也不能了生脱死。那我们还需不需要五戒十善呢?需要。只是说我们不是把这一点当作自己解脱生死的一个法宝,那是我们做人的一个规范而已,就解脱生死来讲,就出离轮回来讲,我们要专称弥陀佛名,这个叫专。一定要专!

阿弥陀佛的誓愿当中,也是规定「乃至十念」来念佛──要专。善导大师解释说:「一向专称弥陀佛名。」只要我们专称弥陀佛名,我们就被阿弥陀佛救到了。阿弥陀佛在誓愿当中没要求念佛要达到什么样的功夫境界,也没要求我们开智慧,也没要求持戒要怎样的清净,那些是有条件做到就做到。也不需要你去出家,你能出家那就出家,出家就专称弥陀佛名;你不能出家就在家,在家也专称弥陀佛名。你能持五戒就持五戒,而专称弥陀佛名;不能持五戒就暂不持五戒,也专称弥陀佛名。你能吃素那最好,吃素专称弥陀佛名;不能吃全素,你就吃三净肉专称弥陀佛名。

所以,这个「专称弥陀佛名」是没有条件的,总之是一个「专」,行住坐卧总是「南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛」。我们这样专称弥陀佛名,就被阿弥陀佛救到了。被佛救到了,就往生决定了。

如果要求我们要达到某种功夫境界,比如说一定要禅定一心不乱、一定要如何,才能被佛救到,这样我们就做不到了,对不对?阿弥陀佛说:「你只要专称我的名号,我就负责救你。」这样我们就安乐了、放心了,是不是?

经典里怎么说呢?《观经》里有这两句:

  光明遍照十方世界,
  念佛众生摄取不舍。

「光明」是阿弥陀佛救度的光明,他用光明名号来救我们。底下说:

「念佛众生摄取不舍」:善导大师解释这个「念佛众生」,是指专称弥陀名号的人。「摄取」就是救度和保护。「摄取不舍」就是救到之后不再舍离你,不再放弃你,把你救到了,永远不离开你。所以善导大师就用一段法语来解释这段经文,他说:

  但有专念阿弥陀佛众生,

只要有专念阿弥陀佛的人,就是念佛众生,这里解释为「专念阿弥陀佛的众生」。

  彼佛心光,

「光明遍照十方世界」,就是阿弥陀佛心的光明。

  常照是人,

日日夜夜、分分秒秒,恒常不断地照耀着专念弥陀名号的人。怎么样呢?

  摄护不舍,

摄取他,救度他,保护他,不离开他。底下又说:

  总不论照摄余杂业行者

阿弥陀佛的心光,专门照摄专修念佛的人。凡是杂行杂修的人,不照耀,不摄取。

那我们杂行杂修好不好?杂修杂行佛光不照耀、不摄取,那有什么好呢?

专修念佛就把你照到,就把你摄取到,这样好不好?(莲友答:「好。」)

大家跟我一道把这段文念一遍,请合掌:「但有专念阿弥陀佛众生,彼佛心光,常照是人,摄护不舍。总不论照摄余杂业行者。」

这一段法语,让我们了解:只要专称弥陀佛名,就被弥陀的佛光照到,我们往生就定下来了。

大家愿不愿意专称弥陀佛名?愿不愿意被弥陀心光照到?愿不愿意被弥陀摄取不舍?(莲友答:「愿意。」)那我们只要专称弥陀佛名就可以了。

杂行杂修的人,佛光不照摄。大家愿不愿意杂行杂修?(莲友答:「不愿意。」)大家愿不愿意被佛光不照摄?(莲友答:「不愿意。」)我们想到西方极乐净土,当然要被佛光照摄。

机场导航喻──唯觅念佛往生人

善导大师还有两句法语,解释佛的光明和念佛的关系,他说:

  不为余缘光普照,
  唯觅念佛往生人。

阿弥陀佛放射遍照的光明,是为了什么原因呢?要达到什么目的呢?他不是为了别的目的,「不为余缘光普照,唯觅念佛往生人」。「唯」是唯一,「觅」是寻找。唯一要寻找念佛愿生极乐净土的人。所以,阿弥陀佛遍照的光明,他只是要找一种人,他在找谁呀?他在找念佛往生的人。

如果我们是念佛往生的人,就会被佛找到。如果你不是念佛往生的人,佛就找不到你。他想救你,结果没发现你,那怎么能救你呢?

我们在这个娑婆世界、黑暗的地方,阿弥陀佛的光明怎么能找到我们?只要我们念出阿弥陀佛的名号,就跟阿弥陀佛的心感应道交,当下阿弥陀佛就发现我们、找到我们。

这个我想打一个比喻,这个比喻比较能够说明问题。因为我原来在飞机场工作,有一次我到航空导航台的雷达管制站──机场内有一个高塔在航管飞行。飞机在天上飞,到底怎样降落?它就是靠这个航管的指挥塔。我就上去看它是怎么指挥的。原来它有一个很大的显示屏,这个显示屏就显示一个频道的光波;每架飞机都在机舱里安了一个无线电发射器,发射的信号就会跟雷达站的相应。一旦这架飞机进入雷达的扫描区,雷达站的显示屏上就会出现一个白点,这个白点旁边标记着这架飞机的号码,比如2248,可以看到它的前面、后面、上面、下面,它在什么高度,都显示出来,还可以向它发出指令:「2248,下降300米。」在大屏幕上都看得很清楚。这里的要求就是飞机机舱里的发射器接收雷达站的信号,显示屏上就有这个点,它如果不接收的话,显示屏上就没有这个点。如果机长驾驶的这架飞机,在飞行当中突然断点了,雷达站联系不上,那是什么情形?那就完了,对不对?失去联系了,不知道飞到哪里去了,机场在哪里?到底怎么降落?他就一直在天上转。飞机在天空完全要靠地面引导,要是断点了,显影没有了,航管的雷达员一看就紧张了,飞机失去联络,雷达站看不见它了,机长也慌张,雷达站也慌张。

现在我们每一个人就像一架飞机,阿弥陀佛就是雷达控制的管制站,他的心光有一个大屏幕。我们念南无阿弥陀佛,在阿弥陀佛心光的屏幕上面,就出现了一个小点,他就看到了,他就指挥我们。「你三十岁就专念弥陀名号⋯⋯」「你五十岁就专念弥陀名号⋯⋯」。如果你改变法门了,你不专念弥陀名号了,雷达站的这个点就消失了。阿弥陀佛着急不着急?「这个人跑到哪里去了?」他要救你就救不到了,他就没办法保护你了;我们自己也觉得完了,跟阿弥陀佛失去联系了。

专修念佛的人,只要称念南无阿弥陀佛,就在阿弥陀佛的心光里面完全显现出来,你就是极乐世界的人,你的名字就标注在七宝池里的莲花上面。只要我们相续念佛,阿弥陀佛就会给我们导航,尽此一生,直到寿终,降落在极乐机场的跑道上。大家有没有信心?(莲友答:「有。」)好不好?(莲友答:「好!」)好啊!

如果不是这样,我们的飞机已经起飞了,结果没有接触到阿弥陀佛导航的指令,那我们这架飞机会飞到哪里去?就会一头栽到三恶道的大海里,机毁人亡,结果就是「常没常流转」,对不对?

所以,弥陀遍照的光明,只摄取专称弥陀佛名的人。我们要不要专?要专啊!就好像那个机长,要不要和导航台保持专门的联系?要不要专?要专啊!一点点也不能闪失。因为我们是在人身,人身很危险啊!

念佛,与阿弥陀佛保持联系

我们在修行的道路上,就是要专,千万不要跟阿弥陀佛失去联系,要跟阿弥陀佛保持联系。

那么,怎样保持不间断的联系?就要发出信号,「南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛⋯⋯」。我们发出信号,没有不被救到的,所谓「众生起行,口常称佛,佛即闻之;身常礼敬佛,佛即见之」,你可别不念佛,在家杂行杂修,那样就是信号干扰,阿弥陀佛的频道就显示不清楚,他就着急了。所以请各位不要让阿弥陀佛着急,好不好?(莲友答:「好!」)

我们念这句六字名号,一定要专,专称弥陀佛名,这是一个决定性的原则,这一条不能更改。

念佛是决定不能动摇的

《观经》是我们净土宗的正依经典,它讲到定善和散善,也讲到念佛。定善你能够修持,可以。但是可修可不修,不是原则性的,它不是我们净土宗的宗旨。你修不净观,你能观就观,不能观就不用观。善导大师他能观就观,我们观不来就不用观,所以这不是宗旨。宗旨是不能改变的,不能动摇的,不能商量的。定善可修可不修,是可以改变的,可以商量的。散善呢,三福你能修的你就修,你能做到哪里就做到哪里,做不到你来念佛往生。

《观经》讲了三个:定善、散善、念佛。其中念佛是决定不能改变的,念佛是决定不能动摇的,念佛是决定不能商量的。所以释迦牟尼佛讲《观经》,讲了十三定观,讲了三福、九品,到最后付嘱阿难的时候说:

  阿难,汝好持是语。

「你要好好地受持我讲的这部《观经》」。但是讲了这么多,到底是指什么呢?

  持是语者,即是持无量寿佛名。

你看,定善、散善都不是净土宗宗旨,所以定善、散善能修就修,不能修还可商量,但是「持无量寿佛名」就付嘱阿难,这是不能改变的,这个要好好做。信受弥陀救度,信受什么?就是信受这个「持无量寿佛名」。

称名即被救,非因功夫,非因体验

弥陀的救度体现在哪里?体现在我们专称弥陀名号,就被弥陀救到。而不是体现在「要达到清净心,才能被弥陀救到」,不是这样子的。也不是说「我信得心花怒放,我信得达到怎样的感动了,我念佛有怎样的亲切感受了,才被弥陀救到」,不是。我们只要动动嘴巴念佛,就可以被弥陀救到。就像《观经》下品下生的人,他一辈子也没听到佛法,他对阿弥陀佛有什么感动?他念佛有什么信心?他有什么心花怒放的体验?他只不过是在恐怖慌乱当中,随着善知识的引导,别人念一句佛,他也念一句佛,就这样,就被救度到,就这样,就往生极乐。这样的法门,才是万机普度的法门,对不对?真的是这样子。

「信受弥陀救度」,怎样被救度?「专称弥陀佛名」就可以了。「称」就简单容易。「专」就代表我们唯有这样的道路。就好像机长一定要和导航台保持不间断的联系,时刻不分离,不能说「现在没关系,左右都没有飞机,我把这个关掉,和别的地方来联系联系」,那是不可以的。想往生的人,若说「我暂时不念佛也没关系,现在跟阿弥陀佛频道不联系,我修别的法门」,那是不可以的。念佛是绝对不能改变的,要专称弥陀佛名。

三、愿生弥陀净土

第三句,「愿生弥陀净土」。愿生弥陀净土就是我们的目标。我们专称弥陀佛名的目的,不是为了发财、做大官、来世作人,也不是为了开悟,都不是!我们是为了往生西方极乐世界。

同时,这个「愿生弥陀净土」是我们「专称弥陀佛名」的人、被阿弥陀佛救到的人,自然流露出来的心情。我们被阿弥陀佛救到了,愿不愿意往生西方极乐世界?愿意!我们在杂行杂修、没有被救到的时候,都愿意往生,何况是被救到了,当然「愿生弥陀净土」,是这样的心情的流露。

同时也是阿弥陀佛要救度我们。就好像一个父亲在寻找他的儿子,儿子现在被别人收容,父亲把他救到了,救到了就把他放在车上,然后说:「我们回家吧。」

阿弥陀佛也是一样,首先把我们从三界六道的轮回里找出来,放在他六字名号的宝车上,然后告诉我们说:「孩子,我们要回家了。」──愿生弥陀净土。所以「专称弥陀佛名」之后,底下就说「愿生弥陀净土」。往生弥陀净土是阿弥陀佛给我们安养,此前先把我们救到名号宝车上来再说。

对于初机,要他先愿生弥陀净土,之后再专称弥陀佛名,好不好呢?也很好,问题不大。当然,他可能会说「哎呀,我念佛并不想往生弥陀净土,只想要保佑平安」。「那也没关系,你先念佛再说」。好,念!「南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛⋯⋯」,他只要专称弥陀名号,阿弥陀佛的心光就会调摄他,就会看到他。这个时候,他的心就慢慢调摄过来,你再对他说要「愿生弥陀净土」,就可以了。所以把「愿生弥陀净土」放在「专称弥陀佛名」后面来说,有这样的含义。

因为一般所讲的「愿生」,已含盖在「信受弥陀救度」这句话里边。我们这里讲的「愿生极乐净土」,比一般所讲的「信愿行」的「愿」更加恭敬,它是被阿弥陀佛救到之后而愿生心起。而且阿弥陀佛要救度我们,是先让我们专称佛名,然后才说:「孩子,我们回家了。」

四、广度十方众生

第四句:「广度十方众生」。信受弥陀救度、专称弥陀佛名、愿生弥陀净土,是百分之百往生的。往生到净土之后,是百分之百成佛的。成了佛就可以分身十方、倒驾慈航,广度十方众生。

所以,我们修持这个法门,不发菩提心也有菩提心,没行六度万行也有六度万行,因为我们一到达极乐世界,心量自然扩大。《往生论注》里说:

  彼国土量,能成众生心行量,
  何可思议!

譬如说一个人,老是蹲在小小的山村里,他的范围也只不过是方圆一二十里,他怎么会有广大的心量呢?如果把他迁居到一座大城市,他的见闻就广了,心量自然就大了。

我们往生到西方极乐世界,那么广大的净土,那么不可思议的境界──涅槃的境界,我们自然能智慧高明、神通洞达,心量就广大起来,那个时候发菩提心才是真的。

我们凡夫在娑婆世界讲要发菩提心,皆非真发,很难愿行相应。发菩提心,广修六度万行,第一就要布施度,布施度就是要把自己的东西给人家,人家要什么,我们就要给人家什么,你舍得吗?在佛堂里说「众生无边誓愿度」,然后去买菜就跟小贩斤斤计较,连个菜钱的心都发不出来,哪还有办法发菩提心呢?这是我们的实际状况。买东西都会挑挑拣拣,一定是拣好的。即使要你拿五毛钱让卖菜的小贩方便,也都不愿意,因为他剩下那些菜到了下午就卖不出去了,他降价五毛钱卖给你,你也不要,那他卖给谁呢?你一个发菩提心的人都这样,那些不发菩提的人不是更不要了吗?所以,大家若是到菜市场买菜,专门去买那些带黄叶子的菜,因为我们是发菩提心的人,我们最起码要发个五毛钱的菩提心,好不好?

又譬如说,现在医院里有一个病人,他需要人家给他捐肾,或者需要人家给他捐眼角膜,或者需要人家借钱给他。我们发了菩提心的人,要不要捐给他?听到这个消息,要赶快捐给他,不然我们的菩提心发不成了,晚了就被其他发菩提心的人捐了──我们有办法这样吗?

我们在这里发菩提心不容易,到了西方极乐世界,就能够真正发菩提心、行菩萨道、广度十方众生,那个时候是真的──好不好?(莲友答:「好!」)好,谢谢大家!

南无阿弥陀佛!

──2008年11月22日于厦门念佛会开示

净土宗特色

上人慈悲,净德法师、各位莲友:

南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛!

刚才跟大家研讨「净土宗宗旨」,这几句偈语希望大家背下来,记取它,多多思维。这是原则性、纲领性的。当然,一大法门有丰富的教理,不过要把它的要点记住。

下面向大家介绍「净土宗的特色」,请合掌。

净土宗特色:

  本愿称名,凡夫入报;
  平生业成,现生不退。

如果净土宗修持法门的特色能够掌握的话,那就能够直接入门。

所谓「特色」,就是本宗所特有的,其他宗所不共的。

每个宗派都有它的特色。譬如说禅宗,有它的特色,它是要「明心见性,见性成佛」;密宗也有它的特色,它是要「三密相应,即身成佛」;唯识宗也有它的特色,它是要「转识成智」。

我们曾经提到,一千多年以来,净土信仰都是依据天台的教理、禅宗的教理或者它宗它派的思想来解释净土、修持净土,这也使得我们净土宗本有的特色模糊起来。很多人修学净土宗,并不了解它的特色。

刚刚所念的四句话、十六个字,也是上人总结的,最能反映我们净土宗特别、不共诸宗、超越诸宗的地方。这四点就是净土宗的特色。

特色一,本愿称名

我简单地跟大家解释一下:

第一句就是根本性的──「本愿称名」。

「称名」是我们这个法门的特色,就是称念南无阿弥陀佛名号。

比如律宗,是以修持戒律为特色。禅宗,是以参禅明心见性为特色。净土宗就以称念南无阿弥陀佛名号为我们的特色。

虽然《观经》也讲到观想,也讲到三福,但是这些都不是净土宗的特色。为什么呢?因为这些修持方法是为接引他宗行人的。以三福来说,这对各宗各派来讲是共通的,发菩提心也是各宗各派共通的,修十善业、受持三皈五戒──世福、戒福,都是各宗各派共通的。至于观想,它可以调心,凝聚心神,善导大师说:「定即息虑以凝心。」息虑凝心也是各宗各派共同的修持法门,天台宗修持止观,禅宗参禅、致力于明心见性,华严宗法界观,唯识宗唯识观,这些都是以观心为其特色。可是我们净土宗的特色,是诸宗所不共的──口称弥陀名号。

「称名」之所以成为净土宗的一大特色,是因为前面有两个字「本愿」。

「本愿」一方面规定了我们净土宗的行法是称名,就是阿弥陀佛所发四十八愿当中第十八愿的「乃至十念,若不生者,不取正觉」。

各宗各派虽然也讲称名,但是对他们来讲,也不构成为特色。称名并不是他们特有的、本质性的修行方法,它只是附带的。他们对称名的解释也不是依据阿弥陀佛的四十八愿,不是依据阿弥陀佛本愿的立场来解释。

净土宗所讲的称名,是不论你是「定」还是「散」,也不论你是出家还是在家,以及你的修持功夫高低,通通不论。

但是各宗各派所解释的称名就不一样。譬如说他们解释为要禅定、要有清净心、要有菩提心。他们是依据本宗的教理来解释称名,这就不是本愿的称名。

站在阿弥陀佛本愿的立场上所解释的称名,才叫本愿称名。那是不论众生的根性如何,但口称弥陀名号,也就是「信受弥陀救度,专称弥陀佛名,愿生弥陀净土」,这样的称名就是本愿称名。

一般观念所讲的称名,都不是这个概念,要都达到什么样的功夫,要清净心,要因戒生定,要因定发慧,要拜忏,那就不是本愿称名。

本愿称名是不论这些,是完全仰蒙他力,是弥陀救度的称名,是完全他力的称名,是专一不杂的称名,这是弥陀本愿所规定的,这才是构成净土宗的特色。

各宗各派也是称名,可是他们不是以称名为特色,他们即使称名、要回归净土,回向西方极乐世界的时候,也是称念阿弥陀佛的名号,但是对称名的解释就不一样。比如说天台宗,它的称名就是要达到止观、达到实相,它是把称名作为权方便。

我们净土宗所讲的「本愿称名」,称名的本身就是一个最高的结论,不是权方便,是「望佛本愿,意在众生,一向专称,弥陀佛名」。这样的解释就跟天台宗的解释完全不一样。

禅宗也讲称名。它的称名是要参出念佛是谁,或者是称名要达到禅定的功夫,或者达到开悟,这也不是阿弥陀佛的本愿。

律宗也讲称名。它的称名是要止恶行善,它以戒律的观点,要达到三业清净,它以戒律来解释称名。

这些都是各宗各派的解释,不是纯正的,不是我们净土宗的特色。

净土宗的特色,根本的方法就是称名。而这个称名是隶属于弥陀本愿:弥陀的本愿就是称名;称名就顺着弥陀的本愿。顺着弥陀的本愿,就是乘上弥陀的愿力。不是说一定要再加别的东西,「你要达到某种功夫,要广读大乘,要先消业障,要发大菩提心,你的称名才能乘上佛的愿力」──不是这样的。本愿就是称名,称名就是本愿。

合理、简易、超越

所以本愿称名,它跟一般所讲的称名是不一样的。我觉得它有三点:第一点合理,第二点简易,第三点超越。

为什么讲合理呢?因为弥陀的本愿就是讲称名,称名就是顺着弥陀的本愿,本愿和称名是一体的,同时存在,很自然的,这就是合理。

如果说我们给念佛戴了很多帽子,比如说「清净心称名」、或是「戒定慧称名」、或者是「菩提心称名」,这些本来它们是两块的。戒定慧也没有要求一定要称名,称名也没有要求一定要戒定慧,它们之间没有必然的联系。是修行人自己把它们连在一起,这就有破绽,不是天衣无缝。

但是「本愿」和「称名」就是天衣无缝的。本愿讲的就是称名,称名就是顺本愿。

你说戒定慧和称名有什么一定的关系呢?没有一定的关系。那为什么提倡念佛的时候总是提高标准,说「一定要这样、一定要那样,不然不能往生」?

念佛要顺佛本愿,才是自然的,才是合理的,才是天衣无缝的。它们是一体不离的关系。

所以,从法理、法源──法的来源来讲,本愿与称名是一体、必然的关系。那么其他的,清净心也好,不定心也好,那个跟称名没有必然的关系,是后来修持不同法门、不同宗派的人,在转修净土之后,他要称念名号,于是就把原来的清净心、菩提心、禅定、般若跟称名做一个组合,添加在一起,这样就显得不纯粹,这就有点变调、夹杂。

本愿称名是易行疾至的,它是必然性的。

第二,本愿是很简单的,它不要求我们要达到某种程度。

而一般的念佛修行方法所讲的:菩提心称名、清净心称名、功夫称名、禅定称名、还有戒定慧称名,都是很复杂的,这些都是不普遍的,少数人才能做到。

弥陀本愿的称名,就是很简单,只要口称就好,修戒定慧的人也可以称名,也可以顺佛本愿;发菩提心的人、大菩萨也可以口称佛名,顺佛本愿。阿弥陀佛的摄取是这样的广大,让我们这些罪障凡夫、妄想凡夫也能够一样口称佛名、顺佛本愿。所以他摄受得很广泛、很容易、很简单。

第三,超越。为什么超越呢?一般所讲的称名就是要达到了清净心才有效果,才能够往生决定。你要达到某一种程度,你才可以。但是本愿称名就不是这样,你只要念佛,就合乎本愿,就乘佛愿力,就往生一定,它是正定之业。只要行住坐卧称念弥陀名号,一向专念,这就是正定之业,百分之百往生到弥陀的报土。这个就是它超越的地方。

这是简单解释本愿称名。

特色二,凡夫入报

第二,「凡夫入报」这个特色。

「凡夫入报」为什么是特色呢?净土宗所摄受的根机是以凡夫为本,附带圣人。各宗各派的修持就不是这样,他们是以圣人为本,凡夫是附带的。你一定要能够转凡为圣才有份,不然没有份,它是要求上根利器,圣人的根机,「你的戒定慧要能息灭贪瞋痴」,这就是圣人的根机。那么净土法门就不是这样,它是以凡夫为本,它是以造罪造业、堕落无有出离之缘的凡夫为主要救度对象。罪业凡夫,这样的都有份,这就是净土宗的特色。

什么叫「入报」呢?一般各宗各派的解释,要入报土的话,必须是破无明的大菩萨。可是净土宗讲凡夫就可以到报土,这个各宗各派都不是这样讲的。这是净土宗的特色,为什么呢?乘佛愿力。善导大师就自设问答:凡夫可以到报土,这样怎么可能呢?阿罗汉都不能到报土了,大菩萨才可以去,凡夫怎么可以去呢?凡夫的业障很重,垢染很深。善导大师说如果看凡夫有没有垢障、要靠自己的话,不要说是到报土,就连下辈子生到人天都很难做到了,那是不可能的事情。那是怎么到的报土呢?乘佛愿力!为什么呢?就是称名的缘故。称名为什么可以直接到报土呢?是本愿的缘故。

阿弥陀佛本愿所建立的净土,是报土,是涅槃的境界。阿弥陀佛本愿所规定的行法,是称念名号,就是称名这一个方法。阿弥陀佛的本愿所摄受的物件,救度的物件,就是凡夫。所以,本愿是根本的来源。本愿摄受的是凡夫;要救度凡夫,本愿所设定的方法就是称名;本愿所建立的净土是报土,那就是「凡夫称名,得入报土」。

善导大师「本愿称名,凡夫入报」这一思想,都在善导大师的著作当中。比如说「本愿称名」,善导大师是这么说的:「望佛本愿,意在众生,一向专称,弥陀佛名。」这叫本愿称名。那么「凡夫入报」有一个问答:「问曰:彼佛及土,既言报者,报法高妙,小圣难阶;垢障凡夫,云何得入?答曰:若论众生垢障,实难欣趣」,若论众生的罪垢业障,那不可能到报土,化土都去不了;不要说化土,生天都难;不要说生天,下辈子当人都很困难,何况还要到报土?但是「正由托佛愿以作强缘,致使五乘齐入」。正由乘托阿弥陀佛的愿力,致使五乘齐入,凡夫跟菩萨都平等地往生到极乐报土,这叫「凡夫入报」。

哪个宗派有这样讲的?天台宗说凡夫也能够往生,不过是到凡圣同居土;唯识宗说你根本不能往生,那是别时意,要到下下辈子、下下再下下辈子。

只有净土宗善导大师高举「本愿称名,凡夫入报」的旗帜,这就是净土宗的特色。

特色三,平生业成

第三个特色是「平生业成」。

「平生业成」为什么叫特色呢?因为一般都认为「念佛、念佛,要念到某种程度⋯⋯」,这是各宗各派的解释;「你能够达到有把握的,保证你临终心不颠倒的,自己有力量正念分明,那个时候阿弥陀佛来接你。好,你往生达成了」,这个就叫「临终业成」。「平生」是相对于临终而言的,就是不等待临终,是现在、平常的生命当中,我们现在还活着,叫平生。「业」就是指往生这件事情。「业」也就是事业。往生净土这件事情,在我们活着的时候,这件事情就已经达成了,就定下来了。「成」就是确定,成就了。《阿弥陀经》讲:「成就如是,功德庄严。」往生净土的功德已经圆满了,到达净土的资粮已经圆满了,功德已经成就了,这叫「业成」。

那么一般的解释是说「到临终的时候,佛来了,我这个心才放下来」。平生对这句佛号不放心,东问西问,东找西找,到最后看到佛来了,才说「平生不业成,临终才业成」,这个,不是这样。

净土宗所讲的是:临终念佛的人,就临终业成;平生念佛、一向专称的人,平生就业成。

什么是临终业成?像《观经》下辈三品,他自己没有道心,五逆十恶,造无数罪,到了临终的时候,遇到了善知识,告诉他称念南无阿弥陀佛。善知识念一句,他跟着念十声,当下佛就接引他往生西方,这叫「临终业成」。临终才开始念佛的人,才说临终业成,不是说平时念佛的人也叫临终业成。平时念佛的人,平生就业成了。

宗祖善导大师怎么说呢?「一心专念,弥陀佛名,行住坐卧,不问时节久近,念念不舍者,是名正定之业。」「正定之业」就是业成。正确的、决定性的、不会改变的、百分之百往生的业,才叫正定之业。为什么呢?「顺彼佛缘故」。因为我们平时念佛就是平生业成。

打个比喻,用比喻比较好懂:譬如我们坐船,十点钟发船,我们九点五十九分五十九秒,临时急冲冲上船,可不可以到彼岸?也是可以。但是很紧张、很危险,对不对?「蹬!」终于上船了,差一步都不行。这就好比是临终业成一样,正要开船了,他才上来,好比临死的人就要堕落三途了,称念一声阿弥陀佛,他就上去了,也可以往生。

那九点半上船的人,他是不是更有把握?他会不会到彼岸呢?会呀!他九点半就在船上了,他安心了,因为十点才发船。到十点要发船的时候,他突然往外看了一下,他没想到会开船,他会不会掉下去?不会啦。我们现在念佛,我们还有二十年才到临终,那我们现在等于是九点半就坐在弥陀的愿船上,我们一向专称不改变,即使临终的时候回头看了一下,那个不影响,不会掉下去,大家明白不明白?这就是平生业成。

所以说信受弥陀救度、专称弥陀佛名的人,就是被弥陀救到本愿船的人,往生的决定不必等待临终,这就是净土宗的特色。

我们称念这句名号的当下,往生之业已经确定。往生净土之业,已经成就在这句名号里面。那我们现在称念它的每一声当中,名号的功德就是我们的,往生的功德完全赐给我们,这叫平生业成。好不好?(莲友答:「好。」)

大家都念佛、一天念一万声,如果等到临终才业成,那平常念佛时心里就忐忑不安了,那不是净土宗的特色。

净土宗的特色就是平生业成。

特色四,现生不退

第四句「现生不退」。

一般各宗各派所讲的,是往生到净土之后才不退转,在这个世间会退转。但是净土宗所说的,是在这个世间我们就不退转。为什么不退转呢?被弥陀的光明摄取不舍,那当然就不退转了。所以《阿弥陀经》就讲:「若有人,已发愿、今发愿、当发愿,欲生阿弥陀佛国者,是诸人等,皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提;于彼国土,若已生、若今生、若当生。」先说不退转,后说得往生。

我们在这个世间就不退转了,就好像坐船一样,一旦坐上船,这个船是只往前开、不往后退。我们乘上弥陀的大愿船──六字名号的大愿船只往极乐净土开,不会往娑婆世界退,对不对?那就是不退转了。如果说往生之后再回来,到西方成了佛,倒驾慈航再来,那不是退。

现在我们的不退转,是靠佛力。

有的人就讲:「我前天念两万,昨天事情忙,才念一万,那不是退转了吗?」不是这个意思。这是因为我们本身时间的忙闲。我们不是靠一万两万的数量。数量上或许多少有一点进进退退,就好像你在船舱里转来转去,但你还是在船上,不会退。

当然,我们平时还是要多多自我策励。

总结

净土宗的宗旨和特色,希望大家能够牢牢记住,多多思维。现在请大家跟我一道再把这两段文称诵一遍。请合掌:

净土宗宗旨:

  信受弥陀救度,
  专称弥陀佛名,
  愿生弥陀净土,
  广度十方众生。

净土宗特色:

  本愿称名,
  凡夫入报,
  平生业成,
  现生不退。

司仪:

在这里大家以热烈的掌声,感谢师父的慈悲开示。

大家都知道净土教法是什么人开创的?净土宗的实际开创者是弥陀化现的善导大师。善导大师的思想,大家都知道在中国失传了将近一千年,在一百年前请回我国。

在这一百年中,真正把善导大师思想开显出来的人是谁,大家知道吗?慧净师父。刚才师父所讲的净土宗的宗旨和特色,就是慧净师父归纳的。可以说我们的慧净师父把阿弥陀佛的佛心、把善导大师的思想和盘托出,我想净土宗的宗旨和特色,必将成为末法时代念佛人的一盏明灯。

在一个多月以前,我接触了慧净师父。在师父的身边,我感受到的不仅仅是言教,而是更多的身教。他的修持,他的德行,感人至深。那么今天即将亲聆师父的开示,这可能是大家多生多劫的善根成熟了,也是大家的福报所感、善根所召。因缘殊胜,可喜可贺。下面让我们以最热烈的掌声,恭请我们的慧净师父开示。


【慧净法师】

净宗法师,各位法师,各位莲友:

南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛!

刚才净宗法师开宗明义,提纲契领、简明扼要、深入浅出地将净土宗的教理和盘托出,随手拈来都是妙法,随便一个譬喻都很贴切,又很生动。

净土宗宗旨、净土宗特色,对我们修持净土法门的念佛人来讲,是非常重要的。如果将净土宗宗旨、净土宗特色背在脑海中,这样就像一颗良好的种子,播种在肥沃的土地里,一定会开花结果,能够让我们生信心、长智慧、增法喜。

「宗旨」和「特色」是富有连带关系的,宗旨是净土宗的宗旨,特色是净土宗宗旨具有的本质、具有的特色,与其他法门的宗旨画然有所不同的。

有的人就问:信受弥陀救度,「救度」这个用词自古以来不管是圣道门、净土门都很少讲到的,现在提出「救度」两个字,而且把它定为宗旨,到底这有没有经典的依据?有没有祖师的传承?这当然是有经典依据,也是有祖师传承的。

依据在哪里呢?主要在《无量寿经》。是谁传承的呢?是弥陀示现的善导大师所传承的。

「救」在经典上,就有几段经文,《大集月藏经》言:

  唯佛独是众生父,于烦恼火而救拔。

意思就是说,只有佛才是众生唯一无二、真正的父母,把我们众生从烦恼之火,从三界的火宅当中,救拔出离三界的六道轮回。这个只有佛才有办法,一般的菩萨、罗汉是没有这个能力的。我们的父母固然是生育我们,可是只是这一辈子而已,同时又没有佛的慈悲与愿力,能够救度我们出离六道轮回、三界火宅。所以真正能够救度我们,真正可称为是我们父母的就是佛。所以说「唯佛独是众生父」。

「于烦恼火而救拔」:我们都是在烦恼的水火当中,头出头没,没有力量可以出离六道的苦海、三界的火宅,因此必须靠佛来救度我们,而佛正好有这个爱心和力量,所以说:「唯佛独是众生父,于烦恼火而救拔。」

《大宝积经》言:

  救度一切诸世间,生老病死众苦恼。

生而为人,就有老苦、病苦、死苦,而死了之后又不断的、永恒的在三界六道轮回,佛有大慈悲、大智慧能够救度一切世间的众生出离三界六道轮回,救度我们脱离生老病死以及所有的苦恼。

《无量寿经》说:

  度脱一切众生。

《庄严经》说:

  常运慈心拔有情,度尽阿鼻苦众生。

怎么样度脱一切众生呢?阿弥陀佛每一个愿都是「常运慈心拔有情,度尽阿鼻苦众生。」阿弥陀佛无时无刻、永不间断的、永不疲倦地以他大慈大悲的愿心愿力,要拔除我们一切众生的苦。

论阿鼻地狱的众生,有两类:一类是过去世造作五逆十恶谤法的罪业,现在堕在阿鼻地狱当中受无量的苦;另外一类是现在造作了五逆十恶谤法,命终的时候,当下就会堕落阿鼻地狱。那阿弥陀佛说:「常运慈心拔有情,度尽阿鼻苦众生。」既然阿弥陀佛的爱心及于阿鼻地狱的罪苦众生,他的力量也能够救度阿鼻地狱的众生,就显示:十方世界任何的众生,没有一个会被遗漏,统统都能够被阿弥陀佛所救度,因为阿弥陀佛有这样的爱心和力量。

阿鼻地狱的众生他自己有力量脱离三界六道轮回吗?没有。他有的是造作五逆罪业的力量,造作谤法罪业的力量,他没有行善积德,也没有修习佛法,所以他只有堕落,靠自己是没有任何力量出离的;自己没有力量的话,就必须要靠外面的力量来救度他,能够救度这样众生的,只有阿弥陀佛,所以说:「度脱一切众生」,又说:「常运慈心拔有情,度尽阿鼻苦众生。」

我们这个法门是弥陀救度的法门,那阿弥陀佛是怎么样的一尊佛?《庄严经》里面说:

  彼佛如来,来无所来,去无所去,无生无灭,非过现未来;
  但以酬愿度生,现在西方。

意思是说,阿弥陀佛这一尊佛不只是十劫之前才成佛,是无量劫以来早就成佛了,但是为了度脱众生,所以再次显现为法藏菩萨来再度发愿、再度修行;为了圆满度脱众生的愿望,所以示现在西方极乐世界,这个就是「酬愿度生,现在西方。」所以我们这一个法门就是讲弥陀救度的法门──信受弥陀的救度、受持弥陀的救度。

在另一部《无量寿经》的译本又说:

  心或不堪常行施,广济贫穷免诸苦, 
  利益世间使安乐,不成救世之法王。

意思是说,阿弥陀佛如果不能够救度众生,一方面使众生离开三界六道轮回,一方面使他到西方极乐世界能够快速成佛的话,他就不能成为救度世间的法王。

「法王」就是「佛」,阿弥陀佛要成为救度众生的佛,而且这尊佛是「诸佛中之王,光明中之极尊」,是法王中的法王。

基督教讲耶和华是救世主,而早在两千六百年前,《无量寿经》就已经介绍一位救世的法王,就是阿弥陀佛。所以我们这一个法门是道道地地、纯纯粹粹的是弥陀救度的法门。宗祖善导大师就是传承了这一种思想,而说:

  诸佛大悲于苦者,心偏愍念常没众生,是以劝归净土;
  亦如溺水之人,急须偏救;岸上之者,何用济为。

善导大师在这里就举例说,我们三界六道的凡夫,自己没有力量脱出六道的苦海,无始劫来都在六道当中头出头没,所以说:「亦如溺水之人,急须偏救。」都需要阿弥陀佛的救度。

要如何获得弥陀的救度?就是「专称弥陀佛名」。只要专称弥陀佛名,当下就获得弥陀的救度。这有没有经典的传承?有。例如《观经》下品下生的恶人,他在临终时候,地狱恶相已现前,可是在他生命大概只剩下十口气的时候遇到了善知识,善知识告诉他,你现在没有办法观佛相好、观佛的功德,你就跟随我的声音念佛。这时候,这个恶人在意识纷乱当中,就跟随善知识的声音,念了十句南无阿弥陀佛,当下他就离开了地狱之火的燃烧,往生极乐世界。这岂不就证明,只要专称弥陀佛名,就是在领受弥陀救度,拥有了往生极乐世界的资粮和功德!

论这个下品下生的人,他对阿弥陀佛哪有什么信心?在临终的时候,地狱之火已经烧到脚底了,阎罗王的大小鬼卒,现在他的面前,在这个短暂的时间,善知识跟他讲的他能够体会多少?一定不多,而且他心中慌乱,全身痛苦,也无所谓愿不愿生,他的念佛也只不过是善知识怎么念,他就跟随着念,就心的领悟、感受、信受来说,可以说都非常的浅,都不如我们大家,可是他就往生了。

这就显示,只要专称弥陀名号就是往生的正因──能够百分之百达成那个果报。所以专称弥陀佛名就是往生的正因、往生的正定业,是往生的资粮功德。

这个「专称弥陀佛名」的「专」,是指一辈子都专一称念弥陀佛名,而不是说我今天专念阿弥陀佛,隔一天我就杂修杂行,或者将来杂修杂行,不是的,专称就是一辈子都不改变,这样才是真正的专称弥陀佛名。

专称弥陀佛名的目的、目标是为了「愿生弥陀净土」,只要愿生弥陀净土,而一向专称弥陀佛名,这个人不必等待临终,平生、现在就已经往生有份了。

由这个净土宗的宗旨,就衍生净土宗的特色,因为有宗旨,之后才会有特色,没有宗旨也就没有特色。譬如说特色的「本愿称名」,是显示宗旨所说的「专称弥陀佛名」是属于「本愿称名」,不是持戒称名,也不是禅定称名,也不是智慧称名,也不是三福称名,也不是六度称名,也不是禅净双修,也不是台净双修(天台宗和净土宗混合),也不是密净双修(显密教的修持方法混合),来回向求生极乐净土,都不是,它是「本愿称名」。这就是特色。

也就是说,我们专称弥陀佛名,是顺应阿弥陀佛的第十八愿(本愿),第十八愿说:「乃至十念,若不生者,不取正觉。」了解这个道理,我们就随顺弥陀的愿,从现在开始一直到临命终,就专称弥陀佛名,这样自自然然的就靠上了阿弥陀佛的本愿之力。

为什么说是靠上了阿弥陀佛的本愿之力呢?本愿是指第十八愿,如果第十八愿没有成就的话,当然就没有愿力,既然阿弥陀佛成佛了,表示第十八愿成就了;愿成就了就有愿力,那愿力显现在哪里?显现在「乃至十念的众生,必定往生弥陀净土」。所谓的「乃至十念」,就是「平生之机,上尽一形;临终之机,下至十声,乃至一声、一念」,也就是说,从现在遇到这一个法门开始,一直到临终都专念这一句南无阿弥陀佛,这就是「乃至十念」。

专称弥陀佛名,是随顺弥陀的本愿,所以叫作「本愿称名」。本愿称名与其他称名不同。譬如持戒称名,认为要往生极乐世界,单单专念这一句弥陀名号功夫还不够,资粮还不齐全,往生还不肯定、没有保险,必须再加上自己的持戒,这样戒净双修往生才可靠。如果是这样的话,就不是本愿称名,就不是随顺弥陀的愿。

以往生之道而言,弥陀的本愿只有要我们专称弥陀佛名,至于有没有持戒?持戒清不清净?都不是问题,因为往生的正因,是在这一句弥陀名号,是在专称弥陀佛名,有戒律固然能够往生,没有戒律也能够往生,因为他的往生,凭靠的不是他的戒律,是靠这一句弥陀名号。

不过,一个专称弥陀佛名,愿生弥陀净土的人,要不要持戒?当然要!一个愿生弥陀净土的人,绝对是会随缘、随份、随力去持五戒、十善戒、乃至无量的戒,这是一个体得弥陀救度的人,自然所呈现的。只是说就往生的正因来讲,是跟持戒或其他的行持没有关系的,如果把它们绑在一起作为往生正因的话,往生就不可靠了。

为什么这么说呢?如果持戒称名才能够往生的话,那标准在哪里?是五戒清净的念佛才能够往生?还是十善圆满的念佛才能够往生?如果这样的话,阿弥陀佛的大慈大悲就打了折扣,就不是真正的大慈大悲了。我们自省,即使受了五戒,能够圆满持受吗?根本没有。以妄语戒来说,受了五戒之后百分之百不应该再讲妄语的,但是我们问问自己,从受五戒到现在有没有打过妄语?而且在背后说人是非,批评他人,这都是犯戒。所以五戒要清净是很困难的。

可是阿弥陀佛知道娑婆世界的众生就是这样的根器,所以阿弥陀佛不以戒净双修的持戒念佛为往生的正因,只有要你专称弥陀佛名,就必生弥陀净土。

所以,我们念佛的时候心还有妄想杂念,心不清净,那能不能往生?也能往生。因为我们的往生不是靠禅定的功夫,也不是靠清净心,是靠这句名号,名号的本身就完全具足往生的功德资粮。一般所说的「口念弥陀心散乱,喊破喉咙也枉然」,是站在禅定称名的立场来讲的。

我出家已经三十几年了,还没有出家时就早晚打坐念佛,可是一直到现在,能够心不散乱的只是很短暂的时间,大部分的时间都是散乱的,如果阿弥陀佛规定:「口念弥陀心散乱」就不能往生,那我们都不能往生了。即使法然上人也好、源信上人也好,他们都说自己清净念佛而没有妄想的时间是非常短的。也就是说我们念佛的时候,一方面念南无阿弥陀佛,一方面也有妄想杂念;一方面妄想杂念,一方面也在念南无阿弥陀佛,那这样的能不能往生?(莲友答:「能!」)所以就我们这一个法门来说是「口念弥陀心虽乱,乘佛愿力必往生。」

善导大师说:「众生称念,必得往生。」所谓「众生」就是指凡夫。什么叫作凡夫呢?爱妻爱子就是凡,贪名贪利就是夫,具足烦恼就是凡夫。有妄想杂念就是凡夫、就是众生。而这一种众生专称弥陀佛名,就必生弥陀净土,所以说「众生称念,必得往生」。

我们这个法门的专称弥陀佛名,是本愿的称名,不是持戒称名,也不是禅净称名,更不是深入经藏、智慧如海的智慧称名,如果是这样的话,千百万人中,也没有一个能够往生。

阿弥陀佛救度的条件只有一个──「专称弥陀佛名,愿生弥陀净土」,除此之外,没有其他任何条件了。他的救度跟我们有没有智慧、有没有学问、有没有道德、有没有修行、是善是恶都没有关系,我们只要依自己的根性──根机和心性来专称弥陀佛名就可以了。

所以净土宗的特色,第一就是「本愿称名」,希望大家能够认定这一点。不然,在一辈子的念佛当中,难免就会夹杂。一夹杂,往生就不定了。不是说不能往生,是不定,必需要等到临终有人来助念了,那个时候才比较可靠。可是这样就危险了,而且一辈子念佛也不安稳。

所以我们这一个法门是「专称弥陀佛名」,而特色就是「本愿弥名」──众生称念,必得往生。这里说的「众生」,是指凡夫众生为本的。那这样的称名,果报是怎么样的呢?就是直接进入报土,所以特色接下来就说「凡夫入报」。

如果以净土宗以外的各宗各派教理来判教的话,凡夫只能到凡圣同居土,不能进入报土,能够进入报土的必须是初地以上的大菩萨。可是唯有我们净土宗有独一无二的特色,就是凡夫也能够进入佛的报土。

凡夫怎么能够进入佛的报土呢?因为专称弥陀佛名,靠弥陀的愿力,所以能够进入弥陀的报土。如果不是专称弥陀佛名,是靠自己修这个法门、修那个法门,然后回向往生的话,那就不能进入报土了。所以本愿称名的凡夫,往生极乐世界是到弥陀的报土,而不是在化土,他不在花苞之内,也不在九品当中。

对于凡夫入报,善导大师设了一个问答,很简明扼要的解释:

  问曰:彼佛及土既言报者,报法高妙,小圣难阶;垢障凡夫,云何得入?

阿弥陀佛的净土既然是报土,报佛报土小圣难阶,小圣是指声闻、缘觉及三贤位的菩萨,报土的境界是非常的殊胜不可思议,声闻、缘觉、三贤尚且没办法进入,像我们这一种烦恼强盛、业障深重的贪瞋痴凡夫怎么能够进入呢?

  答曰:若论众生垢障,实难欣趣;正由托佛愿以作强缘,致使五乘齐入。

如果论我们这一种凡夫的话,不但没办法到达报土,甚至连化土也不可能,只有永远的在三界六道轮回而已。可是由于我们依靠阿弥陀佛的愿力作为强缘,就能够使我们这一种凡夫跟声闻、缘觉、菩萨乘的圣者一齐进入佛的报土。

所谓「强缘」就是百分之百能使因成果的,这个叫做强缘,也叫增上缘;五乘就是人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘,人乘、天乘是凡夫,声闻乘、缘觉乘、菩萨是圣者。我们以念佛为因,阿弥陀佛的佛力为缘,我们凡夫就能跟声闻、缘觉、菩萨乘等圣者一齐进入报土,所以说「五乘齐入」。这个「齐」就是「齐一」,因齐就果齐。在因地的时候,我们凡夫是靠弥陀的愿力,那声闻、缘觉、菩萨要不要靠弥陀的愿力?还是要靠弥陀的愿力,如果没有靠弥陀的愿力,怎么能够进入弥陀报土的境界呢?要往生弥陀的报土,无论大圣小圣,完全都要靠弥陀的愿力。所以说:「正由托佛愿以作强缘,故使五乘齐入。」因为是靠弥陀愿力,所以我们凡夫往生净土的功德没有减少,声闻、缘觉、菩萨往生净土的功德没有增加。并不是说我们是凡夫,所以虽然是靠弥陀的愿力,可是功德比较少,他们是圣人,他们靠弥陀的愿力,功德就比较高,不是这样的。「同一念佛无别道」,这个因齐,到了极乐世界同样都进入报土,这叫果齐,所以说「五乘齐入」。

那阿弥陀佛的极乐报土,跟十方诸佛的报土有什么不一样呢?一般成佛只要三大阿僧祇劫,所谓「三祇修福慧,百劫种相好」,成佛了自然就有法、报、化三身以及他的报土。可是阿弥陀佛这一尊佛他是经过多少时间才成佛的呢?是经过五劫的时间规划四十八大愿,又经过兆载永劫的时间积植菩萨无量德行,才圆满了这四十八大愿完成了极乐净土。所以极乐净土这一种报土,当然是超越十方诸佛的报土,我们到极乐世界,就能快速成佛、快速广度众生。当初法藏菩萨发愿的时候就说:

  令我作佛,国土第一,其众奇妙,道场超绝,国如泥洹,而无等双。

意思就是说,他成佛的时候,他的国土,是要十方净土之中的最为第一的国土,如果不能达到这个第一的国土,那么他就要继续修行。现在阿弥陀佛成佛了,所以释迦牟尼佛在《无量寿经》就介绍说:

  其佛国土,清净庄严,超越十方,一切世界。

极乐世界的清净庄严是超越十方所有一切净土,而极乐圣众成佛的快速又是超绝十方诸佛的。所以我们今生今世能够遇到善导大师所开展的纯正无杂的净土教理,可以说是大福报、大善根。善导大师的教法在中国失传了一千多年,即使在一百年前回归中国,可是当时没有被研究,也没有被弘扬出来,但是我们居然在这个时候能够遇到,如果不是宿世的福报,怎么能够如此呢?

修这个法门,最怕的就是夹杂、好高妙、好玄奇、好深奥。所以学这个法门,要先专看我们所编的这一套书,其他的书暂时不要看,否则教理内容混淆,这样就夹杂了;要先专听我们出版的光碟,其他的光碟可以搁在一边不用听,因为其他光碟所讲的,未必是纯净的净土法门;接触的人,也是专修我们这个法门的人,不然的话,恐怕知见不够,容易被影响,这样就自失大利了。

现在时间已经是十一点半,我们就讲到这里。

南无阿弥陀佛!