今晚和大家座谈的题目是：做事与念佛。
做事，我们道场里的每一个人，上到住持、当家、执事，下到普通的清众，多多少少都会被分配一些事做，像扫地、打水、打板、做维那、领众、管理等等；念佛，就是念阿弥陀佛。做事和念佛的关系，应该怎么认识、怎么平衡，这很重要。
做事和念佛之间的关系如果处理不好，就会有矛盾，住众住得不安乐，心中会纠结，进退两难；整个团体会显得没有生机，没有活力，事业发展不起来，好像一块阴湿的木头，没有阳气。做事和念佛的关系一定要处理好。目前悟真寺这方面还没有太大问题，大家都做得挺欢喜，念佛也都很自觉。在我们这个善导大师净土思想所指导的念佛团体中，这应该不成问题，应该每一个人既是做事的先进分子，又是念佛标兵，两者处理得很好，很协调。
我想分两方面跟大家座谈。
一、错误观念及后果
有哪些错误观念呢？有的人在道场里住着，他就只有一个目标：「我之所以出家，之所以住道场，就是来念佛，就是为了修行。」这是他的认识。有了这一点，就有第二点了：「我不能做事，因为我的目的是来念佛，来修行。法然上人讲过，只要有助于念佛，都要去做；要是耽误念佛，我就要维护我的权益。做事会耽误时间，弘愿寺的工作非常繁重，做这些事很花时间，难免还会有人事纠纷，我也不会处理，搞得有很多烦恼，心里就不净，晚上睡不着，还是干脆不做事的好。」他就盼望有一个环境，最好什么事都不做，专门念佛。有了这种认识，他所表现的行为就是尽量躲避做事。团体的事，眼睛一闭，头一偏，装作没看到。你叫他发心，他会说：「我是来修行的，一发心就念不了佛了。」常住安排的事他也敷衍塞责，因为做好了事情会越做越多。
不做事烦恼多
当然，我讲的是个别情况。有了这种心态，常住安排的事就不能尽心尽职地做，他没有欢喜心，不是心甘情愿的，做起事来就感到有很大的压力。心不甘情不愿，那怎么能把事做好呢？旁人看见可能会评论，他心里就会不高兴，起烦恼，就退心了。退心之后，负面思维、负面语言就会多起来，然后散播出去；一旦散播出去，就会反射回来，让十个人听到了，就会收回十份，那他就更不高兴了，感到很难安，也很难办。在这种情况下，他就会自我保护，把自心封闭起来：「我要给自己找一个空间，好好念佛，好好修行。我不能跟你们打成一片，否则又要让我做事。」一封闭，整个人就没有活力，其实就是压抑自己内心，整个心像阴暗角落里的植物一样，没有阳光，长得蔫蔫的；遇到人就靠边走，正面走怕跟人打招呼：整个状况就是这样。
不做事难以安住在佛号中
其实以他这样的心态，真正让他自己一个人念佛行不行呢？肯定不行。真正能自己独立地念佛，心里一定要有很强大的力量，不受外界干扰，像一棵树一样，根系很发达，独立长着，就没有任何问题。而这样害怕做事，遇到一点事就觉得受干扰，他的心其实非常脆弱，也非常不稳当，不独立。这样的人尤其需要处在团体中，得到大家的扶持。他反而把自己封闭起来，因此不可能平稳地安住在佛号中。能够安住在这句佛号的，不是初机的人，而是要经过历练，内心相当稳重、踏实，相当有力量。
他是又想修行、念佛，可是又不跟大众接触，又不做事，自己孤立起来，心又没有力量，这会有结果呢？心就会摇摆，时间多到无聊。他本来嫌时间不够，现在什么事都不做，一天二十四小时，吃完饭就没事干了，没事干就心里发慌、摇摆；但是又不找事做，也不跟别人接触，心没办法打发，那怎么办？就发信息，玩电脑，或者胡思乱想，其实并没有把时间都用在念佛上，反而增加了很多烦恼。其实，如果能够把心安住在念佛上，做事是不会有障碍的。
年轻人浑身是精力，又有体力，再不做事，精力在身上乱窜，顺着经络到处跑，会引起身心躁动不安。有些寺院的老和尚，看到年轻人，即使没事也要找事给他做。我记得上次到报国寺，老和尚把年轻人都叫去刷墙，其实墙根本就不用刷，刷干净后再刷。他说，年轻人不让他们做事不行啊，他们精力、体力旺盛，心也安不住，很躁动，容易得病。老和尚很慈悲。
不做事不能和团体同步共振
人还是要做点事情，否则就不能和团体同步共振。一个团体要生存，必须每个人都有合适的事情做。如果某个人特别不一样，他就要开溜不做事，那他就和团体分离了，就不能和团体同步共振。团体就像身体一样，必须是协调一致的，身体的每个器官一定有它的功能和作用，如果哪个没有作用了，那就废了；又像行进中的队伍，大家都整齐地跨步往前走，看起来就非常庄严，非常有力量，其中的每个人也会感到很有力量。如果和大众同步振动，再弱的人都会有阳光，因为他有整个团体的力量、大众的力量。
像长江的水，浩浩荡荡、日夜不停地流向大海，哪怕是一片浮叶，它也会顺着江水，一浪接着一浪，感觉非常有力量。像大海的潮水，潮起潮落，哪怕是个水泡，跟在后面也是很有力量的。如果你靠边溜，脱离团体，那就没有力量了。所以在团体中，跟大众保持同步振动，是非常有力量的，这就是同步的力量。
如果不能跟团体同步，就会缺乏阳刚，就有阴气，不为团体所接受。假如团体接受这样的人，大家都不做事，那团体就不成其为团体了。团体不能接受，大众也会有看法，觉得他不一样，「大家都干活，凭什么他就不干？」大众就会有不平的心理。这种看法和不平会有强大的力量，无形中会对这个人产生影响，他会感受到。他感受到就要抵抗，就会更加封闭，因为他没有办法来应对团体的力量，应对不了就把门关起来。这样的关闭，使他的心更加的封闭、固执──「你们说我错了，但我不认为我错，我修行还能错了吗？我要念佛还能错吗？」所以他固执，固守自己的这一块「根据地」，这样就显得愈加的孤单、孤立，不能跟团体融洽。
不做事在团体中难以生存
如果是这种心态，那怎样在团体中和人相处啊？这样的人经常处在一种无形的冷战中，执事、当家师都说他三四遍了，怎么说他都那样，后来大家也不想说了，大家不说，但心里也不接受；他本人也知道，人心是很灵妙的，不说也知道。所以，他与团体处在一种无形的冷战、对立和僵持的状态。如果一个人在团体中处于这种状态，他怎么生存下去？在这种情况下，他会很烦恼，也不敢跟大众热情互动，也不敢见人，不敢笑，担心一笑就显得放逸、不修行，怕别人让他做事，所以就显得很冷漠，人格孤立，大家会觉得他是怪人。
不仅如此，他也会看不惯别人，因为他自认为是对的，那么别人就是错的。他会说：「我要修行，那不可能是错的啊！你们做事，都不知道修行，没道心，就是整天忙那些不重要的事情。生死大事，念佛为第一啊！这都是祖师教导的。」他心里就会对别人有看法，别人对他也有看法，这样互相之间肯定就不和了。
不做事会对三宝的事业冷谈
这样的人，对三宝的事业也会非常冷谈，认为没有必要做事。我就听到有人这样讲：「弘法？不是有慧净上人、净宗法师在弘法吗？我哪能做弘法的事啊？」他觉得他不能做弘法的工作，怕耽误修行，耽误念佛；不能跑道场，也不能护持道场，念佛第一，要赶紧关起门来在家里念佛。
这个问题很严重，因为这会影响很多人，一般人乍一听，会觉得很有道理。这样的人很冷淡，而且会散布消极言论：「印经书，弘法，搞网站，搞发行部，搞电子产品，都要耗费自己的精力，那就不能好好念佛了。」旗帜举得很高，但实际效果是阻碍了佛法的弘通，障碍了众生的得度因缘。他的观点有人如果接受了，就会觉得不能去做事，马上就少了一个发心的菩萨，多了一个阴湿的木桩。
不做事福智双缺
在团体中不做事，也占有和剥削了他人的劳动，削减了自己的福报，这是很明显的。如果抱着这样的观念，其实只能自己独住，可是独住他更不行，因为独住需要准备房子、被褥，还要自来水、电灯、暖气，还要买菜、做饭，这要耽误多少时间啊？这样一想，还是在团体里好。可是在团体里又什么事情都不做，什么都有人给他做好了，这样，如果不是特殊的情况，想想看，他占用了多少别人的劳动？也可以讲是剥削了人家的劳动，那不损福报吗？
这样的人，他跟大家的关系处在僵持状态，他自己也知道，所以他的心里是经常处在一种矛盾、纠结的状态；但他跨不出去，打不开心门，因为正确的认识没有建立起来，总觉得「我要修行，要念佛，我不想做事」。在这种环境、氛围中，他也感到过意不去，所以老是在矛盾、纠结中进退，失去分寸。最后会有什么结果呢？福智双缺。没有修到福报，因为他占用了别人的劳动，自己削减了福报，别人对他也有看法；在团体中，不努力去做事，不知道如何与大众共处，也不知道如何把念佛和生活、工作打成一片，那智慧当然也没有。
可以讲，他抱着这样的观念念佛，是根本就不了解净土门易行道、他力法门、乘佛愿力应该怎么念佛，是还没有明信佛智，对佛的慈悲、对这个法门的特质没有把握。这是很严重的一种情况，要么就是自私，要么就是自力修行的心态，他才会这样做，不然不可能这样。
不做事是逆势而为
不仅福报和智慧缺乏，而且也是逆势而为。什么叫逆势而为？势就是大势所趋，这个大势所趋是阿弥陀佛的大势，阿弥陀佛大势之易行道，士农工商毫无障碍，士农工商的工作都可以做，何况在寺院团体中呢？面对阿弥陀佛的救度，他不知道应该怎样乘佛愿力，没有了解佛的悲心和易行道法门的究竟方便。在利益众生方面，他没顺这个大势，在团体中不能顺势而为。团体欢迎那些生机勃勃的、边做事边念佛的、没有负面情绪的，而他不是这样，所以这叫逆势──逆了大势来做。就像长江的水浩瀚而下，他逆流而上，那要费多大的劲啊？他以为腾出了空间和时间，其实是耗费了太多。
顺势而为，才会轻松得力。顺着日月运行的规律，身体就会健康；坐船顺流而下，那就非常轻松；做事顺着团体的引导方向，也会很轻松。就像做生意，如果顺着国家的经济政策来做，那肯定会很轻松；国家要是不支持这个产业，你还顶着干，那肯定亏得一塌糊涂。
顺势，顺着阿弥陀佛的悲心誓愿救度众生的事业来做，按这个理肯定轻松。如果不这样，反而把这些都放旁边，自己想一套，跟整个大势完全相背，这就叫逆势而为。
不做事容易生病
不做事的人，他的心态、行为不能随众，就会显得古怪、与众不同，所以大众难容。他自己也情绪难消，很多负面情绪积累在心里，一直憋着，憋到最后就生病了，而且一病倒就缠绵不起，因为这个病往往是心理上的要求，就是他到了这个时候，已经没有办法抗拒团体的约束力和要求。
团体不可能认可这样的人，除非他病了，或者年老体衰。一般人，既不老又不病，又不是大德长老，想要跟大众不一样，要自己另搞一套，那大众不可能接受他。他想要大众接受，又不可能那么快变老，最后只有一个办法：生一场病，病得天天不能起床，以此来换取自己安心和大众认可。这是很微妙的潜在的心理趋向，他需要得一个病来抵抗大家。这样的例子很多，往往是这样的情形：跟大众不和，没有顺势来做，自己觉得矛盾、压抑，人格在矛盾中，他能不生病吗？福报也消减了，何苦呢？
这种病就是懒病。这种病只要观念一转过来，一干活儿，马上就好了。
做事就是修行，忙就是营养
我想到星云大师讲的话：做事就是修行，忙就是营养。我觉得这句话特别对。人哪里是缺乏营养啊，就是没有忙；一忙，营养就有了。
希望我们每个人，都不要成为那样的人。大病一场，常住还为他报销医药费，这是没有智慧，没有福报，没有给大众带来欢喜和利益，自己也失去很多。
二、正确观念及利益
反过来，就是要抱有正确观念。正确观念会引导正确的行为，产生好的效果，得到法门的利益。
要融在团体中
首先，维持道场、团体的运营，推进弘法利生的事业，需要大众的共同努力。要不要弘法？当然要，如果没有人弘法，大家怎么能得到法门的利益？团体要生存，是哪一个人的事吗？是大家的。我们每个人都是团体的一分子，就有自己应该做的事情，哪怕再小，也有自己要承担的事，这就融在团体中。
每个人都需要融在团体中，因为我们根本就没有能力离群独居，人是社会动物。只有哪些人可以呢？像达摩大师，他就可以不融在团体里面，他可以在少林寺面壁九年。我们要是有九年面壁的功夫，那决定可以跟大众在一起做事，没有任何问题。如果不能跟大众一起和谐做事，觉得做事影响念佛，那肯定也不能自己一个人独立，因为他的心本来就不独立，这样的人更要在团体中，需要别人好好扶持他，磨练他，成就他。
团体对我们是很有帮助的，可以讲，人如果离开团体是死路一条，而且在法门理解上也会有偏差。我们念佛，跟一般观念不一样，弥陀的救度是现成的，念佛并不是自己修行。圣道门要专门找时间来修行，而念佛是接受弥陀的救度，接受弥陀的救度必须关起门来念吗？「阿弥陀佛，我现在准备接受你的救度，我什么事都不能干，我就要这样接受你的救度，南无阿弥陀佛。」不是这样。接受弥陀的救度，自己心里答应就行了，心里知道自己是罪恶生死凡夫，要靠弥陀，意念转了，不就接受弥陀救度了吗？就像皇上说「你有罪，我现在赦免你了」，你心里认可了，罪不就赦掉了？不用把自己关起来，二十四小时来接受皇上赦免。
把弥陀的救度传给众生
念佛，不是一般理解的要如何如何修行，它很简单，是靠阿弥陀佛救度，我们通过念佛得到弥陀的救度。只要理解法门的真意，都会愿意做事。所以，在我们的团体中不愿意做事的人，我们可以判断，他对法门的理解有偏差，或者是因为没有人点拨他。如果了解、接受了弥陀的救度，怎么会不发心为弥陀做事呢？这是自然的心理。一分钱不花，只要愿意让弥陀救，念佛就能往生，因为自己得到这么大的好处，那就要告诉别人，怎么会躲在家里呢？会尽一切力量让一切有缘众生得到这个大利益，做什么都在所不惜，誓死不悔。因为阿弥陀佛是大公无私、大慈大悲的，弥陀救度的恩惠流到我们心中，一定会在我们心中产生相应的认识，要让别人也得到这种利益。弥陀救度来到我们身上，我们不可能一点反应都没有。
就像木头，除非没有被火点着，只要被火点着，一定会发光发热；别人碰到它，也会被点燃。不可能被火点着之后反而变得冰冷，那只能说明没被火点着。昙鸾大师《往生论注》里木和火的比喻非常恰当：「譬如火从木出，火不能离木也。以不离木故，则能烧木；木为火烧，木即为火也。」木，就是我们这样的凡夫；火，就是阿弥陀佛救度。我们领受了弥陀的救度，就是被弥陀的火点燃了，就一定会去点燃别人，这是客观、必然的。如果不去度众生，不去为别人服务，怎么能说被弥陀救度了呢？除非是老了，或者病了，躺在床上没办法；即使躺在床上，愿意救度众生的心也不会泯灭。
年轻人，希望大家能够更多地把弥陀的救度传扬，不要关起门来享受弥陀救度，这在理解上有偏差。
做事的出发点就是念佛
另外，我们做事，比如建寺院、收弟子、出去讲法，是为阿弥陀佛做事，是因为内心有一种力量，感到弥陀救度我们，有这么大的恩德，念佛恩重故；要怎么报佛恩？「自信教人信，真成报佛恩」，我们报佛恩的唯一办法，就是把这个法门传播给一切有缘众生。
这样来做事，我们的出发点，本身就是念佛──念佛的恩德、念佛的慈悲、念佛的救度，怎么会和念佛有冲突呢？做事根本不会影响念佛。这种做事和阿弥陀佛是一体的，我们就是做阿弥陀佛的手、脚、口，阿弥陀佛怎么会把我们舍弃呢？说做事影响念佛，就等于说阿弥陀佛的手影响阿弥陀佛念佛，那是不可能的，因为是一体的。
所以，我们做事本身，就是感念佛的恩德。不管在哪个部门做事，像上殿打磬锤、扫地等等，本身就和阿弥陀佛是一体的，本身就是念佛所流淌出来的，无不从此法界流──从念佛法界所派生出来的，就是念佛的一种表现形式。扫地可以在家里扫啊，为什么要来寺院里扫？在这里扫和在自己家扫就是不一样；开车，在这里开和给自己家里开，也是两回事。
如果什么事都不做，只要念佛，说明他对法义的理解有偏差，理偏路狭──理很偏，路很狭窄，不知道念佛的路非常开阔。胸怀开阔，在道场里做三宝的事业，本身就是从念佛利益、法喜、恩德中所派生出来的。如果没有体会到这些，就是法身枯瘦，没有营养，没有得到法喜。
如果是做世间的事情，或许会耽误念佛，因为世间的事情和念佛不相关，不会把我们引导到三宝中，比如做买卖、赚钱会影响我们念佛。当然，如果会用功的，也可以用功，但如果是初学，就会影响念佛。在念佛道场做事，绝对不会影响念佛，反而会提醒我们念佛。打个简单的比喻，如果在弘愿寺剃度出家，那么再懒也已经往生百分之六十了。为什么？首先是很专，道场不允许你杂，一天有两堂殿要上，一不上殿，僧值师、当家师还要找你；遇到居士，居士合掌念阿弥陀佛，你也要念一声；出门也不好意思甩手，哪怕不念佛也要挂串念珠，多少也要念几句；经过山门，大喇叭里放着「南无阿弥陀佛」，你听到也要念几句。不管怎样，从早到晚都已经埋在佛号里面了，所以基本上决定往生了；万一还没决定往生，临终时寺里肯定有人给你助念，不可能不管你。
做事成就念佛
做事对我们很有帮助，因为我们做的所有事情都和念佛相关，不管是在法务部、发行部、库房，还是在厨房，我们在这里做事，和在社会上做事不同。我们在这里做饭给谁吃？给念佛人吃，要知道这功德都在你身上，意义非常大。如果为佛门做事，反而妨碍你念佛，让你不能往生，假如这个道理能够成立，等于是佛教自己掘了自己的根啊！这等于说，我们不能为了念佛做事，要弘扬佛法就会障碍往生。那到最后每一个人都缩起来，都宁愿念佛而不做事，道场就会垮掉，团体散伙，经书也不印了，网站也要关闭，也没人讲法了：都不做事，佛教还能发展吗？那是佛教断自己的后路，这个道理不可能成立。
有这么一个例子：有个人念《金刚经》，他自己不念佛，但是他劝过一位老太太念佛，说：「你不会诵《金刚经》，又修不了禅，那就念阿弥陀佛吧。」这位老太太很认真，听他一讲就回去念，「阿弥陀佛，阿弥陀佛，阿弥陀佛⋯⋯」最后往生西方极乐世界了。后来这个念《金刚经》的人得病暴死，到地狱去见阎罗王。阎罗王说：「你功德不小啊！你曾劝一位老人念佛，这位老人已往生了，你因为这个功德，能够往生净土，所以召来相见。」他说：「我发愿念《金刚经》一万卷，还要巡礼五台山，现在不想往生。」阎罗王说：「诵《金刚经》虽然很好，不如早点往生净土。」他还是不改变主意，阎罗王就放他还阳了，他才回来讲了这个故事。
他自己念《金刚经》，劝一位老人念佛，老人往生了，就凭这一点，他就可以往生。我们在弘愿寺做饭、扫地、做网站、流通经书，那么多人吃了我们做的饭都念佛往生了，我们还能不往生吗？如果我们不往生，等于说六方诸佛没一点能力，他们扔也要把我们扔到极乐世界去啊！那些吃了我们做的饭的人，看了我们寄的书的人，他们都往生了，我们怎么能不往生？
以念佛的心做事
在这样的念佛团体里面做事，往生肯定没问题。不要以为做事会影响修行，如果有这种观念，就是将修行和做事割裂了，也是因为没有平生业成，你才会这样想。如果已经平生业成，已经被弥陀都救到了，怎么还谈得上担心阿弥陀佛不救你，影响你往生？都已经是被弥陀救到船上的人了，对没上船的人喊一下都不愿意喊，却说：「我不能喊，我喊他会影响我到彼岸。」你都被阿弥陀佛救到船上了，你的父母不还在海里吗？一切众生都是我们的父母，父母、兄弟姐妹在底下，你都不能帮着喊一下吗？我们所做的，不过是帮弥陀喊一下，「注意了，上船！」就这件事而已。
所以，我们是在了解教理、安心念佛的基础上，以已蒙佛救的心态来做事，做得多欢喜！我不觉得做事有什么苦恼，我经常想到昙鸾大师讲的「园林游戏地门」──菩萨度众生像园林游戏。当然，我们现在还是凡夫，在道场里做事，不能做得像菩萨那样圆满自在，不过多少能感受到一点。生死园林，就是指菩萨不厌生死、不厌度生的事业，像在公园里游戏一样。像小孩子玩游戏，再怎么玩都不累，玩到晚上，天都黑了，父母喊他回来，他还要玩。这就是第五门──园林游戏地门，是出门。
我们得到弥陀的救度，说实在的，不是我们有什么能力，我们也是在生死园中，但要把这句名号传给一切有缘人，让他们也得到救度。我们来到这里干什么？都是演一场戏，每个人都是演员，把自己的角色演好──你演当家，他演执事，大家把众生都演到西方极乐世界，就是要劝他们念佛。这样，在这个世间，我们会感到很自在，是园林游戏的心态。如果你没这种心态，说明在法义理解、在平生业成方面还要进一步用功。
我们是以念佛的心做事，而不是以做事的心做事。我们做事本来就是念佛，前面讲过了，是感念佛的恩很重，才来做事。我们不是来这里找份工作，拿工资，我们就是因为这个法门好，得到佛法利益而来做事的：这就是以念佛的心做事，不是以做事的心做事。以做事的心做事，就是孤立、片面地看事情。
比如你在寺院厨房里做饭，对法门的理解，对弥陀救度的信受很好，所以炒菜时心里美滋滋的，做的饭就好吃；我们扫地、接待、在殿堂里带信众，都是以念佛的心来做，这样才能做到很法喜。
做事是为弥陀
我们和弥陀是一体的，我们做的任何点点滴滴的事，阿弥陀佛都能听到、看到。要知道我们是为弥陀做事，不是为其他人做事，因为阿弥陀佛救度了我们。比如你在危难的时候，有人把你救下来，救你的人是位大富长者，而你是个无家可归的人，没地方住。这位大富长者把你救下来之后，带你到他庄园里，给你一间房住，给你安排工作──看门，不仅救了你，还安置了你的生活。看门看久了，你就忘了长者的恩德，说：「老板，我天天给你看门，你就这么对待我？每天就给我三顿饭，人家都加工资，你不给我加工资啊？」忘了是长者救了你，不然你命都没有了。
阿弥陀佛把我们救到西方极乐世界，这六字名号，把我们的生活供养全部都包了──寺院里有地方给我们住，什么都有，我们给佛做些事不行吗？还起烦恼。我们为弥陀做事，遇到不懂佛法的众生对我们误解、不敬，或者我们自己受一些苦，这是应该的，不要觉得这有什么了不起。
我们为阿弥陀佛做事，要认清阿弥陀佛是主人，其他都不是主人。我们知道谁是主人，为谁做事，就不会随便罢工。做事跟别人关系搞不好就来气，就不干了，这种认识是错误的。你念佛、做事，总是要成熟、进步，阿弥陀佛就安排几个人来加持你，他们是阿弥陀佛派来的，你怎么能够抵抗呢？「我对阿弥陀佛无限虔诚，粉身碎骨都不怕，我就怕某某人！」不用粉身碎骨，你只要安安心心、不苦不恼、心平气和地把分内的事做完，就对得起阿弥陀佛了！
我们听收音机，是要听杂音，还是要听播音员的声音？总要听播音员的声音，不是专门听杂音。别人的是非、长短、评论、埋怨、委屈，那都是杂音；我们做事，我们的心要听阿弥陀佛的声音。阿弥陀佛都是表扬你，鼓励你，赞叹你，支持你，肯定你，安慰你，因为你是为阿弥陀佛做事的。要听阿弥陀佛的声音，这是主人，他说要做，你怎么能不做呢？
这个方向要明确，这也叫一向专念──时刻盯住阿弥陀佛，不是看别人的脸色，要看阿弥陀佛的脸色。即使所有人都不高兴，只要阿弥陀佛高兴，你就行了，这不就是一向专念吗？如果别人一说什么，你就不干了，那还是一向专念啊？那是在念他。
做事是靠弥陀的力量
所以我们做事是靠弥陀的力量，不是靠自己的力量。靠自己的力量就会感到很困难，感到没有力量。其实，在道场做事很好做，只要两个字──听话，让你怎么做就怎么做，不要有自己的东西，这有什么难的呢？发指令的人一定是在他的职位上发的，他发了，就要担因果，他不可能随便发指令叫别人做事。当家师有他的分寸，叫人做什么，他肯定有考虑。这样我们才能是一个整体，就很简单，很顺畅。如果想得太多，「他怎么不叫别人做，就叫我做？他对我怎么这样？」这就是没有智慧。
做事是助业
称名是正定之业，在寺院里做事就是助业。这是少不了的，助成自他念佛往生的业因，对大家都是很有帮助的。我们的心其实很浮躁，如果没有事情做，就会花很多时间打理妄想杂念，还要对抗大众，在这方面耗太多的精力。那不如随顺大众，大家还欢喜，你也过得快乐，念佛也念得顺畅。一个人要与整个团体对抗，那成本是非常大的，扛不起，不如随顺大众。
所以，做事并不妨碍念佛，反而有助于念佛，因为做事和念佛是同步、同向、同德、同体的。同步，一个步调，都是做对三宝、对法门、对众生有利益的事；同向，一个方向，都向极乐世界；同德，都是功德体内的事情；同体，做事和念佛一体不二。这样当然就非常有利益，而且正行和助行可以互相调剂，不因为单一念佛生疲厌心。初学念佛的人，让他关在房间里，一天到晚念佛，给他送吃送喝，一个月什么事也不让他做，行不行？很多人不行，也许三天还行，三十天太长了，有的人三天都不一定熬得住。
为什么要有正行、助行呢？就是要有一个调剂。因为我们的心都是很野的，所谓心猿意马，不能与寂静的佛法相应，这个时候就要有调剂。与其用那些胡思乱想来调剂，不如做三宝的事业来调剂，这个事业本身就能增长三宝的力量，能给众生带来解脱的因缘，也能增加自己的福报，还能调节自己的心，所以正助刚好合一，这样多好啊！这样的好事不做，那就吃亏吃大了！所以你念佛，同时服从常住做点事，正行和助行调剂，心里有空间可以调节，不会疲厌，就会有法喜，就会长远。
做事的时候，比如做财务、出纳，或者校对文稿，要很用心，这时候没有在称名。即使你没有称名，你做的事情也和佛心、佛德、佛愿相连，因为你做的事是帮阿弥陀佛做的，阿弥陀佛很高兴啊。阿弥陀佛要通过众生做事，所以我们在做事就等于是阿弥陀佛在做事，他就很高兴，佛心就很欢喜。你是凡夫，做事的时候忘记念佛，阿弥陀佛说：「没关系，你代我做事，你是我的分身之一，我记得就可以了。」你在船上打扫卫生，照应乘客，那船长能把你忘了吗？那不可能啊！所以，只要做事，在三宝的船上，和佛心是一致的，和佛德是一体的，和佛愿是相连的，没有任何问题！
如果在世间做事就不行了，就被牵到世间去了；如果在圣道门里做事，虽然积一些福报，但是和念佛还是疏远一点。所以在弘愿寺、悟真寺，在这样的团体里做事，你是进了保险箱，被六字名号装进去了，怎能不往生呢？不可能不往生！
做事和念佛动静结合
通过念佛和做事，反复调摄、历练，我们的心就会安住下来。如果专做事也不行，整天做事也烦，毕竟做事要起心动念；专念佛也不行，太静，一般人受不了。所以，动静结合：做做事，念念佛；念念佛，做做事。这样，心就会安稳，就能安住。
人的心就像水一样，把它放到荒野是不行的，肯定会散掉，自己管不了自己。所以有的师父想去闭关，想去住茅棚，我们暂时还不允许，因为他的心肯定会被放掉。心像水一样，一定要给它管道。什么管道？就是念佛和做事这两条管道。有了这两条管道，心水就自然顺着往前淌，自然往阿弥陀佛那里流。
这也是福智双修，人我兼利。修福，在团体中，扫厕所，打扫卫生，做厨房的事，守殿，做维那，做任何事，欢欢喜喜地做，就是在修福；智慧，念佛就是智慧：所以这是福智双修。人我兼利：这样做，自己念佛往生，业因满足，也能促成有缘的众生往生业因满足，这样不就人我都得到利益了吗？
团体和个人相互增上
一个人在团体中，能借团体之力，能与团体之力相互增上，如雁在群。也就是说，个人要善于借助团体的力量。我们在团体中，肯定会借团体的力量。比如我在团体中，会借大家的力量：我吃饭，就要靠大厨；上街，要有人开车；上殿，要有人燃香，等等，都是借大众的力量。那大众也借我的力量：我把讲义编好，跟大家在一起谈法义，我就把力量用出来了。这就是互相借力，彼此合作。
社会上都是这样，不可能所有人都做农民，也不可能都做工人，要互相借力：大众为你服务，你借了团体的力量；你在团体里做一份工作，也给团体奉献了力量。比如你把院子扫得很干净，大家早上一走出来觉得很舒心，这就是给了团体力量。这样的团体给别人展示的，就非常有秩序，活泼，有力量。我们既借力，又给力，这叫相互增上──你增强我，我增强你，大家会不断提高。
打个比喻，像大雁在雁群中，它们飞行的时候，一定是个群体，前面有领头雁，它们利用空气动力学互相借力，这样飞最省力气。如果单飞，你飞你的，我飞我的，那每一只雁都会很累。我们在团体中也是一样，互相借力。
做事要观察因缘
我们要善乘弥陀之力，做事要观察因缘。不用担心不会观察因缘，在团体里做事，只要听从安排就可以了。比如我们听上人的，有这个智慧，只要跟着做，就是乘上弥陀的愿力了，让你念佛就念佛，让你做事就做事。
观察因缘也增加弥陀的力量。这句话需要解释。倒不是说弥陀的力量不圆满，需要我们来增加──凡夫当然也没这个力量。弥陀救度众生，他要通过法的因缘来展现。如果我们不出家、不弘法，也不住持道场，那弥陀自己怎么度众生？他是无相的法身、极乐世界的报佛，在这个娑婆世界度化众生，一定要通过种种因缘。所以我们要把这样的因缘尽力散发出去，等于我们是阿弥陀佛身上的一个个细胞，这些细胞很活泼、很有力，那么这个法身就会很有力量。从这个角度讲，我们是增加了弥陀的力量。这样，阿弥陀佛欢喜，众生也欢喜。
做事能得到加持
这样我们就能得到加持：因为融入团体，为团体增了光荣，增了力量，那团体当然就会加持我们；我们为弥陀增加了力量，那弥陀当然也欢喜加持我们；诸佛和弥陀是同体的，也肯定欢喜加持我们；众生得到利益了，众生欢喜了，那肯定也欢喜加持我们。一个凡夫，得到弥陀、诸佛、团体和众生的加持，那他肯定能过快乐的日子。这是正面的加持。
如果反过来，你把这几方面都「得罪」了，我行我素，那结果就是：众生不欢喜，团体不欢喜，弥陀也不欢喜。那就危险了，你就要得病了。
《往生论注》讲「菩萨巧方便回向」，从教理讲起来比较长，简单讲，所谓回向，就是小功德能成为大功德，小福报能成为大福报。不过这里有个善巧的问题。什么是「巧方便」呢？在念佛团体中无私无我，听话，这样来为弥陀的事业做事，这就是最善巧、最方便的回向。就像一滴水进了大海一样，只要在团体里做事，整个团体弘法的功德、力量都是每个成员的，人人全部都得到。因为个人和团体是一体的，每个人得到的都是全部。这个力量多大啊！如果彼此分开，成为个人的，哪能有这个力量？绝对没有！简单举个例子：一群人到寺院来打斋，那就每个人一份；如果你一个人来，就不会给你打斋。这不就是团体的力量吗？
阿弥陀佛的道场，阿弥陀佛在极乐世界知道，会加持。比如国家领导人出去视察，会去视察一个单位，不可能去视察某一个人。那阿弥陀佛要来视察，他肯定到弘愿寺、悟真寺来视察。当然阿弥陀佛可以分身无数，你一个人也可以视察到。但道场是他更关心的地方，所以这个地方佛力的加持特别大。
道场的每一个人，心是完全开放的。对弥陀、对众生、对团体、对诸佛完全开放，就会得到很多善的、阳光的、正面的资讯和能量的加持，他的心就会非常阳光，非常自信，非常有力量；同时他会感染周围的人，能够给他们信心、勇气、爱和力量。在团体中活得很阳光、很充实的人，他跟别人交往，都是满面春风，一团和气；别人与他接触，自然会受他感染。在团体中，不愿跟别人接触、自己躲起来修行的人，脸上不会有光彩，缺乏自信，没有阳光，不能给别人勇气、爱心和力量，这样就不好。没有正确的心态、认识，就有所不足。
为弥陀做事，烦恼也成功德
话说回来，我们给阿弥陀佛做事，因为我们是凡夫，一点烦恼都没有也不可能。人事总会引起一些烦恼，不过这要有正确认识：为弥陀做事，烦恼也成功德。
你在社会上做事，比如卖香，为自己挣钱起了烦恼；别人打你一巴掌，起烦恼了，如果你还手，两个都要拉到派出所去审问。这样一点功德都没有，还有罪过。你为阿弥陀佛做事，如果被别人打一巴掌，那你福报赚大了，功德也赚了，因为你不是为自己啊。
打个简单的比方：你为保卫国家出去打仗，如果受伤了，国家会给你记功，给你挂军功章，还养你一辈子。为什么？因为你是为国作战。你如果为家里争一亩三分地，把头打破了，把腿打伤了，那会给你记功吗？那是不可能的，因为你是为自己。现在我们是为阿弥陀佛，为极乐国，如果烦恼把我们的头打破了，心里受伤，那弥陀会给我们记功的。你不要觉得自己受伤了、倒楣了，要知道你的功德很大，阿弥陀佛为你记了一功。有人发表意见，放在微博上，你马上想到：「没关系！靠阿弥陀佛更稳当，功记得更大。」这都是有数的，放心！如果我们因为弘法利生受到别人的威胁，要知道背后有人为我们撑腰──韦陀菩萨拿着宝杵站在你背后，谁能威胁你？
做事就有机会蒙受善知识的教导
另外，我们只要做事，就有机会蒙受善知识的教导，这个很重要。善知识很多，比如说佛畅做财务，他就是这方面的善知识，和他一起做事，那你不学也得学啊，你也懂得一点财务了。再比如说宗道法师编简报，有时来问我，我就要和他交流意见，那我不可能有所保留，我所知道的会毫无保留地告诉他；如果我已经全部给他了，还不够，那就把上人搬出来，这样，他进步就会非常快。还有宗众法师，我请他帮我打字、做表格，他就会问我──他做了才会发现问题，我才会跟他讲。
所以有机会跟善知识接触，这是非常重要的。善知识当然不限于某一个人，善知识很多，只要和我们相应的，都可能是善知识。比如说净业法师，假如他不做事，他能遇到佛海吗？他因为做事，才发现佛海有丰富的阅历，有成熟的经验，从他身上学会怎么做人、做事，怎么使环境宽松，这些是花钱买不来的。你发心做事，不会吃亏的。你给阿弥陀佛做事，阿弥陀佛能亏待你吗？不可能。
所以这是非常大的利益。如果不做事，你就得不到这个利益。人不可能生下来就是佛，也不会没人教就自己成佛。人做事的时候，容易听得懂，进步就会很快；如果不做事，就是有善知识告诉你，你也听不懂，没有素材，那当然就不会进步，所以这是非常重要的！
做事能增进机法深信
我们在做事的时候，能增进机法深信，会让我们对法义增加理解。我们学了很多，都是书本上的，讲机深信：「南无阿弥陀佛，我是最最罪恶的生死凡夫。」但是遇到事情呢，还是认为自己对，「我是一个比较好的凡夫，是他错了。」这时就忘了自己是罪恶生死凡夫了。所以，如果不做事，关起门来，不跟人打交道，还自我感觉挺好；一做事，你就会发现：「我真是什么都不是！」
做事的前提就是：要听常住的话，任何事只要起了烦恼，就是自己的过错。你反观自己：「我怎么又错了，我怎么今天又起烦恼了，我怎么又惹人家不高兴了？」你就会发现：做事真的非常难以圆满，烦恼很深重，罪业很深重。所以，对机深信自然会加深。
加深机深信有什么好处呢？它会让我们的心谦和，会让我们的心柔软，会让我们很舒服，会让我们低调，会消我们的业障。慢慢地，业障就消了，就不那么刚强了。如果不做事，就没有机会照见自己，虽然对别人没什么不好，但是自己无法进步，总是有很多矛盾、扭曲，看事也不透彻，智慧短浅，还会得病，自己还不知道是怎么回事。
做事使人谦敬满足
另一个方面，做事能让我们更能体会佛的恩德，自觉愚恶，能够谦卑，能够敬重别人，而且心里感到很满足：「像我这样一个罪人，这么没有能力，大家都帮助我，大家都对我这么好，我是哪辈子修来的福报啊？我太满足了！」一切的苦恼不就是从不满足而来的吗？满足了，不就幸福了吗？什么叫幸福？满足就是幸福，知足常乐。如果不满足，这人多痛苦啊。
什么都满足，你就安乐了。那么这从哪里来呢？就要通过做事来锻炼，才能够在这方面成熟起来。为什么呢？所谓「养儿方知父母恩」，你自己不做事，就无法亲身体验，就会有很多牢骚，怪当家师不公平，怪执事跟你过不去。你去做事，就会知道：「原来做执事有很多为难的地方，我真是的，当初怎么不知道体谅人家呢？那何况是佛呢，佛为了救度我们，要付出更多。」这个时候你就体会到别人方方面面的不容易，你的心态一转变，心量自然就打开了。
念佛和做事打成一片
同时，经过反复历练，念佛和做事能打成一片。不然的话，你把门关起来，什么事都不做，永远也不能打成一片，因为没有事情来给你历练，念佛很难相续。听不得半点不顺耳的话，见不得别人的脸色，一点小事都不能担，那这个人有什么用？稍微遇到一点小事，就像小风一吹就要感冒。通过念佛和做事，在团体中就变得柔韧，念佛和做事打成一片，能动能静，动静结合，做事的时候，心会很安定。
有的人做事牵挂两头，心里不安，怕做事耽误念佛──不会的！要知道，做道场的事，完全跟佛的意志相应，做的是佛的事。不做事的时候，佛号自然就提起来。当然，这需要反复地练习，我也没做得很好，大家都有这个过程。
我们讲念佛相续，怎么相续？所谓「竹密不妨流水过，山高岂碍白云飞」，念佛和做事，在心里自然成为一片，这就是相续。不是突击念佛，好像摆个架子，专门找个时间念佛，那就是突击心理，心不稳定。
当然这也需要扶持、规范，慢慢训练。训练久了，心就会定下来了。这个时候，有事做没事做都不会影响，有事就做，没事也很安静。而现在是有事怕做事，没事也心里发慌。这都需要历练。经过人事历练，你就会善解人意。通过做事，你就会体贴别人，因为做事就会跟别人发生冲撞，甚至矛盾不断，这时候就会逼得你站在对方的角度考虑问题。对方有情绪，意见表达过来，反复几次以后，你心里会总结：「哦，原来对方是那么想的。怎么我没想到呢？我应该这样来做比较好，我应该体贴他。」这样不就好了吗？这就是成熟、圆融，心就会更加柔软。
做事培养敏锐的观察力
同时，做事能够成就我们敏锐的观察力，不做事是判断不出来的。一旦做事，会有很多复杂的人事纠纷，种种的因缘变化，那么在做事的时候，你要判断，要观察，要抉择，还要请教身边的人，心里在琢磨：这件事要怎么做？进又进不得，退又退不得，上又上不得，下也下不得。这个时候最能考验我们的耐心，最能锻炼我们的忍耐力、判断力和智慧力。如果着急上火，那是没必要的。
每个做事的人都要经历这个过程，不做事就不会有这种磨练，这是很好的一种锻炼，你能学会观察。
做事培养意志力和决断力
敏锐的观察力是通过做事锻炼出来的，坚强的意志力也是通过做事锻炼出来的。什么叫坚强呢？「为了弥陀的事业，我一定要走下去，一定要这么做！弘法的事业一定要做到底！肯定要做到底，除非做不动了！」为了完成这件事情，会经过种种的魔考，在这个过程中，你的意志就会越来越坚强。
而且还能培养无误决断的能力。人要决断事情，心中要有胆气，没有畏惧，否则就会该决定而决定不了。不管在哪个部门做事，都要作决定：当家师有当家师要决断的地方，厨房买什么东西也要有决断，这都是锻炼出来的。通过做事，你就会有胆气，没有畏惧，「就这么做了！」深思熟虑，作出判断，然后作出决定，也养成不随风倒乱的定力。什么叫定力？双腿一盘，三个小时不动，这是一种定力；做事心里很有主见，很有主张，不随便动摇，这也是种定力。
做事培养智慧
善顺因缘，有知其根本的智慧力。因为我们要做事情，要判断种种因缘，这是需要智慧的。做事情，要看因缘成熟了没有，是不是必须要做，应该什么时候做，不盲动，就会很稳当。所谓「静如处子，动若脱兔」，安静的时候像大姑娘一样，坐着不动，因为因缘还没有到；一动起来，就像兔子撒腿一样，「嚓」就出去了，因缘已经到了，不能再等了。
如果不做事，你就没有机会观察和磨练。有时候你会发现：哦，原来几年前做那件事太小题大做了，根本就没有那个必要。这样不就成熟了吗？
开车喻
就像开车一样，老司机开车，起步、拐弯、让路、停车，几乎感觉不到他有任何障碍，很稳当，坐他的车特别舒适。换一个生手，他经常会责怪：「怎么搞的，你这个人不会停车啊？」「这个拉车的怎么搞的，车摆的不是地方啊！」「这路怎么那么窄？旁边为什么还有石头！」有很多理由。他自己水准不高，还赖别人。
做事就像开车一样，寺院运作这部车你得驾驭它，知道什么时候踩油门、什么时候踩刹车。前面明明堵车了，你还使劲踩油门，那会白白耗费燃油。很多人做事就是这样的，他在那里白使劲。你告诉他说：「前面塞车了，你就熄火吧，不要踩油门了。」他还使劲按喇叭，根本就走不动啊！因缘没有到，那么着急干什么？
种地喻
像农民种地一样，种子撒下去，春天还没到，没发芽，你着急了，拿开水泡，在地里烧把火，这样管用吗？不管用。这个时候，时节因缘没有到，你可以回家睡大觉。这都要通过做事来判断。比如我们来到悟真寺，我们要做什么，那要看因缘；要怎么开展工作，也要很小心，很谨慎。
当然，我们未必都判断得很准，但一定要判断，要有机会锻炼。我们做事是为阿弥陀佛做的，要配合阿弥陀佛的节律。像跳舞一样，跟着节拍跳，脚步踩准点。点踩得准，就跳得好，就跟阿弥陀佛配合得好；如果步子乱了，那就白费劲，就是做没有必要的事，就要改进。
做事成就五根五力
做事会增长我们的判断力，成就信、进、念、定、慧这五根五力。《阿弥陀经》讲「五根、五力、七菩提分、八圣道分」，什么叫五根？就是信、进、念、定、慧这五方面要扎根；扎根之后，不断生长，就有力量。「信」，就是信心，就是机法两种深信。信为什么要扎根？如果不扎根，就是飘忽的。通过做事，不断磨练，就会扎根。我们真的是罪恶生死凡夫，如果不做事，腿一盘，自我感觉挺好，还自以为不太罪恶，挺不错的，还看不起人家：「你们都不会修行，就我有修行。」没有惭愧感，没有机深信。「进」，就是精进不息。通过做事，你会有精进力，勤奋做事，勇猛念佛。「念」，就念念不舍，念阿弥陀佛。「定」，就是不随风倒乱，不摇摆，坚持正确方向。「慧」，就是智慧。
做事成就菩萨六度
通过做事，还能成就菩萨六度──布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。
首先成就布施度。你完全把自己奉献给大众，把分内的事做好，这就是布施。所以不要那么自私，给自己画个小圈子。要舍得把自己交出去，把自己奉献给大众，大众不会耽误你。有人担心：「我身体不好，做那么多事万一病倒了怎么办？」真的病倒了，你福报修得非常大！不要担心，你如果真的病倒，大家会照顾你。
做事，不为自我，就是无私，也就是持戒──戒贪，戒私。
做事，会有很多挫折，这就是培养忍辱。
做事，百折不挠，勇往直前，就是精进。
总之，在做事的过程中，心量日见广大，福慧日益增长。
做事扩大心量
心量是非常重要的！心宽的人，活得很自在。所谓「君子坦荡荡，小人长戚戚」。小人为什么长戚戚？就是因为心眼小、小肚鸡肠。心眼小，就过得很憋屈。心量怎么能大起来？要通过做事给你撑大。因为做事就会有很多人事关系，你必须要撑大心量。比如说，宗报法师不做当家师的话，就自己管自己，没问题；他要做当家师，就不那么容易了，只有委屈自己、成全别人，不能随便发脾气，这样心量就会逐渐扩大。因为你要容人啊，你对所有人都要容得下，好的、坏的，骂你的，向你脸上吐唾沫的，什么都有，那你能容得下，你的心量就大了；心量大，你不就是阿弥陀佛了吗？
心量小的人最痛苦：心里一点事都放不下，看见谁都不顺眼，在那里颠三倒四，翻来覆去睡不着。通过做事才能让心量扩大，而且福报、智慧都会在无形中日益增长。因为你在为大众服务、操劳，而且随顺这个团体，随顺善知识引导，放舍自己，这样，福报、智慧自然就增长起来了。
做事自利利他
我们做事，为大众服务，表面上看着像吃了亏，其实点点滴滴都不会吃亏，而是占了便宜──阿弥陀佛的便宜可以占。如果关起门来什么都不做，好像占了便宜，其实是占不到的，还要吐出去。怎么吐出去？刚才分析过了，到最后没办法，生病了。
所以要利他，主动地、完全放开身心地为大众、为团体、为他人做事。利他就是自利，就是对自己最大的利益。大家喜欢你、赞叹你，你又很放松，得到大家的认可、赞叹，多好呢！
「自利的诀窍就是利他」，这句话是我经常复习的。自利是有诀窍的，自利的诀窍就是利他，给别人好处。你在家里照着镜子对自己笑，那有什么用？要出去对别人笑。想要别人对你有笑脸、对你温和、对你好，那要怎么办？怎么得这个自利呢？诀窍就是利他。看见别人笑一下，力所能及帮别人的忙，这是个不二法门。
我们在团体里做事就是利他，也是菩萨方便巧回向。如果只顾自己做，那就吃亏了。如果为大众做事，佛也念了，事也做了，得到的利益就特别大。
念佛和做事不矛盾，不会互相影响，反而会互相成全。下面说几个譬喻，说明念佛和做事的关系。
念佛如桥面，做事如护栏
念佛就像是桥面，做事就是护栏。桥如果没有护栏，是很危险的。如果只念佛不做事，一般人到最后就不念佛了：一开始精进用功，过一段时间，他不念了，念不下去。做事，通过三宝的事业，就像栏杆把我们护在念佛里面。有事情做，心就很安稳，就会安住。
念佛如根，做事如土壤
念佛如根，做事如土壤。念佛像一棵树一样，它的根要靠土壤才能生长，做事就是土壤。没有土壤，根往哪里扎呢？通过在团体里做事，念佛的根就会更加发达，这棵树就更加坚固、稳定，就会成长，就会有力量。
念佛如吃饭，做事如运动
念佛如吃饭，做事就如散步、运动。吃饭是很重要的，一餐不吃都不行，但是也要运动。光念佛，什么事都不做，等于吃了不容易消化。当然，老师父就只念佛，他们的树根也不需要生长了；另外，这也是团体安排的。到了这个年龄，这个身体状况，常住安排他们只念佛，他们跟你们年轻人不一样，各有各的安排。
总结
最后，还是以星云大师的话作为总结：做事就是修行，忙就是营养。这两句话是星云大师的心得。我和大师感受相同：忙就是营养，不忙就没有营养。这个营养是法身营养，有营养就会法身强壮。所以在团体中，大家要欢喜地做事、踊跃地做事。
像上人讲的例子，实相法师边做事边念佛，不与人诤，亦无怒容。他所在的团体还不是专修念佛的团体，我想，他做的事也不是专修念佛的事。我们条件比他好，做事和念佛是一体的，点点滴滴都做得恰到好处。在我们这样的团体里面做事，千万不能把做事和念佛看成两片，这两者完全是一体的，因为我们这个道场是专修念佛、专弘念佛的道场，我们等于是阿弥陀佛在娑婆世界的一个代理站，这是阿弥陀佛给我们办的道场。不要以为我们自己能办，那是不可能的！
阿弥陀佛是法界藏身，他的法身遍满虚空法界。我们每一个念佛人，就是阿弥陀佛法身上的一个细胞、一个分子。我们整个道场，就是阿弥陀佛身上的一个穴位，是他身上最重要的部分。经书法宝流通，就是阿弥陀佛的经络、气血在运行。流通到什么地方，等于是阿弥陀佛法身的气血就送到那个地方，那个地方就有了营养，就可以教化，众生就可以得利益；如果不做法宝流通的事业，不做弘法利生的事业，那是断了阿弥陀佛的气血。所以，不要以为是我们在做事，我们只是阿弥陀佛身上的一部分。障碍弘法事业，罪过是很大的。法义的流通非常有必要，每个人都要信心欢喜、勇气百倍地来做。
我们在这个道场里，有正确的信仰，随顺大众做事，早晚两堂课跟着上，就像进了保险箱，四面都合上了。就是说，我们在阿弥陀佛的道场里做事，不往生的可能性不存在。我们做的点点滴滴的事情，都做在阿弥陀佛身上，所以这个功德不需要回向。而且我们所做的事，所利益的对象，都是我们的历劫父母。这么一想，做事就非常有力量，非常有信心。
今天就讲这些，希望对大家有帮助。