第36问：刚才赵居士讲的，一个是即得往生，另一个是临终往生。我认为这是两个问题，第一个问题是他信受以后就决定往生了，第二个问题是在临终的时候遇到善知识，他的问题好像就是临终的时候往生，请师父再讲一下临终往生的问题。

答：好！这等于是两种机。第十八愿「乃至十念」，昙鸾祖师说：

　　经言十念者，
　　明业事成办耳。

也就是说：经中所说的「乃至十念」的「十念」，是在显明这种众生往生之业已经办好了，往生之业在「乃至十念」的当下已经成就了，不必等待临终那个时候才说「我能往生」，不是要临终的时候保持正念现前、看到佛菩萨来迎接了，这个时候才证明「我往生已经成就了」，不是那个时候，是「乃至十念」的时候。

那么，第十八愿这种「乃至十念」的根机，并没有说一定要平生，或者说一定要临终。既然是「乃至」的话，既包含平生的根机，也包含临终的根机，意思是说：你在平生遇到弥陀救度之缘，而发心尽此一生信愿念佛，那个时候就是平生业成。

如果一个人一辈子都没有佛缘，既不学其他法门，也没领受净土法门，甚至不但一辈子没有佛缘，反而造了很多罪业，甚至无恶不作、无作不恶，到临终即将断气了，才遇到善知识给他讲解这个法门；或者是因为一生造恶多端，所以临终的时候地狱之火已经燃烧过来了，他才恐惧，这个时候遇到善知识开示阿弥陀佛的救度，他当下信受，便往生了──这就是临终之机。

「业成」有平生、有临终，当然，如果是平生业成的话，它是贯穿到临终的，既是平生业成，当然也就更是临终业成了，因为他的往生，不是临终那一时刻才决定的，是在平生信顺弥陀救度、专称弥陀佛名的同时就决定了。所以，不是临终那个时候才决定往生，他的念佛是每句佛号都决定往生，念念都决定往生。

第37问：刚才听您开示这么多，我确实深信临终的时候会蒙佛的加被，去西方极乐世界。作为一个凡夫，一是深信念佛往生西方极乐世界，另外，面临一个弘法的问题，像我这个人，挺愚痴的，表达能力也差，修行各方面都谈不上，可是我想：自己要再进一步修行，有什么方法进一步增加智慧，是不是有矛盾？请师父开示。

答：这个就是善导大师所讲的「自信教人信」。

领受弥陀的救度，不知不觉就会自信教人信，那个时候才会感觉到自己的缺乏，那怎么办呢？要多看昙鸾、道绰、善导一系净土思想的书，同时多听阐述这些思想的录音带，能够加以思惟。领会阿弥陀佛救度的道理之后，再给人家讲就比较有内容。

另一方面还要观察对方的根性，他能不能接受、接受的可能性有多少？如果觉得对方完全不能接受，甚至会诽谤，那么我们就要斟酌了；如果觉得对方是可以接受的，那用什么方式才能使对方接受呢？我们的目的是要使他接受，所以这个时候就要有种种的善巧方便。

总之，要充实自己，唯有会游泳的人，才能去救沉溺在水中的人；如果自己不会游泳，不仅谈不上救人，反而需要人家来救。所以，我们自己必须先受益，受益之后，有时候不必刻意，自自然然就会影响到别人。「自利利他」，唯有自利，才能利他。唯有自己信受之后，才能使人信受。如果自己信受的程度非常肤浅，要让人家信受，当然不是不可能，只是成分会很低的。所以，一切要先从自己做起。

第38问：请问一下师父，如果有的人往生以后，他不想再回来，就是愿意在极乐世界住着，这种属于小乘的人对吧，这种人能不能见到阿弥陀佛？

答：不管什么人往生，一定会见到阿弥陀佛，因为极乐世界是大乘法门，不往生则已，一旦往生，就会改变小乘的根性，自自然然会发起广度众生的愿。

好像路面上的水千差万别，有的干净，有的不干净，有杯中的水，也有黄河的水、长江的水，各不一样，可是一旦流入大海，就跟大海一个味道，自自然然地，不必勉强。极乐世界能够转小乘的心量为大乘的心量，所以，我们尽管往生，到那里自有佛的调摄。

第39问：没进佛门的人，念佛能否往生？

答：没有进佛门的人、没有三皈的人，如果他一生都是念「南无阿弥陀佛」，也一定往生，比有三皈而没念佛、没往生的功德利益还要大得不可思议。因为他一辈子念佛，即使不知道，已经在愿船里边，照样往生。所怕的是：他虽然念佛，但不晓得弥陀救度的原理，然后又起了一种想要到天上或人间的那种心，那就不定了。

第40问：师父讲的公案，就是地狱众生听到阿弥陀佛六字名号，即得往生。我们人间是不是也有听闻而往生的，请师父开示。

答：地狱众生往生极乐世界，是那位婆罗门亲眼看到的，看到他们离开地狱乘坐莲花而去。那么，我们这个世间是不是有听闻而往生的呢？应该是有的。如果有的话，应该是临终的时候。他这一辈子有没有学佛是另一回事，但临终的时候，是听这句名号而往生的，因为名号本身的功能就是使闻信者都往生极乐世界。

现在引用几个例子：

台湾台中县沙鹿镇，有一位身患癌症的病人，没有学佛，进入医院，住在加护病房（病情最严重的，必须要护士二十四小时观察）。他得的癌症已经是末期了，末期的癌症都很痛苦，所以有时会哀叫，不哀叫也会呻吟。他的家属请心观法师去探望他，心观法师去时带了一部念佛机，同时向他介绍极乐世界的庄严、阿弥陀佛的慈悲。讲完了就将念佛机放在那里，开着佛号让他静静地听。这个患者虽然身心痛苦、念不出来，但一听到佛号就不那么痛苦了，安静下来了。好像经过一天一夜，就安详地断气了。

当然，我们没有神通，不晓得他这么一断气是往生了还是到哪里去了。不过从这里我们可以知道，单单听佛号的声音，可以解除身心的痛苦，而不必拖延时间，很快就走了。

再一件：一九九五年底，我有一位亲戚在台南住院。一天下午，我去看望这位亲戚，进入病房的时候，后面也跟进一位住在隔壁病房的患者，是女众，四十岁，但看起来好像有五六十岁了，眼睛四周都是黑的，而且面貌很憔悴，讲话有气无力，走起路来很缓慢，好像奄奄一息的样子。她进来，人家就拿椅子给她坐。她告诉我说，她整整一星期都没有睡了，因为不能睡，睡不着，所以觉得很痛苦。又生病、又没有睡觉，当然很虚弱，好像奄奄一息的样子。

我就跟她说：「你要念佛，你念佛就能睡着。」

她说：「像我这个样子，怎么能够念呢？」

我就对她说：「你不能念没关系，等一下我去请一部念佛机，你听佛号的声音，就能入睡了。」

我很快去请来念佛机，交待她躺在床上就放念佛机听，然后我就回去了。

隔天的下午，我又去探望我的亲戚，一进门，隔壁房的那位患者已经事先坐在那里，而且跟大家有说有笑，气色面貌也跟昨天大不一样了，非常好看，也有精神。她感谢我，跟我说她昨天躺在那里，因为怕吵到别人，所以将念佛机的耳机塞在耳朵里，不知不觉就睡着了，睡了好久，一醒过来精神就很好了。

你看，七天睡不着，不能睡，一听佛号就睡着了。

从此，她每天躺在那里就是听佛号，睡觉也听佛号，所以无形中病情好转得很快，没有几天就出院了。

我们可以来讨论讨论：如果这个病人当下要是断气了，那很可能也会借着这句佛号的功能往生极乐世界。

因为她业报之身还未尽，所以就使她能够入睡，而且病情很快好转，继续活下来；如果是应该寿终正寝的，岂不是就有解脱的可能？因为名号的功能本身就是那样的。

我们这个身体，是业报之身，业报就是过去的业。所以，我们这一辈子出生在哪个地方、身有多高、有没有智慧、将来会读到哪个学校、甚至所做的事业、所领的薪水是多少、跟谁结婚、生多少个孩子、健康不健康，这个跟过去世都有百分之百的关系，都是延续过去世而来的。

好比我们银行的存款簿，已经记满了，要换一个新的存款簿，这个新的存款簿的数目，一定是延续旧的存款簿下来的。现在我们的身体，就好比一个新的存款簿，也是延续过去世的存款簿而来的。

那位患者之所以有病，之所以睡不着觉，是过去的业，甚至是过去的冤亲债主在她旁边干扰，使她睡不着。那么佛号一听，无形中那些业障就消除了，甚至如果有冤亲债主在旁边，也会化解冤亲债主的业。

听跟念其实是一样的。当我们念的时候，虽然嘴巴念，但是必须是意业出来的，即使不是从内心很至诚恳切地流露出来，可是我们只要念，至少就会在我们的第八阿赖耶识里种下一颗种子。念是口业，是舌根；听是耳根，都是六根之一。六根从哪里来？就从我们根本的阿赖耶识来，所以，我们所听到的一定会进入我们的阿赖耶识；所讲的话，讲善言、恶言，好与坏，种种的语言，也会成为一颗种子在我们的阿赖耶识里面。

好了，这句名号是涅槃的主体，万善的功德通通在这句名号里面，阿弥陀佛累生累劫所修的点点滴滴的功德，都容纳在这句名号里面。宇宙当中什么功德这句名号没有？所以，这句名号有惊人的大功德、大力量。这句名号的大功德、大力量一句一句地贯入我们的阿赖耶识里面，便能转我们的业。因为业的体在哪里？在阿赖耶识里面。业本身其实是虚假的、幻化的，而这句名号的功德却是真实的。再多的虚假都不如一点点的真实。所以，这句名号一入耳根、一入阿赖耶识，阿赖耶识里面所存有那些虚假的业障自然消除。

还有一则故事，是《印光法师文钞》里面谈到的。他说：最近无锡念佛风气很盛，有一个厨师，是做素食的，每逢寺院举办法会或者打佛七的时候，人家都请他去当厨师。他在厨房料理，没有直接到大殿跟随大众去打佛七。可是在寺院里面，人家念佛的声音却会听到。他一方面在厨房工作，一方面耳朵听到的都是念佛的声音。

有一天，这位厨师的儿子要死了，临死之前跟他说：「爸爸，爸爸，我现在要离开世间了，但是我不能够去好的地方。你有很多佛，如果你的佛给我，我就能去好的地方。」

他爸爸说：「我又没有念佛，我哪里有佛？」

儿子说：「有啦，你的佛很多！只要你给我，我就能够去好的地方。」

他爸爸说：「要多少你尽管拿去。」

这话一说，他的儿子就安详地断气了。

事后他请教人家说：「我儿子说我的佛好多，我平常很少念佛，佛是从哪里来的？」

真正懂得的人就告诉他说：「你帮人家做菜，在那里听七天的佛号，每一声每一声听进去，都是你的，都存在你的阿赖耶识仓库里面。佛号本来就是弥陀的本体，弥陀累生累劫，兆载永劫所累积的六度万行通通在里面，当然功德就很大。你是无意在听，如果有心听，功德就更大！」

佛号利益大，是因为这句六字洪名本身就是所有功德的结晶──「功德聚」（所有功德聚集的地方，叫做功德聚），也就是摩尼宝珠，能吐生种种的宝物，这句名号也是一样。不像经文，后面的经文跟前面的经文各不一样，你即使专心地听人家诵经，也不晓得诵到哪里、在诵什么内容，不知道。这句名号，百句、千句都是「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛⋯⋯」，你再怎样无心地听，还是能听清楚这就是「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛」，所以，名号简单容易，而功德却非常之大。像这类的故事很多。

第41问：请问师父两个问题：第一、过去早上念《无量寿经》四十八愿，晚上念三十三至三十七品，再念佛号，有定课，现在的定课怎么做？第二、到了极乐世界，还要回来度众生，不如现在赶紧多学，到极乐世界还学，这种想法不知对不对？

答：定课因人而异，有时间诵《无量寿经》也可以，或者诵四十八愿也可以，或者诵《阿弥陀经》也可以。不过你如果了解教义之后，不必诵经，你专门念佛就可以了，早晚课都是「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛⋯⋯」其他经典不用念。

经典主要是让我们了解意义、依教奉行的，主要不在读诵。读诵如果不懂经义，得到读诵的一点点功德而已。像《无量寿经》在说阿弥陀佛的救度，可是我们诵了几千遍，还不晓得弥陀救度是什么，这句六字名号的来源、它的原理通通不懂得，枉费了释迦牟尼佛出世的本怀，也辜负了阿弥陀佛五劫思惟、兆载永劫的苦行啊！阿弥陀佛都在那里伤心流泪了。他站在那里十劫，手伸了很久，就是为了呼唤我们、救度我们。

所以，早晚可以通通念佛，其他时间再去看《无量寿经》，或者看阐述净土法门教理的著作。这是第一点。

第二点，净土法门是来回票，到极乐世界一定自自然然会到这个世间救度众生。

而你那个观点认为：我们到极乐世界还要再学，与其到那里再学，不如我们在这里先学一点，这有点不正确，不是这样的。

净土法门是点铁成金的法门，尽管我们在这里很愚痴，甚至不认几个字，可是往生之后立刻佛性现前，无量的慈悲、智慧、愿力、辩才，百千陀罗尼、三明六通，通通具足，不假借你现在要学什么、累积多少，不用。

你现在有时间就念佛，或者看这方面的教理，然后自信教人信，这就是最大的报佛恩。

我刚才说，随各人的根机，有时间的人多念一些，没有时间的人少念一些。念佛是被阿弥陀佛救度，信心的流露，救度的法喜。

比如说，我们吃了一粒妙香丸在肚子里，一呼出来的口气就有香味，从早呼吸到晚，呼出来的香味就很多，可是没有离开肚子里的香丸。

名号就好比香丸，我们每一声称名，就好比呼出来的一口香气，千万次呼吸的香气也就是这一粒香丸，千万声的称名就是这句名号，就是这个名号香丸让我们往生。名号香丸显现出来就是称名。

不是说我们里面空空的，然后才靠我们今天念了多少声、灭了多少罪、增长多少功德、对往生有多少把握，不是这样的。

当然，信受弥陀救度的人，对他来说，天下最重大的事情就是弥陀的救恩，所以他会自然地去忆佛念佛，其他的事情就会淡了。

有句语说：「道念浓厚，俗念就淡薄；世念浓厚，道念就淡薄。」所以，信受弥陀救度的人自然会忆佛念佛。

第42问：原来总有些担心：谁也不敢保证临终正念念佛。痛苦还可以克服，要是迷糊了，那这一生可就白念佛了，所以心里很焦虑，请师父开示。

答：净土法门是现在获得弥陀的救度了，临终即使病痛、念不出佛来，甚至昏迷，但是永远在弥陀的救度里面，在弥陀的光明摄取当中。一方面是已经被救了，所以临终昏迷不昏迷、念佛不念佛，已经不是紧要的了，已经不看那个了，往生决定了嘛！所以，即使在那种情形之下断气，也立刻往生极乐世界。

所谓被弥陀救度，是弥陀真实的救度，打破我们内心的怀疑不安，使我们从信受的那个时候开始，就在弥陀的光明里面，摄取不舍，即使昏迷，还是摄取不舍。同时，弥陀的生命也就在我们的心中，没有离开，我们跟阿弥陀佛就是一体的，所以，你什么时间、什么地方、什么情形之下断气，都是往生极乐世界。

如果认为说，昏迷了不能念就不行，必须是靠临终念佛，那是「他力中的自力」──靠自己念佛的功夫、功德来祈求弥陀迎接，来回向往生。那就不是我们净土法门的内涵了。

所以，净土法门是现在就决定往生，现在就跟阿弥陀佛一体。一方面是阿弥陀佛的生命在我们的心中，另一方面是我们的生命在弥陀的心中。
弥陀的心就是光明嘛！阿弥陀佛的光明「照十方国，无所障碍」；那无所障碍的无量光明是摄取哪一种众生呢？摄取念佛的众生。凡是称名念佛的众生，都永恒地处在弥陀摄取的光明里面。所以，现在在他的光明中，一断气就在他的无量光明土。

唯有净土法门才是我们今世可学得来、可拥有的，同时，它是八万四千法门当中最高的法门。所以，净土法门是一个圆顿的法门。六字名号具足一切功德，就是「圆」；当下信受、当下修持，当下决定往生，就是「顿」，所以是圆顿的法门。而且下手容易、成就很高、万修万人去的，就是这个净土法门。

如果不是这样的话，就不是净土法门了。

你是再怎样低劣的众生、再怎样无能的众生、再怎样不会修的众生，都能够获得阿弥陀佛的救度！而且本来阿弥陀佛的救度就是要救度这种不会修行的众生嘛！

大家会修行吗？不会修行。我们这里修持最好的，应该是净安法师。他曾经达到净念相继、功夫成片、梦寐一如，可是对往生还是心中不安，直到闻信阿弥陀佛的救度才踏实下来、安顿下来，真正是「安」了。所以「净安」，以这两个字作为他的名字是最好的了──当然，这个名字对每个人来说都同样恰当，因为阿弥陀佛事先要我们大安心，他说：

　　吾誓得佛，普行此愿，
　　一切恐惧，为作大安。
　　令我于世，速成正觉，
　　拔诸生死，勤苦根本。

「我要快一点成佛，赶快拔除十方众生生死苦恼的根本。」

我们众生最大的恐惧是什么？就是无常的恐惧。无常一到，就要堕落到地狱去──世间有什么比这更恐惧的？但是，阿弥陀佛要给我们「安」，要消除我们的恐惧。所以，对一切恐惧来说，唯有净土法门才能给我们大安心。

第43问：请问师父，信心不变的人，已得弥陀不断光明的摄取不舍而当下决定了往生的身份，不必等到临终，也不必看临终的善相、恶相、如何死去，这样的人临终还须助念吗？还须嘱咐家人临终事项吗？

答：当然，信愿念佛的人往生已经决定了，不必等待助念，不必依靠助念。

我们念佛的人，经常亲近师父、莲友，在临终的那个时候，应该是热热闹闹的，不可能是独单一个人。那个时候，莲友相约，来作最后的告别，而临终的人这个时候一定也感到：蒙受弥陀的救度，这个恩德非常的重大，所以，肉身存在的一分一秒，要多念几句佛号报答佛恩。

临终之时，莲友如果齐声念佛，也是一件很殊胜的事情。而且往往人在临终的时候会有不可思议的瑞相产生，那个时候，如果很多莲友聚集在那里，庆祝他的往生，在瑞相当中，容易使一些没有相信的人产生信心。一个瑞相往往比讲经好几年还有效果，讲经好几年人家不一定信，当下显现一个瑞相就不得不信了。

第44问：师父讲的公案，就是一个婆罗门和他的妻子一起念佛，为什么他念佛还会堕到地狱？请师父开示。

答：这或许他虽然称念，但却是一种勉强的念、应付式的念。

虽然他堕落地狱了，但毕竟他念过佛，这句名号就会在某种机缘下显示它的功能，所以它的功能也显现出来了，虽然没有即刻往生极乐世界，但是功能显现出来了。

或许这也是弥陀的安排，使他到地狱去，借这句名号度更多的众生，同时又让他还阳来，告诉世人这一则典故，使凡是听到的人都感动，都去称名，然后又传布出去。

他的事迹就是很简要地这样述说而已，至于其他的前因后果，并没有交代，所以，我们只能这样推论。

我们知道，这句名号能够使称念的人往生极乐世界。这个婆罗门不能往生，那有种种原因。

能够往生的，当然都是一生专称佛名的人，一生专称佛名就必定往生极乐世界。他之所以专称佛名，当然有他的动机、目的，他的动机、目的无非是厌离娑婆、愿生极乐，然后才会去称念这句名号。至于说他有了这个动机而称念这句名号的时候，他对于弥陀的救度是否有充分的了解，那已经无关紧要了，往生是必定的，因为，他已经合乎往生的条件了──厌离娑婆，愿生极乐，专称弥陀佛名。

如果不是这样的话，往往会半途而废，就像有的人，告诉他这句名号非常好，只要称念，就能消业障、增福慧，可是他生死心不切，一遇到病痛、逆境，就不念了；那不念了，似乎这个缘就断了，就减少了。《阿弥陀经》说：

　　若有人，已发愿，今发愿，当发愿，
　　是诸善男子、善女子，
　　皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提，
　　于彼国土，若已生，若今生，若当生。

意思是说，现在有真正的愿，现在就决定往生。如果没有决定，是因为因缘不具足。现在不往生，将来发愿也会往生。所以经文就说「是诸人等，若已生，若今生，若当生」，已发愿的已经往生，不然的话，就现在发愿往生，不管早与晚，都会往生，所以说「已发愿，今发愿，当发愿」，就「若已生，若今生，若当生」。不怕不往生，就怕没有这个愿，厌离娑婆，愿生极乐，自然就会称名。

那临终病痛念不出佛号也能往生吗？照样往生！昙鸾祖师曾经说过：

　　若人但闻彼国土清净安乐，
　　克念愿生，亦得往生，即入正定聚。

昙鸾大师这句话的意思是说：如果有人「但闻彼国土」，只是听到极乐世界这个国土是一个清净安乐的国土，「啊，有那么好的地方啊，那我也要去」──「克念愿生」，「克念」就是切实有愿生的心；「克念愿生，亦得往生」，这种众生也能往生极乐世界。同时，「即入正定聚」，已经是必定成佛的身份了，叫「正定聚」。所以，这种愿生已经是含有信在里边了，因为他相信有极乐世界阿弥陀佛。有愿、有信，行也就在里边了，因为，行是阿弥陀佛兆载永劫所累积的功德，是要送给这种愿往生的众生。愿往生的众生，在第十八愿来讲是经过弥陀所呼唤的众生啊！

刚刚讲的这种众生，无形中也是经过弥陀所呼唤的，为什么？阿弥陀佛的呼唤，是随时随地都在呼唤我们，有情无情都在为我们说法，他以极乐世界的清净庄严来吸引我们，只要能引起我们愿往生的心，阿弥陀佛呼唤的目的也就达到了。

第45问：虽然自己也深信因果，也常听闻上人的引导，朝修行、道业、因果上建立较深的信心，但常为眷属担心，尤其母亲已经九十几岁了，我希望以念佛的方式来回向他，但有同修认为应该回向自己本身的业障，自己的道业先成，再来回向其他眷属。想请问上人应该怎样才是正确的。

答：你和那位同修观点不一样，是因为对「回向」没有正确的了解。所谓「回向」并不是说，今天念的一万声佛号，或多少佛号，只能回向某某人，没有余力可以回向其他人，并不是这样。即使念一句佛号，也可以回向百千万的对象，既可以回向给自己的冤家债主，也可以回向给自己的祖先、儿女、六亲眷属，以及有缘、无缘的众生。只是回向的时候，要把握重点叙述，如对母亲信仰以及往生的心情，对儿女的教养，是不是能够堂堂正正地做人，是不是能够继承我们的宗教信仰，只要就我们所特别关心的列出来讲就可以了，最后就以「愿以此功德，平等施一切，同发菩提心，往生安乐国。」就都包含在里面了。「人有诚心，佛有感应；人有善愿，天必从之」。「有愿就有缘」，只要我们有那一份真诚、恳切的心想要为对方好，阿弥陀佛都知道，都会尽量满我们的愿，如果我们的愿不能达到，也会重报轻受，阿弥陀佛冥冥之中都在运作着，所以虔诚回向之后，就任凭弥陀的安排、任凭弥陀的运作。

另外，孩子的眼睛都是雪亮的，从小时候到现在，他们的眼睛就像摄影机，把父母的三业行为都摄入他的脑海中，所以他们是看着父母的行为长大的。孔子说：「其身正，不令而行；其身不正，虽令不从」，又说：「子率以正，孰敢不正。」我们如果做得端正的话，自自然然会影响他人，这就是身教重于言教，所以在教养子女方面，以身作则是比较重要的。如果自己没有做好，单单在语言上督促他，这样效果会比较差。当然，儿女有儿女的福报，儿女也有儿女的业障，有的业障即使父母再怎么神圣都影响不了他，这时候就是借佛力，就是要勤于念佛。一个勤于念佛的人，即使没有回向给他们，自然这个功德也会庇荫在他们身上。所谓「一人有福，牵带全屋。」一个人的福报，家中大小都受到他的庇荫，有句俗话说：「一人得道，鸡犬升天。」也就是沾他的光的意思。又一句话，「入定山中之草木，牛羊食之毛光泽。」意思是说，这座山有阿罗汉居住或有人在山中修行入定，来吃这座山的草木的牛羊，它们的毛也会有光泽。光是山中有修行人入定就会使得这座山的草木青翠、石头光亮，来吃这些草的动物，它们身上也会有这样的变化，这就说明团体或家庭当中，如果有一个有福报、功德的人，家人就会受他的庇荫，无形中也会改变家人。所以，凡事反求诸己，从自身做起。

第46问：我有一个朋友，和我一样快五十岁了，他年轻的时候就在追求名利，现在也家庭安定、经济稳定了，就开始要追求宗教。而我是从小到现在一直都接触宗教，几乎未曾断过，年轻的时候也很有机会去求一些名利，可是我都不愿意，将心力都用在宗教上。这两年觉得净土法门让我的心很安定，真的是找到自己需要的。可是现在让自己矛盾的是，本来三年后就可以退休了，但我想给孩子一个安定的家，让他们没有后顾之忧，很想好好再去拚一场，好好赚钱。所以一边想要一心相续念佛，可是想给孩子安定生活的心情却很重。

答：赚钱来养儿女，让儿女有一些恒产，将来生活比较无忧无虑，这是天下父母心，但方向完全错误。孩子有福德，日后衣食无忧，孩子没有福德，留再多的钱给他都害了他，所以留福德给子孙是最重要的。即使现在有一百万、两百万、几百万，更重要的是拿去布施，这样就是留德给他了，所谓「富不过三代」，所以重点不是留房子、财产给儿女，而是把这些拿去救济贫困，甚至供奉三宝，所以，退休之后，正好为你的儿女累积功德财，这样的话，他们现世福报能够保持得住，没有的福报，也会因此培植。这一点大家观察社会的现况就知道，富过三代的往往不是留有形的恒产给儿孙，而是留无形的功德，这才是最实际的。所谓「道德」、「福德」，福德是果，道德就是因，有了「道」往往就有「福」这个果，而道德的实际展现就是对人恩慈体贴，牺牲自己，成全别人，不为非作歹⋯⋯等等，这个才是最实在的。古人说：「修德获报，作善降祥。要好儿孙，只要积德，不要积财。」最近在《人间福报》看到星云大师引用的一句话：「人间道德无价宝，比山比岳万倍高」，所以，我们留给子孙一定要留德，不要留金钱，留金钱是最愚痴的，留德才是有智慧的。金钱，只要留一些让儿女够成家立业就好，儿孙自有儿孙福，莫为儿孙作马牛，其他的金钱，就用来做功德，这样你好他也好，子子孙孙都好，所以，如果有两栋房屋，就把一栋布施出去，自己有百万家产，百分之八、九十要把它布施出去，这是最实际的，永远都在我们身上，不会遗失、不会被偷。

古人说：「不轻财，不能为善；不好义，不知积德」，又说「非积德，不能生聪慧之儿。」财之为物，生不带来，死不带去；传与子孙，无一不败。故有智慧之人，当趁有权在手，有钱可施时，广作利人利物功德，使个个金钱造成未来胜福。佛说：「世间之财，五家共有；水能漂没之，火能烧毁之，盗贼能劫掠之，官吏能没收之，不肖儿孙能消散之，故称不坚之财。」唯用以济世利人，才能增长福德，而庇荫子子孙孙。

我们生下这个孩子，是要让他解脱？还是要让他造罪、造业，继续轮回、受苦受难？这点很重要。如果生下孩子没办法让他解脱，那就不要生，因为人身难得，而要脱离六道轮回，如果不等到做人，完全没有机会；好不容易得人身了，又不懂得解脱或没办法解脱，等于入宝山空手而回；好不容易，他很有福报出生在学佛的家庭，我们却不能让他学佛解脱，这样是我们愧欠他，他不能解脱的话，孙子呢？曾孙呢？玄孙呢？子子孙孙呢？所以一定要想办法引导他来跟我们同见同信同行同生极乐世界。最好是我们子子孙孙的生死轮回，就到我们孩子这一代就好了，不要再轮回下去了。所以，人一定要求解脱、求往生，我们最亲爱的就是先生、太太、儿女，我们都想解脱了，如果没有让他了解这个观念的话，那表示我们对他们的爱心不是真正的爱心。真正爱他就必须要给他最好的，就是净土法门──念佛往生的解脱之道。

第47问：我想请示上人，从小家里就有养宠物，现在家也养了很多猫咪，出门看到受饿、挨冻的一些动物，或是看到出车祸的小动物，我都是尽自己的能力把它们送到医院。这些事情常常占据我不少时间，有时我不想在这些事上花这么多时间，但内心又舍不得，所以有时候会苦。不知是否自己的观念上有错误？

答：这种存心是菩萨心肠，值得赞叹，很好！

如果在外面看到死狗死猫，就把它埋掉，帮它皈依，为它开示、念佛，希望它有这个缘往生极乐世界，这也是它们的福报。受伤，也是为它念佛，让它忏悔业障、消除它的罪业，带它去医院治疗，但是尽量不要自己养，可以送到专门收养的场所。如果舍不得，非养不可，就在家播放佛号，为它讲三皈依、讲佛法。有机缘的话，也可以请它们和你一起念佛，因为它如果遇到别人就没有解脱的缘，遇到你就有解脱的缘。遇到你，它们没解脱，等于不遇，就很可惜了。
日本有一户很贫困的人，他的祖先代代都是靠耍猴子的技艺谋生。他有几只猴子，其中一只已经为他服务很多年了，老迈了，这只猴子也很有善根，他本身又是学佛念佛的人，他念佛的时候，这只老猴子会在旁边跟着念佛，甚至会合掌礼佛或摘花草来供佛，有一天，这只猴子死去了，当夜他梦到这只猴子显现很端正的男身来跟他答谢感恩，说由于念佛的关系，他已经往生极乐世界了。你身边的猫或狗，就像那只猴子一样，必须要谨慎引导使其能往生解脱。不过，这当然是量力而为。

基本上，佛陀规定出家人是不可以养宠物的，因为，这个会占据修行的时间，同时也会障碍往生，为什么？人都有执着，相处就一定有感情，有感情就会难分难舍，这样就会障碍往生了。并不是我们学净土法门，一天到晚都念这一句弥陀名号，心里就完全没有苦恼，不是这样的。苦恼有分「根本苦恼」和「支末苦恼」，根本的苦恼就是生死轮回，如果生死轮回虽然解决了，但只要生命还在的话，支末的苦恼还是有的，比如感情不如意、事业失败、儿女不孝、家庭不美满⋯⋯等等。不过，因为他的根本烦恼已解决，所以他的内心会有一种安心，因为他知道人生只不过是短短几十年，几十年之后这些苦恼就没有了。基本上，我们学佛的人，能够自由自在最好，不要增加一些无谓的牵挂，牵挂就不自在。

第48问：我常挂念已往生的先生，念佛也都会先回向给他，在他往生的前一个月，我问他：「你要去哪里？」他说：「我要到西方极乐世界。」可是我不知道他有没有往生？念佛回向给他，他是不是有所受益？

答：你在这里念佛，回向给他，点点滴滴他都有得到。如果他生前真的有深切的愿生心，是百分之百就在极乐世界了。如果他要往生的念头，只是以前偶而浮起，但不是很深切，也不相续，往生是不定的。以我们来说，也都有牵挂，即使我们现在百分之百愿生极乐，但生命存在的期间就有烦恼，有烦恼就有执着，有执着就有牵挂，但这不会障碍往生。因为我们知道我们还活着，只要还活着，就有该尽的责任，也就会有牵挂，因为烦恼凡夫嘛！可是到了最后的关头，没办法再延长生命，他就会放下。

第49问：在《观经》有提到「观想念佛」及「品位」的高低问题，《无量寿经》也有提到「胎生」或「化生」。在信受弥陀救度，专称弥陀佛名，愿生弥陀净土的前提下，是不是在今生尚未往生之余，还有一些可以再努力的部份？

答：对于我们这个法门如果没有正确了解的话，就会有这样的疑问。《无量寿经》有谈到「三辈」以及「化生」、「胎生」，《观经》有谈到「三福」和「九品」，那为什么我们不谈呢？并非不谈这些。为什么？这有分「对内」和「对外」。

「对内」来讲，是因为教门不同。《大经》中所谈的「三辈」不是指往生之后有「三辈」，这「三辈」的意思是指修行的根机可分为三种，虽然根机有三种，但往生的法只有一种，就是「本愿称名」。善导大师解释「三辈」时说：「佛说一切众生根性不同，有上中下，随其根性，佛皆劝专念无量寿佛名。」这说明众生根机各有不同，但要往生的话，一定要专念南无阿弥陀佛。譬如上辈中虽有提到出家、发菩提心等等，即使出家或发菩提心也是要一向专念无量寿佛名，「一向专念」的意思是，尽管你能修戒定慧、行六度万行，但往生还是靠一向专称弥陀佛名，不是靠自己的那些修持，如果靠自修的那些回向求生，就是善导大师说的「要门」，不是「弘愿门」了。中辈也好，下辈也好，根机虽有不同，但都强调要一向专念无量寿佛，所以说「三辈」的意思是要引导三辈众生一向念佛往生极乐世界，进入弥陀报土，不然就会落入「胎生」，也就是疑惑佛智的现象。

「化生」和「胎生」的差别在哪里呢？「化生」是「明信佛智，乃至胜智，作诸功德，信心回向」，佛的智慧在这里指佛智、不思议智、不可称智、大乘广智、无等无伦最上胜智。我们对这五智能了解吗？当然不能，因为那是佛的境界，唯有佛与佛才能了解，二乘无份。这五智在哪里？在阿弥陀佛的第十八愿。阿弥陀佛如果没有成正觉哪有这五智？正觉的功德在「乃至十念，必定往生」，所以「明信佛智」就是明信：「一切善恶凡夫，只要一向专念弥陀名号，愿生弥陀净土，就必定往生。」这样解说大家就能简单容易的了解。若不是这样，则没有人能够往生，因为佛的境界只有佛才能了解，菩萨也无法了解，那谁来明信呢？又谁来作诸功德呢？所以「明信佛智」就是「信受弥陀救度」；「作诸功德」是「专称弥陀佛名」，诸功德在哪里？在这一句万德洪名的弥陀名号，《无量寿经》说：「其有得闻，彼佛名号，欢喜踊跃，乃至一念，当知此人，为得大利，则是具足，无上功德。」这一句名号具足无上功德，所以我们只要念这一句名号就是「作诸功德」；信「众生称念必得往生」，就是「信心回向」。所以我们这个法门是不经过胎宫，不入胎生的，而是到净土就能在七宝华中自然化生。如果不是这样，就会落入胎生五百岁，胎生五百岁是指：「若有众生，以疑惑心修诸功德，愿生彼国，不了佛智，不思议智，不可称智，大乘广智，无等无伦最上胜智，于此诸智疑惑不信，犹信罪福，修习善本，愿生其国。」所以，如果对阿弥陀佛的救度怀疑，但还是相信有罪福、善恶报应而修种种的功德回向往生，这就是善导大师所讲的「要门」，这等同「九品」。

《观经》讲三福九品、定善散善是为了引导修圣道门的人，因为八万四千法门归纳起来不是「定」就是「散」，定善散善就是圣道门所有的行门，为引导这类人归入净土念佛，往生极乐世界而说三福九品、定善散善。所以释迦牟尼佛最后不流通定善散善，而流通持佛名号，经言：「佛告阿难，汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名」，已经不是「观无量寿佛像」，而是「持无量寿佛名」了。善导大师解释说：「上来虽说定散两门之益，望佛本愿，意在众生，一向专称，弥陀佛名。」虽说定散两门的利益，可是以阿弥陀佛的本愿来说，不在于回向定散，而在于专称弥陀名号。可见定散不是本愿，只有称名才是本愿。而本愿称名之「因」与定善散善的「因」是不一样的，「因」不一样所得到的「果」就不一样。上品的因得到上品的果，中品的因得到中品的果，下品的因得到下品的果。可是本愿称名都不是那些因，所以就不是那个果。

九品有念佛在下品的，这不是显明念佛在下品，而是显明这一句名号有大利无上功德，「无上」就是超越上品、中品⋯⋯，「大利」就是超越初地、十地⋯⋯等阶位。所以本愿称名是超越品位阶级，不在品位阶级当中的。《无量寿经》说：「必得超绝去，往生安乐国，横截五恶趣，恶趣自然闭」。我们这个法门是横截的，不但是横截五恶趣，即使一地、一地也是横截的。为什么九品有「念佛在下品」呢？意思是说，念佛有这么大的功德才能救五恶十逆的众生，五恶十逆的众生罪恶太重了，上品上生的功德是没办法救度的，只有佛号才能救度，所以以念佛来显明功德的殊胜。善导大师说：「望佛本愿，意在众生，一向专称，弥陀佛名」，可见在这里的称名是非定非散的称名，是本愿的称名，不是定善散善的称名，所以说「非定非散，非一非多（非一念非多念）」，总之就是称名。我们这个法门的特色就在这里。
如果「九品」和「三辈」对比，「九品」和「三辈」的性质是一样的，「九品」、「三辈」、「胎宫」对比，性质也是一样的。我们个这法门是进入报土，不在胎宫里面，虽有三辈的身份，不依三辈往生。如我的身份是出家，但我往生不是靠出家的身份，是靠这一句名号的功德。可是这种道理一般不了解，会认为念佛是下品生，其他是上品生，所以我们不能只是念佛，还要做其他的；甚至认为单这样念佛不够，还要把念佛的功夫提升到功夫成片，梦寐一如，甚至进入念佛三昧，以为这样往生比较可靠，品位比较高超，这样的解释就是「要门」，不是「弘愿门」了。即使我们能够入定观佛，可是我们往生不是依靠入定观佛的功夫，这与六字名号相比太拙劣了，何况我们即使入定观佛，出定之后仍是贪瞋痴的凡夫，不可能二十四小时要观佛就观佛，何况这对这个法门来讲并没有可贵之处，到极乐世界天天都在观佛。进入三昧也是一样，现在进入三昧，时空过了之后，凡夫心就又浮现了，也不可能二十四小时、天天年年都在三昧的境界。往生极乐世界后，烦恼都断了，何况只是三昧而已。所以我们能够往生，而且进入报土，完全是靠弥陀的愿力，不是靠我们凡夫的任何功夫，即使是上升到色界天（禅定）、无色界天（更深的禅定）都仍是凡夫，死了还是堕落下来。在《正法念处经》说：「从天生地狱，从地狱生天。」表示虽然是天人，但寿命一到就随业力流转，有的直堕地狱；有地狱众生出地狱时，所感的是升天的业，就升上天了。以佛的眼光来看，天堂地狱其实都一样。以我们的眼光来看，觉得某某人的禅定很高可以入三昧、到×禅×禅⋯⋯，会很羡慕，觉得这样往生应该更可靠、品位应该更高超，但以佛的眼光来看，都仍是贪瞋痴的凡夫。

善导大师说：「一切善恶凡夫得生者，莫不乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘。」善凡夫也是靠佛的愿力，恶凡夫也是靠佛的愿力，如果没有佛的愿力，善恶相差很大，但如果靠佛的愿力，其实都一样，没有什么高低的差别。比如石头不管大颗或小颗，只要放在船上，同样都到彼岸。如果没有船可以靠，表面看有大颗、小颗，但因没有船，一样都沉入大海。

第50问：如果靠佛愿力，一生称名和乃至十念称名，有没有不同？

答：所谓一辈子的称名和十念称名，意思是上尽一形、一辈子，下至十声、一声，所以是「乃至」。你什么时候遇到这个法门，就从此之后乃至一辈子称名，是断气前十念才遇到的，就十念称名。就是闻此法门后，从此不假方便，一向称念弥陀名号，靠弥陀愿力往生。所以学我们这个法门的人，如果认为我已往生决定现生不退，可以不念佛了，那就错了。

一个真正「平生业成」的人，他一定会「念念不舍」，一辈子念佛，因为体会到「机法两种深信」的道理。一个被地狱之火烧到的人，在没办法自救的情况下被阿弥陀佛拉上来，他此后的人生会怎样？一定是以念佛为他人生最重要的事。如果这个道理只停留在观念上，没有真正体会，就不可能「念念不舍」的念佛。因为有「机法两种深信」，八万四千法门就没有一个法门学得来了，因为他一无所靠，后退无路，两边也无路，就像走在白道上。走在白道上就是机法两种深信的现象，走在白道之上，八万四千法门怎么还有一个法门可以靠得上呢？他一定是正念直来，这种众生已经在阿弥陀佛的摄受当中，不可能再堕入水火之难了，也不可能后退，将不再轮回于六道，这岂不是平生业成现生不退吗？所以如果有正确的观念，就不会认为我已平生业成，可以不用多念佛的错误见解了。

第51问：可不可以这样说：学这个法门不是、也不须要追求上品上生，或努力加倍的念佛直到一心不乱或三昧定，而只是信愿行，一直念佛；也因为一直念佛，信愿又辗转加深。是不是这样自然而然的运作下去就可以了？ 另外，努力追求入三昧，这样是不是有自力的成份

答：是这样没有错。也就是说，随自己的根机能念佛到什么地步就到什么地步，即使念到某一个地步，也不要认为这样对阿弥陀佛的救度更有帮助、往生更可靠、品位更高超。即使没有到任何地步，也不要自卑，认为自己往生不定或品位不高。若有这样的观念，就不是我们这个法门的行人了。

我们说「信愿行」，虽然都是愿生，如果信的不是我们这个教理，就是信不同；信不同，行就会不同。

「努力追求入三昧是不是有自力的成份？」这不一定。如果是他力心的人，一天念佛十万声，追求念佛三昧，一样是他力；如果是自力心的人，一天念一声两声，没有修什么行，那也是自力。同修中有的人规定自己一天念几万声，是因为怕懈怠，希望精进念佛，因为平常不念佛还是妄想杂念。如果对这些有正确的了解，就不会产生其他不必要的挂碍。

第52问：如果一个非常忙碌的人，一天加起来可能只有两个小时的空闲时间，可是他忙时，心中自然浮现的是念佛；另外一个人，他可能一天都有时间，有二十三个小时都拼命念佛，但另外一小时就放掉不念了。以这两个人为例，是念佛多遍较能有定的成就，还是一个对世间较舍离而心向净土的人才真是我们这个法门的行者。

答：是的，常念佛多念佛较能有定的成就；但，所谓「得生与否，但看信愿之有无」。本宗是以「信受弥陀救度，愿生弥陀净土，专称弥陀佛名」为宗旨，一个信佛救度的信佛念佛人，一定是个行住坐卧、时处诸缘都念念不舍的人；当然这些念佛人的根机各不相同，念念不舍的相状自亦不同，但基本上都会念念不舍的。

第53问：如果只谈念佛，是否太忽视人文、道德的部份了？

答：如果真的相应我们这个法门，一定会相信自己是一个罪恶生死凡夫，一个真正体会到罪恶生死凡夫的人，一定会谦卑柔软，贡高我慢不起来，也傲慢计较不起来，这样性情就会转变。所以我们这个法门，即使是真谛也能体会俗谛，体会俗谛就能进入真谛，是相辅相成的。

五戒十善是一个学佛的人最平常的，《菩提道次第广论》就有分下士道、中士道、上士道。在还没有完成佛果之前，最起码要完成下士道，也就是保持人身，这起码要五戒清净。当然这是自力法门，在娑婆世界这辈子没有完成佛果就下辈子，下辈子没有完成就下下辈子⋯⋯，为了生生世世的修行，所以必须生生世世都保持人身遇到佛法，如果有一世堕落到三恶道就无法再继续了。堕落三恶道要再得人身，就要看他过去世有没有转世为人身的缘成熟，所以是难行道。龙树菩萨才会说：「难如登天」。

净宗法师有一段话谈的很好，他说：「一个真正信受弥陀救度，专称弥陀佛名，愿生弥陀净土的念佛人，他必定是一个恭敬谦卑的人，他看不到自己的善，他所看到的只是自己的恶；就像在太阳底下看不到蜡烛的光，如果还看到蜡烛的光，就表示还在黑暗的房子里面。」对于一个信机信法的人，他只有自感惭愧，知道自己是一个罪恶生死的凡夫，他不会觉得自己能有任何修行。在阿弥陀佛的救度之下，即使能做什么事，也会觉得没有什么了不起。所以我们这个法门是「既不能，也不必」，我们做不到，而且因为有阿弥陀佛，做不到也没挂碍。「一切恐惧为作大安」，大安就在这里，不然就不是大安心的法门了。

第54问：我们现在说吃素是指不吃动物，那细菌算不算？我现在也尽量吃素，可是饭里有米虫，菜也有菜虫，走路时也会伤害一些众生，这个界限对我会有一点困惑。

答：有一首偈子：「佛观一杯水，八万四千虫，若不持此咒，如食众生肉」。「杀」有分故意和非故意，即使走路、呼吸都会，不过那是比较小的。杀生通常以杀人为基准，或是较大、较有灵性的动物，那种结怨比较深。以动物界来说，比如鸡吃虫同样也有罪业，但比起以瞋恨心来杀对方，那是不一样的，可是还是有你吃我、我吃你习惯性的流转。要定界限是很难，身体生病吃药也算杀生，但这在冤冤相报上是较轻的。通常说不杀生有几种情形：他有佛性我们不可，他有痛苦我们不忍，他会报复我们不宜，他跟我们生生世世有六亲眷属的因缘我们不该，因有这些原因，所以强调不杀。所以基于慈悲心、是过去的眷属、惧怕冤冤相报，所以不杀。至于细菌、微生物，就与这些没有关系。当然彻底来说，细菌既然是生物也有佛性，既然是轮回，也有可能是父母兄弟，既是被杀都会有报复的心，只是这种可能性是比较少，因为这是凡生存在地球上都难以避免的，这和吃它、害它、一对一的针对性不一样。不过，当然我们能避免就尽量避免。

第55问：入报土是淄渑一味，可是报土中是不是仍有一些差异？举例说，我们在场的人都是信佛智，一向专称，这样往生到极乐世界后，我和法师的果报会一样吗？

答：你和善导大师的果报是一样的，而且是马上。昙鸾大师说：「愿往生者，本则三三之品，今无一二之殊。亦如淄渑一味，焉可思议！」

在娑婆来讲有三三九品的差别，推而说之就是八十一品、无量品的差别，但是到极乐世界之后就没有一二以及初地、二地、三地⋯⋯的差别。以凡夫来说，个人吃饭个人饱，个人生死个人了，行善的人到善处，造恶的人到恶处，有种种高低品位的差别，怎么会说都一样呢。这是因为弥陀名号不可思议的力量，是无法以我们凡夫的智慧来臆测衡量的。善导大师于盛唐时期显现的是一位高僧，慧净本身于末法时期是一位庸劣的凡夫身，可是我们都依靠阿弥陀佛不可思议的本愿力量，所以到极乐世界后，善导大师不增加，慧净甚至其他人到了那里也没有减少。

因为佛的境界唯有佛才了解，所谓「二乘非所测，唯佛独明了」，二乘都没办法了解了，更何况我们博地凡夫。也因为这样，所以佛经中常用许多譬喻。如龙树菩萨在《易行品》首先说明，所有的佛法整个归纳起来可以分「易行道」和「难行道」，什么是易行？什么是难行？这不好说明，所以龙树菩萨就用「乘船」和「步行」来做譬喻。到昙鸾大师又以「自力」和「他力」来说明，难行就是靠自己的力量、凡夫的力量，易行道是靠弥陀不可思议的力量，也用乘船和步行，甚至种种的譬喻，所以《往生论注》一书的譬喻就有十几种。到了道绰大师，几乎完全承袭昙鸾大师的思想，在其《安乐集》中，大概就有三十种譬喻。日本源信大师，在其《往生要集》中，除了继承这些譬喻之外，自己也增加一些譬喻，所以有所谓的「他力十喻」或「他力七喻」。最近我也在整理这些譬喻，因为有些譬喻能让人很快了解何谓「他力」，否则单从教理有人不易理解。以整个佛教经典来说，譬喻是非常多的，像《观经四帖疏》也有譬喻，其中最有名的就是「二河白道喻」。总之，阿弥陀佛有不可思议的力量，既是不可思议的力量，就不是我们能想像、能说明、能形容完整的，如果凡夫有办法理解，就不能说是不可思议了。

第56问：二乘行人回小向大，求生极乐世界，是否也是入报土？

答：应该这么说，如果他是依靠本愿的话，都是入报土。若论二乘，要回小向大比较困难，若回小向大，都是进入报土。我们说的疑惑佛智，是依凡夫所讲的，因为唯有凡夫才有那些分别、计度⋯⋯，阿罗汉以上，这些是比较少的，所以四十八愿当中，所发愿的对象都是指凡夫较多。尤其《庄严经》中所讲的四十八愿，几乎都是指他方佛国所有众生，像我们这里所谈的第二十二愿是「他方国土诸菩萨众」，我们一看时会觉得，哎呀！他是菩萨众，是菩萨的果位往生才是那样的。但若从《庄严经》来说就不是菩萨众，而是凡夫众生。也就是说，在这里有菩萨、有众生，但是到了极乐世界就都一样了。

经典上所说，尤其是昙鸾大师的《往生论注》，都有谈到往生极乐世界后，我们的六根对那里的六尘，当下就悟道。也就是说，眼根看到那里的景象、耳根听到那里的声音、鼻根闻到那里的种种味道、身体触到那里的东西，当下都能让我们大彻大悟。就好像释迦牟尼佛在未坐菩提座之前是凡夫，可是一旦坐上菩提座，夜睹明星，当下大彻大悟，大悟彻底，三明六通、百千陀罗尼立即现前。以我们众生来说，每个人都有佛性，佛性本就具足三明六通、具足百千陀罗尼；另外，任何善缘我们阿赖耶识的仓库都有，所有的恶业我们也都做过，论善、论恶，我们的阿赖耶识中都有。在《念佛感应录》第一集中，除了收录有念佛感应的事迹之外，另有三则并非念佛感应的故事，我之所以将它们收录进去，一方面是要与念佛感应做对比，一方面也是为了说明只要尚未脱出六道轮回，大家都一样。其中一则故事是「曾为高僧，再度沉沦」，以前曾当过高僧、戒行僧，可是因为六道未出，贪瞋痴未除，所以逢善缘善境就行善积德，逢逆缘恶境就做恶多端，最后却造下了杀人之罪，过去高僧的行谊，以及持戒的清白与坚定当下就不见了，从娑婆来讲，当高僧时万人景仰，但投胎转世之后，万人景仰的情景不再了，反而是万夫所指，所以六道轮回的种种都不可靠。以佛的眼光来看，六道种种都不究竟，只有往生极乐世界才究竟，因此昙鸾大师在《往生论注》中说「凡夫人天诸善、人天果报，若因若果，皆是颠倒，皆是虚伪，是故名不实功德。」

第57问：(1)有人认为往生后有九品的差别，这样算不算是疑佛智？(2)有人认为佛智很多，不认为只要信「称念名号」就能往生，所以忆佛念佛就是忆念佛智不可思议的力量。对于这样的说法，本宗的看法是如何？

答：修习净土法门、弘扬净土法门的人，必须要把圣道门与净土门的理论分开来。你谈的那一种解释是以圣道门的理论来解释净土门。我们这个法门完全是以净土法门来解释净土法门，这一点很重要。

所有净土法门中，我们善导流是最纯、最专的。很多人都是以圣道法门的理论来解释净土法门，为什么会有这种情形呢？因为自宋朝以来解释净土的以天台宗和禅宗为多，但是他们都没有接触到善导大师的著作，所以都不是以净土来解释净土。善导大师的五部九卷完全是以净土解释净土，天台智者大师也有注解《观经疏》，不过是以天台及禅的教理来解释；北宋非常有名的知礼大师也写了一部《观经疏妙宗钞》来解释智者大师的《观经疏》，也是以天台的教理来解释净土，所以就把净土信仰解释成天台的思想了。还有，宋朝永明延寿大师是禅宗的行人，他认为禅不够究竟，最后还是要回归净土，但是那个年代学禅的气氛很浓厚，为了引导学禅的人进入净土，所以就提倡禅净双修，这样当然是以禅的教理来解释净土。这有时代性、契机性的方便，可是如果站在净土法门来看，那些就不纯了。这也是为什么一开始我们要强调「净土门」与「圣道门」不同的原因，因为将它划分开来才不会彼此模糊、混淆，甚至强调难行道、易行道，强调他力、自力，强调要门、弘愿门，强调正行、杂行，就是要清清楚楚、明明白白、毫不混淆的、毫不妥协、苟且，让我们能够明辨什么才是真正的净土之道，什么是混杂不纯的，让我们很容易的正确掌握行持，也了解往生是进入报土。

另外，胎生和九品到底是有关系还是没关系呢？从经文来看是有关系的。譬如《无量寿经》讲，在胎宫的时间是五百岁，所谓「五百」并不是固定的五百岁，「五百」在印度当时是用来形容多的数目，如五百商人、五百童子、五百侍女⋯⋯等。九品也有时间性，上品中生经宿则开，七日不退，上品下生一日夜莲华乃开；中品中生、中品下生经过七天，下品上生又要经过一段时间才花开见佛。九品有时间性，胎宫也有时间性，两者都是在花苞里经过一段时间才花开见佛，所以有品位阶级就表示还在胎宫中。以《无量寿经》的经文和九品的经文来比较有雷同的地方，既然胎宫是疑惑佛智，与九品就相表里。

善导大师在整部《观经疏》最后的结论说「上来虽说定散两门之益」，虽说的「虽」已下伏笔，表示说定与说散，但还有一个利益是不在这其中的，而且这利益反而是比定散的利益还大，所以「虽」是这一段文的字眼，然后才点出真正要讲的是本愿。从定善和散善的立场来看阿弥陀佛的本愿，阿弥陀佛的本愿意在哪里？阿弥陀佛的本愿意在于十方善恶凡夫统统一向专称弥陀佛名，所以这一段文虽然简短，却是千钧万力，铿锵有力，是整部《观无量寿经》的指归、心肝骨髓。自古以来研究讲说《观经》，如果没有看到善导大师的《观经疏》是体会不到这个内涵的；即使看善导大师的《观经疏》，可是没有人指导，他看到这一段也是一略而过，所以要了解善导大师的《观经疏》可以先看我编的〈观经疏编序〉，序文中我就有将《观经疏》的眼目、重点引出来，只要掌握这几个地方，就掌握整部《观经疏》的重点了，没有掌握这几个地方，即使将《观经疏》的文句、精华列出来，也没有多大意义。必须将核心引出来一再的强调，特别的凸显，一再的反复说明，因为他很重要。

第58问：很多弘扬净土宗的人也依「三经一论」在讲述，甚至也有依照善导大师或《往生论注》来阐扬，但是解说和注解都不同，要如何选择或判定呢？

答：自唐宋朝以来才开始有解释净土法门的论述，尤以宋朝以后更兴盛。他们所解释的都没有依据善导大师，因为善导大师的五部九卷，乃至昙鸾、道绰大师的论着，以及《起信论》都是直到清朝末年才由杨仁山居士请托日本南条文雄引渡过来中国。杨仁山居士和南条文雄都是留学英国的，南条文雄是属日本净土真宗东本愿寺派的一位学者。
如何认定所弘扬的是正确的、纯粹的善导大师的思想，这必须靠每个人的智慧与经验。有一句话说「行家一出手就知有没有」，这是因为行家的背后有传承指导，以及他多年累积的经验，因此凭直觉很快就能知道哪一种是对，哪一种是错的。所以能不能认定，就要看每个人的智慧与经验。

第59问：请问什么是「念佛以无义为义」？

答：这是从根本上、原则上来讲的。意思是我们称念这六字名号，只要尽管称念就好，没有什么限定、规矩、要求，就如善导大师所讲的：「一心专念弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近，念念不舍。」行住坐卧、时处诸缘都可以念佛，不是专心念就是散心念，不是大声念就是小声念、金刚念、默念，「以无义为义」就是指这个，没有形式、规矩、条件，只要念佛就是了。不管心清不清净，不管做什么事情、在什么地方、什么时候、什么方式、什么身份都不管。可能有人会有疑问，这样来讲，我们每天在佛堂都是正身端坐闭目专心念佛，而且还强调「十念计数」，这岂不是「有义」吗？（「有义」是指形象、规定）。我们刚才谈的是从原则上来谈的，正身端坐或十念计数是技巧性的，我们对自己有这样的要求，但从阿弥陀佛来讲是「以无义为义」，我们对自己有这样的要求难道是以这个来回向往生吗？不是的。是让我们更贴切的专一的融入在这一句名号当中。

（上人的意思是不是说，念佛没有条件、不论方式，只是很单纯的念佛，这样就不会有类似以凡滥圣的流弊出现？）

答：也不完全是这样。原则上是以无义为义，因为第十八愿只说「十方众生，乃至十念」，我们自我要求的念佛方式，是让我们的身心更融入在这一句名号当中。因为要念佛、共修，所以就选一个方式，本来是静静的念佛就好，不过人都有妄想杂念，阿弥陀佛没有要求我们不能有妄想杂念，但是我们可以自我要求尽量减少妄想杂念来念佛；要如何减少妄想杂念而念佛呢，可以利用十念计数。不过要求得到或要求不到，对弥陀的救度、对往生净土我们都不可以怀疑。所以原则要掌握好，细节技巧则是随人的根机不同而应用。如果过份强调技巧性而忘了原则也会偏失，会因为念佛达不到自我要求而自我苦恼，甚至怀疑往生，这样反而不好。因此，虽然我们有技巧上的设定要求，但更重要的是回归到第十八愿──称名必生，不顾虑自己做得到、做不到，完全回归到称名必生，因为称名的本身就是乘弥陀愿力，已是当生成就、往生决定了。学习我们这个法门要清楚，只要称名，现在就已经是往生决定的身份，是已经给阿弥陀佛救到的人了。我们现在念佛，是就我们这种根机、场合来做技术性的要求，不管做的好或做不好，要求得到或要求不到，对往生来讲都不增不减。以这点来讲，等于是回归到「信」，可以这么说，但信的背后是什么呢？是这一句名号，是因为我们称名靠弥陀愿力，所以在这方面强调信，就不是自己想像的信或自己体验的信了。自己体验的信往往是无形的，而且最后都会改变。所以学习这个法门，如果不回归到善导大师的解释都会半途而废，善导大师说「纵发清心，犹如画水」，即使我们有某一种体会感受，都是不可靠的，往往是「遇缘即现，境过则迁」，因为心境会改变，不是永恒的。永恒不变的是这一句弥陀名号，永恒不变的是依靠这一句名号，只要以每个人目前的根机去称名念佛就可以了，我们的信要回归到这样的信，信这样的内容。所以说「信者信此，行者行此」。

第60问：信心决定和决定信一样吗？

答：有「机法两种深信」就是信心决定，就是金刚信，不会再改变。会改变，不是对机没有深信，就是对法没有深信；对机没有深信，对法一定也没有深信，对法没有深信，对机也一定没有深信。这两个深信是一体的，有机深信就有法深信，如果只是信机而不信法，那不算信机，只是一般的「罪恶观」。「罪恶观」净土门有，圣道门也有，我们这个法门的机深信与一般的罪恶观不同，我们是从信靠阿弥陀佛的本愿来说他的罪恶观是深信机。理解这两个信内容，无非也是自觉凭自力无有出离之缘，八万四千法门当中唯有弥陀本愿这个法门才能使众生有出离之缘，而且可以快速成佛。有这两种信心就是有金刚信，不管是深、浅或心的感受如何，都算是深信。以我们凡夫来说，五戒都无法清净，十善都无法圆满了，更何况是脱离轮回的出世间法？这样想来，我们根本不可能出离生死，这是令人非常悲痛的一件事，若能理解到这件事，他就会全心灵归入弥陀的救度。上师有一句法语说「人生就像赌博，我把一切下注在佛的身上，就算输了也无所谓。」我想上师的心就是这样，因为，已经没有可以赌的了。和五戒、十善赌打不赢他，而且赢了也没有用；和五戒、十善赌都打不赢了，何况是四谛、十二因缘。这样能够打赌的就只有这个法门了，而和弥陀打赌，输了也没有怨言。