前言

《阿弥陀经》（简称《小经》）是净土三经之结经，亦即净土宗结论之经，于净土宗之重要性不言可知。

此《经》大意有三：一、目标；二、方法；三、证明。一、目标，首先赞叹极乐庄严，以劝众生往生。二、方法，接着说明只要念佛，必定往生极乐。三、证明，最后十方恒沙诸佛，同声证明护念。

此《经》文字仅有一千八百五十八个字，既是文简义丰，亦是简短普及，总结定论。

此《经》是净土三经之结经，故言简意赅，总结净土宗之「正机、要法、胜益」。

此《经》显示释尊及诸佛的本怀，以救度恶世凡夫为「正机」，以专称弥陀佛名为「要法」，以往生弥陀净土速证菩提为「胜益」。

此《经》系佛无问自说之经，更是佛出世本怀之经，亦是十方诸佛护念之经。诸佛出世之目的，众生成佛之要法，唯在此经。

此《经》明万佛归于弥陀一佛，六方恒河沙诸佛共赞阿弥陀一佛。《大经》说阿弥陀佛是「诸佛之王，光中极尊」。

此《经》明万法归于净土一法，是《华严》奥藏，《法华》秘髓。

此《经》明万行归于念佛一行，余一切行为少善根，唯念佛一行是多善根，是一切诸佛之心要，菩萨万行之司南。

此《经》是正直舍权，唯说念佛，不说诸法诸行等权教之经。

此《经》说明只要专称弥陀佛名，即是多善根、多福德，必定往生弥陀净土，获得一生补处。

此《经》是难信之经与难说之经。因其方法简易，境界高超，五浊恶世之凡夫难以直下相信。

此《经》是唯有佛与佛方能互知的境界，余皆不知，《大经》说「二乘非所测，唯佛独明了」。

此《经》自古以来列为佛门早晚课课诵之经，因其三根普被，利钝全收，万修万人去之故。

此《经》古来多有高僧大德为之注解阐释。其中，以弥陀化身之净土宗宗祖善导大师的解释，最为纯正、简要、明了；文不玄奥，义无枝蔓，任谁一看，都能一目了然，知其意义。

此《经》善导大师之释书，有《弥陀经义》与《法事赞》二书，前者可惜早已迭失，后者是以赞偈的体材作为大义的发挥。

此《经》善导大师甚为重视，大师曾书写此经广宣流布，其数高达十万卷，并画其相令人欣慕。据《续高僧传》及《瑞应删传》说：「写《弥陀经》十万卷，画净土变相三百幅；士女奉者，其数无量。」现在日本京都龙谷大学图书馆收藏有一本大师真迹的《阿弥陀经》，此书是一八九九年大谷探险队在中国新疆吐鲁番所发掘。大师之真迹进而流布到当时的西域地方，其教化之广，令人惊叹。

此《经》的重要核心之文，善导大师之著作有很多简要明了之释，谨摘录如下：

壹、《小经》要文：

　　不可以少善根福德因缘，得生彼国。
　　若有善男子、善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，
　　若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不乱。
　　其人临命终时，阿弥陀佛，与诸圣众，现在其前。
　　是人终时，心不颠倒，即得往生，阿弥陀佛，极乐国土。

贰、善导大师解释：

一、《法事赞》（善全四三七页）释言：

　　极乐无为涅槃界，随缘杂善恐难生；
　　故使如来选要法，教念弥陀专复专。
　　七日七夜心无间，长时起行倍皆然，
　　临终圣众持华现，身心踊跃坐金莲。
　　坐时即得无生忍，一念迎将至佛前，
　　法侣将衣竞来着，证得不退入三贤。

二、《法事赞》（善全四五〇页）释言：

　　如来出现于五浊，随宜方便化群萌；
　　或说多闻而得度，或说少解证三明。
　　
　　或教福慧双除障，或教禅念坐思量；
　　种种法门皆解脱，无过念佛往西方。
　　
　　上尽一形至十念，三念五念佛来迎；
　　直为弥陀弘誓重，致使凡夫念即生。

三、《观经疏．玄义分》（善全四八页）释言：

　　若有善男子、善女人，闻说阿弥陀佛，即应执持名号，一日乃至七日，一心愿生；
　　命欲终时，阿弥陀佛，与诸圣众，迎接往生。

四、《观经疏．定善义》（善全二〇五）释言：

　　众生称念，即除多劫罪；
　　命欲终时，佛与圣众，自来迎接；
　　诸邪业系，无能碍者，故名增上缘也。

五、《观经疏．定善义》（善全二〇五）释言：

　　自余众行，虽名是善，若比念佛者，全非比较。

六、又释言（善全二〇六页）：

　　《弥陀经》中，一日七日，专念弥陀名号得生。

七、《观经疏．散善义》（善全二四五页）释言：

　　又决定深信《弥陀经》中，十方恒沙诸佛，证劝一切凡夫，决定得生。

八、又释言（善全二五〇页）：

　　《弥陀经》中说，释迦赞叹极乐种种庄严，又劝一切凡夫，一日七日，
　　一心专念弥陀名号，定得往生。

九、又释言（善全二五〇页）：

　　一切凡夫，不问罪福多少，时节久近，
　　但能上尽百年，下至一日七日，
　　一心专念弥陀名号，定得往生，必无疑也！

十、又释言（善全二五一页）：

　　一心专念，弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近，
　　念念不舍者，是名正定之业，顺彼佛愿故。

十一、又释言（善全二六三页）：

　　上尽一形，下至一日、一时、一念等；
　　或从一念十念，至一时、一日、一形。
　　大意者：一发心以后，誓毕此生，无有退转，唯以净土为期。

十二、《观念法门》（善全三四四页）释言：

　　若有男子、女人，七日七夜，及尽一生， 一心专念，阿弥陀佛，愿往生者；
　　此人常得六方恒河沙等佛，共来护念，故名《护念经》。

十三、又释言（善全三五五页）：

　　若有男子、女人，或一日、七日，一心专念弥陀佛名。
　　其人命欲终时，阿弥陀佛与诸圣众，自来迎接，即得往生西方极乐世界。

十四、又释言（善全三六〇页）：

　　一切造罪凡夫，但回心念阿弥陀佛，愿生净土；
　　上尽百年，下至七日、一日，十声、三声、一声等；
　　命欲终时，佛与圣众，自来迎接，即得往生。

十五、《往生礼赞》（善全四七九．四八〇页）释言：

　　念念相续，毕命为期者，十即十生，百即百生。
　　若欲舍专修杂业者，百时稀得一二，千时稀得三五。
　　但使专意作者，十即十生；
　　修杂不至心者，千中无一。

十六、又释言（善全五二九页）：

　　弥陀身色如金山，相好光明照十方；
　　唯有念佛蒙光摄，当知本愿最为强。
　　六方如来舒舌证，专称名号至西方；
　　到彼华开闻妙法，十地愿行自然彰。

十七、又释言（善全五三九页）：

　　若有众生，闻说阿弥陀佛，即应执持名号，
　　若一日，若二日，乃至七日，一心称佛不乱；
　　命欲终时，阿弥陀佛，与诸圣众，现在其前；
　　此人终时，心不颠倒，即得往生彼国。

十八、又释言（善全五四〇页）：

　　若有众生称念阿弥陀佛，若七日及一日，下至十声，
　　乃至一声、一念等，必得往生。

十九、《般舟赞》（善全五四六页）释言：

　　璎珞经中说渐教，万劫修功证不退；
　　观经弥陀经等说，即是顿教菩萨藏。
　　一日七日专称佛，命断须臾生安乐；
　　一入弥陀涅槃国，即得不退证无生。

二十、又释言（善全五七〇页）：

　　一切善业回生利，不如专念弥陀号，
　　念念称名常忏悔，人能念佛佛还忆。

二一、又释言（善全五七六页）：

　　万行俱回皆得往，念佛一行最为尊，
　　回生杂善恐力弱，无过一日七日念。

问：一般《善导大师传》，都曾提到善导大师曾经前往庐山瞻仰慧远大师的遗风，而慧净法师所撰述的《善导大师略传》，却未予提及，何故？

答：被南宋时代天台宗之僧人推举为中国净土宗初祖的慧远大师，生于西元334年，乃魏晋时代高僧，受到后世净土行者高度的崇敬是在中唐以后。特别是宋代的净土行者比较追慕慧远大师之高风。与这相反的，对于从昙鸾大师到道绰、善导等，一贯相承、次第开展的净土教理与修习方法，可谓与慧远大师毫无渊源。

当然，善导大师曾深入禅定的念佛三昧，也曾撰述一部《般舟赞》，不无共通点；然而对慧远大师的关注，在善导大师五部九卷的著作中，未曾出现。

若论慧远大师并未有关净土教理的系统著作，至于其净土修行方法，犹如《观经》要门，系以息虑凝心的观想为中心的般舟三昧。然而，这种方法是难行道而非易行道，姑不论后代，即当代修持的行者亦不多见，成就者更少。故慧远大师往生（西元416年）之后，无人继承其法，直到唐初二百多年间，他的净土思想与修行方法对当时净土行者并没有多大影响，也没有广泛传开，亦即在净土一系中，至唐初时仍然没没无闻。因此，唐初迦才大师在《净土论·序》中说：「上古之先匠，远法师、谢灵运等，虽以佥期西境，终是独善一身；后之学者，无所承习。」

有关善导大师寻访庐山的记载，只有宋代的王古居士所写的《新修往生传》下卷之〈善道传〉，其文说：「欣慧远法师胜躅，遂往庐山，观其遗范，乃豁然增思。」在这之前的任何有关传记全无记载。因此所谓善导大师寻访庐山一事，在史实上可信性很薄弱，这或许是在中唐以后，净土行者对慧远大师的崇拜逐渐扩大，因而善意地拉近慧远流与善导流的接触所产生。

善导大师传记最为可靠的是与善导大师同时代的道宣大师所写《续高僧传·善导传》与时代相近的少康《瑞应删传》。

前者记载说：

　　近有山僧善导者，周游寰寓，求访道津，行至西河，遇道绰禅师，唯行念佛，弥陀净业。既入京师广行此化，写《弥陀经》数万卷，士女奉者，其数无量。

后者记载说：

　　唐朝善导禅师，姓朱，泗州人也。少出家，时见西方变相，叹曰：「何当托质莲台，栖神净土。」及受具戒，妙开律师，共看《观经》，悲喜交叹，乃曰：「修余行业，迂僻难成；唯此观门，定超生死。」遂至绰禅师所。

善导大师传记虽多，但以前二传最为信实可靠，宋朝以后之传记，则大多拓袭宋人所写的《净土往生传》与《新修往生传》，此二传离大师已有四百年之久，其可靠性总不如与善导大师同时代或时代相近之作者所撰的《续高僧传》与《瑞应删传》。

问：在《观经四帖疏》中有提到以「要门」的「定散二善」回向往生极乐世界，但是否确定往生没有说，而是说在「弘愿」的地方。是否要具足「三心」之后，「定散二善」的回向才能往生？若没有具足「三心」，即使以「定散二善」的功德来回向也不能往生？

第十九愿讲「修诸功德」，以诸行回向，临终的时候阿弥陀佛一样来接引，那他有没有具足三心呢？

答：三心有分「自力三心」与「他力三心」。第十九愿是属于「自力三心」。

第十九愿说：

　　设我得佛，十方众生，发菩提心，修诸功德，至心发愿，欲生我国，
　　临寿终时，假令不与大众围绕，现其人前者，不取正觉。

第十九愿的内容是「发菩提心，修诸功德」，这样的内容就涵盖「定善」跟「散善」，《四帖疏》就说「回斯二行，求愿往生」，所以以此功德回向也能往生。只是这个回向是靠他所修的功德来回向，这个叫「自力三心」。

问：以「定散二善」的「自力三心」回向，也能往生吗？

答：对。但如果没有回向的话，就不属于《观经四帖疏》所说的「定善」和「散善」的范围，必须「回向」才属于净土门中的「要门」。如果没有「回向」就不是「要门」，跟净土门就没有关系，是属于圣道门。

净土门有分「要门」与「弘愿」，善导大师进一步说「杂行」与「正行」。「杂行」也能往生，但必须回向；如果是「正行」，有回向、没有回向都必定往生。

就好像从高雄开车往台北，一旦开车上了高速公路，不管有回向往台北、没回向往台北，都无所谓，因为这条路本来就是通往台北，他本来就是向着台北前进的。那如果路很多条的话，就必须对准，一一回向。

「弘愿门」就是专称弥陀佛名，就好像开车上高速公路，就只有这一条路，没有叉路。所以《阿弥陀经》说要「一心不乱」，「一心」就是一条路直进的心，有一心，无二心，有一行，无二行，专一不二，不杂不乱。

问：不是也说「回斯定散二善求愿往生」，很难吗？

答：对，因为那是「难行道」。为什么呢？因为「定善」我们不可能做得到，以现在来说，可说没有人能做到；而具足「散善」的人也很少。

「散善」的内容就是「三福、九品」，「九品」主要是指上品与中品。「三福」的第一福是「世善」（世间的善）──孝顺父母，奉事师长，慈心不杀、修十善业。这有多少人能做得圆满呢？

第二福是「戒福」──「受持三皈，具足众戒，不犯威仪。」弘一大师、蕅益大师他们都自言惭愧，不具足了，更何况是我们。

第三福是「行福」──「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。」这能做到的少之又少。

所以，想以「定善」的功德来回向，可说没人，因为那必须入定修十三观；而能以「散善」功德来回向的也很少。因此，真正能以第十九愿「发菩提心，修诸功德」而往生的很少。

不过，修诸功德的范围很广，布施一块钱也算是诸功德之一，这样回向也照样往生。阿弥陀佛就是假借你这样的发心而接引你到极乐世界，阿弥陀佛说：你只要愿意到我这里来，即使你以布施一块钱来回向，我也要接引你。

其实阿弥陀佛救度我们是没有条件的，阿弥陀佛真正的心意是：即使你连布施一块钱的善事功德也没有，没关系，你只要念佛，就足够了。

为什么？我们所修的功德跟阿弥陀佛的名号怎么能比呢？阿弥陀佛的名号是阿弥陀佛的本体，阿弥陀佛的本体是阿弥陀佛五劫思惟之广大弘愿，永劫修行之无量德行，愿行圆满所成就的，所以，这句名号叫作「万德洪名」。我们凡夫所修的功德连大海的一滴水都算不上，而阿弥陀佛的功德是超越大海、遍满宇宙的。所以我们就领受弥陀的功德，领受弥陀的功德就是只要念佛就可以了。这就是「第十八愿弘愿」与「第十九愿要门」的不同。

这样的教理，如果没有深入这个法门，是了解不来，也分辨不出的。

还有，如果是凭靠自己的功德（自力）而求往生的，一方面因为自己的功德不是真实的，是有漏的，一方面等同于疑惑佛智，所以到极乐世界就暂时在胎苞里面。而念佛的人一方面因为是直接跟阿弥陀佛机法一体、佛凡一体的，一方面等同明信佛智，所以就不在胎苞。这种教理比较微细。

问：专一于净土法门的莲友，很多就是每天诵经，也每天念佛，这样一直行到临命终，可以往生吗？

答：看他是诵什么经。

问：像《普门品》《地藏经》。

答：这是杂行，因为《普门品》《地藏经》和极乐世界、阿弥陀佛没有关系。虽然观世音菩萨跟阿弥陀佛有关系，但是《普门品》并没有说到极乐世界与回向往生。

问：如果他们一直是有回向的，这样能往生吗？

答：也能往生，只是那都是难行道，没有回向就不能往生了。重点在于必须是「真」的回向。

善导大师就讲：

　　诸方道俗，解行不同，专杂有异。
　　但使专意作者，十即十生。
　　修杂不至心者，千中无一。

「修杂不至心者，千中无一」，因为是杂行，又没有恳切回向往生的话，那就不能往生了。所以虽然「修杂」但还能「至心」，这样才能够往生；如果不至心，就不能往生。

所以我们强调，要专靠阿弥陀佛，专称弥陀佛名，原因就在这里。其他的善行，我们也是随缘随分该做的，只是往生不是凭靠那些。像孝顺父母，那一定是要的，不管学不学佛都应该孝顺父母；奉事师长也是一样，为人本来就该如此；慈心不杀、修十善业，对我们来说也是能做到的就尽量做，只是不靠这个往生，靠的还是名号。因为知道虽修三福，但修不圆满，而只要念佛，一切具足。

问：这样的一个杂行的人，怎样透过「三心」转到「弘愿」呢？

答：要有「机法两种深信」。第一，晓得自己所修的行不是真实的功德；第二，晓得往生的「正因」不是那些，而是名号。

一个人如果了解自己所修的行不是真实的功德，而且自己根本是贪瞋痴业障深重的凡夫，靠自己的力量完全没有办法出轮回，也没有办法往生；但是我们往生的功德阿弥陀佛都已经完成了。如果有这个理解的话，一转进来就是「机法两种深信」。有「机法两种深信」的人，他会随缘随分行善，但不会靠自己的善，因为他知道自己所做的还是有漏的，也知道自己还是烦恼的凡夫、罪恶的凡夫，因此他会完全靠阿弥陀佛。一个人如果没有「机法两种深信」，都还会靠自力，认为自己还能修这个、修那个，然后作为回向。这是高估了自己，怀疑阿弥陀佛。

善导大师说「决定深信：自身现是罪恶生死凡夫」，可是他还打一个问号：「难道我是罪恶生死凡夫吗？我吃素、行善、受戒，也会念佛、诵经、拜忏。」对自己是罪恶生死凡夫不能肯定。

所以，善导大师解释「三心」时，将「至诚心」解释为「真实心」，要做一个内外真实的人。这就是一面镜子。这一面镜子说是要真实的心，一照之下，我们没有真实的心，那自己到底是怎样的一个人呢？啊！是罪恶生死凡夫。所以，从「至诚心」引导我们进入「机深信」。

还有，我们没有功德可以回向，也没有真实心可以回向，所以当然也没有「回向发愿心」。

由「回向发愿心」的解释，照出我们没有功德也没有真心的回向，只有阿弥陀佛才有功德也有真心回向，由此才进入信受弥陀救度的「法深信」。

所以，以「至诚心」让我们进入「机深信」，以「回向心」让我们进入「法深信」，这样，三心都有了。以「自力」来说，就不是这样，所以自力三心不是真的三心。

问：不是真的三心，可是回向也能往生？

答：对，回向也能往生，因为这也是阿弥陀佛的方便施设。阿弥陀佛说：「极乐世界我已为你建设好了，搭到极乐世界来的高铁、飞机，我也为你准备好了，就是六字万德洪名，你只要坐上去就行了。」

「怎么坐上去呢？」

「你只要相信我就可以了。」

这就是阿弥陀佛救度我们的呼唤与往生的正因，但是我们信不来，所以阿弥陀佛就设了一个方便说：「你们啊只要有修行、有功德就回向，你回向，我就来接引你们。」

「那修行，修行高低？功德，功德多少？」

「没关系，只要有就可以了；有多少你们回向多少，我都来接。」

这就是阿弥陀佛救度我们的方便法。

如果直说实在的话，就是第十八愿。善导大师可以说是「正直舍方便，但说无上道」，对第十八愿的解释最为丰富，也强调要依靠弥陀本愿，专称弥陀佛名。所以《观经四帖疏》总结论说：

　　上来虽说定散两门之益，
　　望佛本愿，意在众生一向专称弥陀佛名。

从阿弥陀佛的本愿来看，释迦牟尼佛的本意是要引导我们一向专称弥陀佛名的，所以，释迦牟尼佛就苦心用「定善」和「散善」来引导我们。「定善」你做得到吗？做不到；那「散善」你做得到吗？做不到，那你就专念佛吧。念佛才是阿弥陀佛的本怀，也是释迦牟尼佛的本怀。这是方便引导。

这就好像天台宗为了显明《法华经》开显的宗旨，以「莲华三喻」为譬，即以华喻「权法」，以莲喻「实法」，开展出「为莲故华」「华开莲现」「花落莲成」三重譬喻来说明权实的三个阶层──为实施权，开权显实，废权立实。

为了引导众生专称佛名，释迦牟尼佛开出「定善」「散善」，然后进入「称名」。这些教理都比较微细，一般人难以理解，尤其没有学习善导大师思想的，更无法理解。

事实说来，阅读善导大师的著作如果没有人解释也理解不来，譬如以「三心」来说，如果只依文解义来看善导大师的解释，就不知道这是方便引导。

问：以前我对这三心也是不清楚，前一阵子再次学习净宗法师讲的《第十八愿传承解》，才知道这三心是为了修定善和散善准备的。

答：对。

问：对于修弘愿门的人来说，或者专一念佛的人来说，这三心本来就具足。明白这个道理之后，心中就不再纠结了。不然像以前，细细想来，也不知道自己到底是有三心还是没三心。

答：如果依善导大师解释的「三心」，其实很容易，大家都可以具足这「三心」；若没有依照善导大师的解释，人人都没有「三心」。因为一般解释的「三心」是以圣道门的教理来解释，是一种高深的开智慧的心，是圣者所起的心，我们根本不能拥有。阿弥陀佛要救度我们，是只要我们有信受弥陀救度的愿生心就可以往生了，所以「三心」的核心在于「深心」，深心就是一个「深信心」。深信我只有轮回，没办法出离；深信阿弥陀佛就是要救度我这样的众生。信了阿弥陀佛就能够解脱生死轮回，佛教的目的就在这里。

佛教的核心教理在于解脱生死轮回，以解脱生死轮回为出发点。所以佛教的目的就是要人解脱生死轮回。

问：「三心」是自力转入他力的一个枢纽，没有这「三心」就转不过来，或者没有「机法两种深信」就转不过来，自力的观念就根深蒂固了。

答：对。在《观经》里面，释迦牟尼佛将善归纳为两种：「定」跟「散」。「定善」我们一定是无法具足的；「散善」嘛，老实检讨自己，不敢说自己是一个孝顺的人，是一个慈心不杀、修十善业的人，所以我们是三福无分，只有老老实实坐在阿弥陀佛的大愿船上，安分守己地专念这句名号。

问：自从学习善导大师的思想之后，愈学愈踏实，愈学愈法喜，愈学愈安心。以前没有接触到，没有学习，念佛的心、往生的心总是不踏实。

答：很多人都这样。所以你在那边就尽量弘扬善导大师的法，给人家安心，给人家欢喜，给人家有解脱往生的希望，给人家成佛度生的广大利益。

第1问：请问法师，在《大经》、《小经》和《观经》中都谈到称名的问题，也谈到信心的问题，那么请您谈一下信心和一向专称名号的含义好吗？

答：阿弥陀佛的救度是没有条件的，白白地送给我们的，现在就完成的，这个就是「信」。所谓「白白送给我们」，现在就已经完成，在哪里呢？在于你闻信之后只要相续称名，短在十声、五声、一声、一念，长在百声、千声、万声，若一日、若七日⋯⋯，称念「南无阿弥陀佛」，都必定往生极乐世界，这叫做「乃至十念」。这个「念」自然含「信」与「行」。「信」，就是信弥陀救度；「行」，就是称弥陀佛名，就这样。所以说没有任何条件的。

没有时间的人，你就少念，若有时间的人，你就多念。甚至现在要断气了，要死了，现在才听到弥陀的救度，这个时候，嘴巴、舌头都僵硬了，嘴巴不能念，而心中念，照样往生极乐世界。那最短最短没有比心中这么一念更短的吧，这一念是最短的了，「乃至一念」就是这么最短的时间，当下死、当下往生极乐世界；如果寿命延长的话，自自然然地就会忆佛念佛、称名念佛，这个时候，就演变为乃至一日、乃至一年、乃至一辈子的念佛，就会这个样子。

为求往生，除了称念这句名号以外，不会再修其他的。如果听人家说「你还要念往生咒，还要念观音、念地藏⋯⋯」，也不会跟随他们。若跟随他们的话，那就是善导大师说的「随缘杂善」（即人家告诉你念往生咒，就随人家告诉你念往生咒的这个机缘；人家告诉你称念观音、称念地藏、称灭定业真言、称什么什么的，因为有那个缘，就又随他的缘去修，这个叫做「随缘杂善」）。如果是那样的话，就没有体悟阿弥陀佛的救度，就是没有机、法两种深信。

所以，始终以称名念佛为正定业，不会再念别的什么。何况其他都是少善根、少福德，不是大善根、大福德。

所以，真正懂得的人，如果有时间、有精力，他就以那些时间、精力去称念这句名号，不会在这句名号之外间杂其他的修行法门。

净土法门讲专──专修，讲唯一──独一无二。十方诸佛独有阿弥陀佛是王，独一无二。阿弥陀佛「光明最尊第一，诸佛光明所不能及」，「最」、「第一」，就是独一。净土法门是独一的法门、无二的法门。我们的本尊是阿弥陀佛，我们所拜的对象也是阿弥陀佛，我们所称念的，也唯有「南无阿弥陀佛」这句名号，我们所信受的，也只有阿弥陀佛的救度，一切的一切都归向阿弥陀佛，一切的一切也都以阿弥陀佛为根本。

「杂善」（注：就往生这一目的而言有专有杂）就是诸善，因为「杂」就是种种，种种诸善，也叫做「万善万行」，略讲就是三学六度，广说就是八万四千法门。

第2问：请问师父，很多人都非常关心信心决定的问题，那么，怎样才算信心决定，或者怎样才算往生决定呢？

答：如果没有体悟到阿弥陀佛的慈悲救度，那就是信心还没有决定性，还没有统一性，所以就会有二心、三心，种种心都出来了，就会想：「我应该修这个法，应该修那个法，除了念佛以外，还要念好几个佛菩萨名号，还要念几个咒语⋯⋯」二心、三心等等心都会出来。

那么，在还没有体悟弥陀救度之前，应该先肯定：往生极乐世界就是要像善导大师所讲的，要舍掉其他的行门，而专称这句名号。今天有一分钟，就以这一分钟的时间称念名号，有一个钟头、两个钟头、十个钟头，就以这个时间去称念这句名号。

同时，去体会什么是机、什么是法，因为在体会机、体会法当中，阿弥陀佛的悲心，会在某种情形之下纳入我们的心中。

不过，你如果能够肯定「专称佛名必定往生」而一生念佛下去，百分之百往生，必定往生！因为这个法门是他力法门，我们不知道求往生的时候，阿弥陀佛都在我们面前合掌，十劫以来都在要求我们了，何况我们有厌离娑婆、欣生极乐的心而称名号？自自然然这句名号的功能就在运作，使我们往生极乐世界。所以，从这一点来讲，已经抛开自力他力，已经抛开是信是疑了，自自然然地信就在里面。

自自然然──这就是一种弥陀的运作，就是一种他力。因此，到最后善导大师就说：

　　一向专称弥陀佛名。

一向专念阿弥陀佛名号，都是强调「一向」，也就是要专。法然上人说：一向专称名号，自然具足「三心」。即使你不知道，自自然然地就具足「三心」，为什么？因为「南无阿弥陀佛」名号本身就有这种功能。

第3问：请问师父，为什么说「信从闻生」？

答：刚刚解释了这个闻的内涵，真闻就是真信。信心的内涵就是体悟弥陀的救度，内心体悟弥陀的救度才是真正的闻，这个大家想一想就可知道。

第4问：很多人在念佛的时候用观想，或者是坐禅悟道，还有修密宗持心咒、修颇瓦法的，看他们都是人人信心十足，那么，他们的信心与第十八愿的「信乐」是否有所不同？

答：当然这有很大的不同。第十八愿的「信乐」是随顺弥陀救度，而且是现在已经获得往生的身份，命终的时候就进入报土，莲花化生。其他法门就不是这样，如果想往生，必须回向才能往生，而且是胎生。

所以，我们信受净土法门，就是专称这句名号，不必坐禅，不必观想，不必修学密宗的三密相应，不必的。

刚刚讲了不必坐禅，可是如果有人喜欢打坐，那也可以，就以静坐的方式称念这句名号，当然你不是执着你的功夫。

第5问：请问师父，信心决定的念佛，与有的人认为「我信名号，我就能往生」，这两种念佛有什么区别？

答：信心决定的念佛，以及信名号的念佛，这两种是一种。因为信心决定的内容，就是这句名号。这句名号就是阿弥陀佛的愿力，阿弥陀佛的愿力完全显现在这句名号中。

信心有两个方面：一方面就是信机，一方面就是信法。这两方面实际上是一个内容，只是分开来解释而已。

信机：「机」就是我们自己，我们自己到底是怎么样的人呢？自己对自己要有体悟，善导大师说要深信，而且要决定深信：

　　自身现是罪恶生死凡夫，
　　旷劫以来，常没常流转，
　　无有出离之缘。

体悟到自己是一个罪恶深重的凡夫，生生世世、尽未来际都不可能有力量出离三界六道。

好比一个人在茫茫的大海中，没有力量游泳，也不会游泳，一直沉溺其中，永远不可能以自己的力量游到岸上来。

六道就是苦海，我们众生都沉溺在苦海中。沉溺，就是沉入水中、溺入水中，没有浮上来。

像我们这种众生，必须靠人家跳入海中把我们抱到岸上。

能够跳入水中、有力量把我们抱上岸的，就是阿弥陀佛。所以，进入第二种，法的深信──信法：

　　二者决定深信，
　　彼阿弥陀佛，四十八愿，摄受众生，
　　无疑无虑，乘彼愿力，定得往生。

这两种深信是一种体悟性的内涵。刚刚讲的，譬如我们溺在水中，阿弥陀佛亲自跳下水把我们抱起来，我们心中充满了阿弥陀佛救度的真实，消除了苦恼和不安。这是一种实际体悟。

第6问：我没有那种信心开发那一时刻的体验，我只信知「称名定往生」，不论时节久近，不论行住坐卧。请问师父，这种感受是否符合第十八愿？

答：这都符合第十八愿。因为，你既然是一向专念弥陀名号，不问时节久近，行住坐卧，念念不舍，这样无形中就在第十八愿里边了。因为往生并不是在我们众生这里讲说「要这个样子、要那个样子」，不是的！往生本来就是弥陀名号的功德力在运作。所以，称念这句名号的人，不管他知与不知、求与不求，自自然然有那一种往生的功能潜在其中。如一个念佛的人身上有佛光、头上有毫光，这是自然的。尽管他不知道、没有看到，可是自然会有这种功能，因为名号的功能、名号的自性就是这个样子。

好像火的功能就是燃烧，一旦点火就必燃烧，不管你知道或不知道，甚至你在口中或心中认为它不会燃烧，要它不燃烧，它也必定燃烧，除非你不点火，一点火就必定燃烧，因为燃烧就是火的功能。

这句名号本身能使我们往生，所以，我们称念这句名号就能往生。我们知道这一点去称念，信就在里面了，尽管对这个道理了解得不是很充分，可是能够一直称念下去，也必定往生，因为有阿弥陀佛在运作。

有记载信心开发过程、而且历历在眼目的，就是法然上人，法然上人有这个记载。法然上人说他一直到四十三岁才得到念佛的信心。法然上人说，他为寻找出离生死轮回的法门，翻阅经藏五遍，「到底哪一部经所解释的那个法门才是适合我，也适合任何人，能够解脱生死轮回呢？」──法然上人在当时被称为智慧第一，可是智慧第一的法然上人为了寻求解脱之道，还是一部经典、一部论典一直地翻、一直地看，总共五遍，最后才发现，善导大师所写的《观经四帖疏》里面有记载，称念名号能够往生极乐世界这个法门，这个法门是每个人能做得到的，简单快速。于是，其他经典都不看了，专门针对这部《观经四帖疏》再度看了三遍。第一遍看完，虽然大意重点还没有抓到，可是已经觉得很欢喜了。再看第二遍，更加得到安慰。再看第三遍，正当看到：

　　一心专念弥陀名号，
　　行住坐卧，不问时节久近，
　　念念不舍者，
　　是名正定之业，
　　顺彼佛愿故。

看到这段法语的时候，法然上人眼睛一亮，心头的石头当下落了下来。

他所体悟到的是什么？体悟到的是：原来我们往生这件事情，阿弥陀佛已经在十劫以前为我们预备好了，他所预备好的，就是这句名号，往生这件事情就在这句名号里面，只要称名，就一定往生。因为这里所讲的「念念不舍」是「行住坐卧，不问时节久近」，意思就是说：我们只要称念这句名号就好，行也好，住也好，坐也好，卧也好，任何时间，任何地点，任何情形下，都没有关系，都没有限制，只要称念这句名号，修行时间长、修行时间短，都有资格往生，所以说「不问时节久近」。这样的话，岂非救度是没有条件、白白地送给我们的？而且是摆在这里，我们随时发现随时来拿，随时就拥有。既然是这样念佛的话，谁不会啊！都会。并没有限制一天念十万声、要念几千万，没有。也没有限定是出家、在家，男众、女众，要深入经藏、不深入经藏，都没有限制，只要我们称念这句名号。我们是什么样的身份，就以这样的身份来称念这句名号。如此说来，只要称念这句名号，往生与否，不在于我们有如何的功夫境界，不在于我们要这样地念、那样地念，不在我们这一边，而完全在阿弥陀佛那一边 ，阿弥陀佛发愿救度念佛众生，众生念佛必定往生！

所以，法然上人看到这段法语的时候，当下感动了，眼泪流下来了，当下就高声念佛，「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛⋯⋯」，那个时候已经是晚上了，没有人，他就大声地念佛。「原来阿弥陀佛救度我，在十劫以前已经定下了救度的方法」，这是法然上人信心开发的过程。

至于善导大师，善导大师是去见到道绰禅师，道绰禅师给他讲《无量寿经》的时候，善导大师心中的疑惑就断除了，其他法门也就放弃了，一心称念这句名号。

有人追求「一念的信心」，又体悟不到，于是放弃称名，一直要追求那个信心的境界。但是，人生无常，现在死了就轮回去了。所以，你只要称名。何况在称名当中，信心就在里边了。所怕的是，你一方面称名，一方面认为不够，结果修其他法门去了。

那怎么办呢？必须环绕在善知识的旁边听，同时，信仰相同的莲友常常相聚研讨。

至于见解不同的莲友，我们要避开，免得被绊倒，因为我们都很软弱，容易跌倒。所以，要跟同修、善知识常常讨论，常常在一起，因为人生没有比这个更大的事情了。

第7问：有句话说「信心必具名号，名号未必具真实信心」，请师父开示。

答：也就是说：信受弥陀救度的人，一定会称名念佛。因为在他的心中，最重要的以及最值得感恩的，就是阿弥陀佛，所以自自然然会「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛⋯⋯」念佛下去，这就是「信心必具名号」。

那么，「名号未必具信心」，是说：称名的人，即使他称名，可是不一定有那个信心。因为称名的人很多，大家都在念佛，可是不一定了解弥陀救度的原理。这样的话，很可能他一方面念佛，一方面会认为不能往生。最糟的情形是半途而废，人家说这个法门好、那个法门好，也就随着修别的法门去了，不能贯彻到底，是有这种现象。

所以，有信心必定是伴随着称名，如果有信心而不称名的话，这种信心就不是真信。如果有人说「我已经信了，我可以不用念佛了」，那是虚假的信心。真正信受了，他会把信心融入念佛之中的，并不是说念佛有什么辛苦，或什么着相，不是的！称名念佛，念在心中也好，念在口中也好，高兴起来，欢喜跳跃地念也可以，这个会自自然然在心中产生的，「听闻弥陀本愿力，欢喜不觉称佛名」，会不知不觉念出这句名号来。

不过，固然不了解信与不信的内容到底怎么样，干脆把它们摆到一边，你只要相信：「即使不信的人，阿弥陀佛也要救度。」这样，信就在其中了，之后就称名。今天有一天的时间，就称一天的名号，这一天过完了，寿命到了，自然往生极乐世界。若是有两天，你就称两天，若是有七天，或者是两个七天、七个七天，或者七年、七十年，你就用这些时间一味地去念佛。不会说：「我时间那么多，我来修这个、修那个⋯⋯」不可能会这样的。

第8问：请问师父，唯有信愿念佛的人才蒙受弥陀心光摄取，而没有信愿念佛的人只是蒙光照耀，而不被摄取，故不能往生，这是什么道理呢？

答：佛光有两种，一种是身光（身上放出来的光），一种是心光。身光也好，心光也好，其实都是一体的，都普照十方世界。既然普照十方世界，就像太阳一样，太阳一出来，地面上的任何动植物都在阳光的普照当中。同样的，阿弥陀佛的光明普照十方世界，任何众生，不管善人、恶人，甚至地狱众生也受弥陀光明的普照。只是，能够念这句名号的人才能蒙光摄取，因为这句名号是阿弥陀佛的本体，能够念这句名号，自自然然就受弥陀心光的摄取，与弥陀的誓愿相感应。

弥陀的心愿展露在这句名号中，要度称念名号的人，我们称念名号，符合他的心愿，无形中就是受他的光明照摄，与他的心相感通。

如同电视台发射出来的电波，发射到各个角落，没有一个角落没有电视台的电波。可是，你如果不转到那个电视台，当下没有与那个电视台互相感应、连接在一起，就不能接收到信息。

同样，阿弥陀佛的光明遍照十方世界，可是我们不称名，与他的心光不感应。唯有称名才是阿弥陀佛的心愿。

阿弥陀佛的名号就是阿弥陀佛的本身，就是这句名号，名外无体，体外无名，因此，信受弥陀救度而称念弥陀名号的人，自然在他的心光摄取当中而得往生；不称名者，就没有光明摄取的利益。

第9问：请问师父，信受弥陀救度的人，到底是什么样的呢？

答：信受弥陀救度的人，他当然是对弥陀有信心、有恭敬心，对自己有良心、有惭愧心，对别人有爱心、有包容心。为什么？因为他体会到阿弥陀佛对他的爱心，体会到阿弥陀佛对他的包容心。当他体会到阿弥陀佛的大爱的时候，就惭愧自己是一个罪恶的人，因此对自己有良心、有惭愧心，一旦有什么言语行为上的过失，立刻会受自己良心的谴责，反省比以前更加深刻。

阿弥陀佛对我们的爱心，对我们的宽谅，可以说非常的广大，论我们的话，我们是罪恶深重的人，累生累劫造了无穷无尽的罪业，今生今世反省自己，自己无时无刻有意无意都在得罪他人，所以，不是我们去忍耐别人、宽谅别人，而是要请别人来宽谅我们。不宽谅我们的话，被他碎身万段也不足以偿还。

我们是这种不能被宽谅的人，而阿弥陀佛来宽谅我们！我们被阿弥陀佛的大宽谅所感动，对众生也会有宽谅的心。所以，弥陀的生命在我们里面作为我们的主人，监视着我们，我们的反省力就会更加的敏锐。

第10问：请问师父，念佛的人也有苦恼，平时说念佛法喜，苦恼时念佛还法喜吗？他的心中有些什么转化？

答：一般人没有听闻阿弥陀佛的慈悲救度，告诉他念佛是好的，他也接受。可是逆境来了、烦恼来了、病痛来了，这句佛号就飞到三十三天之外了。

如果闻信了阿弥陀佛的救度、闻信这句名号的原理的话，烦恼来了，他会有法喜，苦恼得念不出声，也会有安慰；逆境来的时候，也会甘于承受，会这样的。烦恼来了，就不以烦恼为烦恼；痛苦来了，也不以痛苦为挂碍，这句名号即使念不出来，心总是安稳的。同时，他如果能念佛的话，就会停止原来很苦的「哎哟、哎哟」声，代之以「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛⋯⋯」，就会这样念。

还有，闻信阿弥陀佛救度的人，心性会转化。因为我们体会到弥陀救度我们，而弥陀救度我们，他不但不跟我们计较，反而是大大地宽谅我们。大大宽谅我们的时候，使我们感动，也会去宽谅别人、不跟别人计较。

阿弥陀佛救了我们，不但救起了我们的生命，使我们不再继续六道轮回，而且是给我们无量寿的生命、无量光的生命，是给我们「无缘大慈、同体大悲」的生命，给我们佛的智慧的生命。可以说，不但是给我们生命，而且是给我们那么丰盛的生命，同时给我们极乐世界。你看，这些东西多么的丰富、多么的高贵，我们刹那之间拥有了这一切，可以说，刹那之间雍容华贵起来。那个时候，我们面对其他的人，看到他们所需要的，我们有，我们就会尽量付出，帮助他、满足他，就像弥陀来帮助我们、布施给我们、满足我们一样，就会有这些转化。

这些转化，其实是不容易的，我们要去宽谅一个人，这个人如果是个好人，他做错了，我们去宽谅他，这是很容易的。但是，不容易宽谅的人，我们也去宽谅他，这个必须从我们内心有一种力量，这个力量来自阿弥陀佛。为什么？别人不可宽谅他，我们可以宽谅，是因为阿弥陀佛宽谅了我们、阿弥陀佛包容了我们。

我们想一想，我们是怎样的众生？这颗心可以说是很卑贱、很污秽、很肮脏、不可告人、无地自容的，阿弥陀佛一点都不计较。如果体会到阿弥陀佛这种慈悲的话，所有的人，我们都会去包容他、原谅他。

当然，这并不是一个标准，因为十方众生各不一样，可是转化的功能是存在的，是有那个可能性的。

所以，我们信受净土法门，这颗心会柔软下来。柔软下来就显现一种不太计较、能够宽谅包容，同时对所有人都好，怀着一种抱歉的心、对不起的心。因为，永劫以来，我们曾经欠了众生不晓得多少的债，都没能偿还，而且，一直都不知道，现在被阿弥陀佛的光明照触，「我原来是这一种众生！」

所以，净土法门跟自力法门之所以不一样，也就在这里。自力法门要自己去修六度万行，自己去修布施、修忍辱。我们不是，我们是自自然然地去付出，即使付出了，也不认为我们是在修布施，因为我们知道自己是罪恶生死凡夫，知道自己所做的功德都是有为有漏，都是虚假的心、有代价的心，有功利心存在，一点都不是真实的奉献；唯有弥陀将极乐世界奉献给我们，将成佛的功德布施给我们，使我们自自然然也想付出，而且付出却没有那种祈求回报的心，因为，最大的功德阿弥陀佛已经给我们了，我们不须再来祈求功德了。

以忍辱来讲，以前都是要自己忍辱、忍辱，忍辱别人对不起我们的事情，忍辱一切逆境，忍辱人家诽谤、打骂。但现在不是了，现在是祈求对方忍辱我们。我们旷劫以来欠人家的、侮辱人家的，甚至今生今世都不知不觉有对不起他们的地方，所以请求他们的原谅、忍耐，不是我们去原谅、忍耐他们──就会有这一种转变。

第十八愿的内容就是信机、信法。「机」就是十方众生，「法」就是弥陀的救度。十方众生就是五逆谤法的众生，十方众生就是罪恶深重、无有出离之缘的众生（罪恶满身，所以才「无有出离之缘」）。如果没有罪业的话，那就是圣人、完美的人了，他们才没有罪业，而且还有力量脱离三界，在这个世间，只有人家受他们的恩惠，他们没有欠人家；人家受他们的熏陶感化，他们没有侮辱人家。可我们不是啊！既然我们罪恶深重、没有出离之缘，就是有意无意、知与不知之间都亏欠了人家，所以要请求人家原谅。心情就会有这种转化。

这当然不是一个标准，众生各不一样，习气比较重的人，突然面对某种状况，霹雳啪啦，自己的惯性都出来了。但是，事后立即会反省，因为毕竟我们是深信机、深信法的人，机法在我们内心很深刻、很敏锐，所以，即使当时没有发觉，事后也会发觉的。