第46问：我有一个朋友，和我一样快五十岁了，他年轻的时候就在追求名利，现在也家庭安定、经济稳定了，就开始要追求宗教。而我是从小到现在一直都接触宗教，几乎未曾断过，年轻的时候也很有机会去求一些名利，可是我都不愿意，将心力都用在宗教上。这两年觉得净土法门让我的心很安定，真的是找到自己需要的。可是现在让自己矛盾的是，本来三年后就可以退休了，但我想给孩子一个安定的家，让他们没有后顾之忧，很想好好再去拚一场，好好赚钱。所以一边想要一心相续念佛，可是想给孩子安定生活的心情却很重。
答：赚钱来养儿女，让儿女有一些恒产，将来生活比较无忧无虑，这是天下父母心，但方向完全错误。孩子有福德，日后衣食无忧，孩子没有福德，留再多的钱给他都害了他，所以留福德给子孙是最重要的。即使现在有一百万、两百万、几百万，更重要的是拿去布施，这样就是留德给他了，所谓「富不过三代」，所以重点不是留房子、财产给儿女，而是把这些拿去救济贫困，甚至供奉三宝，所以，退休之后，正好为你的儿女累积功德财，这样的话，他们现世福报能够保持得住，没有的福报，也会因此培植。这一点大家观察社会的现况就知道，富过三代的往往不是留有形的恒产给儿孙，而是留无形的功德，这才是最实际的。所谓「道德」、「福德」，福德是果，道德就是因，有了「道」往往就有「福」这个果，而道德的实际展现就是对人恩慈体贴，牺牲自己，成全别人，不为非作歹⋯⋯等等，这个才是最实在的。古人说：「修德获报，作善降祥。要好儿孙，只要积德，不要积财。」最近在《人间福报》看到星云大师引用的一句话：「人间道德无价宝，比山比岳万倍高」，所以，我们留给子孙一定要留德，不要留金钱，留金钱是最愚痴的，留德才是有智慧的。金钱，只要留一些让儿女够成家立业就好，儿孙自有儿孙福，莫为儿孙作马牛，其他的金钱，就用来做功德，这样你好他也好，子子孙孙都好，所以，如果有两栋房屋，就把一栋布施出去，自己有百万家产，百分之八、九十要把它布施出去，这是最实际的，永远都在我们身上，不会遗失、不会被偷。
古人说：「不轻财，不能为善；不好义，不知积德」，又说「非积德，不能生聪慧之儿。」财之为物，生不带来，死不带去；传与子孙，无一不败。故有智慧之人，当趁有权在手，有钱可施时，广作利人利物功德，使个个金钱造成未来胜福。佛说：「世间之财，五家共有；水能漂没之，火能烧毁之，盗贼能劫掠之，官吏能没收之，不肖儿孙能消散之，故称不坚之财。」唯用以济世利人，才能增长福德，而庇荫子子孙孙。
我们生下这个孩子，是要让他解脱？还是要让他造罪、造业，继续轮回、受苦受难？这点很重要。如果生下孩子没办法让他解脱，那就不要生，因为人身难得，而要脱离六道轮回，如果不等到做人，完全没有机会；好不容易得人身了，又不懂得解脱或没办法解脱，等于入宝山空手而回；好不容易，他很有福报出生在学佛的家庭，我们却不能让他学佛解脱，这样是我们愧欠他，他不能解脱的话，孙子呢？曾孙呢？玄孙呢？子子孙孙呢？所以一定要想办法引导他来跟我们同见同信同行同生极乐世界。最好是我们子子孙孙的生死轮回，就到我们孩子这一代就好了，不要再轮回下去了。所以，人一定要求解脱、求往生，我们最亲爱的就是先生、太太、儿女，我们都想解脱了，如果没有让他了解这个观念的话，那表示我们对他们的爱心不是真正的爱心。真正爱他就必须要给他最好的，就是净土法门──念佛往生的解脱之道。
第47问：我想请示上人，从小家里就有养宠物，现在家也养了很多猫咪，出门看到受饿、挨冻的一些动物，或是看到出车祸的小动物，我都是尽自己的能力把它们送到医院。这些事情常常占据我不少时间，有时我不想在这些事上花这么多时间，但内心又舍不得，所以有时候会苦。不知是否自己的观念上有错误？
答：这种存心是菩萨心肠，值得赞叹，很好！
如果在外面看到死狗死猫，就把它埋掉，帮它皈依，为它开示、念佛，希望它有这个缘往生极乐世界，这也是它们的福报。受伤，也是为它念佛，让它忏悔业障、消除它的罪业，带它去医院治疗，但是尽量不要自己养，可以送到专门收养的场所。如果舍不得，非养不可，就在家播放佛号，为它讲三皈依、讲佛法。有机缘的话，也可以请它们和你一起念佛，因为它如果遇到别人就没有解脱的缘，遇到你就有解脱的缘。遇到你，它们没解脱，等于不遇，就很可惜了。
日本有一户很贫困的人，他的祖先代代都是靠耍猴子的技艺谋生。他有几只猴子，其中一只已经为他服务很多年了，老迈了，这只猴子也很有善根，他本身又是学佛念佛的人，他念佛的时候，这只老猴子会在旁边跟着念佛，甚至会合掌礼佛或摘花草来供佛，有一天，这只猴子死去了，当夜他梦到这只猴子显现很端正的男身来跟他答谢感恩，说由于念佛的关系，他已经往生极乐世界了。你身边的猫或狗，就像那只猴子一样，必须要谨慎引导使其能往生解脱。不过，这当然是量力而为。
基本上，佛陀规定出家人是不可以养宠物的，因为，这个会占据修行的时间，同时也会障碍往生，为什么？人都有执着，相处就一定有感情，有感情就会难分难舍，这样就会障碍往生了。并不是我们学净土法门，一天到晚都念这一句弥陀名号，心里就完全没有苦恼，不是这样的。苦恼有分「根本苦恼」和「支末苦恼」，根本的苦恼就是生死轮回，如果生死轮回虽然解决了，但只要生命还在的话，支末的苦恼还是有的，比如感情不如意、事业失败、儿女不孝、家庭不美满⋯⋯等等。不过，因为他的根本烦恼已解决，所以他的内心会有一种安心，因为他知道人生只不过是短短几十年，几十年之后这些苦恼就没有了。基本上，我们学佛的人，能够自由自在最好，不要增加一些无谓的牵挂，牵挂就不自在。
第48问：我常挂念已往生的先生，念佛也都会先回向给他，在他往生的前一个月，我问他：「你要去哪里？」他说：「我要到西方极乐世界。」可是我不知道他有没有往生？念佛回向给他，他是不是有所受益？
答：你在这里念佛，回向给他，点点滴滴他都有得到。如果他生前真的有深切的愿生心，是百分之百就在极乐世界了。如果他要往生的念头，只是以前偶而浮起，但不是很深切，也不相续，往生是不定的。以我们来说，也都有牵挂，即使我们现在百分之百愿生极乐，但生命存在的期间就有烦恼，有烦恼就有执着，有执着就有牵挂，但这不会障碍往生。因为我们知道我们还活着，只要还活着，就有该尽的责任，也就会有牵挂，因为烦恼凡夫嘛！可是到了最后的关头，没办法再延长生命，他就会放下。
第49问：在《观经》有提到「观想念佛」及「品位」的高低问题，《无量寿经》也有提到「胎生」或「化生」。在信受弥陀救度，专称弥陀佛名，愿生弥陀净土的前提下，是不是在今生尚未往生之余，还有一些可以再努力的部份？
答：对于我们这个法门如果没有正确了解的话，就会有这样的疑问。《无量寿经》有谈到「三辈」以及「化生」、「胎生」，《观经》有谈到「三福」和「九品」，那为什么我们不谈呢？并非不谈这些。为什么？这有分「对内」和「对外」。
「对内」来讲，是因为教门不同。《大经》中所谈的「三辈」不是指往生之后有「三辈」，这「三辈」的意思是指修行的根机可分为三种，虽然根机有三种，但往生的法只有一种，就是「本愿称名」。善导大师解释「三辈」时说：「佛说一切众生根性不同，有上中下，随其根性，佛皆劝专念无量寿佛名。」这说明众生根机各有不同，但要往生的话，一定要专念南无阿弥陀佛。譬如上辈中虽有提到出家、发菩提心等等，即使出家或发菩提心也是要一向专念无量寿佛名，「一向专念」的意思是，尽管你能修戒定慧、行六度万行，但往生还是靠一向专称弥陀佛名，不是靠自己的那些修持，如果靠自修的那些回向求生，就是善导大师说的「要门」，不是「弘愿门」了。中辈也好，下辈也好，根机虽有不同，但都强调要一向专念无量寿佛，所以说「三辈」的意思是要引导三辈众生一向念佛往生极乐世界，进入弥陀报土，不然就会落入「胎生」，也就是疑惑佛智的现象。
「化生」和「胎生」的差别在哪里呢？「化生」是「明信佛智，乃至胜智，作诸功德，信心回向」，佛的智慧在这里指佛智、不思议智、不可称智、大乘广智、无等无伦最上胜智。我们对这五智能了解吗？当然不能，因为那是佛的境界，唯有佛与佛才能了解，二乘无份。这五智在哪里？在阿弥陀佛的第十八愿。阿弥陀佛如果没有成正觉哪有这五智？正觉的功德在「乃至十念，必定往生」，所以「明信佛智」就是明信：「一切善恶凡夫，只要一向专念弥陀名号，愿生弥陀净土，就必定往生。」这样解说大家就能简单容易的了解。若不是这样，则没有人能够往生，因为佛的境界只有佛才能了解，菩萨也无法了解，那谁来明信呢？又谁来作诸功德呢？所以「明信佛智」就是「信受弥陀救度」；「作诸功德」是「专称弥陀佛名」，诸功德在哪里？在这一句万德洪名的弥陀名号，《无量寿经》说：「其有得闻，彼佛名号，欢喜踊跃，乃至一念，当知此人，为得大利，则是具足，无上功德。」这一句名号具足无上功德，所以我们只要念这一句名号就是「作诸功德」；信「众生称念必得往生」，就是「信心回向」。所以我们这个法门是不经过胎宫，不入胎生的，而是到净土就能在七宝华中自然化生。如果不是这样，就会落入胎生五百岁，胎生五百岁是指：「若有众生，以疑惑心修诸功德，愿生彼国，不了佛智，不思议智，不可称智，大乘广智，无等无伦最上胜智，于此诸智疑惑不信，犹信罪福，修习善本，愿生其国。」所以，如果对阿弥陀佛的救度怀疑，但还是相信有罪福、善恶报应而修种种的功德回向往生，这就是善导大师所讲的「要门」，这等同「九品」。
《观经》讲三福九品、定善散善是为了引导修圣道门的人，因为八万四千法门归纳起来不是「定」就是「散」，定善散善就是圣道门所有的行门，为引导这类人归入净土念佛，往生极乐世界而说三福九品、定善散善。所以释迦牟尼佛最后不流通定善散善，而流通持佛名号，经言：「佛告阿难，汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名」，已经不是「观无量寿佛像」，而是「持无量寿佛名」了。善导大师解释说：「上来虽说定散两门之益，望佛本愿，意在众生，一向专称，弥陀佛名。」虽说定散两门的利益，可是以阿弥陀佛的本愿来说，不在于回向定散，而在于专称弥陀名号。可见定散不是本愿，只有称名才是本愿。而本愿称名之「因」与定善散善的「因」是不一样的，「因」不一样所得到的「果」就不一样。上品的因得到上品的果，中品的因得到中品的果，下品的因得到下品的果。可是本愿称名都不是那些因，所以就不是那个果。
九品有念佛在下品的，这不是显明念佛在下品，而是显明这一句名号有大利无上功德，「无上」就是超越上品、中品⋯⋯，「大利」就是超越初地、十地⋯⋯等阶位。所以本愿称名是超越品位阶级，不在品位阶级当中的。《无量寿经》说：「必得超绝去，往生安乐国，横截五恶趣，恶趣自然闭」。我们这个法门是横截的，不但是横截五恶趣，即使一地、一地也是横截的。为什么九品有「念佛在下品」呢？意思是说，念佛有这么大的功德才能救五恶十逆的众生，五恶十逆的众生罪恶太重了，上品上生的功德是没办法救度的，只有佛号才能救度，所以以念佛来显明功德的殊胜。善导大师说：「望佛本愿，意在众生，一向专称，弥陀佛名」，可见在这里的称名是非定非散的称名，是本愿的称名，不是定善散善的称名，所以说「非定非散，非一非多（非一念非多念）」，总之就是称名。我们这个法门的特色就在这里。
如果「九品」和「三辈」对比，「九品」和「三辈」的性质是一样的，「九品」、「三辈」、「胎宫」对比，性质也是一样的。我们个这法门是进入报土，不在胎宫里面，虽有三辈的身份，不依三辈往生。如我的身份是出家，但我往生不是靠出家的身份，是靠这一句名号的功德。可是这种道理一般不了解，会认为念佛是下品生，其他是上品生，所以我们不能只是念佛，还要做其他的；甚至认为单这样念佛不够，还要把念佛的功夫提升到功夫成片，梦寐一如，甚至进入念佛三昧，以为这样往生比较可靠，品位比较高超，这样的解释就是「要门」，不是「弘愿门」了。即使我们能够入定观佛，可是我们往生不是依靠入定观佛的功夫，这与六字名号相比太拙劣了，何况我们即使入定观佛，出定之后仍是贪瞋痴的凡夫，不可能二十四小时要观佛就观佛，何况这对这个法门来讲并没有可贵之处，到极乐世界天天都在观佛。进入三昧也是一样，现在进入三昧，时空过了之后，凡夫心就又浮现了，也不可能二十四小时、天天年年都在三昧的境界。往生极乐世界后，烦恼都断了，何况只是三昧而已。所以我们能够往生，而且进入报土，完全是靠弥陀的愿力，不是靠我们凡夫的任何功夫，即使是上升到色界天（禅定）、无色界天（更深的禅定）都仍是凡夫，死了还是堕落下来。在《正法念处经》说：「从天生地狱，从地狱生天。」表示虽然是天人，但寿命一到就随业力流转，有的直堕地狱；有地狱众生出地狱时，所感的是升天的业，就升上天了。以佛的眼光来看，天堂地狱其实都一样。以我们的眼光来看，觉得某某人的禅定很高可以入三昧、到×禅×禅⋯⋯，会很羡慕，觉得这样往生应该更可靠、品位应该更高超，但以佛的眼光来看，都仍是贪瞋痴的凡夫。
善导大师说：「一切善恶凡夫得生者，莫不乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘。」善凡夫也是靠佛的愿力，恶凡夫也是靠佛的愿力，如果没有佛的愿力，善恶相差很大，但如果靠佛的愿力，其实都一样，没有什么高低的差别。比如石头不管大颗或小颗，只要放在船上，同样都到彼岸。如果没有船可以靠，表面看有大颗、小颗，但因没有船，一样都沉入大海。
第50问：如果靠佛愿力，一生称名和乃至十念称名，有没有不同？
答：所谓一辈子的称名和十念称名，意思是上尽一形、一辈子，下至十声、一声，所以是「乃至」。你什么时候遇到这个法门，就从此之后乃至一辈子称名，是断气前十念才遇到的，就十念称名。就是闻此法门后，从此不假方便，一向称念弥陀名号，靠弥陀愿力往生。所以学我们这个法门的人，如果认为我已往生决定现生不退，可以不念佛了，那就错了。
一个真正「平生业成」的人，他一定会「念念不舍」，一辈子念佛，因为体会到「机法两种深信」的道理。一个被地狱之火烧到的人，在没办法自救的情况下被阿弥陀佛拉上来，他此后的人生会怎样？一定是以念佛为他人生最重要的事。如果这个道理只停留在观念上，没有真正体会，就不可能「念念不舍」的念佛。因为有「机法两种深信」，八万四千法门就没有一个法门学得来了，因为他一无所靠，后退无路，两边也无路，就像走在白道上。走在白道上就是机法两种深信的现象，走在白道之上，八万四千法门怎么还有一个法门可以靠得上呢？他一定是正念直来，这种众生已经在阿弥陀佛的摄受当中，不可能再堕入水火之难了，也不可能后退，将不再轮回于六道，这岂不是平生业成现生不退吗？所以如果有正确的观念，就不会认为我已平生业成，可以不用多念佛的错误见解了。