第41问：请问师父两个问题：第一、过去早上念《无量寿经》四十八愿，晚上念三十三至三十七品，再念佛号，有定课，现在的定课怎么做？第二、到了极乐世界，还要回来度众生，不如现在赶紧多学，到极乐世界还学，这种想法不知对不对？
答：定课因人而异，有时间诵《无量寿经》也可以，或者诵四十八愿也可以，或者诵《阿弥陀经》也可以。不过你如果了解教义之后，不必诵经，你专门念佛就可以了，早晚课都是「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛⋯⋯」其他经典不用念。
经典主要是让我们了解意义、依教奉行的，主要不在读诵。读诵如果不懂经义，得到读诵的一点点功德而已。像《无量寿经》在说阿弥陀佛的救度，可是我们诵了几千遍，还不晓得弥陀救度是什么，这句六字名号的来源、它的原理通通不懂得，枉费了释迦牟尼佛出世的本怀，也辜负了阿弥陀佛五劫思惟、兆载永劫的苦行啊！阿弥陀佛都在那里伤心流泪了。他站在那里十劫，手伸了很久，就是为了呼唤我们、救度我们。
所以，早晚可以通通念佛，其他时间再去看《无量寿经》，或者看阐述净土法门教理的著作。这是第一点。
第二点，净土法门是来回票，到极乐世界一定自自然然会到这个世间救度众生。
而你那个观点认为：我们到极乐世界还要再学，与其到那里再学，不如我们在这里先学一点，这有点不正确，不是这样的。
净土法门是点铁成金的法门，尽管我们在这里很愚痴，甚至不认几个字，可是往生之后立刻佛性现前，无量的慈悲、智慧、愿力、辩才，百千陀罗尼、三明六通，通通具足，不假借你现在要学什么、累积多少，不用。
你现在有时间就念佛，或者看这方面的教理，然后自信教人信，这就是最大的报佛恩。
我刚才说，随各人的根机，有时间的人多念一些，没有时间的人少念一些。念佛是被阿弥陀佛救度，信心的流露，救度的法喜。
比如说，我们吃了一粒妙香丸在肚子里，一呼出来的口气就有香味，从早呼吸到晚，呼出来的香味就很多，可是没有离开肚子里的香丸。
名号就好比香丸，我们每一声称名，就好比呼出来的一口香气，千万次呼吸的香气也就是这一粒香丸，千万声的称名就是这句名号，就是这个名号香丸让我们往生。名号香丸显现出来就是称名。
不是说我们里面空空的，然后才靠我们今天念了多少声、灭了多少罪、增长多少功德、对往生有多少把握，不是这样的。
当然，信受弥陀救度的人，对他来说，天下最重大的事情就是弥陀的救恩，所以他会自然地去忆佛念佛，其他的事情就会淡了。
有句语说：「道念浓厚，俗念就淡薄；世念浓厚，道念就淡薄。」所以，信受弥陀救度的人自然会忆佛念佛。
第42问：原来总有些担心：谁也不敢保证临终正念念佛。痛苦还可以克服，要是迷糊了，那这一生可就白念佛了，所以心里很焦虑，请师父开示。
答：净土法门是现在获得弥陀的救度了，临终即使病痛、念不出佛来，甚至昏迷，但是永远在弥陀的救度里面，在弥陀的光明摄取当中。一方面是已经被救了，所以临终昏迷不昏迷、念佛不念佛，已经不是紧要的了，已经不看那个了，往生决定了嘛！所以，即使在那种情形之下断气，也立刻往生极乐世界。
所谓被弥陀救度，是弥陀真实的救度，打破我们内心的怀疑不安，使我们从信受的那个时候开始，就在弥陀的光明里面，摄取不舍，即使昏迷，还是摄取不舍。同时，弥陀的生命也就在我们的心中，没有离开，我们跟阿弥陀佛就是一体的，所以，你什么时间、什么地方、什么情形之下断气，都是往生极乐世界。
如果认为说，昏迷了不能念就不行，必须是靠临终念佛，那是「他力中的自力」──靠自己念佛的功夫、功德来祈求弥陀迎接，来回向往生。那就不是我们净土法门的内涵了。
所以，净土法门是现在就决定往生，现在就跟阿弥陀佛一体。一方面是阿弥陀佛的生命在我们的心中，另一方面是我们的生命在弥陀的心中。
弥陀的心就是光明嘛！阿弥陀佛的光明「照十方国，无所障碍」；那无所障碍的无量光明是摄取哪一种众生呢？摄取念佛的众生。凡是称名念佛的众生，都永恒地处在弥陀摄取的光明里面。所以，现在在他的光明中，一断气就在他的无量光明土。
唯有净土法门才是我们今世可学得来、可拥有的，同时，它是八万四千法门当中最高的法门。所以，净土法门是一个圆顿的法门。六字名号具足一切功德，就是「圆」；当下信受、当下修持，当下决定往生，就是「顿」，所以是圆顿的法门。而且下手容易、成就很高、万修万人去的，就是这个净土法门。
如果不是这样的话，就不是净土法门了。
你是再怎样低劣的众生、再怎样无能的众生、再怎样不会修的众生，都能够获得阿弥陀佛的救度！而且本来阿弥陀佛的救度就是要救度这种不会修行的众生嘛！
大家会修行吗？不会修行。我们这里修持最好的，应该是净安法师。他曾经达到净念相继、功夫成片、梦寐一如，可是对往生还是心中不安，直到闻信阿弥陀佛的救度才踏实下来、安顿下来，真正是「安」了。所以「净安」，以这两个字作为他的名字是最好的了──当然，这个名字对每个人来说都同样恰当，因为阿弥陀佛事先要我们大安心，他说：
吾誓得佛，普行此愿，
一切恐惧，为作大安。
令我于世，速成正觉，
拔诸生死，勤苦根本。
「我要快一点成佛，赶快拔除十方众生生死苦恼的根本。」
我们众生最大的恐惧是什么？就是无常的恐惧。无常一到，就要堕落到地狱去──世间有什么比这更恐惧的？但是，阿弥陀佛要给我们「安」，要消除我们的恐惧。所以，对一切恐惧来说，唯有净土法门才能给我们大安心。
第43问：请问师父，信心不变的人，已得弥陀不断光明的摄取不舍而当下决定了往生的身份，不必等到临终，也不必看临终的善相、恶相、如何死去，这样的人临终还须助念吗？还须嘱咐家人临终事项吗？
答：当然，信愿念佛的人往生已经决定了，不必等待助念，不必依靠助念。
我们念佛的人，经常亲近师父、莲友，在临终的那个时候，应该是热热闹闹的，不可能是独单一个人。那个时候，莲友相约，来作最后的告别，而临终的人这个时候一定也感到：蒙受弥陀的救度，这个恩德非常的重大，所以，肉身存在的一分一秒，要多念几句佛号报答佛恩。
临终之时，莲友如果齐声念佛，也是一件很殊胜的事情。而且往往人在临终的时候会有不可思议的瑞相产生，那个时候，如果很多莲友聚集在那里，庆祝他的往生，在瑞相当中，容易使一些没有相信的人产生信心。一个瑞相往往比讲经好几年还有效果，讲经好几年人家不一定信，当下显现一个瑞相就不得不信了。
第44问：师父讲的公案，就是一个婆罗门和他的妻子一起念佛，为什么他念佛还会堕到地狱？请师父开示。
答：这或许他虽然称念，但却是一种勉强的念、应付式的念。
虽然他堕落地狱了，但毕竟他念过佛，这句名号就会在某种机缘下显示它的功能，所以它的功能也显现出来了，虽然没有即刻往生极乐世界，但是功能显现出来了。
或许这也是弥陀的安排，使他到地狱去，借这句名号度更多的众生，同时又让他还阳来，告诉世人这一则典故，使凡是听到的人都感动，都去称名，然后又传布出去。
他的事迹就是很简要地这样述说而已，至于其他的前因后果，并没有交代，所以，我们只能这样推论。
我们知道，这句名号能够使称念的人往生极乐世界。这个婆罗门不能往生，那有种种原因。
能够往生的，当然都是一生专称佛名的人，一生专称佛名就必定往生极乐世界。他之所以专称佛名，当然有他的动机、目的，他的动机、目的无非是厌离娑婆、愿生极乐，然后才会去称念这句名号。至于说他有了这个动机而称念这句名号的时候，他对于弥陀的救度是否有充分的了解，那已经无关紧要了，往生是必定的，因为，他已经合乎往生的条件了──厌离娑婆，愿生极乐，专称弥陀佛名。
如果不是这样的话，往往会半途而废，就像有的人，告诉他这句名号非常好，只要称念，就能消业障、增福慧，可是他生死心不切，一遇到病痛、逆境，就不念了；那不念了，似乎这个缘就断了，就减少了。《阿弥陀经》说：
若有人，已发愿，今发愿，当发愿，
是诸善男子、善女子，
皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提，
于彼国土，若已生，若今生，若当生。
意思是说，现在有真正的愿，现在就决定往生。如果没有决定，是因为因缘不具足。现在不往生，将来发愿也会往生。所以经文就说「是诸人等，若已生，若今生，若当生」，已发愿的已经往生，不然的话，就现在发愿往生，不管早与晚，都会往生，所以说「已发愿，今发愿，当发愿」，就「若已生，若今生，若当生」。不怕不往生，就怕没有这个愿，厌离娑婆，愿生极乐，自然就会称名。
那临终病痛念不出佛号也能往生吗？照样往生！昙鸾祖师曾经说过：
若人但闻彼国土清净安乐，
克念愿生，亦得往生，即入正定聚。
昙鸾大师这句话的意思是说：如果有人「但闻彼国土」，只是听到极乐世界这个国土是一个清净安乐的国土，「啊，有那么好的地方啊，那我也要去」──「克念愿生」，「克念」就是切实有愿生的心；「克念愿生，亦得往生」，这种众生也能往生极乐世界。同时，「即入正定聚」，已经是必定成佛的身份了，叫「正定聚」。所以，这种愿生已经是含有信在里边了，因为他相信有极乐世界阿弥陀佛。有愿、有信，行也就在里边了，因为，行是阿弥陀佛兆载永劫所累积的功德，是要送给这种愿往生的众生。愿往生的众生，在第十八愿来讲是经过弥陀所呼唤的众生啊！
刚刚讲的这种众生，无形中也是经过弥陀所呼唤的，为什么？阿弥陀佛的呼唤，是随时随地都在呼唤我们，有情无情都在为我们说法，他以极乐世界的清净庄严来吸引我们，只要能引起我们愿往生的心，阿弥陀佛呼唤的目的也就达到了。
第45问：虽然自己也深信因果，也常听闻上人的引导，朝修行、道业、因果上建立较深的信心，但常为眷属担心，尤其母亲已经九十几岁了，我希望以念佛的方式来回向他，但有同修认为应该回向自己本身的业障，自己的道业先成，再来回向其他眷属。想请问上人应该怎样才是正确的。
答：你和那位同修观点不一样，是因为对「回向」没有正确的了解。所谓「回向」并不是说，今天念的一万声佛号，或多少佛号，只能回向某某人，没有余力可以回向其他人，并不是这样。即使念一句佛号，也可以回向百千万的对象，既可以回向给自己的冤家债主，也可以回向给自己的祖先、儿女、六亲眷属，以及有缘、无缘的众生。只是回向的时候，要把握重点叙述，如对母亲信仰以及往生的心情，对儿女的教养，是不是能够堂堂正正地做人，是不是能够继承我们的宗教信仰，只要就我们所特别关心的列出来讲就可以了，最后就以「愿以此功德，平等施一切，同发菩提心，往生安乐国。」就都包含在里面了。「人有诚心，佛有感应；人有善愿，天必从之」。「有愿就有缘」，只要我们有那一份真诚、恳切的心想要为对方好，阿弥陀佛都知道，都会尽量满我们的愿，如果我们的愿不能达到，也会重报轻受，阿弥陀佛冥冥之中都在运作着，所以虔诚回向之后，就任凭弥陀的安排、任凭弥陀的运作。
另外，孩子的眼睛都是雪亮的，从小时候到现在，他们的眼睛就像摄影机，把父母的三业行为都摄入他的脑海中，所以他们是看着父母的行为长大的。孔子说：「其身正，不令而行；其身不正，虽令不从」，又说：「子率以正，孰敢不正。」我们如果做得端正的话，自自然然会影响他人，这就是身教重于言教，所以在教养子女方面，以身作则是比较重要的。如果自己没有做好，单单在语言上督促他，这样效果会比较差。当然，儿女有儿女的福报，儿女也有儿女的业障，有的业障即使父母再怎么神圣都影响不了他，这时候就是借佛力，就是要勤于念佛。一个勤于念佛的人，即使没有回向给他们，自然这个功德也会庇荫在他们身上。所谓「一人有福，牵带全屋。」一个人的福报，家中大小都受到他的庇荫，有句俗话说：「一人得道，鸡犬升天。」也就是沾他的光的意思。又一句话，「入定山中之草木，牛羊食之毛光泽。」意思是说，这座山有阿罗汉居住或有人在山中修行入定，来吃这座山的草木的牛羊，它们的毛也会有光泽。光是山中有修行人入定就会使得这座山的草木青翠、石头光亮，来吃这些草的动物，它们身上也会有这样的变化，这就说明团体或家庭当中，如果有一个有福报、功德的人，家人就会受他的庇荫，无形中也会改变家人。所以，凡事反求诸己，从自身做起。