第36问：刚才赵居士讲的，一个是即得往生，另一个是临终往生。我认为这是两个问题，第一个问题是他信受以后就决定往生了，第二个问题是在临终的时候遇到善知识，他的问题好像就是临终的时候往生，请师父再讲一下临终往生的问题。
答：好！这等于是两种机。第十八愿「乃至十念」，昙鸾祖师说：
经言十念者，
明业事成办耳。
也就是说：经中所说的「乃至十念」的「十念」，是在显明这种众生往生之业已经办好了，往生之业在「乃至十念」的当下已经成就了，不必等待临终那个时候才说「我能往生」，不是要临终的时候保持正念现前、看到佛菩萨来迎接了，这个时候才证明「我往生已经成就了」，不是那个时候，是「乃至十念」的时候。
那么，第十八愿这种「乃至十念」的根机，并没有说一定要平生，或者说一定要临终。既然是「乃至」的话，既包含平生的根机，也包含临终的根机，意思是说：你在平生遇到弥陀救度之缘，而发心尽此一生信愿念佛，那个时候就是平生业成。
如果一个人一辈子都没有佛缘，既不学其他法门，也没领受净土法门，甚至不但一辈子没有佛缘，反而造了很多罪业，甚至无恶不作、无作不恶，到临终即将断气了，才遇到善知识给他讲解这个法门；或者是因为一生造恶多端，所以临终的时候地狱之火已经燃烧过来了，他才恐惧，这个时候遇到善知识开示阿弥陀佛的救度，他当下信受，便往生了──这就是临终之机。
「业成」有平生、有临终，当然，如果是平生业成的话，它是贯穿到临终的，既是平生业成，当然也就更是临终业成了，因为他的往生，不是临终那一时刻才决定的，是在平生信顺弥陀救度、专称弥陀佛名的同时就决定了。所以，不是临终那个时候才决定往生，他的念佛是每句佛号都决定往生，念念都决定往生。
第37问：刚才听您开示这么多，我确实深信临终的时候会蒙佛的加被，去西方极乐世界。作为一个凡夫，一是深信念佛往生西方极乐世界，另外，面临一个弘法的问题，像我这个人，挺愚痴的，表达能力也差，修行各方面都谈不上，可是我想：自己要再进一步修行，有什么方法进一步增加智慧，是不是有矛盾？请师父开示。
答：这个就是善导大师所讲的「自信教人信」。
领受弥陀的救度，不知不觉就会自信教人信，那个时候才会感觉到自己的缺乏，那怎么办呢？要多看昙鸾、道绰、善导一系净土思想的书，同时多听阐述这些思想的录音带，能够加以思惟。领会阿弥陀佛救度的道理之后，再给人家讲就比较有内容。
另一方面还要观察对方的根性，他能不能接受、接受的可能性有多少？如果觉得对方完全不能接受，甚至会诽谤，那么我们就要斟酌了；如果觉得对方是可以接受的，那用什么方式才能使对方接受呢？我们的目的是要使他接受，所以这个时候就要有种种的善巧方便。
总之，要充实自己，唯有会游泳的人，才能去救沉溺在水中的人；如果自己不会游泳，不仅谈不上救人，反而需要人家来救。所以，我们自己必须先受益，受益之后，有时候不必刻意，自自然然就会影响到别人。「自利利他」，唯有自利，才能利他。唯有自己信受之后，才能使人信受。如果自己信受的程度非常肤浅，要让人家信受，当然不是不可能，只是成分会很低的。所以，一切要先从自己做起。
第38问：请问一下师父，如果有的人往生以后，他不想再回来，就是愿意在极乐世界住着，这种属于小乘的人对吧，这种人能不能见到阿弥陀佛？
答：不管什么人往生，一定会见到阿弥陀佛，因为极乐世界是大乘法门，不往生则已，一旦往生，就会改变小乘的根性，自自然然会发起广度众生的愿。
好像路面上的水千差万别，有的干净，有的不干净，有杯中的水，也有黄河的水、长江的水，各不一样，可是一旦流入大海，就跟大海一个味道，自自然然地，不必勉强。极乐世界能够转小乘的心量为大乘的心量，所以，我们尽管往生，到那里自有佛的调摄。
第39问：没进佛门的人，念佛能否往生？
答：没有进佛门的人、没有三皈的人，如果他一生都是念「南无阿弥陀佛」，也一定往生，比有三皈而没念佛、没往生的功德利益还要大得不可思议。因为他一辈子念佛，即使不知道，已经在愿船里边，照样往生。所怕的是：他虽然念佛，但不晓得弥陀救度的原理，然后又起了一种想要到天上或人间的那种心，那就不定了。
第40问：师父讲的公案，就是地狱众生听到阿弥陀佛六字名号，即得往生。我们人间是不是也有听闻而往生的，请师父开示。
答：地狱众生往生极乐世界，是那位婆罗门亲眼看到的，看到他们离开地狱乘坐莲花而去。那么，我们这个世间是不是有听闻而往生的呢？应该是有的。如果有的话，应该是临终的时候。他这一辈子有没有学佛是另一回事，但临终的时候，是听这句名号而往生的，因为名号本身的功能就是使闻信者都往生极乐世界。
现在引用几个例子：
台湾台中县沙鹿镇，有一位身患癌症的病人，没有学佛，进入医院，住在加护病房（病情最严重的，必须要护士二十四小时观察）。他得的癌症已经是末期了，末期的癌症都很痛苦，所以有时会哀叫，不哀叫也会呻吟。他的家属请心观法师去探望他，心观法师去时带了一部念佛机，同时向他介绍极乐世界的庄严、阿弥陀佛的慈悲。讲完了就将念佛机放在那里，开着佛号让他静静地听。这个患者虽然身心痛苦、念不出来，但一听到佛号就不那么痛苦了，安静下来了。好像经过一天一夜，就安详地断气了。
当然，我们没有神通，不晓得他这么一断气是往生了还是到哪里去了。不过从这里我们可以知道，单单听佛号的声音，可以解除身心的痛苦，而不必拖延时间，很快就走了。
再一件：一九九五年底，我有一位亲戚在台南住院。一天下午，我去看望这位亲戚，进入病房的时候，后面也跟进一位住在隔壁病房的患者，是女众，四十岁，但看起来好像有五六十岁了，眼睛四周都是黑的，而且面貌很憔悴，讲话有气无力，走起路来很缓慢，好像奄奄一息的样子。她进来，人家就拿椅子给她坐。她告诉我说，她整整一星期都没有睡了，因为不能睡，睡不着，所以觉得很痛苦。又生病、又没有睡觉，当然很虚弱，好像奄奄一息的样子。
我就跟她说：「你要念佛，你念佛就能睡着。」
她说：「像我这个样子，怎么能够念呢？」
我就对她说：「你不能念没关系，等一下我去请一部念佛机，你听佛号的声音，就能入睡了。」
我很快去请来念佛机，交待她躺在床上就放念佛机听，然后我就回去了。
隔天的下午，我又去探望我的亲戚，一进门，隔壁房的那位患者已经事先坐在那里，而且跟大家有说有笑，气色面貌也跟昨天大不一样了，非常好看，也有精神。她感谢我，跟我说她昨天躺在那里，因为怕吵到别人，所以将念佛机的耳机塞在耳朵里，不知不觉就睡着了，睡了好久，一醒过来精神就很好了。
你看，七天睡不着，不能睡，一听佛号就睡着了。
从此，她每天躺在那里就是听佛号，睡觉也听佛号，所以无形中病情好转得很快，没有几天就出院了。
我们可以来讨论讨论：如果这个病人当下要是断气了，那很可能也会借着这句佛号的功能往生极乐世界。
因为她业报之身还未尽，所以就使她能够入睡，而且病情很快好转，继续活下来；如果是应该寿终正寝的，岂不是就有解脱的可能？因为名号的功能本身就是那样的。
我们这个身体，是业报之身，业报就是过去的业。所以，我们这一辈子出生在哪个地方、身有多高、有没有智慧、将来会读到哪个学校、甚至所做的事业、所领的薪水是多少、跟谁结婚、生多少个孩子、健康不健康，这个跟过去世都有百分之百的关系，都是延续过去世而来的。
好比我们银行的存款簿，已经记满了，要换一个新的存款簿，这个新的存款簿的数目，一定是延续旧的存款簿下来的。现在我们的身体，就好比一个新的存款簿，也是延续过去世的存款簿而来的。
那位患者之所以有病，之所以睡不着觉，是过去的业，甚至是过去的冤亲债主在她旁边干扰，使她睡不着。那么佛号一听，无形中那些业障就消除了，甚至如果有冤亲债主在旁边，也会化解冤亲债主的业。
听跟念其实是一样的。当我们念的时候，虽然嘴巴念，但是必须是意业出来的，即使不是从内心很至诚恳切地流露出来，可是我们只要念，至少就会在我们的第八阿赖耶识里种下一颗种子。念是口业，是舌根；听是耳根，都是六根之一。六根从哪里来？就从我们根本的阿赖耶识来，所以，我们所听到的一定会进入我们的阿赖耶识；所讲的话，讲善言、恶言，好与坏，种种的语言，也会成为一颗种子在我们的阿赖耶识里面。
好了，这句名号是涅槃的主体，万善的功德通通在这句名号里面，阿弥陀佛累生累劫所修的点点滴滴的功德，都容纳在这句名号里面。宇宙当中什么功德这句名号没有？所以，这句名号有惊人的大功德、大力量。这句名号的大功德、大力量一句一句地贯入我们的阿赖耶识里面，便能转我们的业。因为业的体在哪里？在阿赖耶识里面。业本身其实是虚假的、幻化的，而这句名号的功德却是真实的。再多的虚假都不如一点点的真实。所以，这句名号一入耳根、一入阿赖耶识，阿赖耶识里面所存有那些虚假的业障自然消除。
还有一则故事，是《印光法师文钞》里面谈到的。他说：最近无锡念佛风气很盛，有一个厨师，是做素食的，每逢寺院举办法会或者打佛七的时候，人家都请他去当厨师。他在厨房料理，没有直接到大殿跟随大众去打佛七。可是在寺院里面，人家念佛的声音却会听到。他一方面在厨房工作，一方面耳朵听到的都是念佛的声音。
有一天，这位厨师的儿子要死了，临死之前跟他说：「爸爸，爸爸，我现在要离开世间了，但是我不能够去好的地方。你有很多佛，如果你的佛给我，我就能去好的地方。」
他爸爸说：「我又没有念佛，我哪里有佛？」
儿子说：「有啦，你的佛很多！只要你给我，我就能够去好的地方。」
他爸爸说：「要多少你尽管拿去。」
这话一说，他的儿子就安详地断气了。
事后他请教人家说：「我儿子说我的佛好多，我平常很少念佛，佛是从哪里来的？」
真正懂得的人就告诉他说：「你帮人家做菜，在那里听七天的佛号，每一声每一声听进去，都是你的，都存在你的阿赖耶识仓库里面。佛号本来就是弥陀的本体，弥陀累生累劫，兆载永劫所累积的六度万行通通在里面，当然功德就很大。你是无意在听，如果有心听，功德就更大！」
佛号利益大，是因为这句六字洪名本身就是所有功德的结晶──「功德聚」（所有功德聚集的地方，叫做功德聚），也就是摩尼宝珠，能吐生种种的宝物，这句名号也是一样。不像经文，后面的经文跟前面的经文各不一样，你即使专心地听人家诵经，也不晓得诵到哪里、在诵什么内容，不知道。这句名号，百句、千句都是「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛⋯⋯」，你再怎样无心地听，还是能听清楚这就是「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛」，所以，名号简单容易，而功德却非常之大。像这类的故事很多。