第56问：二乘行人回小向大，求生极乐世界，是否也是入报土？
答：应该这么说，如果他是依靠本愿的话，都是入报土。若论二乘，要回小向大比较困难，若回小向大，都是进入报土。我们说的疑惑佛智，是依凡夫所讲的，因为唯有凡夫才有那些分别、计度⋯⋯，阿罗汉以上，这些是比较少的，所以四十八愿当中，所发愿的对象都是指凡夫较多。尤其《庄严经》中所讲的四十八愿，几乎都是指他方佛国所有众生，像我们这里所谈的第二十二愿是「他方国土诸菩萨众」，我们一看时会觉得，哎呀！他是菩萨众，是菩萨的果位往生才是那样的。但若从《庄严经》来说就不是菩萨众，而是凡夫众生。也就是说，在这里有菩萨、有众生，但是到了极乐世界就都一样了。
经典上所说，尤其是昙鸾大师的《往生论注》，都有谈到往生极乐世界后，我们的六根对那里的六尘，当下就悟道。也就是说，眼根看到那里的景象、耳根听到那里的声音、鼻根闻到那里的种种味道、身体触到那里的东西，当下都能让我们大彻大悟。就好像释迦牟尼佛在未坐菩提座之前是凡夫，可是一旦坐上菩提座，夜睹明星，当下大彻大悟，大悟彻底，三明六通、百千陀罗尼立即现前。以我们众生来说，每个人都有佛性，佛性本就具足三明六通、具足百千陀罗尼；另外，任何善缘我们阿赖耶识的仓库都有，所有的恶业我们也都做过，论善、论恶，我们的阿赖耶识中都有。在《念佛感应录》第一集中，除了收录有念佛感应的事迹之外，另有三则并非念佛感应的故事，我之所以将它们收录进去，一方面是要与念佛感应做对比，一方面也是为了说明只要尚未脱出六道轮回，大家都一样。其中一则故事是「曾为高僧，再度沉沦」，以前曾当过高僧、戒行僧，可是因为六道未出，贪瞋痴未除，所以逢善缘善境就行善积德，逢逆缘恶境就做恶多端，最后却造下了杀人之罪，过去高僧的行谊，以及持戒的清白与坚定当下就不见了，从娑婆来讲，当高僧时万人景仰，但投胎转世之后，万人景仰的情景不再了，反而是万夫所指，所以六道轮回的种种都不可靠。以佛的眼光来看，六道种种都不究竟，只有往生极乐世界才究竟，因此昙鸾大师在《往生论注》中说「凡夫人天诸善、人天果报，若因若果，皆是颠倒，皆是虚伪，是故名不实功德。」
第57问：(1)有人认为往生后有九品的差别，这样算不算是疑佛智？(2)有人认为佛智很多，不认为只要信「称念名号」就能往生，所以忆佛念佛就是忆念佛智不可思议的力量。对于这样的说法，本宗的看法是如何？
答：修习净土法门、弘扬净土法门的人，必须要把圣道门与净土门的理论分开来。你谈的那一种解释是以圣道门的理论来解释净土门。我们这个法门完全是以净土法门来解释净土法门，这一点很重要。
所有净土法门中，我们善导流是最纯、最专的。很多人都是以圣道法门的理论来解释净土法门，为什么会有这种情形呢？因为自宋朝以来解释净土的以天台宗和禅宗为多，但是他们都没有接触到善导大师的著作，所以都不是以净土来解释净土。善导大师的五部九卷完全是以净土解释净土，天台智者大师也有注解《观经疏》，不过是以天台及禅的教理来解释；北宋非常有名的知礼大师也写了一部《观经疏妙宗钞》来解释智者大师的《观经疏》，也是以天台的教理来解释净土，所以就把净土信仰解释成天台的思想了。还有，宋朝永明延寿大师是禅宗的行人，他认为禅不够究竟，最后还是要回归净土，但是那个年代学禅的气氛很浓厚，为了引导学禅的人进入净土，所以就提倡禅净双修，这样当然是以禅的教理来解释净土。这有时代性、契机性的方便，可是如果站在净土法门来看，那些就不纯了。这也是为什么一开始我们要强调「净土门」与「圣道门」不同的原因，因为将它划分开来才不会彼此模糊、混淆，甚至强调难行道、易行道，强调他力、自力，强调要门、弘愿门，强调正行、杂行，就是要清清楚楚、明明白白、毫不混淆的、毫不妥协、苟且，让我们能够明辨什么才是真正的净土之道，什么是混杂不纯的，让我们很容易的正确掌握行持，也了解往生是进入报土。
另外，胎生和九品到底是有关系还是没关系呢？从经文来看是有关系的。譬如《无量寿经》讲，在胎宫的时间是五百岁，所谓「五百」并不是固定的五百岁，「五百」在印度当时是用来形容多的数目，如五百商人、五百童子、五百侍女⋯⋯等。九品也有时间性，上品中生经宿则开，七日不退，上品下生一日夜莲华乃开；中品中生、中品下生经过七天，下品上生又要经过一段时间才花开见佛。九品有时间性，胎宫也有时间性，两者都是在花苞里经过一段时间才花开见佛，所以有品位阶级就表示还在胎宫中。以《无量寿经》的经文和九品的经文来比较有雷同的地方，既然胎宫是疑惑佛智，与九品就相表里。
善导大师在整部《观经疏》最后的结论说「上来虽说定散两门之益」，虽说的「虽」已下伏笔，表示说定与说散，但还有一个利益是不在这其中的，而且这利益反而是比定散的利益还大，所以「虽」是这一段文的字眼，然后才点出真正要讲的是本愿。从定善和散善的立场来看阿弥陀佛的本愿，阿弥陀佛的本愿意在哪里？阿弥陀佛的本愿意在于十方善恶凡夫统统一向专称弥陀佛名，所以这一段文虽然简短，却是千钧万力，铿锵有力，是整部《观无量寿经》的指归、心肝骨髓。自古以来研究讲说《观经》，如果没有看到善导大师的《观经疏》是体会不到这个内涵的；即使看善导大师的《观经疏》，可是没有人指导，他看到这一段也是一略而过，所以要了解善导大师的《观经疏》可以先看我编的〈观经疏编序〉，序文中我就有将《观经疏》的眼目、重点引出来，只要掌握这几个地方，就掌握整部《观经疏》的重点了，没有掌握这几个地方，即使将《观经疏》的文句、精华列出来，也没有多大意义。必须将核心引出来一再的强调，特别的凸显，一再的反复说明，因为他很重要。
第58问：很多弘扬净土宗的人也依「三经一论」在讲述，甚至也有依照善导大师或《往生论注》来阐扬，但是解说和注解都不同，要如何选择或判定呢？
答：自唐宋朝以来才开始有解释净土法门的论述，尤以宋朝以后更兴盛。他们所解释的都没有依据善导大师，因为善导大师的五部九卷，乃至昙鸾、道绰大师的论着，以及《起信论》都是直到清朝末年才由杨仁山居士请托日本南条文雄引渡过来中国。杨仁山居士和南条文雄都是留学英国的，南条文雄是属日本净土真宗东本愿寺派的一位学者。
如何认定所弘扬的是正确的、纯粹的善导大师的思想，这必须靠每个人的智慧与经验。有一句话说「行家一出手就知有没有」，这是因为行家的背后有传承指导，以及他多年累积的经验，因此凭直觉很快就能知道哪一种是对，哪一种是错的。所以能不能认定，就要看每个人的智慧与经验。
第59问：请问什么是「念佛以无义为义」？
答：这是从根本上、原则上来讲的。意思是我们称念这六字名号，只要尽管称念就好，没有什么限定、规矩、要求，就如善导大师所讲的：「一心专念弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近，念念不舍。」行住坐卧、时处诸缘都可以念佛，不是专心念就是散心念，不是大声念就是小声念、金刚念、默念，「以无义为义」就是指这个，没有形式、规矩、条件，只要念佛就是了。不管心清不清净，不管做什么事情、在什么地方、什么时候、什么方式、什么身份都不管。可能有人会有疑问，这样来讲，我们每天在佛堂都是正身端坐闭目专心念佛，而且还强调「十念计数」，这岂不是「有义」吗？（「有义」是指形象、规定）。我们刚才谈的是从原则上来谈的，正身端坐或十念计数是技巧性的，我们对自己有这样的要求，但从阿弥陀佛来讲是「以无义为义」，我们对自己有这样的要求难道是以这个来回向往生吗？不是的。是让我们更贴切的专一的融入在这一句名号当中。
（上人的意思是不是说，念佛没有条件、不论方式，只是很单纯的念佛，这样就不会有类似以凡滥圣的流弊出现？）
答：也不完全是这样。原则上是以无义为义，因为第十八愿只说「十方众生，乃至十念」，我们自我要求的念佛方式，是让我们的身心更融入在这一句名号当中。因为要念佛、共修，所以就选一个方式，本来是静静的念佛就好，不过人都有妄想杂念，阿弥陀佛没有要求我们不能有妄想杂念，但是我们可以自我要求尽量减少妄想杂念来念佛；要如何减少妄想杂念而念佛呢，可以利用十念计数。不过要求得到或要求不到，对弥陀的救度、对往生净土我们都不可以怀疑。所以原则要掌握好，细节技巧则是随人的根机不同而应用。如果过份强调技巧性而忘了原则也会偏失，会因为念佛达不到自我要求而自我苦恼，甚至怀疑往生，这样反而不好。因此，虽然我们有技巧上的设定要求，但更重要的是回归到第十八愿──称名必生，不顾虑自己做得到、做不到，完全回归到称名必生，因为称名的本身就是乘弥陀愿力，已是当生成就、往生决定了。学习我们这个法门要清楚，只要称名，现在就已经是往生决定的身份，是已经给阿弥陀佛救到的人了。我们现在念佛，是就我们这种根机、场合来做技术性的要求，不管做的好或做不好，要求得到或要求不到，对往生来讲都不增不减。以这点来讲，等于是回归到「信」，可以这么说，但信的背后是什么呢？是这一句名号，是因为我们称名靠弥陀愿力，所以在这方面强调信，就不是自己想像的信或自己体验的信了。自己体验的信往往是无形的，而且最后都会改变。所以学习这个法门，如果不回归到善导大师的解释都会半途而废，善导大师说「纵发清心，犹如画水」，即使我们有某一种体会感受，都是不可靠的，往往是「遇缘即现，境过则迁」，因为心境会改变，不是永恒的。永恒不变的是这一句弥陀名号，永恒不变的是依靠这一句名号，只要以每个人目前的根机去称名念佛就可以了，我们的信要回归到这样的信，信这样的内容。所以说「信者信此，行者行此」。
第60问：信心决定和决定信一样吗？
答：有「机法两种深信」就是信心决定，就是金刚信，不会再改变。会改变，不是对机没有深信，就是对法没有深信；对机没有深信，对法一定也没有深信，对法没有深信，对机也一定没有深信。这两个深信是一体的，有机深信就有法深信，如果只是信机而不信法，那不算信机，只是一般的「罪恶观」。「罪恶观」净土门有，圣道门也有，我们这个法门的机深信与一般的罪恶观不同，我们是从信靠阿弥陀佛的本愿来说他的罪恶观是深信机。理解这两个信内容，无非也是自觉凭自力无有出离之缘，八万四千法门当中唯有弥陀本愿这个法门才能使众生有出离之缘，而且可以快速成佛。有这两种信心就是有金刚信，不管是深、浅或心的感受如何，都算是深信。以我们凡夫来说，五戒都无法清净，十善都无法圆满了，更何况是脱离轮回的出世间法？这样想来，我们根本不可能出离生死，这是令人非常悲痛的一件事，若能理解到这件事，他就会全心灵归入弥陀的救度。上师有一句法语说「人生就像赌博，我把一切下注在佛的身上，就算输了也无所谓。」我想上师的心就是这样，因为，已经没有可以赌的了。和五戒、十善赌打不赢他，而且赢了也没有用；和五戒、十善赌都打不赢了，何况是四谛、十二因缘。这样能够打赌的就只有这个法门了，而和弥陀打赌，输了也没有怨言。