──2019年7月13日讲于净土宗板桥念佛会

各位法师慈悲，会长、各位莲友：南无阿弥陀佛

今天，是板桥念佛会（善导林）十周年喜庆的日子，念佛会在这里，一眨眼已经过了十年。这里虽然小，可是是一个真正的道场。

所谓“道场”，就是修行、得道、成佛的地方。即使是一般的寺院，但如果不是弘扬弥陀救度的法门，那也只是让众生跟佛法结个缘而已，因为未来还要继续轮回。在轮回当中，就有可能在某一生某一世堕落三恶道，所谓“一失人身万劫难复”，这样要等何时何劫能够再度获得人身、闻到佛法？即使获得人身闻到佛法，没有遇到弥陀救度的法门，还是重复着过去，又再结个缘而已，那永远都在六道里面轮回。

必须是他生而为人，而又遇到了能够让他在今生今世解脱成佛的法门，那这个法门的地方就是真正的道场。

这里，是专弘、专修弥陀救度的法门，我们无力解脱，正好阿弥陀佛就是要救度我们这样的众生，因此我们亲近这样的道场、这样的法门，这一辈子就能够解脱轮回。到了极乐世界，就一定成佛，可说到了极乐世界，就是成佛。为什么？这是阿弥陀佛的愿力，阿弥陀佛的功德，所以这里是真正的道场。也可以说，只要有这个法门的地方，那个地方就是道场。因为我们这个法门是讲当生成就、一世圆满，这一辈子就能够解脱的。

一般讲解脱，只是解脱三界六道轮回，要到达成佛、广度众生，还要经过三大阿僧祇劫的累积“福”“慧”。可是我们不用，为什么？因为阿弥陀佛在兆载永劫、积植无量德行当中，已经为我们十方众生准备好了福慧两方面的功德，并且将所有的功德容纳在这一句六字洪名当中，赐给所有众生；只要有人遇到了、信受了、信佛念佛了，当下就成就了出离轮回，成就了往生成佛──这都来自于阿弥陀佛的悲心愿力。而我们这个道场就是弘扬这样的法门，大家把这样的法带回家去，那自己的家就是道场，弘扬到哪里，那个地方就是道场。

有关弥陀的救度，善导大师特别以“机法两种深信”来说明。今天要跟大家分享的就是“两种深信、触光柔软、感恩欢喜”这一张讲义，讲义的内容较多，今天当然不可能解释完，只能约略讲述，不过大家可以带回去利用时间薰习。

这个法门是我们跟阿弥陀佛、阿弥陀佛跟我们一对一的关系；而且众生碰到了阿弥陀佛、阿弥陀佛遇到了众生，彼此就会结合在一起，好像有一块非常强的磁石，只要是铁针就一定会被吸引，彼此结合在一起的。这种结合的内涵与现状，善导大师就以两种深信来做说明。两种深信一方面是显示我们众生真实的面貌，一方面也显示阿弥陀佛是怎样一尊佛。

　　一者决定深信：
　　自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来常没常流转，无有出离之缘。

首先是“机深信”，“机”就是根机，也就是指我们信受弥陀救度的众生。机深信就像是一面法镜，照出我们真实的面貌。我们要看清自己是做不到的，必须假借镜子，佛法就是一面明亮透彻的镜子，而且像X光一样，一到镜子的面前我们身体的五脏六腑就统统显露出来了。我们凡夫的内心是怎么样的？就是贪瞋痴三毒具足。这样的众生内涵是怎么样？善导大师就是用“机深信”的镜子来照亮我们。

这段“机深信”的法语可以分为三段：过去式、现在式、未来式，三段都是同样在说一件事情。

第一段，决定深信“自身现是罪恶生死凡夫”，这是现在式。现在，我们在这个世间得到人身、遇到佛法──可是到今日今时，还是一个罪恶生死凡夫。到底罪恶是什么样的罪恶？后面会讲。

第二段，决定深信“旷劫以来常没常流转”，这是过去式。自从无始以来，我们生生世世、世世生生在这六道轮回，而且轮回当中是“常没”。“没”就是三恶道，“浮”就是人道、阿修罗道或者是天道，这是善导大师以六道苦海来做为譬喻。善导大师说“常没”，就是说无始劫来，众生是沉没在三恶道的多，即使现生生而为人，但失去人身又会堕落三恶道，所以说常没常流转。这种机的内涵，唯有祖师才能够讲得出来。

善导大师的师父是道绰大师，道绰大师的师父就是昙鸾大师。昙鸾大师是何等人物啊，《高僧传》记载，南朝的梁武帝尊称他为鸾菩萨，常向北方来顶礼昙鸾大师，因为昙鸾大师他出生、出家、弘化的地方大部分是在山西五台山太原的地方；而北方魏国的皇帝，也尊称昙鸾大师是神鸾，“神”就是神奇不可思议。这样的一位大德，对自己是怎么样的表白呢？他说：

　　我从无始循三界，为虚妄轮所回转；
　　一念一时所造业，足系六道滞三途。 

也就是说，起心动念都是在造业，而所造的业往往都是在三恶道的多。昙鸾大师都这样的表白了，何况一般的众生更是如此。可是一般众生看不清自己，善导大师就跟我们提示，要我们有这样的了解与认知。

第三段，决定深信“无有出离之缘”，这是讲未来。旷劫以来到今时今日常没常流转，而未来也无有出离之缘。“无有出离之缘”这六个字，背后的含义是很隐微的，透露出我们没有解脱的希望。

现在的学佛者，不管是出家、在家，无非是“盼望未来”。什么意思？现在的修行，只不过是起步，不可能一步到位，不可能一发心就立刻圆满，还盼望着这辈子修不能成就，就下辈子，甚至认为成佛是三大阿僧祇劫的，这个就是盼望未来，未来的希望。认为只要一辈子、一辈子生生世世都维持人身，都学佛修行，肯定是一世胜过一世的。这是一般学佛者、修行者的观念。

一个人假设没有这个观念，可以说就不是一个修行者，不是一个学佛者。因为学佛本来就是要成佛的，成佛以短程时间来讲先要脱离六道轮回，然后经过三大阿僧祇劫的广修六度万行，才能到达成佛的境界。所以成佛最基本就是要有出离心、解脱心（解脱道）；在出离心、解脱道的基础之上，再加上发菩提心，然后行菩萨道，这是大乘佛教的通途，共同的轨则。也就是说共同的一个方程式，共同的一个路程，否则就不是大乘佛教。

可是善导大师说，未来也没有出离的内、外因缘──没有出离的缘，也没有出离的因。想想，如果我们没有出离的因缘，内心将会如何？将是没办法形容的悲苦。

　　二者决定深信：
　　彼阿弥陀佛四十八愿摄受众生，无疑无虑，乘彼愿力，定得往生。

阿弥陀佛为十方众生发下四十八大愿，目的就是要救度十方众生，对阿弥陀佛而言，他要救度十方众生是平等没有差别的，而且是永远不会改变的。那接下来，问题就在我们众生了：我们是否有遇到这一个法门？遇到了我们是否怀疑、筹虑？如果能够无疑无虑而依靠弥陀的救度，那这一辈子就必定离开六道往生极乐，在极乐快速成佛。所以说“无疑无虑，乘彼愿力，定得往生。”

“机深信”的相状如同善导大师所讲的，自己是一个罪恶凡夫，而且是一个极恶、极为深重恶业的凡夫，没有出离的功德只有沉沦的业力。如果不是这样的话，那就有出离之缘，而不是“无有出离之缘”。所以我们要去体会，要去思维，去肯定，我们是这样极恶的众生，没有功德力出离六道轮回，自己对于出离、解脱生死没有任何的能力。善导大师这样讲，目的是一方面要我们自觉，一方面要我们舍掉依靠自己的力量来解脱轮回的这种不正确的观念。因为这个观念不舍掉的话就会被自己所耽误，而且甚至误他。

那“法深信”呢？就是深信弥陀的愿力，必定能够让我们离开轮回，往生极乐，善导大师说“乘彼愿力”。“乘”，就是乘托、依靠的意思，如同坐车、坐船或搭飞机，既然坐上了船，搭上了飞机，就把全身的重量，乃至所有的行李，完全放在车子上、船上或飞机上。法深信也就是这样，我们深信阿弥陀佛的愿力，阿弥陀佛的愿力就好像本愿船，或一部很大、很舒适而且万无一失的飞机。登上了这一条船，或这一部飞机，对于离开六道生死轮回，对于往生极乐世界，我们就完全的交托给阿弥陀佛。

“机”来讲，自己完全无力，绝对无力；“法”来讲，阿弥陀佛完全有力，绝对有力。所以自力跟他力比较的话，自力完全无力、绝对无力，而他力是完全有力、绝对有力。“他”，就只有指阿弥陀佛的救度。

“机”跟“法”是净土宗特有的名词，为什么把“被救度的众生”称为“机”，而把“能救度的阿弥陀佛的愿力”称为“法”呢？

“机”就是机器的意思，显示是被动的、能够动的；而它之所以能动，必须是外来的力量操作，自己无法运作。所以“机”就显示“能动、能变”。

“法”就是阿弥陀佛救度。“法”，它是一定的、永远不会改变的。阿弥陀佛要救度众生，不可能只一生一世就改变或消失；阿弥陀佛无量寿，显示在时间上，贯穿过去、现在、未来，永恒地要救度众生；阿弥陀佛也是无量光，显示在空间上普遍地、平等地、没有差别地要救度任何圣人、凡夫、善人、恶人、会修行、不会修行、心清净、心不清净、有功夫、没功夫、有功德、没功德、有学问、没学问、有道德、没道德的所有众生，统统平等。所以阿弥陀佛是无量寿光，他是永恒、不变的。

阿弥陀佛浩浩荡荡存在宇宙当中，他的光明没有障碍地遍照十方世界，就是在调摄十方众生──他不能成人的，让他早一点遇到成人的机缘；生而为人的，让他尽量遇到好因好缘，近一步遇到佛缘来学佛，然后引导他来学净土法门；学净土法门，认识阿弥陀佛的愿，称念“南无阿弥陀佛”想往生净土，可是对阿弥陀佛没有百分之百的信心信受，阿弥陀佛就再一步步调摄，让他百分之百的信受。所以，我们众生都是被佛所调摄、引导，由不信而相信，由刚强而柔软。所以“机”是能动、能变的，而“法”是永远不变，因此能够熏习、调熟我们众生。就好像太阳高高在上，不变不动，可是地上的万物，就能够被温暖的阳光调熟，使它由青涩而红软，然后自然成熟掉落。

因为彼此是这一种相状，所以才把信受弥陀救度的众生称为“机”，弥陀救度本身称为“法”。唯有净土法门有这样的教理，其他的法门就没有这一种关系与名相。其他的法门都是靠自己的力量，不靠佛的力量，或者即使有靠佛的力量，也只不过是祈求佛加持他，对他来讲，主力还是在自己本身。所以，我们这一个法门，了解到无有出离之缘，就是自认自己完全无力、绝对无力，必须要寄托一个完全可靠、完全有力、绝对有力者身上。其他的法门，虽然也有念佛、也有持咒、也有拜忏，却是求佛加持他，消他的业障，增他的福德智慧而已。对于修行、解脱、成佛，还是认为完全靠自己。而净土宗完全是靠阿弥陀佛。

这“二种深信”虽说“二种”但并不是两个不同的东西，而是同一个东西，同一个东西里面有两种内涵。也就是说，在“信”的当中有这两种内涵。

也因为这样，所以善导大师把一个信心分别为“机的深信”与“法的深信”。这也就是一开始所说的，净土法门是，阿弥陀佛跟我们，我们跟阿弥陀佛，是一体不离的关系，也就是“机法一体、佛凡一体”。

所谓对阿弥陀佛的本愿救度的信心是指──信无有出离之缘的我们，依靠阿弥陀佛绝对有力的愿力救度，必定往生净土成佛。简单来讲，就是深信阿弥陀佛的愿力，要救度，而且能够救度像我们这样毫无力量修行、只有罪业的众生脱离轮回。信我们完全没有力量，信阿弥陀佛完全有力量。这种信是一体的。

如果不相信自己完全无有出离之缘，一定会误认自己有力、想靠自己的力量，这样到最后恐怕就来不及了。为什么？临终时才晓得自己虽然一辈子深入经藏，智慧如海，可是到死的时候一点力量都用不上；虽然一辈子修行，很有修行、很有道德、很有功德，到死的时候也一点力量都没有，那时候就来不及。所以现在就要认识、了解自己。所谓学佛，最重要的根本就在于了解自己。

圣道门讲明心见性，之后从性起修，先断见思二惑，再经三大阿僧祇劫，广修六度万行，累积福慧二庄严，直至福慧圆满才能成佛。我们不是；我们是要了解，而且是深刻的自省自己是一个罪恶的凡夫、业障的凡夫，被烦恼层层盖住，没办法明心见性。同样的，所谓深信弥陀的愿力，就是把自己的往生、解脱、成佛完全交托给阿弥陀佛。因为阿弥陀佛大慈悲，有平等救度十方众生的爱心；同时他有愿力，能够没有障碍的、容易的救度我们。所以是完全依靠阿弥陀佛的愿力，就是深信彼佛愿力、乘彼愿力；如果不是完全信靠阿弥陀佛的愿力，显示对阿弥陀佛的救度还没有完全、百分之百的相信，还不够深信。所以，善导大师在这里说，“深信”是绝对性的、毫无保留的、彻彻底底的相信自己无有出离之缘，彻彻底底的相信阿弥陀佛必定能够救度我们，所谓“乘彼愿力，必得往生”。

善导大师“二种深信”的解释，是来自于解释《观无量寿经》“三心”中的“深心”。《观无量寿经》中说，如果发了三种心，就能够往生极乐世界。哪三种心呢？

第一，“至诚心”；

第二，“深心”；

第三，“回向发愿心”。

“至诚心”，善导大师解释说“至者真，诚者实”，也就是说“至诚心”就是“真实的心”。那真实的心是什么样呢？先从我们众生这边来看，再从弥陀那边来看。

怎么说呢？因为《观经》是一部救度凡夫的经典，也是显示弥陀他力的经典。但是，《观经》有谈到自力的定善跟散善，也有谈到他力的弘愿救度；所以，善导大师解释“至心”的时候，就从两个角度来解释，先从自力的心来解释，再从他力的心来解释。

为了显示众生的虚假，善导大师一开头就说“至者真，诚者实”，然后要我们“不得外现贤善精进之相”，不要刻意表现自己是个根机锐利、贤善、能够精进修行的人。为什么？善导大师说，众生是“内怀虚假、贪瞋邪伪、奸诈百端、恶性难侵、事同蛇蝎。”众生的内心是虚假，虚假跟真实是对立的，真实就不虚假，虚假就不真实。善导大师是用另一个角度切入。

又说我们是贪瞋痴的凡夫，习气很强盛，即使偶尔发起一念清净真诚之心，但善导大师说“纵发清心，犹如画水”，好像在水面上划线，有划等于没划一样，所以说即使起了清净心，有起也等于没起。为什么？因为我们的底子都是贪瞋痴。所谓贪瞋痴就是有浊恶的念头来污染清净心，浊恶的念头只要一天不消除，我们虚假的心就会一直存在。

又说我们“贪瞋邪伪、奸诈百端、恶性难侵（恶性难侵就是恶性难改、恶性难以减少）、事同蛇蝎。”逢缘遇境的时候，我们的心非常的狠毒，有一句话说“爱之欲其生，恶之欲其死”，众生几乎都有这样的心，逢缘遇境就会有这样的显现。

所以，善导大师说：

　　但以遇缘有异，致令九品差别。

九品含盖一切众生，众生有大乘的根机，有小乘的根机，有世间善的根机，也有一辈子只造恶没有行善的根机；所以，就有善善惡惡等种种机别。但是善导大师说，大家都一样，都还是凡夫，之所以有上下品位阶级的差别，是因为所遇到的环境不一样，如果改变一个环境，那每一个人就是那样了。

善导大师这种解释很合乎凡夫的心理状态，凡夫的心理状态就是这样；因此，对于解脱这件事，我们就没办法“多多少少靠自己”，是完全的靠阿弥陀佛，靠外来的救度，自己一点也靠不上的。

如果用譬喻，就是“起死还生”。当我们堕落大海挣扎喝水的时候，突然间来了一条船，有人把我们抱到了船上让我们起死还生，在这个绝对关键的千钧一发之际被救起来，那个时候我们等于是“重生” ──重新获得了第二个生命，这样的情况，心性肯定会大为转变。

　　二种深信，即是信心决定，往生一定，已行走在弥陀保护的无畏之白道，佛光摄取的无碍之一道，机法一体，佛凡一体，过着大安心大满足，念佛即生活，生活即念佛的生活。
　　其人心性脱胎换骨，心中常存欢喜与惭愧，能够慈念众生，加厚于人，让美归功，分怨共过，对人恩慈体贴，对己谦卑柔和。

“机法二种深信”也有一个名词叫“信心决定”。信心决定是显示往生一定，就是说这个人一定会专一的念佛，专一的要往生极乐世界，不可能会希望下辈子再生而为人或生天。因为他已经堕落过。就好像善导大师“三心释”最后以“二​​河白道”来做“三心”的总结论。我们走在二河白道当中，虽然说是一条白道，可是是很狭小的，而且左右两边有贪瞋的水火二河时刻都会来障碍。那阿弥陀佛说不用害怕，你尽管念佛走过来，我能够保护你；除非不念佛，除非向往别的地方。否则，我们走在白道之上，就永远被弥陀保护着。

所以，这种信心决定（二种深信），就是走在阿弥陀佛保护的“无畏之白道”，同时也是佛光摄取的“无碍之一道”。因为阿弥陀佛光明保护我们不受我们业障的障碍，也不受天魔外道冤家债主的障碍。所以，这“二种深信”也叫做“无畏之白道”，也叫做“无碍之一道”，已经是机法一体、佛凡一体，我们与白道、与光明不分开，也就是跟阿弥陀佛永远永远不分开。阿弥陀佛的存在就是要救度这样的我们，而我们也正需要这样的救度，因此，这样的我们过着大安心大满足，念佛即生活，生活即念佛的生活。

“其人心性脱胎换骨”，如何的脱胎换骨呢？──“心中常存欢喜与惭愧。”

欢喜，这个欢喜是大欢喜，欢喜踊跃，为什么？该死的人突然被救到了，阎罗王在审判的时候，突然天外来音，来了什么声音？“不要！不要！他是我的施主，他是仰靠我救度的人。回去！回去！回到极乐世界去。”我们当下就从阎罗王的手中被救到极乐世界，这种的欢喜是没办法形容的。

惭愧，这样罪恶的我们应该受阎罗王的审判刑罚，所谓牛胎马腹，或者下油锅、抱火柱的；突然间大转变，不但都不用受果报，反而往生极乐世界成佛，所以自然会很惭愧、忏悔。

一个有欢喜、惭愧的人，心就会柔软；同时也能够“慈念众生，加厚于人”。为什么？想到对方跟我也一样都是无明所覆、长劫轮回，都必将堕落地狱，而现在我已经被救了，但他还没有，还在大海里面挣扎，因而生起慈柔体谅的心。因为唯有病苦的人，才能理解病苦人的痛。

而且，也会“让美归功，分怨共过。”为什么？我们毫无功德，可是却拥有成佛的功德，现在世间的一点好处，已经微不足道，就会愿意让给别人，不会起争夺。

“分怨共过”，论我们的过失，应该堕落地狱的，现在统统不用承受，反而接受成佛的大果报，所以对方有什么过失，我们分摊也觉得不为过。为什么呢？我们所分摊的这一些，跟生生世世以来所欠人的相比的话，我们所分摊的如同大海之一滴，而原本应该承受的如同大海。

所以，真的信受弥陀救度，对众生的恩慈体贴，自然就会流露出来；而且也会谦卑柔和，刚强不起来，傲慢不起来。为什么？因为自己是一个从阎罗王的手中逃脱出来的人，怎么还会刚强呢？所以这里就说：

其人于世无争，与人无忤，不会说是非、传是非、较是非。

其人凡事认自己的错，体谅包容，吃亏不较。

其人凡事为人设想，给人利益。

讲义最后：

世间都是罪恶苦恼凡夫，应互相体谅宽恕，彼此包容接纳。

这是一种劝勉。不过，若真的有“机法二种深信”的心，自然就会互相体谅宽恕。为什么？我们是被阿弥陀佛体谅，被阿弥陀佛宽恕，所以就会体谅对方、宽恕别人。我们是被阿弥陀佛包容的，我们是被阿弥陀佛接纳的，所以也会去包容别人的过失。别人纵使有冒犯，也不会认为他对我不好，生生世世以来我们欠别人的，今生今世被人家千刀万剐都不足以偿还，现在别人对我们这一点点，怎么还会去计较呢？就不会了。

可是，反观自己，我们虽然走在这一条白道之上，但逢缘遇境还是蛮会计较的，而且脾气蛮大的。是不是？一点都不像讲义所写的这样。为什么会有这种差距呢？那是因为我们旷劫以来习气很深重，今生今世才开始遇到这个法门，所以逢缘遇境习气就会立刻爆发出来。只是，比起以往，反省的时间比较快，会很快的惭愧——哎呀！对不起！请原谅我！谢谢你！我爱你！

没有信受之前，我们都认为在这个世间是有公理的，有正义的，有道德的，有法律的，你这样不对，你这样无理，都想争一个理，论一个“是”与“非”。遇到了这个法门，有机法二种深信之后就完全不一样了。

由于时间的关系，我们就讲到这里，祝愿大家：信心决定，得生极乐。谢谢大家。

南无阿弥陀佛！

净华法师、各位法师慈悲，各位莲友：南无阿弥陀佛(三称)

各位辛苦了，一大早离开家门，集合坐车，一路颠簸到这里。

很多人和我是第一次见面，我先自我介绍，我名叫“慧净”，智慧的“慧”，净土宗的“净”。大家现在来的这个地方，可以说是目前净土宗的本山。一般对于本山或者总部的印象，往往是会觉得很大、很庄严、很有气派，可是我们这里不大，也不庄严，只是位于社区内的公寓式建筑。我们的规模比较小，希望藉由大家，使更多人了解这个法门，更多人念佛，现生得安乐，将来生极乐，这样的话，只要是念佛的地方，都是道场；法在那里传播，也可以说那里就是本部。也希望净土法门能够遍地开花，这样的话，就是真正的“大”。

我们这个法门是净土法门，净土法门本来就有很充分的教理基础架构，所以这一个法门足以成为一个宗派──净土宗。

“净土宗”这三个字的定义、意义是什么呢？就是往生净土的一个宗派，以往生净土为宗。

“净土”，“净”就是清净，“土”就是国土，所住的环境叫做土，“清净的国土”叫做“净土”。

什么叫做“清净”？清净就是无污秽。污秽包含罪恶、罪业，娑婆世界的本质就是有污秽，所以说是“五浊恶世”。譬如地面是土、沙、石头，空气之中有灰尘、细菌、尘埃；大自然有地震、水灾、台风、土石流、海啸；而且有瘟疫、战争。所以就这个世界、国土来说，都是污秽不净的。

有人说要建设人间净土，这必须要具备两个条件：

一、所住的人，是清净的；

二、所住的国土，是清净的。

具备这两个条件，才可以称为净土。我们依这两个条件来看，娑婆世间的这个五浊恶世，是不可能成为人间净土的，所以人间净土只不过一种口号，或者是一种鼓励，希望大家都行善、积德，希望能改变现在世的命运与环境。但究竟来说，它是不可能的。

什么是五浊？《阿弥陀经》说，五浊是：“劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊”。世间的这“五浊”的本质是不能改变的，所以才称为“恶世”。我们众生都有“见浊”与“烦恼浊”，因为有“见浊”、“烦恼浊”，使众生的命运不好（“众生浊”、“命浊”），也致使这个世界有“劫浊”。

而极乐世界是超越性的，《阿弥陀经》、《无量寿经》都说，极乐世界是黄金铺地，所住的是宫殿、楼阁，也都是众宝合成，而且是琉璃透明一般，四季温和……这些是指极乐世界的依报环境。但，《阿弥陀经》中的介绍说明，只是一种方便性，是就我们凡夫能够了解的境界来说明。因为娑婆世界最珍贵就是黄金、众宝；真正的极乐世界是很珍贵、高超、稀有的，超越我们凡夫的思想、见解，我们无法理解想像，他是不可称、不可说、不可思议的境界。

可是释迦牟尼佛、阿弥陀佛要引导我们往生极乐世界，若没有说明极乐世界的清净庄严、超越殊胜之处，凡夫就生不起往生的愿心，不得已才说极乐世界是黄金铺地、众宝楼阁、四季如春、随心所欲，是思食食来，思衣衣至，一切是随心所现。其实极乐世界它的殊胜是超越这些境界的，那到底是如何？这个就无法说了，要等往生极乐世界才能了解。总之，极乐世界是清净的国土，无有浊恶、污秽。所以就国土来讲必须是清净的，这样才能称得上是“净土”。

住在净土的众生也必须要是清净的，住的人是正报，住的环境是依报，住的人是清净的，所住的环境也是清净的，正报清净、依报清净合起来才能成为“净土”。

极乐世界是阿弥陀佛为我们建设的，凡是往生极乐世界的众生都是靠着阿弥陀佛的功德、愿力而往生；既然是靠着阿弥陀佛功德往生的净土，自然就成为清净的众生。

娑婆世界的众生都有烦恼，有什么烦恼？贪瞋痴的烦恼。贪就是贪欲，对红尘五欲有贪念、追求，人生在世没有人不贪欲的，人人都有贪欲，每一个人所过的生活，所追求的，都是为了贪求欲望，离开贪欲，根本没办法生存，这就是凡夫，追求到了就高兴，追求不到就苦恼；顺自己心意就高兴，有冲突就生气。这就是贪欲跟瞋恨，众生就是这样，内心充满贪欲与瞋恨。

为什么会贪欲与瞋恨？因为愚痴，愚痴就是无明，无明就是无光明，无光明就是黑暗，黑暗就看不清楚事物。也就是说，我们用愚痴、黑暗、无智慧在看世界、生命、宇宙实相，因此就起贪欲、瞋恨，所有的罪业和痛苦由此而生。所以众生若有贪瞋痴，就不清净。

极乐世界是阿弥陀佛所成就的，无论阿弥陀佛也好，或是往生到极乐世界的众生也好，心都是清净的，没有贪瞋痴。所以我们若往生净土极乐世界，就没有贪瞋痴，因为那是清净的境界，我们到那个境界，自然也能清净。而且，那种清净跟阿弥陀佛的清净是一样的，阿弥陀佛没有贪瞋痴，我们到那里也没有贪瞋痴；阿弥陀佛是无量寿命、无量光明，我们到那个世界，也跟阿弥陀佛一样是无量寿命、无量光明；阿弥陀佛有无量的愿力以及神通，可以广度十方世界的众生，我们到极乐世界也能跟阿弥陀佛一样，有无量愿力、无量神通，可以到十方世界救度众生。我们若到了极乐世界，都跟阿弥陀佛一样，所以极乐世界是清净的境界，正报依报都清净。

净土宗就是要往生净土，所以净土宗也叫“往生净土宗”。什么叫“往生”呢？“往”就是前往，离开这个娑婆世界，前往极乐世界。娑婆世界为什么要离开？释迦牟尼佛说娑婆世界是火宅，六道轮回的痛苦，就好像火在烧一样，所以必须要离开六道轮回。而离开这样的苦靠我们自己的力量是没办法的，因为我们只有贪瞋痴，只有业力，没有功德力；必须要借助阿弥陀佛大慈悲的救度功德力、愿力，凡夫众生才有可能离开这个娑婆世界。

所以“往生”是“舍此往彼”，舍离娑婆世界的火宅，往彼安乐自在的极乐世界，莲花化生，这就是往生的意思，“舍此往彼，莲花化生”叫做“往生”。

往生净土是念佛的最高目的，也是修行的最高目的，也是每一位出家人最高的目的，因为出家人就是要修行，修行的目的就是要使自己与他人都能离开苦海──但是要自己与别人都能离开苦海，一定要靠阿弥陀佛。

“莲花化生”就是成佛的意思。有一首偈说：“如来净华众，正觉华化生”，“如来净华众”，往生极乐世界跟阿弥陀如来在一起的众生，就是“如来净华众”；“正觉花化生”，这些众生，都是阿弥陀佛正觉莲花所化生出来的。

我们这个肉体是父精母血，经由母胎所生，但是到极乐世界不是胎生而是化生。以六道来说，动物有胎生，也有卵生；天人与地狱众生也是化生，但是天人、地狱的化生的本质还是轮回的，是随业去投胎转世的。而极乐世界的化生是阿弥陀佛“正觉”的莲花所化生，“正觉”就是佛，“正觉”花就是佛的花，佛的花所化生的众生会成为什么？当然成为佛。就好像人生的孩子是人，鸟生的是鸟，猪所生的是猪，鱼所生的是鱼，阿弥陀佛所生的当然就是佛。

不过“往生”这两个字，现在已受误解、曲解，本来“往生”是净土宗专有的名词，是极乐世界莲花化生特有的名词，意思指舍娑婆世界，往极乐世界而莲花化生成佛。所以“往生”代表离苦得乐，离开轮回，将来不会再造罪造业，受苦受难，而且也显示到极乐世界成佛，将来要救度众生，所以“往生”这两个字是非常神圣、庄严、尊贵的。但是，现在认为人死就是往生，往生就是死，因此大家便不敢接受往生这两字，不敢看、不敢听，认为往生就是死，死就是不吉祥，死就是阴暗、可怕，这是错误的。

死是孤魂独逝，灵魂离开肉体，离开眷属，离开家庭，离开这个世界，随自己的业受阎罗王审判、刑罚，最后投胎转世，受无穷尽生死轮回，这和往生天差地别。因为误解念佛，以为念佛的地方就是有死人，死才需要念佛，所以认为年轻、健康不需要念佛。其实念佛的功德、利益非常多，归类起来有两种大利益，就是“现当二益”──“现在”和“当来”两种利益。“当来”就是将来，将来能够离开六道轮回，往生极乐世界成佛，这是最高的利益，也是我们究竟的目的。

现在的利益呢？念佛能够消业障，增智慧，逢凶化吉，遇难呈祥，大事化小，小事化无；能够使我们遇到贵人，带来健康、吉祥、如意。念佛是很简单，只要开口就可以念，只要心中想就可以念，不必费工夫、费金钱，就能够带来很大的利益。

只是，我们学佛念佛的目的，不只单为现世利益，如果这样就会“失大利”了。怎么说呢？现世再怎么荣华富贵，总有一天要离开，若没有往生极乐世界，就一定继续轮回。所以，我们要将自己的眼光看向极乐世界，念佛最高、最究竟的目前就是要往生极乐世界。

这样说，并不是说念佛只能往生极乐世界，不能得到其他的利益，所以要像一般学佛人一样，要消业障就念《地藏王菩萨灭定业真言》，诵《地藏经》 、拜忏，要求智慧就念文殊菩萨，要求身体健康就念消灾延寿药师佛，要消除灾难就念观世音菩萨救苦救难。并不是这样。

任何的愿望都可以念佛来达成，求智慧就念佛，阿弥陀佛的无量光，就是无量的智慧；要消灾、袪病、延寿，也是要念南无阿弥陀佛，阿弥陀佛就是无量寿。无量寿、无量光就表示包含世间所有的福报和智慧，所以要求现世的利益，要求未来的解脱和成佛，都只要专一念佛。

俗语说，“落土时，八字命”（闽南语）。“落土”就是出生的年月日时辰，意思是说，人出生时，一生的命运就已经注定好了，也就是说，出生在什么家庭？和什么人结婚？生几个子女？事业是什么？赚多少钱？何时会离开世间？在什么地方、什么情形下离开世间？出生时即已注定。所以说“一饮一啄，莫非前定”。一个人一辈子能吃多少、用多少，一出生时就决定好了，

又有一句话说“生死有命，富贵在天”，生和死都有命数，不是我们要生就能生，要死就能死，没那个命就不能生，没那个命就不能死。“天”就是自然的意思，什么是自然呢？因果自然、业力自然，所以说“富贵在天”。这个自然是我们自己所造的，我们过去世所累积的因，致使现在世得到这个果报。“注定”，什么人注定呢？人人注定，自己的命运是掌握在自己的手中，是自己身口意所造的，所以释迦牟尼佛说：“欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是”，意思是说，要了解我们过去世所造的因是善或恶？观察现在所受的果报就知道。

现在所受的果报若是短命，表示过去杀生多；身体多病，表示过去吃肉多；今生事业屡屡失败，赚钱又被倒帐，表示过去世缺乏布施，而且赚不该赚的，拿不该拿的，借东西不还。反之，如果今生长寿、健康、富贵、聪明，表示过去世护生、少吃肉类、有布施、听经闻法。总之，有过去的因，才会有现在的果。同样的，如果希望未来世能出生为人或上生天界，就看今世如何累功积德，否则将堕入三恶道，但是纵使生天或再度为人，这都不究竟，一样的轮回。

有一句话说“念佛成佛”，现在种了念佛的因，将来就得成佛的果。念佛就能往生极乐世界，莲花化生，化生成佛。这才是最究竟的。

在这世间上，因和果是互相循环的，不会有因无果，或者有果无因，或者种甲的因，产生了乙的果，这是不可能的，所以说“种瓜得瓜，种豆得豆”。因果是非常自然、如实，不会差失的，所以一切都是因果。因此学佛的人，首先一定要深信因果。对念佛人来说，除了深信因果以外，就是信佛、念佛。

有关“生死有命，富贵在天”，我来讲几个故事，作为证明。

“生死有命，富贵在天；一饮一啄，无非前定”，这是道理，有这样的道理必定有事实的现象，凡事不可能只有道理没有事实的现象。

1999年9月21日，在台湾发生惊天动地的大事件──九二一大地震，这场地震死了很多人，一般人会认为这些罹难的人是偶然的意外，本来不应该发生的。其实不是，都是注定好的，如果没那个业，就不会在那个时候遇到这种灾难。这就是释迦牟尼佛说的“欲知前世因，今生受者是”，今生所受的都是因为前世的因。

亲眼见到黑白无常的拘捕（一）

中部有一位居士姓林，由于受过神明的加灵训练，有阴阳眼。在九二一大地震当天晚上，林居士到大里金巴黎社区访友、泡茶。一时兴起，竟聊到半夜一点多才下来。来到中庭，正要出去，突然发现城隍庙的七将军、八将军，也就是民间所谓的七爷、八爷，竟带着将近两百位鬼神浩浩荡荡地由金巴黎社区的大门涌进来，个个手持刑具锁械，面容森肃。

林居士心想：“这些鬼神、将军只有在拘捕人、保护人时才会出现，今晚一下子涌进这么多，难道这里将有什么大事吗？”

为了好奇，就闪身躲在角落要观看个究竟。可是七将军神目一瞥就瞧见他，立即大声喝斥说：“看什么看？这没你的事，赶快回去睡觉！”

林居士吓得拔腿快跑，不到半小时轰然一声，天摇地动，就发生了大地震，金巴黎社区倒了四栋十一楼的公寓大楼，当下死了一百多人。而林居士的朋友也当场丧命了。

地震后林居士才明白：原来这些将军、鬼神是来预先布置，以便拘捕亡魂。

地震之前，阎罗王就已先派七爷八爷（黑白无常）带着鬼卒预先布置，准备抓人。这样说来，这些失去生命的人并不是偶然、意外；是这个时候，这个地方，以这个方式离开世间。当下死亡的这一百多人，有老人、小孩，有男、有女，有身体健康的、有身体衰弱的，有富贵的、有贫贱的，但是在业力之前，不管男女、老幼，富贵、贫贱都平等，时间一到，都要一齐去向阎罗王报到。

由这件事迹我们可以知道，确实生死有命──生与死都有一个“命”，并不是偶然。这样说来，我们能活到几岁，是寿终正寝无病而终，或者身染重病而亡，都有一个决定性──就是我们过去世的业。因此学佛的人、念佛的人一定要深信因果，要累积善因，改变不好的果。

因果虽然前生注定，但今世是可以改变的。一般改变有几种方式，一种是行善积德，比如尽量布施、不计较，尽量为他人设想，让别人得到利益，自己牺牲，不计较，这样就能为自己带来福报。所以，虽然说是牺牲，但其实不是，所得是福报。有一句话说“百善孝为先”，所有的善事，“孝”是根本，所以若是父母健在，要尽量孝顺父母，尽心、尽力、尽性、尽情去孝顺父母，这样也会改变我们的命运。尤其是信佛，信阿弥陀佛的救度，念佛，虔诚念阿弥陀佛的名号，更加可以改变我们的命运。

再来说一件事迹。

亲眼见到黑白无常的拘捕（二）

中部草屯的地方，有一位女众，她叙述：

“我哥哥的儿子念南开技术学院，有一天下午四点多下课，刚走到校门口中埔公路旁，突然看到路的对面，黑白无常用铁炼炼着他的哥哥，正拖着要离开。他的哥哥全身是血，而且两眼一直注视着他，希望弟弟救助的眼神十分明显。

弟弟心想：“怎么会在大白天见到这阴间的景象呢？难道我哥哥发生什么事了吗？”

这景象只持续了四、五秒钟就消失了，他心中就如此地嘀咕着。可是当他走到草屯中山路的红绿灯下时，竟然看到他的哥哥覆躺在机车旁。将尸身翻开一看，脸上的血肉模糊样，与方才所见完全相同。”

他哥哥在这里发生车祸，被黑白无常用铁链捉去。这样说来，他哥哥在这里发生车祸是偶然的吗？不是，是注定的，注定他今生此时在这地方会遇到车祸，而且黑白无常也预先来这个地方把他捉走。

生、老、病、死，是每个人都会面临的，我们学佛就要了解无常，深刻地思考无常，释迦牟尼佛说什么叫老实念佛的人？对无常有深刻观念的人，这种人才会真正老实的念佛。也就是说，有无常观，无常观深的人，才是老实的学佛人。

“无常”是什意思？“常”就是永远存在，不会变化，“无常”就是，它不是永久存在，有一天一定会消失、死亡；而且在过程中，是时时刻刻、分分秒秒、刹那刹那在转变。

在这佛法中，对“生死无常”有做一个说明：生死无常有“三本九因三决定”：三个根本、九种原因、三种决定。

第一个根本，一定会死。我们的生命自从一出生开始就注定会死亡。

第二个根本，死期不定。虽然会死，但死的日期我们不知道，是今日会死？还是明天会死？还是明年会死？我们不知道。当然阎罗王的生死薄都是注定的，时间到鬼卒就会来捉拿，但我们自己不知道，所以说“死期不定”。

第三个根本，死时无助。死的时候，任何事情对我们都没有帮助。

第一个根本“必定会死”，又有三种原因：

第一个原因：“身体是有为法，必定会死。无论生于何时、何处、何身，都必死。古今无不死之人。”

有生就会死，自古以来，不论本国或外国，地球上没有一个人是永远存在不死的。不管是身为帝王，有多少权利、地位，也是会死；即使出生在天上，无色界天的非非想天，生命八万四千大劫，时间到也是要死。人是这样，动物也是这样，所有的矿物也是这样，凡是存在的，一定会消失。譬如眼睛所看到的物质，耳朵所听到的声音，或者心所想的，过去、现在、未来种种的事情，有形与无形的物质，有一天都会消失，而且时时刻刻都在变化着。宇宙中，无论是太阳系、或者银河系，一切物质，一定会消失。

佛陀就说：

　　大地及日月，时至皆归尽，未曾有一事，不被无常吞 。

日月、山河、大地，有一天都会消失；凡是存在的东西，有一天都会随着无常而以消失不在。

第二个原因：“寿命日少，无法增加。”

生命过一天，就减少一天，不是过一年就增加一岁，过了一年是少一岁，生命减了就无法再增加。事业失败可以再奋斗，赔的钱可以再来赚，但是所过去的生命，无法累积增加，无法再赚来，生命过一秒，就是消失一秒，过一日，就是消失一日，过一年，就是消失一年，没有办法再增加。

纵然如前面所说的用累功积德来增添寿命，即使增加了五年、十年，时间还是会到，而且很短暂。何况以行善积德要增添寿命非常困难，为什么？因为人都自私自利的多，能牺牲自己成就他人的很少。所以对我们来说，寿命只有减，无法增加。

第三个原因：“修行时间少。”

因为以上两种原因，所以我们修行的时间非常少。所以，产生第一种决定：

一决定：“故决定要好好修行。”

第二个根本“死期不定”，也有三种原因：

第一个原因：寿命不定，意外与明天不知何先。无今日不死之理由。

有一句话说“是明天先到，还是无常先到？不可知。”意思是说，今天出去遇到无常，今天就离开了，不等到明天，所以是无常先到。当然这种比率比较少，但确实有这种的存在性，不可能说绝对平安，大家都在无常之中。

第二个原因：生缘少，死缘多。

使我们生存的外缘很少，使我们失去生命的外缘很多，比如：水灾、火灾、车祸、海难、空难、流感、瘟疫等等，可说死缘多，生缘少。

第三个原因：身命脆弱，一根刺也可能致死。

人的身体是很脆弱的，即使一个健康的人，突然被刺扎到，衍生为破伤风，就有可能失去生命。所以说，我们的身体非常脆弱，说死就死。因此就产生第二种决定：

二决定：故决定现在修行，不等将来。

既然死期不一定，有可能今天，有可能明天，不可能十年、二十年，百岁年老，岂不是现在就要好好修行，不要等到将来。

第三个根本“死时无助”，也有三种原因：

第一个原因：亲人无助

要死亡的时候，孝子贤孙对我们有帮助吗？一点也没有帮助。身体病苦，没有办法代替我们；要去生死轮回了，更无法代替。所以无论多么孝顺、贤慧的子孙，对我们临终都没有帮助。

第二个原因：财势无助

要死亡的时候，纵然是一国之王，有无限的权势、财力，在死亡面前，这些一点帮助也没有，死就是死，轮回就是轮回。

第三个原因：身体无助

我们每天保护这个身体，打扮这个身体，面临死亡的时候，也要离开身体，身体对我们没有帮助。

所以死亡的时候，什么都没有帮助，只有念佛有帮助。因此就产生第三种决定：

三决定：故决定唯一信佛念佛靠佛，不杂修杂行。

在《无量寿经》中，释迦牟尼佛开示说：

　　富贵荣华，不可常保，皆当别离，无可乐者。

在世界上没有什么可以使我们永恒安乐的，富贵荣华不能永远保存，有一天一定会离开，所以富贵荣华对我们没有帮助，快乐也只不过是短暂的。

又说：

　　人在世间，爱欲之中，独生独去，独死独来，
　　当行至趣，苦乐之地，身自当之，无有代者。

人生实相是什么？就是孤独，就是无伴，就是恐怖。

孤独灵魂单独离开家眷、家庭到阎罗王地方报到，没有人相伴，而且恐怖。为什么恐怖？因为不知道死了之后是有还是无？是不是有死后的世界？死了以后到底要去哪里？是苦还是乐？这些都不知道，所以产生恐怖。因此释迦牟尼佛在《无量寿经》就说：

　　大命将终，悔惧交至。

“大命”就是我们生命，生命最宝贵重要，所以叫做“大命”。生命要死亡的时候，非常的懊悔、恐惧，懊悔在生时没有为现在做准备，没有行善积德，现在六神无主，心识茫茫，不知道要去哪里，所以非常恐惧。

不过，对念佛的人来说，临终不是悔惧交至，而是欣喜无量。为什么？因为知道就要离苦得乐，就要往生成佛了，所以在那个时候充满欢喜，家人、莲友也为他欢喜庆祝。

因为时间的关系，今天就讲到这里。祝福大家信佛念佛，往生成佛！

南无阿弥陀佛

（2019年11月24日为“净土宗嘉义念佛会”开示）

【讲义】

生命无常三根本

——三本九因三决定：三个根本、九种原因、三种决定

三个根本：一、必定会死；二、死期不定；三、死时无助。

一、必定会死，三种原因：

1.身体是有为法，必定会死。

无论生于何时、何处、何身，都必死。古今无不死之人。

2.寿命日少，无法增加。

3.修行时间少。

一决定：故决定要好好修行。

二、死期不定，三种原因：

1.寿命不定，意外与明天不知何先。无今日不死之理由。

2.生缘少，死缘多。

3.身命脆弱，一根刺也可能致死。

二决定：故决定现在修行，不等将来。

三、死时无助，三种原因：

1.亲人无助。

2.财产无助。

3.身体无助。

三决定：故决定唯一信佛念佛靠佛，不杂修杂行。

──《观无量寿经》大意

各位法师慈悲，各位莲友：南无阿弥陀佛（三称）

今天是第二十三次的佛一，目前是讲解《观无量寿经》概说之《观无量寿经》大意，这几次讲到“要弘二门判”，也就是善导大师在《观经四帖疏》一开始宗旨《序题门》的地方，对《观无量寿经》的大意提出解释。

《观无量寿经》的大意是在讲“要门”与“弘愿”，“要门”就是十三种定观以及三福九品，也就是“定善”跟“散善”；“弘愿”是专指阿弥陀佛第十八愿的念佛。“要门”主要是释迦牟尼佛所讲的，而“弘愿”的念佛是阿弥陀佛的根本愿。

如果从“要门”与“弘愿”来看，就有“二尊二教”的教理。“二尊”就是释迦牟尼佛跟阿弥陀佛，“二教”就是释迦牟尼佛所讲的“定善、散善”，以及阿弥陀佛的根本愿“弘愿念佛”。

但是释迦牟尼佛讲“要门”，目的不在“要门”本身，而是要引导原本修学“要门”的定善与散善这些根机的人，进入弘愿门的专一念佛，因为专一念佛是合乎阿弥陀佛的根本愿，是往生的正因，必定往生、自然往生，不必假借回向，同时它是容易的法门，是所有根机都能做得到，是最容易又是最殊胜的。

所以《观经》最后“流通分付嘱文”的地方，释迦牟尼佛特别付嘱阿难尊者说：“佛告阿难：汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名。”也就是把在这之前释迦牟尼佛讲的定善与散善搁置一边，不付嘱流通，而专一付嘱流通弘愿的念佛，这个就是释迦牟尼佛为了引导“定善”、 “散善”的根机，进入弘愿念佛的明确指向。

所以到最后的《观经》就是“二尊一教”，释迦牟尼佛跟阿弥陀佛同样都在讲一个教理──“弘愿念佛”。

“弘愿念佛”就是“本愿念佛”，“本愿念佛”就是指阿弥陀佛四十八大愿当中的根本愿，也就是第十八大愿，四十八愿讲到念佛的愿，就只有第十八愿，所以最后就是“二尊一教”，二尊的心意是一致的。因此《观经》到最后就没有所谓“要门”（定善”跟“散善”），而只有念佛。念佛就是本愿的念佛，所以到最后就是“弘愿念佛”，本来是要弘二门，最后就只有“弘愿”一门。

因此，善导大师对于释迦牟尼佛在《观无量寿经》“流通分付嘱文”所流通付嘱的这段经文特别的重视，这一段是整部《观经》的核心，《观经》的根本，是《观经》千里来龙，在此结穴的地方，也就是精华、经眼。

所以善导大师就解释说“上来虽说，定散两门之益”，也就是说《观经》一开始讲“三福”，接着讲“十三种定观”，之后又把“三福”分开为九品详细解释。这一些“散善”、“定善”，所有修行的法门，都是有功德、有利益的，可是从阿弥陀佛根本愿念佛来看，释迦牟尼佛的本意不在这一些“定善”跟“散善”修学的功德利益，而是在于念佛，所以说“望佛本愿”，从阿弥陀佛本愿来看；“意在众生”，释迦牟尼佛讲解《观无量寿经》的目的、心意是要众生“一向专称弥陀佛名”，也就是唯一的、专一的、从始至终、一心无二的去专称这句弥陀佛名，所以说“一向”，尤其“专称”。“一向”就不是二向，“专称”就不是杂修，最后就是归结在念佛。

因此，以《观经》的大意来讲，是在讲“定善十三观”、“散善三福九品”，以及“本愿念佛”，但最后回归到“本愿念佛”，也就没有“定善十三观”及“散善三福九品”了。

当然修学“定善十三观”有它的功德利益，实践“三福”的内涵，也是一个学佛者应该尽的本分，但就往生极乐世界来讲，都不在“定善”、 “散善”，功德、正因、正定业都在这句名号。因为这一句名号是“万德洪名”，阿弥陀佛因地所修的万善万行，以及果地所获得的所有万德，统统都在这一句名号当中。所以玄奘大师翻译这句名号，就说“具有无量无边不可思议功德”。

所以这句名号是包含阿弥陀佛因地所修万行，果地所成万德，所有善根功德统统具足在这一句名号当中；这一句名号具足这些功德，是圆融的、圆满的、完全的、没有缺陷的。因为圆满，所以没有缺陷，具足所有功德；因为圆融，圆融就自在无碍，能够很轻松的、自在的救度十方所有世界一切善恶凡夫，不受善恶凡夫的业障或魔障烦恼所障碍。

这一句“南无阿弥陀佛”名号，具足所有这些佛法当中──小乘的善、大乘的善、菩萨的善、佛的功德，统统圆满无缺的在这句名号当中。

这句名号也是阿弥陀佛为众生所成就的，是送给所有众生的，因此众生只要称念，就拥有了这些万善、万德；称念名号的众生，完全具足这些功德，无所缺少。

因此释迦牟尼佛最后才要付嘱流通“专称弥陀佛名”，而不是观想弥陀佛像。就好像我们肚子饿了好几天，现前餐桌上摆满一大桌的珍肴，我们只要当下去吃，这一桌珍肴就是我们的，就成为我们身体里面的养分。

这句名号我们如果接受的话，贫穷困苦、没有功德的烦恼罪恶凡夫，也就马上拥有佛的功德；没有善根福德偿还生生世世以来的罪障、债务，也立即具有充足的功德能够偿还这些债务，因此释迦牟尼佛付嘱流通这句名号，善导大师就解释“望佛本愿，意在众生，一向专称弥陀佛名”。

接下来解释“三种念佛”。

《观经》在最后付嘱流通“专称无量寿佛名”，也就是称名念佛，但如果对于《观经》的道理没有融会贯通的话，可能就会落入“定善”的念佛，或者是“散善”的念佛，因此在这里分别说明“三种念佛”。

第一，万行同一的念佛。以《观无量寿经》来讲，是属于“散善”的念佛。

有的人念“南无阿弥陀佛”，也是想往生极乐世界，可是由于不了解阿弥陀佛主动、平等、无条件的本愿救度，同时也不了解这一句弥陀佛名有超越一切、绝对圆满的功德，而误把这一句佛号跟其他的佛名，或者是咒语，或者法门等同并论，以为念南无阿弥陀佛也只不过是跟念其他佛号、菩萨号，或念其他的咒语、诵其他的经典、修其他的法门功德相同而已，没有什么超越特殊的地方。

同时，也误认往生极乐世界，除了念佛以外，还要修其他的法门功德来辅助、回向，才能够往生，这就是所谓的“杂修杂行”。虽然也念佛，可是心中同时认为需另外依靠这个咒、那个咒，这部经、那部经，这个法门、那个法门。这种念佛的观念，叫做“万行同一”的念佛，这是属于“自力的杂行”，以《观无量寿经》来讲，就是《观经》当中“散善”念佛。

第二，万行超越的念佛。以《观无量寿经》来讲，是属于“定善”的念佛。

也就是虽然晓得这句名号有特殊的功德，知道这一句名号胜过其他的法门，不依靠种种杂行，因此专门依靠这句名号，专念这句名号。可是由于他不了解阿弥陀佛的愿心──什么愿心？阿弥陀佛是积极的、主动的、平等的、无条件的要救度众生，同时把救度的功能、功德，容纳在他的名号当中，把名号白白的送给我们，做为我们离开六道轮回，往生到极乐世界，同时在极乐世界成佛的功德资粮。因为不了解弥陀这样的愿心，所以以为往生极乐世界，纵然念佛，可是没有达致某一种功夫，就不能往生。因为他误解了《阿弥陀经》所说的“一心不乱”，以为“一心不乱”是功夫上的、禅定上的心一境性，就是进入定的境界，进入没有烦恼，没有妄想杂念的境界。他不晓得《阿弥陀经》所说的，“一心”就是无二心，无二就是专，“不乱”也是不杂乱，不杂乱也是专。只要专念这句名号，跟我们有没有其他功德没有关系，有没有其他功夫没有关系，跟我们的品性、学问、智慧、修为，也统统没有关系。往生极乐世界不看自己的身分，也不看自己修为，就只看这句名号──看您有没有念这句名号，有没有信受弥陀救度。就这样而已。

他误解了“一心不乱”，以为即使念佛，也要念到“定善”的一心不乱，达到“功夫成片”、“梦寐一如”，或者“事一心不乱”、“理一心不乱”。所谓“事一心不乱”就是已经断了贪瞋痴，断了见惑跟思惑，进入了阿罗汉的境界，离开了六道轮回，这就是“事一心不乱”。“理一心不乱”是不但断了见惑、思惑的烦恼，也破了无明。没有到达“事一心不乱”，也就是还没有断烦恼、断见惑、思惑，可是至少要“功夫成片”。所谓“功夫成片”，就起心动念都是在这句佛号上，没有其他的妄想杂念，就是这句佛号在我们心中一直一直相续下去，没有间断，这个就叫“功夫成片”。

什么是“梦寐一如”？就是清醒的时候念这句佛号，睡觉的时候，梦中也是在念这一句佛号。睡觉跟白天时功夫都一样，都是相续的念这句佛号，这就是万行超越的念佛。也就是晓得这一句弥陀名号胜过所有法门，可是却把这一句弥陀名号当做工具，以这个工具使自己达到心一境性的定的境界。这一种观念也是错误的。

当然，这比前面所讲的“万行同一”更超越，所以称之为“万行超越”的法门。但由于他不晓得往生是信受弥陀救度之后，只要依自己的根机去念这句名号，就具足了阿弥陀佛所有的万德；所以把这一句名号当做累积功夫的一种工具，以自己的功夫作为往生的标准，认为念佛有足够功夫就能往生，没具足功夫就不能往生，这个叫做“万行超越”的念佛。

第三，自然法尔的念佛，也就是本愿救度的念佛。以《观无量寿经》来讲，既不属于“定善”的念佛，也不是属于“散善”的念佛。

本愿救度的念佛，叫做“非定非散”的念佛。也就是往生极乐世界全凭弥陀慈悲、平等、无条件的救度，这是阿弥陀佛根本的愿心，阿弥陀佛的功德都在他的名号中，这一句名号具足离开六道轮回的功德，具足往生极乐世界的功德。因此只要依据每一个人自己的根机任运念佛，自然法尔念佛。

每个人的根机各不一样，以《无量寿经》来讲，简略说是三辈：上辈、中辈、下辈；以《观无量寿经》来讲，更开展出九品，此即所谓“三辈九品”。“三辈九品”则又含盖无量的根机。十方众生有圣人、凡夫、善人、恶人、出家、在家、心清净、不清净、会修行、不会修行，而且士农工商、各行各业林林总总，可以说根机是无量无边、千差万别的。可是只要依据个人的根机来念这一句弥陀的名号，就已经与阿弥陀佛的救度、与阿弥陀佛的愿心“感应道交”了──与阿弥陀佛的愿心完全相应。这样，都必定蒙受弥陀愿力的接引，而往生极乐世界。

不管他念佛有没有功夫，功夫是深是浅，也不管他有没有累积功德，功德是多是少，往生与否都和这些没有关系。因为，往生跟我们本身的功夫、功德、智慧、学问没有关系，跟我们的人格、道德、修为、修行也统统没有关系。往生不是看我们，是看阿弥陀佛。

所以这种法门更超越前面二种，这就是所谓“非定非散”，既不属于“定善”，也不属于“散善”，这个就是“本愿念佛”。

前面第一种所讲的是“散善”的念佛，第二种是属于“定善”的念佛，而这一种已经超越了前面二种，所以叫做“非定非散”的念佛。这种念佛的功德，是不可思议的。如何不可思议？菩萨念阿弥陀佛能往生极乐世界，凡夫念阿弥陀佛也能往生极乐世界，我们凡夫有善人、有恶人，不管善或恶，念佛都能往生极乐世界；乃至平生念佛能够往生极乐世界，即使临终一念才晓得念佛，一念就断气了，也能往生极乐世界──这个，就是不可思议的地方。不讲条件，也不讲根机，只讲这句名号，什么时候遇到这句名号而称念这句名号，什么时候就是往生的开始，而且那个时候就往生决定了。

以大家来说，就是平生的根机往生。有两种往生，一种是平生“心”的往生，一种临终“身”的往生。“心”的往生是心灵的往生，信受弥陀的救度，这就是心灵的新生，心灵的往生，因为从此他向往着极乐世界，一心一意希望将来往生极乐世界；他看轻世间的五欲、荣华富贵，看重往生极乐世界的成佛，看重将来的广度众生，这种心灵的转化，就是第一次的往生。可是肉体的果报还没有尽，一旦果报尽了，进入临终，这就是第二次的往生，也就是身体的往生，身体死了，整个神识就到极乐世界。

所以真正纯粹的净土法门，他的往生是两种往生：心的往生，平生信受弥陀的救度；身的往生，临终业报已经尽了，而进入命终就到极乐世界。

以上是对三种念佛的说明。

刚刚讲，《观无量寿经》是释迦牟尼佛引导所有“定善、散善”的根机进入“弘愿念佛”，也就是“本愿念佛”；释迦牟尼佛对所有众生的引导，也等于是对所有众生的“发遣”。“发遣”是善导大师的用辞，意思是鼓励我们娑婆世界众生，乃至十方的众生往生极乐世界。

显而易见的是，以《流通分》付嘱文这段经文所说的内容为基础，来看《观经》“正宗分”的下品生所讲的称名往生，也都一样是释迦牟尼佛的发遣，发遣下三品的众生，专称弥陀名号才能消除现生所造的罪业，避免堕落地狱，乃至能够离开三恶道，出离六道轮回。

重点来讲，“要弘二门判”是善导大师直接根据《观经》的意涵而做出的解释。一方面是对《观经》大意的解释，一方面是对净土教的根本教判──引导含括八万四千法门的“要门”归入“弘愿”；“弘愿”就是一向专称弥陀佛名。所以“要弘二门判”也是净土宗根本教判。

如果将“要”、“弘”二门对待来看的话，刚刚有讲到，释迦牟尼佛是以“要门”，也就是以“定善、散善”来成熟我们的根机，好让我们能够顺利、没有踌躇顾虑的进入“弘愿门”。因为一下子要让我们凡夫专一念佛，专靠这句名号，我们不敢，一定会认为到极乐世界这么重大的事情，怎么可能就只靠六字而已？所以释迦牟尼佛就用各种善巧方便来调熟我们。就好像瓜果受太阳的照耀，慢慢就会由青转红，成熟之后，也不必费事用手去摘，风一吹，它也自然就落下了。

释迦牟尼佛主要是以“要门”（定散二善）调熟我们的根机而进入“弘愿门”，那阿弥陀佛就以弘愿，以念佛来救度我们。所以从“要门”、“弘愿”二门对待来说，就是“二尊二教”，但释迦牟尼佛的目的不在“要门”，而是在“弘愿”，所以最后就劝我们要专一要念佛，不劝我们依靠“散善”，或修“定善”，因此最后就是“二尊一教”。

释迦牟尼佛、阿弥陀佛所讲的是一个教法、一个法门，不是两个，也不是三个，是一样的，并非有所不同的。所以《观经》到了“流通分”的时候，我们才看出二尊为了要救度我们，使我们能够顺利的、决定性的往生极乐世界，以种种善巧方便来劝化我们、引导我们。我们看《观无量寿经》到了最后，就能够体会出释迦牟尼佛跟阿弥陀佛对我们的悲愍，对我们的呵护引导。

接下来谈，《观无量寿经》中有关“念佛往生”的经文：

善导大师已经提出，释迦牟尼佛在《观无量寿经》中亲自显现弘愿的救度法门；八百年前，法然上人在日本开创净土宗，也有写一部注解的书叫做《观经释》，里面就说：

　　此经虽说定散二善，明诸行往生；论其正意，则唯在念佛往生而已。

意思是说，这一部《观无量寿经》从“正宗分”表面的文字来看是在讲“定善”跟“散善”这两种善法的修行，可是论《观经》本意，唯有在念佛往生而已。

法然上人这么说之后，就举出七段《观无量寿经》当中讲弘愿念佛往生的经文，来做为他的理论的证明。

第一段，“定善”中第九观有一段经文说：

　　光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。

这一段经文证明，只要称念南无阿弥陀佛，现生就蒙受弥陀的光明摄取、护佑，临终弥陀亲自接引往生。这是念佛往生的第一个证据。

第二段，“定善”第十二观所讲的：

　　无量寿佛，化身无数，与观世音，及大势至，常来至此，行人之所。

念佛的人，阿弥陀佛以及二位胁侍──观音世菩萨、大势至菩萨，都时常来他的面前跟他在一起。显明念佛人时刻与佛同在，一直到临终接引往生。这个是第二段念佛往生的经证。

第三段，“散善”中的下品上生有一段经文说：

　　智者复教合掌叉手，称南无阿弥陀佛。

下品上生罪业深重，其他的法门也学不来，即便想学也来不及，这时候什么办法都没有，可是只要称念南无阿弥陀佛，所有的罪业消除，好像千年的黑暗遇到了光明，刹那间黑暗完全消除，当下往生极乐世界，所以这一段经文也是念佛往生的经证。

第四段，同样在下品上生有一段经文说：

　　化佛赞言：善男子！以汝称佛名故，诸罪消灭，我来迎汝。

也就是说，他本来是一个无恶不做、无做不恶的罪人，可说是一个罪人中的罪人，恶人中的恶魁，一点善行都没有。但因为临终的时候念了一句南无阿弥陀佛，阿弥陀佛主动的、欢喜的来称赞他，说他是“善男子”。显示只要念佛就是善，如果不是念佛的话，就不是这里所谓的善。为什么？因为念佛不但能够离开六道，更进而能够成佛，这一种善根，这一种功德，这一种福报，是超越任何修行法门的。所以经文说：善男子，因为你念佛的缘故，所有的罪都没有了、消除了，我亲自来引接你到极乐世界去成佛吧！这是第四段证明念佛往生的经文。

第五段，是在“散善”下品中生的地方，经文说：

　　善知识广赞彼佛光明神力，闻已即生。

下品中生这个人也是恶人中的恶人，罪人中的罪魁。他临命终的时候，地狱之火已燃烧到他的脚底，遇到善知识去为他开示弥陀无条件的救度，赞叹阿弥陀佛的光明威神功德，这个人听了来不及念佛就断气了，当下也能往生极乐世界。也是念佛往生的证明。

第六段，是在“散善”中的下品下生的地方。经文说：

　　应称无量寿佛。
　　如是至心，令声不绝，具足十念，称南无阿弥陀佛。
　　称佛名故，于念念中，除八十亿劫生死之罪。

下品下生在所有罪当中，是最至极之罪，也是罪人中的罪魁，恶中之恶，罪中之罪。他还没有断气的时候，就看到地狱之火来到他面前，身心万分的恐惧，感受到没办法形容的痛苦。虽然遇到善知识来为他开示，可是因为他当下身心遭受极度痛苦，听也听不清楚，想也想不来。这个时候善知识就跟他说：“某某人，我念一句佛号，你能念就跟着我念，不能念就耳朵听，心中默念；心中不能默念，你就听，听清楚就好。”善知识为他念了十声佛号，他也跟着听、念十声佛号，之后就断气了。这样，当下阿弥陀佛金莲花现前来接引，随着阿弥陀佛往生极乐世界，这也是念佛往生的经文。

第七段，是在《流通分》，是一段很重要的经文：

　　若念佛者，当知此人则是人中芬陀利华，观世音菩萨、大势至菩萨，为其胜友；
　　当坐道场，生诸佛家。

这段经文也是念佛往生的经文。这段经文说，如果念佛，就“当坐道场”，也就是成佛，就会“生诸佛家”，到哪里成佛？到极乐世界成佛，极乐世界是诸佛之家，所以说“生诸佛家”，往生到诸佛之家，也就是极乐世界。那现在，“当知此人”，释迦牟尼佛特别叮咛提醒说，你要知道啊！只管念佛，这个人就已经是人中芬陀利花了。诵其他经文，持其他咒语，修其他的功德，释迦牟尼佛没有特别叮咛说“当知此人则是人中芬陀利花”，只有念佛才说“当知此人则是人中芬陀利花”。

芬陀利花就是白莲花，佛就是人中芬陀利花，所以，“人中芬陀利花”是唯一赞叹一个人──佛。莲花的特色就是在污泥之中也不受污泥污秽的污染，也就是说，佛陀跟我们一样是人，跟我们一样在五浊恶世，可是不受五浊的五欲、根尘识十八界的污染，也没有起烦恼污染的心，就好像污泥中的莲花，处在污泥之中，还是清净芬芳，不受污泥、污秽所染。

娑婆世间的念佛人，目前还是烦恼凡夫，可是释迦牟尼佛却赞叹这个念佛人等同佛，为什么？因为念佛人虽然还有烦恼，还会追求五欲，受世间红尘所污染，可是因为念佛的关系，他将不再生死轮回，这一辈子是生生世世轮回以来的最后一辈子，此生命终之时，就往生极乐世界成佛了。所以释迦牟尼佛是从因地来说果报，预先赞叹念佛人是人中芬陀利花。

从以上七段经文，可以看出都是在讲“弘愿”的念佛。因此，《观经．正宗分》当中，一方面是讲“十三种定观”的“定善”，以及“三福、九品”的“散善”，同时也在讲“弘愿”的念佛，也就是“正宗分”同时讲“定善”、“散善”以及“念佛”三种法门。可是到了最后“流通分付嘱文”的地方，释迦牟尼佛不流通“十三种定观”，也不流通“三福九品”，只流通“弘愿”的念佛，而说：

　　佛告阿难：汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名。

释迦牟尼佛交代阿难尊者说，你要专一念这一句佛名，而不是去观无量寿佛像。善导大师就解释说：

　　上来虽说，定散两门之益；望佛本愿，意在众生一向专称弥陀佛名。

这就是所谓的“废、立”。“废”的是“定善”跟“散善”，“立”的是“念佛一行”，搁置“定善”、“散善”，不付嘱、不流通，而建立念佛，付嘱流通念佛，鼓励要专一念佛，才能百分之百的往生，如果不是专一念佛，往生就不定；而且任何人只要念佛，任何人都能往生，万修万人去。如果不是念佛，就不一定能往生，因为“定善”我们做不来的，“散善”也修不完全。

虽然释迦牟尼佛没有付嘱流通“散善”，是不是“散善”的内容就就不要做呢？不是的。

“散善”包含世间的善、小乘的善、大乘的善。世间的善是我们本身的责任义务，是生而为人就应该做的。在《观经》三福当中，世善就举出四个内容：第一，孝养父母，第二，奉事师长，第三，慈心不杀，第四，修十善业。这个是为人的基本，也是学佛者的基础，本来就应该做的。

所以，我们说念佛是“正因”，这是对往生来讲；生而为人，不能不孝顺父母，身体是父母所生，没有这身体就不能学佛，就不能往生成佛，所以追根究本，首先要感父母的恩，而且所有善事也是从孝而产生的，所谓孝是万善的根基。

师长有世间的师长与出世间的师长，师长教导我们教理，使我们开展智慧，才能够念佛往生，所以要奉事师长。

慈心不杀是培养我们的本性，而且，累生累世以来，众生之间都互有眷属的因缘，所以不只不杀人，也不要杀动物，乃至小小的虫子，也不要杀它、害它，要保护它。

十善业是五戒的开展，包括：不杀生、不偷盗、不邪淫（三种），不妄语开展有四种：不妄语、不两舌、不恶口、不绮语；不饮酒展开有三种：不贪、不瞋、不痴。这十善业是学佛人应该做的，虽然现在环境、根机都不一样，所做的程度有多寡、高低、深浅之别，但不管怎么样，我们应做、能做的就要去做。

所以，就往生来讲，往生的正因是念佛，才说“废立”──建立念佛，搁置定善跟散善，并不是轻视定善、散善，更不是不要定善、散善，或违背定善、散善，不是这样。这一点要认知清楚，以免产生误解。有些初学这个法门的人，对净土宗法义与道风还没完全了解，会去排斥，甚至贬视别人，说别人是自力、杂修杂行，不应该学三福。这完全是错误的。为什么？世善，是做人最基本、本分，本来就该做，不应该排斥。只是说它不是往生的正因，如果要离开六道往生成佛，正因、依靠的是这句“万德洪名”，是在这一点上建立“废立”之义。（待续）

所以，《观经》在“正宗分”的时候显示“二尊二教”，也就是“要门”跟“弘愿门”，来到了“流通分．付嘱文”的地方，就是“二尊一致”的教说。教说就是一部经的教理主要在讲什么，依经谈理，《观经》的理就是“二尊一致”、“二尊一教”的教说。也就是“一向专称弥陀佛名”是我们所有罪恶生死凡夫往生的正因、正定业，必定往生的业。

虽然念佛只是张开嘴巴，人人都可以念佛，时时处处都可以念佛，做任何事情也都可以念佛，看起来不是什么大修行，也不是特别的修行，也没有什仪轨，可是他却有大功德，不修而有大行。

善导大师所说的弘愿，在一开始的“要弘二门判”，就说：“言『弘愿』者，如《大经》说。”善导大师在这里只讲《大经》，并没有讲《大经》的哪个地方是“弘愿”。所以总的来看，善导大师所说的“弘愿”是讲《无量寿经》整个四十八个大愿，而“弘愿”当中往生的愿就是第十八愿、第十九愿与第二十愿，所以“弘愿”也涵盖“摄生”三愿。

不过，善导大师的“弘愿”，特别是指《无量寿经》四十八大愿当中第十八愿来讲的，所以善导大师在另外一个地方，就解释说：

　　如《无量寿经》四十八愿中，唯明专念弥陀名号得生。

“专念弥陀名号得生”，就是指第十八愿；释迦牟尼佛也亲自解释第十八愿就是本愿，经文说：

　　其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转。

因为本愿广度众生，弘广无边，所以善导大师所讲的“弘愿”，特别指定是第十八愿，

善导大师所讲的：“上来虽说定散两门之益，望佛本愿，意在众生，一向专称弥陀佛名。”这一段法语初看不觉得多么特别，可是背后却有深奥的意义。这一段文，是把释迦牟尼佛一辈子所讲的“五时八教”，统统纳入“定”、“散”二门之中。

“五时八教”是天台宗的判教内容，天台教义将释迦牟尼佛一生所讲的经典分为五个时段、八个内涵，叫“五时八教”。

如果从《观无量寿经．化前序》的经文也可以看这种含意，也就是释迦牟尼佛一辈子所讲的八万四千法门，都含盖在《观无量寿经》的“定善”跟“散善”当中。善导大师解释，因为要引导所有修行“定善、散善”这八万四千法门的修行者都归入“本愿念佛”，也就是“弘愿念佛”，所以《观经》“流通分．付嘱文”有“废”跟“立”的含义。

法然上人有很多著作，主要的著作就是《选择本愿念佛集》，本书是法然上人用中文所写，共分为十六章，他写《选择本愿念佛集》，一方面是显扬净土宗的教理，一方面也是为了建立净土宗这个宗派。

其实净土宗在中国唐朝时代，也就是善导大师的时候，净土宗的教理架构就已经完全呈现了。善导大师这一个法脉就是指龙树、天亲、昙鸾、道绰、善导这一个法脉。龙树菩萨有很多的著作，对净土宗的一部著作就是《大毗婆沙论》中的《易行品》，《易行品》虽然文字不多，可是却是建立起净土宗一个基础的重要文章。依据这一篇文章，加上天亲菩萨著作的《往生论》，接着由昙鸾大师加以融会贯通，进而写出《往生论注》，建立起所谓的“难行道”、“易行道”、“自力” 、“他力”，奠定净土宗教理的基础；之后道绰大师继承昙鸾大师，把一代佛教分判为两个门──“圣道门”跟“净土门”。

“圣道门”是靠自己的力量行六度万行，断贪瞋痴，经过三个大阿僧祇劫，福慧圆满才成佛，因为很困难，所以称为“难行道”，“自力难行道”。

“净土门”不是靠自己勤修戒定慧、断除贪瞋痴，这样的意思并不是说不要修戒定慧，轻视戒定慧，而是我们修不来、做不到。做不到那样境界，摆在眼前的是阎罗王派来的鬼卒在等待着我们，要拘捕我们到地狱去，那怎么办呢？所以我们就不靠自己修戒定慧来回向，而靠阿弥陀佛的力量，这叫做“他力”。

他力就容易了，不管我们能不能勤修戒定慧，只要有阿弥陀佛的力量，就能脱离生死，就能够往生成佛，所以净土门是建立在他力易行之上的。

经过这样的分判，“圣道门”自力难行，“净土门”他力易行，这已经是有了净土宗教理架构的雏形出现了，也就是说大框架已经建成了。就好像一间房子的梁、柱，乃至墙壁都已经盖好了。之后，经过善导大师集净土教理之大成，著述“五部九卷”，尤其是《观经四帖疏》当中，首先，依经中的义理，而以“要弘二门”判定《观无量寿经》的大意，进一步判定《观无量寿经》是大乘菩萨藏，是属于圆顿之教，这样就完整了净土宗的教理架构。也就是说，净土宗是大乘圆顿教，当中有“要门”，有“弘愿”，有“正行”，有“杂行”，有“助业”，有“正定业”，这样整个一宗该有的教理架构，该具备的条件都已经呈现了。

所以，中国唐朝时就已经有了净土宗，但因为善导大师的著作失传，致使后来弘扬的净土，尤其到了清朝之间，都是重视莲池大师《弥陀疏钞》、蕅益大师《弥陀要解》 ，或者宋朝的《圆中钞》。可惜的是，这些著作，都是沿用圣道门的天台或华严、唯识、禅的教理来解释，净土宗靠“他力”的“弘愿念佛”的教理，被模糊、掺杂了。不过，《往生礼赞》却有被一位唐朝的智升法师编在《集诸经礼忏仪》当中，这一本忏仪没有消失，所以善导大师的《往生礼赞》也就如此被留传下来。也因为这样，因此宋朝的元照大师就有接触过善导大师的《往生礼赞》。

元照大师本来是发愿在娑婆世界，尤其在三恶道中度众生。有一天，他生了大病，当下觉察到此生一辈子所修持的功夫都用不上，这时才晓得，靠自己的力量没办法解脱，病痛之下，平日的功夫统统消失；如此即知，临命终时业障现前，必定头下脚上栽入地狱。因为这个因缘，他就寻找使自己这样的根机也能解脱的法门，所以就找到了净土法门，写了解释《观经》以及《阿弥陀经》的著作。

所以说，净土宗在唐朝之时已经具备了教理架构。可是当时传至日本的佛教，虽已有其他宗派，并没有净土宗。到了法然上人，他看到了善导大师的著作，把善导大师著作中的菁华引用在他的《选择本愿念佛集》。《选择本愿念佛集》可以说是为了建立净土宗，也是为了显扬阐发纯粹的净土的教理而写的。

法然上人在《选择本愿念佛集》的第十二章〈付嘱章〉，专门解释《观无量寿经》的“流通文”；文中有一段解释得很好，我先念一遍，然后再白话解释：

　　倩寻经意者，不以此诸行付嘱流通，唯以念佛一行，即使付嘱流通后世。
　　应知释尊所以不付嘱诸行者，即是非弥陀本愿之故也。
　　亦所以付嘱念佛者，即是弥陀本愿之故也。
　　今又善导和尚所以废诸行、归念佛者，非啻为弥陀本愿之行，亦是释尊付嘱之行也。
　　故知，诸行非机失时，念佛往生当机得时，感应岂唐捐哉！
　　当知随他之前，虽暂开定散门，随自之后，还闭定散门；
　　一开以后永不闭者，唯是念佛一门。
　　弥陀本愿，释尊付嘱，意在此矣，行者应知。

“倩寻经意者，不以此诸行付嘱流通，唯以念佛一行，即使付嘱流通后世。”法然上人静下心来细细的思维《观无量寿经》的涵义，融会贯通之后了解到，释迦牟尼佛不以“定善”、“散善”种种法门付嘱阿难尊者，只有付嘱以念佛这一行，要阿难尊者流通后世。

“应知释尊所以不付嘱诸行者，即是非弥陀本愿之故也”，释迦牟尼佛之所以不付嘱流通其他法门，是因为其他法门并不是阿弥陀佛的本愿。

“亦所以付嘱念佛者，即是弥陀本愿故也”，而之所以付嘱念佛，是因为念佛是弥陀的本愿之故。

那现在善导和尚的解释又是“废诸行、归念佛”，因为念佛不只是阿弥陀佛的本愿，同时也是释迦牟尼佛所付嘱之故。

“故知，诸行非机失时，念佛往生当机得时”，因此可知，诸行不是我们的根“机”能够做得到，同时也不是末法“时”代的我们能够做得来的；而念佛往生当“机”得“时”，合乎我们的根机。所谓“三根普被，利钝全收”，每一个人都能够念佛。

“感应岂唐捐哉”，念佛就能跟阿弥陀佛感应道交，能够如是因、如是果的往生极乐成佛，岂会白白的、没有这样的功能呢？

“当知随他之前，虽暂开定散门，随自之后，还闭定散门”，要知道，释迦牟尼佛虽然应韦提悉夫人的请求而先讲了“定善”跟“散善”，可是释迦牟尼佛依他本意的时候，最后就把“定善”跟“散善”关闭了。关闭之后，这个门就不再打开了。

“一开以后永不闭者，唯是念佛一门”，另外一个门开出来之后永远不关闭，这个门就是念佛一门。

“弥陀本愿，释尊付嘱，意在此矣”，阿弥陀佛的本愿及释迦牟尼佛的付嘱流通，本意都在于《观经》的后面，也就是流通分的地方。

“行者应知”，修学净土法门的人应该晓得释迦牟尼佛与阿弥陀佛这样的本愿与本怀。

法然上人这一段文非常的好，斩钉截铁、铿锵有力，扼要、直接，而且清楚明白，没有模糊，也不模棱两可。净土法门就是要这样讲，因为净土法门关系到众生能不能往生，关系到我们能不能今生脱离六道轮回，如果讲得不清不楚、模模糊糊；或者，这也可以，那也可以，这样会让我们无所遵从，万一走错路了怎么办？

《观经》最后“付嘱文”的念佛，善导大师解释为“本愿念佛”。有关“本愿”“念佛”四个字，它的经典根据、祖师的传承根据在哪里？我举出几段经文，《大经》说：

　　其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转。

这一首偈可说是“第十八愿成就偈”，也可说是“本愿偈”。因为这首偈是释迦牟尼佛所说的，释迦牟尼佛对阿弥陀佛第十八愿的解释在这里就黑纸白字的清楚点出“本愿”两个字。

这一首偈的四个辞句，“本愿、闻名、往生、不退转”很重要。意思是说，阿弥陀佛已经成佛了，所以第十八愿就有他的威神力，阿弥陀佛第十八愿的威神不可思议的力量，是怎么样？是“闻名欲往生”，让听到他的名号，而想往生极乐世界的人──“皆悉到彼国”，将来统统能到极乐世界，而现在“自致不退转”，现在就自自然然，不假功用的获得不退转的身分。

接下来我们谈一谈祖师的传承，龙树菩萨《易行品》说：

　　阿弥陀佛本愿如是：若人念我，称名自归，即入必定。

阿弥陀佛本愿第十八愿的内涵是什么？是“念我称名”──心中忆念他的名号功德，口中称念他的功德名号，而且内心归顺弥陀的救度，愿生弥陀的净土，这样的人“即入必定”──现在就已经进入不退转的果位。

龙树菩萨的《易行品》也是白纸黑字，清清楚楚的解释本愿跟称名。“不退转”也好，“入必定”也好，都是念佛人在现在这个时候、现在这个地方，就可以预先得到的。

本来“不退转”必须要断除烦恼，也就是破见惑、思惑、尘沙惑，再破一分的无明才进入成佛不退转，可是我们烦恼丝毫没有断，也没有降伏，妄​​想杂念依然繁重纷飞。但只要念佛，愿生弥陀净土，不必假借其他的功能功用，就预先得到“不退转”、“入必定”的果位。

天亲菩萨的《往生论》也说：

　　观佛本愿力，遇无空过者，能令速满足，功德大宝海。

这首偈也是在解释释迦牟尼佛所讲的“其佛本愿力”那段偈语，所以在这里就说“观佛本愿力”。是怎么样的“本愿力”呢？只要“闻名欲往生”就“遇无空过者”，不会白费，能够让我们就在今生今世快速的满足“功德大宝海”。“满足”就是具足、圆满、完全、没有缺陷；如何的快速呢？在这个时候，我们虽然还没有往生极乐世界，就已经先拥有了“功德大宝”。“宝”如大海那么多，多不胜数。也就是说，我们烦恼凡夫的本身已经在现生、现在就圆满成佛的功德了。

又说：

　　称彼如来名，如彼如来光明智相，如彼名义，欲如实修行相应故。

这段法语的意思是说，只要称念南无阿弥陀佛，就跟阿弥陀佛的智慧、光明、一切功能力用感应道交，所以能够念佛就是如实修行，就跟如实修行相应。

《往生论注》也说：

　　易行道者：谓但以信佛因缘，愿生净土，乘佛愿力便得往生彼清净土。

昙鸾大师说，只要信受弥陀的救度，愿生弥陀的净土，依靠弥陀的本愿之力，就能够往生弥陀的清净土，也就是报土。《往生论注》后面结论引用四十八愿的三个愿──第十八愿、第十一愿、第二十二愿来作证明，其中根本就是第十八愿，以第十八愿作为四十八愿的根本与代表。

《观无量寿经》以及《阿弥陀经》也都由第十八愿所开展。所以“要门”最后都导归“弘愿”，也就是“本愿念佛”一门。因此善导大师才说“上来虽说，定散两门之益，望佛本愿，意在众生一向专称弥陀佛名。”很清楚显示，不管“定”或“散”，都是为了导归“弘愿”，所以说本愿念佛是所“立”。“废”跟“立”是很清楚明白的。

善导大师以“废”、“立”来解释净土宗的宗骨，简单、明白、有力，不管是自己念佛或弘传净土法门，于此关要都是不可模糊或模棱两可的，也就是要旗帜鲜明，让学习的人晓得方针目标在哪里。

接下来引用善导大师几段法语：

善导大师《观经疏》说：

　　自余众行，虽名是善，若比念佛者，全非比较也。
　　是故诸经中，处处广赞念佛功能。
　　如无量寿经四十八愿中，唯明专念弥陀名号得生。
　　又如弥陀经中，一日七日专念弥陀名号得生。
　　又十方恒沙诸佛证诚不虚也。
　　又此经定散文中，唯标专念名号得生。

　　释迦佛说此《观经》三福九品、定散二善，证赞彼佛依正二报，使人欣慕。

　　念佛三昧，功能超绝，实非杂善得为比类。

善导大师《观念法门》说：

　　佛说一切众生，根性不同，有上中下；随其根性，佛皆劝专念无量寿佛名；
　　其人命欲终时，佛与圣众，自来迎接，尽得往生。

善导大师《法事赞》说：

　　极乐无为涅槃界，随缘杂善恐难生；故使如来选要法，教念弥陀专复专。

　　上尽一形至十念，三念五念佛来迎，直为弥陀弘誓重，致使凡夫念即生。

善导大师《般舟赞》说：

　　种种思量巧方便，选得弥陀弘誓门；一切善业回生利，不如专念弥陀号。

　　万行具回皆得往，念佛一行最为尊。

　　门门不同八万四，为灭无明果业因，利剑即是弥陀号，一声称念罪皆除。

　　谤法阐提行十恶，回心念佛罪皆除。

　　普劝有缘常念佛，观音大势为同学；若能念佛人中上，愿得同生诸佛家。

可以说，净土三经以及祖师的传承著作，都是在强调往生的正因就是专称弥陀佛名，亦即《无量寿经》的核心、《观无量寿经》的核心以及《阿弥陀经》的核心，只有一个就是“执持名号”、“一心专念”。虽然《无量寿经》有上、下两卷，《观无量寿经》的经文也很长，《阿弥陀经》经文比较短，只有一千八百五十八个字，但这些经文的结论，同样就是《阿弥陀经》所说的“执持名号、一心不乱”，也就是善导大师所讲的“望佛本愿，意在众生，一向专称弥陀佛名”。

所以第十八愿也好，《观无量寿经》“流通付嘱文”也好，《阿弥陀经》“执持名号、若一日至七日一心不乱”也好，善导大师统统归纳为“一向专称弥陀佛名”这八个字。故知，“一向专称弥陀佛名”就是整个净土宗三部正依经典的中心、核心、心肝、宗旨。总而言之，净土三经在讲什么？在讲“一向专称弥陀佛名”，也就是我们净土宗宗旨所讲的“专称弥陀佛名”。

“一向专称弥陀佛名”就是净土宗的特色，所谓“本愿称名”。只要“本愿称名”，即使凡夫也能跟大乘登地菩萨一样进入佛的报土境界，而跟佛一样的受用。佛所受用的就是无量的智慧，无量的寿命，无量的愿力神通；进入佛的报土，我们也跟佛一样，具有了无量的寿命，无量的智慧，无量的愿力与三明六通。

或许有人难免生起一个问题，既然要讲念佛，为什么《观经》一开始不讲念佛，而讲了很多“定善”跟“散善”，这样岂不是容易让人会错意吗？原因是什么呢？其实此中含有三种意义。

第一，为了要引导“定善”跟“散善”的根机。所有一切众生的根机大分为二种，就是“定”与“散”。引导“定善、散善”的根机，就是接引摄取所有根机的意思。同时也因为《观经》一开始是由韦提希夫人所请求的，韦提希夫人请求的法门是属于定，观想的内容，这一个法门只能接引“定善”的根机，可是“定善”的根机实际上非常的少，一般都是“散善”，心没办法住于定性，没办法息虑凝心进入禅定的境界，一般都是有妄想杂念的，因此，如果只有定善的法门，就无法广度十方众生。所以为了普遍的引导这种妄想杂念的根机，释迦牟尼佛就自己开讲了“散善三福”。

第二，为了显示阿弥陀佛选取本愿念佛的范围。阿弥陀佛的根本愿是只选择他的名号作为十方众生往生的正因，而其他的法门是不在选择之内的。为了显示除了念佛以外，哪一些是阿弥陀佛所没有选择的，为了显示这个目的，才在《观经》里面讲“定善”跟“散善”。

以“散善”来讲，第一就是“世福”，可是世间的福报与善根是有漏的，所以不取世间的善来往生。或许有人以为，世间的善固然是有漏的，不能够往生，可是小乘的善是脱离轮回的，是不是可以小乘来修行回向呢？进一步，小乘的善也不行，是不是大乘的善可以呢？大乘的善之中有“定善”跟“散善”，即使“散善”不行，“定善”是不是可以呢？因为“定善”是所有法门当中最高、最殊胜的。可是，在《观经》当中把“散善”、“定善”囊括在一起，然后说这些都不是弥陀的本愿，所以说“上来虽说，定散两门之益”，但是“望佛本愿”──释迦牟尼佛的本意是希望众生“一向专称弥陀佛名”。岂不是把“定善、散善”──就是含盖世善（世间的善）、出世间的善（所有的小乘、大乘、权教、实教）统统都搁在一边，就只留下“南无阿弥陀佛”这一句万德洪名来。所以最后“流通分”的咐嘱文，舍掉所有的法门，交代阿难尊者，专一劝导念佛。

释迦牟尼佛在这里的“废立”、“废舍”，是解释阿弥陀佛本愿－－第十八愿选择的范围，只选择他的名号，其他不是所选择的，不是所选择的，就是所选舍的。

第三点，为了显示念佛超胜其他所有法门。也就是念佛胜过“定善”跟“散善”。

以“定善”来讲，十三种观想法门当中，第九观的观佛是最高的，释迦牟尼佛说观想阿弥陀佛如果成就的话，就能够知道阿弥陀佛具有无量相、无量好、无量光，而且每一道佛光的作用、功能都是在“摄取念佛”的众生，永不舍离。“摄取”就是平生保护，临终接引。

观佛必须在成就之后，才晓得佛的光明是在摄取称名念佛的人，不在摄取观想念佛的人，显示十三种观当中，最殊胜的第九观都不如称名念佛了，何况其他的十二种观想？也就是“只管念佛”就胜过十三种定观。

接下来解释“九品”。

九品当中上品生的三种根机与中品生的三种根机，都是学大乘，或者小乘，或者世间善的。上品生是修学大乘法门，中品上生、中品中生是修学小乘法门，中品下生是实践世间善事的；这六品的法门也能够利益相应的根机，可是到了下三品，也就是下品上生、下品中生、下品下生，他们一辈子既没有定善，也没有散善，没有行善、没有修行，他们的环境、根机只能让他们随缘造业；到了临命终，就马上要堕落三恶道了，那个时候即使反悔也来不及，因为既没有时间修行，以他们的根机即使“散善”都学不来了，何况“定善”呢？这种下三品的根机就只能念佛，因为只有念佛他们才做得到，刚好念佛就能够灭他们的罪，使他们往生极乐。以这个念佛就能灭罪消愆，往生净土的殊胜利益来显示念佛超过“散善”──上品生的大乘善，中品上生、中生的小乘善，以及中品下生的世间善。

总之，念佛不仅胜过三福，甚至胜过十三种定观的功德，如果不是念佛的话，下三品的众生当下就要头下脚上栽入地狱了，没有其他法门可以救度。

念佛很单纯，只有六个字；念佛很简单，大家都念得来。刚好念佛的功德又很殊胜，当下立即的就消除下品众生的罪，直接让他离开地狱之火，离开六道的苦海，离开三界的火宅，进入极乐世界。

为了显示念佛方法简单、功德殊胜，所以才在《观经》当中先讲“定善”、“散善”，最后讲“念佛”，把这三种法门摆在一起互相比较，显示哪一个法门最简单，大家都能做到的，也是最殊胜，当下能够离开六道轮回，能够往生成佛。所以法然上人在《选择集》〈第十二章付嘱章〉说：

　　又说定散，为显念佛超过余善，若无定散，何显念佛特秀。

也就是说，在《观无量寿经》里面，说“定善”、说“散善”是为了显示“念佛”超过任何的善根功德；如果没有“定善”、“散善”来跟念佛相比的话，怎么能够显出念佛方法简单，大家做得到，而且简单的同时，又功德高超、殊胜，当下能够离开六道轮回，往生极乐世界。否则，即使世善圆满，仍必须在世间轮回；尽管小乘善可以脱离世间轮回，但不能成佛；而大乘的善距离成佛却要经过很长、很长的时间。当然，这都是靠自己的力量，如果回向，就能够往生极乐世界，可是要做到这些功德，实在太困难了，做不到，就谈不上功德回向了。

而且娑婆世界来讲，大部分的人都是善恶交杂，没有一个是纯粹的“定善”或纯粹的“散善”，所以最后都要靠“念佛”。因此为了显示念佛的殊胜，能接引各种根机，念佛是阿弥陀佛根本愿，因此才在《观经》当中讲“定善”、“散善”和“念佛”。

所以，释迦牟尼佛、阿弥陀佛的本意是一致的，都在弘愿念佛（本愿念佛），为了显明这一种涵义，释迦牟尼佛才讲这一部《观无量寿经》。

以上是《观经》大意的第十六点──“要弘二门判”。接下来进入第十七点。

第十七，《观经》宗体、隐显、废立

《观无量寿经》的“宗”和“体”是什么？它有“隐、显”跟“废、立”的涵义在里面。所以说“《观经》宗体、隐显、废立”。

每一部经都有它的“宗体”──“宗”跟“体”。自古以来讲经说法，惯例是先讨论一部经的大意，大意讨论完之后，再论断、确定这一部经的经宗与经体，这样才能够了解这一部经的根本义。前面一节可说是就《观经》大意来阐述，《观经》的大意就是“要弘二门”。

现在就来简略的讨论《观经》的“经宗”和“经体”，在这之前，要先了解“经宗”与“经体”的字义。

什么是“经宗”？“宗”，在解释上是说“主也，要也”，也就是“主要”，也就是一部经当中主要的法门。“宗”，也说“旨也”；也就是“宗旨”、“宗致”，含有独一、最尊的意思。好像一个国家，国王就是最尊贵的，而且只有一个国王，没有两个国王。意思就是同一部经之中，虽然说了很多的修行法门(方法)，但其中有一个法门(方法)是最简易快捷、最超绝圆顿的，则这个法门(方法)，可以说是这一部经教法的中心点，是这一部经的“经宗”。这是“宗”之义。

蕅益大师在《弥陀要解》对“宗”有很好的解释。他说：

　　宗是修行要径，会体枢机，而万行之纲领也。提纲则众目张，挈领则襟袖至。

“宗是修行要径”，一部经的“经宗”就是所有修行法门当中的“要径”。“要”就是主要、扼要、重要；“径”就是快速的道路，也就是最直接的、最短的、最轻松快速的道路。

“会体枢机”，进入本质的关键，都在这一个“宗”。

“而万行之纲领也”，“宗”是所有法门的纲领。法门虽然很多、很杂。可是如果抓住纲领，所有法门的功能就统统在里面了。

“提纲则众目张”，把纲要提起来，所有的小目就统统展开了。

“挈领则襟袖至”，一件衣服的领子一拿起来，这一件衣服的胸襟、衣袖就统统拿起来了。好像一件海青，海青袖子也很宽大，胸襟也很宽大，穿海青的时候，先把领子一提起来就很容易穿了，亦即所谓“提纲挈领”。

简单来讲，所谓“经宗”就是一部经中，所讲的种种法门中的纲领，最重要的修行方法，这就是“经宗”。

什么是“经体”？“体”也就是质，体质、本质、主质的意思；一般解释就是“一部之旨归，众义之都会”，也就一部经所讲的种种法门的归趋，也是所有修行法门所要汇归达到的地方。好像一个国家的首都，就是人文荟萃的地方。又好像天上的北斗，所谓“众星拱北斗”，众星都向着北斗的方向循绕；“万流宗大海”，地面上的江、河、溪、川都往大海的方向流进。以上就是“宗”跟“体”的涵义。

简单讲，一部经的“经宗”就是方法。一部经所讲的方法，可能不只一个方法，譬如《观经》所讲的就有三个方法──“定善”、“散善”和“念佛”，而“经宗”就是在“念佛”。所以，所有方法当中，最扼要、最直接、最快速、最轻松的方法，这就是“宗”。“体”就是目的地，修行所要达到的目的地。（待续）

接下来讲《观经》的宗体、隐显、废立，分为三点。

（一）《观经》宗体（观经二宗，一经二宗）

依善导大师的分判，《观经》有二宗，为什么会这样？后面我们慢慢会解释。

《观经》的“宗”跟“体”，历史上其他大德们所解释的各不一样。隋朝慧远大师解释《观经》是以“观佛三昧”为宗，天台宗智者大师解释《观经》是以“心观为宗，实相为体”。善导大师不作这样的解释，善导大师说：

　　今此《观经》，即以观佛三昧为宗，亦以念佛三昧为宗；
　　一心回愿往生净土为体。

善导大师初步解释《观经》有这样的“二宗一体”的含义。

慧远大师以及天台宗的智者大师，这两位在隋朝时代是一等一的大师，当时的出家修行者，没有胜过这两位大师的。这两位大师同样都对《观无量寿经》有所解释，也作了注解。慧远大师说《观经》是以“观佛三昧”为宗，也就是说这一部《观经》是在讲“定善”的观想法门，不是在讲“称名念佛”的。

天台宗智者大师说《观经》是“心观为宗，实相为体”，就是观自己内心──不是观我们的烦恼心，而是观佛性；“实相为体”，目的就是要回归我们的实相，也就是不生不灭，而且是圆融无碍的佛性，这是智者大师所作的解释。

这两位大师的解释是站在圣道门自力的角度来讲的，圣道门都是要靠自己的力量断除贪瞋痴，开发我们佛性的智慧，佛性的智慧就是实相；因为要开发我们的佛性，所以要观照内心，破除妄想杂念，使佛性显现出来。因为我们的佛性跟阿弥陀佛的佛性，跟释迦牟尼佛的佛性，跟十方诸佛的佛性是一样的，只要能够把佛性显现出来，不受污染，就能跟佛一样。

这两位大师都是修圣道法门的，所以所讲的是自力的功夫。天台宗讲“空、假、中”、“三谛圆融”、“一心三观”，有止有观，目的是为了把圆融的佛性、真如的实相显露出来，所以认为大乘经典的本体、体质都是以实相为体，目的就是要进入实相。

但是善导大师对《观经》不是这样的看法，善导大师是融会《无量寿经》、《阿弥陀经》，也体悟阿弥陀佛根本愿，将净土三部经融会贯通之后，晓得《观无量寿经》有两个宗，一是“观佛三昧”为宗，这是十三种定观，而十三种定观当中第九观是最高的，所以第九观是“十三种定观”（定善）之代表。但是到最后，释迦牟尼佛是流通念佛，而且以念佛为这部《观无量寿经》的中心，所以善导大师又解释“亦以念佛三昧为宗”，因此提出两个宗。那“体”呢？善导大师说“一心回愿往生净土为体”。意思就是说，无论观佛也好，念佛也好，目的就是专心一意的“回愿”──回转愿生弥陀净土为它的本质、目的，这是善导大师的解释。

善导大师说《观经》是以观佛三昧为宗，也是以念佛三昧为宗，这样一部经并列两种同样资格的宗，就好像说一个国家有两个君王一样，这在经典解释上是不统一的，善导大师为什么这么解释？这是为了区别《观经》的“说相”与“说意”。“说相”就是文字表面上的，“说意”是指一部经的玄义，也就是背后隐含的目的。

从表面（说相）来看，很显然的《观经》是在讲“定善”与“散善”，总以“观佛三昧”来作代表。所以从显示在表面的“说相”来读《观经》，《观经》是以“观佛三昧”为宗；可是如果从隐含的“说意”来讲，就是“念佛三昧”为宗。因为善导大师看出这一部经有显、有隐，因此才说这一部经有两个宗。

在隋朝时代，教义上很少有人能够比上慧远大师的；天台宗的开宗祖师智者的智慧，以及深入经藏与禅定的功夫，也是数一数二的，那为什么这两个大师的解释和善导大师不一样？因为慧远大师也好，智者大师也好，都出生在善导大师之前，都是隋朝时代的人，善导大师出生时已经是隋朝即将进入唐朝的时候，时间有前后之别，所以善导大师推翻慧远大师与智者大师的解释，这也是很自然的。

前面这两位大师他们并不是专宗净土法门，因此是以圣道门的教理、以自力的角度来看《观经》，所解释的当然都是自力的──靠自己努力修行，靠自己突破贪瞋痴，靠自己显发佛性，所谓“自依止，不异依止”。

但是净土法门不一样，净土法门反而要倒转过来，不是靠自己，是靠阿弥陀佛。只要靠上了阿弥陀佛，烦恼不断而自断，佛性不显而自然开显。也就是说，到极乐世界之后，贪瞋痴、见惑、思惑就自然断除，无明惑也自然破除，佛性的智慧就显现出来了。

圣道法门自力难行，要在娑婆世界生生世世修行，达到证悟佛果；净土法门则不是，净土法门是这一辈子就往生极乐世界，然后在极乐世界成就佛果。

为什么有这样的差别呢？因为善导大师看出了众生的根机。众生是什么根机？众生虽然有佛性，可是却被贪瞋痴盖住，再怎么样努力都显发不出来。所以善导大师在《观经四帖疏》一开始就说“但以垢障覆深，净体无由显照”，也就是说，烦恼业障层层覆盖了清净的佛性，所以我们的实相，真实的本体、真实的东西、真实的本来人显现不出来。善导大师又说“纵发清心，犹如画水”，即使我们有一段时间的精进修行，却好像在水面画水一样，水一画就消失了，当下画当下就消失，露水道心就是这情形。纵使这一辈子精进修行，但下一辈子可能就成为三世怨；这一辈子精进修行、行善积德，下一辈子大富大贵，在大富大贵当中随业造恶，第三世就堕落了。能够生生世世都生而为人，生生世世都遇到佛法，都发金刚道心，都精进修行的，这样的机缘微乎其微，可以说一个也没有。

所以善导大师要我们清楚的认识自己是什么根机──是“罪恶生死凡夫”，是“常没常流转”，是一个常没的众生，对于有人误认为这辈子不行，下辈子还有机会的想法，善导大师直截了当的说：没有机会、没有希望，“无有出离之缘”。即使下辈子、下下辈子，也没有那个出离之缘。善导大师要我们死掉自力的心，既然有阿弥陀佛他力可靠，为什么不靠阿弥陀佛的他力，而要因为靠自力而又堕落轮回呢！？

由这里可以知道《观无量寿经》有“隐、显”二义。“显义”就是文面上的“说相”，只说“定、散”这两种善，所以从显的来看是以“观佛三昧”为宗；如果从“隐义”也就是“说意”来看，就是含有他力的念佛之义，是以“念佛三昧”为宗。

“观佛三昧”我们是做不到的，因为要统一心思去观想佛的相好庄严，这件事很难很难；而“念佛三昧”只要依我们的根机，不管心中是定或散，只要依每个人的根机，专一的称念弥陀的名号，对阿弥陀佛不怀疑，念佛不间断、不夹杂，就是善导大师所讲的“一心专称弥陀佛名”就可以了。

所以，从显义的文面来看，《观经》是说十六种观佛，观极乐国土、观无量寿佛、观世音菩萨、大势至菩萨，也就是观想弥陀的净土的依正二报；更简要的说，就是观无量寿佛。可是更深一层，从隐义来看文字的内涵，譬如第七观华座观的“住立空中”经文，以及第九真身观的“念佛众生摄取不舍”的经文，以及下三品的“称名功德”经文来推究，很清楚的指说是以“念佛三昧”为核心，要而言之就是“流通分”所讲的。既然这样，前面讲的观极乐依正二报有什么含义呢？这必须从隐义来看。

《观经》的“观”，从隐义来看，就如天亲菩萨在《往生论》所讲的，是“观佛本愿力”的“观”，这个“观”，就不是观极乐国土无量寿佛的“观”，也不是息虑凝心、入定观想的观了，而是“信”的意思，观察、了解、信受，简言之，隐意上的“观”就是“信”，所以，《往生论》所讲的“观佛本愿力，遇无空过者，能令速满足，功德大宝海”，即是四十八愿中第十八愿所讲的“念佛”的意涵。

因此《观经》有两种含义，“显”的来讲是“观佛三昧”为宗，“隐”的来讲是“念佛三昧”为宗，所以善导大师说“亦以念佛三昧为宗”，用这个“亦”字来强调显示这一部经的宗就是“念佛三昧”。

接着讲《观经》的“体”。善导大师说“一心回愿往生净土为体”。为什么？不论是“散善”的三福九品，或者“定善”的十三种观，或者“念佛”，目的都是要往生极乐世界，所以说“一心回愿往生净土为体”。

法然上人也说：“三经俱选念佛以为宗致。”也就是说，净土三部经同样的都选取念佛作为法门纲领，作为净土三部经的宗。可知这一部《观无量寿经》最终是以念佛为宗，以往生净土为体，以之救度十方众生。念佛最高的目的就是往生成佛，这个是《观经》的“经宗”跟“经体”。

接下来讲一则故事，作者是我们北部核心干部的媳妇，她是花莲人，30岁的时候嫁到台北，因为她的公公是我们的干部，所以当时是在台北举办佛化婚礼。下面就是她所叙述发生在自己身上的真实故事。

阿弥陀佛之光护着我

2018年1月某个星期四的近午时分，我怀着愉悦的心情，准备去台北车站迎接从花东来台北玩的母亲。一如往常，我习惯出门带着念佛计数器，一边走一边念“南无阿弥陀佛”。走出巷口，就是六线道宽敞的大马路--艋舺大道，当人行号志变绿灯，我安步走在人行道斑马线上，继续念着佛号，眼见只差几步路就到达对面楼了，瞬息之间，我感觉到有部车子从我的后腰椎击来，我被撞飞了起来……

这时，我看见一道弧形的光芒闪过，但，我还来不及反应发生了什么事。

肇事车主，一位中年妇女快步从后方靠近我，着急地问：“有没有怎么样，要不要送医？”我当时太惊吓，只想要找警察来当第三公正人。警察很快就来到现场了解实况，然后我就快速地被救护车送进附近的医院做全身检查。

但不可思议的是，我全身上下除了从空中重摔下来的轻微红肿，以及因冲击而脚麻无力之外，没有流血，也没有伤口，而且骨头完全没有受伤。

事后将这件事跟我的家人说，妈妈一听，觉得应该是因为我有在念佛，所以阿弥陀佛保护着我。

也有人说，那道光，应该就是佛光，因为有佛光托着我，所以，幸运的我才能轻轻落下，因此没受什么大伤。

我很感恩我的公公教我平时要念佛，才能化险为夷。

感恩阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！

（高若袆2019年6月11日）

被车子撞飞，重重摔在柏油的地面上，居然毫发无伤，这显然是阿弥陀佛的救护。

无常随时与我同在，所谓“天有不测风云，人有旦夕祸福”，如果有一道无形的随身保护伞就能够避免无常。高若袆莲友就是因为念佛，所以受弥陀的保佑。所谓“财不如身，身不如命”，生命比什么都高贵，没有生命，世间的一切就没有意义，生命不是金钱能保护得来的，也不是保镖保护得来的，而是念佛。

念佛，现生能够大难不死；若到临终，神识也会被佛光摄取到极乐世界。而且念佛人可以说“六道除名，极乐挂号”，所谓“弥陀正觉莲花上，榜上有名在其中”。所以念佛人已经不是六道轮回的人，已经是极乐世界的圣众之一了。

念佛很简单，但是功德能够让人“起死回生”。因此净土宗强调无论何时、何处、何缘都要念佛，乃至解脱生死轮回也是念佛，往生极乐世界也是念佛，要成佛也是念佛，如法照大师所说：“成佛不劳诸善业，华台端坐念弥陀”。

（二）《观经》废立与隐显

接下来讲《观经》的“废立”与“隐显”。“废立”跟“隐显”有什么关系？是什么内涵？这必须要用譬喻才能容易理解。

例如有A、B这两个东西，要说明哪个比较优秀的时候，大约有三种说明的方法：直接法、比较法、反显法。

一、直接法：A最好。A和B两个东西，直接赞美A，说A最好。意思就是B比A差

二、比较法（废立、外显）：两个互相比较，在经典上的说法就是“废立”——废舍掉的以及建立起来的；也说是“外显”，从外面显出它的优劣。比较法的说明是说：B不好，A最好。A跟B比较，来赞美A。

三、反显法（隐显、内密）：反显法在佛教里面，也叫做“隐显”，或者是“内密”。反显法是说， B也不错。这一种说明，表面虽然是在赞美B，可是实际上是在赞美A。说明B也不错，那岂不是A更好；或者两个都不错，但总有一个比较好。

净土三经根本的精神就在于赞叹阿弥陀佛这一句万德洪名，而劝人信受弥陀的救度，专念弥陀的名号。可是释迦牟尼佛在宣讲这个法的时候，也有这三种的比喻说明。

第一种，直接的方法。只赞叹他力念佛的信仰，直接说明弥陀的救度，靠着阿弥陀佛本愿力，念佛就必定往生。因此这一种本愿念佛，叫做他力念佛。只赞叹念佛最好，这是第一种直接法。

第二种，比较的方法。把自力的诸行、万善法门，跟他力念佛互相比较。然后贬舍自力不行，而赞美他力的念佛，以比较法说明。

第三种，反显的方法。虽然也赞叹自力修行，或者赞叹自力的念佛，但是暗中却是在显明他力念佛更容易、更殊胜。

第二种比较法也叫做“废立”，第三种反显法也叫做“隐显”。

所谓“废立”，就是以所有法门的修行来跟念佛做比较，然后就贬低所有的法门，以建立殊胜的念佛法门，说明念佛是最殊胜的，这是比较法。所谓“隐显”是表面上说自力万行或自力念佛的功德，而实际上是在赞叹他力念佛的功德最殊胜。

换一句话说，“废立”是从表面来比较这两种法门的优劣，而“隐显”是从实际内涵的肯定面去比较这两种法门的优劣。

第二种比较法，优点是严谨明确，缺点是容易让人排斥；第三种反显法，优点是较能够让人接受，比较和谐，不会造成伤害，缺点是有时会让人模糊而不晓得真正正确的是哪一个。

人生的大事，就是六道生死轮回之苦，人生的目的，就是往生弥陀净土，证悟涅槃之乐。净土宗是解决人生的大事、完成人生之目的的宗派，因此在说法上，始终必须要直白明确，不可模糊不清，也不可模棱两可；如果暧昧不清、模棱两可，恐怕就丧失了解脱成佛的大事与目的。所以净土宗的弘传，始终都是排除一切的妥协，彻头彻尾扬弃不纯的东西，以无比严谨的废立，彻露唯一的真实。所以善导大师也好，法然上人也好，他们都是用“比较法”，也就是“废立法”，说只有这个最好，那个不行。

其实论A跟B来讲，都是功德，B也有功德，只是这当中，A是最直接的，B有不定性，为了百分之百让人确定能离开轮回，往生极乐世界，所以善导大师往往都用“废立”。这样的意思，并不是说另外一个不好，只是说从究竟上来讲，A──念佛，是往生的正因，其他虽有功德，但不是正因。

所以，要创立一宗一派必须先“判教”──判定释迦牟尼佛一辈子所讲的经典教理，确立哪些法门是大乘或小乘，权教或实教，顿教或渐教；并且在这当中取舍废立，舍小乘选大乘；大乘之中有权教、有实教──舍权教、选实教；修行方法上，有顿教、有渐教──舍渐教、取顿教。建立宗派一定要有取舍废立。

“废立”也称为“废权立实”，这是《法华经》天台宗所立的。“权”就是方便、权巧、权假，“实”就是真实、究竟。

天台宗有所谓“废权立实”三种过程，这三种过程依序为：为实“施”权、“开”权显实、“废”权立实，可以说是“从假入真”的整个过程，简称就是“施、开、废”三种意涵层次，而且用莲花来比喻。因为天台宗依《法华经》创立宗派，《法华经》全称叫作《妙法莲华经》，“妙法”就是成佛的法，所以用莲花来比喻。因为众生根机不同，必须要一步一步的引导，所以在引导的过程当中，就有“废”与“立”的进展说明，不是一开始就把成佛的法显现出来的。这个过程有三层：

第一层“为莲故花”，也就是为了莲子而栽种这一朵花，比喻“为实施权”。“实”就是真实，是真如实相第一义空的法门，也就是佛性，佛的境界。为了实相，为了佛的境界而暂时开展权教。

第二层“花开莲现”，莲花开展的时候，莲子也同时出现了，这比喻“开权显实”（花开莲现）。当释迦牟尼佛开显三乘权教的时候，也把一乘的教理，究竟圆满的真如实相显示出来了。

第三层“花落莲成”，比喻为“废权立实”。也就是莲花的叶子统统掉光了，只剩下莲子，其他都没有了、都不需要了，这就是“废权立实”（花落莲成），只剩下真实实相的教理，其他权巧方便都不说了。

所以《法华经》一开始就说：“十方佛土中，唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说。”又说：“唯此一事实，余二则非真。”这是天台宗《法华经》的“废立”。

由此可知“权”不是不好，它是为“实”而铺路的，是阶段性的作用，最后它必须要升华，也就是说必须要“废权”而“立实”。这一种“废舍”是为了升华，也可以说是升华的意涵，所以并不是贬低它，是升华的意思。就好像我们上了一楼，要上二楼就必须离开一楼，要上十楼就必须离开七、八、九楼，这个就是“废舍”。

净土宗的“废立”说明的比较多，昙鸾大师也好，道绰大师也好，尤其善导大师，往往都是用“废立”的方法。因为用“废立”让我们当下比较明白，当下就直接选择，而不会误认。

不过，话说回来，我们是凡夫，智慧有限，也没有辩才，所以遇到其他法门的行者，就不能直接说对方是自力、杂行、不能往生的。这样不仅容易造成对方反感，在与人对立下，别人也就不会想信仰我们这个法门了。

（三）《观经》废立

净土宗的“废立”有“三重”，叫作“三重废立”。第一重是“内外废立”，第二重是“圣净废立”，第三重是“真假废立”。

“内外废立”就是内明与外道，也就是佛教跟非佛教相比，就舍掉非佛教而选择修学佛教，这叫做“内外废立”。

“圣净废立”，佛教中有大乘、小乘，就选择大乘；大乘当中有自力难行的圣道门，以及他力易行的净土门，我们就搁置圣道门而选择净土门，这个就是“圣净废立”。

“真假废立”，什么是“真假”？善导大师《观经四帖疏》中，一开始就用“要门”与“弘愿”来判定《观经》的大意，甚至判定整个净土宗的废立取舍──舍要门、取弘愿；又把“要门、弘愿”归纳为“正、杂”二行──舍杂行，取正行；正行当中有五种正行，另外四种是助业，念佛是正定业──舍助业，选择正定业。这里要说明的是，“助业”的“助”不是“帮助”，而是“助成”的意思，也就是说，有了这四种才会容易地、完全地以念佛为正因正业，一旦以念佛为正因正业了，其他四种即使没有去做，也不遗失，因为都涵盖在里面了。这个就是“真假废立”，也就是“舍要门、取弘愿”，“舍杂行、取正行”，“舍助业、取正定业”。

所以净土宗有这“三重废立”：第一“内外废立”；第二“圣净废立”；第三“真假废立”。“真假废立”又包含了“要弘废立”、“正杂废立”，跟“助正废立”。

《观无量寿经．正宗分》里面有说“定善”、“散善”，也就是说“观佛”与“念佛”，但是在〈流通分〉“付嘱文”时却说：“汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名。”这就是“废观立念”，也就是废舍观佛的方法，而建立念佛的法门，“废观立念”——废诸行而建立念佛。从这一段“付嘱文”就很清楚看出，释迦牟尼佛他只在流通念佛。假设释迦牟尼佛也要流通观佛，或者散善的话，就不会只说“持无量寿佛名”，还会说观无量寿佛像，可是释迦牟尼佛只有说“汝好持是语”。“好持”就是要殷重的、专一的、一心无二的，“持是语”就是“持无量寿佛名”。

这一段〈流通分〉的“付嘱文”，短短三句，十几个字，可是意义非常重大，是整部《观经》的核心眼目。从这几段经文就可以看出释迦牟尼佛的本意，也有“废”、“立”的用意在里面。

而善导大师的解释也是“废观佛、取念佛”。善导大师首先对这一段经文作一个科判，善导大师说：

　　正明“付嘱弥陀名号，流通于遐代。”

科判是当段经文的纲领，善导大师判定释迦牟尼佛讲这一段经文，正在于说明要把这一句弥陀名号，也就是念佛，把它“流通于遐代”——流通于未来、千秋万世。也就是说，现在是末法时代一万年，我们要流通这一句名号，假使一万年过了，法灭了，还是要流通这一句名号，以这一句名号来救度三世──过去、现在、未来的众生。

善导大师进一步解释说：

　　上来虽说定散两门之意，望佛本愿，意在众生一向专称弥陀佛名。

这里是以第十八愿念佛为弘愿，定散为要门，善导大师说“望佛本愿”，表示定善也好、散善也好，都不是本愿。善导大师这几句话，也非常清楚的显示“废立”的含义，断定定善、散善的所有法门，在《观经》中是为“废”而说的，只有“念佛”才是为“立”而说的。

不过，大家要明白，在这里所讲的“废”与“立”是就往生上来讲的。如果不是就往生来讲，就没有所谓“废立”，该做的就应该去做。一个专一念佛愿生净土的人，更应该敦伦尽分、闲邪存诚、奉公守法、为世良民；要诸恶莫作、众善奉行，扶贫救困、济世利人。世间有世间的生活，有家庭的生活、社会的生活、有人际的交往，这些都应该各尽其本分。

善导大师在解释《观无量寿经》时，有一段法语说：

　　一心专念弥陀名号，是名正定之业，顺彼佛愿故。

又说：

　　念念相续，毕命为期者，十即十生，百即百生。
　　若欲舍专修杂业者，百时稀得一二，千时稀得三五。

也就是说，只要是专念佛，一百个一百个往生，一千个一千个往生；若是杂行杂修，一千个当中恐怕很难得有三、五个往生。这三段法语也都是有“废”、“立”的意涵。

《观无量寿经》跟《法华经》一样，有“施、开、废”三种意涵，所以接下来要讲《观经》的“施、开、废”三义。

第十八，《观经》“施、开、废”三义

所谓“施、开、废”就是：

一、为实施权，喻为为莲故花；

二、开权显实，喻为花开莲现；

三、废权立实，喻为花落莲成。

净土宗称为莲宗，即是以莲花代表净土宗的宗名。莲花，外层是花瓣，里面是莲蓬。莲花的生长过程分为花苞、花开、花落这三个阶段。如果详细研讨《观无量寿经》的内容，并且探讨这一部《观无量寿经》的时节因缘，就晓得《观无量寿经》跟《法华经》一样，都有“从假入真”的“施、开、废”三义。

智者大师讲《妙法莲华经》时，用莲花成长过程的三个阶段比喻说明。《观经》开显的次第也同样可以用这三层比喻来说明。

一、为实施权（为莲故花）——〈正宗分〉定散二善

二、开权显实（花开莲现）——〈正宗分〉定散二善之中说念佛

三、废权立实（花落莲成）——〈流通分〉废定散二善而立念佛

第一、为实施权（为莲故花）：《观经》〈正宗分〉｢定散｣二善之文。

“为实施权”也就是“为莲故花”。这是在《观经》〈正宗分〉所讲的“定善”跟“散善”。

“为实施权”，“实”是指“弘愿念佛”，“权”是指“定散二善”。为了弘愿的念佛法门，而先施设权假方便的定散二善的八万四千法门，这叫“为实施权”。

“为莲故华”。“莲”指莲子，“花”是指莲花瓣。为了结成莲蓬、收获莲子才长这朵莲花。首先长莲花，莲花外面有花叶、花瓣，花叶、花瓣包着莲子，目的不是为了莲花好看，而是为了收成里面的莲子，为了收获莲子（莲子才有效用），所以先有莲花瓣，这叫“为莲故花”。这时只能看见莲花苞，里面的莲蓬还看不到。莲花瓣是要废除的，但是现在一开就废，那将来哪有莲子收成呢？所以这时还不能废，莲花瓣得负起任务，把莲子包在里面。

在这部《观经》当中，“为莲故花”是怎样的情形呢？“莲”就是指阿弥陀佛的弘愿—— “一向专念弥陀佛名”，就是指弘愿念佛的教法；“花”呢，花瓣很庄严，有保护作用，也有引导作用，是指什么呢？是指“要门”，也就是“定善”跟“散善”。从组织结构来说，《观经》的“序分”，特别是“散善显行缘”“定善示观缘”，就是“为实施权，为莲故花”的发起因缘。

韦提希夫人请求释迦牟尼佛说：“唯愿世尊，教我思惟，教我正受。”“尔时世尊，即便微笑，有五色光，从佛口出。”佛微笑了，为什么微笑呢？“好啊！你这么一问，开展阿弥陀佛主动、积极、平等、无差别的本愿救度法门的机缘已经来到了。”但是，还不能马上讲出来，而是说“我今为汝广说众譬”，众譬就是“定善”跟“散善”，以定善、散善为譬喻、方便，目的是要逐渐引导到阿弥陀佛的本愿救度，也就是弘愿念佛。

所以到了“正宗分”，就将“序分”中的“定善示观缘”展开为十三定观，“散善显行缘”展开为九品行业，从中显出阿弥陀佛平等救度的念佛法门，这叫“开权显实，花开莲现”。

也就是说，为了引导念佛（实），首先在《观经》的〈正宗分〉，讲十三种定观与三福九品（权），这个叫做“为实施权，为莲故花” 。

第二、开权显实（华开莲现）：《观经》〈正宗分〉“定散”之中说“念佛”之文。

当权假方便开显出来的时候，同时也把真实一起显现，这就是“开权显实”，也就是“花开莲现”。莲花开了，里面的莲蓬就看到了。在这之前还不知道里面有莲蓬包在莲花瓣之中；等到莲花开的时候，莲蓬才出现。其实，花苞包起来的时候，莲蓬就在里面了，只是我们看不到而已。来到这第二阶段，也就是“花开莲现”，莲花打开之后，莲蓬就呈现出来了。

“为莲故花”的时候，还是个花苞，莲子看不见，这代表前面所讲的“为实施权”，莲子代表成熟的果实、真实。为了这个真实教法，先施设权假方便，也就是讲定善、散善，这譬喻为莲花的花叶；讲念佛，就是里边的莲子。开始讲定善、散善，念佛还没有讲，大家看不见，不知道是讲念佛，好像被莲花包起来，里面的莲子没有显示出来，但目的是在里面莲子，也就是释迦牟尼佛的本意是要讲念佛，但是一开始众生的根机还没有成熟，不能完全讲出来，所以叫“为莲故花”。

到这第二个阶段就“花开莲现”，莲花绽开了，莲子就显现出来了，这就是在定善、散善文当中讲到念佛了，比如定善第九观有一段经文说“光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍”，这段经文是指弘愿念佛的功能利益。也就是虽然是讲定善的观佛，但把念佛安插进去了——莲子显示出来了。在散善里边也讲到念佛，如“称无量寿佛名”、“称南无阿弥陀佛”，这叫“花开莲现”。这个时候，观佛也有了，散善也有了，念佛也有了，莲花、莲子都显现出来了。

“花开莲现”就代表“开权显实”。把权巧方便的教法打开，显示出真实的教法。

这显示在哪里？是在〈正宗分〉当中，在讲“定善”跟“散善”的时候，也把念佛讲出来，这个叫做“开权显实”。

“开权显实”，也就是“花开莲现”的经文，是在哪里所讲的呢？

一、定善中的第九观：光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。

这是《观经》当中很重要的经文。观佛成就之后，看见佛的光明是摄取念佛的人，即是从观佛引导向念佛，显示观佛为方便，念佛为真实；十三定观是权，一向专念是实，所谓开权显实、花开莲现，现出念佛。

二、定善中第十二观：无量寿佛，化身无数，与观世音及大势至，常来至此行人之所。

三、散善之中的下品上生：智者复教合掌叉手，称南无阿弥陀佛。

四、散善之中的下品上生：化佛赞言：“善男子！以汝称佛名故，诸罪消灭，我来迎汝。”

五、散善之中的下品中生：遇善知识，以大慈悲，即为赞说阿弥陀佛十力威德，广赞彼佛光明神力，亦赞戒、定、慧、解脱、解脱知见。此人闻已，除八十亿劫生死之罪。地狱猛火化为清凉风，吹诸天华。华上皆有化佛菩萨，迎接此人。如一念顷，即得往生。

六、散善之中的下品下生：善友告言：“汝若不能念彼佛者，应称无量寿佛。”

如是至心，令声不绝，具足十念，称南无阿弥陀佛。称佛名故，于念念中，除八十亿劫生死之罪。命终之时，见金莲华，犹如日轮，住其人前；如一念顷，即得往生极乐世界。

散善三观显明念佛的，是在这第十六观。下品之上、中、下三生单讲念佛，不讲其他，因为这下三品的众生都是造恶多端，极重罪人，毫无修持，直到临终才遇到佛法。对他们来说，定善、散善都不可能修持了，只有念佛法门可以救度他们，所谓“极重恶人，无他方便；唯称弥陀，得生极乐”，所以单提念佛，也就是称念南无阿弥陀佛。这是九品往生当中的开权显实。

以上六段经文，就是《观经》〈正宗分〉“定散”之中说“念佛”之文，这正是“开权显实”的经文，也就是“花开莲现”的比喻。

第三、废权立实（华落莲成）：《观经》〈流通分〉“废定散，立念佛”之文。

“废权立实”也就是“花落莲成”。莲花瓣打开之后，慢慢就凋谢了，最后莲子成熟，莲瓣完全脱落，就看不见花瓣了，独独将莲子显示出来，只看见莲子独立在那个地方，这就是“废权立实”，比喻为“花落莲成”。定善、散善的莲花瓣弃舍了，不讲了，不付嘱定善、散善，唯有把“持无量寿佛名”付嘱给阿难，这譬喻为“花落莲成”，到这个时候，念佛的教法完全独立出来。

“花落莲成”就代表“废权立实”，莲子独立出来了，这就是真实教法。

这在哪一段经文呢？在《观无量寿经》〈流通分〉的“付嘱文”。“付嘱文”不流通“定善”，也不流通“散善”，只有流通“念佛”，也就是废舍了权假的“定善”跟“散善”，只取真实也就是“念佛”，相应于“花落莲成”。

《观经》流通分的经文可分为两段，一段是赞美念佛，一段是观念废立。

首先赞美念佛。经文说：

　　若念佛者，当知此人，则是人中芬陀利华；
　　观世音菩萨、大势至菩萨，为其胜友，当坐道场，生诸佛家。

先赞叹念佛，念佛有两种的果报，也就是“现当二益”。现在被释迦牟尼佛称赞为“人中芬陀利华”，而且观世音、大势至两位等觉菩萨就是他的殊胜朋友。可以说平生业成的念佛人现在在这个娑婆世界就已等同跟等觉菩萨一样，到了极乐世界就要进入妙觉，也就是成佛，所以接下来就说“当坐道场，生诸佛家”。这一段经文也可以说是《观无量寿经》核心的经文。

念佛人现生得到的利益是什么呢？是蒙受释迦牟尼佛的赞美，说他是“人中芬陀利华”，而且身分就跟等觉的观世音菩萨、大势至菩萨同等了，而未来就“当坐道场”，往生极乐世界，就是成佛。

释迦牟尼佛讲完了这一段经文，接下来就付嘱阿难说：

　　佛告阿难，汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名。

这个就是“废权立实”，“花落莲成”的经文。

“正宗分”十六观说完，进入“流通分付嘱文”，世尊不付嘱定观，也不付嘱散善。发菩提心、读诵大乘、受持众戒等等都不付嘱，唯独提出“持无量寿佛名”的念佛，交代阿难：

　　汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名。

这一句叫作一锤定音。“持是语”，不是持观无量寿佛，也不是持三福；是持什么呢？是持无量寿佛名，也就是把真实的教法显露出来，单提这句万德洪名南无阿弥陀佛名号，这才是整部《观经》的心髓和精要，这才是释迦牟尼佛讲这部《观经》最后的落脚点——持名，持名念佛，执持名号。

到这个时候，要门的花瓣通通凋落，只留下弘愿的“持无量寿佛名”，这就是“废权立实，花落莲成”。

善导大师在《观经疏．玄义分》，首先，暂时建立“念观两宗”，他说：

　　今此《观经》，即以观佛三昧为宗，亦以念佛三昧为宗。

先建立两个宗，最后才作取舍废立，也就是依据：

　　佛告阿难：汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名。

而判定：

　　上来虽说，定散两门之益；望佛本愿，意在众生一向专称弥陀佛名。

这一种解释也同样是“废权立实”——“花落莲成”的“施、开、废”的取舍废立。

如果以建筑来讲，做柱子要钉板模，往里面浇灌水泥，板模是方便，是要废的，既然是要废的，那干嘛还要钉板模？不钉板模就无法浇灌柱子，为了浇灌柱子，所以要钉板模。水泥浇进去，还要保养一段时间，水泥凝固成型，板模就要卸掉，也就是废了。“废”是因为这个原因，有这个作用。

也像登船，船很高，要架梯子，或离岸有距离，拿登船的桥栏板往上一放，才可以过去。当然，这是一个过程，开始没有还不行；有了之后，也不能在桥上站着，要走过去上船；直到要开船了，这时栏板就收起来，不可能还放在那里。这中间有这个必然的次第关系。

定散二善的作用，也可依此来理解。

释迦牟尼佛用这样的次第来引导我们，从圣道门入净土门，在净土门里边，从杂行杂修而入专修念佛。我们懂得这样的道理，就不能辜负释迦牟尼佛的一片苦心，应该专修念佛。

释迦牟尼佛讲这一部《观经》，可谓煞费苦心，因为众生的根机千差万别，如果没有佛的智慧，以这样的方便善巧来讲这部《观经》，次第引导，我们连弘愿的门都摸不着。

总之，释迦牟尼佛讲这部《观经》，他的意思在哪里呢？不在定善、散善，而是“望佛本愿，意在众生，一向专称弥陀佛名”，意思是要我们十方众生“一向专称弥陀佛名”，所以到结尾，就付嘱弥陀佛名给阿难。

以上是《观经》“施、开、废”三种意涵。

有关第十七、十八点《观经》的“宗体”以及“隐显废立”就讲到这里。接下来要讲第十九点，也就是把前面所讲的《观经》之“要弘二门、念观两宗、隐显废立、从假入真”，整体做个归纳。
（待续）