(三)“本愿称名”之祖师传承

接下来，引用传承祖师的根据。

1.龙树菩萨：本愿称名，即入必定

“本愿称名”之义，第一位传承祖师龙树菩萨于《易行品》核心之文解释说：

　　阿弥陀佛“本愿”如是：若人念我，“称名”自归，即入必定，得阿耨多罗三藐三菩提；是故常应忆念。

此之“本愿”即是指第十八愿，“称名”即是第十八愿所言之“乃至十念”，“自归”即是第十八愿所言之“欲生我国”，亦即“愿生彼国”；如是之人，即时入必定（正定聚、不退转地），故劝“常应忆念”。

这段法语非常清楚明白地提出了“本愿”与“称名”。阿弥陀佛本愿是什么内涵呢？──若人念我，称名自归。意思是心中想念阿弥陀佛，口中称念南无阿弥陀佛，随顺阿弥陀佛的救度，愿生极乐世界，这样就在“念我称名自归”的当下进入“必定”的身分。

什么叫做“必定”？“必定”就是不退转。“即”有“同时即”与“异时即”两种意思，这里是指“同时即”，也就是现在、当下、不隔时、不隔日，就是今生今世，不用等到来生来世。今生今世肉体还在娑婆世界的当下，现在就已经得到不退转的身分。

又说：

　　若人欲疾至，不退转地者，应以恭敬心，执持称名号。
　　人能念是佛，无量力功德，即时入必定，是故我常念。

2.天亲菩萨：本愿称名，速满成佛

“本愿称名”之义，第二位传承祖师天亲菩萨于《往生论》核心之文解释说：

　　观佛“本愿力”，遇无空过者，能令速满足，功德大宝海。
　　称彼如来名，如彼如来光明智相，如彼名义，欲如实修行相应故。

此偈之大意是，任何众生，只要观知、信受阿弥陀佛“本愿力”之救度，必定于今生往生极乐世界，速证佛果。

“观佛本愿力”就是释尊于《大经》所讲的“其佛本愿力”。这个“观”不是入定“观想”的“定观”，这个“观”是清清楚楚地了解、没半点怀疑，也可以说是“知”、“信”的意思，也就是“观知”、“观信”。“观知”、“观信”就是知道阿弥陀佛的本愿力，信受阿弥陀佛本愿力的救度，此即“观佛本愿力”之意。

“遇无空过者”，如果能够了解、信受阿弥陀佛本愿力的救度，就不但没白白的空过一生，而且获得无上功德。

“能令速满足功德大宝海”，能够使他今生解脱轮回，而且必定顺次往生极乐，这就是“速满足功德大宝海”。因为能够离开六道轮回，能够往生极乐，就能够成佛；佛的功德充满无边无尽的法界，所以佛的功德就是大宝海。为了让世间人容易了解，权且用海来形容，因为就一般人的印象，汪洋大海深无底、广无边。当然，以地球上的海来说，再怎么深也有个底，再如何广也有个边，然而佛的功德，是大到没办法形容、想像、思考的，所谓不可称、不可说、不可思议，所以叫做“功德大宝海”。而“能令速满足，功德大宝海”的，唯有“本愿称名”，故说“观佛本愿力”。此偈是对释尊所说“其佛本愿力，闻名欲往生”之功能的解释。

由这两段法语来会通，“称彼如来名”就是佛的本愿，唯有“称彼如来名”才能呼应弥陀名号之中的光明功能，所以说“称彼如来名，如彼如来光明智相”；也唯有“称彼如来名”才能吻合阿弥陀佛这句名号的意义、功能，所以说“如彼名义”；唯有“称彼如来名”才可以称为真实的修行，否则不是真实的修行，所以说“如实修行相应”。同时显示，不论何人，只要“称彼如来名”，都能快速拥有成佛的大功德而快速成佛。

这两段法语就是天亲菩萨“本愿称名”的传承。

3.昙鸾大师：本愿称名，乘佛愿力

“本愿称名”之义，第三位传承祖师昙鸾大师继承龙树菩萨、天亲菩萨的净土教理，于《往生论注》所标示之“易行道”中说：

　　信佛因缘，愿生净土，“乘佛愿力”，便得往生彼清净土。

“佛因缘”是指第十八愿，因为一切善恶凡夫，愿生净土，只要念佛，必得往生，这是阿弥陀佛第十八愿之力故。

“乘佛愿力”即是“乃至十念”之念佛，念佛即自然乘佛愿力故。是故昙鸾大师于《往生论注》之结论说：

　　凡是生彼净土，及彼菩萨人天所起诸行，皆缘阿弥陀如来本愿力故。
　　何以言之？若非佛力，四十八愿便是徒设。

又说：

　　“缘佛愿力”故，十念念佛，便得往生。

以此明知：十念之念佛，即是乘佛愿力，便得往生；信而行之，即是“信佛因缘”；不信不行，即非信佛因缘，亦非乘佛愿力，不得往生。

换言之，何以“十念念佛”之众生便得往生？因为“念佛”即是“缘佛愿力”故，便得往生。信者信此，行者行此。故《往生论注》之结论总结而言：

　　愚哉！后之学者，闻他力（摄护念佛人之“弥陀本愿力”）可乘，当生信心（念佛），勿自局分也。

4.道绰大师：本愿称名，罪恶亦生

“本愿称名”之义，第四位传承祖师道绰大师于《安乐集》“第三大门”解释说：

　　十方人天，欲生我国者，莫不以阿弥陀佛“大愿业力”为增上缘也。
　　当今末法，现是五浊恶世，唯有净土一门可通入路。是故《大经》云：“若有众生，纵令一生造恶，临命终时，十念相续，‘称我名字’，若不生者，不取正觉。”

此弥陀第十八愿之义──“本愿称名”之义，始由龙树菩萨开阐，再由昙鸾大师继承，后由善导大师大成之。前后祖师一脉相承，了无疑义。(待续)

二、凡夫入报

”“凡夫入报”，就是凡夫进入报土之意。在了解凡夫入报之前，先了解什么是“凡夫”，谁是凡夫，以及善导大师的众生观。

(一)何谓“凡夫”？

1.烦恼具足，即是凡夫

凡夫的定义是什么？所谓“爱妻爱子是凡，贪名贪利是夫”，也就是有烦恼、有贪瞋痴，叫做凡夫；在六道轮回，叫做凡夫。不管烦恼轻、烦恼重，不管轮回在天界或者人道，只要有烦恼，就是凡夫；只要还在六道轮回，未脱出三界，都是凡夫。

凡夫是相对圣者的称呼，又分为“内凡、外凡、底下凡夫”三种。初地以前为凡夫，三贤(十住、十行、十回向）为内凡，十信为外凡，外凡以下称为底下凡夫或薄地凡夫，一般谈到凡夫，大多指薄地凡夫。

薄地凡夫是：迷惑真理、不顺法性、具足贪瞋痴三毒、身口意三业造恶、流转三界六道、不能出离火宅，这种薄地凡夫、烦恼众生，都属于恶人、罪人。

2.违逆法性，即是凡夫

佛法定义的善恶，是以“顺理为善，违理为恶”，“理”就是法性，所以是以迷惑真理、不顺法性为标准。所谓“法性”，就是万法本来的自性，它的称谓很多，如“佛性”、“本性”、“自性”、“空性”、“真性”、“真如”、“真理”、“实相”、“第一义空”等。人因为有烦恼，不能证悟空性，因此起心动念，身口意三业，不能随顺法性、随顺真理之道，这就是不善，这就是罪，这也就是恶。因此，若以佛法为标准，我们所有的人不都是恶人、罪人吗？

就一般常人的了解来说，所谓的恶人，是自己在深刻不断地反省中才能发现的。然而，究竟而言，无论我们多么深刻地、锐利地批判自己、反省自己，单靠自己微不足道的力量，仍是无法发现自己内在深处幽暗的虚伪与邪恶，只有经由光明显照，通过比较，才能意识到自己的愚恶。

有句话说：“松影的黑暗，由月亮的光明。”黑暗本身并不知道自己是黑暗的，是黑暗被月亮的光明所照之后，才知道自己是黑暗的。同样的道理，愚恶凡夫以自己之力是不会发现自己是恶人的，必须藉助于卓越的照明光源才能发现自己当下的真正面目。更明确而言，那种能照亮极重恶人的光源，就是佛法之光，也就是“法镜”，这面法镜就是真如实相第一义空的“法性”。直接面对镜子可以发现自己的美丑净秽，真诚面对法镜才能发现自己的善恶贤愚。也就是说，只有被佛法明镜所照的人，才能开始惊讶、惭愧地意识到自己的愚恶。

在太阳光下，十瓦的电灯泡也好、一百瓦的电灯泡也好，甚至于一千瓦、一万瓦的电灯亮度也一样，必然都显得暗淡无光。在法律与伦理道德的人间世界，是可以分别出善人与恶人的，但是在绝对的世界、宗教的世界，则显示出人人都是恶人。在这样绝对的世界、宗教的世界中，越是努力修行的人，越是看到自己的罪恶；越是努力想要成为善人，反而越会发现自己是一个恶人；越想努力孝顺父母，越发现自己是个不孝的人；越激励自己不要说谎，越认识到自己总是在说谎；越做学问，越知道自己其实一无所知。

若把身口二业所作所言，作为标准，则天下尚有完人；

若把心中意业所思所念，作为标准，则天下无一完人。

若从人所见处，作为标准，则世间尚有贤人；

若从人不见处，作为标准，则世间皆是罪人。

百善孝为先，论心不论事，论事天下无孝子；

万恶淫为首，论行不论心，论心万古无完人。

唯有切实修行，严格检视自心，才能观察到内心深处盘踞着坚固厚重的无明痴爱、贪瞋烦恼、分别执着与微细快速的心识。若是一般修行人，不但看不到自己的罪恶，还误以为自己心能清净，甚至已证果位。

由此我们不难明白，在由人和人的关系形成的世间一般生活中，有善人也必定有恶人。但是，在宗教的世界里，在与绝对圣者的相比中来观察人类的话，则人类全都是极重的恶人，当然，被绝对善的法镜照出的我，同样没有例外，简直就是一个极重的恶人。

所以《地藏经》说:“南阎浮提众生，举止动念，无不是业，无不是罪。”

《悲华经》卷六也说：“是一千四佛所放舍者，所谓众生厚重烦恼。专行恶业，如是众生，诸佛世界，所不容受。如是众生，断诸善根，离善知识，常怀瞋恚，皆悉充满娑婆世界；悉是他方诸佛世界之所摈弃，以重业故。”

昙鸾大师《往生论注》说：“从有漏心生，不顺法性，所谓凡夫人天诸善，人天果报，若因若果，皆是颠倒，皆是虚伪，是故名不实功德。”“凡夫”的人天诸善即是五戒十善、四禅八定，五戒为人，十善生欲界天，四禅八定生色无色界天。然而五戒十善或四禅八定，仍是有漏、违理、不顺法性，所以不出三界，为人或生天，还在轮回，既在轮回，就会堕落。

3.轮回流转，即是凡夫

故佛于《地藏经》说：“天人受天福尽，有五衰相现，或有堕于恶道之者。”又于《涅盘经》说：“虽复得受梵天之身，乃至非想非非想天，命终还堕三恶道中。”又于《正法念处经》说：“无始生死中，业网覆世界。从天生地狱，从地狱生天。”这说明五戒十善乃至四禅八定，就凡夫而言是善，但人天之果报尽，则还堕于三恶道，故也是恶。五戒十善、四禅八定，还是不离三界六道的生死轮回，何况成就五戒十善并不容易，成就四禅八定更加困难，所以出离轮回，更不可能。所以善导大师说：“三恶火坑，临临欲入。若不举足以救迷，业系之牢，何由得免？”印光大师也说：“世间善业，不出轮回；若对信愿具足之往生净业，则彼善业，仍属恶业。”可说轮回流转的凡夫都是恶人。

4.慈悲救度，正为凡夫

以人类来讲，有贪瞋痴烦恼，有无明，这就是恶。对于这样的众生，阿弥陀佛是无条件地慈悲救度，没有任何惩罚的概念，反而怜愍我们愚痴、无明、烦恼、造罪造业。所以，对于恶的定义以及对它的态度，就显示出佛的慈悲宽容、平等博爱。

彻底而言：无一人无罪，无一人不需救度。亦即：人都是罪人，无人无罪，除非已断烦恼，心无分别执着；人都需要弥陀救度，无人不需救度，除非已入圣流，脱出三界火宅。

《观经》说：“佛心者大慈悲是，以无缘慈摄诸众生。”意思是说，阿弥陀佛是绝对的爱心者，以救度罪人为唯一目的，不论罪福多少，凡念佛者必救。获救仅凭信佛念佛，不凭三学六度万行；唯凭他力，不假自力。

总之，净土宗的出发点就是深信这样的我是一个极重的恶人，是具足烦恼的凡夫，是无论如何也不能出轮回之苦的罪恶生死凡夫。同时深信，有如此罪恶生死的凡夫、烦恼成就的我才有他力的本愿念佛。本愿也好、念佛也好，这些本来就是阿弥陀佛为了罪恶生死凡夫的我才成就的。(待续)

(二)善导众生观

1.凡夫称名，必入报土

善导大师净土教理思想的另一基础是对“众生”的看法（众生观），这从五部九卷所流露的心境就可以明白地看出来。此是我们净土宗最根本、最基础的教理之一。

善导大师是把所有人都看作是凡夫，而且是“罪恶生死凡夫”，乃至是“常没众生”的凡夫。同时，进一步主张凡夫只要专一念佛，必定能够往生弥陀报土，这就是“凡夫入报”。

善导大师的“念佛观”，就是“本愿称名”。

善导大师的“众生观”，就是“凡夫入报”。

这两个主题是善导大师的思想核心，如拿掉其中一个，就没有善导大师的思想，也就没有善导大师的思想特色了。 “本愿称名”是善导大师尽他的生命在强调提倡的； “凡夫入报”也是善导大师声嘶力竭于纠正诸师一向错误解释《观无量寿经》的地方。

善导大师之 “本愿称名、凡夫入报”思想除了传承自道绰、昙鸾、天亲、龙树等祖师，乃至净土三经的一贯法脉之外，也融入他对教理的深入理解，加上自己的宗教修行的见证体验，及当时内外教界的背景淬炼，因此这个思想内涵，可以说就是阿弥陀佛的本愿，也是释迦牟尼佛的本怀。

所以 “本愿称名、凡夫入报”就是善导大师教理思想的核心、根本，也是特色的地方，是善导大师尽一辈子积极专一在弘扬的。是故，前面这两个主题──“念佛观”、“众生观”不仅是善导大师的核心思想，也是我们众生命脉的地方。也就是说，我们是什么样的众生？是什么样的一个人？这样的我们、这样的人，要怎么离开苦恼世界？要怎样往生弥陀报土？这些都是善导大师倾心关注、最根本要显明的。

(1)归三宝偈”显所归众生皆是恶机

善导大师楷定古今的《观经四帖疏》，最先一开始便是“归三宝偈”，善导大师首先劝勉大众发愿归三宝，之后就写下了十四行的偈语，每一行四句，每一句五个字。最前面二行偈说：

　　道俗时众等，各发无上心。生死甚难厌，佛法复难欣。
　　共发金刚志，横超断四流。愿入弥陀界，归依合掌礼。

“道俗时众等”是归三宝偈的第一行第一句，也是整部《观经四帖疏》的第一句，可说是《观经四帖疏》的破题之句，重要可之。这是善导大师一开始就对世上一切人呼吁，非仅针对部分深通教理或有名的高僧大德们。所谓“道”就是出家五众：比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼、式叉摩那；“俗”就是在家二众：优婆塞、优婆夷。“时众”，当时的道俗之大众。“道俗时众等”就涵盖那个时代的有修行、没修行，以及现在到未来，乃至法灭之后的众生统统包含在里面。

“各发无上心”，“无上心”就是菩提心，也就是上求佛道、下化众生的心，是大乘法门的基本，如果不发无上心就不是大乘法门。有这个心，进一步行菩萨道，如果根机锐利，道业有进无退，经过三大阿僧只劫就能够成佛。换句话说，如果不是利根，道业又退转的话，成佛就遥遥无期了。

所以，不管圣道门或净土门都要发菩提心。菩提心归纳有二种：圣道门的菩提心与净土门的菩提心。净土门的菩提心就是愿生极乐世界的心，因此净土宗“回向偈”就说“同发菩提心”。所以，虽然名相相同，但是内涵不一样。

净土宗的菩提心不是自己发四弘誓愿、精勤于三学六度之行、经过三大阿僧只劫苦修，不是这样的，因为那是圣道门的自力难行道，我们即使有心也没办法做得到，所以我们就发愿先到极乐世界，因为极乐世界是涅盘的境界，到了极乐世界就能够断除烦恼、破除无明、进入佛的境界；进入佛的境界之后自然就会有佛的智慧、慈悲和愿力，能够主动地下化众生。因此净土门的菩提心── “上求佛道，下化众生”都在于 “愿生弥陀净土”中来成就。

所以，偈中前面这两句话就已显示出众生的根机与成就道业的方法。也就是说，众生的根机都是罪业深重的烦恼凡夫，因此都必须接受弥陀的救度，愿生弥陀的净土。

“生死甚难厌，佛法复难欣”，要我们这一种根机的众生厌离生死、欣慕佛法而修行，是不可能的。所以接下来就说“共发金刚志，横超断四流”。

“共发金刚志，横超断四流”，我们凡夫哪有金刚志？此处所谓的“金刚志”是指接受弥陀救度的坚定愿心。阿弥陀佛救度我们是金刚不变，我们信受弥陀的救度也不改变，这就是“金刚志”，因此善导大师接着就说“横超断四流”。这个法门是横超的，“断四流”就是断绝欲、见、有及无明这四流，简而言之，就是断绝生死轮回。

横超表示他力、佛力，唯依佛力才能够横超。自力就是竖出，必须靠自己一层一层往上爬，先断八十八品见惑，离开三恶道，接着再断八十一品思惑，断前面的九品思惑，离开欲界，进而一品一品断除，离开色界、无色界，才能完全脱离三界六道轮回。而净土法门是横超的，以信受弥陀救度，就能不断烦恼而当生横超三界六道，直入弥陀报士而成佛，这就是“横超断四流”。

“愿入弥陀界，归依合掌礼”，从这里就可以更了解前面所讲的“各发无上心”，就是接受弥陀救度而“愿入弥陀界”，这是他力横超的法门。显示“道俗时众等”都是罪恶生死凡夫，不是贤善精进的根机。

由上述内容可知，善导大师《观经四帖疏》一开始这两行偈，就已经显明众生是什么样的根机。又说：

　　我等愚痴身，旷劫来流转。

又于《观经四帖疏．跋语》说：

　　余既是生死凡夫，智慧浅短

“愚痴身”一切的罪恶和痛苦都是来自于愚痴，因此旷劫流转六道，生生死死，到现在还没有出离。这显示他对自己的清楚认知。

这两句善导大师都是以自己第一人称来说，向大众告白自己是愚痴身，是生死凡夫，至今还在六道轮回，无力出离，唯有归依弥陀愿生极乐。一即一切，善导大师也以这种自己体验的深刻自觉，来看待所有的人。

善导大师提醒我们，要认识自己真实的本来面目，认识我们不只是凡夫，而且是“罪恶生死凡夫”。当然，我们的本来人是佛、是佛性、空性，是真如实相，不生不灭、不垢不净、不增不减，本来如如、不动不变，没有贪瞋痴，不会起恶念造恶事，我们的本来人是这样的。不过，我们现在愚痴罪恶，烦恼深、业障重，再怎样修行，烦恼都无力降伏、断除，因此佛性就不能够显现，都会受烦恼拘束，过着烦恼的生活。可以说，我们就是靠烦恼在生活，离开烦恼，我们没办法生存。所以善导大师说：

　　垢障覆深，净体无由显照。

善导大师很明白清楚地开示我们，由于“垢障”，“垢”就是贪瞋痴三毒，“障”就是业障，垢障障碍我们出离轮回，障碍我们成佛。旷劫以来我们的垢障覆盖很深厚，致使不生不灭、不垢不净的佛性没办法显露出来，没办法产生它的功用。

以一般圣道门来讲，所谓“心净国土净”，要在自己的内心去寻找佛性，去成佛，去跨越烦恼、六道轮回，因此必须显照净体，如果不能显照净体的话就得继续轮回。可是要靠我们自己有限的力量来显照净体，其实是做不到的，是不可能的；既然不可能，岂不是势必要继续轮回？山穷水尽时，幸好有阿弥陀佛慈悲垂手的救拔。

(2)恶机应警戒自省

善导大师指出我们的本性，警戒说：

　　不得外现贤善精进之相，内怀虚假。
　　贪瞋邪伪，奸诈百端，恶性难侵，事同蛇蝎。

不要外表显现出是一个贤圣的根机，是一个能够诸恶莫作、众善奉行，是一个能够精进修行的人。因为显现出来的这些都是虚假的。

这个乍看起来像是颠覆佛教的观念，因为佛教是要劝导众生“诸恶莫作，众善奉行”的，一般儒家也说要希贤希圣；而不管修什么法门也都要精进不懈怠，可是善导大师为什么说我们这个法门不在于显现贤善精进之相？而要认清自己是一个内怀虚假的人呢？

于此，我们可以自省：自己是不是内怀虚假？

善导大师说：

　　纵发清心，犹如画水。

我们即使有一刹那清净的心，但好像在水面上写字画画──水面上写字画画能成一个字体吗？不可能，随画随失。

“贪瞋邪伪，奸诈百端”，“贪”，逢顺境时生起欢喜心就是贪；“瞋”，凡事违背我们心意，和我们观点不一样，产生对立冲突，就会起瞋；“邪”，我们内心都有邪思邪念，不合乎正义正理；“伪”，我们都做一些似是而非的言行；“奸”，我们内心都很奸巧；“诈”，说话欺骗他人；“百端”，这样的情况非常非常的多。

“恶性难侵”，旷劫以来被这样不好的贪瞋邪伪习性薰染，这样的业习已经很坚固，难以消除，只有持续增长、膨胀，想减少都很难，何况根本断除。

“事同蛇蝎”，我们凡夫的内心都充满着贪欲、瞋恨的恶性；内心虚假、奸诈、猜疑、忌妒、不平、不满、执拗、刚硬、傲慢、尖刻、凶狠、毒辣……，这一些心性和情绪永远没有断绝，难以停止，当我们情绪起来的时候，心就如蛇蠍一般的狠毒。所谓“爱之欲其生，恶之欲其死”，我们都曾经有这样的起心动念。

像这样的人，外表显现贤善精进而内怀虚假，那是言行不一，内外不符的。所以，要我们认清自己。

善导大师说：

　　信知自身是具足烦恼凡夫，善根薄少，流转三界，不出火宅。

不犯法，就不会进监牢。这个三界的牢笼，这个燃烧的火宅，我们旷劫以来都在里面，为什么？因为烦恼深重又善根薄少。我们可以说全身上下、心里内外都是烦恼，除了烦恼，没有其他的。我们的心就好像黑炭，再怎么抹、怎么洗都洗不白。如果我们能够体认自己就是这样的人，是世界上的恶人、罪人，而且是罪人中的罪魁，这样的人只有彻底信受弥陀的救度，才有解脱的可能。

(3)具两种深信，必定解脱

善导大师“机法两种深信”说：

　　一者决定深信：自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来常没常流转，无有出离之缘。
　　二者决定深信：彼阿弥陀佛四十八愿，摄受众生；无疑无虑，乘彼愿力，定得往生。

我们就是这样的“罪恶生死凡夫”，所以从过去世旷劫以来，直至今世，乃至尽未来际，在时间上三世都在流转，无有出离之缘。

“罪恶生死凡夫”这一句六字有三层次：一、凡夫，二、罪恶凡夫，三、罪恶生死凡夫。也就是：一、是凡夫，凡夫有善凡夫，有恶凡夫。二、我们是罪恶凡夫，不是贤善凡夫。三、是罪恶生死凡夫，这种罪恶凡夫是永远“常没常流转，无有出离之缘”的生死凡夫。

有的人认为，虽然我过去世旷劫以来流转，但今世这一辈子或许有希望出离，这一辈子没希望，下辈子或下下辈子的未来世，肯定有希望出离……。可是善导大师已经为我们下了一个定案：即使下辈子、下下辈子、永远的未来世，也“无有出离之缘”。可见我们是三千世界当中第一的罪人、恶人，才这样的过去、现在、未来三世之间都无有出离之缘。

昙鸾大师《往生论注》说三界是“虚伪相、轮转相、无穷相”而善导大师机深信所说的“自身现是罪恶生死凡夫”，是“虚伪相”；“旷劫以来常没常流转”，是“轮转相”；“无有出离之缘”，是“无穷相”而这样的众生，就是阿弥陀佛要救度的对象。所以要认清自己的根机，这一点是很重要的。善导大师进一步说：

　　彼阿弥陀佛四十八愿，摄受众生；无疑无虑，乘彼愿力，定得往生。

阿弥陀佛四十八愿针对的就是我们这一种众生，只要我们不怀疑、不踌躇、不顾虑，直接接受弥陀的救度，念他的名号，就是“乘彼愿力”，就能百分之百往生极乐。

这个就是善导大师对自己以及对所有人的看法。这样的看法并不是悲观消极，而是为了显示救度的妙方──如果不认清自己有这么严重的病症，一颗灵丹妙药在这里，我们也不会愿意接受。

学习净土法门，一定要有这样的自觉，自觉自己现在就是凡夫，而且是罪恶生死凡夫。就像《观无量寿经》中，释迦牟尼佛向韦提夫人说：“汝是凡夫”。韦提是所有众生的代表，韦提是凡夫，表示我们都是凡夫，而且是罪恶深重的生死凡夫。只要烦恼尚未断除，只要还在六道轮回，这样都是罪恶生死凡夫，都是《阿弥陀经》所讲的“五浊恶世”的众生。“浊”就是污秽，“恶”就是罪恶，污秽、罪恶的众生，就是“浊恶之人”，简单说就是“罪恶之人”，再简单说就是“罪人”，就是“恶人”。即使出生在天界，天寿尽的时候，仍然要随着过去的业再堕落，或者堕落人间，甚至堕落在三恶道。

如前面所引，佛于《正法念处经》说：“无始生死中，业网覆世界；从天生地狱，从地狱生天。”或者因善行善缘现前而上生天界，或者因恶行恶缘现前而下堕三恶道。又于《涅盘经》说：“虽复得受梵天之身，乃至非想非非想天，命终还堕三恶道中。”色界天无色界天的天人，命终的时候，也还会再堕落在三恶道之中。由此可见，天界和地狱可说只是一线之隔，是在一起的。因此，只要烦恼还未断除，就一定会继续在六道轮回，不可能离开罪恶生死凡夫的身分。我们要有这样的认知。

这样的凡夫，只要念佛，靠着阿弥陀佛的本愿，自然就能够脱离三界六道的轮回，往生阿弥陀佛的极乐世界。因此，只要“本愿称名”──专一、不杂地称念这句南无阿弥陀佛，这样所有的凡夫，不但可以脱离轮回，而且可以往生弥陀净土；弥陀净土不是化土，是报土，这就是“凡夫入报”的意义。本来要轮回在六道的我们，为什么能够脱离轮回，甚至进入阿弥陀佛的报土呢？关键在于“本愿称名”──念佛，凭靠阿弥陀佛的愿力。

(4)为显救度，先明根机

净土宗以宣说弥陀本愿救度的真实法为第一要务，与此同时，说明被救度的真实根机，尤为重要，而《观经》正是说明被弥陀所救之真实机的经典。亦即：

净土宗真实法：弥陀本愿救度（能救之法）。

净土宗真实机：罪恶生死凡夫（所救之机）。

法须应机，机须应法；如药应病，病即痊愈。机法相应，机法一体，机被救度。(待续)

2.九品众生，皆是凡夫

善导大师楷定古今的思想系统之中，有一项属于“根机论”。亦即“隋唐诸师”判定《观经》之韦提是大菩萨，而三辈九品之所以能够往生极乐世界，也是因为他们大多是圣人的根性，若是凡夫，则往生无份，即是以圣者判定九品往生机。如下图：

所谓“隋唐诸师”，概指善导大师同时代及稍早之佛教僧侣之中，曾注疏净土经典或论述此一问题之人物，如净影寺慧远（五二三—五九二）、天台宗智者（五三八—五九七）、三论宗吉藏（五四九—六二三）及摄论师们。其涵盖范围，起于慧远大师着《大乘义章》所论，迄至善导大师（六八一），约百年之间。此时期由于佛教界高僧辈出，经论义学研究鼎盛，宗派学派逐渐成形。诸师往往依其所宗所学之角度，以理解并阐释净土教义。

判定九品往生机是圣者，凡夫无份，完全失去净土门“凡夫为本”的旨趣，灭却佛说《观经》的真意，障碍凡夫往生的信心，自失误他，为害很大。因此善导大师慨然纠正之，大师于〈玄义分〉“和会门”首先以道理立论，显明其非，其次就《观经》之文，以凡夫为本位的经说证明之，而作结论判定“九品唯凡，遇缘有异”而说：

　　看此《观经》定善，及三辈上下文意，总是佛去世后，五浊凡夫，但以遇缘有异，致令九品差别。何者？
　　上品三人，是遇大凡夫；中品三人，是遇小凡夫；下品三人，是遇恶凡夫。
　　以恶业故，临终藉善，乘佛愿力，乃得往生，
　　到彼华开，方始发心；何得言是始学大乘人也？
　　若作此见，自失误他，为害兹甚。

如下图：

(1)遇缘不同，而有九品

意思是，若是九品唯凡，则九品应该都是平等的凡夫，然而说了九品的差别，有何理由？对此，善导大师解释说：“就经文之意，定善与散善的三辈九品，都是指佛去世之后五浊恶世罪恶苦恼的凡夫。其九品的差别只是遇缘的不同，其本性是与韦提一样实质的凡夫，遇大乘教之缘则修大乘教，遇小乘教之缘则修小乘教，若是遇恶缘则不免成为无善造恶的人。因此，若是所遇之缘彼此相反，则其行为当即彼此逆转，上品之机成为下品之机，下品之机成为上品之机。本质总是实质的凡夫，由于遇缘之不同，导致行相有九品的差别。”譬如山顶之石与山谷之石，实质完全相同，只不过由于地壳挤压的因缘，有的成山顶，有的在山谷。

(2)机性相同，机相有异

显然，此文将众生的根机分为“性”与“相”，性是心性，潜藏在内，不易发觉；相是形相，表现在外，容易发现。亦即九品的行者，从“机性”来讲，本性本质每人都一样，没有不同，都是凡夫，都是具足贪瞋痴烦恼的“五浊凡夫”。但从“机相”来看，则有三三九品的差别，若是有缘遇到大乘教，则修大乘教法，成为上品的行者；反之，若遇到恶缘，则作恶多端，成为下品的罪人。由所遇之缘的不同，则九品的机相亦随之不同。因此可知，上品的行者之所以修学大乘，是因为遇到大乘教法，所谓“遇大凡夫”；如果本来是遇到恶缘，则成为“遇恶凡夫”。但，不论遇大遇小遇恶，不论定善或散善，只是外相“遇缘有异”，其内在机性，依然还是贪瞋痴罪恶生死的五浊凡夫。若能各自反省自己的机性，而如善导大师所说“决定深信自身现是罪恶生死凡夫，无有出离之缘”，便能全身靠倒，信受弥陀救度，专称弥陀佛名，泯除定散九品机相，成为本愿念佛一机。

(3)九品生因，唯在念佛

确实，善导大师的看法很彻底，合乎净土教理的本意。即，《观经》之中虽说定散、大小、高下种种之机，这只是遇缘之不同，其本性、实质都是一样，无有不同，都是常没凡夫、实质恶人。因此释迦弥陀二尊善巧方便，先调机诱引地广说定散二善，调熟众机，最后还废定散二善，因为能够救度逆恶凡夫的唯一之道，即是本愿念佛，此外别无，所以《观经》之〈流通分〉释尊不付嘱定散二善，唯以念佛一行付嘱阿难。

由于本愿念佛是易行道，相应此等逆恶之机；亦即本愿念佛，功能超绝，远胜定散二善，能令逆恶之机，径生极乐，速成佛道。此本愿念佛的信受之机，即是必堕无间的逆恶之机，《观经》说明了这种根机的真实相状，而开显此种经意的即是善导大师，这也是大师楷定古今的重点之一。

(4)凡夫才需要弥陀急救

如果韦提是大菩萨，则不只与《观经》所说相违，使《观经》的真义不能开显，而且善导大师的净土教理也不能成立。然究其实，《观经》之中的韦提，常与未来世一切凡夫众生并称，未来世，即是代表末法时期的一切众生，此种众生，《观经》说是“浊恶不善，五苦所逼”。这末法时期的一切众生若是大菩萨，何以有必要悲泣雨泪地仰求释尊？唯有愚痴的凡夫、罪障的女人，不得不仰求释尊为其宣说救度之法，所以善导大师视其为实质的凡夫，也唯有实质的凡夫，才需要弥陀本愿念佛的救度。

依大师的判定，九品都是凡夫（九品皆凡），不是圣者，且整部《观经》是释尊为未来世的五浊凡夫所说，非为圣者；大师说那种圣者是：

　　三涂永绝，四趣不生。身居生死，不为生死所染，如鹅鸭在水，水不能湿。
　　神通自在，转变无方。更忧何事，乃藉韦提为其请佛，求生安乐国也？

意思是，弥陀净土乃是为沉沦于生死苦海中的凡夫所设，不是为圣人所设，因为那种圣者已经远离三涂六道，安乐无忧，既已离苦得乐，不需救度，故不用佛为他们愁出离之道，不用弥陀为他们发救度之愿。倒是佛去世后的五浊凡夫，为烦恼贼所害，浊恶不善，五苦所逼；如斯苦者，犹如溺水之人，常没常流转，才是弥陀悲愍、为其发愿成就净土急须救度的对象，所谓“弥陀救度、凡夫正机”；弥陀悲愿是以救度五浊末世为烦恼贼所害、苦恼不堪的我辈凡夫罪人为目的，若不以救度如斯罪苦之机为急务，则佛之悲愿不够圆满，而众生之沉沦永难超升。故知阿弥陀佛之五劫永劫的大悲愿行，十劫以来的不停招唤，正是以救度如斯苦机为急务。故大师说：

　　诸佛大悲于苦者，心偏愍念常没众生，是以劝归净土。
　　亦如溺水之人急须偏救，岸上之者何用济为？

又说：

　　但此《观经》，佛为凡说，不干圣也。
　　世尊定为凡夫，不为圣人。
　　证明如来说此十六观法，但为常没众生，不干大小圣也。

由此可知：整部《观经》之定善十三观及散善九品，都是释尊为五浊恶世常没凡夫所说的，与圣者全无关系，故不只九品都是凡夫不是圣者，定善之机也都是凡夫不是圣者；即使韦提希夫人，虽然诸师断定她是大菩萨，大师也首先于〈序分义〉依据“汝是凡夫，心想羸劣”之佛说，楷定韦提希非大乘圣人，乃是博地凡夫，而言：

　　正明夫人(韦提)是凡非圣，由非圣故，仰惟佛力冥加，彼国虽遥得睹。
　　其次于〈定善义〉“华座观”言：
　　韦提实是垢凡女质，不足可言；但以圣力冥加，彼佛现时，得蒙稽首。

又于《般舟赞》言：

　　韦提即是女人相，贪瞋具足凡夫位。

总之，整部《观经》始终都是为了救度五浊凡夫、常没恶人所说的经典；是显示净土门所被正机以凡夫为本，为如斯凡夫所说的经典；是说明一切凡夫，信受弥陀救度、专称弥陀佛名、必生弥陀净土的经典；是释尊观见机教成熟而说的一部末法浊世机教相应的经典；是弥陀救度之法、凡夫得救之道的经典。

以上是对“凡夫”二字的解释，及善导大师通过教证与自身的体验，认为所有人都是罪恶生死凡夫，而这样的凡夫是弥陀救度的对象，这样的凡夫只要专一念佛，都能往生弥陀净土。(待续)

2.“报土”之义

接下来，解释“报土”，同时也解释“化土”。

净土宗以往生弥陀净土为目的，故往生的净土是怎样的净土，往生人需何等资格，即为一宗之大要。

(1)身土不二

报土是报身佛所住的地方，当然就是净土。

佛身与佛土虽分为二，佛身是能居，佛土是所居，一是正报，一是依报，从形相上来讲是二。然而，此二是身土不二，依正不二，离佛身无佛土，离佛土无佛身。因此，佛的身与土，其本质不二，不过分其相状为二。是故，一方若是报身，则其净土就是报土；若佛土是应土，则其佛身当然是应身。是故，要知“佛身论”，从“净土论”中便知；要论“净土论”，从“佛身论”中便知。以这观点，从善导大师的净土论中考察其身土论。

首先概说佛身佛土。关于佛身佛土之位格，有种种解说，但大体本于“三身三土”之说，即佛有三身，住于三土：法身佛住法性土，报身佛住报土，化身佛住化土。法身无始无终，报身有始无终，化身有始有终。

法性土，唯佛自受用

“法性土”，法身理佛，遍一切处；法性寂灭，不可说示，姑且不论。

亦即，若就法性土来说，就没有报土、化土的问题，因为法身佛与法性土是理体，无形无相，无始无终，超越时间、空间，空无一物，无法想像，无法形容。不过，那是涅盘寂静的境界，也就是常寂光的境界。成佛，自然就会进入法身。

报土，圣者并得受用

“报土”，“报”为酬报，报土即是酬报佛过去因位之清净愿行（因地所发大誓愿、所修大功行），果上所成之万德庄严之净土。亦即依彼佛因地之大愿大行所成就真实状态的净土，在各种佛土之中属于最高等最胜妙的净土。故报土乃佛本身之境界，又称“真实土”、“真实报土”。此土为第一义谛所摄，建立常然，无衰无变，广大无边，纯然无漏，清净庄严。

报身佛是有始无终。他成佛的时候，就有报身，而这个报身是永远的、不灭的，叫做有始无终。有开始、有生的时候，但是没有灭的时候。报身的大小和法界一样，因为他是法身所显现的，所以他的范围和法身一样。论身，可以说是尽宇宙、遍虚空法界都是报身佛的身，也是超越时间、超越空间的。因此，报身佛所住的净土叫做报土，这就是“报身、报土”。

报土的范围和报身佛一样，广大无边。这个土既然是这尊佛在因地时所发愿、修行，到了因果圆满时所成就的净土，所以这个土是纯然无漏、清净庄严的境界。也就是说，在佛的境界是依正一体，也就是身（正报）和土（依报）是无二无别的，因此非常的清净，虽然看得到，不过他本身没有一个固定的个体；虽然可以为我们说法、示现，但是对他来说，他没有起心动念，这就是报佛。

“报身”亦名受用身，有二种定义，就是“自受用身”与“他受用身”；“报土”亦名受用土，也有二种定义，就是“自受用土”与“他受用土”，佛受用自得之法乐，或施与他人（菩萨）受用其法乐。不管是自受用身或他受用身，不管是自受用土或他受用土，其实都是一体的。因为，报身自受用的同时，也能够他受用；报土自受用的同时，也能够使他人来受用。亦即能够使圣者（若依藏通别圆四教中的别教来说，就是初地以上；以圆教来说就是初住以上）进入他的报土，因为这样的圣者已经断除无明，所以能够进入报土的境界；进入报土，他的感受、享受就和这尊报佛一样的受用，并且这尊报佛也能引导这些圣者早日成佛，这就是报身佛。

化土，教化凡圣之应化土

“化土”，又称“变化土”、“应化土”、“方便化土”，应化土即是应身佛所住之土，有始有终。“化”是变化、化现之义，此土非佛本身境界，随众生机感不同，适应对方根机所假现变化之佛土，有净有秽，有大小种种限量之别。为教化未登地之菩萨所现之应化土属于净土，为教化声闻、缘觉、凡夫所现之应化土属于秽土。如释尊于此世界教化二乘及善恶凡夫，故此世界即是秽土之应化土。(待续)