问:南无阿弥陀佛。有好多人看《念佛感应录》,好像他人念佛都很灵,祈求什么都有感应,可是落在自己身上,念佛就不灵。

答:比如这里有位居士就说他在基层工作,想要调到县城去,念了230万声佛号也不灵光。所以,他心里非常着急,而且得出一个结论:念佛往生是管用的,念佛祈求世间福报大概没什么用。他在「佛知道」平台提问了好几次,也有一些法师、莲友给他回答,但是一直没能解决他的问题。所以,他急得要命。

我看那些回答都还不错,我来回答也不能比他们答得更好,也不能立即就给你找一个城里的工作,再给你介绍个好媳妇——这是你的愿望。你念阿弥陀佛230万声了,向佛祈求,发了这么多信号,都没有解决,凡人哪有那个本事呢?

这里我想说几点,供大家参考。

第一,念佛都是灵的。

念佛当然是正定之业,决定往生。这句名号是无量光寿,是一切功德的总体,所以它对于世间消业增福,作用也是毫无疑问的。

为什么像刚才讲的有人念佛就很灵,到了自己身上,似乎实行的就不灵光呢?

关于这个,慧净上人在《念佛感应录》第一集的序文当中,从教理上有说明。

念佛感应有四种形式:显感显应,冥感冥应,显感冥应,冥感显应。所谓「冥」,就是隐藏着、暗地里,我们个人心中并不是很清楚,但是它存在,所以说「冥冥之中」。

《念佛感应录》因为要给大家作说明,作个案例,所以只能是记载显感显应的例子。就是这个人明显在念佛,他也在祈求,然后他的效果明显展示出来,这叫「显感显应」。

很多人很虔诚地念佛祈求,这是显感,「感」就是众生来念佛,来感通佛。

像这位居士,你已经念了230万声,这是显感,但是没有显应,没有明显地回应。但是这里面有冥应,就是佛已经回应你了,但是隐藏着,还没有明显让你知道。

我们要知道,显感冥应也是一样的,声声不空过,你每念一声都有效果的。另外,这种感应的大小、强弱,其实和我们的心态相关。像你那么急切,甚至有愤恨,这个感应就弱了。

下面我们再分析。

第二,我想说一个比喻。

比如说我们要坐车到前面去,只有一百米远,请人家把我们带到那里去,几秒钟就开到了。

同样也是一百米远,比如在河对岸,你想过去,可是没有桥。要不然就绕很长一条弯路,找到一座桥,可能花掉好几个小时;如果就地新建一座桥,可能要花掉好几年。

所以,同样是一百米远的路程,有人很快就可以到达,有人可能要很长时间才能到达。

同样,求转换一个工作,有人很快就换到好工作,怎么我们求就那么难呢?

比如你想从基层到城里来找一个好工作,这中间有一条「河」,你前世在这方面没有铺垫这个缘分,包括找对象等等这一切。

你既然拜托佛了,佛说「那里有桥,我带你走吧」,你又不愿意,「绕那么大弯干什么?直接过去不就行了?」直接过去,就栽到河里去了。

坐车就像我们念着佛,靠阿弥陀佛,佛就带你从那个桥头过去。这就是冥应,每一步都在往桥上走着。你还没看出来,你还着急着呢,「怎么离开对岸越来越远了呢?」

这是一个比喻,就是同样的目标似乎都不难,「都是小事,你怎么不能帮我解决?」因为人在这个凡俗的世界当中,佛来利益我们,他也是就我们过去的因缘、周围的环境施展他的工作。

第三,我们怎样向佛祈求。

既然这件事情自己没有办法做,拜托佛就要全部交出去,交给佛。如果自己有本事,就自己做。交给佛,就是让佛按照他的意思和智能来成全,不是按照我们自己的意思和想法。

不要一根筋地一定要怎样。你交给佛了,就让佛来想办法解决。你有本事,就自己解决;你又解决不了,还让佛按照你的方法来解决,那还不如你自己成佛好了。

我们众生就是一条线,单根筋。就好像一维空间,一条线走到黑;又像一只蚂蚁在一根单在线,只能往前走。佛可以三百六十度转弯,是全平面、三百六十度的方向。这不光是一维和二维的差别,佛还是立体的,可以在空中走。

佛对众生的观察,不光是说这件具体的事,他还要综合考虑你全面的业力——你的过去、今生、未来,你现世的幸福,还有你未来究竟的幸福,往生净土成佛,这所有一切通盘考虑,这样给予一种最优化的方案。

可这种方案我们不接受,说一定要按我们这一条线,单根筋去做。那样的话,佛就不称为佛了。

我们拜托佛,就是完全仰赖、完全任凭。我们只把信号发出去,不管是什么结果,我们都坚信是最好的结局、最好的安排。如果我们抱有这种想法,即使具体的目标没达成,也会收获非常多。

比如说这位莲友,你想到城里工作,或许在半年、一年之内没能到城里工作,你现在心情怎么样呢?

不仅烦恼、急躁、愤怒,甚至仇恨;既无奈、疑惑,又绝望、纠结、矛盾等等,甚至说要自杀。你这样念佛,不仅没得到幸福安乐,还增加了这么多的苦恼。

如果你完全随顺,交给阿弥陀佛,即使你的具体目标没达成,但是你收获也非常多——在信仰上会更加深入。因为你完全交出去了,所以你觉得这个信仰特别踏实,有力量,甚至会感受到更加细腻的佛恩。

只有完全交出去,才有这种感悟力。

如果你一股脑说「我一定要到城里工作」,你就会抱怨,「你看怎么不灵啊?」这怎么能感受到佛恩呢?如果你完全交出去,就会觉得「佛在秘密地替我安排着呢」。而且你心里立马就有平静,就有平安。

在这个过程当中,随着佛的提携、引导,人生的境界不断升华,对万事万物的看法、对人情的处理,都会非常通达。

所以,只要我们完全依赖于佛,即使我们具体目标好像暂时没达成,其实我们也会收获特别多,全方位、立体地感受。

就像刚才讲的这位居士,你那么多的负面东西,如果完全交出去,心里不就有平静、平安了吗?至少不会造成这么多的负面东西。

很抱歉,我也没有立即解决你的问题,只是供大家共同参考。

还想说一点,我们要把握根本的目标——往生西方极乐净土,把这个作为我们人生的定盘针。

如果这样,人生就顺利。至于其他的,都随缘。这样,佛对我们的加持效果也会特别明显。

像这位莲友,我当然不能说你没有愿生心,也不能说你对弥陀救度有怀疑,你自己说相信念佛是正定业。但是我觉得往生这件事情可能还没有成为生命的主旋律,没有成为决定的意志和根本的价值。

如果你知道念佛一定能往生成佛,念佛往生就会成为根本的意志,世间的事就真的不足为道了;即使受到打击、挫折,抗打击能力也会增强很多。

好了,南无阿弥陀佛,谢谢。

人世间,只要有人我,有是非,有对错,有高下,就会有争论。人与人之间有争论,团体与团体之间有争论,国家与国家之间也有争论。因为有不同的意见,有不同的想法,有不同的利益,才会有争论。

念佛人与别人发生冲突怎么办?要无诤念佛,不用去争论。

你高,让你去高;你大,让你去大,不需要跟人家比高低大小。要比就比谁能往生,谁能成佛,而不是比世间的高低、世间的大小。

所谓不诤,大致可以分为三种:

  不与人诤;
  不与事诤;
  不与法诤。

不与人诤

不跟别人发生争执。

人家指责我们,好好好,是我错了,对不起,你对我错。别人瞧不起我们,没关系,我就认了。是,你有智能,你有能力,你可以去学其他法门;我现在没有智能,没有能力,我老实念佛就好了,不跟人争。争来争去,彼此之间都会起烦恼,都会造业,又耽误了念佛的时间,一无所获。争完之后,回来生闷气,唉呀,今天真的是倒霉……又开始抱怨起来了。我们不跟人争,走到哪里都平安,都安宁,到哪里都让人欢喜。

不与事诤

事情对错好坏,也不用去争论,人家说我们做错了,那我们好好反省、改进,下一次争取把事做得更好一点。人家指责我们,说明人家对我们监督很严格,要求很高,我们就要以高标准、严要求来要求自己,而不是去要求别人。

不与法诤

人家说这个法不行,光念一句佛号不够,或者说这个法门是老太婆修的,是愚痴人修的,要去学大般若智能。也不用去争论,他怎么说是他的事,我们安心念佛,不在法门之间发生争论。人家不理解我们这个法门,甚至有误解,会说些不好听的话,我们也不需要去辩论。有辩论的地方就有是非。祖师讲:

  是非以不辩为解脱。
  是非止于智者。

是非到智者那里就停止了,只会在愚痴的人那里传来传去,辩来辩去,争来争去。

所有的是非——不论是人与人的是非,还是事情的是非,还是法门的是非,如果说不清道不明,话不投机,那就不用去辩论,只要不争,是非到我们这儿就停止了。以这样的心态来念佛,会少烦少恼,我们可以安宁地过念佛的生活。

不与人诤,不与事诤,不与法诤,自然少人我,少是非,少对错,少高下。看谁都很顺眼,看谁都很舒服。大家彼此相见,相看两不厌。别人看我们很高兴,我们看别人也欢喜。这样活在这世间,大家都少烦恼,走到哪里都是一团和气:在家里,让家里一团和气;在道场里,让道场一团和气;在单位里,让单位一团和气。

这样,我们走到哪里,都有阿弥陀佛的清净光、欢喜光,让大众欢喜。阿弥陀佛的光明通过我们的身上体现出来,就能够让大众看到,「念佛真的好,念佛的人和普通的人就是不一样」。

学净土法门的人要向阿弥陀佛学习,阿弥陀佛的心量广大无边,包容一切。我们要善于体悟,善于运用,把佛心展现在我们言行中来,让别人看到佛法的功德利益。这样念佛,自己少烦恼,别人也欢喜,再去劝人念佛,人家就容易来念佛了。

自从我用手机以来,算来也有十几年了吧。期间自然是换了很多部,但熟悉我的人,都知道我有一个习惯,就是我从来不开来电音乐提醒,从来都只用震动,所以,这么多年来,我周围人压根听不到我手机曾发出过音乐声。

为什么这样?我也不知道,我只是本能地觉得不管任何一种声音在未经对方允许的情况下,就侵犯到人的耳朵里,也未免太鲁莽无礼了。尽管这声音可能并不那么刺耳,甚至对方也并不以为意,但寂静终是被打破,对于有心要享受这寂静的人来说,这是多大的不尊重啊!

我不仅不想打扰人家的耳朵,也不想打扰人家的眼睛。

在人群中,我最大限度地缩小自己,动作小一点,声音小一点,最好能隐身在这空气中,不要让人家看到我,说最少的话,做最小的动作,当世界上没我这个人就好。读研三年,任何事我都躲在最后,不发言,不做声,什么分的东西忘了我这份我也绝不主动去要,以至于我的导师在最后答辩时才晓得我的名字。

我喜欢这么不声不响,这是我从小到大的习惯,以至于直到今天父母还在担心,如此木讷呆滞的一个人,不会说话,不善交际,要如何在社会上立足啊?

这样的性格说的难听叫软弱呆板,说的好听则叫低调深沉,其实我也不知道什么低不低调,调子高或低是比较出来的,有高调,才有低调,这是我本来的调,无调之调。

大概是同气相求吧,不但我这样,现在编辑部的人皆有此倾向,哪怕是高调进来的,时间久了,也自然变得低调了。

最是登峰造极的是宗畅法师,有一次,出家前的宗文法师傍晚喊他去散步,据说全程一个多小时他只说了两个字。

「师父,我们去散步吧?」

「嗯!」畅法师边说边悠然地穿着鞋。

两个人在公园里走,一路无语。走到一处可坐的地方,两个人坐下来,各自眼望天空,仍旧默然无语。

良久,「师父,我们回去吧?」

「嗯。」说着,两人又不说话地走回寮房。

宗畅法师说得最多的就是「嗯」,他不但是没事的时候完全没有话,而且有事的时候也绝没有一句多余的话。可是真的需要发挥其作用的时候,他又是那么积极,那么活跃,那么专注,那么一丝不苟,《净土宗演示文稿》有他来做组稿和协调整个流程,我感到特别的安心、放心、轻松。

我常跟编辑部的人说:在这里工作,就是要能沉得下来,要甘于平淡,甘于寂寞,我们绝大部分人都是幕后工作者,很多时候都是为他人做嫁衣裳,一本书出来,没人会想到谁校对过它,谁是一校,谁是二校,谁是三校,谁是排版者,谁设计的封面,甚至有时谁是付出最多的编者、策划者也不会标明的,这里一般工作的常态就是反复处理枯燥、琐碎的文本,需要非常细致,非常有耐心,要能坐得住冷板凳,要享受不断付出却始终被人遗忘的时光。

要做这样的事情,很难想像一个很强调自我发挥、想要冒头做一些事情的人能做得下来。

我很享受被人遗忘的时光,何以如此呢?我想这应该是对世界的广大无限,对自己的浅薄无知,有一种清醒的认识,晓得自己在天地间是何其的渺小。更是因为他清楚地看到了自己内心的罪业,罪恶满身的人,又有何资格让人总是记起呢?倘以为自己处处都很强、很能、很善、很有功德,这样的人怎么肯被人遗忘呢?

圣严法师

早晚课诵都会念三皈依偈,其一是「自皈依僧,当愿众生,统理大众,一切无碍。」如何才能统理大众一切无碍呢?这就要靠不断的学习和经验的累积。

在僧团中,每一个人都领有一份工作,也就是执事,不论我们担当何种职务,都要顾及整体,因为每一份工作都和整体僧团息息相关,而且要对事不对人;若不喜欢这个人,嫌那个人,如此将寸步难行。

尊重、包容彼此的差异

我们主要是处理事情,但事情需要人来做,所以一定要能够尊重、包容、体谅人的差异性;不要用自己的性格来要求其他的人和自己完全一模一样,否则将难以和人相处。要知道,一个团体之所以能够成长、硕壮,是因为各种不同智能的汇集与贡献,绝非一人独立所成。

为什么不能包容他人?因为不能往大处着想,只固守本位主义,各自站在自己的立场:我想怎样,我认为怎样……。在与人交互时,如果仅以自己的尺寸要求他人配合,必然是件痛苦的事。

而彼此间如果有了误会,也要主动澄清、说明。所谓主动,不是争论、辩解、对抗,而是让彼此能够充分地沟通,并取得谅解,彼此退让,如此问题就不存在了。

相反的,如果一意执取个人的想法、做法,认为自己没有错,都是别人的错,这样坚持己见,不但自己痛苦,同时也使得他人烦恼不已。

我时常都在学习尊重每一个人的想法及做法,如果我不尊重每一个人,我们的僧团将不存在;我如果不尊重大家,我就没有办法得到大家的认同与支持。虽然大家彼此间也会有意见的不同,而互相冲突、摩擦,但我不会袒护任何一方,因此我能得到大家的敬重。我这么尊重大家,也希望大家能彼此互相尊重。

每当我发现有人为了意见的不同而争得面红耳赤时,我就劝他们不妨暂时放下自己的想法,然后再想一想,应该如何相互适应,并调整各自的观念与做法。如果能够彼此互让一步,路就通了;如果有一方不愿调整,路还可勉强通行,如果双方都不肯让,就真的寸步难行了。

不坚持己见

因此,要养成不坚持己见的美德,假如遇到关卡,宁可先退一步,让人先行,我们一定要有这样的观念。

肯定自己的优点是自信,了解自己的缺点是成长,善解他人是尊重。常言道:「敬人者,人恒敬之;爱人者,人恒爱之。」成就别人,就是成就自己,尊重他人,就是尊重自己。如此慢慢地对内、对外、对人、对己做通盘的了解后,就能知进退,并且获得友谊,受人爱戴。

对极乐世界稍有了解的朋友都知道,极乐世界有许多珍奇无比的宝鸟。《阿弥陀经》说:「彼国常有种种奇妙杂色之鸟:白鹤、孔雀、鹦鹉、舍利、迦陵频伽、共命之鸟。」那么,问题来了。

问题一:《无量寿经》中说,阿弥陀佛发了四十八大愿,第一愿就是极乐世界没有三恶道。可是,鸟类即属于三恶道中的畜生道,既然如此,极乐世界为何会有那么多的鸟呢?

答:这个问题,世尊在《阿弥陀经》中早已回答过了。他说:「汝勿谓此鸟实是罪报所生。所以者何?彼佛国土无三恶道」「是诸众鸟,皆是阿弥陀佛欲令法音宣流,变化所作」。

《往生论注》中也说:「安乐报岂有累情之物乎?」娑婆世界的所有众生包括鸟类,都是因情而生,都是染污不净的,而极乐世界的一切,都「皆从弥陀无漏心中流出」。因为佛心是清净无漏的,所以极乐世界的宝鸟们也是清净无漏的,和娑婆世界的鸟在本质上是完全不同的。

问题二:既然极乐世界的一切都是阿弥陀佛化现,那么他只需化现佛菩萨说法就好了,为什么还要化现鸟类来说法呢?佛为何要「自贬身分」,多此一举呢?

答:《观经疏楷定记》中说:「准《智论》释,佛菩萨说,常所闻故,众生不必生希有心,故使化鸟宣其妙法。」又说:「有时众生见人身则不信受,见畜生身说法,则生信乐,受其教化。又菩萨欲具足大慈悲心,欲行其实事,众生见之惊喜,皆得入道。」

这个问题,龙树菩萨早就在《大智度论》中回答过了。因为佛菩萨以佛、菩萨或人身说法,众生相对来说比较常见,所以不容易生出稀有好乐之心,而看到畜生竟能讲说佛法,众生会觉得很稀罕、很少见、很惊喜,因此容易生出好奇与希求之心。佛菩萨大慈大悲,所以为了满足众生心愿,令他们闻法入道,才变化成畜生身。

在《佛本生经》中有这样一个非常感人的故事:释迦牟尼佛昔日在因地作菩萨时,曾有一生化作了六牙白象,是象群的首领,故事中简称牠为「菩萨象」。

有一天,有个猎人偷偷靠近象群,用毒箭射中了菩萨象的胸口。其他的象们愤怒万分,纷纷冲上前去,包围了猎人,想把他用脚踩死。

这时,菩萨象用牠的长鼻拥抱住猎人,不让其他的象们伤害他,还对雌象们说:「你们是菩萨的妻子,为何还会生出恶心呢?猎人他之所以伤害我,只是因为被烦恼罪业所连累,并非是他自己的过错啊。我为了得到阿耨多罗三藐三菩提,应当灭除猎人的烦恼罪业,就像有人被鬼附了身,请巫师来治,巫师只会治鬼,却不会责难、伤害这个被鬼附身的人哪。所以,你们也不要再责难猎人的罪业了。」

劝解完其他的象之后,菩萨象缓缓地问猎人:「你为何要用箭射我呢?」猎人回答:「因为我需要你的象牙。」于是,菩萨象立刻找了一个石头缝儿,把自己的象牙深深地插进去,借着石缝的摩擦之力,将象牙活生生地拔了下来。一时间,大量的血肉喷涌而出,四下飞溅。不过,菩萨象却并不觉得痛苦,牠把象牙交给猎人,还送了很多粮食给他,并指给他回家的路径。

像这样的大慈大悲之行,连阿罗汉、辟支佛都不可能做到,只有佛菩萨才能做到。有如此这般的慈悲之心,怎么可能再堕落畜生道呢?所以,这个故事告诉我们,佛菩萨是为了度化众生,才化现成畜生的啊。

问题三:可是,极乐世界除了宝鸟之外,还有宝树、宝林、宝池等,阿弥陀佛为何还要化现出它们呢?

答:《观经疏楷定记》中说:「准《智论》释,佛菩萨说,常所闻故,众生不必生希有心,故使化鸟宣其妙法。又以鸟类有情相故,犹可言语,亦似常事,故使风林池水等说,生奇特想,爱乐信受。」

原来,关于这个问题,龙树菩萨也早已准备好了答案。佛菩萨说法,众生因为相对比较常见,所以不容易生出希求之心,所以佛菩萨化现出宝鸟来说法。可是,众生心思下劣,疑心特重,可能会觉得鸟类毕竟是有情众生,会说话好像也不稀奇,比如鹦鹉、八哥都会学人说话,也很难生出希求之心。所以,佛菩萨随顺众生心愿,再化现出宝树、宝林、宝楼等,令极乐世界的风、林、池、水等统统都能说法,这样众生看到后,就会生出好稀罕、好珍奇的心,就自然会对佛法爱乐信受了。

看到阿弥陀佛对我们如此用心良苦,慈悲至此,你心中的那些疑问,应该都会又惭愧又感动地冰消瓦解了吧!

笑笑