常与无常当如何?

可能很多人平常都不追踪无常,都是想「常」,不想无常:身体要常——长期健康、永远年轻、长寿等等;做生意都只想赚,不想亏;想保持在一个好的状态,不变动。然而,从佛法来讲,我们可以看见的万物,以及如思想、想法一样无形无相的,都是无常的,变化的。

也许很多人对「无常」的理解很悲观,其实无常是一种客观,而不是悲观。无常不是让我们对人生感到悲观,而是要告诉我们人生真相——无常是一种客观事实、客观真相。

世间人往往觉得生死很遥远,虽然知道这个世界每天都有很多人死去,但因为跟自己没什么关联,所以也没有什么影响。如果家里有人去世,或者是熟悉的人去世,这种冲击就比较大了。这就说明我们对无常已经很迟钝了。迟钝到什么程度呢?——只有人死了才知道有无常,人不死都不知道无常。

如果懂得无常道理的人,或者智慧比较高的人,看到花开花落,就可以悟道了。我们为什么没悟道,不能解脱呢?因为没有无常观。别人要死,我也要死,人随时都会死,这是无常。就算有些人对此有些认识,也知道人都要死,但是不会想到自己的死,认为自己现在还年轻,身体还很好,死亡离自己还很远。死亡在面前了还不知道无常,这么大的冲击,有很多人还是不醒悟。

我们自认为很聪明,恰恰相反,实质是很愚痴的。连全世界天天都在死人,天天都有很多问题发生,像车祸、灾难等等,这样一个客观事实都不知道无常的存在。

什么是无常呢?

有形有相的,是无常;无形无相的,如观念、思想等,都是无常的。「无常」是代表没有实体,没有一个固定的东西存在。就像我们认为有这个身体存在,但身体只是四大假合之身,是地、水、火、风组成的。世间万事万物,小到个人,大到大千世界,都是各种因缘聚集,因缘一散就没有了。所以,佛门讲「无常」,缘一散,就没有了。

如果还想寻找一个永恒不变的东西,这就是另外一个概念了,就是佛讲的「佛性」。为什么要往生极乐世界?阿弥陀佛叫无量寿、无量光,这才是真正的「常」,永恒不变的东西。凡夫追求的东西,恰恰都是无常的,真正的「常」在净土。净土是无量光、无量寿,随心所欲,想什么有什么,这才是永恒的。

所以,一个「常」,一个「无常」。世间人追求的「常」,只在佛法里面有;佛法讲的「无常」,世间人却拚命地追求。

不懂得无常的人,就必然会产生痛苦,产生执着。因为不知道无常,就会喜欢、贪恋、执着。比如一个杯子,你不知道它会摔坏,你不知道它的生命是有限的,哪一天破碎了,你的心也就碎了,痛苦、烦恼跟着就来了。

真正智慧高的人懂得无常,可以超越无常,证得罗汉果位。我们现在为什么证果难呢?我们连一个基本的观念——「无常」都不懂。表面上看我们懂,其实还是不懂。所谓的「懂」,可能仅仅停留在一个观念上:我知道无常,我也天天会想到死亡。事实上,很多时候还是不知道无常。

如果真正懂得无常的人,对世界的贪恋一下子就可以断掉了。因为知道无常的东西不是自己追求的,不是自己需要的。事情本来就不存在,是凡夫有一个虚妄的观念,认为这个东西实在,想要保住它、追求它、甚至想尽办法去延长它的寿命来满足自己的需求。本来就没有的东西,凡夫却要在虚妄当中去制造更多的虚妄,这就是颠倒。

学习佛法,首先就是要对世间有真实的认识。凡夫颠倒的地方,就是把假的当真的,而佛法是告诉我们真实的东西。懂得无常的人,才会追求无常背后的真实的东西;懂得无常的人,生命才会超越出来,才不会被虚假所约束。这个时候的生命才是真实的生命,也就是「常乐我净」「涅槃寂静」的境界。

世间人为什么不容易相信佛法?因为被虚假的东西蒙蔽了双眼,把无常的这些现象看得很实在。

佛法讲的真实的生命,就是指佛性——我们真正的生命本体。这个本体是不生不灭的。《心经》讲「不生不灭,不垢不净,不增不减」,这是世俗人不知道的,因为佛性没有形象,没有一个实体,我们看不到。

要超越无常,才能够悟道。一般人无法做到超越无常。所以净土法门告诉我们,有个极乐世界,「无有众苦,但受诸乐」;极乐世界黄金为地,有七宝池、八功德水,可以满足众生所有需求;极乐世界阿弥陀佛无量光、无量寿,是永恒、真实存在的。但一般人可能又会用世俗的立场,用物质的观念去理解。极乐世界绝对不是一个物质的世界,而是精神层面的境界,不过是通过物质的方式表现出来而已。

所以,学佛要建立信仰,最基本的也是最核心的,就是无常的观念。

懂得无常,应该说只是懂了一半。比如修行小乘,懂得无常就可以证到小乘圣人的境界了;但是如果要证到佛的境界,还要起大用,空中生妙有。懂得无常的人,可以悟到空性的道理,但不是说空了之后什么都没有,是空了之后什么都有了。这个时候,我们所追求的东西反而更真实,对众生更有利。极乐世界「无有众苦,但受诸乐」,为什么思衣得衣,思食得食?因为这是真实的生命展现出的东西,是我们人类生命当中本身具足的,是永恒的。

我们现在追求的东西,是我们的妄念、业力形成的东西,这个业力妄念随时会变化,虚妄不真实。这就是两重生命境界:一个是凡夫的境界,一个是圣人的境界。凡夫活在无常当中,圣人活在真实当中。世间人都想追求真实,其实只有圣人才能够活得真实,凡夫都没办法真实。

凡夫是「凡所有相,皆是虚妄」,都是自欺欺人,自己骗自己,然后也去骗别人。大家都把世间的东西看得很真实,所以这个世界总是有欺骗,有伤害。包括社会发展,发展了几千年,人类的毛病永远都存在,没有哪一个时代的人,能把这些毛病都改正过来。这就是人类的智慧,只有这么高,再怎么发展都超越不了这些东西,永远都是在贪瞋痴里玩来玩去,不同的阶段有不同的玩法而已,大家都在这个无常的世界里,变着花样玩而已。

看清无常的真相,要想超越无常的世界,最好的办法就是:称念「南无阿弥陀佛」,去到阿弥陀佛的世界,获得与阿弥陀佛一样无量光、无量寿的真实生命。

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