舍，放弃，非修正、修补。顿中顿，非次第。
舍，不顾，无用，有害。舍善恶、过现、身心、世界，一切皆舍。
舍是看轻、不用，不倚仗。
往生不靠自己，全靠弥陀。
归，归向，归投，归入，归命。全然活在弥陀里。
归命于佛，归于佛命，是凡夫当生修行所能达到的最高境界。
舍无常轮回之命，入无量光寿之命。大死大活！
如投水入海，空瓶装水。必须空了自己，才能让弥陀充满。
舍己，折服骄慢，破除我执；大智慧，大福德，大善根，大因缘，大信心。
归佛，与佛一体，如舍己登舟，得护念，得平安，离恐怖，大自在，大安乐。
现世生活，倾听、晓了、体贴、随顺佛的意思，不断地舍己归佛，永无止境。
舍己归佛，往生已定，剩下做什么？
永远舍己归佛。树活了，自然生长发芽；得到弥陀的生命，自然知道如何做人。
从真出俗，先明弥陀救度，后明处世之道。
有人犯罪入牢，国王慈悲，说：「我赦你的罪，你自由了。」罪人在自心中找被赦的证据、感觉──没有，便一直坐牢。
弥陀以其万德名号赦众生罪，皆令出三界牢狱，生净土成佛；可有人一定要在自己心中找证验，寻感觉，与此罪人同。
念佛与感觉
怎么知道我念佛一定往生呢？因为这是佛说的。 可是我自己没有一点感觉啊？往生依佛的正觉，不依自己感觉：有感觉，无感觉，念佛皆往生。
阿弥陀佛是无称光佛、难思光、不可思议光，应当摒弃自己种种感觉，全身心归投于弥陀救度。全身心归投，如水入海，即成一体，分不出彼此，故说皈命。凡夫有罪浊命归入弥陀清净寿命，即与佛一体。
有人说皈命，如柳宗元写的《东海若》，只是用容器把自己的心水盛装，并加塞，即使泡在海中，毕竟与海相隔。
《无量寿经》言：
升道无穷极，易往而无人。
其国不逆违，自然之所牵。
「升道无穷极」：极乐世界是不生不灭的涅槃境界，往生极乐是无限上升之道，是成佛没有边限的、没有穷极的境界。
「易往而无人」：「易往」，很容易往生；但是，后面三个字很悲叹──「而无人」。这个「无人」当然不是说没有人了，是说很少人。为什么少呢？他不相信，很容易往生，结果很少人去。因为不能随顺阿弥陀佛的愿力救度，执着自己的有为造作，这样，违背了弥陀的誓愿，违背了法尔如是的佛法道理，反而落得很少人往生。
「其国不逆违」：「逆」就是违背。「不逆违」，没有任何违背，没有任何障碍。
「自然之所牵」：阿弥陀佛大愿业力自然而然地牵引我们往生极乐世界。你只要念佛，归投弥陀誓愿，弥陀愿力自然牵引你往生净土。
比如说我们在长江的上游，有一桶水。这一桶水，我们想把它送到大海，有两个方法。
一个方法，就是自己把这桶水送到大海。一路上很谨慎地挑着，抱着，提着，翻山越岭，又怕漏到外边，又怕把桶摔碎了，又怕天热把水蒸发了。能不能把这桶水送到大海？我看不大容易，崇山峻岭，越沟越堑，这么远的距离，怎么能把这桶水送到大海呢？
第二个方法，干脆把这桶水一股脑倒在江里，就完事了，是不是？你不用看它，它自然而然流入大海。「倒进去我就看不着了⋯⋯」你看得着也好，看不着也好，它自然而然随顺长江的前浪后浪，日夜不息地流到大海去。
这桶水代表我们的心，木桶就代表我们的执着。我们的心被这个木桶执着，被它障碍住了。大海就代表阿弥陀佛的极乐宝国，那里是弥陀智愿海所形成的国土。长江就代表阿弥陀佛本愿名号自然牵引的力量。
称念南无阿弥陀佛，归心于阿弥陀佛，等于是把我这颗心，把自己的心水投入阿弥陀佛的名号誓愿当中，就像龙树菩萨所讲的「称名自归」。我称念弥陀名号，不是说我自己还把这桶水提着，我就把它倒进江里，也就是连我这个人整个地投入阿弥陀佛誓愿里，我就完全拜托阿弥陀佛了：「您老人家发了愿，全靠你，完全靠，百分之百靠！」这叫「称名自归」。只要称念南无阿弥陀佛，一切仰仗阿弥陀佛，没有不往生的。
「什么时候往生啊？什么时候阿弥陀佛带几位菩萨来迎接啊？到时候万一不来怎么办？」这都不用我们考虑，这些通通是阿弥陀佛考虑的，这就叫「法尔自然」。我们称念南无阿弥陀佛，等于把自己融入阿弥陀佛的誓愿当中，看不见自己了。你念佛了，还在想「我的修行，我的功德，我的功夫⋯⋯」我来我去，这还是有障碍。
没有我！
当然，大家不要误会，这里所讲的「没有我」，不是圣道门那种证悟到无我境界，证悟到空性，不是那种。前面说过了，用置换的方式：把我们自己完全归投于阿弥陀佛，见不到自己的有为造作和修行，一天念十万声也是全靠阿弥陀佛；一辈子到临死闻法，只念了一句，也是全靠阿弥陀佛，这叫「本愿如是」。投水入江，自赴大海。「称名自归，即入必定」。
我们如果没有完全随顺阿弥陀佛誓愿的牵引，内心就会起种种的执着妄想。什么是妄想？这就是妄想：「我念佛没达到什么功夫，能不能往生？」还有一个「我的功夫」存在，你何必呢？没有「我的功夫」！我们既然念佛了，靠的是佛力。如果靠我们功夫的力量，就不必念佛了，你可以有禅定的功夫，你可以有观照的能力。既然靠佛，就见不到自己，自己就没有了。
《无量寿经》里有一段经文，很能说明问题。不要说我们凡夫念佛见不到自己的些微小善和小功小行，就是圣人念佛也一样。由此，我们归投弥陀誓愿之后，就不再存有「我」这个心。《无量寿经》说：
譬如劫水弥满世界，
其中万物沉没不现，
滉瀁浩汗，唯见大水。（注：滉瀁，水深而广）
劫水来的时候，整个世界都被淹没了，浩浩茫茫，什么都看不见，唯见一片大水。
彼佛光明亦复如是。
声闻、菩萨一切光明皆悉隐蔽，
唯见佛光明耀显赫。
阿弥陀佛的光明也是这样。阿弥陀佛的光明一旦升起来，阿罗汉的光明、菩萨的光明「皆悉隐蔽」，没有了，盖住了。盖住了是不是吃亏了呢？「我本来有光，现在没有了！」──不是的，反而给你提升了。
「唯见佛光明耀显赫」：把声闻、菩萨的光明都提到佛光的层次。
我们念佛，之所以说没有自己的功行、自己的修行观念在里面，是因为我们完全乘托阿弥陀佛的愿力。靠上了佛的力量，哪里还有自己的东西？就没有了。如果还有自己的东西，说明你没靠上。
比如说，我们这个房间很黑，点一根蜡烛就很亮。可是，如果门窗一开，太阳光照进来了，蜡烛光就见不到了，盖住了。如果你还能看见蜡烛光，就说明你还在黑暗的房间里面。蜡烛光看不见，只看见太阳光了，说明天下一片光明。
我们的心是个黑暗的房子，如果只是看到自己小小修行的一点点光，那就说明没有看到佛光；如果心里被佛光照亮了，自己那一点小小东西就看不到了。
所以，这个法门很妙。妙在哪里？是把我们自己归投于阿弥陀佛的誓愿当中去。
（摘录自《善导大师的净土思想》）
学习法义，不论是我们讲出去的话，还是我们听进心里的话，都需要「三对照」。
第一，对照经典。
净土法门的正依经典，就是净土三部经，不是《金刚经》《法华经》《华严经》等其他经论。我们修学净土宗，谈论净土法门，就以净土正依三部经作为依据。其余经典与净土三经所说有不一致的，我们应该依据净土三经，不依他经。
讲到净土法门，必须对照《无量寿经》怎么说，对照《观经》怎么说，对照《阿弥陀经》怎么说──要对照这三部经。
第二，对照祖师的解释。
比如「一心不乱」，是净土宗正依经典《阿弥陀经》里讲的，但是，如果不是净土宗祖师的解释，我们不能依从。
首先要依善导大师。净土宗在中国有十三祖。十三祖的教义传承不完全一样，有的带有天台思想，有的带有华严思想，有的带有禅宗思想。善导大师的净土思想是纯粹的、没有他宗观念的。善导大师的著作「五部九卷」，通通讲极乐世界，通通讲阿弥陀佛，通通讲念佛往生，纯一无杂。他本人就是阿弥陀佛化身，就以弥陀誓愿来解释所有净土的教义。所以，我们要依从善导大师的教诲。
凡是善导大师讲到的，就是楷定过的，我们依善导大师，不依其他。比如天台宗判凡夫往生凡圣同居土，善导大师判凡夫往生报土，我们依善导大师；又比如有人提倡万善齐修，回向净土，善导大师强调一向专念，百即百生，而杂行回向，百中稀得一二往生，我们依善导大师。
若是善导大师没有讲到的，我们再参考净土宗其他祖师的解释。
第三，对照事实。
有经典的依据，有祖师的依据，再有事实的证据，我们就安心了！比如说，有人讲念佛如果达不到一心不乱的功夫不能往生，可是，我们看到很多往生传记里，那些人都达到事一心、理一心不乱了吗？我们身边也有人往生，难道他们都达到事一心、理一心了吗？事实证明，就是平常的凡夫，只要信愿坚固，专修念佛，决定可以往生！
经典和祖师，理证和事证，以此作为我们的标准。
我们是按照净土宗的传承来讲述，我们学法要有规矩，不能乱讲，要慎重，「我所说的这句话，有没有经典依据？有没有祖师依据？有没有事实依据？」
如果是别人告诉我们的，我们也要这样来理性地思维：这样说，有没有经典依据？有没有祖师依据？有没有事实依据？
我们往往缺乏这样冷静的思维和审慎的态度。
闻法，要有正确的闻法心态，要如理思维，要冷静；不要盲从，不要随便肯定，同时也不要随便否定。必须对照净土三经，对照善导大师的解释，对照事实。
（摘录自《善导大师的净土思想》）
学习净土法门，首先要知道我们是什么样的根机。
《地藏经》说：
南阎浮提众生，举止动念，无不是业，无不是罪。
《无量寿经》说我们是「五恶、五痛、五烧」的众生：
心常念恶，口常言恶，身常行恶。
《阿弥陀经》说我们是「五浊恶世」的恶众生，充满恶邪、恶烦恼。《观经》说我们是「浊恶不善，五苦所逼，为烦恼贼之所害」的众生。
不要说我们这样通身业力的凡夫，即使历代的祖师，对自己都有一个评价。我来宣读几段，作为比照。
善导大师说：
决定深信：自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来常没常流转，无有出离之缘。
善导大师说他没有出离之缘，必须乘托弥陀大愿业力。
道绰大师说自己怎么样呢？他审量自己和众人的根机，说：
若据大乘，真如实相，第一义空，曾未措心；
如果讲大乘佛法，真如实相、第一义空，讲真如，讲实相，讲佛性，讲空性，讲法性，根本就无措心之处，心不能相应，起心动念都是错的，远离实相法，都是在执着当中。
小乘怎么样呢？
若论小乘，修入见谛、修道，乃至那含、罗汉，断五下，除五上，无问道俗，未有其分；
道绰大师说唐朝时代的人，不管出家、在家，要得小乘四果，都没有分。
小乘法门不行，那么人天法呢？
纵有人天果报，皆为五戒十善能招此报，然持得者甚稀。
能够行持五戒十善得人天果报的，已经稀少又稀少了。经中说：「一失人身，万劫难复。」一旦失去人身，「得人身者，如爪上土；失人身者，如大地土」。好啦，大乘佛法没有措心，小乘佛法无有其分，人天善法持得者甚稀；若论造恶呢？
若论起恶造罪，何异暴风?雨。
如果讲起恶造罪，就像刮大风、下大雨一样。这是我们的本来面貌，行善乏力，造恶勇猛。这样的劣根凡夫，更要仰投弥陀的誓愿。
昙鸾大师有四句偈语：
我从无始循三界，为虚妄轮所回转。
一念一时所造业，足系六道滞三途。
他说：我昙鸾啊，从无始劫以来，都在三界里面回圈打转，从来没有出去过，转来转去都在三界之内。皆因妄心用事，妄业轮转，都是虚妄，没有一点真实。像轮子一样，老在这里面，六道轮回，不能出离。
一天有八万四千念，念起念灭，刹那不停，一念一时所造的罪业，都足以把我们捆绑在六道之内，滞限在三恶道之中。一念都如此，何况念念。我们怎么能够出离？
印光大师别号「常惭愧僧」，自称「粥饭僧」，说自己除穿衣吃饭外，别无所能，「如果阿弥陀佛垂慈接引，我就千足万足了」。
又说：
仗自力修持，自有何种力？但是无始以来的业力。
所以万劫千生，难得解脱。
自己有哪种力量呢？只是无始劫造罪的力量，这个力量很大，堕地狱如同箭射。
上述这些都是祖师推心置腹的劝诫，希望我们能觉悟自身，仰靠佛力。
这和圣道门的立场角度不同。圣道法门，喜欢说本来是佛，理虽如此，但不切实际；净土法门直接从眼前现实来说，现是凡夫，需佛救度。
（摘录自《善导大师的净土思想》）