《无量寿经》言：
升道无穷极，易往而无人。
其国不逆违，自然之所牵。
「升道无穷极」：极乐世界是不生不灭的涅槃境界，往生极乐是无限上升之道，是成佛没有边限的、没有穷极的境界。
「易往而无人」：「易往」，很容易往生；但是，后面三个字很悲叹──「而无人」。这个「无人」当然不是说没有人了，是说很少人。为什么少呢？他不相信，很容易往生，结果很少人去。因为不能随顺阿弥陀佛的愿力救度，执着自己的有为造作，这样，违背了弥陀的誓愿，违背了法尔如是的佛法道理，反而落得很少人往生。
「其国不逆违」：「逆」就是违背。「不逆违」，没有任何违背，没有任何障碍。
「自然之所牵」：阿弥陀佛大愿业力自然而然地牵引我们往生极乐世界。你只要念佛，归投弥陀誓愿，弥陀愿力自然牵引你往生净土。
比如说我们在长江的上游，有一桶水。这一桶水，我们想把它送到大海，有两个方法。
一个方法，就是自己把这桶水送到大海。一路上很谨慎地挑着，抱着，提着，翻山越岭，又怕漏到外边，又怕把桶摔碎了，又怕天热把水蒸发了。能不能把这桶水送到大海？我看不大容易，崇山峻岭，越沟越堑，这么远的距离，怎么能把这桶水送到大海呢？
第二个方法，干脆把这桶水一股脑倒在江里，就完事了，是不是？你不用看它，它自然而然流入大海。「倒进去我就看不着了⋯⋯」你看得着也好，看不着也好，它自然而然随顺长江的前浪后浪，日夜不息地流到大海去。
这桶水代表我们的心，木桶就代表我们的执着。我们的心被这个木桶执着，被它障碍住了。大海就代表阿弥陀佛的极乐宝国，那里是弥陀智愿海所形成的国土。长江就代表阿弥陀佛本愿名号自然牵引的力量。
称念南无阿弥陀佛，归心于阿弥陀佛，等于是把我这颗心，把自己的心水投入阿弥陀佛的名号誓愿当中，就像龙树菩萨所讲的「称名自归」。我称念弥陀名号，不是说我自己还把这桶水提着，我就把它倒进江里，也就是连我这个人整个地投入阿弥陀佛誓愿里，我就完全拜托阿弥陀佛了：「您老人家发了愿，全靠你，完全靠，百分之百靠！」这叫「称名自归」。只要称念南无阿弥陀佛，一切仰仗阿弥陀佛，没有不往生的。
「什么时候往生啊？什么时候阿弥陀佛带几位菩萨来迎接啊？到时候万一不来怎么办？」这都不用我们考虑，这些通通是阿弥陀佛考虑的，这就叫「法尔自然」。我们称念南无阿弥陀佛，等于把自己融入阿弥陀佛的誓愿当中，看不见自己了。你念佛了，还在想「我的修行，我的功德，我的功夫⋯⋯」我来我去，这还是有障碍。
没有我！
当然，大家不要误会，这里所讲的「没有我」，不是圣道门那种证悟到无我境界，证悟到空性，不是那种。前面说过了，用置换的方式：把我们自己完全归投于阿弥陀佛，见不到自己的有为造作和修行，一天念十万声也是全靠阿弥陀佛；一辈子到临死闻法，只念了一句，也是全靠阿弥陀佛，这叫「本愿如是」。投水入江，自赴大海。「称名自归，即入必定」。
我们如果没有完全随顺阿弥陀佛誓愿的牵引，内心就会起种种的执着妄想。什么是妄想？这就是妄想：「我念佛没达到什么功夫，能不能往生？」还有一个「我的功夫」存在，你何必呢？没有「我的功夫」！我们既然念佛了，靠的是佛力。如果靠我们功夫的力量，就不必念佛了，你可以有禅定的功夫，你可以有观照的能力。既然靠佛，就见不到自己，自己就没有了。
《无量寿经》里有一段经文，很能说明问题。不要说我们凡夫念佛见不到自己的些微小善和小功小行，就是圣人念佛也一样。由此，我们归投弥陀誓愿之后，就不再存有「我」这个心。《无量寿经》说：
譬如劫水弥满世界，
其中万物沉没不现，
滉瀁浩汗，唯见大水。（注：滉瀁，水深而广）
劫水来的时候，整个世界都被淹没了，浩浩茫茫，什么都看不见，唯见一片大水。
彼佛光明亦复如是。
声闻、菩萨一切光明皆悉隐蔽，
唯见佛光明耀显赫。
阿弥陀佛的光明也是这样。阿弥陀佛的光明一旦升起来，阿罗汉的光明、菩萨的光明「皆悉隐蔽」，没有了，盖住了。盖住了是不是吃亏了呢？「我本来有光，现在没有了！」──不是的，反而给你提升了。
「唯见佛光明耀显赫」：把声闻、菩萨的光明都提到佛光的层次。
我们念佛，之所以说没有自己的功行、自己的修行观念在里面，是因为我们完全乘托阿弥陀佛的愿力。靠上了佛的力量，哪里还有自己的东西？就没有了。如果还有自己的东西，说明你没靠上。
比如说，我们这个房间很黑，点一根蜡烛就很亮。可是，如果门窗一开，太阳光照进来了，蜡烛光就见不到了，盖住了。如果你还能看见蜡烛光，就说明你还在黑暗的房间里面。蜡烛光看不见，只看见太阳光了，说明天下一片光明。
我们的心是个黑暗的房子，如果只是看到自己小小修行的一点点光，那就说明没有看到佛光；如果心里被佛光照亮了，自己那一点小小东西就看不到了。
所以，这个法门很妙。妙在哪里？是把我们自己归投于阿弥陀佛的誓愿当中去。
（摘录自《善导大师的净土思想》）