人在世间有无穷牵挂，其牵挂最深的无疑是自己的儿孙。因而一生为儿孙做牛做马，死而不已。

现今满眼儿孙皆知为身外之事，才真正得一丝闲暇。贴己关心的事唯有生死，在此白发垂暮之际，见斜阳西照，便思哪里才是我永恒的归家。

2019年7月11日
文：释净宗
图：丰子恺

注：

《代邻叟》 唐．窦巩

年来七十罢耕桑，就暖支羸强下床。

满眼儿孙身外事，闲梳白发对斜阳。

“你们在做什么？”

“救小蝌蚪。”

“大小都救吗？”

“是！”

“胖瘦呢？”

“哈哈，还分胖瘦呀？”

“美丑呢？”

“是蝌蚪都一样。我们看都很可爱。”

“善恶呢？”

“啊？蝌蚪还有善恶呀？你真会开玩笑。”

“你们为什么要救它们？”

“因为它们是生命。”

弥陀救度众生亦如是：主动、平等、无条件、无分别，只看中众生佛性生命贵重无比。其以善恶之心衡量佛慈救度者，盖亦与佛开玩笑乎！

经言：

　　声闻或菩萨，莫能究圣心；
　　譬如从生盲，欲行开导人。

（一）唯心观

什么叫唯心观呢？就是佛法所说的“万法唯心”，一切在我，这是佛所讲的真理。如果这种认识深入骨髓的话，就不会去怪人家，也不会有负面思维，因为我们所遇到的一切境界，人啊、事啊、物啊、环境啊、因缘啊……都是我们的心所招感的。

如果没有这种业力，绝对不会招感这个境界。比如说现在假药、假广告、地沟油到处流行，有的人说“管他呢，随大流”，在里边推波逐浪，也来分一杯羹，发一点昧心财；有的人愤世嫉俗，“社会怎么这样！”其实我们人人都有分，如果我们心中没有这种恶种子，这种事情你连听都听不到，一滴地沟油都吃不到。你能吃着地沟油，对不起，你肯定是沾上了。这么一想的话，怎么能怪人家？不能怪人家，“这我有责任哪”。

这个世界这么不好，发大水啦、海啸啦、地震啦……你有责任哪！责任多大？你听到多大，反应多大，就是这么大，这就是你的责任。如果你的心中没有这个种子，绝对听不到这个话，也看不到这个境界。夏天蚊子多，为什么蚊子多？你招感来的。观世音菩萨坐在旁边，他不会说“哎呀，蚊子很多”，没有蚊子去叮观世音菩萨的。

我们这个地球，大家看到的都是高山、洼地、沙砾、暴风雨……佛菩萨看这个世界都很清净庄严，都是琉璃为地。《维摩经》里不就有吗？释迦牟尼佛足指按地，大地马上就清净无染。

我们不管遇到什么人，听到什么消息，都是我们感召来的。打个最简单的比方，你把网络一打开，坏消息都进来了，你不打开、不感召，不就听不到吗？坏事听到之后，就在那里起反应。所以，这些最好给它屏蔽掉。

有的人就是这样的，视而不见，充耳不闻，经常会有这样的人。为什么？因为他的心不对那里，他不感召那个。同样一句话，大家都听到了，只有他没听到。“哎呀，这家伙装假，那么多人都听到了，就你听不到”。对，为什么？他就不想听这句话，就自然听不到，修行好的人听不到坏话。

弘愿寺的宗福法师，他耳朵不好，你讲别的事，他说：“我听不到。”你要是讲佛法的事，小小声他也听着了，他的心是这样的。所谓“心”，它会搜集内容，它会招感境界。

有的人专门听坏话、负面的话，张家长，李家短。为什么？他的心就是招感这些，不听这个他心里难过，别人不讲他要问一下子。不想听的人，没人给他讲。这都是我们的心招感来的。

你会遇到什么人，听到什么话，绝对是你招感来的。不喝酒的人，人家不会喊你喝酒；不打麻将的人，人家不会喊你打麻将。你想喝酒，想打麻将，电话就来了，内容就来了。

所谓“万法唯心”，一切在我，一切是我们自心所招感的。每一个人对我们所遇到的境界是顺是逆，是善是恶，对种种因缘要负百分之百责任，不可以半点责怪人家。

如果抱有这种观点，你说这个人心量多广大呢？他不好意思讲坏话，因为都是自己的事情。你说“我遇到一个恶人”，不好意思，你怎么遇到恶人呢？说明你心里恶，你心里有个恶人，所以你遇到一个恶人。外面的事情是我们内心的镜子，如果你心中没有恶人，你见不到这个恶人。你遇到了，你还好意思说！你要是懂得，就是你不好啊！你如果遇到十个恶人，说明你心里藏了十个恶人，是你把这些垃圾装到心里去的。

就像苏东坡和佛印禅师的公案，他们在一起经常辩论机锋，苏东坡老是输，输了还不服气。那一天，他跟佛印禅师一起打坐，苏东坡就问佛印禅师：“你看我像什么？”佛印禅师说：“我看你像一尊佛。”东坡居士很高兴，“我像一尊佛”。佛印禅师问：“那你看我像什么？”东坡居士想就此机会损他一下子，说：“我看你像一堆牛粪。”他想：这下我赢了，我是佛，他是牛粪。苏东坡回去就把这件事情讲给他妹妹苏小妹听。苏小妹一听，说：“哎呀，哥，你输了。”“我怎么输了？”“佛印禅师心很清净，见一切都是佛，你即使是牛粪，他也把你看成佛，这是他心中只有佛，没有牛粪。你心中就是牛粪，所以把人家禅师看成牛粪，这是你的心不干净。”

这是一则公案。当然，苏东坡佛学修养很深，这则公案未必是真的，但道理是这样的。

如果了解万法唯心的道理，我们就没有半点资格责怪外面的环境，更不可能报复社会，我们没有推脱的余地，这样就会抱持积极进取的人生态度，因为这都是自己的责任，要改正就改正自心，所以这个原点就抓得非常准，这个思维点就站准了，最终的结局一定是好的。

从自己改起，不责怪人家，也不推脱责任，这就是积极进取的人生态度。

如果说都怪人家的话，“那好，什么责任都是你的，跟我无关，那你改变吧！”人家是改变不了的，不会因为你这样说人家就改变。

有一句话说“依报随着正报转”，要改变外面的世界，我们没有那个能力，但其实可能也有，就是改变我们的内心。所谓依报，就是我们所遇到的所有一切人事环境。如果我们的心念光明，我们的心阳光、温暖，那从此以后就会一路春风，遇到的都会是善人、好人，一定是这样的，没有任何含糊的。

“怎么我改了，他还没改”，那你还是没有准备改，你要等到他改你才改，不是这样的。你改了就好。因为这一切都在我们自己这一边，我们的心就像一个灯笼，当我们在黑暗里走路的时候，我们走到哪里就照亮到哪里，黑暗遇到灯就消失了。所以，我们的心如果光明，如果阳光，如果温暖，那么走到任何地方都是这样子的，都是亮的，人事关系自然就改变了。人事关系也是一种依报，我们所依靠的环境。

（二）因缘观

因缘观特别重要。万法是由因缘所生，所谓“因缘成事”，这样一来，万法就是

空性，不实，无我，它并不是实在的。既然如此，佛法就说无作者、无受者。

一般人办事，“这件事情是我干的”，觉得很自豪，有一种居功自傲的心，这个思维方式不符合佛法，也不符合事实，你不可能一个人成就的。好了，你这样居功自傲，人家就不高兴了，“只有你一个人干哪！”但是你嘴巴大，人家不高兴就在底下搞小动作，将来你的事情就办不成。所以，不要有这种观点。

如果有因缘观，你说“这事成了，是因缘成事，大家的，有天时、地利、人和，种种因缘”，这样你就会有感恩心，就不会居功自傲，就很谦卑，这样，人事不就好了吗？环境不就好吗？结局不就好了吗？

如果不懂得因缘观，失败了就很沮丧，“这个事我没办好，我真没面子，我真无能，我真无用”，这种观点也不符合因缘观。当然，我们可能有许多需要检讨、修正的地方，但是这件事情如果尽到力了，就会很安心，“这是因缘没有成熟，因缘如此”。俗话说“胜不骄，败不馁”，怎么能胜不骄、败不馁呢？懂得因缘。事办成了，没有骄慢；事没有成，也不会气馁，因缘就是这样，坦然接受。这样，心就永远处于一种非常平和的状态，非常理性的状态。

学会因缘观，就没有情绪，就不会执着“我”，因为“我”跟“因缘”是相反的，因缘就是“无我”。如果因缘观很深入的话，人就会平和理性，也无所谓成败得失，这样的心所引发出来的思维、语言、行为，自然是随顺事物的本来状态。

（三）慈悲观

佛教讲慈悲。当然，慈悲很深，小慈悲、中慈悲、大慈悲。简单讲，慈悲就是利他，对他人恩慈体贴，凡事站在对方立场考虑。慈悲会给你带来很多好处，也符合人心，符合佛法。如果有慈悲观的话，你做事情、起心动念当然就不会负面思维，就会正面思维。好处都要给人家了，哪会跟别人计较呢？哪会去责怪人家呢？

（四）念佛观

有人说：“我没那么大慈悲，也没那么大智慧，无我做不到，我只是念佛的。”

念佛，好，有念佛观。什么是念佛观呢？

作为一个念佛人，其实有的时候我们都忘了自己是一个念佛人，念佛的观念没有深入内心。

我想有几点：

第一点，要时刻记着我是极乐人。学我们这个法门，念弥陀名号一定往生的；如果忘了这一点，那你往生不定，就不能称为一个真的念佛人。好了，我们往生是一定的，我们现在虽然在娑婆世界，其实我们的户口，我们的名字，已在西方净土。如果有这种认识，你在世间做事怎么能不自在呢？怎么会跟别人计较呢？你都是极乐的菩萨了，还在跟凡人计较！

有一个人在走路，突然一个小青蛙把他的脚碰着了，结果他就蹲下来跟那个青蛙计较——会这样吗？不会呀！只是一个小青蛙嘛，对不对？

那你是极乐的菩萨，你在这里做事，还会跟凡人计较吗？时刻想到“我都是要到净土成佛的人了”，自然非常放得下，心里很坦然，境界就不一样。这就是念佛观。

我们既然是极乐人，我们来到世间做什么？跟别人结善缘哪！事情做成也好，做不成也好，都可以，可成可不成。但有一点一定不能失败，就是我们和人家一定要结善缘。结到善缘就成功了，事情没办好，没关系，让他愉快、让他安心、让他喜乐就好了。遇事逢缘如果有这种心念，就会有非常好的方法。

第二点，我们念佛的人要知道弥陀是主人。如果有这种想法，你就不会太煎熬自己，“事情怎么会这样！”弥陀做主人，我们为阿弥陀佛做事，背后有阿弥陀佛的手在推动，你那么着急干什么？就好像你就是主人了。我们做弥陀的手足，做事就会非常平静，做起来很有力量，很有靠山，就不会觉得没有底气。弥陀做主人，讲成讲败，我们也不会患得患失，也不会短视。阿弥陀佛做主人，你怎么知道事情办不成就不好啊？办不成说不定最好，阿弥陀佛看得到更远的未来；他不仅看你一个人，他看周围一圈人，他看所有的众生。所以，如果我们知道弥陀做主人，自然就有阿弥陀佛一只无形的手在背后作种种善巧因缘的安排。

那我们所要做的是什么呢？我们所要做的就是：“我的起心动念，我设定的目标，我的三业行为，符不符合念佛人的身分，符不符合弥陀救度，是不是在推进这个法门，是不是在利益众生？”如果是这样，就可以了。剩下的事情，有阿弥陀佛来做。

就怕你不是这样，你有自己的东西：“我要为我的名，要为我的利，我一定要把事情做成，给大家看看……”——没有什么一定。如果我们的心坦然让弥陀做主人，那我们的方向就跟阿弥陀佛一致。打个比方，我们就是灯泡，阿弥陀佛就是电源、能量。我们不会放光，阿弥陀佛会放光。弘愿寺不是哪一个人建起来的，是阿弥陀佛要成就这个寺院，是这么多念佛众生需要这么一个专修道场，这是弥陀在做事情。我们所要做的，就是不要干扰阿弥陀佛的事业，不要坏事就行。往往我们过多地想，过多地思虑，有过多的知见，其实是障碍了阿弥陀佛的事业，这是帮倒忙，越帮越忙。我们应该在内心静静地体会：“我应该如何拿捏，如何去做，如何去顺应这个法门、顺应弥陀的心愿”——我们所要做的就是这些。当然，这也是在做事当中去体会。

当然，念佛观也有“学佛大悲心，弥陀如何为我，我便如何为人”，像《宗风》所讲的这方面，都属于念佛观的内容。

这里我们讲了四点，稍微总结一下。

这四条法则是我们思维的标准，我们思维的原则。

第一，唯心观。万法唯心，一切在我，这样就没有推脱的余地，就会有积极进取的人生态度。

第二，因缘观。因缘成事，空性，无我，无执，无情绪，这样就不会计较成败得失，不会患得患失，处理事情就会平和理性，同时也会积极。为什么？“我某某人只是这万千因缘当中的一个环节，这件事情是符合众生利益的，符合弥陀救度原则的，但是目前这件事没有完成，那怎么办？促进因缘成熟。怎样促进因缘成熟，就要考虑”，这是很正面、很积极的。这样做就能够促进因缘成熟，这不就好吗？“我要做哪一部分，哪个方面是我努力的，哪些是时间的关系暂时不能成就，哪些需要把大家的因缘都调动起来”，这就是因缘观给我们的启发。

第三，慈悲观。如果有了慈悲观，我们就不会计较，也不会责怪，而会觉得无所缺乏，感到非常满足。人在这个世间，所谓“知足常乐”，依我们凡夫来讲，怎么能知足？胃口大着呢！欲壑难填，就是不知足。以我们凡夫，我们的心，唯有弥陀的名号能让我们知足。这句名号，世间利益、出世间利益、现世利益、未来利益、成佛利益，五种增上缘的利益通通都有，圆满一切功德，让我们心满意足，没有任何欠缺，这样的心就非常祥和，非常安乐。

选自净宗法师《念佛的生活》

　　南邻北舍牡丹开，年少寻芳日几回。
　　唯有君家老松树，春风来似未曾来。

牡丹，喻凡夫有为有漏功德，看上去鲜艳引人，然很快凋谢。

年少，喻初机，不识无为功德，好乐杂行杂修之人。

寻芳日几回，喻好跑道场，随缘杂善，乐此不疲。

南邻北舍，喻他宗他派八万法门，不契凡夫根机，非是自家之物。

君家老松树，喻一句南无阿弥陀佛无为无漏，万古长青，是我等自家珍宝；一向专念，不热闹，不繁华，看上去不如诸宗法门吸引人。

春风来似未曾来，喻念佛一法如实修行相应，不生不灭，不增不减，不受种种凡夫情绪影响。贤善、愚恶；精进、懈怠，名号救度一如不变。

2019年7月25日
文：释净宗
图：丰子恺

1、这次新型冠状病毒肺炎疫情的起因是什么？

据说是人类在捕猎、运输、交易、屠宰、食用野生动物的过程中，原来以野生动物为宿主的病毒，传染给人类，再由人传人，形成重大疫情。

佛法的解释是由于众生共同的业力，特别是严重的杀业，感得重大疫情。

2、科学解释具体、可信，佛法解释是否过于虚玄、不科学？

人类对于事物可以有重重无尽的认识，科学只是认识事物的一个层面，远非全部。科学因直观、浅显、可见而易信；佛法深入、幽微，凡夫难见，故难信，但并非虚诞不经。

佛法不是科学，也不需要是科学，甚至不能囿于科学，才能提供给人类超越科学的对事物的认知及解决办法。佛法与科学对人类生存的福祉都是需要的，相互补充，而非相互冲突。

3、请举例说明。

比如有人被砖砸而亡。科学的解释是外力太大，人体不能承受，故发明头盔、安全帽。法学的解释是有人故意行凶，所以判罪惩诫。而佛法则说明人由于内在贪瞋烦恼所驱使故造种种恶，进而果熟业现而遭苦报，所以提倡修行念佛，以制伏息灭贪瞋，乃至往生净土，究竟断除一切恶业轮回之苦。

4、如何做好防护？

一、常规的科学的方法。如医学专家所说：勤洗手，戴口罩，少出门，尽量减少与病毒传染源的可能接触，必要时隔离，防扩散。

二、特别的佛法的方法。常念南无阿弥陀佛，必蒙佛光护佑，恶业消除。一人念教一家念，一家念教父母、亲朋、邻居、好友大家共念。疫患当头，不论平时信与不信，此时求救，只要肯念，决定蒙佛救护。但若当作迷信而不肯念，即失去这一重佛光护佑的利益。

民国印光大师《文钞》中记载“凡念佛处，疫不入境”，乃确定无疑之事理。

5、那么只要诚心念佛，不用戴防护口罩等，否则即是信佛不诚？

以为有佛可靠，便放肆无忌，属于鲁莽，也是对佛法信仰不深。佛法说因缘果报，身为凡夫，无始劫来造作无边恶业，一遇外缘决定果报现前。过去杀生恶业为因，遇今病毒之外缘，则发生感染。只有做好防护，切断外缘，才不会受感染。比如上街，虽有佛光摄护，仍当注意行人车辆安全。自唱高调，不加防护，既高慢缺少机深信，也是轻心测试佛菩萨，如此两头失落，一无所靠，如同裸身于枪林弹雨中。何况还要替周边人考虑，共同防护。

6、只念南无阿弥陀佛？还要念别的佛菩萨名号、经咒吗？

修学净土之人只念南无阿弥陀佛，已摄一切佛菩萨、经咒功德，不必改念、加念其他。

其余人各按所修或念观世音菩萨、药师佛等有缘经咒都有效，但最终要回向往生西方净土为妥善周全。

7、网上有人推荐《避瘟经》需要念吗？

不必。一、真伪难定。二、纵是真经，功德也在阿弥陀佛、观世音菩萨等久经流传、耳熟能详的诸佛菩萨名号及诸大乘经典之中。故凡是遇到灾难便搬出大藏中某生疏经咒教人念持者，皆是佛法信仰不落实，缺少教理智慧，不知祖师权实判教及数千年亿万人称诵、遍法界流行之南无阿弥陀佛及观世音菩萨名号等威力。

8、如何避免恐慌心理？

一般世间人遇此疫情难免恐慌，因缺少佛法正知见，平时没有无常观，唯以贪图五欲为乐，从来不认识人生真谛，毫无心理及福智资财的准备。

正见佛弟子自然临危不乱，不会恐慌，因为有佛法正知见，深具无常观，平时念念修福智资财，早有准备。如冬寒备衣暖，饥荒备食粮者，自然无忧，不备者必定恐慌。念佛本为解决时时可至之死亡及六道轮回，何况小小疫情而会慌乱。《大经》言“一切恐惧，为作大安”。《心经》言“无挂礙故，无有恐怖”。

9、为什么也有声称佛弟子者显得恐慌？

一、信心浅薄故；二、凡夫业习故；三、受大众情绪感染故；四、少善知识开示引导故。应具深心多念佛。

10、如何面对谣言？

谣言产生于内在心里的疑惑恐惧，以及外在对事实真相的不明，如风声鹤唳，而互相传感、不胫而走。佛弟子内具佛法正见，明了人生真相，一切谣言自然终止，如口气能吹草，而不能动山。多一人信佛念佛，便多一份阻止谣言传播安定人心的力量。

从社会层面，应提供全面、充足、真实、透明的信息给公众，以杜绝“谣言”——黑市信息的产生与传播。公众对自身极为关切，又缺乏足够信息的事件，会自我“创造”及传播信息，而一般人也就饥不择食地接受了。

11、面对疫情，心里觉得难受、无力，不敢看疫情报导，这是佛门慈悲心吗？

不是。这只是一般的世俗善软心。若佛门慈悲心，虽见人受天帝之乐而犹愍之，愿之助之以出轮回，见人生小苦思地狱大苦，愿一切众生得生安乐，究竟成佛。不以人生小苦、小灾、小疾而惊慌失措，不以人天少乐而懈怠放逸。

12、如何献爱心？

一、奉献财物。通过可信有效渠道。

二、念佛回向疫情早消。

三、自己念佛，劝人念佛同生西方。此乃一切人身病毒疾疫诸苦及人心贪瞋痴三毒之苦究竟解决之方。

四、立即素食。不能全素，至少花素，方为知过修改，否则还会有种种病毒疾疫产生。不仅对人类同胞，更要对遭人类残杀动物抱爱心，不食不杀。

13、需要号召大家同一时间点共同念佛回向疫情吗？

可随各人发心。虚空堂也有号召。念佛乃是常行，以安静方便、不过惊大众为宜。

14、对未来抱有何种期望？

一、望民众觉悟。觉悟生命平等，尊重爱护物类，念佛愿生净土，永断诸苦轮回。

二、望社会进步。改善饮食文化、节日文化，提倡素食，奉行仁爱，改进公共卫生应急处理等。

附一：印光大师《文钞》“凡念佛处，疫不入境”

凡念佛处，疫不入境，念弥陀，不独邀净友念，当于村中及近村宣告，无论老幼男女，通皆吃素，念南无阿弥陀佛。

大家各人在各人家里，一路做事一路念。于行住坐卧中常念，决定可以不遭瘟疫。

前年各处虎疫甚剧，陕西澄城县寺前镇附近，死数百人，一弟子村中有五六十家，人皆令念，只死两个坏人，余均无恙。甘肃甘谷何鸿吉居士提倡念佛，凡念佛处，疫不入境。

汝邀净友念，是小办法。教老幼男女念，是大办法。顶好吃净素，如其不能，亦须少吃。即未吃素，亦要念。当此凶险之时，唯念南无阿弥陀佛，为能救护。彼怕死愿安乐者，当不至犹不以为然而忽之。

——《三编·复穆宗净居士书二》

附二：印光大师《文钞》“护国息灾，念佛为本”

印光本一无知无识之粥饭僧，只会念几句佛。虽虚度光阴七十余年，而于佛法，绝无彻底之研究。此次既以护国息灾法会诸君之邀请参加，情不可却，且事关国家福利，亦属应尽之责。遂不辞简陋，来预此会。但今天所讲者，并无高深之理论，只述护国息灾之根本方法。至于此次法会之要义，待明日再讲。

此次法会之目的，为护国息灾，但何以方能达此种目的？余以为根本方法，在于念佛。盖杀劫及一切灾难，皆为众生恶业所感。人人念佛，则此业可转。如只有少数人念佛，亦可减轻。念佛法门，虽为求生净土，了脱生死而设，然其消除业障之力，实亦极其巨大也。……

人人能诸恶莫作，众善奉行，则天下太平，人民安乐。然此尚非究竟法，何为究竟法？是在念佛求生西方，了生脱死。并须敦伦尽分，闲邪存诚。则国运可转，灾难可消。

盖今日之灾难，皆大家共业所招。如人人念佛行善，则共业可转，而劫运可消。如一·二八沪战时，念佛之人家，得灵感者甚多。彼自己单修，尚得如此灵感，况人人共修者乎？

故知：国难亦可由众人虔恳念佛挽回也。……

本会是护国息灾法会，余以为但息刀兵水火之灾，尚非究竟，须并息生死烦恼之灾，乃为彻底办法。吾人昧己法身，断佛慧命，可悲可痛，较之色身被祸，何止重百千万倍。故必能护持法身慧命，断生死烦恼，方算尽息灾之能事。

——《三编下·上海护国息灾法会法语》