各位莲友：南无阿弥陀佛（三称）
我们的法门，是属于佛教宗派中的净土宗，而且是纯正专一的净土宗。
净土宗这个宗名自古以来就有，可是名与实却不是很符合。怎么说呢？因为，既然讲净土宗，就必须要有专属净土宗的教理、专属净土宗修行的方法，才堪称为纯正的、专一的净土宗。可是自古以来，不管在教理方面，或者是行持方面，净土宗都是比较兼杂，既不专一，也不纯正。譬如以天台宗的教理思想来解释净土宗，这样在行持方面就难免兼杂到天台宗的行持方式；另有的以禅的思想来解释净土宗，所行持的方法也难免搀杂到禅的观念；以华严、密宗立场来解释净土宗，情形也一样。
为什么会导致这样呢？这是因为善导大师这个法脉在历史中长时间在我们中国失传了。可是近百年来，善导大师的思想、著作已重回到中国，并且逐渐有人重视、研究、发扬，让修习念佛法门的人，如拨云见日一般，豁然了解往生净土之正因、弥陀名号度生之真义。
净土法门是「易行道」，所以净土宗的特色，简单来讲就是「易」，修行方法如果不合乎「易」的话，那就不成净土宗了。
善导大师这个法脉的净土宗，是真正合乎易行道的，怎么讲呢？往生极乐世界的正因只有一个，就是「一向专称弥陀佛名」。正因是只有这个，没有两个，如果有两个以上的话，就不是正因。「因」跟「果」是互相对应的，有什么因自自然然会显现什么果，就如种瓜必得瓜，不可能种瓜不成瓜，种豆不成豆，种瓜反而成豆，种豆反而成瓜。
为什么往生的正因，就是「专称弥陀佛名」呢？因为专称弥陀佛名，是顺应阿弥陀佛的根本的誓愿。阿弥陀佛的四十八愿，每一愿每一愿都是阿弥陀佛因地所发的誓愿，但是在这些誓愿当中，必定有一条是根本性的，这个叫做「本愿」──根本之愿，那这根本之愿是哪一愿呢？就在第十八愿。第十八愿说：
欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。
「欲生我国」是阿弥陀佛在呼唤我们，站在阿弥陀佛的立场，呼唤我们十方众生──不管圣人凡夫，不管善人恶人，不管出家在家、男女老少、智愚贤不肖。呼唤这些众生，无论如何，要把握今生今世，往生极乐世界，不要再等来世了。「欲生我国」是阿弥陀佛悲心恳切对我们十方众生的呼唤，就好像一国的长者，他在这个国家很有地位，很有道德，而且很富贵，可是他只有一个儿子，这个儿子却从小就走失了，远离父母，远离家庭，在外面独自流浪，没得住、没得吃、没得穿，到处流浪，到处乞讨，那父母怎么办呢？失散之后，就一直在寻找，寻找到的时候就呼唤他，而且要迎接他回来。同样的情景，十方众生每个人阿弥陀佛都视为独子，阿弥陀佛旷劫以来，都在呼唤我们，而且要迎接我们到极乐世界去。
只要愿生彼国，愿生弥陀净土的任何众生，现生阿弥陀佛就先以光明来摄取他（光明摄取是保护的意思），临终就亲自显现来迎接他到极乐世界去。所以第十八愿说「欲生我国」，站在弥陀的立场，是弥陀悲心的呼唤，保证要迎接我们到极乐世界，保证念佛的人，必定往生极乐世界。因为念佛是因，往生是果，所以第十八愿是「念佛往生愿」，如是因，必得如是果。
站在我们众生的立场来讲，听闻到阿弥陀佛为我们发愿，为我们累积功德，呼唤我们接受他的救度，让我们知道，只要专称他的名号，愿生他的极乐净土，就可以到极乐世界成佛，那么我们就顺阿弥陀佛的愿，愿生他的极乐世界而念佛。我们要好好想一想，以我们的根机、能力如果不愿生极乐世界的话，难道还有别的法门可以让我们解脱生死轮回吗？还有别的法门让我们这样愚钝、障重的众生今生今世顺利的、安然的往生极乐世界吗？没有！因此我们就顺着弥陀的第十八愿，弥陀说你要「欲生我国」，那我们就「愿生彼国」，这样我们的愿跟阿弥陀佛的愿就一致、相应了，在阿弥陀佛的愿力跟功能之下，众生必定往生极乐世界，所以「有愿必生」。
「欲生我国」那接下来呢，此后我们就「专称弥陀佛名」就可以了，这个也就是第十八愿所讲的：「欲生我国，乃至十念」。
「乃至十念」是阿弥陀佛最彻底的慈悲的显现，显示弥陀救度众生不用任何的条件，而且对任何的众生都平等的救度，「乃至」临终，躺在病床上，仅剩还有「十念」的时间才接触到这个法门、才听闻到弥陀的救度，才想要离开六道轮回往生极乐世界，那个时候他念佛只能念十声，十声念完他就断气了，当下就往生了。乃至这种众生，弥陀都要救度他了，何况其他的众生岂会愿生而不能得度呢！所以，「乃至十念」这四字确实的显示了弥陀慈悲彻底、平等无条件的救度。
接下来：「若不生者，不取正觉」。这样的众生，如果不能往生极乐世界，阿弥陀佛说，他不成佛，他不够资格成佛，他没有力量成佛，必须使任何「乃至十念」的众生都能够往生极乐世界，阿弥陀佛的功德才成就，才有资格成为「南无阿弥陀佛」。
为了使「十方众生」，「乃至十念」也能往生，阿弥陀佛经过了兆载永劫的时间，积植菩萨无量的德行，才成为南无阿弥陀佛。所以，如果阿弥陀佛没有成佛的话，我们就没有名号可以称念，我们再怎么样也不能往生极乐世界，因为阿弥陀佛如果还没有成佛，表示还没有极乐世界，同时也还没有成就这句万德的名号。而如今，「若不生者不取正觉」的阿弥陀佛已经成佛了，阿弥陀佛的成佛，就成就了我们的往生，「我们往生的功能」成就在「阿弥陀佛的成佛」之上，所以「若不生者」，若十方众生称念弥陀佛名而不能往生的话，阿弥陀佛就不成佛，可说他的成佛，是依靠我们念佛而能往生的功德之上；而我们的往生，也依靠阿弥陀佛「若不生者，不取正觉」这个功能成就之上，所以阿弥陀佛发这个第十八愿，是把我们众生跟他结合在一起，绑在一起发愿的，我们不能往生，他不能成佛，他不能成佛，我们就不能往生。
四十八愿当中，「若不生者，不取正觉」这八个字只有第十八愿才有，第十九愿没有，第二十愿也没有，所以第十八愿是四十八愿的根本，也唯有第十八愿，是净土宗专一纯粹之所在，也是净土宗的根本。因为若没有第十八愿，就没有十方众生之往生，若没有第十八愿，也不能建立起净土宗根本的教理。
既然他已经成佛了，表示我们只要随顺弥陀的本愿，称念南无阿弥陀佛，就没有一个不往生的。当然，如果有人，他的念佛不是为了往生极乐世界，而是为了下辈子再当人，享受人间的富贵，或者想生天，享受生天的福报，如果是这样，当然就不能往生，因为他根本没有愿生之心。如果有愿生之心，此后都专称弥陀佛名，善导大师说「十个人，十个人往生；百个人，百个人往生」，真正符合「易行道」，所谓「三根普被，利钝全收；万人修，万人去」。
历代以来，阐释这种教理的，只有善导大师这个法脉，其他的祖师大德，从他们的著作中并看不出有这种阐释、发挥。不过，这也因为长期以来善导大师的著作思想失传于我们中国，所以一千多年来，祖师大德们就无法接触到善导大师的著作，所以就没有这一种思想，这是比较可惜的。反而，千年后的今天，我们有缘逢遇善导大师这个法门，可说是历史的宠儿，福报特别大。
善导大师对净土法门最终的结论就是「专称弥陀佛名」。因为佛教是实践的宗教、修行的宗教，道理讲的再多、再高深玄妙，目的就是要行持，那净土法门的修行在哪里？就是专称弥陀佛名，专一称念「南无阿弥陀佛」。简单不简单？很简单，他只有六个字，不像其他咒语，音节比较难念，字数比较多；也不像诵经，经文很多；也不像深入经藏，要有智慧；也不像参禅打坐，很困难，也不必到深山去闭关修行，就这么简单，六个字而已，甚至连老了，躺在病床上了，念四个字也可以。可是如果只有简单却不容易做到的话，那也不是易行道，然而净土法门是既简单又容易，只要有嘴巴，会讲话，就能够念，即使哑巴，只要他有心，也可以在心中默念南无阿弥陀佛，那你说容易不容易呢？非常容易！
净土宗、净土法门必须要合乎这个容易性，才堪称为净土宗。因为阿弥陀佛他对我们十方众生的救度，是只要我们「愿生弥陀净土」，此后「专称弥陀佛名」，就乘上他的愿力了，如果不是这样，还要有很多的条件，那阿弥陀佛的慈悲就有限，而不是无限了。所以念佛的本身不是靠我们凡夫的功夫，也不是靠我们凡夫的功德往生极乐世界，是因为这一句弥陀佛名，有阿弥陀佛愿力所成就的往生功能在，所以凡夫念佛的本身，就已经是依靠阿弥陀佛的愿力、契应阿弥陀佛的愿力了。
所以念念都是靠弥陀的愿力，不是靠我们的功力，如果必须靠我们的功力，那就要强调心清不清净，有没有妄想杂念，有没有功夫成片⋯⋯等等，可是纯正的净土宗不是这样的。念佛的本身就已经靠上了弥陀愿力，念佛的本身就已经在领受弥陀的功德，你只要念佛，念佛的本身就已经获得了弥陀的救度，就这么简单！没有其他高深玄妙、奇特、奇异、不寻常的，都没有。如果要高深玄妙，或者要有什么境界的话，那就不是易行道了，这样的法门就不是三根普被，利钝全收，万人修万人去了。
今生，我们有缘逢遇这样的教理，希望大家就尽形寿、献身命的专门弘扬这个法门，把其他不纯粹的先搁在旁边，唯有弘扬这个法门，让每一个众生每一个人都有往生的希望，都能百分之百的解脱，才是阿弥陀佛大慈大悲的所在。
信受弥陀救度，专称弥陀佛名，
愿生弥陀净土，广度十方众生。
这四句偈语是「净土宗宗旨」。净土宗是讲「弥陀救度」的法门，弥陀主动为我们发愿，为我们建设极乐世界，主动呼唤我们接受他的救度，接受他的接引到极乐世界，所以在《无量寿经》就说：「心或不堪常行施，广济贫穷免诸苦，利益世间使安乐，不成救世之法王。」「法王」就是佛，「救世」是救度世间所有众生。意思就是说，阿弥陀佛要成为能救度世间任何众生的一尊佛，所以阿弥陀佛是一位救度众生的佛，因此才称为「救世法王」。经典上明明白白、清清楚楚就已经把救度世间众生的涵义显现出来了。
对于弥陀救度的法门我们要「信受」，「信」就是相信不要怀疑，可是如果不了解道理的话，要我们不怀疑是不可能的，因为所谓的「信」，是信客观的事实。我们道理了解了，自自然然会在心中形成「信」，而不是要我们自己去起这个信、勉强发这个信。那要如何信呢？就是多看我们出版的这一套书，多听我们出版的光碟，这样你不去求信，也没有勉强自己信，自自然然的信就在我们的心中了。信了之后，就自然会去受持，所以「信」是相信，「受」是受持，也就是相信弥陀的救度，受持弥陀的救度。
如何受持弥陀的救度呢？我们这个法门是易行道，没有什么高深玄妙、达不到、做不来的，只要「专称弥陀佛名」，专一的称念南无阿弥陀佛，就是在接受弥陀的救度，就是在领受弥陀的功德，就拥有了往生极乐世界的身份。
如果是修诸杂行，回向往生，那就不是完全接受弥陀的救度，没有完全领受弥陀的功德，也可以说，是对阿弥陀佛的救度有所怀疑，所以才在念佛之外，还要加上这个功课，加上那个修行，加上那个功德，然后再绑在一起做回向，认为这样往生才可靠，认为这样阿弥陀佛要救度我力量才够，否则恐怕弥陀的力量不够救度我，如果这样的话，就是不了解弥陀救度众生的这个道理，没有完全信受弥陀的救度。
一个人如果真正了解净土宗的道理，真正信受弥陀的救度，他的行持是非常专一单纯不繁杂的，是「简而不繁」的（简单不繁杂），是「易而不难」的（容易而不困难），是「浅而不深」的（浅显易懂不深奥），是「明而不昧」的（明确而不模糊），是不模棱两可的。也就是一向专称南无阿弥陀佛，这样往生就决定了，就往生有份了，也就是说，已经给弥陀救到了。
因为我们专称弥陀佛名是顺着阿弥陀佛的愿，阿弥陀佛说，你要「欲生我国，乃至十念」，所以我们就「专称弥陀佛名，愿生弥陀净土」。因此我们宗旨才提纲契领，开宗明义，就提出「信受弥陀救度，专称弥陀佛名，愿生弥陀净土」。
那极乐世界是什么样的境界啊？是弥陀的报土，这报土是无上涅槃的境界，所以善导大师就解释说「极乐无为涅槃界」，极乐世界是无为涅槃的境界。所谓「无为」就是不需经过加功用行，自自然然的，这个叫「无为」。如果到了极乐世界，还要经过多少的时间，还要修种种的法门才能成佛，那就是有为而不是无为了。
「涅槃」就是不生不灭，也就是没有品位阶级、没有高下。既然无为就是涅槃，涅槃就是无为，所以我们只要专称弥陀佛名，愿生弥陀净土，就能够到达涅槃无为的弥陀净土，就能快速成佛；那快速成佛会怎么样呢，就能「广度十方众生」。没有说成佛不度众生的，成佛自自然然就有佛的大慈大悲，有佛的大智大慧，有佛的大愿大力，有佛的大神通，所以自自然然、不用勉强的就能够到十方世界度众生。因此我们净土宗的宗旨就是「信受弥陀救度，专称弥陀佛名，愿生弥陀净土，广度十方众生。」
总之，净土法门是既殊胜又容易的，可是这样的意思并不是表示念佛人只要念佛就好了，能够持守的戒定慧都不去持守，不是的。正确的意思是：就往生的正因来讲，只要称名念佛就圆满具足了；但是我们是学佛的人，佛教的基本教理就是「诸恶莫作、众善奉行」，能够持守的善业当然要尽量去持守奉行，而尽心孝顺父母、恭敬师长、慈心不杀本来就是做人的本份，否则就称不上是学佛的人了。因此，每一个念佛人都应该站在他士农工商的身份上，尽量去做他所能做的、应该做的人伦道德。
其实，一个念佛人对自己机根的不堪应是更甚于其他人的，比如以孝顺父母而言，我们检讨自己，我有没有孝顺父母？如果真心要去孝顺父母的话，就会发现我们并没有百分之百的在孝顺父母，当严格要求自己要孝顺父母的时候，会发现我们达不到那个标准，这时候，一个念佛人的心情会怎么样呢？他会跪在佛前感恩、忏悔：南无阿弥陀佛啊，如果没有您的救度，我连孝顺父母都达不到，更何况慈心不杀、修十善业？以自己的功夫、功德，怎么可能脱离三界六道轮回呢？那这辈子岂不是注定要堕落地狱吗？所以就以惭愧的心、感恩的心来念南无阿弥陀佛──对自己惭愧，对弥陀感恩。
因此学佛的人、念佛的人，每个人都应该自勉，坚定地站在自己的岗位上，善尽责任义务，敦伦尽分，闲邪存诚，奉公守法，为世良民，而来念南无阿弥陀佛。