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`──2010年5月24日于浙江「慈溪居士林」开示

各位莲友:南无阿弥陀佛(三称)

今天早上要和大家研讨的是:「名号的功德与念佛的利益」。

我们是净土宗,净土宗就是讲专称「南无阿弥陀佛」;我们信仰的对象,是「南无阿弥陀佛」,称念的对象也是「南无阿弥陀佛」,乃至我们佛堂供奉的本尊也是独一无二的「南无阿弥陀佛」。

所谓「本尊」,就是在根本上最为尊贵、最为重要、独一无二、至高至尊、无可并肩比拟的。为什么?因为既然是本尊,他就是我们生命之所依靠,我们生死轮回的解脱依靠本尊,我们法身慧命的成就,也是依靠本尊。固然十方诸佛都是福慧两足尊,慈悲、智慧、神通、愿力都是至高无上的,但这当中只有阿弥陀佛为我们十方众生发了四十八大愿,建设了极乐净土,完成了能够救度任何众生的万德洪名「南无阿弥陀佛」,因此,十方诸佛当中,能够解脱我们生死轮回,能够使我们快速成就法身慧命的,就只有南无阿弥陀佛一佛。

如果没有阿弥陀佛为我们发救度之愿,建设极乐世界,完成六字名号,则我们不但无力脱离三界六道的生死轮回,而且会永远在六道──尤其是三恶道当中。因此,我们根本上所唯一依靠的、尊重的、信受的,就只有南无阿弥陀佛。

任何法门都必须一门深入,如果没有一门深入是不可能成就的。以圣道门来讲,一门深入都还难以成就了(也因为他是难行道),圣道门如此,净土门也一样。净土门的特色就是「易」,之所以容易成就,所谓「当生成就,一世圆满」,是因为净土门「专而不杂」。如果净土法门失去了「专」,这个法门就不可能有「胜、易」的特色了。

慈溪居士林完全合乎净土宗的特色──「专」,专供南无阿弥陀佛一佛,专拜南无阿弥陀佛一佛,专念南无阿弥陀佛一佛,专赞扬南无阿弥陀佛一佛,专宣说南无阿弥陀佛一佛的救度功德。一个信仰净土法门的人,只要掌握了「专」,就掌握到了纯正净土法门的精髓。

「名号的功德」,名号就是「南无阿弥陀佛」,「文字」写下来只有六个字,「声音」听起来也只有一句声音,哪有什么功德?白纸黑字,一个声音,有功德吗?是!是有功德!而且,这个功德我们不但没办法形容,甚至他的深度、广度我们也想像不来。

玄奘大师所翻译的《阿弥陀经》就说:

  无量寿佛,无量无边,不可思议,功德名号。

这一句南无阿弥陀佛名号有「无量无边不可思议」的功德,所以,这一句名号就是无量无边不可思议功德的名号。

天底下、地球上的一切人事地物都是有量有边的,这个世界的人口,我们晓得他的数量,这个地球,我们晓得他的范围,甚至全世界的钱也可以统计出来,只有南无阿弥陀佛这六个字的功德我们算不出来、统计不出来,为什么?因为他超越有形的数量、有形的范围,不但如此,也超越人类的想像。举例来说,如果有一张金融卡,这张卡是我们全部的财产,我们到百货公司用金融卡刷卡,出国也可用金融卡刷卡;如果这一张金融卡是中央银行的全部存款,那又更有价值了;如果这一张金融卡是全世界的财产,虽然只是一张卡,那价值岂止连城!这六字名号的价值,经典上说是「无量无边,不可思议」,所以,世间的一切,再怎么多,和佛号功德是不能相提并论的。我们凡夫固然想像不出来,即使阿罗汉,乃至菩萨,也想像不到这句名号的功德,所以《无量寿经》说:

  二乘非所测,唯佛独明了。

阿弥陀佛这句名号的功德,只有佛跟佛才能理解;而且即使是佛,也赞叹阿弥陀佛这句名号的功德不可思议,《无量寿经》就说:

  十方恒沙,诸佛如来,皆共赞叹,无量寿佛,威神功德,不可思议!

十方世界,如恒河沙那么多的诸佛如来,对于阿弥陀佛的威神功德,以不可思议来形容、赞叹!释迦牟尼佛在《阿弥陀经》就用「光明无量」与「寿命无量」来形容阿弥陀佛的功德,《阿弥陀经》说:

  彼佛何故,号阿弥陀?彼佛光明无量,照十方国,无所障碍,是故号为阿弥陀。

又说:

  彼佛寿命,及其人民,无量无边,阿僧祇劫,故名阿弥陀。

释迦牟尼佛用时间无量,空间无穷来赞叹阿弥陀佛的功德,所谓「横遍十方,竖穷三际」,尽十方遍法界所有诸佛菩萨、罗汉,所有法门修行的功德,没有不包涵在里面的。有一首偈就说:

  阿字十方三世佛
  弥字一切诸菩萨
  陀字八万诸圣教
  三字一切是具足

这首偈的意思是说,「阿弥陀」这三个字,单单「阿」字就已经含藏了十方三世一切诸佛的功德,我们只要念南无阿弥陀佛一佛,十方三世诸佛的名号当下就念遍了,当下就具足了,无一遗漏;我们只要念南无阿弥陀佛,这个「弥」字就已经包含了一切菩萨的功德、功能在里面;我们只要念阿弥陀佛,这个「陀」字就已经包含了释迦牟佛一辈子所说的八万四千法门,八万四千陀罗尼的功能、作用都在里面了。

这样的话,岂不是只要我们念南无阿弥陀佛,整个三宝、三藏的修行的功德都统统包含、具足、拥有!我们只要张开嘴巴念南无阿弥陀佛就等同念了十方诸佛菩萨,就等同修了八万四千法门,尽宇宙遍法界我们所知道的、不知道的,能想像、不能想像的功德统统都领受到了!

要念千佛、万佛不容易,因为不一定有时间,也不一定有文化可以念,可是我们只要念南无阿弥陀佛,千佛、万佛、十方诸佛就统统念到了。何况念阿弥陀佛只是一尊佛,念一尊佛很专、很单纯、很容易,念其他佛,很多、很杂、很难;同时,阿弥陀佛的功德也超越十方诸佛,《无量寿经》就说:

  诸佛中之王也,光明中之极尊也。

阿弥陀佛是十方诸佛中之王,我们只要专靠南无阿弥陀佛为本尊,那十方诸佛的功德、功能都在里面;而且我们跟王在一起,所到之处,王皆与我同在;王所到之处,文武百官大臣都要来礼敬,而我们专念南无阿弥陀佛,十方诸佛也都来赞叹、相随、护念,《阿弥陀经》就说:

  是诸善男子、善女人,皆为一切诸佛之所护念,
  皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。

只要执持名号的念佛人,十方诸佛都来护念他、赞叹他、证明他:必定离开娑婆世界,必定往生极乐世界,必定能够快速成佛。我们在慈溪居士林念佛,十方诸佛都主动地、欢喜地从他各各净土来护念我们;我们如果在台湾念佛,十方诸佛也主动、欢喜的从他的净土到台湾来护念我们;我们如果到其他星球念佛,十方诸佛还是一样从他的净土到其他星球来护念我们。可以说,念佛人是宇宙的轴心,使得十方诸佛都从他的净土,来到我们念佛的地方护念我们,因为我们所念的是佛中之王的阿弥陀佛,如果我们念的不是阿弥陀佛,能得到这种功效吗?就不能了,因为经典上没有这样讲。

我们只要念南无阿弥陀佛,就能够见到阿弥陀佛,也能够见到十方诸佛,蒙受十方诸佛的授记。

《观经》说:

  见无量寿佛者,即见十方无量诸佛;
  得见无量诸佛故,诸佛现前授记。

所以在十方诸佛当中,我们只要念南无阿弥陀佛,这些功德不求自得。

阿弥陀佛又是诸佛光明之中最尊第一的,《无量寿经》中释迦牟尼佛极为赞叹的说:

  无量寿佛,威神光明,最尊第一,诸佛光明,所不能及!

十方诸佛的光明,固然也是光明,也是遍照十方法界,可是如果要跟阿弥陀佛的光明比的话,那就不能比了。比如夜晚,我们在黑暗的房间点上一根腊烛,这个房间就有光明了;如果打开所有的日光灯,光明更是充满房间的各各角落,刚才那根腊烛的光明就看不到了;如果黎明一到,太阳一出,太阳光普照念佛堂,那么整个念佛堂就充满太阳的光明,所有的日灯光就看不见了。这个意思是说,阿弥陀佛的光明一出现,其他十方诸佛的光明就看不见了。

《无量寿经》有一段经文就说:

  日月摩尼,珠光焰耀,皆悉隐蔽,犹如聚墨。

意思就是说,阿弥陀佛的光明一出现,所有的光明就消失了,好像黑墨聚集在一起一样,失去了光明。不是他没有光明,而是阿弥陀佛的佛光太炽盛了,使得其他的光明好像没有光明一样。

阿弥陀佛的光明有什么功能?有什么作用呢?

「光明」就是智慧的外相,有什么样的智慧就有什么样的光明;光明代表他的福报,代表他的功德,代表他的能量、能力,所以说「威神光明」。

简单来讲,佛的光明就是救度众生的力量、救度众生的功德。阿弥陀佛的光明是诸佛光明中的最尊第一,是诸佛光明所不能及的,可以说阿弥陀佛救度众生的功德力量是超越十方诸佛的。十方众生有的其他佛能救度,有的无法救度,譬如经典上说,贪瞋痴炽盛,业力强大的众生,都投胎转世到这个五浊恶世,因此,十方诸佛固然有悲心,想要救度我们,但是没办法,因为业力实在太强大了,只好舍我们而去,到其他世界度其他的众生。

十方诸佛当中,只有阿弥陀佛有能力救度我们,因为他的光明威神最尊第一,是其他诸佛所不能及的。光明有多大,就代表他救度的众生有多广,好像有一个人掉入深坑,我们放下篮子要救他上来,他所掉下的深坑有多深,我们放下的线就要有多长。意思就是,五浊恶世的众生,贪瞋痴有多强盛,业力有多重,阿弥陀佛救度我们的功德也就有多深、多重、多广,否则怎能救度我们呢?

可是弥陀怎么样来救度?他有什么功德来救度,我们是理解不来的,只能信受、信顺弥陀的救度,因为佛力无量无边不可思议。不只我们理解不来,即使如文殊、普贤这样的等觉菩萨,他们对于阿弥陀佛是怎样的一尊佛,也理解不来,无法推测。所以普贤菩萨在阿弥陀佛的面前,就很谦卑、虔敬的来显露他的心情,而说:

  愿我临欲命终时,尽除一切诸障碍;
  面见彼佛阿弥陀,即得往生安乐刹。

普贤菩萨是释迦牟尼佛的侍者,在四大菩萨当中,在「悲智愿行」的功德中,代表「行」的功德,可是在阿弥陀佛的面前,却流露出一种最低下、最卑微的心情,而说「愿我临欲命终时,尽除一切诸障碍」。普贤菩萨他还有什么障碍呢?可是在阿弥陀佛的面前,他所流露的就像下品下生根机的那种众生的心情。这就显示阿弥陀佛的威神功德是多么的高深广大、超绝无比!

前面所讲「名号的功德」,都是从教理来解释,比较抽象,接下来,我们就「念佛的利益」来显现名号功德的具体功能。

我们学佛最终的目的是要成佛,可是在还没成佛之前,也希望能消业障、增福慧,《观无量寿经》说:

  如是至心,令声不绝,具足十念,称南无阿弥陀佛。
  称佛名故,于念念中,除八十亿劫,生死之罪。

只要虔诚地称念南无阿弥陀佛,念念当中,就能够灭除我们生死轮回的重罪,所以无论消业障也好,增福慧也好,都要专念南无阿弥陀佛,没有比专念南无阿弥陀佛更简单又殊胜的了。

这辈子如果圆满五戒的功德,殊不殊胜?(莲友:殊胜)因为下辈子至少还能够保持人身。但是圆满五戒不容易,何况即使保持人身,仍是六道轮回的凡夫。这辈子如果十善圆满清净了,功德大不大?(莲友:大)因为下辈子能生天。可是圆满十善不容易,何况即使上生天界,我们生生世世的罪业还没有消除,还要受轮回的果报。

《正法念处经》说:

  从天生地狱,从地狱生天。

天人的寿命到了,由于生生世世以来,曾经累积的地狱罪业果报到了,就从天上堕落到地狱去了;而地狱的众生,地狱的果报尽了,他生生世世以来所累积的天界善报刚好因缘成熟,就直接上生天界。所以不管生天或为人,都是不圆满、不究竟、不可靠的,必须要彻底脱离六道轮回,才是真正的圆满究竟。

我们学佛修行是为了了脱生死轮回,不是为了学佛而学佛,不是为了深入经藏而深入经藏,不是为了修行而修行,也不是为了出家而出家,学佛的目的就是了脱生死轮回。

要消除业障要念南无阿弥陀佛,要增长功德,也要专念南无阿弥陀佛,《无量寿经》就说,我们只要至诚恳切专念一句南无阿弥陀佛,就拥有了大利无上的功德,《无量寿经》说:

  其有得闻,彼佛名号,欢喜踊跃,乃至一念;
  当知此人,为得大利,则是具足,无上功德。

意思是说,当我们听到这句「南无阿弥陀佛」的名号,有无量无边不可思议的功德,念这句名号能够消除我们六道轮回生死的罪业,能够令我们往生极乐世界快速成佛,我们就欢喜地、虔诚地专一称念,念念当中,我们都在拥有这句名号的大利无上功德。

所以,我们学佛一方面要消业障,一方面要增长功德,无论消业障也好,增长功德也好,都要专念南无阿弥陀佛,都没有比专念南无阿弥陀佛来得既容易又殊胜的。

对于这句名号的功德,印光大师形容说:

  阿弥陀佛万德洪名,如大冶洪炉;吾人多生罪业,如空中片雪。
  业力凡夫,由念佛故,业便消灭,如片雪近于洪炉。

阿弥陀佛具足万德的六字洪名,犹如烈火腾腾的大冶洪炉,任何东西一入大冶洪炉,立即销镕。一切众生旷劫以来的罪业,即使重如须弥山,深如四大海,多如太虚空,若与弥陀万德洪名一比,则犹如空中片雪。若能念佛,则犹如片雪近于洪炉,片雪立即消灭,而往生极乐,永离轮回;若不念佛,则凡夫无量罪业,不得消灭,将永在六道轮回,难得解脱。

念佛有什么功德?论消罪,能消我们生死之罪;论功德,能让我们往生成佛。因此《观无量寿经》里面,释迦牟尼佛就以最高的赞叹来赞叹念佛的人,怎么赞叹呢?

  若念佛者,当知此人,则是人中芬陀利华;
  观世音菩萨、大势至菩萨,为其胜友。

意思是说,只要专念南无阿弥陀佛,不管是谁,这个人已经是世间的「芬陀利华」。「芬陀利华」是什么样的花呢?是花中之王,只有佛才堪称为芬陀利华,因为宇宙中,唯有佛是最清净,不会受烦恼业障污染,所以芬陀利华是意喻没有贪瞋痴烦恼,没有任何业障,不受任何污染。释迦牟尼佛以芬陀利华赞叹念佛人,这是对念佛人最高的赞叹,更是对念佛人成佛的授记。也就是说,虽然我们现在还是业障生死凡夫,可是不受生死轮回,将来能够往生成佛,所以因中说果,预先以芬陀利华来赞叹念佛人,说我们是未来的佛,因此等觉菩萨的观世音菩萨、大势至菩萨是我们的朋友。

名号的功德与念佛的利益是无量无边、不可思议、想像不到的,接下来我就来引用几段故事,用事实来显示教理。

一、弥陀护身 大难不死

在2001年时,大陆四川有一位年轻人,姓罗,因为家境较贫困,必须要到外地谋生,他不仅离家,而且,远渡重洋,只身到南非打工。离家时,信佛的母亲非常不舍,请了一张小佛卡给他,千叮咛万嘱咐要他出门时一定要将佛卡带在身上,回来时再摆放桌上,这样老人家每天念佛时,无论孩子身在天涯海角,都会有所感通,都能得到阿弥陀佛的庇佑⋯⋯。

这个孩子很听话,也很孝顺,尽管对佛教并不了解,对名号的功德,对念佛的利益也不知道,只因为对慈母的一片孝心,因此随顺慈母爱心的叮咛,就把佛卡放进随身携带的皮夹子,每晚回来则把皮夹张开立着,一边是佛像,一边是家人的照片,就依着母亲的吩咐对着佛像恭恭敬敬念三声「南无阿弥陀佛」,然后对着母亲说,我一定会努力,不会辜负您的期待。每次要上班的时候,也是合掌念三声佛号,然后带上皮夹,上班工作。

当年的年底十二月廿五日,也就是耶诞节,他们十几个人要到外面去观光,坐的是一辆八人座的厢型车,可是他们却挤进了十五个人。一辆载了十五个人的面包车在高速路上飞驰。南非的高速路既宽又平,排名在世界前三名。他们飙着车,而且兴奋的喊着车速公里数「170. 180. 200. 205⋯⋯」,可是就在一个大下坡的转弯路段,乐极生悲的事发生了,整台车失控的往前翻滚了两三百公尺⋯⋯,全车十五个人,当场死了十四个人,只有罗居士奇迹般逃过一劫,而且只有受到皮肉之伤。

事后罗居士回忆:「当初也没有想到会发生车祸,正在惊慌当中看到一道金光,把自己全身包住⋯⋯」。

事后大家都议论纷纷,为什么十四个人都死了,唯独他没有死,而且只有受到轻伤,难道是他命大吗?不是,应该是佛像的功能,所以很多在南非打工的华人都在找佛卡,可是南非不是佛教国家,顶多只有佛光山在那边盖了一间南华寺,所以没有佛卡。因为很多人都在找,又不易找到,所以只要在佛书上有看到佛像、菩萨像或韦陀像,就把他剪下来带在身上。这一件事情传到台湾,我们就印了两万张小佛卡,后面印简体字,一部份送到大陆,一部份就送到南非。

后来这个年轻人有感于弥陀的救度,名字就改为佛恩,他姓罗,叫罗佛恩。

千般恩德,万般恩德,不如弥陀救度的恩。他生命重生了,人生观也改变了。之后一有时间,他就到南华寺担任义工,打扫环境,遇到人就送上佛卡,并告诉对方自己念佛的感应。

当然,他能够起死回生,除了他自己念佛之外,也因为他的母亲。

在座各位多是为人父母,假如你的孩子到国外打工,心情将是怎么样呢?一定是孩子去的愈远,怀念愈深,对不对?心里时刻挂念着:怎么办?没办法在身边照顾他⋯⋯而你又是一个学佛的人,在这样的情境下,念佛一定很虔诚,而且是希望佛能保佑孩子一切平安。所以罗佛恩之所以大难不死,也是在于他母亲虔诚的念佛,人有诚心,佛有感应,可说父母在家念佛,儿女外出平安。

世间最宝贵的就是生命,如果没有健康的身体,长寿的生命,再多的黄金白银对你来讲都没意义,反之,如果能够赎回生命,付出再多的黄金白银都值得,因为世间上最宝贵的就是生命,天下最悲惨的就是杀生,所以我们念佛让自己消灾免难、增福延寿,也要不杀生,保护众生的生命。

念佛和护生是一体的。我们为什么要念佛呢?因为要接受弥陀的救度,救度我们生死轮回的生命,成就佛性的法身慧命;同样地,我们对一切有情众生也要护念它们的生命。所以,我们一方面念佛,蒙受佛的救度,一方面要护生,甚至念佛回向给一切众生,所谓「平等施一切,往生安乐国」。

二、日念百八 解冤度亡

1994年,我父亲生病,住在台北三军总医院十一楼七号房,平常都是我在病房照顾,兄弟姐妹都是下班才去探病,隔壁六号房住了一位七十岁的老太太。有一天下午他所请的看护就来找我,说老太太有事,请我过去一下。我过去看那个老太太是一脸倦容,这位老太太就跟我说,她已经很久没睡觉了,因为眼睛一闭起来,就看到两条黑影,还有一座山,好像要倒下来压他的样子,所以她很害怕,不敢闭眼睛,所以没有睡觉,本来就生病了,再加上不敢睡觉,所以很累、很苦,她问我,这是什么原因?要怎么来解除?是不是要到外面请人做法事来超度?

我就跟他说:「这两条黑影就是冤亲债主,如果是亲人的话,就是你的祖先,要你做功德给他;如果是冤家的话,就是过去世你杀了他、欠了他、欺负了他,现在要来讨债。其实我们生生世世以来有很多的冤亲债主,都需要我们的功德,也都在向我们讨债,都跟随在我们的旁边,我们平常看不到他们,因为我们年轻或身体健康,他们就比较不能接近,等到我们年纪大了,身体老迈了,甚至身体有病苦了,他们就能够接近我们。但这个也不是很难以解决,你只要躺在这里,念南无阿弥陀佛就可以了,念到你觉得累了,想睡了,就念个回向偈,将功德回向给他们。之后安心的闭上眼睛睡觉,倒也不需要花钱在外面请人做法事来超度。」

那时在旁边的看护听我这样讲,就跟我说:「师父我也是信佛学佛的人,早晚都有在上香,只是没有时间,不能像出家人可以做早晚课,都是上完香就要赶着出门上班。」我就回答说:「早晚上香即使没有时间做早晚课,也可以念一串佛珠的南无阿弥陀佛,一串佛珠一〇八颗,念一句南无阿弥陀佛就拨一颗,念一串大概二、三分钟,时间短,而念佛的功德很大,也等同是在做早课、做晚课,再怎么样的没有时间,总有二、三分钟,再怎么样的没有时间,你可以提早二、三分钟起床,因为念佛简单容易而功德大,等同做早晚课,不然,已经都到佛前上香了,就白白离开,不是太可惜吗?」她听了觉得有道理,就说她回去就照着做。

隔天早上7:55分,这个看护来病房上班前,就先到七号病房来看我,手里拿了一包瓜子说:「师父!这包瓜子无论如何您一定要接受下来。我今天早上很高兴,我连续七天以来都梦见我的祖先还有丈夫,只有昨天晚上一睡到天亮,很轻松没有梦到。」原来,她昨天下班回去,晚上上香的时候,就念了一〇八句的佛号然后回向,结果他本来连续七天梦到祖先,今天没梦到了。祖先为什么会在你的梦中出现,一定是有求于你,有什么事情求你?一定是要功德,因为他们在阴间很苦,我们只要念佛回向,不用做什么法事,就有功德可以给他们。

因为快八点了,他要上班,就匆匆忙忙的到六号病房去,可一下子又转过来跟我讲:「师父啊!哪有人这么好睡,睡到尿湿了整个床单还在睡。」意思是说,这个七十岁的老人家,睡得很沉。这就表示这个老人家因为念佛,就不再受那两条黑影的干扰,又因为很久没睡了,所以一睡就睡很久。从此那个老人家,闭眼的时候,再也不会看到那两条黑影了,这表示那两条黑影已经获得超度了、离开了。他也没有去外面做法会,依然只是躺在病床上念佛而已,就超度了。所以念佛真的是简单又容易,不然他七十岁了,生病又没办法睡,后果就不堪设想了。

所以只要虔诚念佛,就能够超度自己的冤亲债主。

三、七日不睡 佛声安眠

1995年的秋天,某一日的下午,我到台南的一家医院探望一位亲戚,当我走进病房的时候,后面也跟随一位妇女走进来,她只有四十岁,可是因为一脸憔悴,走路很缓慢,说起话来也奄奄一息,所以看起来像五六十岁。她跟我说:「师父啊!我七天没有睡觉了。」我立刻回答说:「你只要念佛就能够睡着。」可是她说:「像我这样还能念佛吗?」意思是说,她生病,又七天没睡,有气无力的,怎么能够念佛呢?我一听就说,那我去请一台念佛机来给你,你听着念佛机,就能够睡觉了。随后我很快去请一台念佛机来给他,同时交待她说,你就躺在床上听这个念佛机,能够念就跟着念,不能念就听着念佛机,这样就能快快的睡着,后来我就回去了。

隔天下午,我又到病房探望我那位亲戚,一进病房,那位妇女已经坐在那里,精神很好,有说有笑的,她看到我,就很感谢地说:「昨天晚上因为儿子在旁边睡觉,所以她躺在床上,就戴着耳机静听念佛机佛号的声音,不知不觉的就睡着了,而且一睡睡很久,直到隔天早上才醒来,醒来之后,精神就很好。」从此,他就将念佛机24小时的播放着,要睡觉的时候,同样的戴耳机听佛号的声音。经过十几天,医生就跟她说她最近身体恢复的很快,可以出院了。出院之后,她特别请我到他家安个小佛堂,从今以后,她也学佛念佛了。

大家想想,她在医院七天没办法睡觉,如果用药之后能睡早就睡了,怎么会七天没办法睡呢?那表示是业障。业障的话,医生有办法吗?药有效吗?没有,业障病只有靠南无阿弥陀佛。所以我当下才斩钉截铁地跟她说,你念佛就能睡着。

她虽然因为没有气力,所以没有出声念佛,可是她静听佛号,听到佛号就等于念佛,所以很快的就睡着了。以这个情形来说,如果她本身是一位念佛人,应该不会去住院,为什么?因为在平日的念佛当中,业障就预先消除了,不致于让她累积成病,到医院又七天睡不着。可知大家平常虔诚念佛,业障就会预先消弭于无形。

四、播放念佛机超度祖先的实例

台湾南投草屯有位居士,是虔诚的佛教徒,从事电脑软体相关的工作;常常在工作之余,义务帮出家法师制作CD光碟片。

其家中佛堂整天都用电子念佛机播放佛号声,佛堂的一角也供奉有祖先牌位;每逢初一、十五时,这位居士都会备以素斋来祭拜祖先,并且在祭拜完之后,以掷筊的方式来询问祖先们用斋是否满意高兴。

有一次在祭拜完之后,居士照例用掷筊来请示,结果再怎么掷都掷不出圣杯,都是笑杯!居士心里颇感到纳闷,想说是否祖先有所指示?便一再的掷筊询问,但想遍了所有能想到的事情,又一再的掷筊,而得到的结果依然都是在笑。居士莫可奈何,却也实在是想不出该问什么事了,便将事情暂且搁置,想说等过几天之后再来请示看看吧!没多久,居士突然想到佛堂里镇日播放着佛号声,会不会是有祖先往生净土了?于是赶紧去掷筊请示,果不其然,这一掷就出现了圣杯!

平常我们多是听说某人临命终时,众人为其助念佛号而得往生极乐净土,从来没想到竟然用电子念佛机,也能使得过世多时的先人因为听闻佛号而往生净土,只能说弥陀世尊的悲愿及佛法真的是不可思议!

由以上两则故事可以知道,虽然没有时间或者没有气力念佛,只是放一台念佛机在那里播放佛号,同样能获得这么殊胜的功德。

名号的功德不可思议,念佛的利益也是广大无边,固然念佛能消我们的灾难,增长我们的福德,但最高的、最终的目的,是要了脱我们的生死轮回。

五、弥陀梦示 摄取不舍

念佛人平生都在弥陀的「光明摄取」当中,阿弥陀佛怎样摄取呢?《观经》说:

  光明遍照十方世界,念佛众生摄取不舍。

阿弥陀佛的光明无量无边,遍照整个法界,而且不受日月山河大地等有形东西的障碍,也不受无形的贪瞋痴的障碍,乃至冤家债主的障碍,或是天魔外道的障碍。这个不受障碍的光明目的是什么?在于照耀保护念佛的众生,所以说「光明遍照十方世界,念佛众生摄取不舍」。

而光明所摄取的是怎样的念佛众生呢?只要是念佛人──不管出家、在家、男众、女众、有文化、没文化、会修行、不会修行,念佛的时候心清净或不清净,这个都不管,只要他「愿生弥陀净土,专称弥陀佛名」,就是念佛众生。

什么是「摄取不舍」呢?只要专一念佛,一生不变,阿弥陀佛的光明现在就照耀着他、保护着他、等待着他,临终的时候就显现接引他到极乐世界,从现在一直到临终,都不会离开他,不会舍弃他,不会嫌厌他,永远的来保护他,这个叫「摄取不舍」。

有人可能会有这样的疑问:固然阿弥陀佛摄取不舍,我们也都很想二六时中虔诚念佛,可是因为还是凡夫,要睡觉、要工作,而且妄想杂念来的时候,不知不觉就忘记了念佛,这些时候,阿弥陀佛的光明有没有摄取不舍?一定有人会有这样的担心。

我们都还是贪瞋痴慢疑的凡夫,心中往往会对这个怀疑、对那个怀疑,尤其不重要的还不会怀疑,愈是重要,愈是怀疑,愈要了解个一清二楚,不然心中不安。我再来讲述一段真实的故事,有一位莲友就是这样的怀疑。

在台湾南部有一位莲友,一方面感动于阿弥陀佛的慈悲救度,一方面对于摄取不舍又有一点疑问:工作、睡觉、忘记念佛时,到底弥陀还摄不摄取?她有这个疑问之后,当天晚上睡觉前,就先到佛堂很虔敬的向阿弥陀佛祷告,吐露她的问题,希望阿弥陀佛给她启示,之后她就去睡觉了。她本来想,借由这样的祷告,希望过几天在看书的时候会能得到答案,或听光碟的时候能领悟这个道理,或者某天逢缘触境也能让她触类旁通地领悟摄取不舍的道理,可是没有想到,当天晚上,阿弥陀佛就在梦中很清楚、明确的启示她摄取不舍的道理。

当天晚上她做了一个非常殊胜而奇妙的梦,她说:「整个梦境气势非常磅礴、十分壮观,实非笔墨所能形容,没有身历其境根本无法想像,我只能做很粗浅的概述。

在一艘坚固无比的大船上,载有许许多多的生活必需品,应有尽有,我和外子还有两个孩子,全家四人坐在船上面,整座船四周被一个无形的大圈保护住,好像在一个大的透明玻璃球里面。圈外,浪海涛天,狂风大作,天空漆黑,而且因风浪太大,船只经常覆盖在浪水底下,而在保护圈内的我们,处在此船上感觉像在大地一般坚固,面对圈外这般骇人恐怖的景象却丝毫不受影响,非常平静,甚至我内心从来不曾有过此时的安全感,而在整个梦中,我全家四人当时却并没有在念佛。」

后来,她梦醒了,但是梦境还是很清晰,他就想,这会不会是阿弥陀佛在为她开示「摄取不舍」的道理?因为他们四个人虽然都有学佛念佛,可是当时他们都忘记念佛了,但依然安稳的在船上,不受外面动乱的影响。

有一天她遇到我,就问我:「《观经》说念佛人都在阿弥陀佛的摄取不舍当中,到底什么是摄取不舍?因为我们都是凡夫,要睡觉、要工作,也不知不觉会打妄想,难道那时也摄取不舍吗?到底摄取不舍是什么涵意?」我就跟他说:「如同我们要从这岸到对岸,你只要坐在船上,不离开这一条船,就永远在这条船的保护中,就可以平安的从此岸到彼岸,这叫做『摄取不舍』」。他一听,才确然相信,原来那个梦真的是阿弥陀佛在开示他摄取不舍的道理。

这不正说明:「愿生弥陀净土,专称弥陀佛名」的念佛众生,已经安稳地乘坐在阿弥陀佛的大愿船上了吗?即使我们会一时忘了念佛,却仍然处在阿弥陀佛「摄取不舍」的光明保护当中。任他无明黑暗紧紧包围,任他业风狂浪掀天盖地,佛光保护中,心安如大地,毫发也无损。弥陀呼唤说:「正念直来,我能护汝」,原来竟是这等的保护!《无量寿经》说:「一切恐惧,为作大安」,原来竟是这样的安稳啊!阿弥陀佛亲切鲜明的梦示,让人无限感动。

六、佛圣来迎 合村共见

在佛法最鼎盛的隋唐时代,念佛的莲友很多,像善导大师当时在长安城一带弘扬念佛,整个长安城都可以听到念佛的声音,可见念佛的昌盛。在那个时代,也就是唐太宗时,在洛州永安县般龙村,有一个盲眼的老太太,姓梁。有一天这个老太太遇到一位师父,这位师父告诉她,念佛就能够消业障,业障消,眼睛就能够看见,临命终时阿弥陀佛就会迎接她到极乐世界。这位老太太一听就相信,不加怀疑,此后就天天念佛。经过三年,两只眼睛就复明了,因此她就更加虔诚的念佛。再经过四年,她要往生了,往生的时候,全村庄的人都看到空中遍满了诸佛、菩萨、幢幡、宝盖来迎接她。她有这样殊胜的往生,她的家人也就不敢随便埋葬,而是把她当作修行人,将他的骨灰火化,而且盖一座塔供奉。

记载这件事情的是谁呢?是一位迦才法师,迦才法师也是当时的人,他写了一部书叫《净土论》,这件事迹就记载在《净土论》当中,他说当时这座塔还在路边,村庄过往的人,经过这一座塔都会向塔礼拜,平常也会向这一座塔来供奉。

这样的记载是明明白白、清清楚楚,无可怀疑的,因为如果没有这样的事实,不可能有这样明显的记载,可见那个时代念佛风气的鼎盛。为什么?听经闻法十几年,都很不容易起信心,亲眼目睹感应的事迹则一信百信,非常坚固,就永不改变了。

七、最后一声佛

还有人会有这样的疑问:平常念佛固然阿弥陀就会迎接我们,如果平常没有机会接触到佛教,没有佛缘来念佛,是一直到临终快死的时候才念佛,不晓得还来得及来不及?不晓得还有没有希望可以往生?

我也是以真实的事例来说明。

不久之前,台湾有一位九十二岁的杨老先生,他一辈子勤苦持家,到了老年,身染重病,医药罔治,只能送回家准备后事了。他有一个孙女,也是学佛的人,特别请师父来为他的爷爷讲说佛法,讲人生的苦、轮回的苦,讲弥陀的慈悲救度,讲极乐世界的清净庄严、殊胜微妙,同时为他方便皈依,劝导他念佛。当天,这位老人家就和家属一起念佛,念着念着,照顾老人家的亲友都累得睡着了,可是老人家还很虔诚的继续念佛。

后来,他的媳妇醒过来,刚好看到老人家在做合掌膜拜的样子,她就问:「爸爸您怎么了?」老人回答:「阿弥陀佛已经来了两次了,我已经允(答应)了他了。」意思是说已经答应了阿弥陀佛的接引救度。接着,这个老人家就有一点抱怨地说:「真的有阿弥陀佛耶!为什么你们以前都没告诉我?」不久后,杨老先生就在念佛声中往生了。

他有念佛很久吗?没有;有吃素吗?也没有;有皈依吗?虽然有,也只是临终时才方便皈依而已;有听经闻法、参与道场的共修吗?统统没有。在他临命终,也就是气要断还没有断的时候才听到这句南无阿弥陀佛,才跟着念南无阿弥陀佛而已,念念当中就往生了。如果他的孙女没有请师父来开导他念佛,他肯定不晓得念佛,最后将在痛苦中死去,死了之后到哪里呢?能到极乐世界吗?肯定不能,一定是到阎罗王那里,受阎罗王的审判,之后又投胎转世去了。

可见念佛无枉用之功,平生受弥陀的光明摄取不舍,临终蒙受弥陀现前来接引往生,不管是平生就念佛也好,或者是临终才遇到也好,同样都蒙受弥陀的护佑,都能够往生极乐世界。

问:因为家人没有学佛,往生的时候没有办素斋,会否障碍往生?

答:阿弥陀佛的救度是没有障碍的,不管有吃素、没吃素,有学佛、没学佛。往生是阿弥陀佛要求我们的,就像刚刚那一位老人家说的「我已经答应他了」,是阿弥陀佛要求我们,而我们答应阿弥陀佛的。

只是我们感动阿弥陀佛的恩德,阿弥陀佛晓得我们在六道轮回当中,头出头没,造罪造业,受苦受难,即使遇到佛法,有心修行也无力修行,因此继续轮回。所以阿弥陀佛预先为我们发愿修行,完成极乐世界,把往生极乐世界的功德,以及消除我们业障的功德,统统容纳在这一句南无阿弥陀佛名号当中,一方面让我们消罪业,一方面增福德,一方面也有功德资粮往生极乐世界。我们既然体会弥陀要救度十方众生的悲心,那今天桌上所摆的这一块肉也是弥陀所要救度的十方众生之一,所以我们要体会佛的悲心,不要杀生。只是我们信佛,可是家人没有学佛,也只能虔诚念佛,但对于往生是没有障碍的。

问:临终的时候有开示,也有出现瑞相,如身体柔软、面容安详,头发光亮等,是否表示已往生极乐世界?

答:这个是往生极乐世界的瑞相。为什么?因为这个瑞相是我们念佛所产生的,因为我们一念佛,阿弥陀佛就应声而现,就会当下放光,我们肉眼虽然看不见,但是有阴阳眼的人就看得见,同时鬼神、临终者神识浮现,也都看得见。临终者看到阿弥陀佛的光明,身心就获得很大的安慰和清凉,看到弥陀慈悲的接引,莲花也显现在他的面前,他就很想接受弥陀的接引救度,一起这个念头,就发现自己已经坐上莲花,当下离苦得乐、往生极乐。所以临终如果有机缘为他开示、为他助念,他往生的机缘可说百分之百,除非是他不想往生。为什么不想往生呢?比如还留恋阳世的子孙或财产,舍不得离开,不晓得往生的重要性,如果这样的话就暂时不能往生。

所以,往生极乐世界就如印光大师所说的,比下辈子再度当人还来得容易,为什么?往生极乐世界是现成的,只要你愿意,只要你念佛,就能够往生;可是下辈子当人,必须要累积五戒的功德。累积五戒的功德很困难,而念佛很容易,所以往生极乐世界成佛比你轮回来当人、生天还来得容易。

问:亡者经过莲友的助念开示后,没有出现瑞相,身体僵硬,是否轮回三恶道?

答:往往经过助念开示,面貌都会转,身体也都会软,如果面貌没有转,身体仍僵硬,那是属于少数,这个问题是在他本身,不在我们。是他本身当下有执着,执着什么?执着贪或执着瞋,贪恋他的家人、家产,不想接受弥陀的救度;或者是瞋恨,恨他的亲友,如太太恨丈夫这一辈子对他不好,所以积怨在心,即使死了也不想放过他,不想立刻离开,或者是某一个人对他残害很大,因此他怨恨很深,他要留着报复。如果是这样的话,当下就不能立刻往生,而且身体面貌不容易转变。

问:有人说有瑞相不一定到极乐世界,只可到善道,投生做人。

答:经过开示助念有瑞相的,通常都是往生到极乐世界,为什么?因为弥陀亲自来迎,所以往往是往生极乐世界。但,也有到善道的,如生天,或生而为人,问题是他本身,他本身想生天享天福,或者想做人,享受人的福报,这样他当下就不能往生极乐世界。

有的人,阿弥陀佛来接引了,他不想往生,为什么?他想下一辈子当人,想下一辈子出家当高僧,要一闻千悟,要大弘法化,广度众生,他不想马上往生。这样的情形也有,但那都是属于少数。也因此我们念佛的人现在就应该理解这个道理,不需等到临终有人助念才能往生,同时也不需要存着下辈子要来当人、要来出家、要来当高僧,要来广说佛法、广度众生的想法。

这样的意思是说,事有轻重缓急,以优先顺序来说,是先往生极乐世界。因为往生极乐世界,才能超凡入圣,永远了脱生死轮回,生命是无量寿命,没有病的苦、老的苦、死亡的苦,而且神通无碍,十方世界能够神通变化,来去一念之间。如果要当高僧,要广度众生,都是要先往生极乐世界,然后乘愿再来;如果不往生极乐世界,还是六道的轮回众生,还是业障的凡夫,还没有超凡入圣,就危险太大了,为什么?有贪瞋痴,业障还在,难免会在某一生某一世堕落三恶道,那就可怕了,所谓「一失人身,万劫不复」,我们学佛修行的目的,就是要先了脱生死,先往生极乐世界,这是我们优先的目的,然后再乘愿来广度十方众生,要先有这个观念。今天就讲到这里。

南无阿弥陀佛

`──净土法门是「救度」的法门

各位法师、各位同修、各位莲友:南无阿弥陀佛(三称)

又到了让我们最值得纪念、最为感恩的日子──也就是每年的「弥陀诞」。

弥陀诞,不只是庆祝弥陀诞,也是纪念上师的往生。由于有弥陀的成佛,才有我们十方众生的得度,因此,弥陀诞是最值得纪念的;同时,也由于有上师引导归入净土法门,使得同修们能够真正地安身立命,所以上师也是大家最值得纪念的。

我们蒙受弥陀慈悲平等的救度,因此今生今世最感念弥陀的恩德;而同修们之所以能在这时候就蒙受弥陀救度,乃由于有上师带领大家专修净土法门。所以,每逢上师的往生纪念日──也就是弥陀诞,我们或者举办佛三,或者举办佛五,同修们在这段时间表达内心最真诚、最诚挚的感恩之情。

其实我们道场每天都在念佛,一年三百六十五天,天天不断,可以说每天都在纪念阿弥陀佛,每天都在感念阿弥陀佛的恩德。那为什么在弥陀诞的时候,特别地强调呢?因为大多数同修平时都是为了三餐日夜奔忙,念佛只能落实在日常的行住坐卧、士农工商这些工作境缘当中,是属于「散念」的范围。所以,一年当中,就鼓励同修们在弥陀诞的几天中,特别拨出时间到佛堂来「专念」。其次,我们这个道场,与上师是最有深缘的。来到了道场,同修们一定想到上师,感念上师的恩德。

今年所举办的活动有五天。念佛开始前,依循往例,由我先跟大家研讨有关净土宗的核心与内涵。

今天我要举出两个论题,同时也引用经论释的法语作为阐释与证明。

第一个题目是「净土宗念佛法门,是弥陀救度的法门」。

这一点,也是「念佛往生」的法门跟一般法门不一样的地方。一般法门都必须靠自己的力量、功夫来脱出三界,乃至圆成佛道。唯有净土法门,是完全仰仗阿弥陀佛的救度。也由于是仰仗阿弥陀佛的救度,所以不管自己有力量、没力量,有功夫、没功夫,人人都能脱离六道生死轮回,人人都能往生极乐世界而快速证入佛果。所以净土法门的第一个特色,就是讲弥陀的救度。这是第一个论点。

第二个题目是「净土宗念佛法门,是佛教大慈大悲、拔苦与乐、普度众生之所在」。

佛教是讲慈悲的宗教,可说若无慈悲,即无佛教。但,真正要圆满达到慈悲,体现在哪里呢?体现在净土法门,所以说净土法门是佛教普度众生之所在。如果没有专称弥陀佛名、蒙受弥陀救度的净土宗的话,佛教所讲的「大慈大悲」「普度众生」将成为戏论。

第一个论题,「净土宗念佛法门是弥陀救度的法门」。

正如我们净土宗宗旨所写的──「信受弥陀救度,专称弥陀佛名,愿生弥陀净土,广度十方众生」。开宗明义就点出我们净土宗是信受弥陀慈悲平等的救度,是仰蒙弥陀慈悲平等的救度。不管是上根利器,还是下劣根机,要往生极乐世界,都必须仰靠弥陀的力量。

要如何信受弥陀救度呢?只要「专称弥陀佛名」。专称弥陀佛名是「因」,往生弥陀净土是「果」。以「念佛」为方法,以「往生」为目的。

这个「往生」,是往生到极乐世界,前往极乐世界而莲花化生,并不是一般所说的死亡。有念佛之因,必受往生之果。所谓如是因、如是果,有此因,自然得此果。

只要念佛,就是仰蒙弥陀的救度,将来就必定往生弥陀净土。

往生弥陀净土,不是决定于将来,而是决定于现在──信受弥陀救度永不改变,专称弥陀佛名也永不改变,愿生弥陀净土当然也永不改变。

「信受弥陀救度,专称弥陀佛名,愿生弥陀净土」这三句话,包含整个净土宗的纲领,也就是所谓「信、愿、行」。信、愿、行并不是各自孤立,而是互相包含的。起「信」的时候,「愿」「行」都在「信」当中;起「愿」的时候,「信」「行」都在「愿」的当中;起「行」的时候,「信」「愿」也都在「行」当中。而且这句名号的功能,本来就是摄取念佛众生往生,所以最后「信」「愿」都归结在「行」,可以说「信」「愿」就是「行」的前方便。

为什么一切众生只要念佛就必定往生极乐世界?因为,这是阿弥陀佛的愿。阿弥陀佛的愿是从慈悲所产生的,阿弥陀佛的愿已经圆满,所以这个愿就有「力量」。如《往生论注》言:

  愿以成力,力以就愿;
  愿不徒然,力不虚设;
  力愿相符,毕竟不差,故曰成就。

佛教是慈悲的宗教,如果把「慈悲」两个字去除的话,也就谈不上佛教了。而佛教所讲的慈悲,不是一般所谓的善事而已,而是指「大慈大悲」。净土宗讲「救度」,救度正显示佛教的大慈大悲。「大慈」就是无缘大慈,「大悲」就是同体大悲,能够拔苦与乐──拔除众生轮回之苦,给予众生成佛之乐。

阿弥陀佛的愿是大慈悲、大愿力、大平等。大慈悲就是大爱心,大到不管任何众生阿弥陀佛都要救度他;大愿力,就是任何一位众生弥陀都有能力救度他;大平等,就是任何一位众生都同样给他念佛之因,同样让他获得成佛之果。这就是阿弥陀佛的大慈悲、大愿力、大平等。

阿弥陀佛的大慈悲、大愿力、大平等,是包含等觉菩萨以及逆谤阐提的众生,也就是「上包等觉,下含逆谤」。十法界中,除了佛法界以外的九法界众生,都必须靠佛力才能快速成就佛果。

也由于阿弥陀佛的大慈悲、大愿力、大平等,使得五逆谤法的下品下生根机,在临命终身心受到痛苦逼迫之际,只是跟随善知识依样画葫芦地念了十声「南无阿弥陀佛」,每一念每一念都在消除他逆谤的罪业;念念之中,他看到了阿弥陀佛来迎接的莲花,当下火焰化红莲,离开地狱之火,坐上弥陀的莲花,往生极乐世界。不但当下脱离了地狱,也脱离了六道轮回,往生极乐世界。

可以肯定的是,在极乐世界,必定一生圆成佛道。

这个造五逆十恶罪业的人,论他的根机,不可能经过自己的修行累积了能消除他罪业的功德;论时间,已没有机会,因为他就要断气了。可是,这样的人,居然能够脱离地狱之火、乘上弥陀之莲,靠的是他本身的力量吗?不是!靠的是弥陀的佛力、愿力,而且完完全全地仰蒙弥陀慈悲愿力平等的救度。否则,下品下生这样根机的众生,当下就要堕落地狱,而且永劫难以超生。

下品下生的罪重凡夫往生极乐世界固然要全凭弥陀佛力的救度,即便是等觉的文殊菩萨、普贤菩萨,要往生极乐世界还是需要靠阿弥陀佛的佛力。在《观佛三昧经》,文殊菩萨就说:

  愿我命终时,灭除诸障碍,
  面见阿弥陀,往生安乐刹。

这句法语很简短,意义很显明,而且吐露出在弥陀面前文殊菩萨的谦卑以及仰望之情。文殊菩萨尽管已经到了等觉,但不是以自己等觉的身份、功德进入极乐世界,还是要仰凭阿弥陀佛的力量。为什么?因为极乐世界是阿弥陀佛经过五劫思惟、兆载永劫修行所圆满的报土境界,这个报土是超越十方诸佛的净土,因此要到阿弥陀佛的报土,必须仰靠阿弥陀佛的力量。

普贤菩萨也跟文殊菩萨有同样的情怀。在《华严经》〈普贤行愿品〉中,普贤菩萨跟文殊菩萨一样,在阿弥陀佛面前很谦卑地述说自己的愿心而言:

  愿我临欲命终时,尽除一切诸障碍,
  面见彼佛阿弥陀,即得往生安乐刹。

我们众生的根机有上中下,推广开来,可说是千差万别──有等觉的大圣者,有初发心的小圣者,也有声闻、缘觉的小圣,当然更多的是六道轮回的凡夫。可是不管根机高、根机低,在弥陀的面前,都是平等的,没有根机高或低的差别,因为同样都要仰蒙弥陀的救度、仰蒙弥陀的力量。只要有阿弥陀佛的力量,即使根机低的众生也和根机高的众生一样,拥有阿弥陀佛的功德。

阿弥陀佛给众生的,都是平等的。给文殊菩萨、普贤菩萨的功德,让他们进入极乐世界的力量,是一样的;给我们博地凡夫的功德、让我们进入极乐世界的力量,也是一样的──这就是阿弥陀佛的大慈悲、大愿力、大平等!大到任何众生都给同样的因、同样的果。

如果没有这种大慈悲、大平等的话,那就有所差别、各有高低。但是,阿弥陀佛的救度是平等没有差别的,给文殊菩萨、普贤菩萨是这样的力量,给博地凡夫也是同样的功德。所以昙鸾大师在《往生论注》的最后就建立一个理论,什么理论呢?「他力」的理论。

这个「他」就是指阿弥陀佛一佛,「力」就是指阿弥陀佛救度十方众生的佛力、愿力、功德之力。昙鸾大师说:

  核求其本,阿弥陀如来为增上缘。

又说:

  凡是生彼净土,及彼菩萨人天所起诸行,皆缘阿弥陀如来本愿力故。

「凡是生彼净土」,凡是要往生极乐世界,不管是等觉菩萨也好,博地凡夫也好,都是靠阿弥陀佛的本愿力;如果没有阿弥陀佛的本愿力,博地凡夫无法往生,即使是等觉菩萨,也不能进入极乐世界,所以说「皆缘阿弥陀如来本愿力故」。「故」这个字,在这段法语当中是个字眼,显示如果没有弥陀的本愿力,一切凡圣都不能到达极乐世界。只要有弥陀的本愿力,一切凡圣就能够轻易地进入极乐世界。

所以,要进入极乐世界,就要看有没有阿弥陀佛的本愿力。

阿弥陀佛的本愿力,就是阿弥陀佛的佛力、愿力、功德力,救度众生的大慈悲、大平等之力。

如果没有阿弥陀佛的本愿力,文殊菩萨、普贤菩萨也无法进入极乐世界。

凡学佛而想成佛者,都必须要发四弘誓愿:「众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断,法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。」第一句「众生无边誓愿度」,无边的众生当然包含着九法界的众生,圣、凡、善、恶都包含在里面。而圣者就无所谓救度不救度,因为圣者已经超越六道轮回,脱出娑婆苦海了;迫切需要救度的,是还在六道苦海的芸芸众生;而六道中最迫切需要救度的,就是三恶道的众生,尤其是地狱的众生。

「无边众生」包含地狱的众生,而且地狱众生是最迫切需要被救度的。可是,地狱众生的根机,他不可能去行善积德,或者是学佛修行,否则他就不是地狱的根机,那「众生无边誓愿度」,就必须包含救度地狱众生的慈悲心与大愿力,如《华严经》〈十回向品〉说:

 ¹ 我为救度一切众生,发菩提心。
 ² 我愿保护一切众生,终不弃舍。
 ³ 我当于彼诸恶道中,代诸众生受种种苦,令其解脱。
 ⁴ 我当普为一切众生备受众苦,令其得出无量生死。
 ⁵ 我宁独受如是众苦,不令众生堕于地狱。
 ⁶ 以身为质,救赎一切恶道众生,令得解脱。
 ⁷ 彼诸众生,不能自救,何能救他?唯我一人,志独无侣。
 ⁸ 随宜救护一切众生,令出生死。
 ⁹ 度脱众生,常无休息,无有疲厌。

这九段是〈十回向品〉中比较重要的法语,这是发心菩萨的愿心。

学佛者如果想要成佛,也同样要发这样的心,否则是永远不能成佛的。

可是事实上,我们都是造罪造业的凡夫,身心受着种种苦恼的逼迫,自顾已不暇,哪里能够发这样的愿?哪里有这样的力量呢?

「我为救度一切众生,发菩提心」,可见凡是发菩提心、行菩萨道,都必须是为了救度众生。那要怎样救度众生呢?就像经文所讲的,要「保护一切众生,终不弃舍」。「我宁独受如是众苦,不令众生堕于地狱」,众生要堕地狱了,发菩提心、行菩萨道的人,必须要有那个力量,说:「你不用下地狱去,我来替你下地狱;你到三善道去呼吸新鲜的空气,甚至离开六道轮回去呼吸解脱的空气,我替你下地狱去。」而且要「于彼诸恶道中,代诸众生受种种苦,令其解脱」,要在畜生道、饿鬼道、地狱道中,代他们受这些恶道之苦。因为他们以前造了那样的罪业,现在受了这样的果报,承受着无边无际、难以形容的痛苦。因此,已发菩提心,要救度众生,就要到三恶道去代替他们受苦,令他们能够离开那样的痛苦。又说:「以身为质,救赎一切恶道众生,令得解脱」,以身为质,代替对方,以便救赎对方,令应堕恶道的众生不堕恶道,而且解脱轮回。

要这样,才算是真正有心、有力量去救度他们。

在佛法当中,我们是没有力量发这四弘誓愿、代替众生下地狱、替他们受地狱之苦、让他解脱轮回的,我们没有这个力量。

那么,在十方诸佛当中,谁有这个力量?而且力量已圆满无缺了呢?

只有阿弥陀佛!

阿弥陀佛因地所发四十八愿,有一首法语几乎可以涵盖,也就是:

  常运慈心拔有情,度尽阿鼻苦众生。

也就是,阿弥陀佛永恒地、超越时间性地、无时不在地,要以他的大慈悲心、大平等心,来拔除阿鼻地狱的所有众生,所以说「常运慈心拔有情,度尽阿鼻苦众生」。

阿弥陀佛因地的时候又说:

  假使身止,诸苦毒中,我行精进,忍终不悔。

也就是说,即使代替阿鼻地狱的众生受阿鼻地狱之苦,阿弥陀佛也都能够忍受而无怨无悔,甘心来承受。为什么呢?因为阿弥陀佛是:

  于诸众生,视若自己。

阿弥陀佛把众生看成他身体的一部分。

手是我们身体的一部分,脚也是我们身体的一部分,不是别人的,是跟我们一体的,因此我们就会去爱护它;如果是别人的,就不一定会去爱护它。以凡夫来讲,意见不和就会有对立;有了对立,就有了瞋心恨意与争端。可是如果是自己的身体,或是自己的兄弟、亲人,乃至是自己的儿子,就会珍惜,就会爱护,将其看成是自己的生命,世人甚至以自己的生命去救护自己的爱子。

阿弥陀佛把一切众生看成是他自己,因此一切众生的痛苦,他都必须要去排除,就好像自己的手脚被针刺到了,就会立即把针拔除掉,受伤了就要立即敷药。所以,我们的痛苦就是阿弥陀佛的痛苦,我们的安乐就是阿弥陀佛的安乐,如《维摩经》说:

  以一切众生病,是故我病;
  若一切众生病灭,则我病灭。

所谓:

  众生苦恼我苦恼,众生安乐我安乐。

阿弥陀佛在因地的时候又说:

  设我得佛,十方众生,若不生者,不取正觉。

阿弥陀佛的成佛,就是要救度十方众生往生极乐世界。如果不能救度十方众生往生极乐世界,就没有阿弥陀佛本身的存在。因此阿弥陀佛的存在,是仰仗着能使十方众生往生这一件事情之上的。所以,诸佛当中,能够救度十方众生离地狱乃至六道之苦,而往生到一个能够快速成佛的净土,就是指阿弥陀佛,这个净土就是阿弥陀佛为我们成就的极乐世界。

净土宗的念佛法门,就是专讲阿弥陀佛救度的法门,我们有功德、没功德,善恶多、善恶少,都另当别论,只要有阿弥陀佛救度的力量,那么人人都能往生,人人都能成佛。所以,念佛法门是人人都可行、人人都可证的。这是第一个论点。

第二个论题,「净土宗念佛法门是佛教普度众生之所在」。

刚刚讲,佛教是慈悲的宗教,慈悲当中一定具有无我的内涵,必须无我才能真正地大慈大悲。否则,有我,就有你、有他,就一定有对立,慈悲就会有限度。无我的慈悲,才能够无缘大慈、同体大悲地普度众生。

大乘、小乘八万四千法门,显教、密教八大宗派中,有哪一个法门、哪一个宗派能够圆满大慈大悲地普度众生、给予众生拔苦与乐、令其离苦得乐呢?只有净土宗。不但能让众生离开六道轮回的分段生死之苦、分证法性的变易生死之苦,而且能令众生得证涅槃的真实之乐,这才是真正的离苦得乐。经典上就说:

  末法亿亿人修行,罕一得道;唯依念佛得度。

意思就是说,在这个末法时代,广大的修行者,很难有一个能够得出六道轮回;只有依靠念佛,才能够得脱生死轮回,证悟佛果。

这几个字很简短,但是意义很深远,可说震撼人心。「亿亿人修行」,所修的是一般通途法门,但都难以得道;只有依靠专称弥陀佛名,不但能够得度六道的娑婆苦海而往生极乐世界,在极乐世界还能够证悟佛的果位,这就是「唯依念佛得度」。

可见,念佛法门是佛法当中最殊胜的法门,也是佛法的心要、核心、精髓。有了念佛,所有的佛法都在里面了。

末法时代都能够依念佛得度了,何况是正法时代、像法时代呢?当然,众生根机是千差万别、各有不同,依他们的根机,必须要有相应的法门。但是,念佛法门涵盖了所有法门,是一切法门修行功德的结晶。所以,任何根机,只要有念佛一法,都能够得度。近代净土宗大德印光大师就说:

  九界众生离此法,上不能圆成佛道;
  十方诸佛舍此法,下不能普利群生。

又说:

  净土一法,乃十方三世诸佛,上成佛道,下化众生,
  成始成终之总持法门。

这几段法语,好像有一种赞自贬他的意味,赞扬自己的同时,难免也会贬低对方,不过这都是经典里的教理。经典是释迦牟尼佛所说的,不是我们凡夫的知见,大师是依法所说,然后依教奉行而已。再说,扪心自问,八万四千法门,我们能修哪一个法门?除了念佛以外,还有哪一个法门能够救度我们?

或者有人会认为,「你根机低劣当然要依靠念佛,他人根机锐利,不依靠念佛也是照样能得度」。如果是这样的话,那文殊菩萨就不需要发愿说「愿我命终时,灭除诸障碍,面见阿弥陀,往生安乐刹」了。

如果不能面见阿弥陀,不能蒙受弥陀之力,何能往生安乐刹呢?

释迦牟尼佛所说的法,从因地到果地就是「教理行证」,龙树菩萨在〈易行品〉中,将其判为「难行道」与「易行道」。「难易二道判」之文言:

  佛法有无量门:如世间道,有难有易,陆道步行则苦,水道乘船则乐。
  菩萨道亦如是:或有勤行精进;或有以信方便,易行疾至阿惟越致地。

这两段法语虽短,却分量很重,意义深远,简明扼要地将释迦牟尼佛四十九年所说的大小二乘、显密二教的法,归纳成「难行道」与「易行道」。

易行道的核心,就是阿弥陀佛本愿力的救度,龙树菩萨用「乘船则乐」来比喻形容。

除了念佛法门之外的其他法门,龙树菩萨都判为难行道,而用「步行则苦」来比喻形容。

所谓「难行道」,就是靠自己的力量「勤行精进」;「易行道」,就是信受弥陀的救度,「以信方便」,专称弥陀佛名,「易行疾至阿惟越致地」。「阿惟越致地」就是「不退转地」,也就是「等觉菩萨」,也就是一生补处。到了一生补处,就必定成佛,不会退转下来。

刚刚所讲的,易行道的核心,就是靠弥陀的力量,称弥陀的名号。龙树菩萨于〈易行品〉就说:

  阿弥陀佛本愿如是:若人念我,称名自归,即入必定,得阿耨多罗三藐三菩提;是故常应忆念。

又说:

  若人欲疾至,不退转地者,应以恭敬心,执持称名号。

又说:

  人能念是佛,无量力功德,即时入必定,是故我常念。

由这几段法语可以看出,所谓「易行道」,就是只要专一称念弥陀佛名,就能够快速、而且必定获得不退转。

快速是快速到什么程度呢?是今生今世就必定获得不退转了,所以是「一、速、必」,专一称念弥陀佛名,今生今世就进入正定聚,所以说:「人能念是佛,无量力功德,即时入必定」。「即时」就是今生、现在的意思。

所以我们净土宗的特色就是:「本愿称名,凡夫入报,平生业成,现生不退。」

以上几段法语,非常明确地显现净土宗特色的内涵。

那「难行道」呢,〈易行品〉中也简要地用四句话来说明──「行诸难行,久乃可得,或堕声闻,辟支佛地。」也就是说,必须勤行精进地去广修种种艰难的法门(行诸难行),而且要经过三大阿僧祇劫的时间(久乃可得);在这当中,或有可能会退堕而不能前进(或堕声闻)

由这一段法语可以看出,难行道是「诸、久、堕」与易行道的「一、速、必」形成强烈的对比。若以图表来说明就更清楚:

我们生生世世、世世生生在无边无际的轮回当中,都曾造做了五逆十恶,内心都蕴藏着贪瞋痴慢疑,起心动念都在追求财色名食睡,因此,我们的内心也好,血肉也好,都充满了贪瞋痴慢疑的毒素,都充满了追求财色名食睡的欲望。所以起心动念都是罪、都是业,就像《地藏经》所讲的:

  南阎浮提众生,举止动念,无不是业,无不是罪。

所以,我们都需要弥陀的救度。而念佛的特色,就是方法「简单容易」,功能却是「殊胜高超」。「简单容易」就是任何人都能够念佛,「殊胜高超」就是念佛都能够了脱生死而往生成佛。不管任何人、任何时、任何地,都能做得到,人人可行,人人可证。

我来讲一件往生瑞相的故事。这是去年(2010年)九月十一日《人间福报》刊登的一篇文章,描述一位临终才念佛的老人,获得弥陀两度来迎的瑞相事迹。

有一位杨先生,九十二岁,他生了九个孩子,因此一生之中,都为了哺育、培养这九个孩子而日夜奔忙,没有机缘来学佛修行。

九十二岁的时候,身患重病,病入膏肓,没法医治了。他有一个孙女是学佛的,这个孙女就请了一位法师来为他作方便归依,同时作临终的关怀开示。法师帮他皈依之后,就跟他讲解人生之苦、六道轮回之苦,又讲解阿弥陀佛的慈悲愿力,极乐世界的殊胜美妙,以及念佛往生的方法。开示完了,法师回去了,家属就陪着老人虔诚念佛。老人向着茫茫的未来,晓得解脱获救唯有念佛、唯有往生极乐。所以老人的念佛,可以说是发自内心、极为虔诚。念佛当中,在旁边陪伴的家属都打盹睡着了,只有老人还使尽最后力气至诚恳切地念佛。

媳妇打盹醒来,看到老人合掌拜佛的样子,就关切地问老人怎么样了,老人就说:「阿弥陀佛已经来了两次了,我已经『允』了。真的有阿弥陀佛耶!为什么你们以前都没有跟我讲?」他是用台语回答的,意思是说:「阿弥陀佛已经来了两次了,我也已经答应了阿弥陀佛,要让阿弥陀佛救到极乐世界。既然有阿弥陀佛,为什么你们以前都没有跟我讲,一直到我九十二岁了、临终病苦的最后关头,在这千钧一发之际,才听到阿弥陀佛的名号,才晓得有阿弥陀佛的救度?万一现在断气、来不及听到这个法门,岂不是非常危险?」所以说「有阿弥陀佛,为什么你们都没有跟我讲?」「允」是台语,意思就是答应。而不久杨老先生就在念佛声中往生了。

我们这个法门,是阿弥陀佛要求我们让他救度,拜托我们让他救度,等待我们答应他的救度。我们在座各位有没有发自内心地答应?(众答:有。)那岂不是要恭喜大家!大家都是平生业成。真正答应的话,在我们临命终的时候,阿弥陀佛就会显现来救我们,即使我们临命终时昏迷了,无法念佛,或者因为病苦,念不出佛来,或者在某种因缘之下去世,照样都往生。阿弥陀佛会来到我们的面前,跟我们说:「某某人啊!你曾经答应我,要让我救到极乐世界,现在我依约前来救你了。」我们临终神识浮现,看到阿弥陀佛巍巍的光明,慈悲亲切的笑容,看到自己蒙受光明的照耀,身心就有离苦得乐的愉悦,当下就坐上了弥陀的莲花而往生极乐世界,就是这么快。

只要我们起一念要信受弥陀救度,就会发现不知不觉已经坐上莲花了。所以,临终的时候是心坐上弥陀的莲华,不是我们抬起脚,然后卖力地跳上去,不是这样的,一切都是唯心所造,起心动念的当下就乘莲往生了。

我们今天就讲到这里,大家休息二十分钟。二十分之后请大家归位,专一地、虔诚地念佛。

谢谢大家!

南无阿弥陀佛!

(2010年12月18日)

`──略释净土宗的几个论题

各位同修,各位莲友:南无阿弥陀佛(三称)

时间过得很快,五天的念佛即将结束。我利用几分钟跟大家研讨净土宗的几个论题:

  • 第一,「要门与弘愿」。
  • 第二,「念观两宗与念观废立」。
  • 第三,「正行杂行与正定业」。

这几个题目都是净土宗重要的核心论题。一个宗派之所以能开宗立教,一定有它的教理组织架构。善导大师传承龙树、天亲、昙鸾、道绰的净土思想,写下一部旷古宏伟的著作──《观经四帖疏》,有关净土教理所依据的经典、判教、传承,一个宗派所应有的组织架构都已具备,所以《观经四帖疏》可以说是净土宗开宗立教的论着。

《观经四帖疏》,顾名思义是在解释《观无量寿经》。全书分四部分:第一部分是「玄义分」。「玄义分」共有七大点,第一个大点「序题门」,开宗明义就将整部《观经》的内容、组织架构、权实方便等种种施设,都简明扼要地显露出来。善导大师说:

  娑婆化主,因其请故,即广开净土之要门;安乐能人,显彰别意之弘愿。
  其「要门」者,即此《观经》定散二门是也。定即息虑以凝心,散即废恶以修善。回斯二行,求愿往生也。
  言「弘愿」者,如《大经》说:「一切善恶凡夫得生者,莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也。

所谓「要门」,就是《观经》中「息虑凝心」的十三种定观,以及「废恶修善」的三福九品,将所修的这两种功德,回向往生极乐世界。可是善导大师笔锋一转,什么是「弘愿」呢?──「一切善恶凡夫得生者,莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也。」意思是说,不管定善也好,散善也好,他的往生既不是靠定善的功夫,也不是靠散善的功德,而是靠阿弥陀佛的大愿、大业、大力。

如果不是靠阿弥陀佛的大愿业力,不论行者定的功夫如何、散的功夫如何,都不能依本身功夫往生。有功夫的人尚且如此,何况没有功夫的恶凡夫呢!

所以,「要门」摄受的是善凡夫,也就是《观经》中的上品生及中品生。

至于下品生的众生,是三福无份,定善更是无份。可是这样的众生,依靠阿弥陀佛的大愿业力也一样往生。

这就显示:不管善凡夫有功德也好,恶凡夫无功德也好,只要有弥陀的大愿业力,就能够往生;如果没有弥陀的大愿业力,恶凡夫不能往生,善凡夫也不能往生。

既然都是仰靠弥陀大愿业力,则善凡夫有功德并不加多,恶凡夫没功德也不减少,一切众生都一样乘托弥陀佛力平等地进入弥陀净土;到了弥陀净土,都同时蜕脱善恶不实的假壳,现出真如实相的法身。

所以,往生成佛不是靠自己的功德、功夫,完全是靠弥陀的愿力,因此我们应该调转眼光,着眼于弥陀愿力的救度,而不是检讨反问自力的功德资粮累积够了没有。

而且,将「要门」与「弘愿」做比对,就可以了解,《观经》是引导性的──引导其他法门完全进入专称弥陀佛名,专依靠弥陀救度的本愿之力,令所有的修行人归向净土宗。因此就衍生出第二个论题:「念观两宗」及「念观废立」。

有关「念观两宗」,在《观经四帖疏》〈玄义分〉中的第三大题,也就是「宗旨门」,善导大师这样解释:

  今此《观经》,即以观佛三昧为宗,亦以念佛三昧为宗;
  一心回愿往生净土为体。

意思是说,这部《观经》有两个宗旨:观佛三昧及念佛三昧。也可以说这两个是方法,目的是往生极乐世界。在这里,「宗」是方法,往生是目的。所以,从文面来看,《观经》有两宗:以观佛三昧为宗,也以念佛三昧为宗,这叫做「一经两宗」。

可是往生极乐世界的正因只有一个,怎么会有两个呢?释迦牟尼佛讲出这两个方法,而他的本意是在哪个方法呢?

虽然《观经》上下两卷几乎都是讲定善、散善,可是到了〈流通分〉时,释迦牟尼佛并没有流通「观佛三昧」,而是流通「念佛三昧」。〈流通分〉言:

  佛告阿难:「汝好持是语,持是语者,即是持无量寿佛名。」

这段经文很短,只有二十一个字,可是几乎是石破天惊!将整部《观经》来了一个大翻转。

《观经》从开始到最后都在讲「要门」,都在讲十三观的定善及三福九品的散善,照理来说最后流通的应该是定善的观无量寿佛像或是散善的行持三福才是,可是释迦牟尼佛不流通定善,也不流通散善,而是流通「持无量寿佛名」的「称名念佛」,也就是所谓的「念佛三昧」。

为什么结论是这样呢?

如果去探究释迦牟尼的本意,就可以了解。

释迦牟尼佛讲「定善」十三观是随顺韦提希夫人的请求,所以在「要弘二门判」的文字之前,善导大师就先说《观经》的兴起:

  遇因韦提致请,我今乐欲往生安乐;唯愿如来,教我思惟,教我正受。

释迦牟佛因韦提希夫人所求,光台现国,显现十方诸佛的净妙国土让韦提希夫人选择。韦提希夫人看过之后,很赞叹极乐世界,而发愿往生极乐世界,请求释迦牟尼佛教导她观想极乐世界的方法,以作为她将来往生极乐世界的方便。所以释迦牟尼佛就应韦提希夫人的请求而说了十三种定观,这叫做「定善」;之后释迦牟尼佛又开展了「散善」的九品。可是在定善及散善当中也隐隐地显露出称名念佛的殊胜,因此在〈流通分〉的「付嘱文」之前,释迦牟尼佛就说:

  若念佛者,当知此人,则是人中芬陀利华;
  观世音菩萨、大势至菩萨,为其胜友;
  当坐道场,生诸佛家。

这段经文短短三十八个字,却极赞念佛三昧的功能与功德殊胜超绝,在《观经四帖疏》中,善导大师针对这段经文就解释说:

  正显念佛三昧,功能超绝,实非杂善,得为比类。

这几句简短的解释,已是对念佛无比崇高的赞叹!显示念佛三昧的功德力用是超绝性的。

「念佛三昧」是跟「观佛三昧」相比较的。要观佛,必需要有三昧的定功才能成就,无论是开始的「日想观」「水想观」,还是最后的「杂想观」,都要有定的功夫,因此观佛叫「观佛三昧」。但是念佛不是定功,应该不属于三昧,而善导大师在这里却以「三昧」来赞叹,也就是说,能念者──我们念佛的凡夫虽然心不能入定,没有定的功夫,不能达到清净心,但所念佛号的本身是有三昧的功能在里面的,所以善导大师才说:「正显念佛三昧,功能超绝」。

「超」是超越,「绝」是绝待。意思是,念佛的功德、功能是超越其他修行的功德、功能,而且是不能比较的,所以说超绝。超绝是绝对,不是相对;相对就能够比较,就有高低,就不是「超」了。

善导大师说:「念佛三昧,功能超绝,实非杂善,得为比类。」这里讲的「杂善」,就是指定善及散善。佛教的修行,归纳起来离不开定善及散善,亦即:定善和散善涵盖了佛教所有修行(也就是六度万行)的功德。所以,「杂」是指「诸行」「万行」,不是杂乱或鄙视的意思。因为念佛只是「专一、专念」弥陀佛名,其他的法门,不管定也好、散也好,就不只是专一地念一佛之名,而是千差万别,且各有高低。

从「若念佛者,当知此人,则是人中芬陀利华」及「佛告阿难,汝好持是语,持是语者,即是持无量寿佛名」的经文来看,可见这个「念佛」不是观无量寿佛像的「观想念佛」或「观像念佛」,而是「持无量寿佛名」的「称名念佛」。同时,《观经》〈流通分〉的法语跟《大经》〈流通分〉的法语几乎是雷同的,《观经》说:

  若念佛者,当知此人,则是人中芬陀利华。

芬陀利华是赞叹佛的,我们现在还是具足贪瞋痴的博地凡夫,只有罪业,哪有功德?但是只要我们念佛,就被释迦牟尼赞叹为芬陀利华。

《大经》说:

  其有得闻,彼佛名号,欢喜踊跃,乃至一念;(若念佛者)
  当知此人,为得大利,则是具足,无上功德。

这两段经文的意思是一样的。「其有得闻,彼佛名号,欢喜踊跃,乃至一念」这四句就是「若念佛者」的意思。「当知此人」,《观经》是说「则是人中芬陀利华」,《无量寿经》则是说「则是具足无上功德」,而无上功德就是佛的功德,也是被赞叹为佛的芬陀利华的功德。融合而言,就是:只要我们念佛,就拥有成佛的无上功德,而且被赞叹为芬陀利华。因此善导大师才说:「念佛三昧,功能超绝,实非杂善,得为比类。」并且于《观经》〈流通分〉的最后做出总结论而说:

  上来虽说定散两门之益,
  望佛本愿,意在众生,一向专称,弥陀佛名。

上来释尊虽然广开定散两门的修行与利益,但是望向弥陀的本愿,则释尊的本意却是要一切善恶凡夫都一向专称弥陀佛名,不要夹杂其他法门;专靠弥陀救度,不靠自己功夫。

至此,净土宗「要弘、念观」废立的教判,简要明了地彻底显露。

(摘录自2010年12月22日,农历11月17日,弥陀诞开示)

`──2012年8月4日于台南念佛会台语开示

南无阿弥陀佛(三称)

今天的讲题是「不问罪福,念佛皆生」。

我们这个法门属于净土宗,以「往生弥陀净土」为宗旨。所以,学习净土法门就是以往生极乐世界为目的;也可以说,我们学佛目的就是要往生弥陀净土。进一步来说,这不仅只是我们学佛的目的,也是我们出世为人唯一的、最高的目的。因为没有往生极乐世界,在未来生死轮回之中一定会堕落,不是下一世就是下下世。

一切众生只要还在六道轮回,就有一件大事,这叫作「人生之大事」,这件大事不是相对性的,是绝对性的大事。所谓相对性的就是有大有小,但是绝对性则是超越大小。

人生在世虽然有成败得失、苦乐祸福,但是这都是暂时性,都会过去,不是永恒,所以这些都不算大事,唯有──生而又死、死而又生,不能永远在人界或天界,终有一天会堕落三恶道,这才是我们人生最大的、最严重的事情。

所以,修行的目的也好,学佛的目的也好,就是要往生极乐世界,要解决六道生死轮回这件大事。因此,我们要有一个观念:我们不是为了学佛而学佛,不是为了修行而修行,是为了解决人生之大事而来学佛,来修行。

但是要解决人生之大事并不容易,八万四千法门之中,如果没有依靠净土宗念佛法门,要解决这件大事可以说是不可能的──不只是困难而已,是不可能!如果了解净土宗而专一念佛,那不只人生大事今生今世可以解决,而且是不必等到临终,活着的时候就可以肯定这件大事已经得到解决了。

净土宗也叫作「念佛宗」,显示念佛就是往生净土的正因。有什么因自然得到什么果,是不必勉强,也不必经过补充造作的;如果需要勉强、造作,那就不是自然。所谓「种瓜得瓜,种豆得豆」,不可能有因无果,或种瓜得豆,种豆得瓜,这样就不符合因果。

宇宙中有其自然的因果性,念佛就是因,往生就是果,这就是自然的因果。但是如果对「念佛必定往生」这个道理不明了,恐怕就会退失道心,以为修学净土法门求生极乐世界并不简单、容易,因而放弃修学净土宗,也不敢求生弥陀净土;或是虽然照常念佛,愿生弥陀净土,但是心中却忐忑不安,有种种的顾虑与恐惧。这都是因为对「念佛必定往生」的道理没有正确的了解,才会有种种无谓的顾虑、恐惧与不安。

今天我所讲的内容,大家如果能够了解,就会知道:喔!原来只要专一念佛不改变,这样就绝对往生极乐世界!

往生极乐世界是靠「南无阿弥陀佛」这句功德名号,靠阿弥陀佛的悲心愿力。既然这样,不管任何人,只要念佛,都可以往生极乐世界,根本不需要有任何无谓的顾虑与恐惧,因为念佛必得往生是自然性的。

今天所讲的内容,完全是依据善导大师的著作而阐述。

善导大师是唐朝时代的高僧,自古相传是弥陀的化身。善导大师号为「光明和尚」,为什么呢?因为大师念佛口中就会放出佛光,一声佛号一道佛光,声声佛号声声佛光,所以当时的人就赞叹、尊称他为「光明和尚」。

净土宗宗派的建立是哪一位祖师呢?就是善导大师。善导大师将净土宗的教理,有组织、有系统地架构起来,完备了一个宗派所应具备的要素。如果没有善导大师,虽然说念佛求生极乐世界是属于净土宗,但将缺乏组织,也没有纯正的教理在里面。

也就是说,如果不是依据善导大师的教理来了解净土宗,而是依其他大德的解释,则念佛人无法得到真正的安心,因他们对净土法门的解释不很准确。

净土法门就是要使我们现在就能安心,了解并相信只要念佛不改变,一定往生极乐世界,下一世就是在极乐世界,在那里快速成佛,从此长揖娑婆恶世,高登弥陀净土,与六道轮回永远没有关系了。

不问罪福念佛皆生

善导大师《观经疏》「不问罪福」之文(《善导大师全集》250页)(简称《善全》)言:

  一切凡夫,不问罪福多少,时节久近,但能上尽百年,下至一日七日,
  一心专念,弥陀名号,定得往生,必无疑也。

善导大师《观经疏》「正定业」之文(《善全》251页)言:

  一心专念,弥陀名号,行住坐卧,不问时节久近,
  念念不舍者,是名正定之业,顺彼佛愿故。

这两段文是在解释《阿弥陀经》的核心要义。

《阿弥陀经》的经文很短,总共一千八百五十八字而已,文句非常简洁、美妙,也是一般寺院早晚课诵所诵念的一部经。

《阿弥陀经》的内容在说什么呢?大意有三点:

  • 第一点,介绍极乐世界的清净庄严、唯乐无苦,令我们产生仰慕,之后劝我们愿生极乐世界。
  • 第二点,释迦牟尼佛劝我们要愿生极乐世界,并说明往生的方法,也就是往生极乐世界的正因。
  • 第三点,举出十方诸佛异口同音、主动来赞叹释迦牟尼佛,为释迦牟尼佛作证明,共同劝导我们要往生极乐世界。

所以,善导大师这两段文,上一段叫作「就人立信」之文,下一段叫作「就行立信」之文。

「就人就行立信」,是就堪能相信的人与堪能相信的行来建立我们凡夫往生的信心。

「就人」,是就什么样的人呢?是就释迦牟尼佛,不是就菩萨或是阿罗汉,或其他的人。佛的慈悲、智慧已经达到圆满,所以叫作大悲满足之人;以大悲满足的佛所说的话来建立往生的信心,这就是「就人」──就释迦牟尼佛来建立信心,乃至就十方诸佛来建立信心。

《观经疏》「就人就行立信」之文(《善全》250~252页)言:

  又十方佛等,恐畏众生不信释迦一佛所说,即共同心同时,各出舌相,遍覆三千世界,说诚实言:「汝等众生,皆应信是释迦所说、所赞、所证:一切凡夫,不问罪福多少,时节久近,但能上尽百年,下至一日七日,一心专念,弥陀名号,定得往生,必无疑也!」
  是故一佛所说,即一切佛同证诚其事也。
  此名「就人立信」也。

这一段是「就人立信」之文,就释迦牟尼佛以及十方诸佛的开示与证诚建立信心。

「就行」,是就什么样的行呢?善导大师说:

  次「就行立信」者,然行有二种:一者「正行」,二者「杂行」。
  言「正行」者,专依往生经行行者,是名正行。何者是也?
  一心专读诵此《观经》《弥陀经》《无量寿经》等。
  一心专注思想、观察、忆念彼国二报庄严。
  若礼,即一心专礼彼佛。
  若口称,即一心专称彼佛。
  若赞叹供养,即一心专赞叹供养。
  是名为正。又就此正中,复有二种:
  一者「一心专念,弥陀名号,行住坐卧,不问时节久近,念念不舍者,是名正定之业,顺彼佛愿故」。
  若依礼诵等,即名为「助业」。
  除此正助二行以外,自余诸善,悉名「杂行」。
  若修前正助二行,心常亲近,忆念不断,名为无间也。
  若行后杂行,即心常间断,虽可回向得生,众名疏杂之行也。

这一段是「就行立信」之文,就阿弥陀佛的「本愿念佛」建立信心。

《观念法门》「造罪回心」之文(《善全》360页)

  一切造罪凡夫,但回心念阿弥陀佛,愿生净土,
  上尽百年,下至七日、一日、十声、三声、一声等,
  命欲终时,佛与圣众,自来迎接,即得往生。

《往生礼赞》「念佛必生」之文(《善全》540页)

  若有众生,称念阿弥陀佛,若七日及一日,
  下至十声,乃至一声一念等,必得往生。

这两段文也是在解释《阿弥陀经》核心的法语。

刚才提到,《阿弥陀经》有三个要点,其中第二要点就是往生的方法、往生的正因。

经文说:

  不可以少善根福德因缘,得生彼国。
  若有善男子、善女人,闻说阿弥陀佛,执持名号,若一日,若二日,若三日,若四日,若五日,若六日,若七日,一心不乱。
  其人临命终时,阿弥陀佛,与诸圣众,现在其前。是人终时,心不颠倒,即得往生,阿弥陀佛,极乐国土。

佛经是释迦牟尼佛所说的,佛通达宇宙人生的真理,因此佛经所说无非就是流露宇宙人生的真理;可是我们是凡夫,虽然读诵了释迦牟尼佛所说的经典,但往往不能明了,甚至误读,误解。自古以来,有些大德批注《阿弥陀经》,但是未必都完全正确,因此要有所选择,而我们就是选择善导大师的解释。因为善导大师相传是弥陀化身,而且证悟念佛三昧;善导大师所批注的是经过佛示现来指导、加持的,所以完全可以相信,值得依循。

这几段经文,善导大师的解释非常简洁扼要,一目了然,不会让人看不懂或觉得模棱两可,需要猜测。

接下来专门就善导大师「不问罪福」之文,逐句对照《阿弥陀经》的经文,并稍作解释。

请看「不问罪福」之文:

  一切凡夫,不问罪福多少,时节久近,但能上尽百年,下至一日七日,
  一心专念,弥陀名号,定得往生,必无疑也。
  
  一切凡夫,不问罪福多少。

这两句是在解释《阿弥陀经》所说的「若有善男子、善女人」。

「若有善男子、善女人」,善导大师解释为「一切凡夫」;不问罪福是多还是少,都是属于善男子、善女人。前面提过的《观念法门》也说:

  一切造罪凡夫,但回心念阿弥陀佛,愿生净土。

这样说起来,《阿弥陀经》所说「若有善男子、善女人」,善导大师的解释就是「一切造罪凡夫,但回心念阿弥陀佛,愿生净土」,这样释迦牟尼佛就赞叹他是「善男子、善女人」,只要回心念佛,就是「善男子、善女人」,而他原本是造罪的凡夫,也就是罪恶生死凡夫。

  不问时节久近,但能上尽百年,下至一日七日。

这是在解释《阿弥陀经》所说的「若一日,若二日,若三日,若四日,若五日,若六日,若七日」。

  一心专念,弥陀名号。

这是解释《阿弥陀经》所说的「执持名号,一心不乱」。

「执持名号,一心不乱」很多人都误读,误解。为什么?因为他们没有依据善导大师的解释。如果根据善导大师的解释,「一心不乱」就很容易了解,就是「一心专念」。这样,每个人都看得懂,也做得到──包括没有受过教育,不识字、根器迟钝、智慧低的人,也可以做得到;甚至连鹦鹉、八哥都做得到。

有关「一心不乱」的解释,有的解释为断除烦恼、无明的事一心或者理一心;有的解释为清净心,或进入禅定,具有静定的功夫,不然也要功夫成片、梦寐一如,这样才是一心不乱。这样的解释完全错误,完全不对!这样的解释歪曲了释迦牟尼佛的本意,违背了阿弥陀佛的本怀,也误导了千千万万的念佛人。

善导大师的解释很简单,就是专,专念。

「一心」,一者不二,不二就是专,也就是「专心」;「不乱」,善导大师的解释就是不杂乱,不杂也是专,所以善导大师解释就是「一心专念」,意思就是以每个人的根机来专念「南无阿弥陀佛」这句名号。

众生的根机各各不同,有出家众,有在家众,有根器高,有根器低;有出家时间多、念佛多,有在家而士农工商时间少、念佛少⋯⋯虽然,十方众生根机千差万别,都以各自的根机来专念这句南无阿弥陀佛,没有一个固定的标准、条件。若要说有条件、有标准的话,就是「专念南无阿弥陀佛」,这就是标准。

另外,善导大师有一首偈,虽然只有二十八个字,却是解释这段《阿弥陀经》核心经文的重要法语──

  极乐无为涅槃界,随缘杂善恐难生;
  故使如来选要法,教念弥陀专复专。

这首偈出自善导大师的《法事赞》下卷,下卷是专门解释《阿弥陀经》大意的。《阿弥陀经》往生正因之经文说:

  不可以少善根福德因缘,得生彼国。
  若有善男子、善女人,闻说阿弥陀佛,执持名号,若一日,若二日,若三日,若四日,若五日,若六日,若七日,一心不乱。

《法事赞》的这首偈,就是在解释这一段往生正因的经文。

这首偈很短,希望大家都能背下来。

经文也好,或是我们这个法脉相承祖师的著作也好,都是释迦牟尼佛的智慧,都是历代祖师体验的结晶。这种智慧的结晶我们可以不必花钱,也不必经历辛苦地追寻就能接受下来,怎么接受呢?就是背下来。将这些法语背下来,其中的道理就会在我们的心中酝酿发酵。就像播种,种子落地,随着时间就会发芽、开花、结果,就好像别人的智慧白白地送给我们一样。

所以,我们法门中的经论与法语,如果能背就尽量背下来,虽然一时不能了解,但是背下来反复地复习,自然就会了解。

为什么自然会了解呢?所谓「自性具足万法,自性能生万法」。一切万法,其实我们的本性、佛性里面都有,也都了解,只是因为被无明贪瞋痴覆盖着;可是若将法语背下来,自然会触动我们原来所有的。这并不是外面的东西,是我们自己的,是我们家里的旧家当,只是在我们的仓库里已经放了很久,覆藏着。如果将它拿出来洗一洗、磨一磨,恢复原状,它还是会放光。所以这首偈很好,要背下来。

善导大师这首偈语说「教念弥陀专复专」,「教」就是指释迦牟尼佛教我们要「执持名号,一心不乱」。「一心」就是不二,不二就是专;「不乱」就是不杂乱,不杂乱也是专。所以善导大师说「念弥陀专复专」。

因此,我们只要专念这句弥陀名号,不管有没有断烦恼达到事一心不乱,或者破除无明达到理一心不乱,也不管念佛当中有没有妄想,是否功夫成片、梦寐一如──这些都不管,只须专念这句名号。今天有清净心也好,没有清净心也好,都专念这句弥陀名号;今天过了,如果生命已尽,我们就蒙佛接引往生极乐世界;如果生命未尽,还有第二天的生命,我们第二天还是专念这句南无阿弥陀佛,不管有烦恼、没烦恼,是善是恶,都不管。

我们的生命还有三天、四天、五天、六天、七天、七年、七十年,都一心专念这句南无阿弥陀佛。要往生极乐世界就专念南无阿弥陀佛,专靠南无阿弥陀佛,不用靠其他的功行、功德、功夫,所以叫作「一心专念,弥陀名号」。

  定得往生。

这四个字就是说,决定往生极乐世界、必定往生极乐世界,是百分之百──不是百分之九十九,也不是百分之六十,是必定往生极乐世界。这是在解释《阿弥陀经》的哪一句经文呢?就是:

  其人临命终时,阿弥陀佛,与诸圣众,现在其前。
  是人终时,心不颠倒,即得往生,阿弥陀佛,极乐国土。

如果一心专念弥陀名号,那「其人临命终时」──这个人临命终还没有断气时,「阿弥陀佛,与诸圣众,现在其前」──阿弥陀佛与诸圣众就预先显现在他的面前,「是人终时」──这个人断气时,自自然然就「心不颠倒,即得往生」──往生去哪里?到阿弥陀佛的极乐世界。

如果就《阿弥陀经》这几段经文来看,就有两重因果。

第一重:只要一心专念弥陀名号(因),就可以得到「其人临命终时,阿弥陀佛,与诸圣众,现在其前」的果。

第二重:阿弥陀佛既然现前(因),自然使我们「心不颠倒往生极乐」(果)

所以,第一重就是我们现在专念弥陀名号,就能获得临终弥陀现前;第二重就是弥陀现前,自然心不颠倒,即得往生极乐世界。这就是「两重因果」。以表格显示如下,便能一目了然:

其实这「两重因果」,从《阿弥陀经》的经文一看就非常清楚,我们如果依照经文的次序读下去(不要弯曲地解释),经义当下一目了然。

所以,有人解释「念佛要念到临终时心不颠倒,正念现前,阿弥陀佛才会前来迎接」,这样就是错读经文,错解经义,将佛所说的错解,使佛的目的无法达成,这就是三世佛冤。

佛的目的是什么?佛出现在世间的目的只有一个,就是救度众生离开轮回,使众生成佛。这个目的达成是靠什么法门?八万四千法门唯有靠专一称名的净土法门。

《阿弥陀经》说得清清楚楚、明明白白,只要念佛,临终佛亲自来迎接,使我们断气时,当下往生极乐世界。这不只是释迦牟尼佛这样说而已,东方的佛也出来证明,西方的佛也出来证明,四维上下,十方世界尽宇宙所有的佛全部都出来证明,证诚释迦牟尼佛所说不虚。

所以,若将经文错误解释,不仅违背佛意,也贻误众生。善导大师解释得非常简要、清楚、明了,让我们容易了解,也容易做到,使我们今生能够安心、不恐惧。

阿弥陀佛在《无量寿经》就说「一切恐惧,为作大安」。

我们众生的恐惧很多,我们都怕老,没有人不怕老的,尤其是上了年纪的人。人一老迈,视听不好,行动不好,睡不好,这个不好、那个不好的,还有像牙齿痛、胃肠病、心脏病、肾脏病、肝病等等,都是老迈所引起的。因为老了,器官退化了,所以就更容易生病,大家都会怕。而且,求不得也怕,怨憎会也怕,尤其是爱别离更害怕,但是最怕的就是自己的死亡,由今世的苦,又进入一个更大更长的苦,更令人恐惧害怕。

我们的「一切恐惧」──不是只有一个恐惧而已,是所有的恐惧,阿弥陀佛都要使我们安心,不只是「安」而已,而是要使我们「大安」──大安心、大欢喜、大安慰、大满足:这就是「一切恐惧,为作大安」。

种种的恐惧就好比一棵树,有根,有干,有枝,有叶,这棵树若是一棵有毒的树,从根干到枝叶都是有毒的。我们今天摘这片叶子,明天砍那根枝干,这样能彻底解决问题吗?不能。唯有连根拔除,才能彻底解决。

释迦牟尼佛说人生是苦,而且是苦海无边:生是苦,老是苦,病是苦,死是苦,爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛都是苦,而根本的苦就是六道轮回苦。如果能将六道轮回之苦拔除,其他的苦虽然暂时还在,但那些苦将不会长久,因为根已经断了,就好像树根已断,虽然目前枝叶还未干枯,但不用多久就会全部干枯了。

同样,虽然我们现在尚未临终,但是生死轮回这件大事若能解决,就好像树的根已经断除,这样即使我们今生的果报还未尽,肉体还在世间,还有烦恼,还有苦,但时间并不长久,最长也是几十年的时间而已;一期的果报若尽,自然就挥别娑婆,往生极乐了。

我们在这世间,父母妻子也好,与其他人相处也好,甚至做生意有赚钱、没赚钱,一切都是因缘。若有缘,时间一到就会得到;若无缘,再怎么追求都不可能得到。所以,缘尽时自然就离开世间,如果业债未还完,就不可能离开。有很多老人长期病苦卧床,甚至成为植物人,一口气要断不断,就是因为在这世间的债还没还完。那要怎么办呢?应该将他的财物拿去布施。布施出去,没有那些东西了,就等于这里的债还完了,他就可以离开这世间了。而且为他布施就减少了他的业,不然等到他缘尽,又没有布施,就堕落下去了。以我们这个法门来说,就是为他念佛,在他身边为他开示弥陀慈悲救度的道理,使他心中念佛愿生极乐。

一个人昏迷,我们不要以为他什么都不知道,其实不是,他还是灵灵觉觉的。尤其是完全昏迷时,肉体虽然昏迷,神识却会浮现,出入不须经由大门,墙壁照常穿过,他看楼上楼下,不必抬头仰望或低头俯视,而且我们不用说话,一起心动念他就知道。所以对于昏迷的人,就在他的身边开示念佛必定往生的道理,让他念佛往生极乐世界。

  必无疑也。

这四个字是指十方诸佛的证明,证明释迦牟尼佛所说的是真实之言,不虚假,不虚诳,众生应该相信,不要怀疑,照这样做,自然就能得到往生的大利益。

善导大师这段文解释《阿弥陀经》的核心,非常清楚明白。

接下来单独就「不问罪福」之文,逐句另作阐释。

  一、一切凡夫──
  《小经》言:「善男子、善女人」。
  此指五浊恶世凡夫,依念佛之德,佛即赞言「善男子、善女人」。
  如《观经》「下品上生」言「善男子(此人多作恶法,无有惭愧)以汝称佛名故,诸罪消灭,我来迎汝」。

《阿弥陀经》所说的「善男子、善女人」,他的本质就是凡夫,只要是凡夫,就一定有无明、烦恼、罪业。世间的凡夫,不是善凡夫就是恶凡夫,但是恶凡夫比较多。既然这样,为什么佛赞叹他是善男子、善女人呢?就是因为他念佛,是个念佛人,所以佛才会赞叹他是善男子、善女人。就好像《观经》下品上生的众生,一生没有学佛,没有行善,多做恶法,无有惭愧。他如果相信佛法,就会有惭愧心;他如果有礼义廉耻,也有会惭愧心。他就是没有世间的善──礼义廉耻,也没有佛法的善──因果报应的观念,所以才作恶多端,还不知惭愧羞耻。这样的人,在临命终时遇到善知识来为他开示,教他念佛,他只念了一句就断气了,照样往生极乐世界。佛就赞叹说:你这个善男子!因为你念佛的缘故,一生罪业已经消灭,我亲自来迎接你。

论我们娑婆世界五浊恶世的众生,可以说没有一个是善人,为什么呢?从外相来看,人各有不同,有出家,有在家,有修身养性,有行善积德,有无惭无愧一生为恶;然而,就本性来讲,通通都是相同的,所谓「机相有异,机性相同」。

哪里相同呢?五浊恶世的众生都是业障深重、贪瞋强盛,就是因为业障深、贪瞋痴重,才投胎来娑婆世界,这就是「物以类聚,人以群分」。所以,论我们凡夫的本性都是一样的,之所以有外相的不同,是因为各人的机缘不同,所以善导大师在《观经疏·玄义分》就说:

  但以遇缘有异,致令九品差别。

《观经》将众生的根机分为九种,有上品根机、中品根机、下品根机。之所以会有不同的根机,善导大师说:这是因为遇到的缘各个不同。遇到大乘的缘就学大乘法,就是上品上生机,或是上品中生机,或是上品下生机,但他仍然是罪恶生死的凡夫;遇到小乘的法,就是中品上生或中品中生的机,中品下生没有遇到佛法,他所遇的缘是儒家的人伦道德,所谓「讲仁义,说道德」,但是他的本质一样是罪恶生死凡夫;下品的凡夫遇到的是恶缘,致使他一生多作罪业,无有惭愧。所以,虽然遇到的缘不同──有的遇大乘法,有的遇小乘法,有的遇世间善,也依这样的缘去学习,但仍然是罪恶生死凡夫,并没有断除烦恼。

反过来说,学大乘法的凡夫,如果当初没有遇到大乘的缘,而是遇到恶缘,那他就是造罪、无惭愧的下品凡夫;下品的凡夫如果当初遇到大乘法,那他就是发菩提心修学大乘的上品凡夫。所以善导大师就解释说「但以遇缘有异,致令九品差别」。

所以,差别的是外相,因为缘不同,所以外相不同;但九品中每一品、每一个众生的内在、本性都是无差别的,同样都是具足烦恼,具足贪瞋痴慢疑,虽然有轻有重,但都没有脱离六道轮回,通通都一样。尤其他若堕落的时候,根本无法遇到大乘法、小乘法和世间善。

所以,善恶有「绝对性」的善恶,也有「相对性」的善恶。

相对性的善,有社会上法律的善,我们如果守法律,就是这个社会的善人;也有伦理道德的善,这都是世间的善;如果是持五戒、行十善,那就是佛法的善。但不管是法律上的善、人伦上的善、道德上的善,还是五戒十善,这都是相对的善,不是绝对的善。相对的善就是:他还有烦恼,有烦恼就叫作「有漏善」,因为有烦恼在里面,所以也叫作杂恶、杂毒之善。

什么是绝对的善呢?绝对的善就是没有烦恼、没有贪瞋痴。这种绝对的善能够脱出三界六道的轮回;而相对的善,无论如何都还是在三界六道轮回当中。即使十善圆满,最多也是上生天界,但天界也是凡夫,还是要轮回。所以这种善都是不究竟、不圆满的;这种善就不是绝对的善,是相对的善,是假的善,不是真实的善。

论我们娑婆世界,有说六道,也有说五道(将阿修罗归纳在畜生、恶鬼道),五道也称为「五恶道」,为什么叫作五恶道呢?一般来说,地狱、饿鬼、畜生是三恶道,天界、阿修罗界和人界是三善道,这是相对性来说。绝对性来说,五道都是恶道。

《无量寿经》经文就有一句「横截五恶趣」,也就是说,只要念佛就可以往生极乐世界,横超、横截五恶道,清楚地说明六道轮回都是恶道。道绰大师解释说:

  娑婆五道,齐名恶趣。
  地狱、饿鬼、畜生,是其纯恶所向,名为恶趣;
  娑婆人天,杂恶所向,亦名恶趣。

娑婆世界五浊恶世,不论五道或六道,都名为恶道。

当然,地狱、饿鬼、畜生纯粹是恶,所以才堕入三恶道;那人界也好,天界也好,虽有善,却掺杂恶在里面,因此也称为恶道。所以绝对性来说,三界六道都叫作恶道,三界六道的众生所作的善都是有漏之善、杂毒之善,不是清净的善、绝对究竟的善。昙鸾大师在《往生论注》就说:

  凡夫人天诸善,人天果报,若因若果,皆是颠倒,皆是虚伪,是故名不实功德。

意思就是,不论所修五戒十善的因,所得人界、天界的果,都是颠倒的,都是虚伪的、虚假的,不是真实的功德。也因为这样,释迦牟尼佛在《涅槃经》就说:

  虽复受得梵天之身,乃至非想非非想天,命终还堕三恶道中。

虽然成就五戒十善,乃至禅定功高,可以上生初禅天,甚至非想非非想天,境界最高,寿命最长,但还是没有离开三恶道,寿命一尽,照样堕入三恶道。

释迦牟尼佛在《正法念处经》中也说:

  从天入地狱,从地狱生天。

天是六道最高的,地狱是六道最低的,但是时间一到,生命一尽,果报一来,应堕地狱的照常堕地狱,应生天的照常生天,在三界当中轮来转去,所以叫作六道轮回,而且显示善与恶、天堂与地狱,似乎没差别。人若离开六道,他就永远自由;如果没有离开六道,只不过是去天上或人间呼吸一下新鲜空气而已。就好像监狱,本来是关在牢房里,牢房很小,一星期有几次到外面放放风。六道轮回就像大监狱,三恶道──地狱、饿鬼、畜生关在监狱的牢房里,才一点点的范围而已,人界、天界就好像到外面去放放风,放风完一样要回到牢房,所以天界也是恶道,是不究竟的。

世间善不究竟,世间善也叫作三世怨,例如净土宗一位高僧行策大师就说:

  修行之人,若无正信,求生西方,泛修诸善,名为第三世怨者。

意思是说,一个修行人,今生行善积德,但是不知求生极乐世界,这样的善因将得到再度做人或是生天享乐的果报;而在享乐之中容易造罪,果报若尽,照常堕落,所以就叫「第三世怨」。

印光大师也说:

  世间善业,不出轮回;若对信愿具足之往生净业,则彼善业,仍属恶业。

这意思与前面所说的相同,就是:如果没有比较,只依相对性来讲,那是善;但与绝对性来比较,就不是善,而是恶。

如果以念佛来讲,念佛就不是相对的善,是绝对的善;不是虚假的善,是真正的善,所以只要念佛,佛就赞叹我们是善男子、善女人;不只是一般的善男子、善女人,而且是「芬陀利华」,释迦牟尼佛在《观经》对念佛人极为赞叹地说:

  若念佛者,当知此人,则是人中,芬陀利华;
  观世音菩萨、大势至菩萨为其胜友;
  当坐道场,生诸佛家。

「芬陀利华」是用来赞叹佛的,因为世间唯有佛才是绝对清净的,好像莲花出自污泥不受污染,佛在五浊恶世不受污染,可以堪称为「芬陀利华」。而我们是五浊恶世的众生,身还在这五浊恶世,心中还有见浊、烦恼浊,有种种的污染;但是释迦牟尼佛就预先以「芬陀利华」来赞叹、形容我们,这不是说我们的心已经清净了,而是因为过了这一世以后,下一世就在极乐世界,而极乐世界是佛的境界,一旦往生极乐世界,就绝对成佛,所以释迦牟尼佛就预先授记,赞叹我们是「芬陀利华」,就是未来佛,不受六道的轮回、贪瞋痴的污染,所以说「若念佛者」──如果是念佛人,当知此人即是人中的「芬陀利华」,观世音菩萨、大势至菩萨就是我们的朋友──把我们赞叹如等觉菩萨。我们现在在这里念佛,求生极乐世界,烦恼没有断除,佛就用「芬陀利华」和等觉菩萨来赞叹我们,这样我们承担得起吗?真是承担不起。

不过,佛所说的我们不能拒绝,不能否定或打问号,所以不敢承担也得承担。那承担之后会怎么样呢?就会更加惭愧,更加谦卑柔和,更加为人设想,如《宗风》所写的「对他人恩慈体贴,对自己谦卑柔和」,就会「学佛大悲心」,就会「慈念众生,加厚于人」,甚至就会「让美归功,分怨共过」,就会这样。并不是我们百分之百做得到,而是说有那样的气氛、程度。当然,程度,做一分也是程度,做一百分也是程度,做到什么程度就是什么程度。

《无量寿经》也说:

  其有得闻,彼佛名号,欢喜踊跃,乃至一念;
  当知此人,为得大利,则是具足,无上功德。

意思是说,如果我们「乃至一念」──就是「平生之机乃至一形,临终之机乃至一念」地念佛,这样就获得大利。什么样的大利呢?大利是与小利比较的,譬如阿罗汉就是小利,菩萨也仍是小利,佛的利益才是大利,佛的大利就是无上功德。所以《无量寿经》就说「为得大利,则是具足无上功德」,这个大利就是无上的功德。

善导大师解释说:

  若念佛者:即是人中好人,人中妙好人,人中上上人,人中稀有人,人中最胜人也。

以这五种殊胜的文辞来赞叹我们。

「人中好人」,念佛人是地球上六七十亿人口之中的好人;人中好人还不够,是妙好人,「妙」就是不可思议、想像不到的,我们念佛人到底怎样想像不到的好?我们还有贪瞋痴,还有妄想杂念,凡事还会比较、计较,还有情绪,还会生气、抱怨、批评,我们这样的念佛人却被形容为不可思议的好人;也是人间的上上之人,是最稀有、最殊胜的人,原因在哪里?就在我们专念这句「南无阿弥陀佛」。因为这样的人,再怎样烦恼深重,再怎样妄想重重,再怎样坏脾气、爱计较,但因念佛,所以必定往生极乐世界。

一旦往生极乐世界,烦恼、业障、脾气、计较都没有了,就成为大慈悲、大智慧、大愿力、大神通、大辩才,成为广度十方众生的佛。这样,不用妙好人、最胜人来形容,要用什么来形容呢?这就是说明念佛方法最容易,功德最殊胜。

我们本来是罪恶生死凡夫,因为念佛的缘故,因为念佛之德,佛就赞叹我们是善男子、善女人,是「芬陀利华」,与等觉菩萨为伍;已经获得无上的功德、最大的利益;祖师就说我们是好人、妙好人、上上人、稀有人、最胜人。所以,其他的善与念佛的善比较,就不是善了,是没有办法比较的,所以善导大师就说:

  自余众行,虽名是善,若比念佛者,全非比较也。

修六度万行,持五戒十善,这是不是善?当然是善,是功德,不过要与念佛比较,就没有办法可比了──「全非比较也」。

蕅益大师在《弥陀要解》中也说:

  持名善根福德同佛。
  
  持名者,光明寿命同佛无异。

贪瞋痴的凡夫,只要念佛,善根、福德、光明、寿命都与佛同一无二。所以,八万四千法门,八大宗派,唯有净土宗最不可思议。有一句话说:

  超情离见,不可思议。

也就是说,这个法门不可思议,超越我们凡夫的见解、智慧、思维,甚至超越二乘──小乘的罗汉也好,大乘的菩萨也好,都没办法了解这个法门。如《无量寿经》所说:

  二乘非所测,唯佛独明了。

大乘、小乘都没有办法测度这个法门,只有佛才能够理解;如果不是佛,根本不能了解,因为超越我们凡夫乃至二乘的知见。所以《华严经》就说:

  宁受地狱苦,得闻诸佛名,不愿生天上,而不闻佛名。

意思是,只要能够听到佛的名号,就算堕入地狱那样痛苦的地方也值得;万万不要出生在天上,而不能遇到佛法、不能闻到佛名。因为地狱虽苦,但能闻到佛名,就能解脱地狱苦,不只解脱地狱苦,也解脱三恶道苦,也解脱六道轮回苦。如果在天上,虽然乐、寿命长,但是不能听到佛名,时间一到,照样堕落,而且生生世世轮回。这样说来,只要能听闻佛名,则苦是暂时的,乐是永恒的;若不能听闻佛名,则乐是暂时,苦是永恒的。

  二、罪福多少──
  五浊众生有「福多罪少」,有「福少罪多」,有「罪福具多」,有「罪福具少」,有「唯罪无福」,无「唯福无罪」,何以故?以五浊恶时、恶世界、恶众生故。

善恶和罪福有以上这六种差别。其实,罪福就是善恶的意思,善恶是因,罪福是果。

第一句是「福多罪少」;第二句「福少罪多」;第三句「罪福具多」,罪和福都一样,罪多福也多;第四句「罪福具少」,罪少福也少;第五句「唯罪无福」,一生都在造业造罪,不曾行善积德;第六句「唯福无罪」,只有善,没有罪──不过,在这世上没有这样的人,除非是阿罗汉,因为阿罗汉已经断除烦恼,所以他起心动念都不会造罪业。既然不是阿罗汉,起心动念是怎样呢?就像《地藏经》所说的:

  南阎浮提众生,举止动念,无不是业,无不是罪。

「南阎浮提」是指地球众生,「举止」就是动静,一动一静之间所起的念头百千万种;不只百千万种,经典中说一弹指六十刹那,一刹那九十生灭,这样算来,我们动静之间所起的念头是数不清、算不尽。所起的念头「无不是业」,业就是行为,口中所说的语言是行为,身上所做的动作也是行为,意业是无形的,无形的起心动念也是行为。无形的起心动念我们看不到,但鬼神看得到,佛菩萨也看得到,所以同样是有形的,同样都是业。身业、口业名为有表业,意业名为无表业,这些业都是罪,不是善。

这是依佛的境界来看我们众生,若依我们众生,就不能了解是业、是罪,为什么?因为凡夫愚痴,都是一丘之貉,都是黑木炭,彼此都是黑,都是无明。佛就不是这样,就好像我们以肉眼来看双手是干净的,可是若以放大镜来看就不干净了,以显微镜来看就充满了细菌。佛具足三明六通,佛眼犹如显微镜,世人之恶,无论内外明暗,大恶、小恶、微细恶,佛都一目了然。所以世间的人多是「罪多福少」,甚至是「唯罪无福」。

善导大师要我们自觉并深信:我们就是罪恶生死凡夫,行五戒十善的人,也一样是罪恶生死凡夫,为什么?因为没有出离之缘,五戒十善还是凡夫善,仍在三界之内,一样堕落,这样岂不还是罪恶生死凡夫吗?

  三、不问──心中有所疑难曰「问」,「不问」反之。

「疑难」就是心中有疑问,难以解答,难以判断,难以处理,这叫作疑难;反之,「不问」就是没这些问题,没有这些疑难,所以不用问。

意思就是说,我们凡夫只要念佛,决定往生极乐世界,罪也好,福也好,罪多福少,福多罪少,罪福具多、具少也好,跟这些都没有关系,往生极乐世界只和念佛有关系。若念佛,不管是罪是福,罪福是多是少,通通往生;若不念佛,就会因为福而上生人间或天上,因为罪而堕入三恶道。所以,如果是念佛往生极乐世界,就不用问这个人的根机如何、善恶如何、功德如何、功夫如何,这都不用问。因为往生极乐世界不是靠我们的福善和功夫,是靠这句名号,这句名号有不可思议的功德,可以消除我们的业障、增加我们的福德。我们离开娑婆往生极乐世界,是靠阿弥陀佛的愿力。靠阿弥陀佛的愿力不只可以往生,而且是决定往生、容易往生。

  四、不乘弥陀愿力有二:
  
  (一)问罪多少──造罪时起疑而退心,以为如斯造恶之身,虽然念佛,往生不定。

一般没有学佛的人,不知道善有善报、恶有恶报,直到学佛之后,就知道有善恶报应,就知道本身有罪业。

一般泛泛修行的人,会误以为自己已经积功累德,自己功行已经达到什么境界,以为自己的心可以清净或已经清净,甚至证到什么果位。如果有智慧,努力修行,进而严格检讨自己,就会发觉自己其实仍是罪恶之身,尤其是越认真修行,越能如实看清自己是罪恶生死凡夫,无有出离三界六道之缘。

这里所讲的「造罪时」,不是故意去造罪才叫造罪,而是我们凡夫起心动念无不是业、无不是罪,只是未发觉、未反省。有的人因为不了解这个道理,所以认为罪对往生来说是一种障碍,恐怕虽然念佛也不能往生,这就是在「问罪多少」。

  (二)问福多少──
  以为发菩提心、修诸功德之念佛,往生必定;
  若无道心善行,则虽念佛,往生不定。道心为先,佛力为次。

以为要有发菩提心、修诸功德的行持,这种念佛才能往生,如果没有发菩提心,没有广行六度、累积功德,虽然念佛也往生不定。这种观念就是不靠、不乘弥陀愿力,以自己发道心、积功累德为中心,认为这才是主要的因素,而佛的力量是次要的,这就是「问福多少」。

前面是问罪多少,不对;这里是问福多少,也不对。

我们都看不清楚自己,所以认为自己有善,以为自己可以发菩提心,或以为自己真正在发菩提心:这是错误的。

所谓发菩提心,就是发上求佛道、下化众生的无上正等正觉之心,而且发菩提心之后就要去行菩萨道。

菩提心有两种,一是净土门的菩提心,二是圣道门的菩提心。

净土门的菩提心就是念佛往生极乐世界,自然就会圆满上求佛道、下化众生的菩提心愿,达成菩提行。

圣道门的菩提心,就是靠自己在娑婆世界生生世世发菩提心、行菩萨道,在娑婆世界成就佛道。

就菩提心来说,净土门的菩提心叫作「易行道」,容易达成,只要念佛就能达成;圣道门的菩提心叫作「难行道」,就是说我们做不到。

为什么做不到呢?圣道门的菩提心就是「四弘誓愿」:「众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断,法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成」。一般修圣道门的人,每天都要念「四弘誓愿」来提醒自己、激励自己。可是实际来说,大多只是在嘴上念念而已,哪有真的在行「众生无边誓愿度」呢?发菩提心就要行菩萨道,菩萨道就是「难行能行,难忍能忍,难舍能舍」。现在有人需要肝,就要把肝割给他,有人需要肾,就要把肾割给他,有人需要眼角膜、血液,我们都要奉献出去,遇到就要行,这就是「难行能行,难忍能忍,难舍能舍」。这些,发菩提心的人都能做到吗?即使现在有麻醉药,捐献器官可以不怎么痛苦了,而且以肝脏来说,捐了一部分还会再生长,但我们还是做不到:这就是发菩提心、行菩萨道的困难。

还有,如果有两间房子,自己住一间,另外一间就要布施出去。外面有很多人负债累累、三餐不济,一个发菩提心、行菩萨道的人,他是今天或这辈子用多少,他就只留多少,其他的一概要无条件布施出去,这才是真正发菩提心、行菩萨道。甚至别人要你的先生、你的妻子、你的孩子,要你的地位、财产,照常要奉献。佛生生世世以来行菩萨道就是这样做的,这在经典中写得清清楚楚。

发菩提心的人做得到吗?做不到。

这种菩提心以及种种的菩萨行都很困难,可是一般人没有真正反省检讨,以为自己在发菩提心,在修六度万行,在持五戒十善,那都是没有自觉,对自己不够了解。

一个人若真正对自己了解,就会像善导大师所说的:原来自己是一个罪恶生死凡夫,善根薄少,烦恼深重,流转三界,靠自己是无法脱出火宅的。

  五、乘弥陀愿力有二:
  
  (一)不问罪多少──
  造罪时不起疑心,信知:如是造罪,必堕地狱;然念佛乘佛愿力故,往生决定。

依照因果的道理,造罪一定会堕入地狱;但因为念佛,靠佛的愿力,不但不会堕入地狱,还会脱离六道轮回,往生极乐世界。这样的信才是真正的信,这样才是真正的念佛、靠佛。

「造罪时不起疑心」,这不是叫我们去造罪,我们不用特别造罪,本来就是造罪之身。为什么?我们都有贪瞋痴,自然就是造罪之身。

  (二)不问福多少──
  虽有道心善德,然信知不依此道心善德得往生,依弥陀愿力得往生。

这就是全凭阿弥陀佛的愿力。对自己任何的福都不依靠,知道发道心也好,行善积德也好,不是今生今世才这样的,生生世世以来我们都曾学佛、行善积德,也曾出家、深入经藏,甚至成为高僧大德,这些我们都曾经历过,那为什么到现在还在轮回呢?因为从来没有一次是真正地依靠阿弥陀佛而念佛往生极乐世界的,所以,这种道心,这种善行,结果也照常轮回,因此不值得依靠。

  六、不问罪福多少──
  不问有罪无罪、有福无福,但念佛皆往生。
  罪不应作,亦不足惧,未有罪能碍弥陀救度之力;
  福应该作,而不可恃,未有福能胜弥陀名号之德。

意思就是,不管有罪、无罪,不管有福、无福,只要念佛,都一定往生极乐世界。

「罪不应作,亦不足惧」:罪,我们当然不能作,不过我们都是罪业之身,但只要念佛,决定能够往生极乐世界。因此,我们虽有罪业,但不用惊怕、恐惧而怀疑阿弥陀佛是否有能力救度我们。阿弥陀佛对众生的救度力量是绝对性的,无所障碍的,凡夫再大的罪都障碍不了阿弥陀佛的救度。有什么因缘彼佛被尊称为阿弥陀佛呢?《阿弥陀经》说:

  彼佛光明无量,照十方国,无所障碍,是故号为阿弥陀。

阿弥陀佛这尊佛的佛光照遍十方世界,并且摄取念佛众生,不受念佛众生任何大小罪业的障碍,所以叫作阿弥陀佛,也叫作无量光佛、无碍光佛。由此可知:能够救度任何众生、不受任何障碍的佛,才被尊称为阿弥陀佛。念佛之人,应知应信这个道理。

「福应该作,而不可恃」,福就是善。人在世间要遵守三纲五常、四维八德,要孝顺父母、奉事师长,要慈心不杀、修五戒十善,要敦睦亲邻、救济贫困,能做到的都要尽量去做,岗位上应尽的责任要尽量去尽,这就是善,就是福。但是这不可靠,如果可靠,生生世世以来我们一定作过种种的善福,早就解脱了,为什么现在还在轮回呢?那些都是相对的善,不是真实的善,是杂毒之善、有漏之善,所以不能依靠。可以依靠的,只有南无阿弥陀佛这句名号,我们在世间所作的功德尽管很大,都没办法胜过阿弥陀佛不可思议的名号功德。

再次强调,不管多大的善行都是有漏的,都是假的,不是真的;既然不是真的,就等同于没有。例如进入一间宝库,宝库里面装满了美钞,那宝库里的钱多不多?很多,可是如果那些都是假钞呢?就没有价值了,等同没有。因此,绝对性、究竟性来说,我们所作的善都是颠倒、虚假的,是杂毒、有漏的,所以不堪成为解脱轮回的善。唯有这句名号才是真正的善、绝对的善、圆满的善,可以让我们依之往生极乐世界而脱离六道轮回。

专一念佛的人就是善男子、善女人,不管有否三皈依,有否吃素,有否持戒,有否发菩提心、修诸功德,业障是轻是重,功德是多是少,功夫是深是浅,心净不净,心定不定⋯⋯这些都不问,因为这些和往生都没有关系。

甚至临终是昏迷也好,是病苦念不出佛号也好,这也不问,因为时间一到阿弥陀佛一定来迎接。

也不用问:现在念佛,如果遇到车祸、空难、水难、火难等灾难而突然死亡,这样是否能往生极乐?当然也必定往生极乐。我们负责现在念佛,阿弥陀佛负责临终接引。我们什么时候临终、在什么地方临终、在什么情形下临终,阿弥陀佛都知道,所以临终接引往生是佛的工作,我们不用为佛担忧,也不用帮忙,佛不用我们帮忙,我们也没能力帮忙,我们只要老老实实地念佛就可以。

另外再说明的是,有人说“不管善还是恶,阿弥陀佛一样都会救度,所以罪恶也不用怕,善福也不用修,如果怕罪,一定要去修善,就表示不相信阿弥陀佛的救度”。这种见解对不对?不对!这是邪知邪见。因为这种邪信增加自己的懈怠,增加自己的罪业,而且让人诽谤净土法门,诽谤念佛人,让人误以为弥陀纵恶;同时,这还是在问罪福,认为修福为非、造罪为是,这种邪信的过失,更重于前者。善导大师所说「不问罪福」,也是在破除这种邪知邪见。

  七、时节久近──
  「平生之机,上尽一形;临终之机,下至十声」,乃至「一声一念」之念佛。

这段文是在解释「若一日⋯⋯若七日」。「若」是不定之辞,与「乃至」的意思一样。乃至一日,乃至七日,乃至七年,乃至七十年,这就是「平生之机」──如果现在遇到这个法门,就尽这辈子去念佛;「临终之机」──现在已躺在病床上,医生说只剩下十口气而已,只能念十声,甚至只能念一声或起个念头,这样照常是念佛众生。这就是若一日、若一声、若一念的意思。

  八、善导大师《观经疏》「念佛延促」之文(《善全》263)言:
  上尽一形,下至一日、一时、一念等;
  或从一念十念,至一时、一日、一形。
  大意者:一发心以后,誓毕此生,无有退转,唯以净土为期。

这段文也是在解释《阿弥陀经》的「若一日⋯⋯若七日」,同时也是在解释《无量寿经》第十八愿所说的「乃至十念」,以及成就文、流通文所说的「乃至一念」。这个「乃至」是就临终的人而说的,临命终时才遇到这个法。如果是平生遇到这个法,从他遇到的时候就开始念佛,一生不改变,不退转,一直到往生弥陀净土。

一个学佛的人应该行善积德,这是本分,但不是用这善德来作为往生的条件,或用这善德来补助阿弥陀佛对我们的救度,阿弥陀佛不用我们帮助,所以,念佛不用插助,不用其他的加味,不问善恶、净秽、信疑、是否临终,只要老实念佛,因为如是因自然获得如是果。如果认为念佛之外还须要用其他的善行或其他的法门来补助才能往生、才容易往生,那就是怀疑阿弥陀佛。若有愿生心,虽然怀疑也能往生,但是《大经》说,有疑心会往生在莲花苞胎里,五百岁不能见闻三宝:这一点要注意。

有关「不问罪福,念佛皆生」,我来说一则故事。

在一九五三年,有一位赖老太太住在台湾斗六新庄。她不识字,老实,虽然家中有钱,但是夫妻长年感情不和,心情始终郁闷不乐,只能趁着先生外出的空档,偷偷在庭院摆一张小桌子,供一杯净水,手拿三枝香对着天空祭拜念佛。起先称念「南无观世音菩萨」,直到女儿设了佛堂劝她专一念佛,她才改为专一称念「南无阿弥陀佛」。

赖老太太的女儿曾因身体不好,发心到云林县梅林福山岩煮饭三年,三年之后果真身体不药而愈,回家便设了佛堂。

老太太往生前对女儿说:「我再三个月就要回家(往生)了。」女儿劝她说:「不要说这种没有元气的话,爸爸的事把它放下,认真念佛就好。」三个月后,老菩萨又对女儿说:「我要回去(往生)了。」并说,「你父亲再活三年。」(果真赖先生就在三年后的这一天过世)说罢,就把房屋内外打扫得干干净净,再出外购买檀香木,回家煮水沐浴,换上干净的衣裤,挽好发髻,晚餐过后上床睡觉。

隔天媳妇发现婆婆没起床,前去探望,看见婆婆吉祥卧,睡得香甜,不敢叫。直到上午十点,感觉不对,前去再看,才知早已往生。

受到这样殊胜往生的影响,老菩萨的孙女与外孙女两人全都出家了。

这位赖老太太是1950年代的人,没有受教育,不认识字,而那时候也很少有法师在讲经说法,电台讲经的更少,所以也少有听经闻法的机会,因此对佛法的道理也一定不很了解,但是她等于是善导大师所说的「上尽百年,下至一日七日,一心专念弥陀名号」,而且三个月前她就已经预知时至了。

就文化背景或其他条件来说,这位赖老太太可说都不如我们在座各位;但是她的殊胜往生,却未必是诸位可及的。如果我们要像她这样,就要如善导大师所言「一心专念弥陀名号」,而且尽可能与人无诤,于世无求,内心常保柔和平静。

能三个月前预知时至,事先自己洗好身体、换好衣服躺在那里静待佛迎,不需莲友助念,而且还知道别人(他先生)只能再活三年:高僧大德最后所求大概也是如此而已。

今天就讲到这里,祝愿大家一心念佛,同生极乐。

南无阿弥陀佛

附录:讲义

不问罪福念佛皆生

善导大师《观经疏》「不问罪福」之文(《善全》250页)言:

  一切凡夫,不问罪福多少,时节久近,但能上尽百年,下至一日七日,
  一心专念,弥陀名号,定得往生,必无疑也。

善导大师《观经疏》「正定业」之文(《善全》251页)言:

  一心专念,弥陀名号,行住坐卧,不问时节久近,
  念念不舍者,是名正定之业,顺彼佛愿故。

一、一切凡夫──《小经》言:「善男子、善女人」。此指五浊恶世凡夫,依念佛之德,佛即赞言 「善男子、善女人」。如《观经》「下品上生」言:「善男子(此人多作恶法,无有惭愧)以汝称佛名故,诸罪消灭,我来迎汝。」如藕益大师《弥陀经要解》言:「不论出家在家,贵贱老少,六趣四生;但闻佛名,即多劫善根成熟,五逆十恶,皆名善也。」

二、罪福多少──五浊众生有「福多罪少」,有「福少罪多」,有「罪福具多」,有「罪福具少」,有「唯罪无福」,无「唯福无罪」,何以故?以五浊恶时、恶世界、恶众生故。

三、不问──心中有所疑难曰「问」,不问反之。

四、不乘弥陀愿力有二:

  1. 问罪多少──造罪时起疑而退心。以为如斯造恶之身,虽然念佛,往生不定。
  2. 问福多少──以为发起道心、行善积德之念佛,往生必定;若无道心善行,则虽念佛,往生不定。道心为先,佛力为次。

五、乘弥陀愿力有二:

  1. 不问罪多少──造罪时不起疑心,信知如是造罪,必堕地狱;然念佛乘佛愿力故,往生决定。

  2. 不问福多少──虽有道心善德,然信知不依此道心善德得往生,依弥陀愿力得往生。

六、不问罪福多少──不问有罪无罪、有福无福,但念佛皆往生。罪不应作亦不足惧,未有罪能碍弥陀救度之力;福应该作而不可恃,未有福能胜弥陀名号之 德。

七、时节久近──「平生之机,上尽一形;临终之机,下至十声」,乃至「一声一念」之念佛。

八、善导大师《观经疏》「念佛延促」之文(《善全》263页)言:

  上尽一形,下至一日、一时、一念等;
  或从一念十念,至一时、一日、一形。
  大意者:一发心以后,誓毕此生,无有退转,唯以净土为期。
  • ‧《小经》言:「执持名号」即是「多善根福德」。(取意)
  • ‧《观经》言:光明遍照十方世界,念佛众生摄取不舍。
  • ‧不信弥陀救度,是所有恶中之恶;信受弥陀救度,是所有善中之善。
  • ‧五逆十恶固然极恶,但信弥陀者终必得救;五戒十善固然大善,但疑弥陀者难免堕落。
  • ‧无善能胜弥陀救度之善,无罪能碍弥陀救度之罪。
  • ‧六字万德洪名,是六度万行之妙体;称念弥陀名号,是恒沙功德的结晶。
  • ‧信者得救,念佛易故、胜故,顺佛愿故。
  • ‧虽是恶人,若念弥陀,愿生净土,亦胜世间大善人。
  • ‧愿生称名,不但不轮回,反得成佛。

我们这里是寺院,是道场,是修行的地方。道场,首要就是要有法,如果没有法,外貌盖得再庄严、再雄伟、壮观都只是一个没有精神的壳而已。所以,一间道场若要有精神、有内涵,就必须要有法。因此可以说,法就是道场的灵魂。

永明寺这个道场有没有法?有,而且这个法是释迦牟尼佛一生四十九年,说法三百余会,所谓八万四千法门当中,最契理又契机的法,也就是能够使我们众生──每一位众生,今生今世就确定能往生极乐世界,今生今世就可以了脱生死轮回,就可以确定将来必定成佛,必定广度众生。我们永明寺有这个法。

大家如果能够信受这个法,依照这个法去实践,今生今世必定能脱离三界六道轮回,必定可以往生极乐世界,而且百分之百,没有丝毫差错。如果这个法不是这样,那我这样说就是打妄语,来生必定堕落地狱,永劫不能超生,我在这里用这样来保证我们所弘扬的这个法门的绝对性、真实性。

所以我们永明寺有法,当然我们所拥有的法是佛法。所谓佛法就是要有佛说的经典依据,还要有祖师的传承;如果没有经典依据,没有祖师的传承,那就不是佛法;进一步说,即使有经典依据,若没有祖师传承,那么他所理解的法可能就会有错误。

我们的法有经典的依据,有祖师的传承,而且法脉非常的清晰、具权威性。我们是净土法门,根本的经典依据有所谓「正依经典」、「旁依经典」,若再细说有「正明正依经典」、「正明旁依经典」;也有「旁明正依」、「旁明旁依」的经典。

净土三经是净土宗「正明正依」的经典,因为这三部经从头到尾都在说极乐世界,说阿弥陀佛的救度,说我们的往生,所以叫作「正明正依」。我们正明正依的经典就是「净土三部经」──《无量寿经》《观无量寿经》与《阿弥陀经》。

一般也有加上《大势至菩萨念佛圆通章》和《普贤行愿品》,成为「净土五经」,但其实这两部是旁明不是正明。因为我们采取正明正依的经典做为根本的依据,所以强调净土三经,不强调净土五经。对一个信仰净土的念佛人来说,这种观念首先必须要清楚了解,明确分辨的,不然如果只是笼统的认为这部经也讲到阿弥陀佛极乐世界,那部经也有讲到阿弥陀佛极乐世界,所以就把它们都当做主要的经典,那就混杂不清了。对这观念若认识不清、模棱两可,在信仰上往往也就可能混淆不明,虽说念佛,却不是纯粹的净土法门。

至于「旁明正依」的经论,就如《易行品》。

《易行品》不是专门讲阿弥陀佛的救度、也不是专门讲极乐世界,可是它是用一种迂回引导的方式,让人进入阿弥陀佛的本愿救度。因为它是从侧面来显明,所以是「旁明正依」。

历代以来,各道场虽也各自立有净土宗的教法,但若说专一、不旁杂、不歪曲的,唯有善导大师这个法脉才是纯正的净土法门。

善导大师传承于道绰,道绰传承于昙鸾,昙鸾传承于龙树与天亲,这几位祖师都有传承的著作,净土法门传承的祖师及著作就是:龙树菩萨的《易行品》,天亲菩萨的《往生论》,昙鸾大师的《往生论注》,道绰大师的《安乐集》,以及弥陀化身善导大师的《五部九卷》。其中,尤其是我们中国三大祖师──昙鸾、道绰、善导,他们都是隋唐时代的高僧,深入净土思想,一辈子专弘扬净土法门。

隋唐,是佛法的黄金时代,也是佛法最鼎盛的时代。当时,从西域来的三藏法师非常多,也正是翻译经典最鼎盛,修行人最多,高僧辈出的时代,八大宗派都是在那个时代建立起来的,所以那个时代,每一个宗派的法都比较纯正。到了后来就不一样了,所谓「法久弊生」。

北宋之后,净土宗的教理就混淆了。弘扬净土宗的大德们,知道往生净土是最终的依归,但对于净土宗教理的理解都不是依善导大师这个法脉,而是以他们本身所修宗派的教理来理解净土宗,也以他们的教理来解释净土宗,这样的结果,导致净土宗就掺杂了其他宗派的教理在里面,各说各的,当然也就不纯正了。

纯正跟不纯正会导致怎样的结果呢?

如果是纯正的净土法门,则任何念佛之人,今生今世必定能脱离轮回,今生今世必定能毫无疑问的百分之百往生极乐世界,而且未来快速成佛,广度众生,这就是纯正的净土法门──真正的净土法门。

如果不是纯正的净土法门,会让人家觉得修起来很困难,而且心中会存有不一定能够往生极乐世界的不安。对于一个志求出离生死的人来说,这样的结果是天差地别的,因为若没有往生,就一定会再轮回。

──摘录自于永明寺之开示(2012.10.08)