善导《法事赞》言：

　　极乐无为涅槃界，随缘杂善恐难生；
　　故使如来选要法，教念弥陀专复专。
　　种种法门皆解脱，无过念佛往西方。

「极乐无为涅槃界」，极乐世界是阿弥陀佛为我们愚痴、罪恶、苦恼的凡夫，所发愿、修行、成就的清净无染的报佛、报土。极乐世界又名「安乐世界」或「安养世界」，因为极乐世界充满平安、喜乐与清净，是无忧无苦、自由自在、无挂无碍的世界。

《阿弥陀经》说：

　　彼土何故名为极乐，其国众生，无有众苦，但受诸乐，故名极乐。

极乐世界何以名为极乐？因为往生到极乐世界的众生，就不再有痛苦，只是感受到无尽的快乐。

《阿弥陀经》有两个译本：一部为鸠摩罗什翻译，一部是玄奘大师所翻译的。刚刚所引用，是鸠摩罗什翻译的《佛说阿弥陀经》。玄奘大师对这段经文的翻译如下：

　　何因何缘彼佛世界名为极乐，由彼界中诸有情类，
　　无有一切身心忧苦，唯有无量清净喜乐，
　　是故名为极乐世界。

也就是说，在极乐世界里面，没有一切身心忧苦，唯有无量的清净喜乐，所以才叫极乐世界。

我们身体的苦，有「老、病、死」苦；心里的苦，则有「爱别离、怨憎会、求不得」之苦。但其实身心是互相影响的，身体的病苦会影响心里的愉悦、舒适；心中有不平、不满，有忧愁、瞋恚的话，也会影响到身体。

身心苦的根源，在我们「五蕴炽盛」，这个虚假的五蕴炽盛，导致身心受苦。而极乐世界是：

　　无有一切身心忧苦，唯有无量清净喜乐。

极乐世界的菩萨，寿命无量。《阿弥陀经》说：

　　彼佛寿命，及其人民，无量无边，阿僧祇劫。

「无量」是超越的、永恒的意思。量有四种含义：空量、时量、重量、无量。「空量」指空间，如长、宽、高；「时量」包含过去、现在、未来；「重量」就是几斤重、几吨重。有量就有限，寿「无量」，就是寿命无限，超越时间。

极乐世界没有老、病、死，因为都是三十二相好，都是金刚那罗延身。极乐世界都是聚会一处，所以没有「爱别离」；都是诸上善人，所以没有「怨憎会」；而且思衣得衣，思食得食，要什么，心念一动，当下现前，所以没有「求不得」苦。

「极乐无为涅槃界」，「无为」就是涅槃，「无为」就是没有造作，天性自然叫做无为。所以《无量寿经》说：

　　彼佛国土无为自然。

无为自然就是涅槃，简单讲，就是它没有无明、没有烦恼、没有忧苦，随顺法性，清净无漏，真如自性全现的本具之乐，这个名为无为涅槃之乐。这种乐，超越相对，是绝对性之乐，是无量清净的喜乐，因此叫做「极乐」。这种境界，《无量寿经》说：

　　皆受自然虚无之身、无极之体。

也就是我们烦恼凡夫一旦往生极乐世界，就能够证入无为涅槃，享受无为涅槃的喜乐。身是自然虚无之身、无极之体，广大无边遍一切处。极乐世界不管是依报——国土所住的环境，或者是正报——阿弥陀佛以及所有的菩萨，通通都是无为涅槃的境界，不可思议的境界，故名「极乐无为涅槃界」。

我们六道凡夫又是怎样的境界？

我们凡夫身心都是烦恼的结晶。我们的身体，每一滴血、每一寸肉，都充满着烦恼的罪恶。一切修行都是有为有漏的，不是涅槃的真性。

身体有分段生死，也就是新陈代谢、生老病死、生死轮回。而我们依什么为心呢？以六识为我们的心性。六识就是六根对六尘所产生的六识，既是根尘和合所产生，就是因缘所和合的，因此生灭无常，没有本体、没有自性，所以是虚妄的。根尘相对的既然是虚妄的境界，当然所产生的六识，也是虚妄的心性。由虚妄的六境产生虚妄的六识，由虚妄的六识之心（妄心），产生虚妄的境界，就是所谓的「种子生现行、现行薰种子」。因此，往来六道，永无休止。

凡夫若以此无常生灭，求不生不灭的真常，就好像煮沙要成饭，缘木欲求鱼，是永无可能的。所以我们不可以执着过去、不可以执着现在、不可以执着未来。只能专念名号，一心一意向着净土前进。

「随缘杂善恐难生」，「随缘」就是随众生各自的因缘所学的法门，即八万四千无量诸善万行的法门，都是「随缘」，也都是「杂善」。这是随自己的缘，而不是随弥陀的缘，如果随弥陀的缘，就只有念佛。这些杂善要往生极乐世界，善导大师说：很难。

「故使如来选要法」，「要法」就是本愿念佛的法。往生的正因，叫做要法，不是往生正因的都非要法。

「教念弥陀专复专」，「专复专」是在解释《阿弥陀经》核心的经文「一心不乱」。「一心」就是「专」，因为一者不二，不二就是专；「不乱」就是不杂乱，不杂也是专。意思是只要随我们的根机，专念这句名号，见思二惑有没有降伏，有没有念到功夫成片、梦寐一如，都没有关系。这就是往生的要法，往生的正因，除此都是随缘杂善，往生就困难。

「种种法门皆解脱，无过念佛往西方」，「种种法门」扼要来讲，就是四谛、十二因缘、三学、六度、大小显密、顿渐，皆属种种法门的范畴。当然广义来讲，「种种法门」也包括念佛。这些法门虽然都能够解脱，可是「无过念佛往西方」。为什么？因为那些固然也是解脱的法门，但我们做不到，唯有念佛这个法门，我们做得到。

所以《大集经》说：

　　末法亿亿人修行罕一得道，唯依念佛得度生死。
　　如乘船渡海，不劳功力。

——摘自〈第十八愿之义〉第十课（2005·12·18）

「信」，对学佛者来讲是很重要的。

《华严经》有一首偈说：

　　信为道元功德母，长养一切诸善法。

这两句话是释迦牟尼佛赞叹「信」的功德。

「信为道源」，就是入道的根源；信为「功德母」，也就是说信能出生功德；「长养一切诸善根」，所有善法必须靠信来长养。意思是说，一切的功德跟善法，都是由信所生，由信所长，也由信所滋养的。

一开始皈依佛门，信佛、学佛也好，或是在这个过程当中，发菩提心，行菩萨道，累积六度万行，积聚福慧，都需要有「信」。所以信是从最初入门，到最后成就菩提的一种成始成终的要件。

佛门所讲的信，跟世俗所谓「五常」不同。「仁义礼智信」的信，是一种信用、信实，「有约必践，信守不二」，这是一般的信。佛法的信却不只如此。

《唯识论》对佛法的信，有很简洁扼要的说明：

　　于实德能，深忍乐欲，心净为性。

「于实德能」，就是说，对于「真实的，功德的，功能的」，「深忍乐欲」，深忍就是深深地肯定，也就是「深信」的意思，「乐欲」就是喜好。对于真实的，有功德的，能够离苦得乐的功能的，深深地相信、喜好，而且进一步去追求。

在这个世间，什么是真实的、有功德的，什么是能够离苦得乐的呢？

释迦牟尼佛说法，一开始就说「四圣谛」──苦、集、灭、道，这是世间的真理，是真实的。

「苦」就是六道轮回，就是果报，这种苦的果报，有一个原因，叫做「苦集」。也就是说，由于贪瞋痴所聚集，才会形成苦的果报。要达到离苦得乐的「涅槃」（灭）境界，必须修「八正道」（道）。

所以，「苦集灭道」是真理，要相信；它能够出生离苦得乐的功德，要相信；它有离苦得乐的功能存在，要相信。

佛法所讲的「信」，是信「四谛」，「十二因缘」，是信「六度万行」，依此而行，能够让我们超越轮回，离苦得乐，甚至证得菩提，成就佛道。所以说，「于实德能，深忍乐欲。」

「心净为性」，它有一个本质，就是「心净」。也就是心向着解脱的方面去喜好盼望，而修四谛、十二因缘、六度、八正道；不是为了五欲，也不是希望下辈子得受人天果报。如果这样，这种信就有污染了；同时，这种信心纯净「不杂疑念」，所以叫「心净为性」。

因此，这个信，是佛法所讲的信，也叫「净信」──清净的信心。他所信的内容，就是真实的，有功德的，能够拔苦与乐，离苦得乐，能够成就菩提的。这是佛教一般对信的定义。

我们净土法门对信的定义是什么呢？是「信弥陀」，也就是说──「世间虚假，唯佛是真。」因为只有弥陀的万行、万德，才能让我们离开娑婆，往生净土成佛。所以，弥陀的本身，是「实」，是真实，弥陀的本身是「德」，弥陀的本身是「能」。

以苦集灭道来讲，我们之所以轮回六道，是因为无明，有贪瞋痴烦恼。要到达灭（涅槃）的境界，就要往生极乐世界。极乐世界是无为的涅槃境界，因此，唯有「专称弥陀佛名」。因为这六字名号，就是阿弥陀佛的「八道船」（道）。

龙树菩萨在〈易行品〉里面，解释「易行道」的时候，是以阿弥陀佛这个法门，做为易行道的本体。

其中龙树菩萨谈到：

　　乘彼八道船，能度难度海。

就是说，我们依靠阿弥陀佛这六字名号的八道之船，就能够度脱难度脱的六道生死苦海。

所以，我们在这里所讲的「净信」，就是信受弥陀，唯有弥陀是真实的；信受弥陀，唯有弥陀六字洪名，真的是万德万行的结晶；信受弥陀，称念弥陀，就能够往生涅槃的境界，于此信而不疑，叫做「净信」。

──摘自〈第十八愿之义〉第四课（2005.4.17）

　　日落西山暮鼓催，娑婆苦趣实堪悲；
　　世出世间思惟遍，不念弥陀更念谁。

这首偈语可说是让人惊心动魄！

「日落西山」就是太阳下山，好比人生由青年、中年而进入老年，犹如日落西山。

所谓「夕阳无限好，只是近黄昏」。过去的苦乐，已经过去；现在苦尽甘来，应该能安享晚年，可是却无常逼近。

无常是不选择对象的，并不是病了、老了才会死，无常一到，人就会死。

「暮鼓催」，佛门都有晨钟暮鼓，鼓声一开始是缓慢的，然后愈敲愈快，好似在催迫着我们。所以一个进入暮年，光景无多的人，就应该对世间的事情放下，包括家业等等，该交代的交代，该传承的传承。一旦无常到来，自己早有准备，就可以撒手而行，了无系累。

「娑婆苦趣实堪悲」，「娑婆」就是我们这个世界，就是六道轮回，可说是纯粹而巨大的「苦」。「趣」就是六道，三恶道固然是苦，但阿修罗、人道、天道，也同样是苦。若说在三恶道纯粹是苦，在天界纯粹是乐，那么人间就是苦乐参半。但推论起来，最后都是苦。

佛陀开示说，人的感受有三种：一种是苦受，一种是乐受，一种是不苦不乐受。

所谓「苦受」，就是所面对的境界，本身就是苦的，包括身体病痛、感情不如意、事业不顺利种种，因为本身就是苦的，所以叫「苦苦」。

「坏苦」即是「乐受」。乐受怎么说是坏苦呢？现在我们身体健康，人生美满如意，但终将面临生离死别，最后一定是「从前恩爱，至此成空；昔日荣华，而今不再」。到那时候，就是深切的痛苦。

再来「不苦不乐受」，就是既没有苦的境界，身体健康，没有挫折、逆境，也没有特别快乐的感觉──不苦不乐。但内心隐隐有一种孤独、寂寞、无聊的、莫名其妙的不安，那叫「行苦」。「行」就是「念念迁流」，念念迁流也是苦。

这样推究起来，人生无时无处不苦，所以「娑婆苦趣实堪悲」。这个「苦」，就是人生的实相。人生的实相是什么？就是「苦」一个字。

「世出世间思惟遍」，这里有两个「世」字，第一个「世」，是「世间法」；再来的「世」，就是「出世间法」。「世间法」是五戒、十善；「出世间法」是四谛、十二因缘，还有三学六度。亦即整个三藏十二部、八万四千法门，都是「世出世间法」。

详细的分别、甄选这所有的法，结果怎么样？

「不念弥陀更念谁」。不念「南无阿弥陀佛」，不往生极乐世界，那么我们还学什么法，还念哪一尊佛，还持什么咒呢？世间法不能解脱，出世间法学不成，这样我们岂不是永无出离之缘吗！

道绰大师解释这段法语时说，如果「念」大乘的「真如实相，第一义空」，我们根本想都不用想。那么，退而求其次，「念」小乘阿罗汉的境界，包括出家人或在家人，也都没有份。再退而求其次，天乘、人乘，也是成就了五戒、十善，才能得到的果报，但能够成就五戒、十善的，却又非常稀少。

这样的话，会有什么结果？道绰大师说：

　　若论起恶造罪，何异暴风?雨。

也就是说，「五戒、十善」我们做得到的很少，如果论我们造罪造恶的话，就如刮大风、下大雨那样的猛烈。

所以，我们一定要有这种自觉：世间法都不能圆满了，更何况出世间法！如果没有阿弥陀佛救度的话，不管出家在家，到最后都是很激烈的痛苦，都是一片黑暗，没有希望。

我们都是必堕地狱，常在轮回，无力解脱的；而弥陀愿力无穷，毫无条件的救度我们。诸佛、诸法中，唯独弥陀一佛，念佛一法，能救我们！

弥陀是我们的无量生命，无量光明。在世上有苦难，在佛里有平安。在弥陀怀抱中，我们旧事已过，重获新生；黑暗永离，光明常照。

──摘自「第十八愿之义」之七（2005.8.21）

法照大师有一首很有名的偈子说：

　　此界一人念佛名，西方便有一莲生；但使一生常不退，此花还到此间迎。

也就是十方法界的十方众生，只要发愿──愿生弥陀净土，专称弥陀佛名，极乐世界就有他的一朵莲花，也标上他的名字，显现他的影像。只要不半途而废，时候一到，阿弥陀佛就会持着这一朵莲花，带着观音、势至、清净海众，迎接他往生极乐世界。

所以念佛人都称为「莲友」，而经典上又赞叹念佛人为「芬陀利花」。

《观无量寿经》又说：

　　若念佛者，当知此人，即是人中芬陀利花。

「芬陀利花」就是大白莲花；「芬陀利花」也是佛的另一种名称。《涅槃经》说：「佛亦名为大芬陀利」，意思是说，我们现在在这里念佛，我们就是人中的芬陀利花。

善导大师解释「人中芬陀利花」，即是人中的「好人、妙好人、上上人、稀有人、最胜人」。意思是说，念佛人已超越三界六道的众生，已经不是轮回的凡夫了，将来必定如同大芬陀利花那样的成佛。

──摘自〈第十八愿之义〉第五课（2006.6.18）

有人感叹说，平常不觉有什么烦恼或妄想杂念，可是一旦念佛，妄念就特别多。其实这是很正常的。

佛教说人的心就是「八识」——心有八种功能。形容这八种功能，有首偈是这样说的：

　　兄弟八个一个呆，五个门前做买卖，
　　一个在家出主意，一个司帐管钱财。

「兄弟八个」是指八识，因为八识是一体的，一个心分为八种功能、作用。「一个呆」，呆是哪一识呢？就是第八识阿赖耶识，也叫做「藏识」。这个仓库本身不选择，统统接受，不会分别好坏，所以「兄弟八个一个呆」。

「五个门前做买卖」，这五个就是眼、耳、鼻、舌、身。眼见色，耳闻声，鼻嗅香，舌尝味，身接触，要透过这五识，第六识才能产生作用。

「一个在家出主意」，就是第六识。八识当中，第六识可说是总经理，他能够记忆、分别、思惟、判断，具有取舍的功能。

「一个司帐管钱财」，这就是第七识「末那识」。末那识就是执着、执取，把仓库当作身家性命。所以，凡是前面五识——五个兄弟所做的买卖，经过总经理收纳之后，末那识将之点点滴滴都收在阿赖耶识里面。

阿赖耶识可说是董事长，要负最后的成败责任。如果转识成智，统统是妙善的功德，他就能成佛；如果是恶的话，就永远在六道、三恶道，甚至地狱轮回。

所以，唯识学就有两句话说：

　　受薰持种根身器，去后来先做主公。

就是在说明第八识。第八识「受薰持种」，接受，而且把眼、耳、鼻、舌、身，以及第六意识，所看、所听、所想的，如同一颗颗种子，落在第八识——阿赖耶识的田地里面，而成为未来的果报。所以说「受薰持种根身器」。

「去后来先做主公」，「去后」，是说人死的时候，第八识最后才离开，身体逐渐逐渐地冷，如果没有全部冷透，表示他的阿赖耶识还在身体当中；必须全部冷透了，第八识最后才离开，这个人才称为「死亡」。「来先」，也就是投胎的时候，他最先到，还没有眼、耳、鼻、舌、身、意的时候，他已经到了。所以「去后来先做主公」。

刚刚讲总经理就是第六意识，他是在家出主意的，像老板一样。第六意识，有所谓的「五俱意识」跟「独头意识」。

当第六意识伴随着眼、耳、鼻、舌、身，在一起产生作用，这就是「五俱意识」。当我们「五俱意识」的时候，根尘接触，是有针对性的，所以比较不易察觉妄想杂念。

一旦闭目专心念佛，眼睛不看、耳朵不听，身体也没什么动作，只是嘴巴专一地念佛，此时称为「独头意识」。这时我们阿赖耶识里面的种子就会纷纷浮现，就会躁动不安，就会神识飞扬。

「独头意识」有很散乱的独头，譬如当自己静下来的时候，念头纷飞，这是「散乱独头」；也有「梦中独头」，睡梦中，眼、耳、鼻、舌、身都没作用了，但梦里面居然还有声音、景象，还能做种种动作，那是「梦中独头」。

有「定中独头」。入定也是第六识的范围，一切都没有离开第六意识。我们平常自以为很清净，根机很锐利，很能够修其他法门，一旦静坐，才发现自己不是昏沉，就是散乱，烦恼之盛，妄念之多，可谓天南地北，上穷碧落下黄泉。这时才感触到，自己真的是「薄地凡夫」啊！

这些都叫「妄想」。为什么说「妄」呢？因为世间万法，无论物质界或精神界，都是因缘和合而生的，缘聚则生，缘散就灭。因缘时时刻刻都在变，但我们凡夫往往会执着、放不下，对逝去的因缘，有种种追忆或悔恨。就本质来讲，这是实在的吗？不是！是虚幻的。所谓「有想皆妄」，所以才说「妄想」。

我们凡夫之可悲、可怜、可叹，就在这里！

这样的凡夫，如果以自己的力量要超越三界六道，根本没办法，幸有弥陀的慈悲救度，才得免于苦海沉沦。

——摘自〈第十八愿之义〉第九课（2005·11·20）