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《往生论》(八、七三页)言:

  称彼如来名,如彼如来光明智相,如彼名义,欲如实修行相应故。

如彼如来光明智相——《论注》(七四页)释此言:「佛光明是智慧相也,此光明照十方世界,无有障碍,能除十方众生无明黑暗;非如日月珠光,但破空穴中暗也。」

「智相」者,佛之光明,佛光明是佛智慧之相。佛智是体,佛光是相,破暗是用(无碍故)

如来光明智相,「智」是指阿弥陀佛的佛智,是就体本身来讲;「相」是指阿弥陀佛的光明,因为有体必有相,有相也必定有用。阿弥陀佛光明功能作用是无碍的,因为无碍,所以能破我们的无明,能够断我们的生死轮回,能救我们离娑婆到极乐,能让我们快速成佛,这些都是佛智光明的作用。

佛智者,弥陀之五智,如《大经》(一〇六页)言:

  「佛智、不思议智、不可称智、大乘广智、无等无伦最上胜智。」

弥陀这五种智慧总的来讲就是第一句——佛智,「佛智」涵盖下面四种智,而四种智当中又以「不思议智」为体,「不可称智」是就阿弥陀佛的自利来讲,「大乘广智」是就阿弥陀佛广度众生来讲,「无等无伦最上胜智」是就阿弥陀佛威神光明不可思议来讲的。

  又,《小经》言:「光寿无量,故名弥陀。」此唯举光,寿体光用,举 用摄体故。

也就是说,《阿弥陀经》对阿弥陀佛这句佛名的解释是以阿弥陀佛「光明无量、寿命无量」来解释,所谓:「彼佛何故号阿弥陀?彼佛光明无量,照十方国,无所障碍,是故号为阿弥陀。」又说:「彼佛寿命,及其人民,无量无边阿僧祇劫,故名阿弥陀。」但是昙鸾大师在《往生论注》里只有举出光明,没有举出寿命,为什么?是因为寿体光用——寿命是弥陀之体,光明是弥陀之用,这是就寿跟体来论体用,所以寿体光用,在这里只要举出光明之用就自然涵盖寿命之体。

  智慧——实相身,法性法身,真实功德相,弥陀自利之德,弥陀成佛因果,无碍光自体。
  光明——为物身,方便法身,不虚作住持,弥陀利他之德,众生往生因果,无碍光照用。

这些名相与教理在昙鸾大师《往生论注》里都有,刚好这里智慧的体、光明的用就是涵盖以下这些教理。

「智慧」是属于二种佛身当中的「实相身」,也就是「法性法身」,同时也是阿弥陀佛的「真实功德相」,不是人天凡夫的虚假功德相。阿弥陀佛由于成为正觉而有巍巍殊妙的威神智慧光明,因此智慧是属于弥陀的自利,弥陀成佛的因果,也就是无碍光明的自体。

「光明」是智慧的外相,是「为物身」,就是救度十方众生的光明名号,在二种法身当中就属于「方便法身」,也就是昙鸾大师所讲的「不虚作住持功德」,意思是永远能够以遍照光明摄持念佛众生直到成佛,不虚假,不空过,这叫做不虚作住持。所以光明是弥陀利他之德,有了这光明我们就能往生成佛,所以光明是无碍光之照用。

或许有人会疑惑,既然阿弥陀佛的光明是照十方世界无有障碍,为什么我信受弥陀救度,专称弥陀佛名以来,却从没有看过阿弥陀佛的光明?日本的源信大师有一段法语形容的很好:「极重恶人,无他方便,唯称弥陀,得生极乐。我亦在彼,摄取之中,烦恼障眼,虽不能见,大悲无倦,常照我身。」就是说我们这种没有出离之缘极重浊恶众生,只要专称弥陀佛名,就可以往生极乐世界,同时在今生今世也蒙受弥陀无碍光明的照摄,所以说「我亦在彼,摄取之中」。只是烦恼障眼,所以不能见,虽不能见,但「大悲无倦,常照我身。」阿弥陀佛大慈大悲,不会倦怠、不会厌舍我们,还是不断地照摄念佛之人。

在十二光德当中,刚刚提到无量光就是贯通过去、现在、末来;另有不断光,不断光就是过去、现在、未来分分秒秒永恒不断的照射着念佛之人,只是我们还是贪瞋痴凡夫见不到。

要见佛也是要有某种因缘,有那种因缘?有两种因缘:一种就是佛力加持;另一种就是临命终时就能看到佛身佛光。佛力的加持就如同《观无量寿经》第七观所讲的,当释迦牟尼佛要为韦提希夫人讲说除苦恼方法的时候,当下阿弥陀佛就现身在空中。因为《观无量寿经》主要是应韦提希夫人所请,要求释迦牟尼佛为她讲除苦恼的方法。当释迦牟尼佛要为她开示出苦恼的方法时,阿弥陀佛就显现在空中,经文描述说:「弥陀伫立空中,光明炽盛,不可具见。」阿弥陀佛虽遥遥出现在空中,但他的光明炽盛,我们凡夫肉眼没办法面对,没办法清楚的瞻仰。简而言之,韦提希夫人之所以得见弥陀,这是由于有释迦牟尼佛佛力加持的缘故。就我们来讲,我们临命终时,阿弥陀佛就会与诸圣众现在其前,那时就会看到。总之,光明就是名号,名号就是光明,当我们信受弥陀救度,专称弥陀佛名时,时刻就蒙受弥陀无量光、无碍光、不断光的照射。

——摘自二〇〇九·十二·廿「第十八愿善导释」(六)

  爱欲荣华,不可常保,皆当别离,无可乐者。

意思是世间的恩爱再深,拥有再多荣华富贵,也只是一时的因缘和合,时间一到,就各自离散。人愈是贪恋,因缘离散时就愈痛苦。我们要了解,世间的本质就是如此。

  人在世间,爱欲之中,独生独死,独去独来。
  当行至趣,苦乐之地,身自当之,无有代者。

这两段话,都是从《无量寿经》摘录出来的。

人生世间,因为贪图五欲,所以都在「爱欲之中」;但其实都是「独生独死,独去独来」。这并不意谓我们死的时候,才是「独死」,才是「独去」,包括活着的时候,也是「独生」、「独来」。

虽然我们有亲近的家人朋友,但内心深处依然是孤独的,难得有可以谈心的知交。有句台语说「心事谁人知」,想来大家都有同感吧!所以即使与众相处,真相也不出「独」字。

何况「当行至趣,苦乐之地,身自当之,无有代者。」当我们临终受果报的时候,不管是到苦的地方,或是乐的地方,是善道或是恶道,都要自己承担,没有人可以替代;即使想替代也替代不得,这就是「自因自果」、「自作自受」。

除非是阿弥陀佛来承担我们罪业的重担,救度我们于轮回,否则八万四千无量法门,没有一个法门,没有一个人,能够代替我们的生死轮回。

《地藏经》言:

  父子至亲,歧路各别;纵然相逢,无肯代受。

「父子至亲」,父子的亲情是天性,在人世间,自然会彼此慈爱、孝敬,可是一旦死亡,到了地狱就各走各的路,因为每个人三业行为都不一样,所以死的时候,就随各自的业去受果报,不能相逢。所以「歧路各别」。

即使有百千万分之一的机会相逢了,也「无肯代受」。为什么?地狱之苦自顾尚且不及,如何能够彼此代替!

  此亦客也,不可以久;图久远者,莫如西归。

这段话有个典故。有一对父子,居无定所,今天乞讨到这个地方,明天又到另一个地方。好不容易安顿下来了,父亲又告诉儿子,这也不是我们的「家」,到了这里还是作客,不能长久。

当初看到这段典故时,内心有着深沉的伤悲。我们在这个三界六道,娑婆世界是客,能够长久的只有极乐世界,所以「图久远者,莫如西归」。

  世间眷属,缘尽则离;图久远者,当结佛缘,同念弥陀,同生极乐。

世间眷属虽然恩爱相处,但这个缘份也十分短暂,几十年过了,缘尽了,就彼此离散,不能再相聚。人生就是这样无奈、这样悲哀。希望再相聚,就要结佛缘,彼此都「专称弥陀佛名」,彼此都「愿生弥陀净土」,如此,今生为六亲眷属,未来也能继续和乐相处。

──摘自〈第十八愿之义〉第五课(2005.5.15)

  人间苦乐事纵横,达者须寻径路行,
  福报天宫犹有死,神栖佛国永无生。

「人间苦乐事纵横」,人间之苦,有所谓四苦、八苦。「四苦」就是生、老、病、死苦。除此之外,还有爱别离苦,恩爱的人终究要分离;求不得苦,当我们追求的时候,患得患失,即使求到了,最后终将失去。

小时候,为求学而苦;长大了,为求偶而苦。独身,觉得孤独,很想有个伴;有了伴侣,不能恩爱,不能和谐融洽,所以结了婚的又想离婚,也是苦。此外,儿女不成就是苦,家庭不美满是苦,事业不顺是苦,人事不和是苦,是非得失、恩爱情仇都是苦。天气太热、太冷是苦;尤其现在天灾地变,有地震、海啸、风灾、水灾、火灾,交通事故,甚至人世间的诈骗、抢劫、放火、绑票、杀人,还有SARS、禽流感等等,这些天灾人祸,充满人间。

再者我们本身,烦恼炽盛很苦,业障深重很苦,妄想多是苦,念头杂也是苦。

所以说,「人间苦乐事纵横」。「纵」是直线,「横」是横线,纵横就像一张网,人生之苦是如此错综复杂。再者,这个「纵」是时间,「横」是空间,也就是说,人生世上,无论何时、何处,都是苦。由于人生的本质是苦,与苦同在,所以释迦牟尼佛一开始讲经说法,就说「苦、集、灭、道」,而不是说「乐、集、灭、道」。

当然,人间之苦有一个根本的苦,简单讲就是「无明」。无明就是不知生从何来、死往何去、不知将来会如何?无明是正体,我们现在看不到,临终时,我们阿赖耶识里的业浮现了,含藏着无量无边的罪恶、黑暗、无明、不安;临终的时候整个黑暗现前,而且充满罪业,成为火团,堕落地狱,那个就是无明的正体。

我们平常孤独的时候,不苦也不乐,但是莫名其妙地有一种无聊的、寂寞的,略微不安的感觉,那就是无明正体所显现的影子。我们看到的只是影子,正体在临终时才会浮现,那个就是根本的苦。

「人间苦乐事纵横,达者须寻径路行」,「达」,就是通达的人。通达什么?通达宇宙人生的实相。

当然,这个「达」以世间来讲,就是聪明智慧。一个人,相信有善恶报应、三世因果、六道轮回,有佛菩萨的感应现象,而且,对这些现象很有兴趣,愿意深入,可称为「达者」。这种人才会进入宗教,寻求真理,走向解脱之道。而这种人往往也比较有佛缘,就会来学佛;进一步,八万四千法门当中,如果他选择净土法门,那就是真正的「达者」。

「达者须寻径路行」,「径路」就是快捷的,安稳的,容易到达的途径。

有一首偈子也说:

  修行无别修,只要识路头;路头若识得,生死一齐休。

也就是说,修行,只要找到解脱的法门,生跟死当下都能一齐了断。这个法门就是──净土法门。

「福报天宫犹有死」,就算有福报往生天宫,还有天人五衰的现象。

「神栖佛国永无生」,人生是苦,死后入三恶道,也是从苦入苦,从一个黑暗进入另一个黑暗。但是往生极乐世界,就永远离开了生死轮回,已超越人间的苦,从苦入乐,转苦为乐。

──摘自「第十八愿之义」之七(2005.8.21)

善导大师《般舟赞》言:

  微尘故业随智灭,不觉转入真如门;
  大小僧祇恒沙劫,亦如弹指须臾间。

第一句显示「随智灭业」。

微尘故业随智灭」,我们无量劫以来所累积的罪业非常多,所以说「微尘故业」;以前多如大地微尘的故业,一旦往生极乐世界就会「转识成智」;一旦转识成智,罪业就完全消灭了。

如同百千万亿无量劫的黑暗从来没有光明过,可是一旦光来,暗立刻消除,是刹那间的。并不会因为黑暗太久,即使光来了也要渐渐的明亮,并非如此。同样的,我们数不尽、算不完的微尘故业,也是当下随智而灭。

第二句显示「任运入真」。

不觉转入真如门」,「不觉」有「无作、自然」二义,就是不须任何的造作、修行,离觉观之作意,不用寻思等加行,是无作、自然的转入了真如门。

真如就是一真法界、真如实相、第一义谛,就是佛的果位。前面是消除业障,接下来是开显佛的真如智慧的功德。

第三、四句显示「时分无碍」。

大小僧祇恒沙劫,亦如弹指须臾间」,「大小僧祇恒沙劫」就是大劫小劫、阿僧祇劫、恒河沙数劫;阿僧祇就是「无央数」,没办法想像计算的;恒沙就更多了。「亦如弹指须臾间」,本来需要经过小劫、大劫、恒河沙劫才能累积的功德,我们一弹指间就具备了。

所以到了极乐世界都是超越性的,一旦到极乐世界花开见佛,显现真如实相之佛智的时候,都是证入不生不灭;既然是不生不灭,哪还有大劫、小劫、恒沙劫呢?

不生不灭就是动静一如,不增不减,无有来去。在时间上,长时和短时都是自在无碍相融相入的,也就是「一念摄劫,劫摄一念」,一念之间能够涵盖大小恒沙劫,大小恒沙劫能够融入一念当中;最初的一念已经包含前际后际,前际后际都在一念当中。

极乐世界的正报依报都常住不变,既然如此,怎会有生灭、来去、增减呢?以世间人来讲,受苦时觉得时间漫长,欢乐的时候又觉得时间过得很快,所谓「苦则以短为长,乐则以长为短」。又如同入禅定之人,当下心是寂静的,甚至是寂灭的、不起心动念的,即使经过了十年、百年、千年,也等同没有时间,一刹那而已。

──摘自「法义班」第八堂课(2007.8.5)

善导大师《往生礼赞》有首诗偈说:

  六方如来舒舌证,专称名号至西方;
  到彼华开闻妙法,十地愿行自然彰。

这首偈很清楚的显示「因」跟「果」。因——专称弥陀佛名,果——到达西方极乐世界,花开见佛闻法,十地的愿行功果,当下就自然彰显获得了,不必假藉任何的加行、工夫。

到彼华开闻妙法」,到了极乐世界当下都是花开的,当下就能听闻弥陀说法,我们六根面对极乐世界的六尘,当下都能够悟道。好像释迦牟尼佛坐在菩提树下,「夜睹明星,彻底大悟」,是刹那间的。

当然释迦牟尼佛也曾经过六年的苦行,再推寻过去,他是从兜率陀天来,要示现八相成道的一位佛。释迦牟尼佛是有他因地的过程,而累积等待瓜熟蒂落的时刻。

我们没有经历这些过程,但阿弥陀佛有,而且已经完成,并且把功德送给我们。在哪里?统统包裹在六字名号中。所以这六字名号是弥陀成佛之果,以此果觉功德赐与十方众生往生成佛。

所以弥陀净土法门不是从因向果的法门,而是从果向因的法门,所谓「以果地觉,为因地心;因赅果海,果彻因源」。

六方如来舒舌证」,六方如来就是指十方如来,指大宇宙中的十方恒沙诸佛如来。

善导大师《观经疏》〈散善义〉就举出十方诸佛有「四同」:

  纵令释迦指劝一切凡夫,尽此一身,专念专修,舍命以后定生彼国者,即十方诸佛悉同赞、同劝、同证。
  何以故?同体大悲故。一佛所化即是一切佛化,一切佛化即一佛所化。

也就是说,即使只有释迦牟尼佛在娑婆世界劝导一切善恶凡夫,这辈子只要专念南无阿弥陀佛,不夹杂其他的法门,舍命以后,必定往生极乐世界。十方诸佛也同样在赞叹这个法门,劝导众生修这个法门,证明只要专念就必定往生彼国。

为什么「同赞、同劝、同证」呢?因为「同体大悲」故。

所谓「佛佛道同」。《华严经》说:「一切诸如来,同共一法身,一心一智慧,力无畏亦然。」《占察经》说:「一佛身即是一切诸佛身;所有作业,亦皆共一。」可知「一佛即一切佛,同体无二」;因此「一佛所化即是一切佛所化,一切佛所化即一佛所化」;释迦牟尼佛这样的化导,就等同十方一切诸佛也这样化导。

因此说:「六方如来舒舌证,专称名号至西方;到彼华开闻妙法,十地愿行自然彰。

——摘自法义班第八堂课(2007·8·5)