我们起一个念头，当下乍看似乎无形无相，别人也看不见、听不到、摸不着，但其实这个念头当下有一种无形的力量，比光速还要快的绕了整个大宇宙，然后又回归到自己的身心上，所以我们的每一个起心动念都有它的因果。再者，起心动念也是我们言语行为的根源、动力，因为一个念头累积久了，就会有形无形地展现在言语上，甚至爆发在行动上。

所以，任何一个正信的佛教徒，不论修什么法门，都必须先要有一个基础，就是「深信因果」！只要有深刻的因果观念，人自然就会时刻检点、注意自己的三业行为有没有违背因果？因为「善因善果、恶因恶果，自因自果」，点点滴滴都会回到自己身上，这个因果律在宇宙中是丝毫不会差错的。

我们这个团体的修行不是走圣道门而是依净土门，在「宗风二──俗谛」第一段提到：「对弥陀恭敬信顺，对他人恩慈体贴，对自己谦卑柔和」，这三句话包含了真谛和俗谛。

真谛就是「对弥陀恭敬信顺」，对弥陀的恭敬信顺要到达什么地步呢？要到达「南无」的地步，南无就是归命，要把我们最宝贵的身心性命全付托给弥陀、全交代给弥陀，完全信顺弥陀救度，统统托付在弥陀的身上；我们的生命，不只是这一生一世而已，而是贯穿着过去、现在、未来，所以，把我们这个贯穿着过去、现在、未来的，生生死死的，分段的、轮回的、无常的生命，完全付托、归托、依靠于阿弥陀佛。

如果我们真的有这一份恭敬信顺，「南无」、「归命」、「归投」、「依靠」的心的话，就会时时刻刻忆佛、念佛。忆佛、念佛是「因」，往生成佛是「果」，从现在开始，就已确定离开了浊恶的、无常的、轮回的生命，就已确定是极乐世界的无量寿、无量光、无量慈悲、无量智慧的菩萨之一了。所以就我们这一个法门的修行来讲，首先要对弥陀恭敬信顺，而这种恭敬信顺是付出身心性命的，是毫无保留的。

俗谛方面──「对他人恩慈体贴」。「恩慈体贴」就是希望对所有的人都有无私的爱，给他人带来恩惠、利益，让他人感受到我们对他的慈悲、温暖和照顾。因为学佛也是学佛的慈悲心，学佛也是回归本来人，真正的本来人就是无我地奉献众生。所以，对任何人都要有恩慈体贴的胸襟，所到之处，要能让对方感受到温暖。简而言之，学佛行菩萨道，就是牺牲自我，成就他人。当然，这个境界很高，要牺牲自己其实不容易，要无我地去成就他人，我们也难以做到，不过可以做为我们学习的目标。如果以一百为满分，六十分为及格来说，我们都是一分、二分，点点滴滴的实践、累积，并不是一下子就以满分的标准来要求自己。

「对自己要谦卑柔和」，一个修心养性的人，他是愈深入修心养性就会愈觉得自己有很多不足，自然地就会谦卑下来。有一句话说：「谦谦君子，卑以自牧」，也唯有谦卑才会发现自己的不足，才会让自己增长和升华。我们学佛，尤其是学习净土法门，首先要发现自己是一个很不足的人、很不完美的人，自己的过错很多，甚至自己是一个无能为力的人，乃至发现原来自己是龌龊、肮脏、卑鄙，能够这样的话，在学佛的道路上，才有进步的可能，才能升华。因为一个有这样存心的人，他会凡事检点自己，也就是：「行有不得，反求诸己。」在反躬自省当中，他德行的光辉，就会逐渐地亮丽出来。

所以，宗风二──「对弥陀恭敬信顺，对他人恩慈体贴，对自己谦卑柔和」，这三点大家可以多多体会，如果做到这样的话，这个团体基本上是无诤的、和谐的、融洽的，也才能够达到清净。当然，对自己行为检点以及对他人恩慈体贴，还不是我们最终的目的，我们最终的目的是第一句──「对弥陀恭敬信顺」。

如刚刚讲的，「恭敬信顺」就是「皈命弥陀」，而皈命弥陀则是展现在念佛当中。念佛的心态是怎么样呢？不久前，我曾在讨论室写几段话，一方面是自己的心情，一方面也是借以和同修互相勉励：「修行之人，念念在道，念念不在人我是非、称讥毁誉。」一般人往往会被人我是非、称讥毁誉所干扰，所以一个立志修行的人，首先对人我是非、称讥毁誉要尽量看淡、看破，了解这些其实只不过是一个因缘和合的幻现而已；人世间的一切缘生缘灭，一个团体，甚至一个家庭，只不过是一场戏，一场梦，对这些得失成败、恩怨情仇，不必太过于执着。当然能够完全不执着、完全放得下，那是最高的修行，但是我们还是贪瞋痴的凡夫，难免做不到，但可以尽量心向往之，做几分就算几分。

第二段话就是「自觉自己是个有罪之人」，我想，所有人都不敢说他没有罪，只能说少罪，但我们自我反省，自己是少罪吗？其实是多罪！甚至是罪中的罪人。既然如此的话，一个罪人，他心中所想的一定是「怎样才能够免除最后的审判和惩罚」，这是最实际的事情，没有比这更实际的了。因为，我们既然是有罪之身，当无常来临时，我们岂不是要接受惩罚；而无常随时都会来，一个人最后如果没有往生极乐，他的下场真的很悲惨，既然这样，他就会深刻地体会到，地狱之火已经燃烧到自己的脚底，这样的人，他日日夜夜、心心念念的，一定是「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛⋯⋯」，此外，他没有多余的闲情和时间去理会其他的事。

为什么？因为世间的一切和这个无常生死大事相比都是戏论，一个人若把全部的精神投入在虚假的戏论当中，而忘失了对自己最重要的事，这样岂不是很无知？当一个人有这样的认知，他就像是行走在白道的人一般──忘记背后的种种纷扰躁动，一心向着光明安详的净土前进。

所谓多闻薰习，这几段话我再念一遍：

• 一、修行人念念在道，念念不在人我是非、称讥毁誉。
• 二、我是个有罪之人，一个罪人心中所想的是：如何才能救赎自己，以免于受那一日的审判和刑罚。
• 三、地狱之火已燃烧到了我的脚底，我日日夜夜，心心念念，只有南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛⋯⋯，此外，我无遑旁顾。
• 四、行走白道的人，忘记背后，向着净土，蓦直前进。

（节录自2005年10月23日开示）

《印光大师文钞》中，曾举出天台宗开宗祖师智者大师临终的示现，来说明修行证果之困难。

智者大师被后人赞誉为东土释迦，临终时，弟子问大师证入何种果位？大师回答说：「我不领众，必净六根；损己利人，但登五品。」

人在临终的时候，往往是如实之言。

智者大师说，如果我不盖庙建寺、讲经说法、领众修行，必定会达到「清净六根」的果位。所谓「清净六根」就是圆教「十信位」。断了见惑就是「初信」，断了思惑是「七信」，断了尘沙惑就是「十信位」。「七信位」就是阿罗汉，已经断除三界生死轮回，具足六种神通。

智者大师如果不领众修行，一定会证入「十信位」，但因为领众修行，讲经说法，既盖道场，又应付众生，所以不但未到达净六根的阶位，甚至连初果罗汉断见惑都没有达到，只是「登五品」。所谓「登五品」就是降伏五住烦恼。

这真是天差地别。净六根不但是阿罗汉，而且断除尘沙惑，不但不再轮回，而且如果十信满心的话，断一品无明则证一分法性，进入法身菩萨，但现在连预流果的初果罗汉也还没有。如此岂非还在三界六道里面？

这是智者大师本人最后的盖棺论定。

智者大师是皇帝给他的封号，所谓「东土释迦智者大师」，他深入经藏，智慧如海，而且禅定功深。

有关智者大师和佛门的护法伽蓝菩萨，有这么一段典故：

佛门中的护法神有韦陀菩萨和伽蓝菩萨，其中伽蓝菩萨刻的就是关公的相。三国时代的关云长、关圣帝君怎会成为佛门护法呢？典故就是从智者大师来的。

智者大师有一天在荆州玉泉山打坐入定，定中看到一位将军骑白马、拿着大刀在喊着：「还我头来！」当年关公是遭人陷害，被砍掉首级。他一生光明正大、行为磊落，可是却被人谋杀，所以他气愤在心，虽然死了也要讨回他的头。

智者大师在定中就为他开导，大意是说：这个能喊还我头来的人，岂不是本身就有头吗？何必头上安头！而且你过五关斩六将杀了这么多人，谁来还他们的头呢？

关公一听此言，当下就领悟，皈依智者大师，发愿要护持佛门，作为佛教的护法。这是关公成为佛教护法的来源。

智者大师辩才无碍，不但深入《法华经》，也一生演讲《法华经》。以前都是开大座讲经，将要讲的经文熟记，所要发挥的内容、引用的典故、譬喻，也都是凭自己的理解记忆，自然去发挥、引用、引证，没有讲稿、资料之类。

当时智者大师盘腿在法座上讲经，下面的人就静坐听讲，时间久了，听讲者要上净房、或临时有事等，就来来去去。可是智者大师一直坐在那里讲，一个《妙法莲华经》的「妙」字，足足讲了九十天。以九十天的时间去发挥「妙」字的意义，这就是「九旬谈妙」的由来。

这样的智者大师，说自己只「登五品」，遑论其他！又何况末法时代的现代人！所以我们现在学佛，尤其是学净土法门，不要心好玄奇高妙，将会因无知而迷失或被欺骗。

──摘自法义班第八堂课（2007.8.5）

释迦牟尼佛时代有个村落，村人都很铁齿，不信佛法，不信善恶报应，要度他们可说很不容易。

释迦牟尼佛就吩咐目犍连尊者去度他们。

目犍连尊者去到那个村落，果然很受欢迎，跟他们说佛法，村人都能信受。之后，那个村落的人全部信佛。

有弟子觉得疑惑，就请示佛陀。

佛陀说，过去世目连尊者曾为樵夫，有天在山上捡柴，惊动树上的蜜蜂，全部飞起来，好像很生气要咬人一般。樵夫就跟这些蜜蜂说，你们不要生气，你们都有佛性，将来都能成佛，以后我得道时，就先来度你们。

这样经过了几世，樵夫已经在释迦牟尼佛座下，修行开悟证果得道。那些蜜蜂，因为在同一个蜂巢，都有六亲眷属的因缘，做人的果报一到，就在同一村落出生。

由于过去世这段善缘，所以目连尊者所讲的佛法他们能够信受。

因此我们跟什么人有缘，就会来结为夫妻、做父子、兄弟、六亲眷属，或者朋友；可以出生在这个地球上，同一个国家、城市、村落或家庭。善缘恶缘虽各自不同，但总是有缘才会结合。

俗话说：「夫妻是前缘，善缘恶缘，无缘不合；父子原宿债，讨债还债，有债才来。」

我们了解这个道理，就要跟任何人都结善缘，尤其是佛缘。家里面如果有蚂蚁、蚊虫、蟑螂，千万不要伤害他，可以帮他三皈依、念佛，请他们搬家，或者将其放生。

在《沙弥律仪》里有首偈语，是早上醒来下床时要默念的：

　　从朝寅旦直至暮，一切众生自回护；
　　若于足下丧汝身，愿汝即时生净土。

这首偈的意思，就是从早到晚，希望能保护一切生灵，万一不小心伤害到你，使你失去生命，希望佛力使我们化解冤孽，使你当下脱离三界六道，往生极乐世界。

学佛念佛的人，不论在家、出家，早晨下床之前，都可在心中先默念这首偈，然后继续念佛。

──摘自闽南语开示第七课（2006.11.25）

我们这个法门称为「易行道」，之所以称为「易行」，是因为这个法门在「教理」的理解是浅显的，在「行持」的方法上是容易的，在「往生」的证果是快速而殊胜的。如果一个修行法门只是简单容易却不殊胜，还必需假藉其他方法，就称不上是「易行道」。「易行」的本身必须含有殊胜的功能，我们这个法门易行的本身就具有殊胜的功能。

对我们凡夫来讲，之所以「教理」、「行持」、「往生」容易而殊胜，当然是因为背后有阿弥陀佛的功勋。这个法门的原理在那里？就在这一句「南无阿弥陀佛」，往生的功能在这句名号，到极乐世界证果也在这句名号，甚至到极乐世界回转到十方世界度众生也在这句名号。所以善导大师说：「望佛本愿，意在众生，一向专称，弥陀佛名。」

阿弥陀佛本愿之意在那里？在令十方众生──不论上等根机、中等根机或下等根机，只要专称这句弥陀名号，都必定往生，而且平等的往生，平等的证果。

一切众生的根机概略分的话就是「上辈」、「中辈」、「下辈」，细分的话就是九品、八十一品、无量品⋯⋯，可是不管根机差别、高低，阿弥陀佛本愿之意都是要我们「一向专称弥陀佛名」，不因为根机高，修其他的法门，到极乐世界就比较快速、殊胜；也不因为根机低，往生就品位低、证果慢。因为所有的功能都在名号里面，而阿弥陀佛救度众生都是主动、平等、没有差别的。

阿弥陀佛的四十八愿都是为众生发的，善导大师说：「一一誓愿为众生」，四十八愿当中，有建设极乐世界的愿、有完成阿弥陀佛佛身的愿、有救度众生使众生到极乐世界的愿。完成阿弥陀佛本身的愿有三愿：十二愿──光明无量愿，十三愿──寿命无量愿，十七愿──十方诸佛咨嗟称扬弥陀名号的愿。救度众生往生极乐世界的愿也有三愿：十八愿、十九愿、二十愿。十八、十九愿是「当机愿」，二十愿是「结缘愿」，也就是说，依第十八、十九愿今生就能够往生；至于听到名号，也向往极乐世界，可是心不很迫切，这样这辈子当然不能往生，这就不是当生愿，只是结个缘。但即使这样，阿弥陀佛也不放弃，只要他曾在阿弥陀佛的本愿中结了缘，阿弥陀佛也跟随着他、调摄着他，不使他堕入三恶道，而且使他快速地在下辈子或下下辈子就能够往生极乐世界，这就是二十愿──「果遂愿」的内容。有了第十八、十九、二十愿，所有众生统统一网打尽，都在阿弥陀佛的本愿大网中。就好像是很大的捕鱼网，一旦放进大海，大鱼小鱼都会被捞进来。

第十八愿是「根本愿」，也就是「称名愿」。为什么称名是「根本愿」？因为「名即体」，这句六字洪名就是阿弥陀佛本身的功能力用，只要「愿生称名」，就跟阿弥陀佛结合为一，这就叫「机法一体」。信受弥陀救度，愿生弥陀净土，专称弥陀佛名的人，他一辈子跟阿弥陀佛就分不开，阿弥陀佛之中有他，他之中有阿弥陀佛，所谓「佛念众生，众生在佛心内；众生念佛，佛在众生心中」，一体不离。这样的念佛人，已经是「平生业成」，不必等到临终，在平生之时，已经确定必生极乐。

第十九愿是「修诸功德」回向往生的，虽然这不是往生极乐世界的「正因」，可是阿弥陀佛也要接引他。第十九愿是发菩提心、修诸功德，五戒是诸功德之一，十善也是诸功德之一，三学、六度、四谛、十二因缘都是修诸功德之一，各个都有其因所感召的不同的果，如果不回向往生，当然就不能往生极乐世界，第十八愿「称名念佛」则是往生极乐世界的「正因」。不过，如果一个人称名念佛只求来生福报或上升天堂，当然也不能往生，所以第十八愿言：「设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉」，要真正信受弥陀的救度、真正愿生弥陀的净土，此后只要专称这句弥陀的名号，这就是「乃至十念」。

「乃至十念」即是「平生之机，上尽一形；临终之机，下至十声、一声一念」之念佛，这个叫做「本愿称名」。

完全依凭第十八愿往生极乐世界就直接进入涅槃境界，这是在哪一愿呢？就在第十一愿。第十一愿言：「设我得佛，国中人天，不住定聚，必至灭度者，不取正觉。」阿弥陀佛已经成佛，愿愿都已成就，所以往生极乐世界就获得了第十一愿的利益，完全没有品位阶级。所以这个法门是横超的，不必经过初信、十信、十住 、十行、十回向、十地，如果需要经历这些，就有品位阶级，不是获得第十一愿的利益。弥陀的愿当中有力，力本身就是功能与功德，所以往生之后都「必至灭度」。

善导大师对凡夫往生报土特别设了问答来说明：「问：彼佛及土，既言报者，报土高妙，小乘难阶，垢障凡夫，云何得入？答：若论众生垢障，实难欣趣；正由托佛愿以作强缘，致使五乘齐入。」极乐世界高妙报土我们贪瞋痴的凡夫当然不可能到达，可是因为有阿弥陀佛的大愿业力作为我们的强缘，所以不但菩萨能去，小乘也能去，凡夫也能够去。「五乘」就是「人乘」、「天乘」、「声闻」、「缘觉」、「菩萨」，由于乘托佛愿，所以「五乘」都能平等进入阿弥陀佛的报土境界。所以善导大师说：「人天善恶，皆得往生；到彼无殊，齐同不退。」到那个地方统统没有差别，统统一样的进入不退、灭度、涅槃，这就是「本愿称名，凡夫入报」。

如果不了解这个道理，势必认为虽然精进念佛可以往生，但往生之后还有一大段路要走，还有好多学分要修，不如现在先学看看，修一分是修一分，到了那里就少修少学。如果抱着这种观念，就是不信机、不信法。善导大师说：「一者、深信自身现是罪恶生死凡夫」，即使自己再怎么有智慧才华、广学多闻，在弥陀的本愿船当中也无用武之地。何况凡夫内心都有贪瞋痴，五蕴尘劳厚重，即使是精进修行的根性，偶有寂静的心境，但根本无法降伏贪瞋痴；自以为能降伏而淡薄，能够清净、轻安，甚至能到未到地定，可是这对解脱生死轮回是没有用的。旷劫以来，我们生生死死、死死生生，比刚才所讲的那些更深的功夫我们都学过、修过，但是一直没有离开生死轮回，所以反反复复，有时候转生为高僧，有时候转生为一般凡夫，就算现在能够入禅定，也还是一个凡夫。即使非想非非想处天那么深的禅定，有大神通，还是脱离不了生死轮回，寿命到时还是随业流转。既然有阿弥陀佛的本愿，我们还需要什么？还有什么不满足？我们既不能完成很高的功行，也不需要我们去完成，阿弥陀佛名号之中都具足了。

所以，如果了解自己（机）──深信自己是罪恶生死凡夫，无有出离之缘；而且深信佛语（法）──阿弥陀佛四十八愿愿愿都是为了众生，乘彼愿力定得往生。如能这样，我们一生就会专称这句佛名，不论什么因素，也不会摇动自己的信仰，不会认为自己根机锐利，可以修怎样的法门、达到怎样的境界，不会好奇，也不会杂修杂行。

这个法门的特色是「本愿称名，凡夫入报，平生业成，现生不退」。「本愿称名」是我们这个法门可贵之处，「称名」每个人都做得到，即使哑吧也可以在心中念佛，临终昏迷了，心中还是可以念佛，「本愿称名」很容易、很殊胜，所以很可贵、很难得！

「凡夫入报」，我们是贪瞋痴具足的凡夫，不管在家、出家、男众、女众、会修行、不会修行、是善、是恶、清净、不清净，都平等往生，所以说「凡夫入报」。

「平生业成，现生不退」，现在就是平生，现在我们往生的功能已经具足了，现在就已获得往生的身份，不是等临终。一般净土法门都讲临终，认为现在是前方便，所以尽力累积诸善万行，希望临终有福德因缘；或是现在念佛，期望达到功夫上的一心不乱，认为这样临终才能正念现前；或是认为临终身无病苦、心不贪恋、意不颠倒，这样才会往生决定。所以现在还不敢说、也不知道自己能不能往生？

我们这个法门不一样，我们是「平生业成」，往生之业现在就已经成就了！因为阿弥陀佛要成就我们往生的是在这句弥陀名号，我们只要愿生称名，现在就可以决定是往生的身分了。因为既然临终能往生，岂不是现在就有决定性？既有现在的决定，当然就有临终往生的决定，所以是「平生业成」。

「现生不退」，若依照华严、天台、禅宗、唯识、三论的解释，要到极乐世界以后才不退转。我们这个法门不这样认为，我们法门的特色是「平生业成，现生不退」，现在就已经得到不退转了，不隔时、不隔日，就像《无量寿经》所讲：「至心回向，愿生彼国，即得往生，住不退转」。我们这个法门是当生成就的法门！

这个法门实在是难信之法，因为它不是我们凡夫的思惟逻辑可以推论、想像的。玄奘法师翻译的《净土经》说这个法门是「极难信法」，《无量寿经》说：「若闻斯经，信乐受持，难中之难，无过此难。」那怎么办？我们只有信受奉持，依教奉行。因为等自己理解了才肯依教奉行，那岂不是又再轮回了？如果这样，就像《无量寿经》所讲的「易往而无人」了。

人身难得，佛法难闻，本愿之法更是难中之难，今生有幸遇到，表示我们过去世宿善特别深厚，跟阿弥陀佛的缘特别深厚，所以希望大家都能好好掌握这个法门。而对于他人不同的看法，我们应该抱持尊重的心情──合掌令欢喜，不要互相评论，因为一落入评论就一定会起诤论与是非。

（节录自2006年9月1日开示）

老子《道德经》言：「为学日益，为道日损」。

我们研究学问、教理，记了一些名相，或思惟它的道理，学识因此愈来愈丰富，这就是「为学日益」；以修行来讲，要一天减少一天的烦恼、习气，所以是「为道日损」。

学佛不管出家、在家，也是要「为学日益，为道日损」。就我们凡夫来说，要有根本没能力降伏或断除烦恼的自觉，但处世为人或修心养性，却可以自我提升，这就是「为道日损」。

如何「为道日损」以及提升心性呢？

譬如与人接触时，应尽量和颜爱语，让他人感觉态度亲切，所谓「言语诚恳和蔼」。「诚恳」就是真心诚意，「和蔼」就是亲切和悦，让人对我们有好感，甚至产生敬重，这样彼此相处就能够和谐、和好、和乐。

贪瞋痴慢疑是人类深重的习性，往往不知不觉间高慢的习气就会显现，所以我们要时刻检讨，以免不自觉在言语或行为上对人流露出高慢的态度。

再者，感觉他人加之于我们的语言、形貌、或者举动，似乎不很友善时，一般人往往会推究对方的动机，甚至因此怀恨在心，可是对修行人来说，不应如此，应该要「为道日损」。

别人对自己的言行，不管好与坏，要当下听、当下看，当下就过。要有一种谦下、承受的心，「啊！好、好，是、是，对、对。」而不要进一步分析、推测、想像，「他为什么对我这么冷漠？为什么用这种态度对我？」这样就是在增加自己的习气、烦恼，凭添彼此的摩擦，纷争往往因此而起。如此就不是「为道日损」，而是「为道日益」了。

再来，遇到事情，不要以个人的主观看法去解释，这样常常会跟事实有出入。佛陀说：「慎勿信汝意，汝意不可信，⋯⋯得阿罗汉已，乃可信汝意。」

人与人之间会有纷争，常因为只看事情的表面，再加上以个人的见解来下判断。人是有烦恼、习气的，往往存乎其心，现于其形，久了，一定会爆发出来，这样就会产生纷争。

我们的「宗风──俗谛」内容有「不谈是非，不听是非，不传是非」，而且要「不较是非」。我们是学佛人，不管在家、出家，这一点都要严格遵守。

另外，如果事情关系到自身时，ㄧ般人往往不是诿过就是掩过，从来不是分怨共过，都是讲自己对，讲对方不对，就像基督教《圣经》所讲的：「总看见别人眼中有刺，却看不见自己眼中的梁木。」所以修行首重「谨守口德」，一个修行人要不妄语、不两舌、不恶口、不绮语，有关人我是非的话，绝口不谈。但是一般人习气都很重，而且往往情绪化，不但没有把人我是非在心中消化，反而是积堵在心中酝酿，逢人遇境就流露出来，甚至相互倾诉，这都不是学佛人应有的态度。

──摘自「法义班」第九课（2007.9.8）