今天和大家沟通交流的，主要是关于道场建设方面的一些问题。因为这么多道场都在建设，弘愿寺也在建设，包括西安这一带，也准备再扩建一个道场，所以有关道场建设方面，有些想法想跟大家交流一下。

我没有事先准备，也没有和智随法师详细沟通，讲得不足的地方，请智随法师补充，大家也可以发表意见。

道场建设主要是两方面：

• 一、硬体建设；
• 二、软体建设。

一、道场硬体建设

道场硬体建设，主要考虑以下几点。

（一）道场地点的选择

我们建的道场，要选择什么地点？当然我们几个道场都已经定型了，我所讲的，一是就现实情况，二是将来可能还要建道场，可以作为参考。

在古代，寺院几乎都是依山林而建的，越到大山深处就越寂静，便于修行。现在跟古代完全不一样了，社会发展的大趋势是城镇化、城市化，所以道场的基本走向应该也是城镇化、社区化，这是个大方向，要有这个前瞻性。当然，历史的原因，还有政策的原因，会对某个具体道场地点的选择产生影响。

我们目前的道场，还是比较偏远一点。偏远一点，对喜欢自我修学、愿意寂静的人来说很方便，但在接引信众方面就显得有所不足。比如说开元寺，离长沙比较远，其他几个寺院离城市都比较远。

具体到一个道场，也有所谓的地理风水。地理风水是一门学问，在古代叫「堪舆学」，现在可以称为「环境心理学」，就是说环境对住众的身心会有一定的影响。这个影响是很客观的，倒不是什么迷信。比如住在一个潮湿、阴暗的地方，肯定多病。

佛教说「依正」，依报、正报相互影响。对于地理风水，建道场都比较注意。我的看法是两方面：一方面不可不信，因为它有它的规律，地理嘛，就是地形的原理；另一方面也不可全信，不能太死板，哪里一定不能动，其实不是那么简单，因为它是活的。

这方面，在座各位当家法师可能比我强多了。我个人也有一点心得，谈出来与大家分享。

首先，自我感觉很重要。你建这个道场，你是道场的主人，是这个道场的灵魂，那么你往那儿一站，你的感觉怎么样，这里适合不适合，心里是有数的，不是光听人家讲。你如果觉得很阳光，很舒适，很安稳，那就是好的。不是光看理论上讲的。

有一次上人在台北选一个道场，写了几句话，我觉得非常好：周围的环境要四平八稳，不要有过于奇险的地形，那样会使我们的心有一种不安全的感觉；再就是阳光要充足，要能够藏风聚气；背后要给人安稳的感觉。

有一次，我去一个地方，大家都说那里好，但是我一看就不好。为什么呢？因为背后虽然有山环绕着，但是有一个缺口，往那儿一站，觉得背后来风，感到缺口后面会有一队人马冲过来，觉得不安全。

所以，背后一定要有靠，有靠就让人觉得护得很紧，很安全。

前面一定要开阔，开阔就是有视野，隐喻着这个法门的未来。你是要向前推展的，如果往那儿一站，前面锁得很紧，甚至有一个东西顶在你鼻梁上，很近，很堵，那就感觉很不舒服。

左右两侧也应该比较平正，不要有奇斜地形。如果这边高那边低的，你坐着就感觉非常别扭。

我听一位风水家说：「福地福人居，福人居福地」，这是很有道理的。必须是福人，他才有好的感觉，能认识好风水地，而且喜欢住在那里，住在那里适合他的成长。如果不是福人，给他好风水地，他也住不住，他也要走，因为跟他的心不相应。他心喜阴暗，狭小，封闭，选的地方也一定是那样，你给他阳光、开阔、高朗的地方，他不会喜欢。什么是福人？就是心地正直光明，心怀大众，大公无私的人。

另外就是地形、名称的暗示，我是比较注意这一点的。它的地块形状和它周围的环境，什么山、什么河、什么村庄。这些名称的形成有它的背景，一叫数百年，上千年，口传耳闻，习以为常，纳入政府行政，标在国家地图，有很深的历史、民俗、心理积淀，给人有一种暗示作用，也代表一种缘起。有的名称很吉祥，让人一听欢喜，有的就很普通。

比如我们这次去看悟真寺的下院，我就觉得那个地方是一个非常好的道场，那是非常难得的，轻易找不到。这个道场是当年善导大师居住并扩建的，祖师道场确实不一样。悟真寺有上寺和下寺，整个面积在古代有将近五千亩的山林，四公里长。

悟真寺地属西安市蓝田县普化镇。首先，从大的地理因缘来说，只要是在西安一带就是好地方，特别是佛教净土宗的道场。西安，古称长安，是十三朝古都，大唐王朝的中心，也是当时的佛教之都。又是现在的国际大都会，著名的历史文化名城。我们净土宗开宗繁荣就在唐朝善导大师，也就是在长安一带。西安，西方安乐国，只有西方才能让我们安心，日落西处心自安。西安在善导大师的时代，叫长安，长治久安，必定要往生西方才有真正的长治久安，六道非是安身处，必向西方得长安。不管是「西安」也好，「长安」也好，都很吉祥，尤其念佛人一听，可说是别有心悟。蓝田，给人想到的是蓝田玉、蓝田猿人、蓝关古道，很苍茫、悠远，温蕴生辉的感觉。「普化」两个字，一听就是佛教的，念佛普化诸众生。

悟真寺倚靠终南山，终南山非常雄浑、深厚，群山重重，无穷无尽，称「万里终南山」，自古就是有名的修行地，道教称为天下七十二福地之第一福地，也是佛教名山，历史上许多著名的大寺都依傍在终南山麓，中小寺院更是无数，现在仍然有许多修行人，住在山中茅蓬，过着隐居修行的生活。终南山是秦岭的一部分。秦岭是中国最大的山脉，东西横贯，绵绵向西即是青藏高原。它是中国南北地理的自然分界线，秦岭以南，水入长江水系，以北入黄河水系。扼住秦岭，等于是握住了中国的中腰。道场倚靠这么一座山，等于是倚靠整个秦岭山脉，同时牵制长江、黄河两大水系，进而网路覆盖全国。从这么一个大的背景来看它的地理风水，它和一般的背后山有靠，就不是同一个概念了。

再从近处看。有一条河从终南山的蓝岭流下来，叫蓝水，大概蓝田县的得名与这条河相关。这条河出山便一分为二，流了大约一公里多长后又合二为一，寺院正处于二河之间形成的冲积地带，这一块地造型刚好像一条船，又像一个莲花瓣，两边一翘，大小非常合适，好像一叶莲舟浮在河上。这条河叫清河，清净的清，清流激湍，环绕四周，非常有灵性。一般的河都向东流，清河却是往西流，这就不一样。净土法门的净水、法水，长流向西。河水向西，寺门向西，山的走向也向西，船头的方向也向西，望这里一站，自然人心向西，人心向佛。你说建净土道场，哪里比这更好？清河的上流叫「蓝水」，刚好是「清出于蓝」，青出于蓝胜于蓝，预示法门发展，一代胜过一代。

旁边一座莲花山，一座王顺山。莲花山不必说，莲花是佛教的标志，出污泥而不染，净土宗就是莲宗，莲花之山也就是净土之山。「王顺山」，我觉得这个名称也特别好。山有镇护的作用，给人依靠、安全。「王」代表世俗社会，即世法，「山」代表佛教修行，即佛法。「顺」是和顺、恒顺。世法、佛法相顺不背，国家就稳定，人民有依靠。世间需要佛法指导，佛法必须服务社会。世俗社会的运行，有佛法的指导就能够和顺，社会关系就能和谐。这是我的理解。

《观经》是释迦牟尼佛当年依灵鹫山与王舍城所讲，灵鹫山下是王舍城，也就是当年的都城。悟真寺倚靠终南山，向西下望，正好是当时的帝都长安，也就是王城。善导大师在这里疏注《观经》，同样依佛山、王城展开教化因缘，简直是印度版的《观经》在中国重新演绎，这种缘起，会让人感觉到历史的沉淀，有心理上的暗示作用。

这些都不是人为的安排，可说是天意自然，因缘如是。

另外，地理也是活的。这个「活」表现在四个方面：因人不同，因时不同，因法不同，因用不同。

因人不同。某一块地方，如果张三来，也许不是好风水，但是李四来就是好风水，这是因人不同，因为人的发展方向不一样。比如这块地方比较阴湿，那就不适于耐旱植物的生长，但是像柳树这类喜阴湿的植物就愿意生长，所以因人不同。不是说「哎，这里风水不好」，你就不来，不是这样的，也许你来就是最好的。古典小说（像《三国演义》）里面有「某某断魂之处」的故事描述，那个地方对某某就是断命之处，但对对方却意味着重大转折，就有生发的功能，那就不一样，所以是因人不同。

因时不同。时代不一样，风水发生了变化。也许这个地方古代是好风水，现代就不是好风水；古代不是好风水，也许现代就是好风水，它随时间流转。

因法不同。法门不一样，这个地方对禅宗是好风水，对净土宗可能就不是好风水。禅宗讲究用功修行，净土宗讲究接待信众，一个收，一个放，所以不一样。

因用不同。用途不一样，是静修还是弘法，是山林道场还是都市道场，这些会有所不同。

我们在选择道场的时候，就要综合来看。

总的来讲，我觉得一个地点，它要适于人居，居住在这里感到舒适；要便于修行，也便于弘法，能进能退，这是最好的。

开元寺也好，灵瑞寺也好，包括宝盖寺，虽然我没去过，但我知道那是祖师道场，都在山上。我觉得应该在长沙市有一个弘法机构，有一块地方，这样我们退可以息养山林，进可以到都市弘化，就会感到风水活了──地理就是能进能退的。否则，如果单单是山林道场，就会感到有所不足，羊肠小径，很不方便。

（二）道场的规划和设计

规划设计非常重要。建设道场，事先一定要有规划，一旦道场建成了，就是千年基业，就不好再改了。当然，要想一开始就规划得多么圆满，也不大可能，但是要有这样的概念。甚至可以花一两年时间搞规划，这一步要细致，不要着急。

搞规划，我觉得站在出家师父的角度，有几方面的内容我们要提供。

首先是核心理念。因为规划师、设计师一般不是佛教徒，不知道我们要做什么，所以我们要给他提供一个核心理念，这是道场的灵魂。我们的道场，毫无疑问要「专依善导」，这是我们的核心理念，要在所有的规划当中展现这个核心理念，总体规划都要围绕着它。

其次是道场的定位和规模。比如弘愿寺，定位为净土宗覆盖全国性的道场。因为有这样的定位，它的规模就要适当。之所以做这样的定位，是建立在什么基础上呢？不是说「我自己可以随意定大定小」，而是要综合参考信众的基础、弘法的力度、法门的因缘、成长的历史。像开元寺这样的道场应该怎样定位，宗信法师就要多思考，宝盖寺、灵瑞寺同样也要想到：我这个道场的辐射面有多大，未来的发展方向在哪里，人才如何培养，信众如何引导⋯⋯考虑诸多因素之后，再来定位。

有了定位，再设定道场规模，「我是一个地区级的道场，还是省一级的道场，辐射多大范围⋯⋯」规模小了不够用，规模大了很累人，而且会浪费资源。家里只有三口人，却住五百平米，住到里面气都耗掉了。房间太大，耗你的气。道场规模必须跟你的能量、气场相匹配，要大小适宜，这样的环境才适合你。

第三就是共通的要求。这方面慧净上人提过，我觉得很有道理。道场的建设，上人提出现代化、方便化和人性化。弘愿寺，上人进来一看，不够现代化，有的地方不够人性化，也不够方便化。比如说有的寮房没有卫生间，当然，有地形的限制，但就设计来说，还是没有想得那么周到。已经建成这样了，只有下次改进。

因为我们是仿唐建筑，台阶比较多，特别是来迎殿前面，一个台阶就差那么一截，又没有明确的界限分隔；有分隔吧，又显得不美观，很多人在那里容易闪脚；后来要用一块板垫上，又怕冬天结冰打滑──那个地方就是个缺陷，就不够人性化。也有人提出要有残障人通道，推着轮椅可以上来，我们现在这些都还没有细腻地去做。

方便化，就是道场设施让所有的住众都很方便地使用。

现代化，寺院道场也要现代化。我的观念比较守旧，感到佛教是比较传统的，其实道场也应该与时俱进。比如说卫生间，古人茅坑都盖在外面，现在显然是不适宜的；以前点蜡烛，现在都是电灯。现代化的东西很多，再比如手机、网路等等，道场的设计就要便于弘法，要适合大家安住，便于大家学习和休息。现代科技可以合理运用，目的是把宝贵的人力资源节省下来。

比如说开元寺，慧净上人来过一次，那时候还在烧大灶，每天还去砍柴，太不现代化了！赶紧去买两个液化气罐。因为人是很宝贵的，每天去砍柴烧大灶，做两顿饭都累得要死，弘法做不了，法义学习没时间──赶紧改进。现在已经改进得可以了，不过上人如果再来，可能还会提出合理化建议。

这是大方向。

第四就是功能布局。我们这个道场要具备什么功能，怎么布局，怎么使用，这是出家师父要提供的。

有了这些因素之后，就要找一个专业的设计师，一定要尊重专业。不要说「我脑子一拍，出家人建庙」，古代也许可以，现代就不一样了，比如卫星导航图，等高线都画得一清二楚，一目了然。

设计得好，首先会省钱。不要以为「找人设计多花钱」，不是这样。虽然承担一定的设计费，其实会省很多钱。比如说地形的高低，如果设计不好，路就很难走，汽车爬坡耗油，而且人可能还会摔跤，高低悬殊，非常不方便。如果设计得好，很方便，也很美观，还能节省施工费用。

孙居士是专业设计师，设计得非常好。弘愿寺门前那片广场，哪里垫多少，道路怎么铺，经他一设计，车跑过来非常顺，不然有些节点我们不知道该怎么处理。地形本来是不规则的，取多少后面的土垫前面的凹地，必须精心策划，使得二期工程有合理的平台，门前广场也很开阔，工程造价也降下来。

搞设计，首先要提供一张地形标高图。设计人员一看图就知道地形地貌，建筑造形就出来了，各种管道路线也会合理布排。你把殿堂规模和功能要求告诉他，他提出设计意见，大家反复讨论，最后形成的方案就比较适宜。

弘愿寺二期工程的弥陀大殿，设计稿就改了十二次。专家就是专家，考虑问题周到。只是看图纸，一般都感觉不到，但是一建起来就感觉很好。弘愿寺目前建成这个样子，大家还是比较赞赏的。

设计师要很用心，而且要能领会我们的意图。比如说弘愿寺的山门，一开始是找一家蛮有名的设计院的古建筑设计专家，我说我们是仿唐建筑，结果设计院设计的山门，我一看像个小土地庙一样，小小的三间，那么飘飘的样子，这不是我们想要的山门。后来没有办法就找到孙居士，把我的想法告诉他，我说：「山门代表法门，要很庄重，令人心生敬仰，能够摄受信众。」我就讲了这些抽象的概念（你说这个怎么具体表达？表达不出来），我说，「请你设计一个。」他就画出草图，我一看，「哎，对！这个就挺像，就挺好，能够表达意思。」慢慢地就形成目前这个状况。

前一段时间，成刚老方丈去了弘愿寺，他就很赞赏，说：「弘愿寺的山门非常大气，再配上门前的栏杆和高度落差，还有开阔的广场、旁边的水库，正像是七宝栏楯、七宝池，犹如人间净土啊！我来之前听信众说不错，但是进来一看，超过我的想像，确实设计得非常好。」

这就是专业人士的设计，很多方面我们想像不到。比如说栏杆，形状、长短、粗细都是有讲究的。过细显得很弱，过粗显得很笨。粗细配上长短，配上整个建筑，非常协调，看上去扎实有力，而且很稳定。其他方面，包括色彩的选择，都非常有讲究。还有，从山门到来迎殿，从来迎殿到弥陀大殿，距离有多远，人站在这个地方，心理上有什么感觉，挤不挤，顶不顶鼻梁，压抑不压抑。如果很近，一抬头就会感觉拥挤、压抑。所以，不是说殿堂越高越好，不是那样的，它的高度和前面的纵深是有讲究的。在纵深面上安排一棵树，或者一个造型，也会产生层次感，让你的心很安定。灯的高矮，互相之间的距离，怎样起到引导作用。两边的开张度多大，如果受地形的限制，该怎样变通。屋簷的出簷宽窄，屋簷和屋簷之间交错所产生的空间感觉，你站在一楼，站在二楼，站在这个方向，站在那个方向，从任何角度，无论怎样观察，都感觉到心里非常舒畅，几乎是没有挑剔的。

这就是专业设计，详细推敲总体效果，确实非常专业。跟在专家后面可以学到很多东西。

西安有位古建专家，叫李百进，他有很多古建方面的专着。他跑到弘愿寺一看，就很赞叹，说：「这是经典级的。」能得到这样的赞叹，那是不容易的，他是很有眼光的人。

这是要说明什么呢？就是我们一定要尊重专业设计，要有这样的概念。

开元寺的布局，我觉得这两大区块就安排得非常好，因为地形就是如此。这一块安排为生活修学区，那一块安排为殿堂礼拜区，这样分隔很清楚，大家都很方便，这就很好。

一个好的设计，有四个优点：

一是很便利。用起来非常方便。像孙居士设计的，设计量太大了！你把一个任务交给他，他设计到每一个房间都会反复跟你沟通，会议室、念佛堂、库房、寮房⋯⋯大小、布局，包括向阳面、开窗透风，包括走廊方向、到哪里，包括台阶怎么安置等等，所有的建设内容都设计出来，非常周全，非常便利。

二是很经济。好的设计，让你建设起来很省钱，因为它合理，一定是对地形破坏最小的，最佳方案，只会有小小取舍，不会伤筋动骨。如果伤筋动骨了，就是破了风水，坏了地脉，现代说法，破坏了环保。

三是很美观。道场，要让大家感到很美。

四是很舒适。住在里面的人觉得很舒适，这方面空间感很重要。我看过一张寺院的规划图，大致还可以，但是其中一个小院排了三幢房子，我一看，应该把中间的一幢拿掉。为什么？因为这个僧众内院不够宽，设计者大概为了节省空间，多加一栋楼，结果这三栋楼给人的感觉几乎是鼻子顶着鼻子。

（三）殿堂本尊

殿堂本尊是最具代表性的硬体。法门特色、设计理念都是概念性的，现在就要通过殿堂本尊这个形体把它展现出来。这个非常重要，要能体现我们的核心理念。每一座殿堂都不是随便安排的，其中的佛像也不是随意安奉的。

信众往往会供养很多东西，「师父，我用这个供佛，请把它放上去吧」，我们不随便接受的；你拿来一个大灯，我就给你放上去──不是的。供品放上去一定要尊重端严，一定要匹配，不然的话就不美观，得不到恭敬、清净、光明的效果。所以，我们要有所选择，不是拿来什么我们就摆放什么。

整个道场，殿堂也好，本尊的安奉也好，它是无言说法，能够感染信众，有摄受力，有引导、暗示的作用，而且它要传之于久远，所以这个不可以马虎。

弘愿寺也好，开元寺也好，灵瑞寺也好，宝盖寺也好，甘露寺也好，其他寺院也好，应该形成总别院这么一种格局──有总部，有别院。如果以现代企业运作来讲，就是连锁经营，有一个总的旗舰店，各地有若干连锁店。「旗舰店」就是标准范本，任何地方的连锁店都这样去做。像国美电器、李宁服装店，到哪里都一样。这样就会形成一种合力，消费者一看，资讯马上就很熟悉地呈现脑中，无形中就有广告作用。我们的道场如果能够形成这种模式，弘法的效果就出来了。统一的面孔，统一的步调，统一的法义，信众一看，「哎，这是一个类型的」，这里有专修道场，那里也有专修道场，他心里专修念佛的信仰就加固了。如果只有这一个道场专修念佛，别的道场都还没有专修念佛，他的心就动摇了。目前专修念佛的道场不多，所以更应该有个统一性──当然，是大致一样，不是说完全一样，因为地形不一样，因缘不一样；虽然不能完全一样，但有相同的核心理念、相似的基本面貌，「哦，这个寺院我怎么似曾相识呢！」不是双胞胎，也是兄弟俩。

比如我们到开元寺，一看殿堂楹联，就知道这里肯定是专修净土的道场。去过弘愿寺的莲友，马上会联想到弘愿寺；如果先来开元寺，他再到弘愿寺，马上就会联想到开元寺。这就很有弘法力度。

我想就开元寺作一点案例说明。首先我很赞叹宗信法师，做成这样，非常好！宗信法师也好，佛光法师也好，各位师父很辛苦地建起这个道场，非常赞叹，也非常随喜，甚至很惭愧，因为我也没有帮上忙。宗信法师从来没有跟我叫过一次苦、叫过一次累。有时候通过电话我也问两句，他还安慰我：「师父你很忙，我这一点，不累，你就好好照顾自己吧。」我心里就暖融融的。

开元寺的殿堂给我的感觉，第一，刚才说过了，两大区块的分割非常清晰，非常好。第二，佛像非常庄严，比弘愿寺的要庄严──庄严就是庄严，好就是好，这尊佛像就是做得好！下次弘愿寺做佛像，还要请你指导。

再说说殿堂布局给我的感觉。比如说开元寺建成三重殿，依次是大雄宝殿、观音殿、三圣殿。这个次序比较不适当。而且空间感不够。当然，我了解宗信法师的因缘，是主建三圣殿，前面的大雄宝殿和观音殿，是老百姓原来就建好的，都要保留，翻修的话位置也都不能动：是这样的因缘。

其实如果从头设计，我个人感觉原来的大雄宝殿和观音殿可以不急着动他的。

弥陀大殿（也就是三圣殿）盖好之后，前面的区块，老的殿堂放着，这样一看，整体布局就有统一、简化的内在需求，后面的大殿就天天跟前面的殿堂在讲话，「老兄，你快一点，你要改变，你太落后了，你太小了，你太破旧了！」然后，来的人也会讲话，村上也会讲话，就会请你，「宗信法师，请您帮我盖一下吧」，你再开始盖。

如果是你一手推动，一是你很费力气，一是他原来的不让你动，你还要按照他的路线，就没有主动权。

你可以先把这一区块完善好，然后等他来找你，或者是宗教局的领导干部，大家都来看，一看就看得出来啦。

像佛林寺原来的天王殿，他们是不让动的。我想，佛林寺建起来，整体风格还是要统一。但是我先不动，后面盖起来了，自然就来请我动。请我动，我就动了──不配套嘛，对不对！穿着国际名牌服装，却戴一顶小破帽，大家一看就不配套。

殿堂布局，依我看观音殿、弥陀大殿，两进堂就可以了。这样，观音殿的后面和弥陀殿之间就比较开阔，站在院子里会感到心胸开阔。现在建三重殿，就有点堵，而且高度落差有点大，应该把前面的大雄宝殿的地方稍微垫高一些，位置可以挪后一点。大雄宝殿可以盖成观音殿，因为当地信众信仰观音菩萨，那也可以将就他。观音菩萨救苦救难，和净土法门很相应。弘愿寺第一重殿是来迎殿，这里是观音殿作为接引，也很好。一般的寺院殿堂是弥勒殿放前面，就是山门殿跟弥勒菩萨来接引，我们有观音菩萨来接引也是很好的。这样，你在寺院里可以讲得头头是道，而且本身有一种暗示作用，对信众自然讲法。这是我的想法。

灵瑞寺也有一座观音殿，也是老百姓原来建好的──这种情况要汇报给慧净上人──前面可不可以用观音殿代替山门殿，或者是配合一个相当的造型，既美观，又庄重、典雅，有一个渐进的法门引导次第。这都是大事情。

依开元寺目前的大雄宝殿来看，前面没有山门殿，一上来就是大雄宝殿，太突然了。这好比干任何事情宗信法师都要顶到前面，那就累死了。大雄宝殿是最主要的殿堂，代表寺院负责的就是你，你一下就顶到前沿，什么事都要亲为，那就很辛苦了。大雄宝殿前面一定要有个护卫殿堂，前面要有人帮你遮挡。你现在把它顶到前面，你看你多累啊。后面谁接了班，估计还要累。这个事情是要考虑的。

第二，钟鼓楼的位置，在大雄宝殿的后面，它们应该在大雄宝殿左右前方，它们是庄严大雄宝殿的，那样就比较匹配。

另外，观音殿在大雄宝殿背后，它背后又是弥陀殿，给人的感觉就不那么清晰，不知道这样的殿堂格局是要表达什么内涵。是释迦佛给观音菩萨打前站吗？为什么前后两尊佛中间，夹一尊菩萨？当初建这些殿堂，规划的时候没有一个非常清晰的主线，可能说「殿堂建起来庄严就好，我就要建，有老百姓这种因缘，那只好就这个地方来建」。

所以，要规划好，要设计好，不要着急。

如果像刚才讲的，把观音殿往前一推，大雄宝殿也未必要有，即使有大雄宝殿，所谓「大雄大力、大愿大力」，也就是阿弥陀佛，那就可以了，这个殿堂就显得非常庄严。

如果观音殿往后退一点，再拔高一点，后面的大雄宝殿再稍微降一些，这个院子就非常舒服。大家走进来也有个高山仰止的感觉，有个合适的高度差。

前面有空间的话，可以再建山门或者其他设施，有一个入口的感觉，有一个护卫，就显得非常好。

从大雄宝殿本尊圣像的安排来讲，释迦牟尼佛当然很重要。如果依善导大师五种正行的话，其实也未必要把释迦牟尼佛体现到这样的位子，因为一般人是不清楚的。我觉得也可以有，或许涅槃像比较适合，因为释迦牟尼佛已经涅槃了，他弘法的任务最终是要交给净土法门。像「二河白道喻」所讲的「东岸闻人声劝言」，为什么说「人声劝」？就是说释迦牟尼佛已入灭，教法流传世间。所以，如果有一尊涅槃像，会让我们引起无限的遐思，「哎呀，佛陀入灭了」，心中有悲凉的感觉；但是，阿弥陀佛还站着啊，所以一卧一站，这个时候就知道圣道法门已经卧下，净土法门立起来了，这种感觉会让我们心中生起对释迦牟尼佛的景仰、缅怀以及对念佛法门的珍重之心。

现在大雄宝殿释迦牟尼佛的旁边，一个是迦叶，一个是阿难，我想问问大家，为什么是迦叶和阿难呢？释迦牟尼佛的上首两大弟子是舍利弗尊者和目犍连尊者，怎么没有塑舍利弗和目犍连？大家想一想为什么？

我想这应该是禅宗的迹象，因为禅宗大迦叶是初祖，阿难是二祖，所谓「世尊拈花，迦叶微笑」。禅宗本来是不立佛堂的，只有禅堂，后来因为像法，也要有形象表示，那就把迦叶和阿难放在两边。

按照常例，不应该放迦叶和阿难。迦叶行苦行，他不是常随众，经常自己独自行动；随侍在释迦牟尼佛身边的是舍利弗尊者和目犍连尊者，佛经常会赞叹这两大尊者，他们是数一数二的，智慧第一，神通第一。

净土宗道场如果这样设置的话，就讲不清楚。

这方面我也没有研究，但我想古人这样做有一定的道理。因为古代多是禅宗道场，都是某某禅师，禅宗道场遍布天下。这是为了体现宗风，不是随便布置的。所以，这方面我们也要思考。

另外就是三圣殿三圣的高低。目前三圣都差不多一样高。一般人会选择三圣差不多一样高，因为这样看上去比较美观。其实这个还是有说法的。阿弥陀佛是光中极尊、佛中之王，不要说观音、势至不可以跟他并肩而立，就是十方诸佛也不可以，净土法门是弥陀独称尊，所以观音、势至应该降低。如果西方三圣同时呈现的话，观音、势至顶多也就是阿弥陀佛一半高，要显示出这是师父带着弟子。不能打眼一看他们差不多，那样信众的心不容易聚焦，以为「我念一句阿弥陀佛可能还不够，还要念观音、势至」。所以，就像摄像一样，目标一定要聚焦，不然就散了。

东林寺大佛原来的设计也有观音、势至，比阿弥陀佛矮很多，这是比较符合的。

弘愿寺的弥陀大殿将来也会有三尊，中间是阿弥陀佛，两边的观音、势至会比较小，显示弟子胡跪供养师尊，给人的第一印象是「你看观音、势至都在礼拜供养阿弥陀佛，何况我们哪」，赶紧要拜佛了。观音菩萨在说话了，「我都要拜佛，跪下来供养阿弥陀佛，你赶紧也要跪下来。」这样对世间有一个很好的示范作用。同时，人们就发现「哦，阿弥陀佛是最大的，最高的」，可以给他这种感觉。

另外，我看这边有一尊伽蓝菩萨，还有一尊韦陀菩萨。我建议，可以把伽蓝菩萨像送给别人，不要不舍得送。我问了一下宗信法师，原来有一尊小伽蓝菩萨，因为塑造的工人发心，「我给你们换个大的」，就塑了一尊更大更庄严的。

其实未必要一应俱全，伽蓝菩萨与净土法门并没有甚深渊源。即使人家给你一百万，说「我就喜欢伽蓝菩萨，我给你一百万，安奉一尊伽蓝菩萨」，你就说「谢谢，伽蓝菩萨你可以找更好的地方安奉」。

弘愿寺也遇到这种情况，有人喜欢地藏王菩萨，给我一百万，希望在弘愿寺供养地藏王菩萨。我说：「供奉地藏王菩萨的道场很多，九华山也有，如果你愿意做功德，我可以介绍你去。弘愿寺是净土宗道场，有净土宗的宗风，随你发心就好了。」

这些事很多，各个地方都有，每一个道场走进去，几乎分不清它的宗旨是什么，跟别的道场也没有什么差别，看了一个，其他的就不用看了。

一般的道场，弥勒殿、观音殿、地藏殿、文殊殿、普贤殿、伽蓝殿等等都有，弘愿寺这些统统没有，只有阿弥陀佛。为什么？万法归一。一般的寺院体现的是佛门中的「万法」，即是以种种方便接引众生，但净土宗，善导大师的思想，它体现「归一」。万法归净土一法，万佛归弥陀一佛。万法归一，信仰才有落处。我们是站在归一的地方引导信众，所以宗旨必须明确，旗帜必须鲜明，毫不含糊，这是对众生负责，对佛教负责。可以说天下寺院的观音殿、地藏殿，都是弘愿寺的观音殿、地藏殿，因为这些都是在帮阿弥陀佛打前站，接引众生。天下佛教一盘棋，有这样的心量与格局，就不会认为弘愿寺没有观音殿、地藏殿，甚至是在排斥观音菩萨、地藏菩萨，不是这样的。弘愿寺做为专修念佛道场，与天下寺院的关系，正是万法与归一的关系。互助互成，各得其所。

信众要做功德，做功德当然很好，但需要我们引导信仰。所做的佛像也好，所做的其他功德也好，要跟净土相应，这样对他也负责任，让他结阿弥陀佛殊胜的缘分，让他种净土的善根，让他更容易亲近本宗。

再就是群众的要求，要耐心周旋。就像刚才讲的佛林寺的两座大殿，我们就不着急，让群众自己看、自己讲，等到后来他们来找我们，我们就主动了，这样比较好。

殿堂本尊一致统一，也有利于法门的长久传持。如果我们这一代人往生了，后来的人可能就不像我们这样了解法义和法门缘起，如果没有这些形象彰示的话，可能慢慢就变调了。

我们这个道场一旦修建以后，会长久地流传下去。

现在你去香积寺，或者去玄中寺，就看不到专修净土的迹象了，变成禅宗、律宗道场，慢慢就变了。所以，像法在那里能够说明问题。

这是关于殿堂本尊。

上面是从道场的地点选择、规划设计、殿堂本尊三个方面就道场硬体建设谈了一些想法，下面说说道场软体建设。

二、道场软体建设

道场的软体建设也是非常重要的，大到道风、宗风，小到日常管理，涵盖面很广，今天我从以下几个方面来说明。

（一）关于匾额楹联和标语

这方面灵瑞寺和开元寺都做得不错，都挺好。因为这也是无言说法，能够警醒信众，同时也能庄严道场，增添文化气氛。

如果要挑毛病呢，也可以挑一点。有些标语可能是信众热心做的，因为信众一般也没有什么概念，想表达的主题很多。比如说这个小小的牌子，既要突出这几句话，底下又要突出漂亮的莲花，莲花画得很鲜艳，光彩夺目，到底眼睛是要看字还是看莲花呢？这个时候你就会分心。

莲花其实不要用实景，可以用写意的手法，色调不要那么鲜艳，淡一些，用虚的，陪衬性质的，稍微点缀一下，让画面有所变动，不那么呆板，又能突出主题。

现在我看那一片壁报，上面的字还得眯着眼去找，这样它的效果就打折扣了──若对版面设计不太在行，干脆就是一个空板，然后两句话，还简单。

所有的标语都不要太花俏，网底或者陪衬的图案要简单，淡一点，暗一点，这样就可以了。

字体方面，写字的人希望字体有一点变化，美观一点，但是这些字是给别人看的，如果让人看着不好认，很费劲，那就达不到弘法的目的。

篆体字就不好认。弘愿寺也有篆体字的对联，还专门请名家写的，读起来很费劲。慧净上人来一看，说：「这个谁都不认识，放上面等于没有放。」那副对联本来是放在正中大门两边的，只好把它挪到旁边去，正中的最起码让人家认识。那副对联内容是上人提的，非常好，但是用篆体写出来，一般人看不懂。后来没办法就列印了一张纸条贴在对联下角给人看，那就不直观了。这是字体，要有讲究。

另外，内容方面要和净土宗一致。灵瑞寺有一副对联，对得还是很工整的，内容上有一点禅的意思，这样就不符合法门特色，纯粹净土就好了。

其中有一副「空佛相即成佛，无非万古宗风；种善因得善果，即是千年铁案」，对得很好。但是「空佛相即成佛，无非万古宗风」，这是禅宗的内容，不是净土宗的。空了你就成佛了，「万古宗风」，我们是念佛成佛的万古宗风，不是空相的，「空佛相即成佛」，这样就显得宗旨不一样。

我们也可以在这副对联的基础上改几个字，「种善因得善果」这六个字改成「种瓜得瓜」，「空佛相即成佛」改成「念佛成佛」，这样对得也刚好。

当然，平仄上面「瓜」和「佛」──或「种豆得豆」吧，「种豆得豆」和「念佛成佛」平仄刚好能配得上。万古宗风，我们万古宗风就是「念佛成佛」，这个放上去还很有劲。这样就成了「念佛成佛，无非万古宗风；种豆得豆，即是千年铁案」。

（二）关于念诵仪轨

这个都一样，开元寺、灵瑞寺和弘愿寺都一样，我想宝盖寺也一样，早晚殿一样，斋时供养一样，另外，钟偈也是一样的。

最近我写了一篇助念开示，智随法师也看过了，将来印出来给大家，这个也可以一样。

另外，这次佛慧居士来，让我写一篇放生开示。放生方面的，也会有一篇。将来还需要别的，我们把它们列出来，就会形成一系列简洁实用的仪轨，这样大家都一致。

（三）关于法本流通

这当然也是一样的，都流通净土宗方面的书籍，这样对外弘法就一致。

（四）关于法义学习和人才培养

这方面我想多讲几点。法义学习和人才培养非常重要，因为我们建道场都比较忙，道场建设要募化，要接引信众，要设计，还要监工，还要买材料，不要说「哎，大家就不学习了吧，太忙了」。其实不管有多忙，学习还是要抓，尽量抽出时间。道场事情很多，往往大家都疲于应付。

弘愿寺也有这种状况，初期发展都会这样。这方面，一个是时间因缘，再一个我们也要有这样的观念和规划。

学习方法方面，一个是自学，一个是共修。

目前是道场建设阶段，如果在工程事务很繁忙的时候组织共修，可能精力上不一定顾得过来，「我一个人忙建设都忙不过来，我带你们学？你们自己看吧，有碟片，有书」，这个时候有心的人也只能以自学为主，有因缘再共修。

学习内容方面，第一是《念佛往生之道──真谛》，这个要入心，第二就是《俗谛》的学习。《宗风》的学习，弘愿寺是从去年慢慢开始的，我们也落后了，《宗风·俗谛》慧净上人列出来都已经很长时间了。

目前弘愿寺是每天晚殿念完之后念一下《宗风·俗谛》的十条，还是很有效果的，对道场的和合安住，对大众应有的基本观念都有教诫作用。也可能刚开始念有人会觉得厌倦，「天天这几句」，也希望当家法师们好好引导。

我今年针对《宗风·俗谛》的学习讲过三次课，网站上有，《弘愿简报》也会发出来，大家也可以学。《弘愿简报》发了之后应该有人组织读一读，树立正确的观念。这样，道场能够安和，大家住起来也便于管理，也很有修行气氛。

在学习方面，希望当家法师在百忙当中有这一份心，慢慢创造条件，为常住众多提供学习机会，特别对年轻上进、有可能成为弘法人才的人，要注意观察和培养。

当然，年纪稍微大一些的，能够老实念佛，精勤、稳定地在道场当中安住，那都是非常难得的，非常好。大家在寺院建设当中付出了很多辛勤劳动，同时也会聚集很多人气，本身的威望也会树立起来，将来都是这个道场的开山老和尚。这个时候就要鼓励年轻人，培养年轻人。很多弟子在师父面前可能不敢讲话，因为他们毕竟年轻，阅历不广，有的建议或想法说出来又怕不被采纳。所以要鼓励他们，要广开言路。愿意讲就是对这个道场有这份爱心，不是说来挑毛病，虽然可能被采纳，也可能不被采纳，但是这份心要给予肯定和鼓励，并进一步加以点拨。

同时，要鼓励弟子应该胜过师父。作为师父，要有这样的心量，让弟子将来超过我们，这样我们这个法门才能兴旺发达。

作为弟子，当然要随顺师教，同时也要想到，「师父在前面规划、建设，付出辛劳，打下基础，我现在享受现成，书也写出来了，碟片也讲出来了，那我更有条件在前人的基础之上学习」，所以也很有优势，后人超过前人也是很有可能的，也应该鼓励。

在法义学习上，现在的条件，包括因缘、资料，以前是不能相比的。现在是方便太多了，可以学，可以听，也可以看。

再说，讲经说法也不是那么困难，你只要有胆量，有热心，就可以去讲，只要抓住根本，可以多锻炼。当然，很多方面还要跟智随法师再仔细商量。但有一点我得到启发，像福圣寺的明光法师，陕西省举行演讲比赛，她就去参加，还获了奖，让她巡回演讲。其实她是胆子最小的，口才也不好，往那儿一站腿都发抖，站在上面都不敢看下面的人，几乎是背下来的。她为什么能获奖呢？因为她讲的是慧净上人对《阿弥陀经》核心的解释，把它组织起来，背诵下来，──内容很好。

所以，出去讲法，未必要把三部经全部通达，像智随法师那样搜集整理完备之后再出去，或许等不到那个时候，你可以一个专题、一个专题地带领大家学习。

比如说「极乐无为涅槃界，随缘杂善恐难生，故使如来选要法，教念弥陀专复专」，你就把这首偈语作为一个专题来学习。对这首偈语，上人有开示，我也有讲解，智随法师也有讲解，你把这些综合在一起，自己表达出来。你能讲一个小时，我们一听过关了，你就可以出去专门讲这个，讲十次八次你不就成专家了吗？

把大部头分解成小题目。比如说专门讲「专杂得失」，专门讲「善导大师六字释」，专门讲「四十八字释」，从小题目开始，一个题目、一个题目地讲。假如把净土宗基本内容分成三十个题目，一个题目、一个题目地过关，我们打钩，出去以后，用牌子一挂，「好，这是讲过十八个题目的」，都要有级别的。好，三十个题目都过关了，就圆满了，那你将来再讲就不难了。这样，人人都可以尝试，上手也比较快。

法是道场的生命，没有法的话，道场很难兴旺发达。

昨天在灵瑞寺，净慈法师就讲了：「师父，你派一个法师来嘛，我一个人在这里不行啊。没有法师在这里说法，那就发展不起来。」她这个认识是很对的。但是派谁呀？她说：「派智随法师嘛。」我想全体弘愿寺的信众可能不答应，大概派不来，我本人就不能同意，因为智随法师有更开阔的视野，他要统领全局的。

当然，不是说他不能来灵瑞寺，一年有一个月在这里也是有可能的，他也可以到湖南住一住，但是他的任务是要总揽全局，弘法方面、培养人才方面都要能顾得到，他可能还要到处走一走，如果把他放在一个地方，可能形势是不允许的。

那怎么办呢？我们本道场要培养人才，要给每个人提供锻炼机会。

这一次我觉得很好，宗弘法师到河南洛阳昭觉寺，那里离洛阳市二十五公里，据说是当年善导大师开凿龙门石窟时住过的地方。他们请弘愿寺的法师去，我说：「宗弘法师你先去看一看。」他又带了宗圆法师。白天宗弘法师讲，晚上宗圆法师讲，讲的题目是「纯粹的净土宗」。

讲到第二个晚上，宗弘法师对他的评价很高：「他讲得确实很优秀。」

第一次宗圆法师在佛林寺上讲台，半天一个字都没有讲。智随法师看他实在太难过，说：「好好好，你下来吧。」才救了他。

后来我问他怎么回事。他说：「我都准备好了，但是往上一站，脑子一片空白，什么都不知道了，我就站在上面。」

第二次上去之后，他就可以发言了，话匣子就打开了，现在居然出去也可以讲。我曾跟宗弘法师说：「你们出去以后，找一个机会让他讲，哪怕半个小时。」想不到他讲了两个晚上，最起码胆子是大起来了。我看现场照片，威仪还很端正。他受戒了嘛，穿着袈裟，坐在那里很稳重。

所以，不要以为大家不会讲，要把他们顶上去。像这里的行通法师、行道法师，这么年轻，可以试着锻炼。

来了信众，你上去一坐，智随法师可以在旁边坐着听，或者也可以在隔壁听。没关系，讲对讲错，自家人在一起，胆子慢慢就大起来了。

他一讲，就会发现哪里有空白，哪里不足，就要学习、弥补，这样，弘法人才就慢慢培养出来了。

道场初期建设需要很多人做事，但是从长期来看，做事的人好找，弘法的人难得，弘法人才是很难得的。

每个人都有缺点，我们都是凡夫，都有不足，这个时候需要当家法师多多包容，多多提携，海涵他们，该宽容的宽容，该表扬的表扬，该安慰的安慰，该提醒的提醒，该批评的也批评，但是大体方向还是要爱护、提拔。

如果没有人弘法，你想想看，道场建得再庄严又有什么用？法门不能在这里扎根，那就不行。

湖南，如果不是智随法师经常在那里带大家熏习，我想也不会这么兴旺。所以，人才还要从本道场发掘，大家共同努力。弘愿寺那边如果办学习班，这边也可以派人去学习，有什么学习资料，可以互相流通，这样共同来做，人才就会慢慢涌现出来。

要注意创造学习条件。我想有几方面：一是作为领头人，当家法师要提倡、鼓励；二是时间安排上，对喜爱学习的人尽量给予照顾，让他好好学习。智随法师也提过好几回，「人家出家一场，不是只来做事的，一天到晚叫人家做事」，我也能体会大家的心。

是啊，特别是年轻人，他来了，总要学习，但是道场又有很多事情。弘愿寺接待任务重，弘法任务重，压力非常大，现在这么拥挤，信众都没法住。即使在这样的情况下，还是忙不过来，所以一直也没有给大家充裕的学习时间。

还有人说：「你盖往生楼，盖安养院。」一盖好你不就得闲了！我们不准备盖，最起码暂时不准备盖，因为没有办法去应酬。

所以要固本，首先把我们出家人的队伍建立得稳固、坚定，才有力量吸纳信众。

比如说寺院才住一二十个出家人，打板，过堂，维那师，僧执⋯⋯执事一安排，根本就不够用，每个人都很忙。

弘愿寺一开始上两堂殿，后来变成上四堂殿。四堂殿念下来，还有那么多事，大家都疲劳。因为这四堂殿加上三堂吃饭的固定时间，早晚打板，几乎就把人限制住了，很难静下心来，若想学习、研究法义，确实有一定的困难。

后来我就说，四堂殿是不是调整一下？智随法师也同意，但是大家都不调整。为什么不调整呢？我分析主要是有点面子问题，觉得弘愿寺这么一个专修念佛道场，一天不念几堂佛，说得过去吗？

当然，这是好心。但我觉得还是从我们道场本身出发，我们不怕别人议论，本身都累得这样，特别是主要执事，要带头上殿，还要带头做事，晚上根本都睡不好觉。

后来我想不行，讲了三遍都没人动，只好我自己来动，就把四堂殿改为两堂殿，再加一堂学习。

因为年轻人想学习也没有时间，改为一堂学习，然后整个寺院的节奏做了调整，宽松一些，这样，来的人也多一些，现在住众大概有将近四十位。住众多了以后，反而好安排，这样又变成四堂殿，因为有一些老年人，你叫他读书学习，他头都大了。那就每天早上七点半到八点半有一堂经典学习，每天晚上七点半以后，寺院里年轻的沙弥、净人还自发组织了一个学习小组，在斋堂里自己学，大概一个小时到一个半小时。这是非常好的气氛。

现在念佛还是五堂，因为人多了一些，老师父多了几位，除了两堂殿之外，上午七点半到八点半一堂，下午三点到四点一堂，晚上六点半到七点半一堂。这样，道场就显得很有节奏。

读书，不光在课堂上读，课外还要预习、复习，所以，年轻人不要求一定要上四堂殿，愿意上也可以，两堂、三堂、四堂都可以，两堂殿是基本要求。

这样调整之后，也有矛盾，外面的居士到寺院来，他们是专门来念佛的，结果只上两堂殿，「大家读书的读书，学习的学习，工作的工作，不理我们」，就感到心里不踏实。这就是外和内的矛盾。

现在人多一点就比较好。人一多，可以再加两堂殿念佛，大家就安稳了。

如果条件不允许，还是要固本，以僧团建设为重，那就要发动居士。你带队来了，怎样自己带领这个团体在念佛堂念佛，或者请一两位师父带大家念一念。如果让整个寺院这么多人围着你来运转，那就很累，就有困难，外面来的居士的安排，住宿、接待、捐款、做佛事⋯⋯很多活动，上殿还一定要师父带领，师父们确实太忙。

在这一边，每一个道场可以根据自己的情况来安排。

灵瑞寺有几位法师上次去弘愿寺，她们就讲，她们一天上五堂殿。我说：「净慈法师真是金刚菩萨！」（她还要做佛事，助念往生还做出了名声，一超度就是三天，像这样的佛事她都要亲自参加，斋主就要看她，当家法师要参加呀！还要接待信众，还要应酬、建设，还要联系宗教局、佛协这方面的事）「你真行，你比我行！」

昨天，维那师简单介绍了现在的情况，她说从弘愿寺回来之后，调整为四堂课，她也没有那么累了。因为唱啊，念啊，维那师比较辛苦。她说以前气力很足，五堂殿念下来，就没有气了；现在四堂殿，稍微又长了一点气。

确实很累。念佛的腔调比较长，长期唱还是很累的。我感觉古人一天定两堂殿唱念比较合理，晚上打坐。依我现在的感觉，经常讲话，就觉得气很宝贵，一堂殿唱下来就不得了了，剩下的怎么办？──我不是说要求大家马上改，根据情况。

大家很累也不是办法，可是我们又要念佛，将来可能就不是四个小时，甚至八个小时，一天念到晚，怎么办？

弘愿寺我就想出一个办法：二期工程就把念佛堂化小，不建大念佛堂，分成三个小念佛堂，一个念佛堂大概一百多平方米，是围坐的，就像禅堂的格局，中间是佛龛，供阿弥陀佛四面像，周围是禅坐的；莲友可以坐着念，也可以绕佛念，可以随着念佛机念。我们尝试跟着念佛机一句一句地念，我去跟了两次，感觉还不错，不累。维那师音响设备一按，声音就出来了。不过，绕那么多圈，还是有点累，最好是轻松一些──当然现在还是在摸索当中。

总之，念佛是要常年累月念的，如果要长期不懈坚持下去的话，过于疲劳肯定不行。我早年在福建，觉得怎么念都不累，现在就不行了。我们莲友年老的多，难免气力不足。

（五）关于弘法的拓展

我感觉最好在长沙市区有一个我们的团体，有一个城市道场。

长沙是个大城市，莲友们也很有活力，最好能有一个团体。我跟智随法师商量过多次，长沙是不是建立一个办事处，聚集一些人来，为周围的寺院服务，有什么事情大家一起做；我和智随法师也可以在这里跟大家见面，这比往山上跑要方便很多。如果有合适的地方，我觉得花些钱都值得，买不起我们可以租，用来流通经书法宝，也可以做接待工作。在市区设办事处，接引大众更方便，比在山上建道场的回报率要大得多。

智随法师每次来，都要重新租房子，走的时候又要收拾东西。当然了，他很慈悲，很自在，到处游走，但毕竟要有一个安定一点的地方。

如果有一个固定地点，法师也可以来安住，接待信众也方便，我们在这里也有了一个工作室。甚至如果空间够大，可以划分功能区域。细节问题可以再讨论，从大方向来讲，需要有这样一个地方。

现在开元寺买了一辆中巴车，准备每个星期五从山下接大家来念佛，星期天再把大家送下山，这样有两天在山上念佛。我觉得这个做法很好，最起码寺院跟山下的信众方便沟通了。

目前需要在山下选择适当的位置，方便接引大众──现在人不少啊。昨天谢居士说，他开了一间茶楼，两百平方米；胡老师那里也有个人的地方，把这些资源汇聚一下，看选在哪里比较好。具体的落实，智随法师可以提个意见，大家都可以参谋。

各个道场和弘愿寺的联系也必须说明一下。这么多年来，我也没做到位，虽然存这份心，实际上几乎没怎么落实。当然，湖南得天独厚的是智随法师经常来，其他地方根本就联系不上。你说交代给谁呢？交代给寺院里的师父吧，好像也交代不下去，现在各地跟弘愿寺建立联系的寺院越来越多；交代给哪一个部门吧，比如客堂，他们也没有这样的概念，自己的事情都忙不过来。后来我想，这份工作还是把它放到我的周边，就是方丈室。目前有佛镜居士，还有几位工作人员，但还是不够。这次出来我就交代佛镜说：「所有这些寺院，师父们的电话、道场的位址、QQ联系方式、人员都要熟悉，将来联系起来比较方便。」因为有些道场的资讯反映到弘愿寺的客堂或其他部门，他们基本上是判断不了的，也解决不了，最后都要反映到我这里。所以，应当有个对口部门，直接反映到这个部门。

这是我们目前的初步想法，将来希望能运转得更加顺畅。

各个道场之间要习惯用网路联系。有了网路联系，虽然我们不一定经常交流，但是我感觉我们通了。不然的话，总感觉跟宗信法师通不上，因为他不用网路，我又不用电话。我如果用电话，那就太忙了，照应不过来。用网路比较自在，有事我就上来。比如我和智随法师平时没事不联系，一有事我就给他留个资讯，他有事也给我留个资讯，这样就感觉联络比较畅通。方丈室佛镜那边就可以把资料整合起来，包括将来寄发《弘愿简报》或统一步调的学习安排，可以直接给各个道场当家法师，这样，整体的运作会比较顺畅一些。

（六）关于道场的「和」

大家安住道场，最重要的一个字就是「和」，即佛陀所说的「六和敬」。我们的道场相对来讲是比较和的，大家都比较自觉。但是，只要是人，都有烦恼习气，团体当中难免有不和的因素。

如果不和，住众的身体、心情都受影响，弘法效果也打折扣。如果一个道场很和，外面的人进来，即使不用讲法，人家都觉得这里磁场好、资讯好，感觉有摄化的力量。

这就要大家共同努力。

当家法师这方面，心量要大一些，要慈悲一些，要包容一些。当家法师能够教化一方，从方方面面来讲是最突出的，平时可能对弟子、对信众要求会严格一些。但在现在这个时代，慧净上人春风化雨一般的风格比较适宜。古代棍棒之下出祖师，如果照搬到现在，我估计被棍子打死的会不少。还是宽缓一些、包容一些比较好，因为大家都是凡夫，都有缺点。

在共住的过程当中，我感觉要教学相长。信众对我们是有恩德的，也能促使我们成长。当家法师统领这个团体，无形中心量也会扩大。比如说住众，他可以发发牢骚，也可以向你倾诉，甚至背包走人。当家法师向谁发牢骚呢？没有地方发牢骚，你也不能背包走人。在这种情况下，你怎么办？你只有锻炼内功。外功不能解决问题，内功必须增强。

内功是什么？就是宽容再宽容，包容再包容，慈悲再慈悲。没有别的办法，我们必须慈悲，这会让我们越来越宽厚，越来越柔和。这样，道场才会人多、兴旺。当然，有多方面的因素，也不是说决定在当家法师一个人身上，但当家法师有他特殊的作用。所以，当家法师要更多地学习《宗风》，其中《俗谛》的学习先要开展，努力达到《宗风》的要求，比如「对弥陀恭敬信顺，对他人恩慈体贴，对自己谦卑柔和」，这三点是最基本的，后面每一条都很好。

我在弘愿寺也和大家共同学习。这是学无止境的，不是说念出来我们就做到了，还要落实到实际生活当中；这跟法义也是息息相关的。如果我们走在前面，慢慢引导大家跟进，道场就会越来越和谐。

作为大众，要体谅常住目前的状况，体谅当家法师的辛劳，也要体谅住众的辛苦，少使个性。

我们是出家人，我们是修行人（这一点我也很惭愧，上人在前面不断引导，我跟在后面慢慢学），修行人就不意气用事，不感情用事。如果遇到事情会发火，那就显得不够理性。甩脾气谁不会？不是脾气大就本事大，大家都有脾气，但在道场里边，要柔和，要调柔，和睦相处；「六和敬」，要尊敬他人，敬重他人。敬是很重要的，「和」，「敬」，你敬才能和。你把自己抬得很高，那人家怎么能跟你和呢？

各位师父都很辛苦，打鼓的打鼓，撞钟的撞钟，拿引擎，端香盘，人手还是不够。寺院里也就是行通法师和行道法师年轻一点，可能担任的事务也多，因为老年人都在担事，年轻人肯定也不能不担事。那我们只能祈愿更多的人加入这个团体，更多的人剃度出家。

我看行道法师脸都冻坏了，到现在还没好。你很听话，师父也表扬你，说你很勤劳，有一段时间晚上不吃饭，饿得比我还瘦。无益苦行当远离。在身体方面要注意，休息要充足，要有些锻炼，走一走，冬天也要保暖、护足。

好！我就跟大家说这些，请智随法师说几句。

智随法师开示

南无阿弥陀佛！

我想大家听了师父的开示，应该都很激动，也都充满希望，不管是对法门，还是对道场。

师父讲得很系统，对道场的建设、管理，人才的培养，从硬体到软体，从小的道场到整个法门的弘传，方方面面都给大家一些指导。

我个人有个感触，我们这个时代，大家也都知道是末法时代，走到哪里都会感叹佛法衰微。虽然道场很多，寺院也很多，但是真正能够振奋人心、能够给众生带来希望的道场不多。走的寺院越多，心里就会越感慨。那么，在这个末法时代，能有越来越多的好道场，我想这是所有学佛的人都在期盼的，也都在指望的。

要建一个好道场，从硬体方面并不难。现在物资充足，科技也很先进，建一个庄严的道场很容易。所以，现在新建的道场很多，而且规模也很大，花的钱也不少，设计得也很漂亮，各方面都做得很好。在大城市、经济发达地区，新建的道场都很庄严。但是，有的一走进去之后就发现空空荡荡，它只是一个空洞的躯壳，没有内涵，没有真正起到弘扬佛法的作用。

由此我们就知道，道场真正需要的，不是一个空架子，而是灵魂、生命。

末法时代要把灵魂注进道场里面去，是很难的一件事情。

大家都知道，末法时期众生根机不堪，佛法衰微，唯独净土法门能够展现它的优势，展现它旺盛的生命力──在任何地方它都有生命力。所以，在末法时代，真正能把正法树立起来的，真正能让众生看到希望的，只有净土法门。

怎样给道场注入生命活力，这是最重要、最核心的问题。要让佛法兴隆，只有净土宗才有这个希望。所以，有在座师父们在前面带队，大众就有指望。

一般人多多少少都会跟宗教挂钩，出门旅游就来到寺院。那么，现在很多人到了寺院，看到的是什么呢？抽签，问卦──要钱哪，整个佛法的形象就被破坏了。

所以，我们即使硬体差一点，像湖南这几个道场，基础建设虽然有了一定规模，但是跟大的寺院比，还是比较差，交通啊，环境啊，有些建设没有统一规划，还有不完善的地方。但是，如果大众走进来，能够感受到佛法的精神，那就会不一样，他会觉得这里有吸引力，看到了佛法真正的东西。

有些人来到开元寺，除了觉得风景好，还会发现这里有不一样的东西在吸引他，因为这个道场有生命力。当然，各方面还需要常住法师和护法莲友朝着更高的目标努力。

道场的生命力在哪里？在佛法里。师父刚才希望大家注重学习，如果不学习、不了解佛法，做起事来就不知道该怎么做。虽然很想做好，也想尽办法运作，但是往往做出来的结果跟佛法不协调。这就需要建立良好的修学氛围，管理方面也要系统、规范、统一。这是一件长远的事情，是一项艰巨的任务。

弘愿寺因为已经有了一个比较大的团体，上人、师父在前面带队，各方面都比较成熟了，所以管理、修学走在前面。相比之下，其他道场人员不齐，资源不足，组织起来就相对困难一点。

我个人有个建议，我们可以合理利用人才，把每个人的优势发挥出来。当家法师的作用，就是如何最大限度地发挥大家的优势，如何调动整个团体的力量。我们都知道禅宗六祖，他之所以成为祖师，不完全因为他自己，背后还有一个人，就是光孝寺的住持，是光孝寺的住持把他推出来的。包括近代的印光大师，他不当家，但是当家法师把他推出来。所以，当家法师一方面是发挥自己的作用，另一方面是发挥大众的作用。自己能力有所不足，可以让有能力的人来做，这样道场就会壮大起来。

长沙这边人才是很多的。几个寺院离市区都比较远，力量都比较薄弱，怎么把外部资源运用起来，这是我们当家法师应该多加考虑的。把大众的力量发挥出来，这就是你的成绩，即使你坐在后面一句话也不讲。

道场的兴旺，不是因为修得大，而是因为有生命力。

我们看古代的祖师道场，不是先有道场后有祖师，而是有了祖师就有了道场，所以称为祖师道场。

祖师到了哪里，哪里就是祖师道场。你看古代的所有祖师道场，都是因人而闻名的。

浏阳有四大祖庭，但是已经没有祖风了。人一走，道场就衰败了。所以，道场的兴隆是以人为主，人在，道就在，道是靠人来弘扬的。所以，能够把人才的作用发挥出来，道风就建立起来了。

当然，每个地方的因缘不同，每个人的能力、法义熏修也不一样。其实，只要是有信仰的人，都有一颗善良的心，都希望佛教能够兴隆，也都想为佛教做事。怎样把他们用起来，这是很重要的。

每个人来到寺院，都是真心想为佛门做点事。当然，他也可能有不足的地方，他在这方面能力强，在另一方面就有所不足。那么，我们把每个人的优势发挥出来，即使是一个很小的道场，也能够起到很大的作用。

刚开始学佛的人，对生死不是很关心。但是，到了一定的时候（通常是两年三年以后），几乎都会关心生死大事。这个问题怎么来解决呢？很多人都在寻找道场。

所以，现在这个时代，道场要城市化、城区化，因为人都集中在城市。我们建道场、弘法，是看中人，不是看中地盘。哪里有人，哪里就须要佛法走进去。

但是反过来一想（我个人有个考虑），一方面要走进城市，另一方面要走出城市，城市毕竟是世俗的地方。现在是两个极端，山区的人想走进城市，城市的人想走进山区。因为城市里已经很染污了，人们背负着沉重的心理包袱，有时候也想脱离这种环境，到一个清静的地方安住，当然不一定长期在这里，但是他们向往有这么一片净土。所以，山区道场也可以发挥优势。

如果在长沙有一个活动中心，城市、山区就可以兼顾了。城里的人向往山上，山上的人把佛法传到城里，这样就可以良性互动。

这项工作讲起来容易，做起来比较艰巨，需要漫长的过程。大家达成共识，都朝这个方向努力，应该是行得通的。单纯从长沙这边的情况来看，我所了解的，长沙的人才还是很多的，老居士不少，年轻居士也不少。老居士跑寺院的多，年轻人相对少一些，一般是在家里自修，也有随个人的因缘东奔西跑的。但是，跟我们这个法门有缘的人，肯定对道场都有一份奉献的心，愿意为道场做事。

所以，主要是有人牵头，尤其是寺院。有个团体来承担这份责任，然后周围很多人发心出来做事，弘法，接待，包括各地寺院的护持，他们一出面，一召集，很多事情就好解决了。

在南方这一区域，长沙是中心地带，可以辐射江西、湖北，还有广东。很多广东人过来一看，「这里山水好啊，很幽静」，就很喜欢过来。如果长沙市里有一个专修念佛团体，就把山里的几个寺院盘活了。大家回去之后可以商量一下，把人力资源整合起来。几个独立的道场，合拢了又是一个整体，这样每个寺院既有自己的安排，又有统一的步调。

可以靠集体的力量，靠大众的力量。

好，南无阿弥陀佛！

一、罪与福

阿弥陀佛的救度，既不问时节久近，也不问罪福多少。不管是罪业众生还是福业众生，只要专称南无阿弥陀佛名号，愿生西方净土，必得往生。

「罪」就是造罪，毁犯戒律，造作种种罪业。最深的罪业，所谓「五逆谤法」，这是罪中之极罪，称为「逆罪」。

「福」就是福业，有世间的福业，比如孝养父母、奉事师长等；有小乘的福业，比如归依、持戒，威仪修持；还有大乘行福，比如发菩提心、读诵大乘等等。

「福」，有有相和无相之分。就凡夫来讲，都是有相福业，都没有契悟真实本体，这样，都属于有为有漏的造作。

二、善导大师「不问罪福之文」

善导大师在《观经疏·散善义》中说：

　　一切凡夫，不问罪福多少，时节久近，
　　但能上尽百年，下至一日七日，一心专念弥陀名号，
　　定得往生，必无疑也！

《法事赞》说：

　　无问罪福时多少，
　　心心念佛莫生疑。

一般的观点，都认为必须修福念佛才能往生，造罪人虽念佛但是怕不能往生：这就落在「问罪福」当中。

善导大师告诉我们：不问这些，只管心心念念，念阿弥陀佛，不要怀疑。这让我们跳出善恶是非的观念，直接归于念佛，这就是一向专念。问罪福，心就落于两边，就不是一向。罪也念佛，福也念佛，念佛皆往生。

三、罪福皆为染业

罪与福是相对而言的。比如说五戒十善，属于佛教的人天乘，相对于三恶道的恶业，五戒十善称为善业；?如果相对于往生极乐净土、阿弥陀佛的清净大愿业力，五戒十善不称为善，称为恶业、染业。

《无量寿经》里有这样一首偈语：

　　横截五恶道，恶道自然闭。
　　升道无穷极，易往而无人。

「五恶道」就是六道，把阿修罗划归其他几道，这样只有五道。这五道当中，人道和天道也称为「恶道」。为什么？因为我们不能了生死，不能出三界。所以，以出离三界为目标的话，人天道算是恶道。与菩萨清净业力相比，我们凡夫虽修戒善，仍然是染业、恶业。

这一点要有正确的认识。

四、超越罪福

我们的真心、本性，其实是超越善恶的。六字名号本身更是超越善恶。善导大师在《观经疏》一开始就说了：

　　一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也。

这也是「不问罪福」的意思。既然「一切善恶凡夫」都可以往生，那么在弥陀的誓愿当中，就不拣择、不挑选，因为都是乘托了阿弥陀佛的愿力。

在《法事赞》里，善导大师又说：

　　人天善恶，皆得往生；到彼无殊，齐同不退。
　　这也是不论善恶。只要念佛，必然往生净土。

《观念法门》里说：

　　一切造罪凡夫，但回心念阿弥陀佛，愿生净土；
　　上尽百年，下至七日、一日，十声、三声、一声等；
　　命欲终时，佛与圣众自来迎接，即得往生。

分明说「一切造罪凡夫」，回心念佛都必得往生,这也是「不问罪福」。同样《法事赞》里说：

　　以佛愿力：五逆十恶，罪灭得生；谤法阐提，回心皆往。

因为阿弥陀佛的大誓愿力，即使是造作五逆重罪的人，即使是造作十恶重罪的人，都可以罪灭得生极乐世界。即使是诽谤佛法、断诸善根的人，他只要愿意回心念佛，也都可以往生西方极乐世界。总之，善导大师解释阿弥陀佛的誓愿，不论凡夫这一边是罪还是福，只要念佛，通通可以往生西方净土。

最明显的例证是《观经》。《观经》上六品是修福众生念佛往生，下三品是造罪众生念佛往生。下品上生是十恶轻罪之人，临终称佛名号庄严往生。一生造作十恶业，而说轻罪，是比较破戒、五逆、谤法这些重罪而言的，可见众生之罪重。下品中生是破戒众生，听闻阿弥陀佛名号功德，一念愿心发起，而得往生。下品下生是五逆重罪众生，十声称佛而往生。这在经文中说得明明白白。如此重罪的人念佛尚且往生，还有谁念佛不能往生！

有的人念佛，内心却很卑劣，总是怕自己不能往生：罪过重，心不净，念佛少，时间短⋯⋯但是罪业虽重，不至五逆谤法；念佛虽少，早过一声十声；心虽混乱，不至临终苦逼。彼等之人尚且往生，何独我等不得往生！

（摘录自《善导大师的净土思想》）

今晚和大家座谈的题目是：做事与念佛。

做事，我们道场里的每一个人，上到住持、当家、执事，下到普通的清众，多多少少都会被分配一些事做，像扫地、打水、打板、做维那、领众、管理等等；念佛，就是念阿弥陀佛。做事和念佛的关系，应该怎么认识、怎么平衡，这很重要。

做事和念佛之间的关系如果处理不好，就会有矛盾，住众住得不安乐，心中会纠结，进退两难；整个团体会显得没有生机，没有活力，事业发展不起来，好像一块阴湿的木头，没有阳气。做事和念佛的关系一定要处理好。目前悟真寺这方面还没有太大问题，大家都做得挺欢喜，念佛也都很自觉。在我们这个善导大师净土思想所指导的念佛团体中，这应该不成问题，应该每一个人既是做事的先进分子，又是念佛标兵，两者处理得很好，很协调。

我想分两方面跟大家座谈。

一、错误观念及后果

有哪些错误观念呢？有的人在道场里住着，他就只有一个目标：「我之所以出家，之所以住道场，就是来念佛，就是为了修行。」这是他的认识。有了这一点，就有第二点了：「我不能做事，因为我的目的是来念佛，来修行。法然上人讲过，只要有助于念佛，都要去做；要是耽误念佛，我就要维护我的权益。做事会耽误时间，弘愿寺的工作非常繁重，做这些事很花时间，难免还会有人事纠纷，我也不会处理，搞得有很多烦恼，心里就不净，晚上睡不着，还是干脆不做事的好。」他就盼望有一个环境，最好什么事都不做，专门念佛。有了这种认识，他所表现的行为就是尽量躲避做事。团体的事，眼睛一闭，头一偏，装作没看到。你叫他发心，他会说：「我是来修行的，一发心就念不了佛了。」常住安排的事他也敷衍塞责，因为做好了事情会越做越多。

不做事烦恼多

当然，我讲的是个别情况。有了这种心态，常住安排的事就不能尽心尽职地做，他没有欢喜心，不是心甘情愿的，做起事来就感到有很大的压力。心不甘情不愿，那怎么能把事做好呢？旁人看见可能会评论，他心里就会不高兴，起烦恼，就退心了。退心之后，负面思维、负面语言就会多起来，然后散播出去；一旦散播出去，就会反射回来，让十个人听到了，就会收回十份，那他就更不高兴了，感到很难安，也很难办。在这种情况下，他就会自我保护，把自心封闭起来：「我要给自己找一个空间，好好念佛，好好修行。我不能跟你们打成一片，否则又要让我做事。」一封闭，整个人就没有活力，其实就是压抑自己内心，整个心像阴暗角落里的植物一样，没有阳光，长得蔫蔫的；遇到人就靠边走，正面走怕跟人打招呼：整个状况就是这样。

不做事难以安住在佛号中

其实以他这样的心态，真正让他自己一个人念佛行不行呢？肯定不行。真正能自己独立地念佛，心里一定要有很强大的力量，不受外界干扰，像一棵树一样，根系很发达，独立长着，就没有任何问题。而这样害怕做事，遇到一点事就觉得受干扰，他的心其实非常脆弱，也非常不稳当，不独立。这样的人尤其需要处在团体中，得到大家的扶持。他反而把自己封闭起来，因此不可能平稳地安住在佛号中。能够安住在这句佛号的，不是初机的人，而是要经过历练，内心相当稳重、踏实，相当有力量。

他是又想修行、念佛，可是又不跟大众接触，又不做事，自己孤立起来，心又没有力量，这会有结果呢？心就会摇摆，时间多到无聊。他本来嫌时间不够，现在什么事都不做，一天二十四小时，吃完饭就没事干了，没事干就心里发慌、摇摆；但是又不找事做，也不跟别人接触，心没办法打发，那怎么办？就发信息，玩电脑，或者胡思乱想，其实并没有把时间都用在念佛上，反而增加了很多烦恼。其实，如果能够把心安住在念佛上，做事是不会有障碍的。

年轻人浑身是精力，又有体力，再不做事，精力在身上乱窜，顺着经络到处跑，会引起身心躁动不安。有些寺院的老和尚，看到年轻人，即使没事也要找事给他做。我记得上次到报国寺，老和尚把年轻人都叫去刷墙，其实墙根本就不用刷，刷干净后再刷。他说，年轻人不让他们做事不行啊，他们精力、体力旺盛，心也安不住，很躁动，容易得病。老和尚很慈悲。

不做事不能和团体同步共振

人还是要做点事情，否则就不能和团体同步共振。一个团体要生存，必须每个人都有合适的事情做。如果某个人特别不一样，他就要开溜不做事，那他就和团体分离了，就不能和团体同步共振。团体就像身体一样，必须是协调一致的，身体的每个器官一定有它的功能和作用，如果哪个没有作用了，那就废了；又像行进中的队伍，大家都整齐地跨步往前走，看起来就非常庄严，非常有力量，其中的每个人也会感到很有力量。如果和大众同步振动，再弱的人都会有阳光，因为他有整个团体的力量、大众的力量。

像长江的水，浩浩荡荡、日夜不停地流向大海，哪怕是一片浮叶，它也会顺着江水，一浪接着一浪，感觉非常有力量。像大海的潮水，潮起潮落，哪怕是个水泡，跟在后面也是很有力量的。如果你靠边溜，脱离团体，那就没有力量了。所以在团体中，跟大众保持同步振动，是非常有力量的，这就是同步的力量。

如果不能跟团体同步，就会缺乏阳刚，就有阴气，不为团体所接受。假如团体接受这样的人，大家都不做事，那团体就不成其为团体了。团体不能接受，大众也会有看法，觉得他不一样，「大家都干活，凭什么他就不干？」大众就会有不平的心理。这种看法和不平会有强大的力量，无形中会对这个人产生影响，他会感受到。他感受到就要抵抗，就会更加封闭，因为他没有办法来应对团体的力量，应对不了就把门关起来。这样的关闭，使他的心更加的封闭、固执──「你们说我错了，但我不认为我错，我修行还能错了吗？我要念佛还能错吗？」所以他固执，固守自己的这一块「根据地」，这样就显得愈加的孤单、孤立，不能跟团体融洽。

不做事在团体中难以生存

如果是这种心态，那怎样在团体中和人相处啊？这样的人经常处在一种无形的冷战中，执事、当家师都说他三四遍了，怎么说他都那样，后来大家也不想说了，大家不说，但心里也不接受；他本人也知道，人心是很灵妙的，不说也知道。所以，他与团体处在一种无形的冷战、对立和僵持的状态。如果一个人在团体中处于这种状态，他怎么生存下去？在这种情况下，他会很烦恼，也不敢跟大众热情互动，也不敢见人，不敢笑，担心一笑就显得放逸、不修行，怕别人让他做事，所以就显得很冷漠，人格孤立，大家会觉得他是怪人。

不仅如此，他也会看不惯别人，因为他自认为是对的，那么别人就是错的。他会说：「我要修行，那不可能是错的啊！你们做事，都不知道修行，没道心，就是整天忙那些不重要的事情。生死大事，念佛为第一啊！这都是祖师教导的。」他心里就会对别人有看法，别人对他也有看法，这样互相之间肯定就不和了。

不做事会对三宝的事业冷谈

这样的人，对三宝的事业也会非常冷谈，认为没有必要做事。我就听到有人这样讲：「弘法？不是有慧净上人、净宗法师在弘法吗？我哪能做弘法的事啊？」他觉得他不能做弘法的工作，怕耽误修行，耽误念佛；不能跑道场，也不能护持道场，念佛第一，要赶紧关起门来在家里念佛。

这个问题很严重，因为这会影响很多人，一般人乍一听，会觉得很有道理。这样的人很冷淡，而且会散布消极言论：「印经书，弘法，搞网站，搞发行部，搞电子产品，都要耗费自己的精力，那就不能好好念佛了。」旗帜举得很高，但实际效果是阻碍了佛法的弘通，障碍了众生的得度因缘。他的观点有人如果接受了，就会觉得不能去做事，马上就少了一个发心的菩萨，多了一个阴湿的木桩。

不做事福智双缺

在团体中不做事，也占有和剥削了他人的劳动，削减了自己的福报，这是很明显的。如果抱着这样的观念，其实只能自己独住，可是独住他更不行，因为独住需要准备房子、被褥，还要自来水、电灯、暖气，还要买菜、做饭，这要耽误多少时间啊？这样一想，还是在团体里好。可是在团体里又什么事情都不做，什么都有人给他做好了，这样，如果不是特殊的情况，想想看，他占用了多少别人的劳动？也可以讲是剥削了人家的劳动，那不损福报吗？

这样的人，他跟大家的关系处在僵持状态，他自己也知道，所以他的心里是经常处在一种矛盾、纠结的状态；但他跨不出去，打不开心门，因为正确的认识没有建立起来，总觉得「我要修行，要念佛，我不想做事」。在这种环境、氛围中，他也感到过意不去，所以老是在矛盾、纠结中进退，失去分寸。最后会有什么结果呢？福智双缺。没有修到福报，因为他占用了别人的劳动，自己削减了福报，别人对他也有看法；在团体中，不努力去做事，不知道如何与大众共处，也不知道如何把念佛和生活、工作打成一片，那智慧当然也没有。

可以讲，他抱着这样的观念念佛，是根本就不了解净土门易行道、他力法门、乘佛愿力应该怎么念佛，是还没有明信佛智，对佛的慈悲、对这个法门的特质没有把握。这是很严重的一种情况，要么就是自私，要么就是自力修行的心态，他才会这样做，不然不可能这样。

不做事是逆势而为

不仅福报和智慧缺乏，而且也是逆势而为。什么叫逆势而为？势就是大势所趋，这个大势所趋是阿弥陀佛的大势，阿弥陀佛大势之易行道，士农工商毫无障碍，士农工商的工作都可以做，何况在寺院团体中呢？面对阿弥陀佛的救度，他不知道应该怎样乘佛愿力，没有了解佛的悲心和易行道法门的究竟方便。在利益众生方面，他没顺这个大势，在团体中不能顺势而为。团体欢迎那些生机勃勃的、边做事边念佛的、没有负面情绪的，而他不是这样，所以这叫逆势──逆了大势来做。就像长江的水浩瀚而下，他逆流而上，那要费多大的劲啊？他以为腾出了空间和时间，其实是耗费了太多。

顺势而为，才会轻松得力。顺着日月运行的规律，身体就会健康；坐船顺流而下，那就非常轻松；做事顺着团体的引导方向，也会很轻松。就像做生意，如果顺着国家的经济政策来做，那肯定会很轻松；国家要是不支持这个产业，你还顶着干，那肯定亏得一塌糊涂。

顺势，顺着阿弥陀佛的悲心誓愿救度众生的事业来做，按这个理肯定轻松。如果不这样，反而把这些都放旁边，自己想一套，跟整个大势完全相背，这就叫逆势而为。

不做事容易生病

不做事的人，他的心态、行为不能随众，就会显得古怪、与众不同，所以大众难容。他自己也情绪难消，很多负面情绪积累在心里，一直憋着，憋到最后就生病了，而且一病倒就缠绵不起，因为这个病往往是心理上的要求，就是他到了这个时候，已经没有办法抗拒团体的约束力和要求。

团体不可能认可这样的人，除非他病了，或者年老体衰。一般人，既不老又不病，又不是大德长老，想要跟大众不一样，要自己另搞一套，那大众不可能接受他。他想要大众接受，又不可能那么快变老，最后只有一个办法：生一场病，病得天天不能起床，以此来换取自己安心和大众认可。这是很微妙的潜在的心理趋向，他需要得一个病来抵抗大家。这样的例子很多，往往是这样的情形：跟大众不和，没有顺势来做，自己觉得矛盾、压抑，人格在矛盾中，他能不生病吗？福报也消减了，何苦呢？

这种病就是懒病。这种病只要观念一转过来，一干活儿，马上就好了。

做事就是修行，忙就是营养

我想到星云大师讲的话：做事就是修行，忙就是营养。我觉得这句话特别对。人哪里是缺乏营养啊，就是没有忙；一忙，营养就有了。

希望我们每个人，都不要成为那样的人。大病一场，常住还为他报销医药费，这是没有智慧，没有福报，没有给大众带来欢喜和利益，自己也失去很多。

二、正确观念及利益

反过来，就是要抱有正确观念。正确观念会引导正确的行为，产生好的效果，得到法门的利益。

要融在团体中

首先，维持道场、团体的运营，推进弘法利生的事业，需要大众的共同努力。要不要弘法？当然要，如果没有人弘法，大家怎么能得到法门的利益？团体要生存，是哪一个人的事吗？是大家的。我们每个人都是团体的一分子，就有自己应该做的事情，哪怕再小，也有自己要承担的事，这就融在团体中。

每个人都需要融在团体中，因为我们根本就没有能力离群独居，人是社会动物。只有哪些人可以呢？像达摩大师，他就可以不融在团体里面，他可以在少林寺面壁九年。我们要是有九年面壁的功夫，那决定可以跟大众在一起做事，没有任何问题。如果不能跟大众一起和谐做事，觉得做事影响念佛，那肯定也不能自己一个人独立，因为他的心本来就不独立，这样的人更要在团体中，需要别人好好扶持他，磨练他，成就他。

团体对我们是很有帮助的，可以讲，人如果离开团体是死路一条，而且在法门理解上也会有偏差。我们念佛，跟一般观念不一样，弥陀的救度是现成的，念佛并不是自己修行。圣道门要专门找时间来修行，而念佛是接受弥陀的救度，接受弥陀的救度必须关起门来念吗？「阿弥陀佛，我现在准备接受你的救度，我什么事都不能干，我就要这样接受你的救度，南无阿弥陀佛。」不是这样。接受弥陀的救度，自己心里答应就行了，心里知道自己是罪恶生死凡夫，要靠弥陀，意念转了，不就接受弥陀救度了吗？就像皇上说「你有罪，我现在赦免你了」，你心里认可了，罪不就赦掉了？不用把自己关起来，二十四小时来接受皇上赦免。

把弥陀的救度传给众生

念佛，不是一般理解的要如何如何修行，它很简单，是靠阿弥陀佛救度，我们通过念佛得到弥陀的救度。只要理解法门的真意，都会愿意做事。所以，在我们的团体中不愿意做事的人，我们可以判断，他对法门的理解有偏差，或者是因为没有人点拨他。如果了解、接受了弥陀的救度，怎么会不发心为弥陀做事呢？这是自然的心理。一分钱不花，只要愿意让弥陀救，念佛就能往生，因为自己得到这么大的好处，那就要告诉别人，怎么会躲在家里呢？会尽一切力量让一切有缘众生得到这个大利益，做什么都在所不惜，誓死不悔。因为阿弥陀佛是大公无私、大慈大悲的，弥陀救度的恩惠流到我们心中，一定会在我们心中产生相应的认识，要让别人也得到这种利益。弥陀救度来到我们身上，我们不可能一点反应都没有。

就像木头，除非没有被火点着，只要被火点着，一定会发光发热；别人碰到它，也会被点燃。不可能被火点着之后反而变得冰冷，那只能说明没被火点着。昙鸾大师《往生论注》里木和火的比喻非常恰当：「譬如火从木出，火不能离木也。以不离木故，则能烧木；木为火烧，木即为火也。」木，就是我们这样的凡夫；火，就是阿弥陀佛救度。我们领受了弥陀的救度，就是被弥陀的火点燃了，就一定会去点燃别人，这是客观、必然的。如果不去度众生，不去为别人服务，怎么能说被弥陀救度了呢？除非是老了，或者病了，躺在床上没办法；即使躺在床上，愿意救度众生的心也不会泯灭。

年轻人，希望大家能够更多地把弥陀的救度传扬，不要关起门来享受弥陀救度，这在理解上有偏差。

做事的出发点就是念佛

另外，我们做事，比如建寺院、收弟子、出去讲法，是为阿弥陀佛做事，是因为内心有一种力量，感到弥陀救度我们，有这么大的恩德，念佛恩重故；要怎么报佛恩？「自信教人信，真成报佛恩」，我们报佛恩的唯一办法，就是把这个法门传播给一切有缘众生。

这样来做事，我们的出发点，本身就是念佛──念佛的恩德、念佛的慈悲、念佛的救度，怎么会和念佛有冲突呢？做事根本不会影响念佛。这种做事和阿弥陀佛是一体的，我们就是做阿弥陀佛的手、脚、口，阿弥陀佛怎么会把我们舍弃呢？说做事影响念佛，就等于说阿弥陀佛的手影响阿弥陀佛念佛，那是不可能的，因为是一体的。

所以，我们做事本身，就是感念佛的恩德。不管在哪个部门做事，像上殿打磬锤、扫地等等，本身就和阿弥陀佛是一体的，本身就是念佛所流淌出来的，无不从此法界流──从念佛法界所派生出来的，就是念佛的一种表现形式。扫地可以在家里扫啊，为什么要来寺院里扫？在这里扫和在自己家扫就是不一样；开车，在这里开和给自己家里开，也是两回事。

如果什么事都不做，只要念佛，说明他对法义的理解有偏差，理偏路狭──理很偏，路很狭窄，不知道念佛的路非常开阔。胸怀开阔，在道场里做三宝的事业，本身就是从念佛利益、法喜、恩德中所派生出来的。如果没有体会到这些，就是法身枯瘦，没有营养，没有得到法喜。

如果是做世间的事情，或许会耽误念佛，因为世间的事情和念佛不相关，不会把我们引导到三宝中，比如做买卖、赚钱会影响我们念佛。当然，如果会用功的，也可以用功，但如果是初学，就会影响念佛。在念佛道场做事，绝对不会影响念佛，反而会提醒我们念佛。打个简单的比喻，如果在弘愿寺剃度出家，那么再懒也已经往生百分之六十了。为什么？首先是很专，道场不允许你杂，一天有两堂殿要上，一不上殿，僧值师、当家师还要找你；遇到居士，居士合掌念阿弥陀佛，你也要念一声；出门也不好意思甩手，哪怕不念佛也要挂串念珠，多少也要念几句；经过山门，大喇叭里放着「南无阿弥陀佛」，你听到也要念几句。不管怎样，从早到晚都已经埋在佛号里面了，所以基本上决定往生了；万一还没决定往生，临终时寺里肯定有人给你助念，不可能不管你。

做事成就念佛

做事对我们很有帮助，因为我们做的所有事情都和念佛相关，不管是在法务部、发行部、库房，还是在厨房，我们在这里做事，和在社会上做事不同。我们在这里做饭给谁吃？给念佛人吃，要知道这功德都在你身上，意义非常大。如果为佛门做事，反而妨碍你念佛，让你不能往生，假如这个道理能够成立，等于是佛教自己掘了自己的根啊！这等于说，我们不能为了念佛做事，要弘扬佛法就会障碍往生。那到最后每一个人都缩起来，都宁愿念佛而不做事，道场就会垮掉，团体散伙，经书也不印了，网站也要关闭，也没人讲法了：都不做事，佛教还能发展吗？那是佛教断自己的后路，这个道理不可能成立。

有这么一个例子：有个人念《金刚经》，他自己不念佛，但是他劝过一位老太太念佛，说：「你不会诵《金刚经》，又修不了禅，那就念阿弥陀佛吧。」这位老太太很认真，听他一讲就回去念，「阿弥陀佛，阿弥陀佛，阿弥陀佛⋯⋯」最后往生西方极乐世界了。后来这个念《金刚经》的人得病暴死，到地狱去见阎罗王。阎罗王说：「你功德不小啊！你曾劝一位老人念佛，这位老人已往生了，你因为这个功德，能够往生净土，所以召来相见。」他说：「我发愿念《金刚经》一万卷，还要巡礼五台山，现在不想往生。」阎罗王说：「诵《金刚经》虽然很好，不如早点往生净土。」他还是不改变主意，阎罗王就放他还阳了，他才回来讲了这个故事。

他自己念《金刚经》，劝一位老人念佛，老人往生了，就凭这一点，他就可以往生。我们在弘愿寺做饭、扫地、做网站、流通经书，那么多人吃了我们做的饭都念佛往生了，我们还能不往生吗？如果我们不往生，等于说六方诸佛没一点能力，他们扔也要把我们扔到极乐世界去啊！那些吃了我们做的饭的人，看了我们寄的书的人，他们都往生了，我们怎么能不往生？

以念佛的心做事

在这样的念佛团体里面做事，往生肯定没问题。不要以为做事会影响修行，如果有这种观念，就是将修行和做事割裂了，也是因为没有平生业成，你才会这样想。如果已经平生业成，已经被弥陀都救到了，怎么还谈得上担心阿弥陀佛不救你，影响你往生？都已经是被弥陀救到船上的人了，对没上船的人喊一下都不愿意喊，却说：「我不能喊，我喊他会影响我到彼岸。」你都被阿弥陀佛救到船上了，你的父母不还在海里吗？一切众生都是我们的父母，父母、兄弟姐妹在底下，你都不能帮着喊一下吗？我们所做的，不过是帮弥陀喊一下，「注意了，上船！」就这件事而已。

所以，我们是在了解教理、安心念佛的基础上，以已蒙佛救的心态来做事，做得多欢喜！我不觉得做事有什么苦恼，我经常想到昙鸾大师讲的「园林游戏地门」──菩萨度众生像园林游戏。当然，我们现在还是凡夫，在道场里做事，不能做得像菩萨那样圆满自在，不过多少能感受到一点。生死园林，就是指菩萨不厌生死、不厌度生的事业，像在公园里游戏一样。像小孩子玩游戏，再怎么玩都不累，玩到晚上，天都黑了，父母喊他回来，他还要玩。这就是第五门──园林游戏地门，是出门。

我们得到弥陀的救度，说实在的，不是我们有什么能力，我们也是在生死园中，但要把这句名号传给一切有缘人，让他们也得到救度。我们来到这里干什么？都是演一场戏，每个人都是演员，把自己的角色演好──你演当家，他演执事，大家把众生都演到西方极乐世界，就是要劝他们念佛。这样，在这个世间，我们会感到很自在，是园林游戏的心态。如果你没这种心态，说明在法义理解、在平生业成方面还要进一步用功。

我们是以念佛的心做事，而不是以做事的心做事。我们做事本来就是念佛，前面讲过了，是感念佛的恩很重，才来做事。我们不是来这里找份工作，拿工资，我们就是因为这个法门好，得到佛法利益而来做事的：这就是以念佛的心做事，不是以做事的心做事。以做事的心做事，就是孤立、片面地看事情。

比如你在寺院厨房里做饭，对法门的理解，对弥陀救度的信受很好，所以炒菜时心里美滋滋的，做的饭就好吃；我们扫地、接待、在殿堂里带信众，都是以念佛的心来做，这样才能做到很法喜。

做事是为弥陀

我们和弥陀是一体的，我们做的任何点点滴滴的事，阿弥陀佛都能听到、看到。要知道我们是为弥陀做事，不是为其他人做事，因为阿弥陀佛救度了我们。比如你在危难的时候，有人把你救下来，救你的人是位大富长者，而你是个无家可归的人，没地方住。这位大富长者把你救下来之后，带你到他庄园里，给你一间房住，给你安排工作──看门，不仅救了你，还安置了你的生活。看门看久了，你就忘了长者的恩德，说：「老板，我天天给你看门，你就这么对待我？每天就给我三顿饭，人家都加工资，你不给我加工资啊？」忘了是长者救了你，不然你命都没有了。

阿弥陀佛把我们救到西方极乐世界，这六字名号，把我们的生活供养全部都包了──寺院里有地方给我们住，什么都有，我们给佛做些事不行吗？还起烦恼。我们为弥陀做事，遇到不懂佛法的众生对我们误解、不敬，或者我们自己受一些苦，这是应该的，不要觉得这有什么了不起。

我们为阿弥陀佛做事，要认清阿弥陀佛是主人，其他都不是主人。我们知道谁是主人，为谁做事，就不会随便罢工。做事跟别人关系搞不好就来气，就不干了，这种认识是错误的。你念佛、做事，总是要成熟、进步，阿弥陀佛就安排几个人来加持你，他们是阿弥陀佛派来的，你怎么能够抵抗呢？「我对阿弥陀佛无限虔诚，粉身碎骨都不怕，我就怕某某人！」不用粉身碎骨，你只要安安心心、不苦不恼、心平气和地把分内的事做完，就对得起阿弥陀佛了！

我们听收音机，是要听杂音，还是要听播音员的声音？总要听播音员的声音，不是专门听杂音。别人的是非、长短、评论、埋怨、委屈，那都是杂音；我们做事，我们的心要听阿弥陀佛的声音。阿弥陀佛都是表扬你，鼓励你，赞叹你，支持你，肯定你，安慰你，因为你是为阿弥陀佛做事的。要听阿弥陀佛的声音，这是主人，他说要做，你怎么能不做呢？

这个方向要明确，这也叫一向专念──时刻盯住阿弥陀佛，不是看别人的脸色，要看阿弥陀佛的脸色。即使所有人都不高兴，只要阿弥陀佛高兴，你就行了，这不就是一向专念吗？如果别人一说什么，你就不干了，那还是一向专念啊？那是在念他。

做事是靠弥陀的力量

所以我们做事是靠弥陀的力量，不是靠自己的力量。靠自己的力量就会感到很困难，感到没有力量。其实，在道场做事很好做，只要两个字──听话，让你怎么做就怎么做，不要有自己的东西，这有什么难的呢？发指令的人一定是在他的职位上发的，他发了，就要担因果，他不可能随便发指令叫别人做事。当家师有他的分寸，叫人做什么，他肯定有考虑。这样我们才能是一个整体，就很简单，很顺畅。如果想得太多，「他怎么不叫别人做，就叫我做？他对我怎么这样？」这就是没有智慧。

做事是助业

称名是正定之业，在寺院里做事就是助业。这是少不了的，助成自他念佛往生的业因，对大家都是很有帮助的。我们的心其实很浮躁，如果没有事情做，就会花很多时间打理妄想杂念，还要对抗大众，在这方面耗太多的精力。那不如随顺大众，大家还欢喜，你也过得快乐，念佛也念得顺畅。一个人要与整个团体对抗，那成本是非常大的，扛不起，不如随顺大众。

所以，做事并不妨碍念佛，反而有助于念佛，因为做事和念佛是同步、同向、同德、同体的。同步，一个步调，都是做对三宝、对法门、对众生有利益的事；同向，一个方向，都向极乐世界；同德，都是功德体内的事情；同体，做事和念佛一体不二。这样当然就非常有利益，而且正行和助行可以互相调剂，不因为单一念佛生疲厌心。初学念佛的人，让他关在房间里，一天到晚念佛，给他送吃送喝，一个月什么事也不让他做，行不行？很多人不行，也许三天还行，三十天太长了，有的人三天都不一定熬得住。

为什么要有正行、助行呢？就是要有一个调剂。因为我们的心都是很野的，所谓心猿意马，不能与寂静的佛法相应，这个时候就要有调剂。与其用那些胡思乱想来调剂，不如做三宝的事业来调剂，这个事业本身就能增长三宝的力量，能给众生带来解脱的因缘，也能增加自己的福报，还能调节自己的心，所以正助刚好合一，这样多好啊！这样的好事不做，那就吃亏吃大了！所以你念佛，同时服从常住做点事，正行和助行调剂，心里有空间可以调节，不会疲厌，就会有法喜，就会长远。

做事的时候，比如做财务、出纳，或者校对文稿，要很用心，这时候没有在称名。即使你没有称名，你做的事情也和佛心、佛德、佛愿相连，因为你做的事是帮阿弥陀佛做的，阿弥陀佛很高兴啊。阿弥陀佛要通过众生做事，所以我们在做事就等于是阿弥陀佛在做事，他就很高兴，佛心就很欢喜。你是凡夫，做事的时候忘记念佛，阿弥陀佛说：「没关系，你代我做事，你是我的分身之一，我记得就可以了。」你在船上打扫卫生，照应乘客，那船长能把你忘了吗？那不可能啊！所以，只要做事，在三宝的船上，和佛心是一致的，和佛德是一体的，和佛愿是相连的，没有任何问题！

如果在世间做事就不行了，就被牵到世间去了；如果在圣道门里做事，虽然积一些福报，但是和念佛还是疏远一点。所以在弘愿寺、悟真寺，在这样的团体里做事，你是进了保险箱，被六字名号装进去了，怎能不往生呢？不可能不往生！

做事和念佛动静结合

通过念佛和做事，反复调摄、历练，我们的心就会安住下来。如果专做事也不行，整天做事也烦，毕竟做事要起心动念；专念佛也不行，太静，一般人受不了。所以，动静结合：做做事，念念佛；念念佛，做做事。这样，心就会安稳，就能安住。

人的心就像水一样，把它放到荒野是不行的，肯定会散掉，自己管不了自己。所以有的师父想去闭关，想去住茅棚，我们暂时还不允许，因为他的心肯定会被放掉。心像水一样，一定要给它管道。什么管道？就是念佛和做事这两条管道。有了这两条管道，心水就自然顺着往前淌，自然往阿弥陀佛那里流。

这也是福智双修，人我兼利。修福，在团体中，扫厕所，打扫卫生，做厨房的事，守殿，做维那，做任何事，欢欢喜喜地做，就是在修福；智慧，念佛就是智慧：所以这是福智双修。人我兼利：这样做，自己念佛往生，业因满足，也能促成有缘的众生往生业因满足，这样不就人我都得到利益了吗？

团体和个人相互增上

一个人在团体中，能借团体之力，能与团体之力相互增上，如雁在群。也就是说，个人要善于借助团体的力量。我们在团体中，肯定会借团体的力量。比如我在团体中，会借大家的力量：我吃饭，就要靠大厨；上街，要有人开车；上殿，要有人燃香，等等，都是借大众的力量。那大众也借我的力量：我把讲义编好，跟大家在一起谈法义，我就把力量用出来了。这就是互相借力，彼此合作。

社会上都是这样，不可能所有人都做农民，也不可能都做工人，要互相借力：大众为你服务，你借了团体的力量；你在团体里做一份工作，也给团体奉献了力量。比如你把院子扫得很干净，大家早上一走出来觉得很舒心，这就是给了团体力量。这样的团体给别人展示的，就非常有秩序，活泼，有力量。我们既借力，又给力，这叫相互增上──你增强我，我增强你，大家会不断提高。

打个比喻，像大雁在雁群中，它们飞行的时候，一定是个群体，前面有领头雁，它们利用空气动力学互相借力，这样飞最省力气。如果单飞，你飞你的，我飞我的，那每一只雁都会很累。我们在团体中也是一样，互相借力。

做事要观察因缘

我们要善乘弥陀之力，做事要观察因缘。不用担心不会观察因缘，在团体里做事，只要听从安排就可以了。比如我们听上人的，有这个智慧，只要跟着做，就是乘上弥陀的愿力了，让你念佛就念佛，让你做事就做事。

观察因缘也增加弥陀的力量。这句话需要解释。倒不是说弥陀的力量不圆满，需要我们来增加──凡夫当然也没这个力量。弥陀救度众生，他要通过法的因缘来展现。如果我们不出家、不弘法，也不住持道场，那弥陀自己怎么度众生？他是无相的法身、极乐世界的报佛，在这个娑婆世界度化众生，一定要通过种种因缘。所以我们要把这样的因缘尽力散发出去，等于我们是阿弥陀佛身上的一个个细胞，这些细胞很活泼、很有力，那么这个法身就会很有力量。从这个角度讲，我们是增加了弥陀的力量。这样，阿弥陀佛欢喜，众生也欢喜。

做事能得到加持

这样我们就能得到加持：因为融入团体，为团体增了光荣，增了力量，那团体当然就会加持我们；我们为弥陀增加了力量，那弥陀当然也欢喜加持我们；诸佛和弥陀是同体的，也肯定欢喜加持我们；众生得到利益了，众生欢喜了，那肯定也欢喜加持我们。一个凡夫，得到弥陀、诸佛、团体和众生的加持，那他肯定能过快乐的日子。这是正面的加持。

如果反过来，你把这几方面都「得罪」了，我行我素，那结果就是：众生不欢喜，团体不欢喜，弥陀也不欢喜。那就危险了，你就要得病了。

《往生论注》讲「菩萨巧方便回向」，从教理讲起来比较长，简单讲，所谓回向，就是小功德能成为大功德，小福报能成为大福报。不过这里有个善巧的问题。什么是「巧方便」呢？在念佛团体中无私无我，听话，这样来为弥陀的事业做事，这就是最善巧、最方便的回向。就像一滴水进了大海一样，只要在团体里做事，整个团体弘法的功德、力量都是每个成员的，人人全部都得到。因为个人和团体是一体的，每个人得到的都是全部。这个力量多大啊！如果彼此分开，成为个人的，哪能有这个力量？绝对没有！简单举个例子：一群人到寺院来打斋，那就每个人一份；如果你一个人来，就不会给你打斋。这不就是团体的力量吗？

阿弥陀佛的道场，阿弥陀佛在极乐世界知道，会加持。比如国家领导人出去视察，会去视察一个单位，不可能去视察某一个人。那阿弥陀佛要来视察，他肯定到弘愿寺、悟真寺来视察。当然阿弥陀佛可以分身无数，你一个人也可以视察到。但道场是他更关心的地方，所以这个地方佛力的加持特别大。

道场的每一个人，心是完全开放的。对弥陀、对众生、对团体、对诸佛完全开放，就会得到很多善的、阳光的、正面的资讯和能量的加持，他的心就会非常阳光，非常自信，非常有力量；同时他会感染周围的人，能够给他们信心、勇气、爱和力量。在团体中活得很阳光、很充实的人，他跟别人交往，都是满面春风，一团和气；别人与他接触，自然会受他感染。在团体中，不愿跟别人接触、自己躲起来修行的人，脸上不会有光彩，缺乏自信，没有阳光，不能给别人勇气、爱心和力量，这样就不好。没有正确的心态、认识，就有所不足。

为弥陀做事，烦恼也成功德

话说回来，我们给阿弥陀佛做事，因为我们是凡夫，一点烦恼都没有也不可能。人事总会引起一些烦恼，不过这要有正确认识：为弥陀做事，烦恼也成功德。

你在社会上做事，比如卖香，为自己挣钱起了烦恼；别人打你一巴掌，起烦恼了，如果你还手，两个都要拉到派出所去审问。这样一点功德都没有，还有罪过。你为阿弥陀佛做事，如果被别人打一巴掌，那你福报赚大了，功德也赚了，因为你不是为自己啊。

打个简单的比方：你为保卫国家出去打仗，如果受伤了，国家会给你记功，给你挂军功章，还养你一辈子。为什么？因为你是为国作战。你如果为家里争一亩三分地，把头打破了，把腿打伤了，那会给你记功吗？那是不可能的，因为你是为自己。现在我们是为阿弥陀佛，为极乐国，如果烦恼把我们的头打破了，心里受伤，那弥陀会给我们记功的。你不要觉得自己受伤了、倒楣了，要知道你的功德很大，阿弥陀佛为你记了一功。有人发表意见，放在微博上，你马上想到：「没关系！靠阿弥陀佛更稳当，功记得更大。」这都是有数的，放心！如果我们因为弘法利生受到别人的威胁，要知道背后有人为我们撑腰──韦陀菩萨拿着宝杵站在你背后，谁能威胁你？

做事就有机会蒙受善知识的教导

另外，我们只要做事，就有机会蒙受善知识的教导，这个很重要。善知识很多，比如说佛畅做财务，他就是这方面的善知识，和他一起做事，那你不学也得学啊，你也懂得一点财务了。再比如说宗道法师编简报，有时来问我，我就要和他交流意见，那我不可能有所保留，我所知道的会毫无保留地告诉他；如果我已经全部给他了，还不够，那就把上人搬出来，这样，他进步就会非常快。还有宗众法师，我请他帮我打字、做表格，他就会问我──他做了才会发现问题，我才会跟他讲。

所以有机会跟善知识接触，这是非常重要的。善知识当然不限于某一个人，善知识很多，只要和我们相应的，都可能是善知识。比如说净业法师，假如他不做事，他能遇到佛海吗？他因为做事，才发现佛海有丰富的阅历，有成熟的经验，从他身上学会怎么做人、做事，怎么使环境宽松，这些是花钱买不来的。你发心做事，不会吃亏的。你给阿弥陀佛做事，阿弥陀佛能亏待你吗？不可能。

所以这是非常大的利益。如果不做事，你就得不到这个利益。人不可能生下来就是佛，也不会没人教就自己成佛。人做事的时候，容易听得懂，进步就会很快；如果不做事，就是有善知识告诉你，你也听不懂，没有素材，那当然就不会进步，所以这是非常重要的！

做事能增进机法深信

我们在做事的时候，能增进机法深信，会让我们对法义增加理解。我们学了很多，都是书本上的，讲机深信：「南无阿弥陀佛，我是最最罪恶的生死凡夫。」但是遇到事情呢，还是认为自己对，「我是一个比较好的凡夫，是他错了。」这时就忘了自己是罪恶生死凡夫了。所以，如果不做事，关起门来，不跟人打交道，还自我感觉挺好；一做事，你就会发现：「我真是什么都不是！」

做事的前提就是：要听常住的话，任何事只要起了烦恼，就是自己的过错。你反观自己：「我怎么又错了，我怎么今天又起烦恼了，我怎么又惹人家不高兴了？」你就会发现：做事真的非常难以圆满，烦恼很深重，罪业很深重。所以，对机深信自然会加深。

加深机深信有什么好处呢？它会让我们的心谦和，会让我们的心柔软，会让我们很舒服，会让我们低调，会消我们的业障。慢慢地，业障就消了，就不那么刚强了。如果不做事，就没有机会照见自己，虽然对别人没什么不好，但是自己无法进步，总是有很多矛盾、扭曲，看事也不透彻，智慧短浅，还会得病，自己还不知道是怎么回事。

做事使人谦敬满足

另一个方面，做事能让我们更能体会佛的恩德，自觉愚恶，能够谦卑，能够敬重别人，而且心里感到很满足：「像我这样一个罪人，这么没有能力，大家都帮助我，大家都对我这么好，我是哪辈子修来的福报啊？我太满足了！」一切的苦恼不就是从不满足而来的吗？满足了，不就幸福了吗？什么叫幸福？满足就是幸福，知足常乐。如果不满足，这人多痛苦啊。

什么都满足，你就安乐了。那么这从哪里来呢？就要通过做事来锻炼，才能够在这方面成熟起来。为什么呢？所谓「养儿方知父母恩」，你自己不做事，就无法亲身体验，就会有很多牢骚，怪当家师不公平，怪执事跟你过不去。你去做事，就会知道：「原来做执事有很多为难的地方，我真是的，当初怎么不知道体谅人家呢？那何况是佛呢，佛为了救度我们，要付出更多。」这个时候你就体会到别人方方面面的不容易，你的心态一转变，心量自然就打开了。

念佛和做事打成一片

同时，经过反复历练，念佛和做事能打成一片。不然的话，你把门关起来，什么事都不做，永远也不能打成一片，因为没有事情来给你历练，念佛很难相续。听不得半点不顺耳的话，见不得别人的脸色，一点小事都不能担，那这个人有什么用？稍微遇到一点小事，就像小风一吹就要感冒。通过念佛和做事，在团体中就变得柔韧，念佛和做事打成一片，能动能静，动静结合，做事的时候，心会很安定。

有的人做事牵挂两头，心里不安，怕做事耽误念佛──不会的！要知道，做道场的事，完全跟佛的意志相应，做的是佛的事。不做事的时候，佛号自然就提起来。当然，这需要反复地练习，我也没做得很好，大家都有这个过程。

我们讲念佛相续，怎么相续？所谓「竹密不妨流水过，山高岂碍白云飞」，念佛和做事，在心里自然成为一片，这就是相续。不是突击念佛，好像摆个架子，专门找个时间念佛，那就是突击心理，心不稳定。

当然这也需要扶持、规范，慢慢训练。训练久了，心就会定下来了。这个时候，有事做没事做都不会影响，有事就做，没事也很安静。而现在是有事怕做事，没事也心里发慌。这都需要历练。经过人事历练，你就会善解人意。通过做事，你就会体贴别人，因为做事就会跟别人发生冲撞，甚至矛盾不断，这时候就会逼得你站在对方的角度考虑问题。对方有情绪，意见表达过来，反复几次以后，你心里会总结：「哦，原来对方是那么想的。怎么我没想到呢？我应该这样来做比较好，我应该体贴他。」这样不就好了吗？这就是成熟、圆融，心就会更加柔软。

做事培养敏锐的观察力

同时，做事能够成就我们敏锐的观察力，不做事是判断不出来的。一旦做事，会有很多复杂的人事纠纷，种种的因缘变化，那么在做事的时候，你要判断，要观察，要抉择，还要请教身边的人，心里在琢磨：这件事要怎么做？进又进不得，退又退不得，上又上不得，下也下不得。这个时候最能考验我们的耐心，最能锻炼我们的忍耐力、判断力和智慧力。如果着急上火，那是没必要的。

每个做事的人都要经历这个过程，不做事就不会有这种磨练，这是很好的一种锻炼，你能学会观察。

做事培养意志力和决断力

敏锐的观察力是通过做事锻炼出来的，坚强的意志力也是通过做事锻炼出来的。什么叫坚强呢？「为了弥陀的事业，我一定要走下去，一定要这么做！弘法的事业一定要做到底！肯定要做到底，除非做不动了！」为了完成这件事情，会经过种种的魔考，在这个过程中，你的意志就会越来越坚强。

而且还能培养无误决断的能力。人要决断事情，心中要有胆气，没有畏惧，否则就会该决定而决定不了。不管在哪个部门做事，都要作决定：当家师有当家师要决断的地方，厨房买什么东西也要有决断，这都是锻炼出来的。通过做事，你就会有胆气，没有畏惧，「就这么做了！」深思熟虑，作出判断，然后作出决定，也养成不随风倒乱的定力。什么叫定力？双腿一盘，三个小时不动，这是一种定力；做事心里很有主见，很有主张，不随便动摇，这也是种定力。

做事培养智慧

善顺因缘，有知其根本的智慧力。因为我们要做事情，要判断种种因缘，这是需要智慧的。做事情，要看因缘成熟了没有，是不是必须要做，应该什么时候做，不盲动，就会很稳当。所谓「静如处子，动若脱兔」，安静的时候像大姑娘一样，坐着不动，因为因缘还没有到；一动起来，就像兔子撒腿一样，「嚓」就出去了，因缘已经到了，不能再等了。

如果不做事，你就没有机会观察和磨练。有时候你会发现：哦，原来几年前做那件事太小题大做了，根本就没有那个必要。这样不就成熟了吗？

开车喻

就像开车一样，老司机开车，起步、拐弯、让路、停车，几乎感觉不到他有任何障碍，很稳当，坐他的车特别舒适。换一个生手，他经常会责怪：「怎么搞的，你这个人不会停车啊？」「这个拉车的怎么搞的，车摆的不是地方啊！」「这路怎么那么窄？旁边为什么还有石头！」有很多理由。他自己水准不高，还赖别人。

做事就像开车一样，寺院运作这部车你得驾驭它，知道什么时候踩油门、什么时候踩刹车。前面明明堵车了，你还使劲踩油门，那会白白耗费燃油。很多人做事就是这样的，他在那里白使劲。你告诉他说：「前面塞车了，你就熄火吧，不要踩油门了。」他还使劲按喇叭，根本就走不动啊！因缘没有到，那么着急干什么？

种地喻

像农民种地一样，种子撒下去，春天还没到，没发芽，你着急了，拿开水泡，在地里烧把火，这样管用吗？不管用。这个时候，时节因缘没有到，你可以回家睡大觉。这都要通过做事来判断。比如我们来到悟真寺，我们要做什么，那要看因缘；要怎么开展工作，也要很小心，很谨慎。

当然，我们未必都判断得很准，但一定要判断，要有机会锻炼。我们做事是为阿弥陀佛做的，要配合阿弥陀佛的节律。像跳舞一样，跟着节拍跳，脚步踩准点。点踩得准，就跳得好，就跟阿弥陀佛配合得好；如果步子乱了，那就白费劲，就是做没有必要的事，就要改进。

做事成就五根五力

做事会增长我们的判断力，成就信、进、念、定、慧这五根五力。《阿弥陀经》讲「五根、五力、七菩提分、八圣道分」，什么叫五根？就是信、进、念、定、慧这五方面要扎根；扎根之后，不断生长，就有力量。「信」，就是信心，就是机法两种深信。信为什么要扎根？如果不扎根，就是飘忽的。通过做事，不断磨练，就会扎根。我们真的是罪恶生死凡夫，如果不做事，腿一盘，自我感觉挺好，还自以为不太罪恶，挺不错的，还看不起人家：「你们都不会修行，就我有修行。」没有惭愧感，没有机深信。「进」，就是精进不息。通过做事，你会有精进力，勤奋做事，勇猛念佛。「念」，就念念不舍，念阿弥陀佛。「定」，就是不随风倒乱，不摇摆，坚持正确方向。「慧」，就是智慧。

做事成就菩萨六度

通过做事，还能成就菩萨六度──布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。

首先成就布施度。你完全把自己奉献给大众，把分内的事做好，这就是布施。所以不要那么自私，给自己画个小圈子。要舍得把自己交出去，把自己奉献给大众，大众不会耽误你。有人担心：「我身体不好，做那么多事万一病倒了怎么办？」真的病倒了，你福报修得非常大！不要担心，你如果真的病倒，大家会照顾你。

做事，不为自我，就是无私，也就是持戒──戒贪，戒私。

做事，会有很多挫折，这就是培养忍辱。

做事，百折不挠，勇往直前，就是精进。

总之，在做事的过程中，心量日见广大，福慧日益增长。

做事扩大心量

心量是非常重要的！心宽的人，活得很自在。所谓「君子坦荡荡，小人长戚戚」。小人为什么长戚戚？就是因为心眼小、小肚鸡肠。心眼小，就过得很憋屈。心量怎么能大起来？要通过做事给你撑大。因为做事就会有很多人事关系，你必须要撑大心量。比如说，宗报法师不做当家师的话，就自己管自己，没问题；他要做当家师，就不那么容易了，只有委屈自己、成全别人，不能随便发脾气，这样心量就会逐渐扩大。因为你要容人啊，你对所有人都要容得下，好的、坏的，骂你的，向你脸上吐唾沫的，什么都有，那你能容得下，你的心量就大了；心量大，你不就是阿弥陀佛了吗？

心量小的人最痛苦：心里一点事都放不下，看见谁都不顺眼，在那里颠三倒四，翻来覆去睡不着。通过做事才能让心量扩大，而且福报、智慧都会在无形中日益增长。因为你在为大众服务、操劳，而且随顺这个团体，随顺善知识引导，放舍自己，这样，福报、智慧自然就增长起来了。

做事自利利他

我们做事，为大众服务，表面上看着像吃了亏，其实点点滴滴都不会吃亏，而是占了便宜──阿弥陀佛的便宜可以占。如果关起门来什么都不做，好像占了便宜，其实是占不到的，还要吐出去。怎么吐出去？刚才分析过了，到最后没办法，生病了。

所以要利他，主动地、完全放开身心地为大众、为团体、为他人做事。利他就是自利，就是对自己最大的利益。大家喜欢你、赞叹你，你又很放松，得到大家的认可、赞叹，多好呢！

「自利的诀窍就是利他」，这句话是我经常复习的。自利是有诀窍的，自利的诀窍就是利他，给别人好处。你在家里照着镜子对自己笑，那有什么用？要出去对别人笑。想要别人对你有笑脸、对你温和、对你好，那要怎么办？怎么得这个自利呢？诀窍就是利他。看见别人笑一下，力所能及帮别人的忙，这是个不二法门。

我们在团体里做事就是利他，也是菩萨方便巧回向。如果只顾自己做，那就吃亏了。如果为大众做事，佛也念了，事也做了，得到的利益就特别大。

念佛和做事不矛盾，不会互相影响，反而会互相成全。下面说几个譬喻，说明念佛和做事的关系。

念佛如桥面，做事如护栏

念佛就像是桥面，做事就是护栏。桥如果没有护栏，是很危险的。如果只念佛不做事，一般人到最后就不念佛了：一开始精进用功，过一段时间，他不念了，念不下去。做事，通过三宝的事业，就像栏杆把我们护在念佛里面。有事情做，心就很安稳，就会安住。

念佛如根，做事如土壤

念佛如根，做事如土壤。念佛像一棵树一样，它的根要靠土壤才能生长，做事就是土壤。没有土壤，根往哪里扎呢？通过在团体里做事，念佛的根就会更加发达，这棵树就更加坚固、稳定，就会成长，就会有力量。

念佛如吃饭，做事如运动

念佛如吃饭，做事就如散步、运动。吃饭是很重要的，一餐不吃都不行，但是也要运动。光念佛，什么事都不做，等于吃了不容易消化。当然，老师父就只念佛，他们的树根也不需要生长了；另外，这也是团体安排的。到了这个年龄，这个身体状况，常住安排他们只念佛，他们跟你们年轻人不一样，各有各的安排。

总结

最后，还是以星云大师的话作为总结：做事就是修行，忙就是营养。这两句话是星云大师的心得。我和大师感受相同：忙就是营养，不忙就没有营养。这个营养是法身营养，有营养就会法身强壮。所以在团体中，大家要欢喜地做事、踊跃地做事。

像上人讲的例子，实相法师边做事边念佛，不与人诤，亦无怒容。他所在的团体还不是专修念佛的团体，我想，他做的事也不是专修念佛的事。我们条件比他好，做事和念佛是一体的，点点滴滴都做得恰到好处。在我们这样的团体里面做事，千万不能把做事和念佛看成两片，这两者完全是一体的，因为我们这个道场是专修念佛、专弘念佛的道场，我们等于是阿弥陀佛在娑婆世界的一个代理站，这是阿弥陀佛给我们办的道场。不要以为我们自己能办，那是不可能的！

阿弥陀佛是法界藏身，他的法身遍满虚空法界。我们每一个念佛人，就是阿弥陀佛法身上的一个细胞、一个分子。我们整个道场，就是阿弥陀佛身上的一个穴位，是他身上最重要的部分。经书法宝流通，就是阿弥陀佛的经络、气血在运行。流通到什么地方，等于是阿弥陀佛法身的气血就送到那个地方，那个地方就有了营养，就可以教化，众生就可以得利益；如果不做法宝流通的事业，不做弘法利生的事业，那是断了阿弥陀佛的气血。所以，不要以为是我们在做事，我们只是阿弥陀佛身上的一部分。障碍弘法事业，罪过是很大的。法义的流通非常有必要，每个人都要信心欢喜、勇气百倍地来做。

我们在这个道场里，有正确的信仰，随顺大众做事，早晚两堂课跟着上，就像进了保险箱，四面都合上了。就是说，我们在阿弥陀佛的道场里做事，不往生的可能性不存在。我们做的点点滴滴的事情，都做在阿弥陀佛身上，所以这个功德不需要回向。而且我们所做的事，所利益的对象，都是我们的历劫父母。这么一想，做事就非常有力量，非常有信心。

今天就讲这些，希望对大家有帮助。

一、 好好念佛

二、 好好做事

三、 好好吃饭

今天晚上主要讲三句话：第一，好好念佛；第二，好好做事；第三，好好吃饭。要做「三好念佛人」。

一、好好念佛

什么叫好好念佛呢？我从出家到现在将近二十年，从小和尚熬成老和尚了，学习、弘扬善导大师的教法也有十六七年了，接触了很多居士、莲友，还有很多法师。随着年龄的增长，见识多了一些，更加觉得我们众生很苦，我们确实是业力凡夫，这句佛号这么殊胜，还不能老老实实、快快乐乐念下来，还念得苦苦恼恼，念得心里不平静，其实都是冤枉的。我今天在这里讲，也是跟大家共同进步。

这次回来之前，听说这里有的居士身体、精神不太好，心中总是有些挂碍。我们念佛人何以显得神智都不太安定呢？甚至像患精神分裂症一样。想想我自己，我和他们，只是一步之遥。国土危脆，人生无常，地球、宇宙星空都很脆弱，我们每个人都是很脆弱的，稍微有一点风吹草动，情绪就激动了，血压就升高了，有的就得脑溢血、犯心脏病了。所以，非常挂念大家。

我们要好好念佛，不要自苦自恼。人的大脑是很脆弱的，它和电脑差不多。电脑会当机，人脑犯精神病等于电脑当机，是一样的。电脑为什么当机？因为程式打开得太多，记忆体不够，运行不动，就好像公路上塞车了，交通饱和，很多车都往前挤，就卡死了，不能运转了。人脑也是这样，胸襟不开阔，心量不广大，心思很多，想的事情很多，那就会当机，就精神分裂了。所以，大家不要烦躁，否则就有可能发精神病。一切事情都要平静对待。

我们站在凡夫的立场上，会觉得自己是个神智健全的人，与精神病患者完全不同；不过在阿罗汉看来，我们是五十步笑百步，我们都是潜在的精神病人，只是没犯到那个程度。阿罗汉看我们，不都是精神病吗？思绪非常纷乱，内心不能凝定，知见颠倒。

即使患了精神病，念佛仍然决定往生，没有问题，念佛因行是一样的，而且大家也都差不多，怎么说你能往生、他不能往生呢？

一个念佛人，有没有可能得精神病？是有可能的。心量太窄，想得太多，情绪不稳，心不平静，到后来不就得病了吗？所以说要好好念佛，不要自苦自恼。在世间要过得快乐，一定不要有坚固的我执。天下没有什么了不得的事情，如果真正感受到佛法的重要性，真正关心往生成佛这件头等大事，其他事还有什么放不下的呢？当然，凡夫在感情上有自己习惯的东西，但从大的方向讲，都不算什么。要用佛法的观念指导我们的日常行为，不然的话，自己跟自己过不去，那就太可惜了。

好好念佛，慧净上人提到「四平」：平等、平常、平淡、平凡。「平」是非常好的一个字，有很多含义。平安，平才能安全。人一定要平，危险就是因为不平。平安和危险是反义词。心要平，才能安。

一是平等。念佛人怎样体现平等心？好好念佛就是平等心。有的人喜欢跟自己过不去：「我念佛了，怎么还有那么多妄想杂念呢？我念佛了，怎样克服我的妄想杂念呢？我念佛了，烦恼怎么还这么重呢？」这就是缺乏平等心。初学佛的人，对正念、妄念要辨别清楚，知道妄念危害自己；真正进入净土门，要了解自己的根机，我们本来就是这样的妄念凡夫，凭自己的力量无法改变这一点，所以我们要接受这一点，慈悲这一点，对于妄念和正念要平等对待。如果一定要强力格除妄念、扫杀妄念，这就是缺乏平等心，自己跟自己过不去，很可能最后要得精神病。要坦然放下，通身放下，彻底靠倒，要有机深信──「我是一个罪恶生死凡夫，阿弥陀佛救的就是我这样的人，烦恼妄念中念佛，佛也接受」，这样心才开阔。我们也可以回光返照：「原来我是这样一个污秽、恶劣的人！」要慈悲这一点。对别人也要这样。对自己有苛刻要求，往往对别人也会苛刻。如果站在阿弥陀佛慈悲的立场上看，我们就会生起怜悯心、平等心，就会充满暖意，即使出现了妄想杂念，也有温暖在其中，这就会长气，增长力量。不然的话，每天都活在矛盾和纷争当中。

二是平常。不要作怪，不要以为自己能达到什么样的高标准，我们就是罪业生死凡夫，就是不干净的，从里到外都是染污的，毫无解脱生死的能力，把这一切全身心归投阿弥陀佛的救度。这就是机法两种深信：机深信──深信自身无力，无法自救；法深信──深信弥陀有力，足以救我。在法义方面如果没有深入，心的取向就会有分裂，在行为方面就会乖张，然后就冲突，对自己苛刻，对别人也苛刻，那就不和谐了，就会产生许多毛病。阿弥陀佛给我们完整的爱，接受我们的一切。阿弥陀佛爱我们，不是爱一半，不会说「你行善积德这部分，我是要的；另外的，烦恼妄念，那是不好的，那就一刀砍断」。父母爱儿女，会爱一半吗？虽然希望儿女改正缺点，但对儿女是全面接受的。真爱一个人，是爱他的全部。佛救度我们，本来就是拯救我们的罪恶，这样才叫救度。希望大家闻法要入心，反复听闻，了解我们是什么样的众生，平平常常念佛。

念佛很简单，有嘴巴就会念：「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛」，就行了。至于是否要唱，那都是技术上的问题，唱也行，念也行，快也行，慢也行，大声也行，小声也行，出声也行，不出声也行，什么调子都可以，只要用嘴巴念就行；哪怕口齿不伶俐也可以，「阿弥陀佛」，很简单，这样念佛就可以了，没有那么复杂。念佛很简单，简单到不能想像。古德也讲：「至道无难，唯嫌拣择。」大道没有难的，只是你不要挑挑拣拣。我们念佛，都是挑挑拣拣：「这样念行不行？那样念行不行？没有吃素行不行？不会诵经行不行？」通通都没有关系，扯不上边。念佛就可以了，有嘴巴，会念佛，像念佛机一样念也可以，像鹦鹉学舌一样念也可以，依葫芦画瓢念也可以，没有任何限制，平平常常。

三是平淡。平平淡淡念佛，不要追求什么境界，没有什么境界！偶尔可能会轻安一些，也不必好奇，淡然处之。我念佛有些年头了，就感到平平淡淡比较好，不要自己作怪，不要自己跟自己过不去，不要自苦自恼，不要自己给自己提一个达不到的目标：「我要达到什么程度，我要得三昧，我要内心如何清净⋯⋯」你没有那两下子；即使有那两下子，也不靠那些，而是完全靠这句名号的功德去往生。既然如此，每个人各随自己的根机，没有一个固定的标准。

净土宗念佛往生，上契弥陀本愿，下契众生根机，一法摄万机，对所有众生都平等救度。那么，你是什么样子，就以什么样子念佛，不要和别人比。别人一天念三万，你做不到，一天念两万五、两万、一万五，都可以。

小鱼画了一幅画，很有禅味，很能表达佛法的思想。他画的是几条豆角，有长的，有短的，有胖的，有瘦的，有弯的，有直的，旁边写着一句话，其中一条豆角说：「我长成这样就可以了。」种豆的人也许会说「今年收成不好，怎么长得这么小？」人们会有不同的评论。但是，不管谁说，它只有一句话：「我长成这样就可以了。」它这句话是很自信的。它长成这样为什么不可以？它长成这样是因缘的组合，是天地的精华，是法界的秘密消息，你说它应该长成什么样？这么多养分，这么多阳光，这样的种子，它就长成这样，不大也不小，它就是《心经》讲的「不增不减」。它长成这样就可以了，随顺大自然的条件，比如说只有一边阳光充足，它就往这边伸展一些；今天没有浇水，今天就少长一些；不小心生虫了，有个虫疤，也可以，都打一百分，完全首肯自己，完全随顺因缘。

我们也一样，要随顺因缘。有些人往往会说「我长成这样不可以」，缺乏自信，所以要到美容院去整容，何苦呢？

外相上要随顺因缘，内心也要体谅自己。有的人贪心重一些，有的人瞋心重一些，有的人愚痴心重一些，有的人三心都重。总之，我们是凡夫，只能长成这样。上品、中品、下品，九品众生，阿弥陀佛说：「你长成这样就可以收获了，我要摘你到我的篮子里来。」众生说：「不行！我还有妄想杂念，我还不够资格。」这就是没有随顺因缘。

四是平凡。平平常常念佛，平平淡淡念佛，也是平平凡凡念佛。我们是凡夫，不要作怪，不要拿捏，不要冒充圣人，这样才能甘心彻底做凡夫，甘心彻底念弥陀，将来就甘心彻底往生成佛。甘心彻底做凡夫是什么意思？就是我们现在是凡夫这个状态，我们能够接受这个事实──当然并不是说我们去六道轮回，这个我们不甘心，我们要去净土成佛；只是说我们目前这样的状况，要接受事实，通身放下，彻底靠倒。

我这样讲，希望大家不要误解。我看过一位密宗大德说的一句话：「应该把妄念当作友伴。」我们有妄想杂念，不要有降服它、克制它的观念，应该把它当作朋友。这句话我觉得很相应。

弥陀对我们慈悲，我们现在的状况就可以被救度了。所以，都是我们自己在搞不和谐，搞对立，搞斗争。

还有一句话：凡夫首先把事物变成二，然后再选择其一。什么叫变成二？本来是一件事情，他变成好和坏、对和错、你和我，然后在里面选一个：好和坏，选好；对和错，选对；你和我，选我。这样，这个世界就对立了，就被隔碍了。本来万法如是，都是诸法实相，都是平等无差别；但是我们凡夫把它变成二，首先有分别心，有我、有我所，有能、有所，分为两个，在其中选一个，这就叫搞是非。凡夫谁不搞是非？把整个世界分成两片，然后再选一个，烦恼都来了。

阿弥陀佛救度我们，把凡夫二的世界变成一的世界：对和错、善和恶、是和非、人和我，阿弥陀佛泯灭一切对错、善恶的分别，完整地回归到原点，完全站在佛性、空性的立场──讲空性，有什么善和恶？讲佛性，有什么善和恶？在这里给我们一个完整的生命。结果我们不能完整地接受这个生命，我们还是分成二：「这样是佛喜欢的，那样是不行的。这样能往生，那样不能往生。」完全在分别，这就会引起种种的身心毛病。

希望大家好好念佛，能够将全部生命投入到弥陀无尽的大爱当中，对凡夫众生的一切都要心生怜悯。

很多人念佛，脸上总像别人欠他钱似的，非常苦恼，非常紧张，心不会放松。他心里一定有结，内心有什么，外表就能表现出来。念佛，心是很开阔的，很放松的。生死大事阿弥陀佛都为你解决了，你就应安心自在，欢喜微笑，要用坦然的心面对一切，你会发现：人生真的还不错！我们倒不能说像极乐世界那么美好，至少还可以过得去。往生之前，在这个世界上，希望大家生活安乐一点，日子安稳一点。

这是讲好好念佛。

二、好好做事

弘愿寺是专修念佛的道场，提倡念佛，鼓励念佛，标榜念佛。同时，这里也是弘法接众的道场，有繁重的事务要做。就念佛与做事，我想大致说明一下。

在佛门中修行，有些观念是不正确的：「我现在要修行了。做事会干扰我的修行，我不要做事。」可是身为团体的一员，不做事又不行，所以就很烦恼。他也知道不行，但是又不想做，即使做也很勉强，所以常住安排的事尽量往后躲，躲不了就拖，拖不了就糊弄，到后来不用他做了。执事摇摇头，没办法了。

如果是老年人，甚至来日不多，体力、精力都不足，对道场也已经做了很多贡献，心也能安住在佛号上，那主要就成全他念佛了。作为年轻人，还不够成熟，不够稳当，就要安排一些事情给他做。

做事和念佛的关系，是互相增进的。一个人如果不做事，学了一肚子佛法，往往令人生畏。他拿出的尺子很多，刀子也很多，棒子也很多，他又不去做事，感受不到做事的艰辛；关键在于他自己也有烦恼，也有不足的地方，但是没有镜子照他，他反而专门拿镜子照别人，这就很危险了。拿佛法的镜子一照别人，个个都是妖怪，举棒就打。要他自己去做事，就会知道：「我也是个凡夫，有很多不足的地方，别人也会评论我，别人也会责怪我。我不够关心别人，不够慈悲，我也很疲累。」通过做事，心量就会扩大，就会体谅别人：「哦，原来大家都是这样。」同时，做事也会增长我们的福报、智慧。

一个团体如果没人做事，这个团体就无法生存下去；对团体成员而言，不做事也有很大的缺失，因为有很多盲点。佛法，学了就要去做；学了不做，就会眼高手低。就好像学毛笔字，如果老是看别人写，看得多了，就学会评论了：「你看这字写得多差，和王羲之比差远了！」是，那你自己写写看啊。如果光看不写，就会眼高手低。所以，不做事就眼高手低，对别人没有慈悲心，自己其实也很笨拙。这样的人怪可怕的，如果他又特别会讲，一般人都会被唬住。

我们要在做事中磨练自己。做事的过程中，会出现不同意见，甚至出现纠纷，互相指责，这是难免的。这个过程会锻炼我们，让我们的心平静、平等。做事的人往往会有一个观念：「我一定要完成这件事，我一定要做得圆满。」其实这是小学生的观念。没有什么能一定如何，一切都是缘分。「一定要如何」是你自己的我见，现实中不一定能达到你的目标。因为在大众的道场当中，你能一个人做主吗？「一定要如何」之后，就会有不同的声音、不同的意见回馈过来。

那么，好好做事以什么作为标准呢？就是心里要平静。要准备接受别人的不同意见甚至批评，在做事的前后都要有这样的心理准备。

每个人都不是完美的，观察事物都有局限性，所以一个人做事不可能永远正确，也不可能所有人都必须听你的。我们总是处在各种错综复杂的关系当中，通过做事，能够学会处理和平衡各种关系，能够关照和协调各种因缘。那么，靠什么协调错综复杂的关系呢？就是靠我们的耐心和爱心。我们做一件事情，尤其是作为执事，作为道场的负责人，如果有一个主张，这个主张最好以佛法为出发点，如果以个人主见为出发点就不好了。从佛法、从道场的利益出发，要贯彻我们的思想和观念，需要怎样和别人沟通、协调呢？这就需要我们用爱心、耐心和智慧去做，慢慢整合大众的力量往前走，去达成我们共同的目标。不然的话，就会走回头路，就会煮夹生饭，那还不如不做。

就像我们到蓝田以后，大半年时间几乎没做什么事，这是因为没到时候。假设真要使劲做，如果万事不具备，建了房子还得拆迁，那你建它干什么呢？所以，一定要在建之前看准了，既然没到时候，那就等一等。如果是名利心很重或知见很重的人，就会执着于在自己的任期内要达到什么样的政绩，完成什么任务──没有一定要怎样，一切要随着因缘走。所以，好好做事就是要在做事当中不起烦恼，要平静、平和。事情不管做得是对还是错──就事情本身来说，是没有对与错的，只看我们的心。事情虽然做成了，但所有的人际关系都得罪了，那做成了又有什么意义呢？就好像我们在马路中央挖一个坑，几下就把它挖成了，挖成以后很骄傲，感觉很成功，但是来往的车都掉下去了，这个洞挖得有什么意义呢？我们做事，需要和很多人打交道，能不能让大家的心平顺，我们自己的心是否平和，这是一个标杆。如果我们很烦恼，同时也让对方起烦恼，那就需要重新调整思路和方法。

一开始做事，会有强烈的主见，但是推行时感觉很困难，做一段时间后因为进展缓慢，甚至想放弃。通过锻炼，心量完全打开，做任何事都站在对方的立场考虑，不执着自己的想法，看准了，思路放宽一些，这时就会发现：做事其实并不难，跟大家协调起来也比较有余地。

我把这些经验奉献给在座执事和担任各项工作的莲友，希望大家听闻之后能够好好做事。特别是我们当地的莲友，做事情是很不容易的，需要付出很多，也需要很有智慧，因为居士有家庭，需要考虑的经济利益、人情关系、家庭背景比较多。很多莲友都做得很好，确实有智慧，有爱心，有耐心。不管人家怎么讲，面对大众的挑挑拣拣，都会用宽广的心量对待。

那么，这样会不会吃亏呢？只要是为莲友服务的，只要是为弘愿寺护法的，一定会获得大大的福报，绝对不会吃亏！可能有人会讲：「我不做了，因为我发心之后很苦恼，很麻烦，与其烦恼，还不如躲在家里念佛呢。」其实躲在家里也躲不掉，憋了一段时间又出来了。我希望大家对真正发心出来做事的莲友要赞叹、随喜，他们来做佛法的事业，确实都很不简单，我非常感恩大家。大家为弘愿寺募化、流通法宝，护持弘愿寺，肯定是不容易的，要花精力，也要花财力，还要被别人冤枉，可能还要忍受别人对你发脾气。对这些情况，我们一笑了之。一个人出去做事，如果能准备挨骂就好了。我比较赞叹保险公司的推销员。推销保险是很不容易的，到别人家去敲门，总是热情饱满地面对别人的冷漠。我们想想看，他们凭什么这么做？这是为自己做事，为公司做事，有利可图。我们是为众生、为阿弥陀佛做事，付出再多也是值得的，每天出去就怀着准备被别人骂一百次的心，如果今天被别人骂了十次，那还差九十次，这样一想，心里不就平衡了吗？如果今天出去想让别人表扬一百次，结果别人骂了你十次，这可不得了了，「我这么辛苦，你们却不感恩我，都不表扬一声、说我辛苦，都没有良心，还说我不对！」如果这样想的话，就麻烦了。所以，希望大家每天出门以前对自己说：「我这个罪业凡夫，没有智慧，今天出去准备挨一顿板子。」如果你相信吃亏是福，那么挨骂就是光荣的，哪怕是被别人误会，也会感觉很好，因为今天又赚了福报。

「吃亏是福」这四个字是金玉良言，话虽简单，却是真理。做事的人，一定要领会这句话，一定不要当面错过。但是我们往往是懂得这个道理，就是吃不下这个亏，这说明我们还是没有真正懂得这个道理。只要懂得了这个道理，谁还会把福往外推呢？所以，当别人诽谤我们、污蔑我们、误会我们、冤枉我们的时候，其实这都是我们修福报最大、最赚的时候；当别人赞叹我们的时候，其实就是消福报的时候。这是很微妙的，这个道理大家都懂得，但是很多人天天都在消福：被别人表扬，心里就很高兴，这一高兴就消了福报。为什么呢？名誉也是一种福，被赞叹也是一种福，一享受就会消掉。所以，遇到别人的批评，如果能够坦然接受，福就会修得很多，心量也会越来越大；如果不这么做，而是去和对方辩解，「这事不是我干的！」辩一次还不行，还要辩两次三次，你就是傻瓜，傻到极点了，傻得就像把家里的宝贝扔到垃圾箱里。别人批评我们，我们如果能够接受，而不是去辩解，那么这个福报我们就收到了。如果大家都抱着这样的想法，每天晚上回家就会偷着乐，因为吃亏是福啊。《宗风·俗谛》里说：「凡事肯吃亏不计较。」怎么能做到肯吃亏？要是认为自己真的吃了亏，那就不愿意了；要是知道这是福，当然就愿意吃亏了：这就要看我们有没有智慧。

三、好好吃饭

「好好吃饭」，看到这个题目，有人会说：「这个题目就不用讲了吧，我们谁不会吃饭？我们都吃素了。」为什么讲这个题目呢？是因为我个人有些心得体会，同时也深感身体对我们的生活和弘法特别重要。没有健康的身体，确实会给我们增加不少苦恼。虽然说修行人「无事常带三分病」，又说「病为良师」，但是病苦大了，还真是有点病急乱投医，很麻烦。如果不会吃饭，不会养生，不会工作，就会影响健康；不会用脑，心境不够平静，经常熬夜，遇事好着急，不会善观因缘，这些都会消耗很多能量，能量不够就会生病。身体健康确实对我们很重要。

从去年11月到现在，近五个月的时间，我试行了一种新的吃饭方法，这个方法供大家参考，尤其是生病的人；如果身体很好的话，可以不参考。这个方法和一般的观念有很大的冲突。我先讲讲我这几个月的收获：第一点，此前的六年之间，每顿都要喝粥，因为肠胃不好，谨遵医嘱，还有莲友们的慈爱，说要吃软的、吃暖的、吃流质的，我也觉得有理──易消化、有营养的，莫过于小米粥，有时候再加上两个枣；很多莲友给我送有营养的东西，那段时间几乎没有吃过一顿大米饭，结果肠胃仍然是软弱无力，大便也不顺畅。肠胃不好会影响睡眠，所以白天工作的精神头也不足。自从改用了新的饮食方法，大概一个星期之后就发生了改变，排便非常顺畅，也能成形，冲厕所的水也节省了许多，我感到很有信心：这是第一个变化。第二个变化就是呼吸比较顺畅，气力也有所回升。第三个变化就是晚上不再起夜了。以前每天晚上会起夜一到两次，而且晚上从不敢喝水，这样也会影响睡眠。第四个变化是感到周身暖和一些。以前非常怕冷。所以，所有的迹象都向好的方面发展。把这个方法介绍给一些莲友以后，能落实的都有明显的效果。

这个方法即使没有效果，我都要去执行，因为它太简单了，省事，省力，省钱，省心，省资源，省能耗，又环保，又节约；最让我安心的，就是吃饭时不会心牵食境。不管在家还是出家，一天三顿饭都要消耗我们很多的时间和心思，每天买菜、洗菜、做饭，很麻烦。现在这个方法只要十分钟，并且不用厨房，也不用厨师，锅碗瓢盆灶一概不用，也不用洗刷，什么都不用。

到底是什么方法呢？且听我慢慢道来。我买了一个小烤箱，最便宜的，一百二十元；另有两百多、三百多的不等。每天早晨烤一个干饼，当然也可以烤馒头片。烤到什么程度呢？烤成焦焦黄黄，一咬下去很脆，没有水分。以前听人说，早晨起来要喝一杯温开水，涮涮肠子，所以我也喝了。新的观点是这杯温开水无异毒药，对此大家可能很难理解。这杯温开水，尤其对于寒性体质、湿气很大的人不好。许多长得比较胖的人，一看就知道身上水气太重，关节炎都很重的，如果还要喝那杯水的话，会对身体非常不利。这杯水喝下去，在我们身体内就像雨雾天一样，很不舒服。你本来就类风湿，却还这样喝，对身体不好。现在早上我就不喝水了，以后也不再喝粥了。喝了这些年的粥，身体状况既然没有什么改观，那就改为吃干饼。改吃干饼之后，感觉肠胃特别顺畅。干饼，用馒头代替也行，在西安一带有很多小饼，五毛钱一个。我一顿也就吃一元钱的，一天最多不会超过三元钱。这样很简单，厨房就是小烤箱，厨师也是小烤箱，只要早上起来提前二十分钟把饼放入烤箱，我就去做我的事情，香气一出来，就可以吃了。用一张纸或小盘接住碎渣，最后一同倒入肚子里，感觉腹部非常宽松，呼吸也变得非常顺畅，不像汤汤水水喝下去，就会感觉沉甸甸的。这样非常省事、省钱、省心、省力。只要有电就能解决问题，没有电，有柴也能解决问题。

这个方法有几个要点仅供大家参考，未必是真理。因为目前我还没长胖，说服力还不够，如果长成净安法师那样，说服力就够了。第一是早上这杯水不要喝。第二是早上吃饭的时候尽量不要喝汤和稀饭。当然有的莲友很喜欢喝稀饭。我是六年稀饭的「祖师」了，我知道稀饭味道是很好的，口感上很爽，吃下去则不然，它是两种感觉，一定要自己去体会。各地吃饭的习惯也有所不同，像广东和福建人喜欢喝茶或汤，就和这个方法不相应了。也就是说，要尽量吃干的，饭前两小时和饭后两小时不要喝水。比如说早上七点吃饭，就要到九点才可以喝水，不渴就不喝。九点喝水，十一点又要打板吃饭。早上尽量不喝水。喝水少没关系，头几天会比较难熬，会感觉比较渴，等过了这几天，自然会口中生津。最佳的喝水时间是晚上八点以后。有人会想，八点以后喝水，那不得上厕所吗？实践证明，晚上八点后喝水反而不会上厕所，但前提是白天不要喝太多水。像我白天经常不喝一滴水，晚上喝水，这水喝得非常有味道，觉得很甜，这是因为身体需要它。

把这些提供给身体正在生病而感到苦恼的人，你来试一下，或许也会有效果。

净宗法师 2013年3月29日讲于弘愿寺

一、念佛和做事

「念佛和做事」这个题目，我曾经在悟真寺和大家共同讨论过，在弘愿寺也有必要共同讨论。

要念佛，也要做事

我们这里是专修念佛的道场。在寺院是要修行的，一些自我认定比较讲修行的出家师父，可能抱有一种观念：「我到寺里来，尤其是到了弘愿寺，就是要专门念佛的；做事非我所愿，会影响我的修行，耽误我的时间。」所以，常住安排做事时，观念上就不以为然，行动上也难以跟进。这种观念是需要调整的。

我们这个法门，本来就普遍适应一切士农工商。禅宗讲「担柴运水，无非妙道」，参禅未必要在禅堂里打坐，挑柴运水都有道。慧净上人曾经讲过实相法师「边作务边念佛，不与人诤，亦无怒容」，这是非常好的一个案例和典型。

当然，对我们念佛人来讲，抱有刚才说的这种专门念佛的观点，也不能说没有一点合理性，要视不同情形来判断：如果是年龄比较大的，心智也比较稳定的，那常住就不必安排什么事情，因为年纪大了，精力有限，那就可以专修念佛，像我们寺院里的一些老师父，他们特别愿意念佛，那就在这方面多多用力；年轻一些的，虽然每个人不一样，但是总体来讲，要有一些事情做，这样比较稳当。

通过做事交流互动

我们的心是需要交流、互动的，所谓流水不腐。如果没有事情做，就会渐渐偏离团体，自己也觉得与大众疏远了，慢慢会越来越封闭，越来越萎缩。好比我们的身体，每一个部位、每一个器官都是有作用的，如果哪个部分没有作用了，那就病了。

在弘愿寺这个团体中，我们每个人都像身体的一部分。对于身体来讲，气血要运畅，每个部分都要参与。整个团体的运作，这种气的运行，需要从每个人身上贯穿起来。所以丛林特别讲究出坡、共修、听法，每个人都必须参加。如果某个人脱离了，也不领一份职，这样就把自己从团体中分化出去了，心就会慢慢封闭，出现故障。这种做法，就是在对人事、团体的判断上，对自我需求的层面上，缺乏正确的判断，特别需要在事务中磨练。

通过做事，能增长我们的福报，也能让我们的心活泼起来。人需要交流。一个人在房间里待着，有吃有喝，你待得住吗？一般人待不住：有的人就要找别人吵吵嘴，吵嘴就是交流，心有了运动，就快活了；遛狗也是交流。心理学家发现：女性做母亲，在照管孩子的时候，她很勇敢，也很有智慧，心智也比较平衡；孩子长大了，工作、恋爱了，跟妈妈交流少了，她精神就开始偏了，容易犯毛病。心理学家就建议她去养一条宠物狗，这样她的爱心有一个表达的对象，有一种交流。所以现在宠物狗这么多，我们现在知道了，这不是没事做，它是有作用的。

做事使人历练成熟

寺院鼓励大家独立，不串寮，不讲是非，这需要我们有比较健全的心智和独立的人格，但我们并不是一开始就能成熟的。如果有事做，通过做事，向执事请教，或者向师父、善知识请教，这样交流，对我们的心有好处，对我们学习法义也有好处。

《宗风·俗谛》我们每天晚上都在背，要怎么落实呢？「对他人恩慈体贴，对自己谦卑柔和」，背完了对人还是挺厉害的，「我就是不愿意，就是不服输，就是不服气⋯⋯」心还是很硬。通过做事，我们就能对境练心，发现自己的不足，学习别人的长处。

在团体中，每个人都有自己的立场和角度，都有个性和脾气，要做事，关系就要协调好，这个过程，就是成就我们的过程。古人说「上善若水」，最上的善就像水一样：水，到哪里都没有障碍，有点小缝就能钻过去。我们处理事情，遇到再复杂的因缘，都要像水一样，一个小缝就能过去，那就是上善，就是有智慧。在夹缝里求生存，这会锻炼我们，提高我们，所以要感恩大众。在团体中做事，不管是什么样的因缘，我们都要存一份感恩的心。如果不在团体中磨练，我们不能成就。

在做事中落实念佛

关于做事和念佛，首先要有一个正确的观念，在团体中，我们要领一份职，在做事中落实念佛。

我最近看了一些书，挺受启发。书上说，有的人学佛，佛没做成，人反而不会做了。就好像邯郸学步，河北邯郸人走路很好看，很优雅，很美观，所以有人就到邯郸去学习走路。到了邯郸之后，不但没学会那里的人走路，而且连自己原来怎么走路都忘了，只好爬回家。

我们学佛，要打坐，要入定，要开悟，但是既没有入定，也没有开悟，反而连做人的本分都忘记了。有的莲友原来做得挺好，烧饭，煮菜，洗衣服，扫地，方方面面都能尽义务；学佛之后，反而不会做人了，什么事都不干，家人也觉得他怪怪的，同事也觉得他怪怪的。虽然他的道心值得肯定，但做人是有欠缺的。

二、念佛与做人

今晚和大家讨论的第二个题目是：念佛与做人。

其实我是没有资格讲这个题目的，因为我也不会做人，也像邯郸学步，不过这是我们都必须认真对待的。

出家「乃是大丈夫之事，非王侯将相所能为」。出家人是人天师范，为人师表，按理讲，我们出家人应该是标准，是模范；但其实我们有很多的缺点，很多在家人可以做我们的老师──他们做人比较圆融，或者比较有智慧，或者比较有持久力、担当力、决断力等等。在很多方面，出家人是不足的。我们出家众，有的人是因为道心而出家；有的很小就出了家；有的是因为个性的缘故，在世间跟别人处不好，什么都不顺，这样就出家了。出家人在做人方面也有很多不足，缺少历练。

世俗的人都是不容易的。有句话说：活到五十岁，等于修行到五十岁。从小，父母教育你；上学了，老师批评你，同学欺负你；工作了，同事挤兑你，老板训斥你；结婚之后，夫妻不合；有孩子后就更厉害了，孩子都气你。对于大多数在家人，这些是必然的人生过程，这个过程让人很无奈，而且还有可能离婚，心灵要经历很多的煎熬。有了孩子以后，为了孩子，必须委曲求全，不能意气用事。这样就使得在家人方方面面都要考虑到，他会从多种角度看问题，所以在某种程度上，要超过出家人。

有的出家人脾气大，稍不顺心，小包一背就走了。这是他洒脱的地方，同时也是容易逃避的地方，没有一个他不得不面对、能够历练自己的环境。在家人就不行啊，夫妻之间哪怕不和也要凑合著过下去，离婚也不是那么容易的事，还有孩子，关系很牵扯，他不得不面对。所以，做人是不容易的。

讲到做人，我想跟大家交流四点：

• 第一，心智要成熟；
• 第二，人格要独立；
• 第三，心性要调柔；
• 第四，人际要和谐。

当然，还需要其他很多方面，这几方面只是最基本的。

（一）心智要成熟

成熟的反义词是幼稚。很多人比较单纯、质朴，但不足的地方是很幼稚，不谙世事。有些事情是很简单、很自然的，但是幼稚的人就会大惊小怪，难以承担。

这一方面，既是对出家众，也是对寺院常住居士来说的。我们在世间与人打交道，如果没有成熟的心智，就容易受伤害。一个成熟的人，会觉得事情都很自然，本该如此，他就不会受伤害。他心智成熟，意志坚定，对他来说就不存在伤害的问题。如果心智不成熟，就会想：「他怎么对我这样？」就容易受伤害。

（二）人格要独立

这一点尤其重要。一个没有独立人格的人会很苦恼。

夫妻间需要人格独立

很多女性靠丈夫──「女人就要嫁一个好老公」，抱这种观点是挺危险的，因为人格不独立。只有人格独立了，才能获得尊重和爱。想靠在别人身上，谁愿意让你靠？「你是一棵伟岸的大树，我是一棵柔弱的藤子，让我缠着你吧。」那些大树，只要是有藤缠上去的，一定被缠得垂头丧气，甚至会被缠死。女人如果要缠着男人，没有独立的人格，那么男人、女人都会痛苦，到最后女人会说「我对你这么好，你怎么不要我了？」就因为你对他太好了，彼此没有空间，缠在一起很麻烦，不能独立。

夫妻关系是人伦关系中最基本的，是最紧密的。两人的关系要搞好是不容易的。有人讲，夫妻关系处理得好，不开大悟也得开小悟。不开小悟，这种关系就搞不好。有人可能认为这言过其实，其实不是。地球上现在七十亿人口，我们每一个人身上包含了七十亿人的灵性。在近距离接触的时候，人性的阴暗面、缺点就暴露出来了，一个人其实要面对七十亿人，那怎么对付？这是不容易的事情啊！尤其是近距离接触，彼此没有那么多客套了，这是不太好处理的。

现在离婚率很高，为什么要离婚？他们当初关系不好吗？不是自己选择的吗？但是为什么离婚了呢？就是因为结婚之后，发现对方很多不能容忍的地方──「原来你是这样的人，早知道我就不嫁你了！」「你还说我呢，早知道我就不娶你了。」「好了，现在我们谁也别说谁了，分手不迟，拜拜了！」拜拜后孩子怎么办？孩子很小，想一想，于心何忍？为了孩子，就凑合吧。如果把这些凑合的都算上，那离婚率就更高了。这种看不见的离婚很多。孩子是无辜的，父母如果离婚，对孩子伤害很大，心理会不健康，为了孩子，只能凑合著过。这还是不错的，最起码家庭看上去是稳定的。

为什么会出现这种状况呢？原因很多，其中一个重要原因，就是双方都没有独立、成熟的人格。如果夫妻双方心智都成熟，人格都独立，决定不会离婚，决定会和谐。有个成语叫作「和如琴瑟」，夫妻二人，如果像琴一样，就会很协调。琴有什么特点呢？一根弦，两头分别固定在架子上，中间有一条弦。拉紧这根弦，一弹它，它就发出悦耳的声音；不弹的时候，它很安静。弦两头都要固定，只固定一头能行吗？另一头是松的，那是弹不响的。这两头就代表夫妻双方，或者是共事的人我双方，双方都必须独立。

出家人要练就独立的人格

如果没有独立的人格，幸福是谈不上的。这是我们在成长过程中必须面对、必须跨越的，也可以说是一个坎儿。很多人在家的时候，觉得被父母管着不好，想要独立。孩子长大了，父母应该鼓励他，帮助他，成就他独立的人格。但一个人能不能独立，是一门很深的学问。我们在工作上也好，在团体中共住也好，练就独立的人格是很重要的。

尤其是出家人，寺院里的要求是比较高的：要做人天师范，要威仪具足，要有精神力量，要作修行的勇士，要作众生的表率。这些要求是很大的动力，同时也是很大的压力。弘愿寺的出家众是很不容易的，因为我们的空间就这么大，在这个小院子里共住，也没有自己独立的空间，还要面对很多信众和游客，还要保持出家人的身份，甚至穿什么衣服、做什么动作、什么站相、什么坐姿，都有人评头论足，那我们就必须有一个坚强的心灵空间才行。

这需要有一点「老油条」的精神。就是说，出家人心理素质要强，要果断，要敢作敢为敢承担。出家人要有勇气担当，要有气魄，做事要敢于承担，这样才谈得上人格独立。如果畏首畏尾，依赖性过强，就有所不足了。

团体是由个体组成的，个体之间是有差异的，所以就要瞻前顾后。假如一个团体，既怕碰着这个，又怕碰着那个，这个心智不成熟，那个人格不独立，稍微讲一句，就在旁边哭鼻子，特别容易受伤害，那么团体当然也会受影响。

（三）心性要调柔

心性要调柔，这也是一辈子的学问，活到老学到老。什么叫调柔呢？就是柔软心，随顺大众。那要达到什么程度才够呢？没有底。

没有对错，只有因缘

心性要想调柔，就要站在对方的立场考虑问题。心性不调柔的人，往往比较喜欢争辩。其实没有什么对错，只有因缘。你觉得这个人不好，但有一大堆人喜欢他；你觉得这个人很好，还有一大堆人不喜欢他，你说哪个人好、哪个人不好呢？如果有缘，不管长得怎样你也会觉得美──有缘，怎么看怎么舒服，横眉竖眼都可以，怎么长都觉得好看；如果没有缘，「我一看见他──不要说看见，听到他的声音我就心里不舒服；不要说听到他的声音，听到他的名字我就不舒服。」这就是彼此之间没有缘分。

凡事你对我错

我们往往都会坚持自己对，这样心性就不调柔。世上的事情，大家要看淡一些。刚才讲过了，如果你知道都是缘分，就会看得很开。而且有些事情，如果因为你对了，天下大乱，那你对了有什么意思呢？你对了，别人都不高兴──至少会有一个人不高兴，就是因为你对了而他错了的那个人。

很多事情，不必坚持自己对。所以，「你对我错」这四个字是很好的。发生纷争，把这四个字搬出来，就解开了。爱辩理的人，往往会把事情的对错讲得太多。其实大家明白，环境也好，人事也好，没有什么对错──它本身是因缘，哪有什么对错？对和错是相对自己来讲的，只有你的心才有对和错的问题。自己的心平静、柔顺、慈悲，就是对的，哪怕一万个人说你是错的，你也是对的。别人给你贴标签，说这件事你是对的，别人不对，这样你就对了吗？如果你心里没有慈悲，有瞋恨，有骄慢，很急躁，那你就错了！

事情都是因缘所生，没有错的，鲜花和毒草都是对的：鲜花有鲜花的缘，才长成鲜花；毒草有毒草的缘，才长成毒草。毒草长成鲜花反而错了，它长成毒草才是对的，各有因缘。任何人，任何事，都有其必然的因缘走向。事情本身是因缘所成，难以对它贴标签。外人对我们来讲，都是一个境，也是一个对象，他也是因缘所成的。问题主要在我们的心，任何时候都要想：「我这样对吗？」知道是自己错了，心就调柔了，就柔顺了。

「错」了才快乐

其实一个人什么时候最快乐？不是对了你才快乐，反而是错了才快乐。这是我的感受。

错了怎么能快乐呢？错了，心里面亏欠别人。「这件事是我做错了」，马上就起惭愧心，就起柔软心。如果总是认为自己是对的，就容易生气──明明是你对了，别人就是不买帐，你能不生气吗？夫妻吵嘴，越自以为有理就越生气：「你看我对他这么好，他这样对我，气死了！」反过来，「都是我不对，我没照顾好他，我最近一段时间跟他感情冷淡，我没念他的恩，原来是我错了！」这么一想，心结不就打开了吗？认识到自己错了，心就宽阔了，错了才对啊！这个道理要明白。你有理，都对，那你就吃亏了；知道自己错，心里才会舒坦。

要发露自己的错误

我们讲发露忏悔，什么叫发露？就是把自己的错误暴露出来。有发露才有忏悔。我们都是覆藏。什么叫覆藏？就是认为自己没错，是对的，然后找出很多理由把它盖住，「你看，确实不怪我」，找个理由把它盖住，这都是覆藏。我们都会把自己的错误藏起来，因为面子比较重要，「我」可以是错的，但是「面子」不能错啊！有自尊心，有面子的问题，往往就会为自己辩解。其实，只要承认自己是错的，你就好了！宽广的大道就打开了。

开车喻

打个比喻，像开车，开着开着堵住了，前面没有路了。司机下来，说：「怎么搞的！前面这栋楼，盖的真不是地方，挡了我的路，它要是不在这个地方，我不就开过去了吗？」站在开车的立场上，他对不对呢？是对了。如果没有这栋楼，他不就开过去了吗？它明明就是站的不是地方。那司机有理，他对了，但楼还是站在那个地方啊，也不能把楼挖走。这时候一定要承认自己错，才会有退路，才能别开生面。如果一直认为自己对──「我对了，我开得没错！」那就一直在楼底下站着吧，它就是不动，你有什么办法？你如果说「原来我开错路了」，那不就别开生面了吗？倒车，然后找到自己正确的出路。

开车让道的故事

当我们和别人发生纠纷的时候，好像解不开扣了，两个人顶起来了。如果你能认识到是自己错了，就是聪明人。

宗实法师给我们提供了一个案例，很有戏剧效果。说的不是别人，是他的弟弟。他弟弟开着一部小车，走在一条非常窄的路上。这时对面来了一辆拖拉机，拖拉机上装了很多货。两个人就顶上了──路很窄，让不开啊！彼此就在那里说对方错，都不愿意让路。顶了多长时间呢？他们耐性真好，顶了一个小时！假如其中一个退一下，不过一分钟，两个人都能通过；顶一个小时，两人都走不了。对方年纪比较大，如果对方年纪比较轻，两人可能就打起来了。到最后，还是他弟弟退了回去。对方开个拖拉机，拉了很多货，退回去很不容易的，小车好退啊，只好他退回去。花了一个小时，面子也没挣到，还是退回去了。

世间所谓的对和错，大致和这件事差不多。你先承认自己错，「我不对，我退回去。」只要一分钟就解决了，对方还会说你有礼貌，感恩你自觉让路，开过去了还要给你按个喇叭，「嘀嘀，谢谢！」这样你不是很舒服吗？还培了福。

哈哈镜历险记

世间很多事，对和错，其实没有什么究竟的意义。所谓「唯有念佛真大事，其余皆是好商量」。念佛这件事，对我们才是绝对的大事。这件事情，我们要是做对了，方向盘就掌握在自己手上了。我们只要这件事情做对了，其他一万件事别人说你错，都没关系，其他事情都可以商量。说你对，「嗯嗯」；说你错，「嗯嗯」：你「嗯嗯」就好。

我有一篇博客，叫作《哈哈镜历险记》。哈哈镜，无所谓对和错，碰到了，哈哈一笑就行了，哪有标准呢？今天举行选美比赛，拿镜子照一照，哈哈镜一看，说：「你呀，是个大胖子，你长得福相圆满。」其实那个人不胖，他说：「镜子，你搞错了，你怎么说我是胖子呢？」「本哈哈镜从来不会诬蔑人，你就是胖子。」「我不是胖子啊！」「怎么不是胖子？你看看。」吵个不停。「你这个人，你真想做瘦子也行，来，拿把刀来，我来给你做手术，把肉割掉一块。」这人吓得赶紧跑掉了。路过瘦镜子，瘦镜子说：「你瘦得像竹竿一样。」他说：「我虽然瘦，但也不至于那么瘦啊！」「哎！你就是瘦，现在以瘦为美，我没必要奉承你，你就是瘦！」「哎，你怎么不顾事实啊？」也跟他吵个不停。其实这都不是办法。到最后有一个场景：胖镜子、瘦镜子，凹面、凸面的，镜子最后集中评审的时候，这个人认为很多镜子讲的不是事实，很气愤：「你们这些镜子，通通都错了！我既不胖也不瘦，既不高也不矮！不是你们讲的那样。」结果所有的镜子都起来要揍他：「啊？我们都错了，就你对啦？」他逃回家跟老婆一讲，他老婆说：「你呀，没有智慧。你要知道，说你胖，你也不能说不胖；说你瘦，你也不能说不瘦。」他说：「那我怎么办？我不讲话吗？」「不讲话也不行。」「那怎么办？」「教你一个办法，不管他们讲什么，你‘哈哈哈’就可以了。」好了，到了镜子评选时，「啊，本镜开始点评，你是大胖子，福相圆满。」哈哈一笑，过关了；到第二个，也是哈哈一笑⋯⋯所有的镜子评判，有的说胖，有的说瘦，有的说高，有的说矮，只要站在中间哈哈一笑，所有的镜子都会跟在后面「哈哈哈⋯⋯」──过关了。世间的事情大概就是这样，「哈哈」就完了。

当「替罪羊」是菩萨

「天下事，了犹未了，何妨以不了了之」，很多事情都没有什么究竟的结局，没有必要较真，「嗯嗯」就可以了：说你对，「嗯嗯」；说你错，「嗯嗯」，就可以了，就完全可以过关了，没有必要较真。这样何其自在！承认自己错了，就天下太平，那我们就错得有功德。承认犯错并不是罪过，很多事情都需要有个「替罪羊」。比如现在有八个人，事情出现问题了──「到底是谁干的？」只要有个人说「对不起，是我干的。」这就尘埃落定了，有个人认错就可以了。这个「替罪羊」就是菩萨。能给别人当替罪羊，你就是菩萨！阿弥陀佛不是给我们当替罪羊了吗？他说：「你要到阎罗王那里去油煎火烤，那我的六字名号跟着你，我给你当替罪羊，你念我的名号，我替你下油锅⋯⋯」所以，我们如果能够给别人当替罪羊，那我们就是阿弥陀佛的化身了，就是菩萨了。

没有什么对和错，要会认错，错得皆大欢喜，你不就高兴了吗？大家就会认为你有功德，「分怨共过盛德事」，就是这个道理。所以不必较真，人生很短暂，何必辩个对错呢？对了又如何，错了又如何？

来说是非者，便是是非人

何况，只要有人的地方，就有烦恼。有的人到法师这里来告状──「师父，你看某某人怎么搞的，念佛人怎么都搞不好？」讲很多。那我怎么判断呢？如果张三讲李四不好，而李四没讲张三不好，我一般判断是李四对，张三不对，因为李四没有来告状，只有张三来告状，「来说是非者，便是是非人」。我不会说谁对谁错，而会说：「这个事情你们自己好好解决吧，大家要和气。」我只能这么讲。但是比较起来，最起码张三讲李四，李四没有讲张三，可能李四比较有心量，比较柔软；张三可能心量不够。

最好耳根清净，不要有告状的。我要是说张三对，他会说：「你看，师父说了，我是对的！」旗帜打起来，扫倒一片。李四也来找：「师父啊，怎么是他对？不是我对吗？」那就只好学「你对他也对」那个老和尚了。如果心中没有强烈的是非观念，对也可，错也可，有也可，无也可，无可无不可，这样的话，相对来讲心性就会比较调柔。

「不说是非」说起来容易，做起来是不太容易的。不说是非的人，心中必须不存是非观念，对也可，错也可，那才有可能守住这张嘴。如果心中是非观念比较强，那能不说是非吗？不可能！

妥协代表着柔软

所以，心性要调柔，这是一门功夫。

讲了这么多，我都做到了吗？我也没做到，许多时候都没做到。那是我悟到的吗？我也悟不到，而是因为做事体会到的。如果做事，就会面对很多人事，听到各种声音，听得多了，再笨的人也会稍微明白一点：「哦，原来这个地方要谨慎，不能随便讲。」「哦，原来是这么回事，像一个圆盘一样，一转，停在哪个点都不知道。」「原来事情也没有什么大不了的。」以佛法因缘来看，心里就会很坦然──错了又怎么样呢？错了也很好啊。

要会妥协，给自己一个台阶下。在大多数情况下，做师父的要向弟子妥协，做执事的要向大众妥协。妥协是交流的一个技巧，不代表胆小，所谓「痴汉不饶人，饶人非痴汉」。什么叫妥协？这个事情对方很坚持，顶在一个地方，那就要让步。往往谁让步呢？往往是高位的人让步，做师父的要让步，因为你位高，你不让步，做弟子的就被逼在墙角没地方了。因为低位元的人比较弱势，而高位的人权力大。人在高位，心要低，心低才稳当。一个很高的东西，重心低了才稳。如果在高位，心又高，说话又很冲，调子喊得又高，又不愿意妥协，从来不认错，那就麻烦了，底下人没法过日子了。所以要妥协。

妥协也代表着柔软。比如一件事情，你已经考虑了三天三夜，感觉很周到了，但是对方还是不满意，你就要认识到：「这个事情是我考虑得不周到。」的确是考虑不周，没有想到对方会这样。这就是退一步海阔天空。

（四）人际关系要和谐

很多事情，都是因为人际关系不会处理。「在一起住着，本来挺好的，但是自从某某人来了之后，我跟他处不好，起了烦恼，血压升高，甚至觉得待不下去了。」这就是人际关系不和谐。其中原因虽然很多，主要还是我们没有心量。如果有心量，有什么处理不好的呢？说对说错都可以。有心量，就能容纳对方。

心中要诚恳地接纳对方，对方怎么样都可以。知道自己一定有不足之处，对他人没有排斥心理。「我跟你就是处不来，我要把你挤走。」「一定要让你投降。」「我见了他就烦。」这些就是心里排斥别人，不要有这些想法。要能体谅别人，虽然不一定完全赞成他的做法，但是理解他的处境。他站在他的立场上作这样的表达，是应该的。有的人讲：「我不同意你的观点，但是我维护你发表意见的权力。」你不一定赞成他的观点，但是他有权力发表他的观点，因为他有他的立场。

对任何人，一旦觉得他很不对劲，那就是心里在排斥他。你排斥他，他就能感受得到，他也会排斥你。除非对方是菩萨，或者是一个心量大的人，他才不至于排斥你，你排斥他，他仍然爱护你。能不能遇到这样的人，要看你的福报。往往都是你排斥他，他就排斥你，关系很紧张。人际关系要想和谐，就需要内心完全接纳对方。

这些内容，似乎和念佛有点远，但其实也是《宗风·俗谛》的内容；同时，也是我们所应展现出来的风貌。

念佛易，做人难

在念佛和做人方面，圣道门讲「人成佛也成」，它是从因向果的法门：首先你要做人，要有成熟的心智、独立的人格、调柔的心性、和谐的人际关系，如果连这些都做不到，就不要谈修行。这些是做人基本的素质，如果做不到，还谈什么修行成佛呢？根本谈不上。

我们修学净土法门，如果必须做到这些才能往生，那就很困难了，就成难行道了。净土法门好在哪个地方？好在即使这些都做不到，我们还是可以念佛往生，这样多好，多简单！

念佛和做人，哪个容易？是念佛容易。念佛是易行道，念佛往生容易；做人是难行道，做人难、难做人，做人真难、真难做人啊！

净土法门叫作果地法门，从果向因，我们先得到「念佛必然往生」的保证，弥陀的慈悲灌入我们的心中。如果我们以弥陀的慈爱来对待别人，一定会展现出相应的风貌，至少会有这种趋势。

念佛和做人都要循序渐进

当然，修行也好，做人也好，不能指望今晚来听课，热情一发动，明天早上就成了心智成熟、人格独立、心性调柔、人际和谐的人了，不能指望这样。一般会进两步退一步，进三步退两步，进进退退，这是正常的。但从大方向来讲，一个人修行上了路，念佛得力了，修行的方向正确了，一定会体现出越来越快乐、越来越宽松、越来越调柔的气象。

就像树一样，一棵树是不是活的，就看春天来了它有没有发芽。如果是活的，它一定会发芽，茁壮成长。它也可能是棵病树，虽然不能像别的树那样枝叶繁茂，但是它跟自己比，一定是叶子一天比一天长得多，生命力一天比一天旺盛，这才代表是它是活的。

我们念佛的人不要跟别人比，跟那些大德法师我们没法比。我们跟自己比，跟去年、跟上个月、跟昨天比，我们的心性是不是在增长？心中是不是有生命的活力散发出来？这是骗不了自己的。

会念佛，也要会做人

关于做人方面，刚才讲了，我们也是从果向因的。心中感受到弥陀的慈悲和爱心，在日常生活中，通过做事来感受、对照、体会，同时把弥陀的爱和慈悲传达出去。这对我们都非常有益。

所以，我本人也好，各位师父和莲友也好，从今天开始，我们要关注一个议题：我们会念佛，不代表我们会做人。

很多人都很会念佛，做人的道理讲起来一条一条的，很会讲；但是一遇到事情就不会了，就会喉咙上火、舌头起泡、心里窝火，血压也升高了：这就是不会做人，把活路做成死路了。

我们念佛有现当二益。往生成佛这个「当益」我们已经捏在手上了。那么在往生之前，还要走得更加稳健，轻松活泼。我们以轻松、活泼、快快乐乐的脚步，念着佛回家，比拖着沉重的镣铐，跛着腿，不是要好吗？

在《宗风·俗谛》做人这方面，我们确实有很多功课要补。我们不是一剃度就成人天师表了。确实有很多在家菩萨，他们的优点、长处超过我们。比如说企业老板，他能做老板，能管理企业，一定有他相应的特质。他处理事情，对人际关系的处理，对人心理的了解，分寸的把握，有很多值得我们学习的地方。还有一些领导，他们能在这个位置上，一定有他们的道理，都有很多的长处。如果我们以佛法的精神，利他的精神，以解脱成佛为目标，怀着这样的心，再把世间的这些善巧都能学会，对道场管理也好，对弘法利生也好，对我们本身的心态调整也好，都非常有帮助。

有些人讲领导的艺术，那是很会做人的，管理水准很高。我们有很多不足，所以要放下架子，谦虚学习，学习的对象和应该学习的方面非常多。

今天讲这么多。再强调一下这一句话：大家要知道自己是错的，要学会认错。这个学会了，人生的路上才会顺畅。请大家记住开车的比喻：车开到了死胡同，一定是你开车开错了，不要怪房子建的不是地方，你就倒车吧，然后找一条新路。

三、答问

下面来答问。

我原来以为很简单，告诉大家会念佛不就完了吗，有饭吃，有佛念，人生一百分，OK了！特别是出家人，能够有佛念，往生成佛有分，有饭吃，不必为衣食操劳，何必要去自苦自恼呢？经过一些事情后，我发现不是那么简单──不仅要讲念佛，还要考虑怎么吃饭，怎么穿衣，怎么跟人讲话，怎么跟人妥协，怎么认错等等。

在家人，夫妻关系、婆媳关系等，要知道怎么处理。凡人在世间，就是这些事情。

通过做事让机法深信活起来

信众问的问题，涉及的方面比较多，不光在法义上──当然法义是根本，特别是我们这个法门，一切都是从机深信、法深信中生发出来的。不过这两点要想活跃起来，也需要历练。所以，如果发生了具体的事情，在寺院里大家可以请教执事的法师。我讲得比较宽泛，如果有具体事情了，法师会点拨：「这件事应该这样看待，这样处理。」我们不要拒绝，应该静下心来好好听一听，对我们有好处。因为我们是活生生的人，方方面面的问题都会遇到。个人心里的纠结，也不要不好意思说。你如果有办法自己消化，那固然很好；如果没办法消化，就要请教。「我现在有个心结，最近一段时间难以排解，法师慈悲，给我点拨两句。」总之要解决碰到的问题。

当然，你要是拿经文来问，就要依照经文来回答你，那都是文句上的。我们这个法门，讲念佛往生是很简单的：「称名必得生，依佛本愿故。」两句话，十个字，所有教理全包括，没有别的了！如果还嫌不够多，那就四句话：「本愿称名，凡夫入报，平生业成，现生不退。」如果还嫌不够，那就二十四个字：「信受弥陀救度，专称弥陀佛名，愿生弥陀净土，广度十方众生。」通通都有了。如果还嫌不够，那就「一心专念弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近，念念不舍者，是名正定之业，顺彼佛愿故。」很多人都会背，但还是烦烦恼恼，舌头上还要起泡，这就是我们的生活和念佛没有打成一片。

菩萨广略修行：这句名号是「略」；在生活中接触一些人事，是「广」。「广」就是应对人事，怎样把念佛贯彻进去，机法深信怎样表现出来。这就要去做事，不做事是不行的。如果不做事，我都没办法讲，讲什么呢？比如讲书法，如果不去照着写，讲有什么用？你根本就不写，我告诉你「这一笔下去应该这样，这叫中锋运笔」，你根本就不写，我怎么给你讲？游泳也一样，你就是不下水，别人告诉你手往前伸，脚往后蹬，那都没有用。一定要去做，做完之后讲起来才亲切。

今天有师父问我：「我回去想建一个道场，但我现在还不知道要注意哪些事情、怎么建这个道场。」我就告诉他：「你先接下来再说。」没有说先学当妈妈，后生孩子的；是孩子一生下来她就是妈妈了，就会做妈妈了。所以《论语》中说：「未有学养子而后嫁者也。」你先把道场接下来，接了你就会做了，就知道有哪些事情要做。如果不接，别人跟你讲也没用，信众、募款、建设、宗教局、周围老百姓的关系⋯⋯很多事情，这些不用事先讲，做起来再说。

所以，希望大家不仅要会念佛，而且要快乐地念佛；不仅要会做人，而且要潇洒地做人。

佛光一路照君行

走廊里有一幅对联：

　　南无六字随口念，佛光一路照君行。

这两句话是很好的。「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛⋯⋯」六个字随口念出来，佛的光明一路上照着我们往前行走。

念佛人，竟然念得苦苦恼恼，哭哭啼啼，念得脸上表情僵硬，这是给阿弥陀佛丢脸。怎么放松不下来呢？冬天如果没有暖气，身上很冷，肌肉就紧张，缩成一团；如果有暖气，就很舒展。我们的心被阿弥陀佛的光明照耀，一定会很放松的。如果放松不下来，那是因为佛光照进来得还不够多。把心打开，让佛光照耀进来。

有阿弥陀佛的呵护，竟然不能安然入睡，那说明你不在弥陀的光明中，有一只鸽子，被猎人追赶，飞到舍利弗的影子里，依然在颤栗；一旦飞到释迦牟尼佛的影子里，它马上就感到舒坦，因为佛的慈爱照耀着它。我们念佛，阿弥陀佛那么慈悲，「一切恐惧，为作大安」，我们还那么紧张，为什么？一方面是惯性，阿弥陀佛虽然也照到我了，但我们的惯性是这样，习惯了。就像毛驴被捂着眼睛转圈转习惯了，不会走直线了，不捂眼睛还是那样转圈。我们被三界六道的恐惧弄得很紧张，所以，即使了解弥陀的慈爱，暂时还没有彻底放松；但是再过一年半载，就会放松一点了；再过一年半载，就更放松了。放松是很好的，轻松愉快，能保持好的心情。

最好的心情是平静

什么心情是好心情？快乐，高兴，喜悦，平静，一百分！希望大家是这样想的，也能这样做。好的心情──高兴，快乐，愉悦，这都是好的心情；沮丧，悲伤，难过，憎恨，这都是不好的心情。最好的心情是平静，因为其他好的心情还有波动。平静很好，平静很舒服，平静很享受。念佛也一样，也要平静──初机念佛可能就不平静。

我第一次见到上人，感到很诧异：上人是弘传念佛的，这个法门这么法喜，怎么这个老和尚，好像不法喜，说话很平静啊。后来一想，上人必有深度、内涵。这一想，就照出自己的不足了。一定是我们不对，初机才这样；过来人一切都是平静的。

回答两个问题

问：我想问两个问题。第一个，像我们凡夫俗子，道理都明白，可是很难做到；第二个，我今年二十五岁，还没有归依，也碰到很多障缘，比如我的父亲，他不学佛，某种程度上会障碍我，他希望我去考公务员。我这次到宣城来，是瞒着我父亲来的，我不知道应该怎样跟父亲周旋。请法师开示。

答：好，你才二十五岁，前途无量。

第一个问题，你说道理都明白，但是做起来就做不明白。我们很多人都这样。我本人到目前为止也仍然是这样，不过比过去稍微进步了那么一点点。为什么有了这点进步呢？是因为我要去做事。就好像练书法一样，你知道这一撇应该这么写，但是你不写个几百上千遍，这一撇下去是不像的。「我道理明白，但是写得就是不像」，因为写得太少了。所以我们要去对境练心。听得懂道理，会讲，甚至会背，也会向人开示，不代表就是你的。这都不是你的，都是书本上的。你必须去做，把它变成你的个性，变成你自然的反应，这才是你的。「对人要恩慈体贴」，可就是做不到，为什么？因为没有成为你的个性。成为你的个性之后，你会很自然地站在对方的立场考虑问题，稍微有一点点让对方的心不舒服，就像刀割了自己一样──「我怎么伤害了对方？要赶紧弥补」，这样的心就是柔软的。

所以，我们要对境练心，反复去做。你今年才二十五岁，当你五十二岁的时候，五十知天命，那你肯定是游刃有余了。可能不用到那时候，三十五岁你就进步了，甚至三十岁。认真做的话，明年、后年，像《了凡四训》那样去做的话，规范自己，每天检点自己，一定会有进步的。

第二个问题：学佛有障缘，怎么来周旋。

这个问题，交给你自己，别人不能代替。就像刚才讲的，上善若水，在夹缝中，你能生存──学佛学得好，又能把老父亲哄得团团转，那你就厉害了。你老父亲和阿弥陀佛两个人都是佛，你一个都不能得罪，这是总方向。你得罪一个，就犯了错；对待好了，就进步了。

2013年4月12日讲于弘愿寺