一、念佛和做事
「念佛和做事」这个题目，我曾经在悟真寺和大家共同讨论过，在弘愿寺也有必要共同讨论。
要念佛，也要做事
我们这里是专修念佛的道场。在寺院是要修行的，一些自我认定比较讲修行的出家师父，可能抱有一种观念：「我到寺里来，尤其是到了弘愿寺，就是要专门念佛的；做事非我所愿，会影响我的修行，耽误我的时间。」所以，常住安排做事时，观念上就不以为然，行动上也难以跟进。这种观念是需要调整的。
我们这个法门，本来就普遍适应一切士农工商。禅宗讲「担柴运水，无非妙道」，参禅未必要在禅堂里打坐，挑柴运水都有道。慧净上人曾经讲过实相法师「边作务边念佛，不与人诤，亦无怒容」，这是非常好的一个案例和典型。
当然，对我们念佛人来讲，抱有刚才说的这种专门念佛的观点，也不能说没有一点合理性，要视不同情形来判断：如果是年龄比较大的，心智也比较稳定的，那常住就不必安排什么事情，因为年纪大了，精力有限，那就可以专修念佛，像我们寺院里的一些老师父，他们特别愿意念佛，那就在这方面多多用力；年轻一些的，虽然每个人不一样，但是总体来讲，要有一些事情做，这样比较稳当。
通过做事交流互动
我们的心是需要交流、互动的，所谓流水不腐。如果没有事情做，就会渐渐偏离团体，自己也觉得与大众疏远了，慢慢会越来越封闭，越来越萎缩。好比我们的身体，每一个部位、每一个器官都是有作用的，如果哪个部分没有作用了，那就病了。
在弘愿寺这个团体中，我们每个人都像身体的一部分。对于身体来讲，气血要运畅，每个部分都要参与。整个团体的运作，这种气的运行，需要从每个人身上贯穿起来。所以丛林特别讲究出坡、共修、听法，每个人都必须参加。如果某个人脱离了，也不领一份职，这样就把自己从团体中分化出去了，心就会慢慢封闭，出现故障。这种做法，就是在对人事、团体的判断上，对自我需求的层面上，缺乏正确的判断，特别需要在事务中磨练。
通过做事，能增长我们的福报，也能让我们的心活泼起来。人需要交流。一个人在房间里待着，有吃有喝，你待得住吗？一般人待不住：有的人就要找别人吵吵嘴，吵嘴就是交流，心有了运动，就快活了；遛狗也是交流。心理学家发现：女性做母亲，在照管孩子的时候，她很勇敢，也很有智慧，心智也比较平衡；孩子长大了，工作、恋爱了，跟妈妈交流少了，她精神就开始偏了，容易犯毛病。心理学家就建议她去养一条宠物狗，这样她的爱心有一个表达的对象，有一种交流。所以现在宠物狗这么多，我们现在知道了，这不是没事做，它是有作用的。
做事使人历练成熟
寺院鼓励大家独立，不串寮，不讲是非，这需要我们有比较健全的心智和独立的人格，但我们并不是一开始就能成熟的。如果有事做，通过做事，向执事请教，或者向师父、善知识请教，这样交流，对我们的心有好处，对我们学习法义也有好处。
《宗风·俗谛》我们每天晚上都在背，要怎么落实呢？「对他人恩慈体贴，对自己谦卑柔和」，背完了对人还是挺厉害的，「我就是不愿意，就是不服输，就是不服气⋯⋯」心还是很硬。通过做事，我们就能对境练心，发现自己的不足，学习别人的长处。
在团体中，每个人都有自己的立场和角度，都有个性和脾气，要做事，关系就要协调好，这个过程，就是成就我们的过程。古人说「上善若水」，最上的善就像水一样：水，到哪里都没有障碍，有点小缝就能钻过去。我们处理事情，遇到再复杂的因缘，都要像水一样，一个小缝就能过去，那就是上善，就是有智慧。在夹缝里求生存，这会锻炼我们，提高我们，所以要感恩大众。在团体中做事，不管是什么样的因缘，我们都要存一份感恩的心。如果不在团体中磨练，我们不能成就。
在做事中落实念佛
关于做事和念佛，首先要有一个正确的观念，在团体中，我们要领一份职，在做事中落实念佛。
我最近看了一些书，挺受启发。书上说，有的人学佛，佛没做成，人反而不会做了。就好像邯郸学步，河北邯郸人走路很好看，很优雅，很美观，所以有人就到邯郸去学习走路。到了邯郸之后，不但没学会那里的人走路，而且连自己原来怎么走路都忘了，只好爬回家。
我们学佛，要打坐，要入定，要开悟，但是既没有入定，也没有开悟，反而连做人的本分都忘记了。有的莲友原来做得挺好，烧饭，煮菜，洗衣服，扫地，方方面面都能尽义务；学佛之后，反而不会做人了，什么事都不干，家人也觉得他怪怪的，同事也觉得他怪怪的。虽然他的道心值得肯定，但做人是有欠缺的。
二、念佛与做人
今晚和大家讨论的第二个题目是：念佛与做人。
其实我是没有资格讲这个题目的，因为我也不会做人，也像邯郸学步，不过这是我们都必须认真对待的。
出家「乃是大丈夫之事，非王侯将相所能为」。出家人是人天师范，为人师表，按理讲，我们出家人应该是标准，是模范；但其实我们有很多的缺点，很多在家人可以做我们的老师──他们做人比较圆融，或者比较有智慧，或者比较有持久力、担当力、决断力等等。在很多方面，出家人是不足的。我们出家众，有的人是因为道心而出家；有的很小就出了家；有的是因为个性的缘故，在世间跟别人处不好，什么都不顺，这样就出家了。出家人在做人方面也有很多不足，缺少历练。
世俗的人都是不容易的。有句话说：活到五十岁，等于修行到五十岁。从小，父母教育你；上学了，老师批评你，同学欺负你；工作了，同事挤兑你，老板训斥你；结婚之后，夫妻不合；有孩子后就更厉害了，孩子都气你。对于大多数在家人，这些是必然的人生过程，这个过程让人很无奈，而且还有可能离婚，心灵要经历很多的煎熬。有了孩子以后，为了孩子，必须委曲求全，不能意气用事。这样就使得在家人方方面面都要考虑到，他会从多种角度看问题，所以在某种程度上，要超过出家人。
有的出家人脾气大，稍不顺心，小包一背就走了。这是他洒脱的地方，同时也是容易逃避的地方，没有一个他不得不面对、能够历练自己的环境。在家人就不行啊，夫妻之间哪怕不和也要凑合著过下去，离婚也不是那么容易的事，还有孩子，关系很牵扯，他不得不面对。所以，做人是不容易的。
讲到做人，我想跟大家交流四点：
- 第一，心智要成熟；
- 第二，人格要独立；
- 第三，心性要调柔；
- 第四，人际要和谐。
当然，还需要其他很多方面，这几方面只是最基本的。
（一）心智要成熟
成熟的反义词是幼稚。很多人比较单纯、质朴，但不足的地方是很幼稚，不谙世事。有些事情是很简单、很自然的，但是幼稚的人就会大惊小怪，难以承担。
这一方面，既是对出家众，也是对寺院常住居士来说的。我们在世间与人打交道，如果没有成熟的心智，就容易受伤害。一个成熟的人，会觉得事情都很自然，本该如此，他就不会受伤害。他心智成熟，意志坚定，对他来说就不存在伤害的问题。如果心智不成熟，就会想：「他怎么对我这样？」就容易受伤害。
（二）人格要独立
这一点尤其重要。一个没有独立人格的人会很苦恼。
夫妻间需要人格独立
很多女性靠丈夫──「女人就要嫁一个好老公」，抱这种观点是挺危险的，因为人格不独立。只有人格独立了，才能获得尊重和爱。想靠在别人身上，谁愿意让你靠？「你是一棵伟岸的大树，我是一棵柔弱的藤子，让我缠着你吧。」那些大树，只要是有藤缠上去的，一定被缠得垂头丧气，甚至会被缠死。女人如果要缠着男人，没有独立的人格，那么男人、女人都会痛苦，到最后女人会说「我对你这么好，你怎么不要我了？」就因为你对他太好了，彼此没有空间，缠在一起很麻烦，不能独立。
夫妻关系是人伦关系中最基本的，是最紧密的。两人的关系要搞好是不容易的。有人讲，夫妻关系处理得好，不开大悟也得开小悟。不开小悟，这种关系就搞不好。有人可能认为这言过其实，其实不是。地球上现在七十亿人口，我们每一个人身上包含了七十亿人的灵性。在近距离接触的时候，人性的阴暗面、缺点就暴露出来了，一个人其实要面对七十亿人，那怎么对付？这是不容易的事情啊！尤其是近距离接触，彼此没有那么多客套了，这是不太好处理的。
现在离婚率很高，为什么要离婚？他们当初关系不好吗？不是自己选择的吗？但是为什么离婚了呢？就是因为结婚之后，发现对方很多不能容忍的地方──「原来你是这样的人，早知道我就不嫁你了！」「你还说我呢，早知道我就不娶你了。」「好了，现在我们谁也别说谁了，分手不迟，拜拜了！」拜拜后孩子怎么办？孩子很小，想一想，于心何忍？为了孩子，就凑合吧。如果把这些凑合的都算上，那离婚率就更高了。这种看不见的离婚很多。孩子是无辜的，父母如果离婚，对孩子伤害很大，心理会不健康，为了孩子，只能凑合著过。这还是不错的，最起码家庭看上去是稳定的。
为什么会出现这种状况呢？原因很多，其中一个重要原因，就是双方都没有独立、成熟的人格。如果夫妻双方心智都成熟，人格都独立，决定不会离婚，决定会和谐。有个成语叫作「和如琴瑟」，夫妻二人，如果像琴一样，就会很协调。琴有什么特点呢？一根弦，两头分别固定在架子上，中间有一条弦。拉紧这根弦，一弹它，它就发出悦耳的声音；不弹的时候，它很安静。弦两头都要固定，只固定一头能行吗？另一头是松的，那是弹不响的。这两头就代表夫妻双方，或者是共事的人我双方，双方都必须独立。
出家人要练就独立的人格
如果没有独立的人格，幸福是谈不上的。这是我们在成长过程中必须面对、必须跨越的，也可以说是一个坎儿。很多人在家的时候，觉得被父母管着不好，想要独立。孩子长大了，父母应该鼓励他，帮助他，成就他独立的人格。但一个人能不能独立，是一门很深的学问。我们在工作上也好，在团体中共住也好，练就独立的人格是很重要的。
尤其是出家人，寺院里的要求是比较高的：要做人天师范，要威仪具足，要有精神力量，要作修行的勇士，要作众生的表率。这些要求是很大的动力，同时也是很大的压力。弘愿寺的出家众是很不容易的，因为我们的空间就这么大，在这个小院子里共住，也没有自己独立的空间，还要面对很多信众和游客，还要保持出家人的身份，甚至穿什么衣服、做什么动作、什么站相、什么坐姿，都有人评头论足，那我们就必须有一个坚强的心灵空间才行。
这需要有一点「老油条」的精神。就是说，出家人心理素质要强，要果断，要敢作敢为敢承担。出家人要有勇气担当，要有气魄，做事要敢于承担，这样才谈得上人格独立。如果畏首畏尾，依赖性过强，就有所不足了。
团体是由个体组成的，个体之间是有差异的，所以就要瞻前顾后。假如一个团体，既怕碰着这个，又怕碰着那个，这个心智不成熟，那个人格不独立，稍微讲一句，就在旁边哭鼻子，特别容易受伤害，那么团体当然也会受影响。
（三）心性要调柔
心性要调柔，这也是一辈子的学问，活到老学到老。什么叫调柔呢？就是柔软心，随顺大众。那要达到什么程度才够呢？没有底。
没有对错，只有因缘
心性要想调柔，就要站在对方的立场考虑问题。心性不调柔的人，往往比较喜欢争辩。其实没有什么对错，只有因缘。你觉得这个人不好，但有一大堆人喜欢他；你觉得这个人很好，还有一大堆人不喜欢他，你说哪个人好、哪个人不好呢？如果有缘，不管长得怎样你也会觉得美──有缘，怎么看怎么舒服，横眉竖眼都可以，怎么长都觉得好看；如果没有缘，「我一看见他──不要说看见，听到他的声音我就心里不舒服；不要说听到他的声音，听到他的名字我就不舒服。」这就是彼此之间没有缘分。
凡事你对我错
我们往往都会坚持自己对，这样心性就不调柔。世上的事情，大家要看淡一些。刚才讲过了，如果你知道都是缘分，就会看得很开。而且有些事情，如果因为你对了，天下大乱，那你对了有什么意思呢？你对了，别人都不高兴──至少会有一个人不高兴，就是因为你对了而他错了的那个人。
很多事情，不必坚持自己对。所以，「你对我错」这四个字是很好的。发生纷争，把这四个字搬出来，就解开了。爱辩理的人，往往会把事情的对错讲得太多。其实大家明白，环境也好，人事也好，没有什么对错──它本身是因缘，哪有什么对错？对和错是相对自己来讲的，只有你的心才有对和错的问题。自己的心平静、柔顺、慈悲，就是对的，哪怕一万个人说你是错的，你也是对的。别人给你贴标签，说这件事你是对的，别人不对，这样你就对了吗？如果你心里没有慈悲，有瞋恨，有骄慢，很急躁，那你就错了！
事情都是因缘所生，没有错的，鲜花和毒草都是对的：鲜花有鲜花的缘，才长成鲜花；毒草有毒草的缘，才长成毒草。毒草长成鲜花反而错了，它长成毒草才是对的，各有因缘。任何人，任何事，都有其必然的因缘走向。事情本身是因缘所成，难以对它贴标签。外人对我们来讲，都是一个境，也是一个对象，他也是因缘所成的。问题主要在我们的心，任何时候都要想：「我这样对吗？」知道是自己错了，心就调柔了，就柔顺了。
「错」了才快乐
其实一个人什么时候最快乐？不是对了你才快乐，反而是错了才快乐。这是我的感受。
错了怎么能快乐呢？错了，心里面亏欠别人。「这件事是我做错了」，马上就起惭愧心，就起柔软心。如果总是认为自己是对的，就容易生气──明明是你对了，别人就是不买帐，你能不生气吗？夫妻吵嘴，越自以为有理就越生气：「你看我对他这么好，他这样对我，气死了！」反过来，「都是我不对，我没照顾好他，我最近一段时间跟他感情冷淡，我没念他的恩，原来是我错了！」这么一想，心结不就打开了吗？认识到自己错了，心就宽阔了，错了才对啊！这个道理要明白。你有理，都对，那你就吃亏了；知道自己错，心里才会舒坦。
要发露自己的错误
我们讲发露忏悔，什么叫发露？就是把自己的错误暴露出来。有发露才有忏悔。我们都是覆藏。什么叫覆藏？就是认为自己没错，是对的，然后找出很多理由把它盖住，「你看，确实不怪我」，找个理由把它盖住，这都是覆藏。我们都会把自己的错误藏起来，因为面子比较重要，「我」可以是错的，但是「面子」不能错啊！有自尊心，有面子的问题，往往就会为自己辩解。其实，只要承认自己是错的，你就好了！宽广的大道就打开了。
开车喻
打个比喻，像开车，开着开着堵住了，前面没有路了。司机下来，说：「怎么搞的！前面这栋楼，盖的真不是地方，挡了我的路，它要是不在这个地方，我不就开过去了吗？」站在开车的立场上，他对不对呢？是对了。如果没有这栋楼，他不就开过去了吗？它明明就是站的不是地方。那司机有理，他对了，但楼还是站在那个地方啊，也不能把楼挖走。这时候一定要承认自己错，才会有退路，才能别开生面。如果一直认为自己对──「我对了，我开得没错！」那就一直在楼底下站着吧，它就是不动，你有什么办法？你如果说「原来我开错路了」，那不就别开生面了吗？倒车，然后找到自己正确的出路。
开车让道的故事
当我们和别人发生纠纷的时候，好像解不开扣了，两个人顶起来了。如果你能认识到是自己错了，就是聪明人。
宗实法师给我们提供了一个案例，很有戏剧效果。说的不是别人，是他的弟弟。他弟弟开着一部小车，走在一条非常窄的路上。这时对面来了一辆拖拉机，拖拉机上装了很多货。两个人就顶上了──路很窄，让不开啊！彼此就在那里说对方错，都不愿意让路。顶了多长时间呢？他们耐性真好，顶了一个小时！假如其中一个退一下，不过一分钟，两个人都能通过；顶一个小时，两人都走不了。对方年纪比较大，如果对方年纪比较轻，两人可能就打起来了。到最后，还是他弟弟退了回去。对方开个拖拉机，拉了很多货，退回去很不容易的，小车好退啊，只好他退回去。花了一个小时，面子也没挣到，还是退回去了。
世间所谓的对和错，大致和这件事差不多。你先承认自己错，「我不对，我退回去。」只要一分钟就解决了，对方还会说你有礼貌，感恩你自觉让路，开过去了还要给你按个喇叭，「嘀嘀，谢谢！」这样你不是很舒服吗？还培了福。
哈哈镜历险记
世间很多事，对和错，其实没有什么究竟的意义。所谓「唯有念佛真大事，其余皆是好商量」。念佛这件事，对我们才是绝对的大事。这件事情，我们要是做对了，方向盘就掌握在自己手上了。我们只要这件事情做对了，其他一万件事别人说你错，都没关系，其他事情都可以商量。说你对，「嗯嗯」；说你错，「嗯嗯」：你「嗯嗯」就好。
我有一篇博客，叫作《哈哈镜历险记》。哈哈镜，无所谓对和错，碰到了，哈哈一笑就行了，哪有标准呢？今天举行选美比赛，拿镜子照一照，哈哈镜一看，说：「你呀，是个大胖子，你长得福相圆满。」其实那个人不胖，他说：「镜子，你搞错了，你怎么说我是胖子呢？」「本哈哈镜从来不会诬蔑人，你就是胖子。」「我不是胖子啊！」「怎么不是胖子？你看看。」吵个不停。「你这个人，你真想做瘦子也行，来，拿把刀来，我来给你做手术，把肉割掉一块。」这人吓得赶紧跑掉了。路过瘦镜子，瘦镜子说：「你瘦得像竹竿一样。」他说：「我虽然瘦，但也不至于那么瘦啊！」「哎！你就是瘦，现在以瘦为美，我没必要奉承你，你就是瘦！」「哎，你怎么不顾事实啊？」也跟他吵个不停。其实这都不是办法。到最后有一个场景：胖镜子、瘦镜子，凹面、凸面的，镜子最后集中评审的时候，这个人认为很多镜子讲的不是事实，很气愤：「你们这些镜子，通通都错了！我既不胖也不瘦，既不高也不矮！不是你们讲的那样。」结果所有的镜子都起来要揍他：「啊？我们都错了，就你对啦？」他逃回家跟老婆一讲，他老婆说：「你呀，没有智慧。你要知道，说你胖，你也不能说不胖；说你瘦，你也不能说不瘦。」他说：「那我怎么办？我不讲话吗？」「不讲话也不行。」「那怎么办？」「教你一个办法，不管他们讲什么，你‘哈哈哈’就可以了。」好了，到了镜子评选时，「啊，本镜开始点评，你是大胖子，福相圆满。」哈哈一笑，过关了；到第二个，也是哈哈一笑⋯⋯所有的镜子评判，有的说胖，有的说瘦，有的说高，有的说矮，只要站在中间哈哈一笑，所有的镜子都会跟在后面「哈哈哈⋯⋯」──过关了。世间的事情大概就是这样，「哈哈」就完了。
当「替罪羊」是菩萨
「天下事，了犹未了，何妨以不了了之」，很多事情都没有什么究竟的结局，没有必要较真，「嗯嗯」就可以了：说你对，「嗯嗯」；说你错，「嗯嗯」，就可以了，就完全可以过关了，没有必要较真。这样何其自在！承认自己错了，就天下太平，那我们就错得有功德。承认犯错并不是罪过，很多事情都需要有个「替罪羊」。比如现在有八个人，事情出现问题了──「到底是谁干的？」只要有个人说「对不起，是我干的。」这就尘埃落定了，有个人认错就可以了。这个「替罪羊」就是菩萨。能给别人当替罪羊，你就是菩萨！阿弥陀佛不是给我们当替罪羊了吗？他说：「你要到阎罗王那里去油煎火烤，那我的六字名号跟着你，我给你当替罪羊，你念我的名号，我替你下油锅⋯⋯」所以，我们如果能够给别人当替罪羊，那我们就是阿弥陀佛的化身了，就是菩萨了。
没有什么对和错，要会认错，错得皆大欢喜，你不就高兴了吗？大家就会认为你有功德，「分怨共过盛德事」，就是这个道理。所以不必较真，人生很短暂，何必辩个对错呢？对了又如何，错了又如何？
来说是非者，便是是非人
何况，只要有人的地方，就有烦恼。有的人到法师这里来告状──「师父，你看某某人怎么搞的，念佛人怎么都搞不好？」讲很多。那我怎么判断呢？如果张三讲李四不好，而李四没讲张三不好，我一般判断是李四对，张三不对，因为李四没有来告状，只有张三来告状，「来说是非者，便是是非人」。我不会说谁对谁错，而会说：「这个事情你们自己好好解决吧，大家要和气。」我只能这么讲。但是比较起来，最起码张三讲李四，李四没有讲张三，可能李四比较有心量，比较柔软；张三可能心量不够。
最好耳根清净，不要有告状的。我要是说张三对，他会说：「你看，师父说了，我是对的！」旗帜打起来，扫倒一片。李四也来找：「师父啊，怎么是他对？不是我对吗？」那就只好学「你对他也对」那个老和尚了。如果心中没有强烈的是非观念，对也可，错也可，有也可，无也可，无可无不可，这样的话，相对来讲心性就会比较调柔。
「不说是非」说起来容易，做起来是不太容易的。不说是非的人，心中必须不存是非观念，对也可，错也可，那才有可能守住这张嘴。如果心中是非观念比较强，那能不说是非吗？不可能！
妥协代表着柔软
所以，心性要调柔，这是一门功夫。
讲了这么多，我都做到了吗？我也没做到，许多时候都没做到。那是我悟到的吗？我也悟不到，而是因为做事体会到的。如果做事，就会面对很多人事，听到各种声音，听得多了，再笨的人也会稍微明白一点：「哦，原来这个地方要谨慎，不能随便讲。」「哦，原来是这么回事，像一个圆盘一样，一转，停在哪个点都不知道。」「原来事情也没有什么大不了的。」以佛法因缘来看，心里就会很坦然──错了又怎么样呢？错了也很好啊。
要会妥协，给自己一个台阶下。在大多数情况下，做师父的要向弟子妥协，做执事的要向大众妥协。妥协是交流的一个技巧，不代表胆小，所谓「痴汉不饶人，饶人非痴汉」。什么叫妥协？这个事情对方很坚持，顶在一个地方，那就要让步。往往谁让步呢？往往是高位的人让步，做师父的要让步，因为你位高，你不让步，做弟子的就被逼在墙角没地方了。因为低位元的人比较弱势，而高位的人权力大。人在高位，心要低，心低才稳当。一个很高的东西，重心低了才稳。如果在高位，心又高，说话又很冲，调子喊得又高，又不愿意妥协，从来不认错，那就麻烦了，底下人没法过日子了。所以要妥协。
妥协也代表着柔软。比如一件事情，你已经考虑了三天三夜，感觉很周到了，但是对方还是不满意，你就要认识到：「这个事情是我考虑得不周到。」的确是考虑不周，没有想到对方会这样。这就是退一步海阔天空。
（四）人际关系要和谐
很多事情，都是因为人际关系不会处理。「在一起住着，本来挺好的，但是自从某某人来了之后，我跟他处不好，起了烦恼，血压升高，甚至觉得待不下去了。」这就是人际关系不和谐。其中原因虽然很多，主要还是我们没有心量。如果有心量，有什么处理不好的呢？说对说错都可以。有心量，就能容纳对方。
心中要诚恳地接纳对方，对方怎么样都可以。知道自己一定有不足之处，对他人没有排斥心理。「我跟你就是处不来，我要把你挤走。」「一定要让你投降。」「我见了他就烦。」这些就是心里排斥别人，不要有这些想法。要能体谅别人，虽然不一定完全赞成他的做法，但是理解他的处境。他站在他的立场上作这样的表达，是应该的。有的人讲：「我不同意你的观点，但是我维护你发表意见的权力。」你不一定赞成他的观点，但是他有权力发表他的观点，因为他有他的立场。
对任何人，一旦觉得他很不对劲，那就是心里在排斥他。你排斥他，他就能感受得到，他也会排斥你。除非对方是菩萨，或者是一个心量大的人，他才不至于排斥你，你排斥他，他仍然爱护你。能不能遇到这样的人，要看你的福报。往往都是你排斥他，他就排斥你，关系很紧张。人际关系要想和谐，就需要内心完全接纳对方。
这些内容，似乎和念佛有点远，但其实也是《宗风·俗谛》的内容；同时，也是我们所应展现出来的风貌。
念佛易，做人难
在念佛和做人方面，圣道门讲「人成佛也成」，它是从因向果的法门：首先你要做人，要有成熟的心智、独立的人格、调柔的心性、和谐的人际关系，如果连这些都做不到，就不要谈修行。这些是做人基本的素质，如果做不到，还谈什么修行成佛呢？根本谈不上。
我们修学净土法门，如果必须做到这些才能往生，那就很困难了，就成难行道了。净土法门好在哪个地方？好在即使这些都做不到，我们还是可以念佛往生，这样多好，多简单！
念佛和做人，哪个容易？是念佛容易。念佛是易行道，念佛往生容易；做人是难行道，做人难、难做人，做人真难、真难做人啊！
净土法门叫作果地法门，从果向因，我们先得到「念佛必然往生」的保证，弥陀的慈悲灌入我们的心中。如果我们以弥陀的慈爱来对待别人，一定会展现出相应的风貌，至少会有这种趋势。
念佛和做人都要循序渐进
当然，修行也好，做人也好，不能指望今晚来听课，热情一发动，明天早上就成了心智成熟、人格独立、心性调柔、人际和谐的人了，不能指望这样。一般会进两步退一步，进三步退两步，进进退退，这是正常的。但从大方向来讲，一个人修行上了路，念佛得力了，修行的方向正确了，一定会体现出越来越快乐、越来越宽松、越来越调柔的气象。
就像树一样，一棵树是不是活的，就看春天来了它有没有发芽。如果是活的，它一定会发芽，茁壮成长。它也可能是棵病树，虽然不能像别的树那样枝叶繁茂，但是它跟自己比，一定是叶子一天比一天长得多，生命力一天比一天旺盛，这才代表是它是活的。
我们念佛的人不要跟别人比，跟那些大德法师我们没法比。我们跟自己比，跟去年、跟上个月、跟昨天比，我们的心性是不是在增长？心中是不是有生命的活力散发出来？这是骗不了自己的。
会念佛，也要会做人
关于做人方面，刚才讲了，我们也是从果向因的。心中感受到弥陀的慈悲和爱心，在日常生活中，通过做事来感受、对照、体会，同时把弥陀的爱和慈悲传达出去。这对我们都非常有益。
所以，我本人也好，各位师父和莲友也好，从今天开始，我们要关注一个议题：我们会念佛，不代表我们会做人。
很多人都很会念佛，做人的道理讲起来一条一条的，很会讲；但是一遇到事情就不会了，就会喉咙上火、舌头起泡、心里窝火，血压也升高了：这就是不会做人，把活路做成死路了。
我们念佛有现当二益。往生成佛这个「当益」我们已经捏在手上了。那么在往生之前，还要走得更加稳健，轻松活泼。我们以轻松、活泼、快快乐乐的脚步，念着佛回家，比拖着沉重的镣铐，跛着腿，不是要好吗？
在《宗风·俗谛》做人这方面，我们确实有很多功课要补。我们不是一剃度就成人天师表了。确实有很多在家菩萨，他们的优点、长处超过我们。比如说企业老板，他能做老板，能管理企业，一定有他相应的特质。他处理事情，对人际关系的处理，对人心理的了解，分寸的把握，有很多值得我们学习的地方。还有一些领导，他们能在这个位置上，一定有他们的道理，都有很多的长处。如果我们以佛法的精神，利他的精神，以解脱成佛为目标，怀着这样的心，再把世间的这些善巧都能学会，对道场管理也好，对弘法利生也好，对我们本身的心态调整也好，都非常有帮助。
有些人讲领导的艺术，那是很会做人的，管理水准很高。我们有很多不足，所以要放下架子，谦虚学习，学习的对象和应该学习的方面非常多。
今天讲这么多。再强调一下这一句话：大家要知道自己是错的，要学会认错。这个学会了，人生的路上才会顺畅。请大家记住开车的比喻：车开到了死胡同，一定是你开车开错了，不要怪房子建的不是地方，你就倒车吧，然后找一条新路。
三、答问
下面来答问。
我原来以为很简单，告诉大家会念佛不就完了吗，有饭吃，有佛念，人生一百分，OK了！特别是出家人，能够有佛念，往生成佛有分，有饭吃，不必为衣食操劳，何必要去自苦自恼呢？经过一些事情后，我发现不是那么简单──不仅要讲念佛，还要考虑怎么吃饭，怎么穿衣，怎么跟人讲话，怎么跟人妥协，怎么认错等等。
在家人，夫妻关系、婆媳关系等，要知道怎么处理。凡人在世间，就是这些事情。
通过做事让机法深信活起来
信众问的问题，涉及的方面比较多，不光在法义上──当然法义是根本，特别是我们这个法门，一切都是从机深信、法深信中生发出来的。不过这两点要想活跃起来，也需要历练。所以，如果发生了具体的事情，在寺院里大家可以请教执事的法师。我讲得比较宽泛，如果有具体事情了，法师会点拨：「这件事应该这样看待，这样处理。」我们不要拒绝，应该静下心来好好听一听，对我们有好处。因为我们是活生生的人，方方面面的问题都会遇到。个人心里的纠结，也不要不好意思说。你如果有办法自己消化，那固然很好；如果没办法消化，就要请教。「我现在有个心结，最近一段时间难以排解，法师慈悲，给我点拨两句。」总之要解决碰到的问题。
当然，你要是拿经文来问，就要依照经文来回答你，那都是文句上的。我们这个法门，讲念佛往生是很简单的：「称名必得生，依佛本愿故。」两句话，十个字，所有教理全包括，没有别的了！如果还嫌不够多，那就四句话：「本愿称名，凡夫入报，平生业成，现生不退。」如果还嫌不够，那就二十四个字：「信受弥陀救度，专称弥陀佛名，愿生弥陀净土，广度十方众生。」通通都有了。如果还嫌不够，那就「一心专念弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近，念念不舍者，是名正定之业，顺彼佛愿故。」很多人都会背，但还是烦烦恼恼，舌头上还要起泡，这就是我们的生活和念佛没有打成一片。
菩萨广略修行：这句名号是「略」；在生活中接触一些人事，是「广」。「广」就是应对人事，怎样把念佛贯彻进去，机法深信怎样表现出来。这就要去做事，不做事是不行的。如果不做事，我都没办法讲，讲什么呢？比如讲书法，如果不去照着写，讲有什么用？你根本就不写，我告诉你「这一笔下去应该这样，这叫中锋运笔」，你根本就不写，我怎么给你讲？游泳也一样，你就是不下水，别人告诉你手往前伸，脚往后蹬，那都没有用。一定要去做，做完之后讲起来才亲切。
今天有师父问我：「我回去想建一个道场，但我现在还不知道要注意哪些事情、怎么建这个道场。」我就告诉他：「你先接下来再说。」没有说先学当妈妈，后生孩子的；是孩子一生下来她就是妈妈了，就会做妈妈了。所以《论语》中说：「未有学养子而后嫁者也。」你先把道场接下来，接了你就会做了，就知道有哪些事情要做。如果不接，别人跟你讲也没用，信众、募款、建设、宗教局、周围老百姓的关系⋯⋯很多事情，这些不用事先讲，做起来再说。
所以，希望大家不仅要会念佛，而且要快乐地念佛；不仅要会做人，而且要潇洒地做人。
佛光一路照君行
走廊里有一幅对联：
南无六字随口念，佛光一路照君行。
这两句话是很好的。「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛⋯⋯」六个字随口念出来，佛的光明一路上照着我们往前行走。
念佛人，竟然念得苦苦恼恼，哭哭啼啼，念得脸上表情僵硬，这是给阿弥陀佛丢脸。怎么放松不下来呢？冬天如果没有暖气，身上很冷，肌肉就紧张，缩成一团；如果有暖气，就很舒展。我们的心被阿弥陀佛的光明照耀，一定会很放松的。如果放松不下来，那是因为佛光照进来得还不够多。把心打开，让佛光照耀进来。
有阿弥陀佛的呵护，竟然不能安然入睡，那说明你不在弥陀的光明中，有一只鸽子，被猎人追赶，飞到舍利弗的影子里，依然在颤栗；一旦飞到释迦牟尼佛的影子里，它马上就感到舒坦，因为佛的慈爱照耀着它。我们念佛，阿弥陀佛那么慈悲，「一切恐惧，为作大安」，我们还那么紧张，为什么？一方面是惯性，阿弥陀佛虽然也照到我了，但我们的惯性是这样，习惯了。就像毛驴被捂着眼睛转圈转习惯了，不会走直线了，不捂眼睛还是那样转圈。我们被三界六道的恐惧弄得很紧张，所以，即使了解弥陀的慈爱，暂时还没有彻底放松；但是再过一年半载，就会放松一点了；再过一年半载，就更放松了。放松是很好的，轻松愉快，能保持好的心情。
最好的心情是平静
什么心情是好心情？快乐，高兴，喜悦，平静，一百分！希望大家是这样想的，也能这样做。好的心情──高兴，快乐，愉悦，这都是好的心情；沮丧，悲伤，难过，憎恨，这都是不好的心情。最好的心情是平静，因为其他好的心情还有波动。平静很好，平静很舒服，平静很享受。念佛也一样，也要平静──初机念佛可能就不平静。
我第一次见到上人，感到很诧异：上人是弘传念佛的，这个法门这么法喜，怎么这个老和尚，好像不法喜，说话很平静啊。后来一想，上人必有深度、内涵。这一想，就照出自己的不足了。一定是我们不对，初机才这样；过来人一切都是平静的。
回答两个问题
问：我想问两个问题。第一个，像我们凡夫俗子，道理都明白，可是很难做到；第二个，我今年二十五岁，还没有归依，也碰到很多障缘，比如我的父亲，他不学佛，某种程度上会障碍我，他希望我去考公务员。我这次到宣城来，是瞒着我父亲来的，我不知道应该怎样跟父亲周旋。请法师开示。
答：好，你才二十五岁，前途无量。
第一个问题，你说道理都明白，但是做起来就做不明白。我们很多人都这样。我本人到目前为止也仍然是这样，不过比过去稍微进步了那么一点点。为什么有了这点进步呢？是因为我要去做事。就好像练书法一样，你知道这一撇应该这么写，但是你不写个几百上千遍，这一撇下去是不像的。「我道理明白，但是写得就是不像」，因为写得太少了。所以我们要去对境练心。听得懂道理，会讲，甚至会背，也会向人开示，不代表就是你的。这都不是你的，都是书本上的。你必须去做，把它变成你的个性，变成你自然的反应，这才是你的。「对人要恩慈体贴」，可就是做不到，为什么？因为没有成为你的个性。成为你的个性之后，你会很自然地站在对方的立场考虑问题，稍微有一点点让对方的心不舒服，就像刀割了自己一样──「我怎么伤害了对方？要赶紧弥补」，这样的心就是柔软的。
所以，我们要对境练心，反复去做。你今年才二十五岁，当你五十二岁的时候，五十知天命，那你肯定是游刃有余了。可能不用到那时候，三十五岁你就进步了，甚至三十岁。认真做的话，明年、后年，像《了凡四训》那样去做的话，规范自己，每天检点自己，一定会有进步的。
第二个问题：学佛有障缘，怎么来周旋。
这个问题，交给你自己，别人不能代替。就像刚才讲的，上善若水，在夹缝中，你能生存──学佛学得好，又能把老父亲哄得团团转，那你就厉害了。你老父亲和阿弥陀佛两个人都是佛，你一个都不能得罪，这是总方向。你得罪一个，就犯了错；对待好了，就进步了。
2013年4月12日讲于弘愿寺