各位法师，各位莲友：南无阿弥陀佛（三称）

从今天开始，我们弘愿寺将开展「净土宗法义学习读书」活动，今天是总动员。这项活动对我们每个人正确把握本门的教理、教义，也就是把握善导大师的净土思想、建立和巩固信仰、落实专修念佛，对道场的道风建设、学风建设，以及对广大信众的弘法利生事业、稳固信众基础，给信众、莲友带来切实的念佛利益等方面，都有重要的意义。

下面分为几点来介绍。

第一点，读书活动，读什么书？所读的是什么内容？

这次读书活动，要读的就是我们弘愿寺已经出版、正在流通的白话文系列，大分为两部分。第一部分是口袋书，我们列了一个目次，大家学习的时候可以参考，一本本地往下读。第一本《人生之目的》，第二本《佛教的无常观》，第三本《阿弥陀佛是怎样一尊佛》，第四本《略谈三皈依》⋯⋯法义和信仰上逐渐深入。口袋书大概有十几本。

接下来学习第二部分，就是弘愿寺正在发行流通的32开本丛书的白话文系列，也是从浅入深、由简至繁地学习。

第二点，为什么要开展读书活动？为什么选择白话文系列来读？

这次活动可以讲是水到渠成，就是时间点到了。我们弘愿寺一开始就是从流通经书法宝做起，十多年来一直都这样做。建寺这几年来，信众越来越多，道场事务也越来越多，通过弘法、布教、流通法宝，产生了一些很好的影响，法宝流通遍及全国（除了西藏比较少之外）；来弘愿寺的莲友也分布广泛，各地莲友非常期盼弘愿寺的法师去。最好我或智随法师能去，或者其他法师去也好，到各地去指导、讲解。这种情况，短时间内很难满大家的愿。

另一方面，通过观察、了解和分析，我们发现这套丛书流通出去之后，作用和功效还是有待提高。往往流通出去之后，莲友自己随机随缘，有时间、有能力、有好乐、有兴趣的莲友，他可能比较深入，也比较系统地来学习；大多数可能看个一二本，或者部分听一听，「很好」，就放下了，这样的情况比较多。即使在弘愿寺本部，我们的出家师父、常住护法居士，能够将这一套书──先不说祖典，白话文丛书能够通读一遍的，我看也不多。有的莲友，虽然跟随我们很多年，但是在法义学习方面比较淡漠，「念佛，我都知道了」，新出的书、法师的讲解，也没有跟进学习；以前的学习也未必深入，对法义的学习应该说还有很大的空间。

本来，法就是我们的生命。对法能够解行并进（解是对法义的理解，它能帮助我们的行持），将这句佛号老老实实、死心蹋地、安心稳定地念下去，这也不是件容易的事情。只有少数年纪比较大、生死心比较强、机深信比较强的莲友──「我这老太，年纪这么大，也没有文化，现在能遇到这么好的法门⋯⋯」她就一路念下去，往往有非常好的效果。年轻一些的，心比较活，法上再没有扎根的话，很容易动摇。一方面自己念起来感到枯燥无味，需要搞一些别的充充电；另一方面，本门的书也没有深入，喜欢看一些其他不相关的书，像看小说一样，这样就不能得到一门深入的利益，久而久之，对念佛提不起兴趣，难以坚持。可能有善友，有个好的环境，有个念佛堂，「就这样跟着大家念吧」，时间长了，或许会信入；一旦遇到风吹草动，有人来提出质疑，信心马上就退失了，有的地方是一片片地退；或者遇到别的缘，我们讲善导大师的思想，他也讲善导大师的思想，但是讲出另一个味道，「我这也是讲善导大师教理，很有道理」，你没有深入教理，所以没有办法辨别，心里就开始不安心了，再往后就偏离了。

净土法门说简单很简单，「念佛往生」我们都知道，但是细微的地方也很细微，如果对这个法门的教理教义没有长时熏修、深入研究的话，要完整地来理解它，表达它，还是不容易。

法是我们的生命，所谓「法身慧命」，如果在法义的学习上很淡漠的话，刚才所说的几个现象就会出现，甚至有一些人与我们因缘都不错，亲近时间也比较久，但是信仰发生了变化。究竟原因在哪里呢？佛念的少，法闻的少，书根本都不看，看的都是些与佛法不相关的书，或皮毛的书，还觉得很好，从里面捕风捉影找感觉，这根本是心不踏实。当然，这些如果发生在弘愿寺外面，还情有可原；可是如果在弘愿寺内部，发心出家的净人，还有常住的护法居士、工作人员，还有出家师父，如果对法义没有一个系统、全面、稳定的了解的话，弘愿寺的根基就不牢靠。有的人看到师父就说「师父，快点给我剃度吧」，有这个心可以理解，那应该怎么做？应该如饥似渴地学法。如果一个人对净土教法没有兴趣、好乐，那跟弘愿寺就不契理，不相应。

今天在这里讲，让大家有一个明确目标。俗话说「唯马首是瞻」，要了解风向，在法义的学习方面，在念佛的落实方面，在宗风的实践方面，我们都要同步进行，不是你想要剃头就赶快剃头的，看你怎么做，不然你出家人的身份、品格、素质怎么培养出来呢？你不一定要到弘愿寺出家，到哪里都可以啊！所以，在这里，这方面是必然的要求。

常住的居士，我所讲的这些，有主观的因素，就是重视不够，认为「反正就讲念佛，这个我知道」，这个心就是非常懈怠、懈慢；客观上也有一些原因，就是寺院里边日常的运转，事务比较多。我们以前安排每天四堂共修，再加上打板，前前后后就已经五六个小时了，还要吃三堂饭，也是打板，剩下的时间，各部门都有工作在做，流通处也好，发行部也好，护法的也好，整天忙到晚，大寮、后勤工程、财务⋯⋯都在做工作，共修的时间加工作的时间，客观地来讲，一个人对法义的学习如果不是特别用心的话，可能在这个环境里面就无法顾及。尤其是执事更忙，当家师、主要的执事，都要操劳很多事情，空闲的时间就少。

主观上对法义学习有懈慢，对白话文的书基本上也不够重视，看祖典又看不懂（我说「看不懂」是说得很武断，好像没有给一点面子），自己学习的话，对《往生论注》以及《观经疏》等五部九卷有正确理解把握的，不能说一个都没有，但是非常少，往往是看了头大。白话文不重视，祖典看不懂，事情又很多，法义学习这件事情就暂搁了。暂搁之后，整个就靠环境，也感到内心无力。法如果没有入心，包括在我们工作的方方面面，包括待人处事方面都会体现出来。

工作上怎么讲呢？法没有入心，表现出来的就比较生硬（当然我也一样）。善导大师入心了，慧净上人也入心了。这个入心，有深浅程度，我还有一点生硬，这个就会体现出来。

再就是体现你个人的心情，烦恼特别多，心乱如麻。都出了家了，怎么回事呢？缺乏机深信，法不入心，跟阿弥陀佛没靠上，信仰上没有安慰，没有落实。信仰上的大事不能落实，你的面貌、神情、步调一定会有所体现。「一切恐惧，为作大安」嘛，应当有一种安定、安宁、安详、自在展现出来，如果不是这样，就是法没有入心。

在团体当中，包括我们个人的日常行持当中，会很疲累。我想为大家负责任，所以感到一定要对法义的学习强调再强调，怎么强调都不够，所以今天跟大家吹这个风。

这是第二点，我们为什么要开展法义学习活动。按说这一点是不用说的，因为法是我们的生命。整个弘愿寺都在弘传、宣扬这个法门，但是如果总部当中的人──出家师父、护法居士本身学法的风气就很淡，寺院常住的安排都没考虑这方面，怎么能形成道风、学风，怎么引导大众？

第三点，怎样来安排学习。

我跟几位主要的师父商量了一下，大家先分成四个组，一个念佛组，三个读书组。

念佛组，就是念佛堂全天开放。什么意思呢？它的氛围是比较宽松的，一整天，任何时候，工作人员也好，外来人员也好，出家师父也好，信众居士也好，随时可以进念佛堂念佛。你悄悄进去，念十分钟、二十分钟、半个小时都可以。比如在寺院里边，工作累了，想休息，休息必须要有个好的环境，就可以来念佛堂盘腿念佛。听到念佛的声音，会感到很安静，念佛堂成为我们的心灵休息所，念佛可以让我们的心沉淀下来。当然，在寮房也可以念，散步也可以念，可是有时候我们需要有个安静的环境，所以念佛堂全天开放，对出家人、在家人都开放。

一般情况下，念佛堂要敲木鱼，要有法器，要有师父带，其实未必这样。大家来念佛堂，如果有师父带就师父带，如果没有师父带，就放念佛机。我们提倡一句一句地念，不是用唱的，这样的风格自由一些（人盯人很累，你管我，我管你）。在道场里边要有自觉性，如果真的很不自觉，可能常住要找你谈话了。我们给你一个宽松的环境，你要自觉。

读书组，目前分为三个大组，将来看需要，如果成熟了，也可以细分。第一个出家人组，第二个男居士组（包括净人），第三个女居士组；每个组有一个组长。这个组长当然也不是多大的官儿，但是很重要，这次活动要靠他们组织，他们是学习的召集人、组织者，具体主持读书活动。

怎么来读书，可能还要讨论，我还没有时间事先找他们讨论，今天是大体上说一下，怎样安排时间，怎样安排流程，谁第一组，谁第二组，读什么⋯⋯当然我们会有一个大概的次第。每次学习读完之后，也可以根据现场情况来讨论。当然，基本上是照本宣科，一个人读，底下的人听，这样最简单。任何时间，任何莲友，只要有人识字，有时间，愿意发心，就可以做，也不难。

有些地方的莲友，原来是做教师的，很有口才，他是边读边讲，比较活泼，契合当地的情况。随便一本书，哪些案例，什么事情，他事先有预习，有一个了解，然后边读边讲解。觉得不需要讲解就很清楚的，就一带而过；觉得是重点的，就稍微着墨，也可以读完之后大家讨论，这样很轻松活泼，让大家都有参与感。

这三个组，是目前大分的，我希望有更多的人参与。以后可以分成六个组，这样参与的人就更多了，让大家都有机会参与。

寺院的日常安排，我们原来是四堂共修，现在改为三堂共修：早殿一堂，晚殿一堂，读书一堂。剩下的时间，有工作的做工作，要读书的读书，要念佛的到念佛堂念佛。

我们这次读书会活动，是给出时间让大家学习的，不是应付差事，不是走过场，是有很多密集的工作要做的，通过系统化、组织化的学习，让法义深入人心，所以对每个人是有要求的，组长也好，当家师也好，执事也好，要引导这个活动。

之所以这样安排，也就是说，不是除了早晚两堂殿念佛之外，就没有了。这样，想念佛的，念佛堂全天开放，可以有更多的时间念佛；想学习的，也有时间来学习，但是最起码，早晚两堂殿还是要规范的。

可能有人会说了，「我们原来有四堂殿，弘愿寺是一个专修念佛的道场，一天念个四堂殿也不算多，应该要多念佛，把招牌打响」，我想我们不必抱着这个观念。因为目前人众不多，而且基本上还是要执事师父带；执事师父白天还有很多事情，都很辛苦，有时候累了，早晨爬不起来，很辛苦，心里难免烦躁。所以目前我们挑不起这个担子，就不要撑这个门面。如果说住众有五六十、七八十，这样安排一个精进念佛组，我们就可以将念佛堂整天开放，以这样一个趋势来走。这要根据我们的情况，来调整步骤，让大家轻松上道。

真正说起来，法义如果入心，生死观、无常观深，愿生心切，那你自然而然念佛就打成一片，也不必非要多几堂殿，是自己很自觉的。我们可以想一想，像慧净上人，这样一个人、一个团体，还需要督促上几堂殿吗？就是因为我们不自觉。如果自觉的话，应该是越宽松越好，大家可以轻松地、随缘自在地来念佛。

活动上是这样安排的。

第四，希望达到的目标。

那这次活动预计达到怎样的效果呢？当然就是前面所讲的那些不足的地方要弥补，最主要的是法义要深入。这套书如果不深入学习，可能在我们身上只有十分之一的作用，经过学习，会提高好几倍。

读到白话文的书，之所以不重视，是因为觉得「白话文我看一遍就懂了」，这个不可以，应该细看，反复看。慧净上人所讲的，我所讲的，目前还没有一部祖典完整的解释，是因为时机没有到。真要研习一部大部头的著作，也不是一般人的心量所能达到的，因为它组织比较繁密，体量比较庞大，开显演讲的话，有时候你的心量根本抓不住那个地方。在这种情况下，往往慧净上人所讲的，都会把这个法门最紧要法语，与我们信仰、行持相关的部分提炼出来，加以分析、说明，这是最重要的，要好好学。上人讲的都是法要，都是标准，这个不学，你到哪里去学法呢？

在常住里边，佛海居士大家都熟悉。他本来就是大学中文系的，在大学当老师，又会写，又会讲，又会读，但他最大的体会就是对白话文的书要深入、细致、反复地看。他说：「书，你读深就变深，读浅就变浅。」所以不是书浅，是你自己浅。有的书，他读过五六遍，我觉得非常会读书、非常会学习的人才会这样。佛海居士有一个非常大的优点，他在读书之前都会来问我：「我可不可以读这本书？」譬如一开始我就介绍他读净土宗的书，读完之后，《心经》《金刚经》他也想读一读，那我也不知道他心情如何，就试探着回答他，但是他很有智慧，一听就知道了，这些暂时就放下。读完净土宗的书，觉得特别有法喜，再来看别的，就是了解了解，根机已经非常扎实，眼睛也非常明亮，看别人所讲的，听别人所讲的，自然就有一个尺度──我们应该好好借鉴他的做法。

我本人也很得益于这一方面，这要感恩慧净上人，因为上人所讲解的文稿，记录下来的，几乎都会让我看，这就给我一个学习的机会，我会很认真地看；每次有机会和上人在一起，上人所讲的专题，比如《净土宗的宗旨》，我就会很仔细地听，深怕漏掉一句。上人所讲的话，如果上人不在场，我可能也会讲，按说也没有必要这么仔细去听──其实不是这样的，上人讲的时候有上人的表达，是在对整体法义理解的基础之上所流露出来的解释，那是不一样的（我们是依文解义），这里面所沉积的内容不一样。同样一句话，上人说出来就有加持力、肯定力。同样一句话，你也会说，我也会说，但是说出来的，我感觉没有上人那么饱满、有力量。原因在哪里呢？就好像写毛笔字一样，你一笔画下来，也是黑色的一笔，书法家写的也是黑色的一笔，但是一分析才知道不一样，人家那一笔是力透纸背，入木三分，我们这一笔是飘飘忽忽──力度不一样。

这个力，一个就是学养，对整个法义，有一个学力。比如上人总结出我们净土宗宗旨四句话，总结出善导大师净土宗思想的四个特色，非常简练，每一个字都是净土宗的大根大本、大纲大要，一点都不能更改的。这个如果没有深厚的学力，怎么可能总结出来呢！上人总结出来了，我们就是称念出来。上人对「本愿称名，凡夫入报」的理解，上人的学力、学养所透露出来的，就不一样，要好好听。

再就是长期的念佛熏修之力。上人出家几十年，对这个法门的摸索、落实、行持，反映出来的都是不一样的，这样说出一句话，就是不一样。又比如《宗风‧俗谛》十条，上人本身就是这样落实，身体力行，他抄写出来的条文，由他语言所讲出来，那就不一样。如果我们来解释《宗风》，力道就不够，味道就不够。你体会十分，讲出来的才有一分感染力。所以这里面的学习，可以讲是无穷无尽的。如果小看的话，可以说是有眼无珠，太骄慢了。

什么是对法恭敬，对师父恭敬？来了磕个大头，和师父照张相，那只是个形式，应该更深入。诸佛如来是法界身，三世如来共同一法身。什么是法身？我也好，弘愿寺的莲友也好，外地的信众也好，我们是共同一法身。什么法？念佛之法──我们在六字名号里边是一体的。这个一体，要有法的连接才能一体，人情的连接是不牢靠的。「师父，您认不认得我啊？不记得我的名字了？」这么多人，我只能记得大约的面容。不过有一个朱六妹居士我记得，不是她钱捐得多，而是她的念佛给我留下特别深刻的印象。她是广东人，不会讲普通话，那我也不会讲广东话，可是我开示的时候，她就坐在对面静静地听，我问她：「你听得懂吗？」她说她听得懂。我说：「你又听不懂普通话。」她说：「师父讲的一句句的普通话我听不懂，但是师父讲的，我这个凡夫一定能够往生，我句句都听得懂。」我觉得这样心灵上就有交流，因为有法的连接。

师父和弟子之间的关系是靠什么连接呢？如果靠日常的照顾，我确实很惭愧，因为很多都没做到。本来师父应该多方面关心大家的思想、生活状况，我确实没有照顾到，很惭愧。但是我所要强调的，还是在法这方面。在法这方面如果能沟通的话，就会感觉彼此之间很畅通。法畅不畅通，谁有感受呢？我是最有感受的。我讲一件事情，讲出来之后有一个系列的思想贯穿在里边，如果对方没有反应，或者有一个异样的反应，或者过度的反应，这就不通畅。一个主张，一个建议，说出来之后能够得到反响，就会感觉出来对方对法门了解多少，对师父的心通达多少。当然，我有感受，对方未必知道，不过我会考虑我的讲话方式。如果能够沟通的话，不管是讲话、理念、思想、行动，就非常灵动，就像部队的指挥官一样，大家都能理解指挥官的行动意图，即使不理解，也会无条件地执行，指东就向东，指西就向西。不然我说东他却向南，我只好说那就往南看看，等到他不行了，才会再过来。

我们遇到慧净上人讲法，应该好好倾听。我说句话，大家可能会感到有点迷信：上人在讲话，打个喷嚏都该好好听。可能有人会说「你应该理性一点，不要这么迷信」，当然我倒不是说打喷嚏这件事，我第一次在天津听上人讲《净土三经一论大意》，上人讲时，有些地方会比较有停顿，节奏上有快慢，我都会注意。因为这个录音是我听写的，整理成文字，就感觉到上人确实有他表达的内涵，变成文字之后，就没有那个味道了，因为当时我在现场，我知道当时的场景以及上人所表现的语气、内涵，这样说，并不是要你也找喷嚏来听，不是那个意思，而是闻法要有恭敬心。

这次读书活动，从寺院到各地莲友，寺院的开展是引导性的，各地莲友知道这个消息之后，也会来倣傚。这个方法其实不是我创造的，是莲友创造的，像马鞍山的佛力居士，山东的佛月居士，广州的佛广居士，西安的童健居士，他们就很有组织，也就是所谓的读书组。只要是读书活动组织好的地区，就信众稳定，信仰坚确，不随便动摇。如果不是这样，往往信众流动性比较大，一开始觉得这个法门好，可是时间不能长久，因为没有动力，没有得到法的滋润。「雨露滋润禾苗壮」，要用法雨滋润我们的心。

我希望大家还是在法上，以法相接。如果法一致，做起事情、沟通起来就特别舒畅。有些莲友，我觉得特别有默契，哪怕我三年没给他打一个电话，彼此也没有陌生的感觉。

这样的读书会有两个优点：

• 第一，让法义熏入每个人的心，念佛在生活中落实下来。
• 第二，对法门的稳定发展，对法门救度众生功能的发挥意义重大，因为这能让我们团结在法义上，这就有力量。

有些莲友往往没有这样的认识和概念，他也很热心地在弘法，可是在某一地区会发展成帮派现象。倒不是他自己要这样做，而是人心如此。「你会讲，我也会讲，我凭什么听你的？你讲的正不正确还不一定，为了显示我讲的正确，就把这一块儿抓紧一些」，抓得越紧，越令人不服，后来就争了。你会讲，我也会讲，如果我不会讲，就搞一些支持我的东西来维系我这方面。这虽不是普遍现象，但也令一些人苦恼，为什么很多同修最后走不到一块儿？如果我们专读同样的书，专学同样的法，就不会这样。

我们弘扬净土宗，是依善导大师的思想讲话，如果依我个人的想法讲话，谁听啊？善导大师是怎么注解的，慧净上人是怎么说明的，我们就怎么学习，这样就有依据，就有来源，不会引起不平不满。

我把今天的内容稍微总结一下。

• 第一，今天开展净土宗法义学习读书活动，这是寺院弘法建设到了这一阶段必然走的一步，这是在过去的基础之上进一步提高，也显示我们在本门学风、道风这方面有了第一步，也可以说是标志性的一步、关键性的一步，也是里程碑的一步。过去我们是在摸索当中，现在比较清楚，自信心也建立起来了。大家对此要有一个明确的认识，对这次读书活动的重要性、必然性以及光明的前景，都要有一个认识。
• 第二，读什么？我们所读的书的内容，是弘愿寺所出的这套丛书，净土宗白话系列。从口袋书开始读起，通盘读下来，每个人都要参加学习，无一例外。在这个地方就是以法为中心，以念佛为生命。念佛的生命从哪里来？从法义来。所谓「解行并重」，除非极少数过去的善根福德因缘，不然念佛念不下去。每个人对白话文的丛书都要有足够的重视，祖典不是不给大家看，反而是鼓励大家看，只是现阶段先读白话文，祖典的学习我们也都预备了一些资料，届时都会整理出来，也会带大家讲解学习。
• 第三，怎样读？就是分组，以后再详细讨论。
• 第四，希望达到的目标：法义入心，弘法事业稳固。

今天就讲到这里。

南无阿弥陀佛！

净宗法师：

因为我出家时间也不算太长，到丛林里面也熏习得少，所以对道场管理、僧众安住等方面也没有什么经验；佛林寺，福圣寺，我跟大家平常接触得也不多。今年在宣城住得比较久，对寺院里大众的具体情况了解得要详实一些。福圣寺也好，佛林寺也好，弘愿寺也好，我们是同一个法门，具有同质性，互相之间相像的地方很多，住众大致都差不多。

上人很有摄化的力量，在台湾那边，大众都相对很安和。我想，作为弘法接众的道场，住众内心要能安稳，要能安和。当然，我们这个专修念佛的道场总的来讲很不错，比较有精气神，念佛的旗帜能树得起来。

我先谈谈我的一些想法，然后请上人来跟大家做开示。

第一，在道场当中，《念佛人每日诵念思惟》这个宗风的学习很重要。一个道场的管理，跟企业、跟社会组织的管理是不同的。一个道场就像一个大家族，大家在一起，是以爱心为主；每个人都是修行人，要自我调节。在我们这个团体当中，清众也好，执事也好，住众也好，住持师父也好，其他信众也好，如果像企业管理那样板起脸孔，按照条规条款去做，似乎不太合适，本来就是一家人，心不顺也不行。可是一个团体的运作，必须要整齐划一，如果有一些不和谐的因素，对大众会有影响，对弘法利生也会有影响，还是要处理。首先，宗风学习还是要加强，十条《每日诵念思惟》要入心，读到每一句，都要想一想。每天都要读，每天都要思惟。这十条很好，我们每个人都要作为镜子对照自己，不能简单地一读就完了。比如说「对他人恩慈体贴，对自己谦卑柔和」，读到就要想到「我今天有没有谦卑柔和啊？有没有很刚强啊？有没有使性子啊？我今天有没有对别人很傲慢、很暴躁，不够恩慈体贴啊？」上人讲得好，这些话都是可深可浅，深则无底；做起来也是没有止境的，一辈子都做不完。但是不管做多做少，上人说，你不做那就不可以了。虽然我们都是初学，但是只要有这面镜子，就会慢慢扶正，就会向好的方向走，心会更加调适，道场氛围也会更好。

《每日诵念思惟》每一条都很实在，都很现实，包括一些世间的人际关系处理，我感觉都是非常非常重要的。

还有其他一些资料，上人发给我的，我应该都发给本悟法师，对出家人的要求啊，怎样做一个出家人啊，出家人一些修身养性的资料，上人发给我，我不知道发给你没有？

本悟法师：

给了。我们也学，隔一段时间大家就一起学习「宗风」，在电脑上学。

净宗法师：

我们打算流通《触光柔软》这本书，印出来之后就以这个作为蓝本来学习，来调整大家。

一个道场是一个整体，就像一个人一样，头脑和手脚是一个整体。头脑负责指挥，指挥手，手要动，指挥脚，脚要动。在寺院里，大家有缘来到同一个师门，学习同一个法门，住在一起，这是非常有缘的。寺院是一个整体，师父是领头的，师父指挥到哪里，我们就行动到哪里，心要调柔、调顺一些，这样道场运行起来就比较有秩序。

上殿的声音，人即使再多，也是一个和谐的声音，步调统一，快慢统一，高低统一。每个人的声音不一定很好听，但是大家合在一起，整个声音就好听了。就好比一个团体，每个人并不是很优秀、很有能力，可是大家和合的话，就非常有力量。大家在一起念佛，如果有人念得快，有人念得慢，拖腔遝板的，有的这个调，有的那个调，那想想看，听起来就很难听，就没有摄化力。所以，整个道场要讲究和合一致。

法上，大家更要一致，专修念佛，以「宗风」作为我们的基调；实际运行当中，听师父的教导。这样，大家心里就很安和，摄化众生也很有力量。

每个人都有个性，每个人的个性都不一样，我写过一篇〈出家人的个性〉。我们出家人在一个团体当中住，最容易起麻烦的就是使性子。一使性子，这个团体就显得不和谐。我们每个人应该在这方面慢慢磨练自己。

年轻一点的，应该说比较好一些，因为年轻，就像小树枝一样，比较柔软，你怎么绑，它就怎么长。年纪大一些的，老年出家，大家都抓头，不知道怎么办。老年出家，能为佛法做事的时间很短，另一方面，就像树一样，长得比较定型了，稍微的改变对它来讲都比较困难。困难就困难在世俗生活时间太长，形成了习惯的思维、习惯的做法，自己的东西特别多，你跟他说还不好说，说也听不进去。这种情况，我想其他人应该多多理解；作为他本人来讲，要体察自己的弱势，自己不足的地方，要谨慎。每个人只要有进步，大家都看得到，这样就比较好。

上人这次有机缘来，对我们也很关心。前两天忙完了一些事情，这段时间刚好有空闲。请上人开示开示，大家共沾法益。

我讲的仅供参考，我的经验不足，个性也不好。

慧净法师：

我从台湾来到福圣寺，享受了丰盛的早餐，有玉米粥，有馒头、花卷、烧饼，还有起码四道菜。我就在想：哎呀，准备这么丰富，那要是人很多，岂不是一大早就要起来准备。

我在台湾，早餐顶多是五谷粉，用开水一冲，就这样而已。我想大家平常一定不会这么丰富的，是为了我们几个。所以，很感谢大家。

我们是同一个法脉，也可以说是同一个血脉，那我们这个法门的寺院就是一个大家族。不管是弘愿寺、佛林寺、福圣寺，或者是弥陀寺、极乐寺，还有香港、澳门、厦门念佛会，都是一个大家族，都是一体的，其中的每一位成员，不管是住持也好，还是清众也好，还是我们的莲友也好，都是这个大家族里面的一员。也就是说，我们是一个体、一个身体。不管是住持、当家、清众、莲友，都是身体的一部分。就是说，由于有这一切，才能够组成一个身体。大家都是头，都是手，都是脚，所以尽量不要有彼此的分别，学佛人就是体会「无缘大慈，同体大悲」「冤亲平等」「自他一体」。当然，我们都是烦恼强盛、业障深重的凡夫，道理上依稀能够理解，但是言语举止上还是受着万劫以来的习气驱使。不过，我们凡事就是往好的方面去体会。

刚刚谈到有关「宗风」，在台北念佛会这个道场，也可以说是没有规矩的，也没有什么纪律，不过大家相对还能够和谐，我想这是得力于大家对「宗风」的熏习。如果能够体会到宗风，落实在自己的言行上，基本上这个团体不需要立什么规矩、条款来彼此约束。如果能够依习「宗风」，落实在言行上，彼此就能够和；能和的话，就能够乐。

一个健康的家庭，六亲眷属都会敬爱和睦。因为是骨肉血亲，再大的家族，根本不必立什么规矩条款来彼此约束，因为彼此都从内心感受到「这是我的至亲」，所以凡事都不会过份计较甚至瞋恨，事情过了也就没了。所以，对「宗风」的熏习很重要。

台北念佛会的成员，出家男众有七位，出家女众有十五位，陆续也有人想住进来。台北念佛会是公寓式的道场，房间住不下，旁边也没有地可以扩建；因为都是公寓，社区密密麻麻的，而且房价非常贵。一套三室一厅的楼房，三十年的房龄，开价一千四五百万。所以在那里要扩建，实在很困难。在那么狭窄的地方还能够和乐，是因为大家都在熏习「宗风」。过一段时间大家就会聚集在一起，互相学习。学习之前，就会每个人背诵一遍。

讲到这里，我们也来背诵「宗风」，首先由我先来背：

宗风（二）俗谛──处世之道：

　　　　一、对弥陀恭敬信顺，对他人恩慈体贴，对自己谦卑柔和。
　　　　二、敦伦尽分，闲邪存诚；奉公守法，为世良民。
　　　　三、自觉愚恶，过于他人；毫无资格，计较他人。
　　　　　　不说是非，不听是非，不传是非，不较是非。
　　　　　　不求人过，不举人罪，不揭人私，不争人我。
　　　　　　不背因果，不蓄恨意，不怀虚假，不行谄曲。
　　　　四、六亲眷属，敬爱和睦；崇德兴仁，务修礼让。
　　　　　　和颜爱语，下心含笑；慈念众生，加厚于人。
　　　　　　奉行谦敬，不起骄慢；常怀惭愧，仰谢佛恩。
　　　　五、给人安心，给人欢喜，给人希望，给人利益。
　　　　　　凡事真心，凡事爱心，凡事感恩，凡事恭敬。
　　　　　　凡事守大体、有分寸，凡事为对方设想，凡事肯吃亏不计较。
　　　　六、学佛大悲心──弥陀如何为我，我便如何为人。
　　　　七、生活──简单、朴素。
　　　　　　语言──诚恳、和蔼。
　　　　　　威仪──安详、稳重。
　　　　八、诿罪掠功小人事，掩罪夸功众人事，
　　　　　　让美归功君子事，分怨共过盛德事。
　　　　九、天道亏盈益谦，地道变盈流谦，
　　　　　　鬼神害盈福谦，人道恶盈好谦。
　　　　十、每见寒士将达，必有一段谦光可掬。
　　　　　　谦则受教有地，而取善无穷。

八点半了，时间不够，大家就不用背了。其中谈到「对他人恩慈体贴，对自己谦卑柔和」，这两句话可以说是俗谛的总纲。我们如果能够时刻回想这两句话，气质就会变化，相貌也会变化，就会转变命运，就会给自己带来福报和智慧。时时刻刻反省「我刚刚跟他讲话，跟他互动，有没有给予恩慈，有没有体贴到他的心？还是让他苦恼？」凡事思维有没有谦卑柔和，「我刚刚这样是不是谦卑，是不是柔和，还是过于骄慢？如果这样的话，我必须要改进」，这是修行最基本的。因为出家众是专业的修行人，所以时时刻刻以「对他人恩慈体贴，对自己谦卑柔和」来作为修身养性、立身处世的根本原则。

佛教无非就是要给人恩慈体贴。所谓慈悲，「无缘大慈，同体大悲」，「众生苦恼我苦恼，众生安乐我安乐」，「但愿众生得离苦，不为自己求安乐」，「轮回诸趣众生类，速生我刹受快乐；常运慈心拔有情，度尽阿鼻苦众生」，不过，这些是佛的境界，必须得到无生法忍以后才能够圆满。但是我们是学佛的人，所以就要向佛学习，时时刻刻反省自己：「我刚刚有没有给他带来恩惠，带来利益，带来欢喜，带来智慧，带来福报？」时刻这样反省。

「『宗风』说『和言爱语，下心含笑；慈念众生，加厚于人』，我刚刚有没有和言爱语、下心含笑？我对他有没有慈念、慈爱，有没有让他得到好处，加厚于人？」

「和言爱语，下心含笑」这两句话，也是我本人要多加熏习的，因为往往做得不够好。

至于「学佛大悲心，弥陀如何为我，我便如何为人」，这个我们几乎是做不到的，因为法藏菩萨以八地菩萨之身，发下四十八大愿，经过兆载永劫积植菩萨无量德行而成就阿弥陀佛，我们业障凡夫哪能追得上？不过总是学嘛──学佛大悲心。学佛大悲心，体会阿弥陀佛是怎样为我，我便要怎样为人。对阿弥陀佛的慈悲，对阿弥陀佛给我们的恩惠，我们体会一分，就会为别人付出一分。

所以，对弥陀的慈悲体会多少，可以看他对别人恩慈体贴多少、自己谦卑柔和多少。对弥陀的慈悲有多少体会，对自己的罪恶、愚劣有多少体会，那么就有多少对他人恩慈体贴、对自己谦卑柔和。

对自己谦卑柔和就是机的深信，对他人恩慈体贴就是法的深信，这都是建立在对弥陀的恭敬信顺上面。

「宗风」又说，诿罪掠功是小人，掩罪夸功是一般的人，让美归功那是君子，如果能够分怨共过的话，那是盛德，会给他带来很大的德行和福报。一般人大部分都是掩罪夸功的，如果诿罪掠功，那就是小人了。我们学佛修行人不但要让美归功，而且要分怨共过，尽量默默地把好处、成就让给别人，尽量默默地把苦恼、失意、挫折、失败、过失由自己承担，让众人以为这个过失是我造成的，不是别人，让众人以为那件好事是别人完成的，不是我，这就是「让美归功，分怨共过」。佛就是这样的一个人，我们这样学的话，会给自己增加福德，增加智慧。

「宗风」讲「天道亏盈益谦，地道变盈流谦，鬼神害盈福谦，人道恶盈好谦」，我们就体会到，天之道就是损有余而补不足，所以我们尽量谦卑，不要高慢。显现不足，不要自以为懂得很多。修行，不管是圣道门还是净土门，其实都是观心，观照自己的内心。有一首偈语说：「愿我恒常观自心，正当烦恼初萌生，危害自己他人时，立即强行令断除。」圣道门观心跟净土门观心本质上是一样的，只是圣道门是靠自力来解脱，净土门是靠弥陀来解脱。我们时刻观心，当烦恼一起，就把它转到佛号上来。如果是圣道门的话，烦恼一起，立刻观照而安住在空性上。烦恼来了，只要一观的话，烦恼就没了。如果不能立刻观照，那就被烦恼牵着鼻子走。我们生生世世以来的习气都很强，尽管我们道理懂得很多，甚至「宗风」背得很熟，也有深刻的体会，如果不观心的话，往往言语举止甚至思维都是依循着过去的习气在运作。因为我们学习，是用第六意识，第六意识具有分辨、记忆、判断的功能，所以我们看文章、诵经典，就能分辨其中的道理，把道理记住，将来遇到情况才能够分辨。可是我们的言语行为却不是第六意识，却是由第七意识从阿赖耶识搬出来，所以，我们的言语举止其实都是第七意识的烦恼习气在当主人。我们是如何用第六意识的分别、记忆、判断来转化第七意识这个旷劫以来的习气呢？就是靠观心，藉境练心，这样的话，学佛才能得力，才能消除业障，转变命运。不然的话，虽然学佛几十年了，还是业障来了，还是果报来了，都转化不了。

所以，我们要时刻假借观心来藉境练心，用我们第六意识所了解的圣言量，来转化第七意识的习气。

我觉得各位都非常纯良，非常谦卑柔和。我们住持，以及几位清众，都非常好，大家都很柔善，所以，福圣寺是很有福报的圣贤之地。

如果是年轻就进入佛门的话，在性情方面就比较单纯；如果是年老、退休之后来出家的，那就要刻苦，观照的力量就要加强。因为在社会上可能带来种种习气，而自己没有发觉。修行是针对自己比较强的习气，加以克服，反省自己哪一方面比较差，要去观照，要去扭转。学佛修行一定会转化业障，甚至会转变定业，所谓「业由心造，业由心转」。如果业没有转，那表示我们学佛没有得力；学佛之所以没有得力，就是在于起心动念、言语行为没有对人家恩慈体贴，没有对自己谦卑柔和。如果能够恩慈体贴、谦卑柔和的话，时刻以此存心，那命运一定会转。

将来《触光柔软》流通出来，大家可以多看，常看，把它放在自己的身边，常思维。「宗风」最好是每天都默默地把它念一遍，然后思维、发心：「我今天不管什么时候，不管遇到什么人，都要对他恩慈体贴、谦卑柔和，都要慈念众生、加厚于人，让他得到好处，给他安心，给他欢喜；有好事，默默地给人家，给自己的师兄弟，给别人，有什么过失，自己默默地承担。」如果能够这样的话，德行会有进步。

本悟法师：

我们都是在学，我也在学。很惭愧，百分之一的百分之一都没有做到。

净宗法师：

上人走在前面，像一面镜子一样。我在上人身边，镜子一照，大家立即可见，还差得很。

我们都是在学习当中。我感觉刚才上人讲的都很有启发。「宗风」要让我背的话，我可能还结结巴巴的，没有你们背得熟。但是我觉得，有时候可以抓住一条根本的。上人讲的这些（很惭愧，我也没做到），还是有一点点共同的认识。尤其是我们做住持、做执事的，这个「恩慈体贴」可能是更加主要的，因为我们往往对境都是下面的徒弟啊，信众啊，这些事情，这一方面体现得更加着重一些。当然，「谦卑柔和」肯定是同时要存在的。作为一个部属或者弟子，在师父面前，在大众面前，「谦卑柔和」要求得更多一些。

当然，上人讲的「慈」和「谦」，都是内心深处，体现在外表上也都有各自的侧重。

再就是一般人互相之间所谓「诿罪」，或是推诿，或是掩罪。我们念佛人在一起，不好的事情自己就要多承担一点。事情承担下来，就过去了，就没什么了。

佛海有一次讲，他母亲年纪大了，记忆力比较差，东西会拿来拿去丢掉了，或者是人多也不知道放哪儿了，就问：「这是谁弄的？」佛海说：「我弄的。」「哦，你弄的。」佛海倒是比较孝顺，东西一不好就是他弄的──这不就完了嘛！问「谁弄的」谁都不承认，谁都要说「不是我弄的」，这样，大家就来事了，事情就来了。有一个人承担下来，大家都安定了。「这是我弄的。」「好，你弄的还有什么呢？没有什么了。」

道场里也一样，什么事情都找不到主，这样不好；有人马上说「这事是我做的，是我没有考虑周到」，大家都安心了。至于说是不是你做的，并不重要，可能是别人做的，那人会想：「他帮我承担了许多。」反而有一番感激。你赚了功德，他也生起感恩之情，然后道场其他人还不惊动。如果这件事情大家互相推来推去，一定要弄个水落石出，就会增加不少烦恼。

学习「宗风」用多少力量就得多少利益，首先得到的是自己。比如说「对他人恩慈体贴」，当我们想到这句话、起这个念头的时候，我们自己的心就感到温暖，比较舒服，生起一念慈意。如果是我们心中在责怪对方，「这件事就是他不好」，这个心念一起，自己就不舒服。所以，愿意得到好处的人，从自己这里就可得到，自利利他。

我们大家在一起，就是一个大家庭，十个，二十个，五十个，只要大家每一个人有一点点问题，都会反映到本悟法师那里。哪一个人有情绪，哪一个人身体不好，哪一个人家里有事，哪一个人最近怎么样⋯⋯只要道场稍微有一点波动，就好像身体任何地方磕磕碰碰，中枢神经都会反映上去。事情虽然大家在做，担子是由住持来扛，甚至大家都睡觉了，她还不能睡。大家谁想包一背，出去转一转也可以，本悟法师不能说「我把事情往这儿一放，找个山洞去坐一坐」，她不行，还有宗教局，还有外面的形势，还有各地的关系，里里外外她都要承担。这些事情，一个人顶下来之后，大家共同来分担，这样就好。

慧净法师：

我们出家众，话越少越好，跟信众的接触，除了谈佛法、谈弥陀的救度以外，尽量不要有其他的语言，因为其他语言都是闲聊，都是闲言杂语──还是尽量话越少越好。话多了，不知不觉就会找话题来讲，甚至讲到人我是非，那样的话，会给自己带来业障，也给他人带来业障，不但没给他人带来恩慈体贴，反而彼此都带来业障。所以，学那笨笨的、不会讲话的。人家要讲，自己左耳朵进、右耳朵出，尽可能不要答话。对方在讲，我们默默地，那对方就讲不下去了。如果对方讲一句我们就答一句，那就是在闲聊了。所以，尽量越缄默越好。

《念佛感应录》第一集有150则故事。本来《念佛感应录》都是谈念佛感应的故事，但是第一则却不是跟念佛有关系的。但是，说没有关系也有关系──第一则故事大家记得吗？〈不谈世事〉，就是两个出家人在闲谈，被鬼吐痰。这则故事给我们的启发很大，这是出自《缁门崇行录》。我出家之前，先到佛光山去住几天，星云大师就拿这本《缁门崇行录》要我看，然后写下心得交给他，那是1977年的事情。我看了这一段，就心有警惕。我就想：哎呀，我们每一天每一天不晓得被鬼吐了多少痰！

慧净法师：

大家有什么话要讲，或者是要跟我讲的，要提醒我的。

到这里我以为会很冷，会冷得不得了，但感觉很温暖。

净宗法师：

好，那就以后。

上人刚才跟我们开示，我们共同学习，共同好好做。大家身体好，心情好，给人欢喜，给人安乐。

南无阿弥陀佛。

（2011年10月23日）

南无阿弥陀佛（三称）

上海有一些莲友前天来，还在这里，湖北来了一团居士，我也没有时间单独和大家交流。今天下午有一个小时的时间，想就此机会把净土宗的要义跟大家说一下。因为不管是常住的法师，还是短时间在这里挂单的法师，或是工作人员，或是莲友，大家来到弘愿寺，最主要的，就是要对往生这件事情能够落实。

大家也看到，弘愿寺印经弘法、信众接待等日常事务都比较忙碌，忙的意义在哪里呢？如果忙来忙去，大家来了一趟，好像很热闹；走了心中还有不安，这样的忙碌就没有意义。

如果每一个住在这里的人、每一个和弘愿寺结缘的信众莲友都能在阿弥陀佛的救度当中获得安慰，那我们所有的工作再辛苦也非常值得，很有意义。同时，能够把这份工作做好，心中能够体会到弥陀救度的安慰，这样才能展现出一种自在欢喜和愿力，不然可能自己也都烦烦恼恼。

我们这里的常住工作人员其实很少，来来往往不断，一是自己要自觉学习，一是同参之间互相参问。这里有法师，有老参可以请问。我想，大家多多少少都还有疑惑存在。

净土法门是很简单的，简单到人人都可以做得到。虽然简单，可是很超胜，超胜到人人都可以成佛。再没有第二个法门有这个特点（人人做得到，人人都可以成佛），找不到了。

所谓简单，就是净土法门、阿弥陀佛的救度没有多的要求和标准，只是念这句南无阿弥陀佛──谁不会念呢？三岁小孩也会念。至于说是不是要念到某种程度，心要如何清净，或者要怎样有智慧，或者要念到怎样没妄想，或者说临终需要提得起正念，或者说「我到老了，老年痴呆怎么办⋯⋯」如果这些能成为障碍的话，那就不够简单，还不是人人做得到。在弥陀的救度法门当中，在善导大师的教法当中，都没有这一切的要求，都没有这些标准（说一定要如何如何）。就是「当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生」。只要真的愿往生，真的有这种信仰，也真的为往生而念佛，那你就必然往生，必定往生。

至于刚才提到的一般常有的担心，譬如心清净不清净、戒定慧有没有办法做到，临终有没有办法正念，万一脑溢血或者没人照顾能不能往生⋯⋯这一切都是我们站在众生这一边所担心、疑惑的。在阿弥陀佛那边，通通没有这些条件，在阿弥陀佛发愿救度众生的时候，只说「十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念」，就这样，「若不能往生，我就不能成佛。若不能救度大家到净土，我就誓不成佛」，所以他没有这些条件，反而是为了扫除我们的种种疑虑，说临终前来接引，平生的时候则光明摄取我们──这些都不成问题的。

这样的法门才是真正的易行道，每一个人都可以做的。

我们所流通的书的后面，都有简单的几句话，这几句话很很好懂，是净土法门的大根大本，是净土宗宗旨：第一句「信受弥陀救度」，第二句「专称弥陀佛名」，第三句「愿生弥陀净土」，第四句「广度十方众生」。

「信受弥陀救度」，净土法门，阿弥陀佛的本愿，是救度的法门，这和一般的观念就不一样。

一般所理解的佛法，就是修行的法门。修行的法门有种种的次第，当然就不太容易，有的人能做到，有的人做不到。有很多条件，最基本的就是五戒十善，五戒十善也不容易，做到之后，也不超胜，圆满五戒可以为人，圆满十善可以生天，但仍然在六道之内。至于成为阿罗汉，解脱生死轮回，我们连做梦都梦不到，一是太难，一是也仅仅是阿罗汉（可能有人会想「这样说口气很大」，其实是这样的。「阿罗汉而已」，什么而已？小乘嘛，自了果）。至于说大乘发菩提心，修菩萨道，广修六度万行，根本不是我们所能想像的，那就更难，所谓三大阿僧祇劫的修行，累积功德资粮而成佛，我们连谈都谈不上，在修行的过程当中总是会退堕：这些法门属于自力修行的法门。

净土法门是信受弥陀救度。「救度」两个字，大家可以好好体会。救度就是没有条件，有条件就不是救度，就是做生意、做买卖。比如说我们发救济粮给灾区，不会事先设一个条件──如果说有条件，就是你贫穷，你需要，才给你，这个当然谈不上条件。我们在危难当中，房子失火了，消防队员来救人，难道对里面的人提什么条件吗？一个人在水里快淹死了，下去救他是没有条件的，这才谈得上是救度。

至于我们所疑问的这些，不仅不是障碍弥陀救度的因素，反而是激发弥陀救度的因素，比如说「我临终有没有把握，我的烦恼很深重，我的心也没有清净，妄想也没有扫除，贪瞋痴仍然很炽盛，戒定慧也修不了⋯⋯」这一切的一切，不可以用来怀疑弥陀的救度，反而是正因为这样，才需要弥陀的救度。正因为这样，阿弥陀佛才要发愿救度你，这样，你原来的恐惧就会转为安慰，烦恼不安中，就会生起一种念佛的信心，「啊！我是这样的人，所以我是阿弥陀佛救度的人」。就像医生治病，就是因为你得了重病，才是急救的对象。你很健康，就用不着为你医治了。

因为我们有这种种的担心害怕，所以通途的法门修行肯定是不能成就的。

净土宗讲救度，和一般的修行就不一样了，这个大家要好好体会。如果你去救人，你会怎么救？这个房间失火了，这里有困难了，你来救人，有两点：第一，你愿不愿意救，有没有这个慈悲？第二，你有没有这个能力救他？这两点如果缺一个，就不能救了。

阿弥陀佛愿不愿意救度我们呢？他本来就是为了要救度十方众生而发愿成的佛，他首先就是要救度我们；那他有没有能力救我们呢？他发的愿说「十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，这样的众生如果没有办法往生的话，我就没办法成佛」，现在他已经成佛了，救度众生的功德、能力已经完全圆满，所以他救得了我们。

阿弥陀佛发慈悲心要救度我们，有能力救我们，所以在慈悲和智慧两方面都已经圆满。

接下来的问题是，被救的人，你相信不相信、接受不接受阿弥陀佛的救度（所谓「信受」弥陀救度）。救度你要接受，你不接受，就没办法救度你。所以净土宗宗旨的第一句就是「信受弥陀救度」。

其实我们很多人，即使是修净土门、在念佛，内心是没有信受弥陀救度的，内心还是在怀疑，没有接受。没有接受体现在哪里呢？体现在「我要做到如何，达到这样，大概就可以达到往生净土的条件了」，那就定了条件了嘛，可是阿弥陀佛救度你是没有条件的，你只要接受就好了。「我修行，我念佛，一定要达到心很清净，没有烦恼。烦恼即使没有断灭，起码也要降伏⋯⋯」这些都是拒绝弥陀的救度，都是在做自己的事情。如果你有这个力量，你也不会让人救度，也不需要人家救度。因为有贪瞋痴烦恼，有无始的业障，对于生死解脱这件事完全没有力量，所以我们才完全仰靠弥陀的救度。

阿弥陀佛救度我们，用什么救度呢？他救度的方法是什么？我们只要记住宗旨的第二句──「专称弥陀佛名」。

没有更多的要求。如果要求我们诵经才可以得度，那有很多人就不能得度了，不识字，没有文化，没有时间，记忆力不好，眼睛花⋯⋯那就不能得度了。可是阿弥陀佛救度我们，他的第十八愿只说：「至心信乐」，你要信顺，真的信受我的救度；「欲生我国」，愿生我的净土；「乃至十念」，善导大师解释说「上尽一形，下至十声」，就是遇到这个法门，就一辈子念佛，如果临终才遇到这个法门，哪怕只念十声、五声、三声、一声，都可以往生，因为往生的功德都在这句名号里面完全具足了。专念阿弥陀佛的名号，信受阿弥陀佛的救度，也就是信受这句名号救度我们的功能，口称南无阿弥陀佛，接受阿弥陀佛光明的摄取。

「专称弥陀佛名」，「专」，一个人信仰深入的话，一定会表现出专一不二。专致，至诚，这是信仰的必然。我们信仰阿弥陀佛的救度，最后必然是走向专称弥陀佛名，这是从众生这边来说的。

如果从阿弥陀佛发愿来说，他是专门选择这句名号作为我们众生往生的功德资粮，作为往生的业因，所以第十八愿所说往生的行法，就只有「乃至十念」的称名，这是「专称弥陀名号」的根本来源。释迦牟尼佛说「一向专念无量寿佛」，这叫专，要专而复专，善导大师非常恳切地说「教念弥陀专复专」，《法事赞》又说「专专指授归西路」，说「你要专修念佛啊，要好好念佛啊，一定要专而又专啊」，一而再、再而三地告诉我们要专。

一般人学习佛法的心路历程都是这样：一开始是求人天福报，当然有些人根机好，一开始就求解脱，但是多数人是求人天福报，转而再求解脱；求解脱的时候，一开始都把自己看得很高大，学密，学禅，修戒定慧，特别是年轻人，把自己看得很高，如果稍微聪明一点，就觉得「我是上根利智」，对自己的根机没有正确的认识（当然有些老莲友一开始就愿意听净土法门），然后在佛法里面打了很多滚，生死没有安稳，没有办法了，学净土法门吧。「有办法谁要学净土法门啊！有办法我就去学戒定慧，降伏贪瞋痴烦恼了」，高慢得很；学净土法门呢，一开始还是杂行杂修的多，不愿意专，因为凡夫的心本身就是喜欢花俏。一个人不专，可见他就没什么修行。当然菩萨六度万行是另当别论，是常住真如一实境界当中，所以虽然是六度万行，可是有一个不变的东西。那我们这样的人，东看看，西看看，都很杂，心都没有归一，这样在信仰上，在修行落实方面就是没有找到方向。

尤其在净土门当中，杂是一件非常忌讳的事情，本来是绕了很多弯，遇到佛法，要求往生，是很了不得了，可是因为这个「杂」字，就葬送了你的往生，那就非常可惜。所以善导大师就说了，专修念佛之人，十即十生，百即百生，杂行杂修之人，一百个难得稀有一二个，一千个难得稀有三五个。

往往有人说「想往生的人，你看往生几个？」问题出在哪里呢？他不了解原因，「唉呀，太困难了，所以我要去杂行杂修」，因为功德不够，资粮积得少，贪瞋痴烦恼不能降伏，心还不清净，所以把念佛暂时放下，然后去走这条路，结果走出一个恶性循环，越杂越往生不定，越往生不定越觉得「是我功德法门学得不够多」，都是这样，都是善导大师说的「杂」的缘故。

专修的人，十即十生，百即百生，没有一个不往生的。

有个故事非常具有启发意义，大家回去好好看，就是《盲眼老人预知时至》。这个盲眼老人，她是一窍都不通的，她走得非常殊胜，她是八十几岁往生的，她那个时代非常封建保守，女孩子从小也没受教育，字都不识，没有文化；她的命运很悲苦，一生下来父母就得重病，后来算命先生说这个孩子命中带有「绞刀平」，是一个铁扫帚，在家克父，嫁人克夫，家门不幸。那怎么办呢？为了让家庭平安，从小就把她送出去，给别人做童养媳，两三岁就送出去了，生下来就是这么一个状况。也很奇怪，她送出去之后，她父母的身体就好起来了，所以大家想果然是「绞刀平」。送给别人当童养媳，过去是很苦的，十八岁就结婚了，结婚之后到了二十五岁，相对平安，生了两个女儿、一个儿子，结果丈夫好赌成性，赌输了，把两个女儿卖掉了──很苦啊，养三个孩子，一对女儿给卖了。她性子也比较刚烈，觉得这样的人怎么可以呢？就离婚了，带着一个孩子回到娘家。可是她是「绞刀平、铁扫帚」，而且那时候民风保守，嫁人了又回来，说不过去，是不能回到娘家的，所以回家之后父母不认，她进退无路了，好在她的弟弟很可怜她，就把她的儿子收养下来。她一个人出去打工、飘流。她一生结过四次婚，四个丈夫都死了。到三十几岁嫁给第二任丈夫，是一个矿工，后来矿难去世了，丢下一个八岁的孩子，是丈夫前妻生的。她难过得不得了，辗转又嫁了人，丈夫又出车祸死了，丢下一个五岁的小孩，也是丈夫前妻生的。她自己生了三个孩子，两个卖掉了，一个寄养给她弟弟，后来的两次婚姻没有过幸福的日子，只是又带了两个别人生的孩子，去打杂活儿，洗衣服，非常辛苦。后来四十几岁又结婚了。本来她是不敢结婚了，创伤特别大，后来人家告诉她，这个比较没问题，因为这是一个跑船的，远洋跑船的比较克不上，她想可能是。她这个丈夫对她很体贴，在远洋跑码头都给她买衣服，她觉得还不错，有一点落叶归根的感觉。这样过了十七年，孩子慢慢也长大了。结果跑船的丈夫六十多岁退休之后，心想夫妻俩长年不在一起，可以安稳一下，但是想不到丈夫退休不到半年，暴病而亡（好像真的是克夫，其实也不是这样，是他们四个人有过去业力的因果关系），她这样不幸，人生受到了巨大的打击。因为年纪大了，就真的被打倒了，以后的日子每天以泪洗面，「唉呀，我的人生怎么这么苦啊⋯⋯」而且母亲去世的时候，她要回去奔丧，被家人拒绝，因为她是离婚再结婚的人，这样的人是不允许进门的，她只好远远地站在山坡上向母亲磕几个头。等到她父亲走的时候，她已经七十多岁了，家里人仍然不让她回来，所以她更加觉得人生很苦，整天以泪洗面，以致于双目失明，一对眼睛哭瞎了。哭瞎之后，生活就没人照料了。还好，她收养的两个女儿（也就是她的第二任、第三任丈夫带来的）还比较孝顺，她们就说：「我们来照顾老妈吧。」照顾老妈不容易啊，因为她负面情绪太多，老是讲以前的事情，让女儿们也无法承受，最后她们就两人轮班，两人轮班也没办法，后来就搬出去了，然后给老妈一个电饭煲，每天早晨定时送饭来，放在里面保温。她一饿了就吃一点，过得是暗无天日，因为看不到太阳，也不知道是几点，反正是饿了就吃一点饭，缝衣服，做一点简单的工作，她还是刚强的人，学会了打电话，摸摸电话机，有时候给孩子们打个电话，有时候给她弟弟打个电话，安慰一下。她前半生，大半的人生可以说没有意义。

后来有转机了，她的往生非常殊胜。

她的一个侄女学佛了，在台湾慧净上人的道场里念佛，老人家的弟弟非常好，也念佛了。这个侄女鼓励老人家多念佛，老人家偶尔念两句，但是她的两个女儿是信基督教的，说：「我妈妈本来心情就不好，念佛是给死人念的，不要给她念，这是迷信。」后来这个侄女就跟老人家说：「两个表姐也不经常回来，你还是念你的，没关系。」后来就送了一部上人的念佛机给她，她天天就在家里跟着念，这样前后念了大概不到三年的时间。她之所以能够念佛，是因为她弟弟往生了，她弟弟往生之后，她非常悲伤，因为这个世界上只有她的弟弟最关心她，她说：「他这个好人怎么这么歹命啊？我这个命不好的，我先死算了。」非常悲伤，用头撞棺木。她的侄女劝她说：「我爸并不是死了，他是到西方极乐世界，走得非常好。姑妈您也应该念佛，您念佛将来就可以去极乐世界跟我爸团聚。」就送她父亲生前听的念佛机给她姑妈。老人家一想，那好啊，我可以跟弟弟在一起到佛祖那里。所以她只有一个心愿，就是跟弟弟在一起，她就接受这部念佛机，回去就开始念佛了。

一个八十岁的老年人，身体不是很好，糖尿病，心脏病，关节炎，病很多，很苦，她念佛能够多么精进？也谈不上，但是在家里就是这部念佛机陪她，她眼睛瞎了，也找不到什么杂行杂修的书来看，也没有杂行杂修的人告诉她「你要这样修、那样修」，告诉她也白搭，她也修不了，只有专修念佛的侄女亲近她，她在家里只是这句名号、这台念佛机陪她度日，饿了就吃点饭，听呢就听这一句佛号，总之就是过这样简单的日子。

这样过了三年，她就告诉她的侄女说：「阿弥陀佛有来看我。」在往生前的一个月，她经常说「阿弥陀佛有来看我」，后辈们都不相信，以为是她年纪大了，老年痴呆了，就带她到医院检查，医生说没毛病，什么都好，只是年纪大了。她回来就告诉侄女说：「是你劝我念佛的，我说的话你都不相信。」然后也告诉她的儿子，安排得非常好。她的儿子在高雄当厨师，她打电话叫他快点回来，儿子说快过年了，餐桌订得很满，回不来；第二天又打电话催他回来，说再不回来就来不及了，儿子就回来了。儿子带了孙子回来，说孙子要结婚了，就拿了请柬，说结婚的时候要请老人家坐上座，坐高位。她说：「来不及了，我没办法坐高位，不过你结婚的时候我会来看你。」意思是说，我要走了，我要去极乐世界了，你结婚的时候，我会来看你的。孙子回去说给他妈妈听，她妈妈还很不高兴，心想「我儿子结婚是很喜庆的事，你怎么说死了要回来看啊」。老人家又告诉儿子说：「房子要留给你小妹，现款就留给你大妹，她们俩个跟我比较近。你虽然是我亲生的，但是从小是跟你舅舅长大的，跟我没那么亲，这个给她们，你就不要计较了。」他说：「好好好。」然后她说：「叫你妹妹把那件我最喜欢的衣服放在我的床头，我走的时候要穿那件。」儿子问：「您能穿好吗？」她说可以。又让女儿给她买一双新鞋，她平常是不穿鞋的，因为有糖尿病，在家是穿袜子的。她女儿给她买了一双鞋，但是买的是一双皮鞋，她摸一摸，说：「不是要这个。」后来学佛的侄女给她买了一双绣花鞋，她一摸说：「这个鞋好。」然后又要一双新袜子，这样就把所有的东西都准备好了。

她的儿子大概是十二月六日走的，十二月七日女儿还来送了早饭，老人家还吃了饭，女儿就上班去了。到了十二月八日，她的女儿再来送饭的时候，敲门一点声音也没有，门一打开，看见什么呢？真的感人，她的妈妈把新衣服穿得整整齐齐，新袜、新鞋都穿得非常整齐，头发梳得整整齐齐、干干净净，手上拿着一串念珠，躺在床上，手握念珠，往生西方净土。

我们想想，这个不容易啊！一个老年人，八十几岁，走之前是非常有条理的，有条不紊的，一个盲眼老人，你说要摸索多少时间，八十几岁，病得要死了（你有这两下子吗？）她心里很安静，也没有人助念。她会什么经典吗？不会，她连去寺院拜佛都没拜过，我估计也没有皈依，也没有吃素，为什么走得这么自在？这是很多高僧大德都比不上的。我们到时候比得上她吗？我看不一定，有条不紊，一丝不苟，你可以想像得到，她心里很欢喜，很快乐，甚至是看到阿弥陀佛来了，还跟阿弥陀佛打招呼，「我的袜子还没穿好」；等袜子穿好了，新鞋穿上，头发梳好，然后躺在床上，把四周牵一牵，把姿势躺好，佛珠拿在手上，「阿弥陀佛，阿弥陀佛⋯⋯」就随佛往生了。她也没有大阵势请人来助念，也没有担心说「我一个人能不能到西方去？」丝毫担心都没有，她就是念佛，无外杂缘得正念。这位老人家之所以能走得这么殊胜，就是因为专，不是因为她会诵经，不是因为她有文化、会修行，她一切都没有，她能比得上人家的都没有，只有一个专。因为眼睛不好，什么都看不到，什么都不接触，就听念佛机，「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛⋯⋯」因为眼睛瞎了，也不会东张西望，所以听得很入心，就往心里听，这样听听念念、念念听听，饿了就吃，如此而已。

我们是长了眼睛整天到处看，「你不对」「某某人你错了」，到处看人家的是非，自生烦恼。眼睛到处看，不如闭了算了，借给她还不错。她眼睛失明，可是她眼睛很明亮啊！

什么是祸，什么是福呢？按说有一双明亮的眼睛应该是福，结果要么看人家的缺点，自己心生烦恼，要么看杂行杂修的东西，惹一大堆的知见，害法师辛苦得要命，要这么讲、那么讲的，「专专指授归西路，为他破坏还如故，旷劫以来常如此，非是今生始自悟」，要你专修念佛，你却拚命转向杂行杂修去。

「专称弥陀佛名」这个「专」特别重要。我在这里很恳切地把这个字顶礼奉献给大家──「专」，我想以后做一个纪念品，这个纪念品就是一个大大的「专」字，每个人来以后，赠送一个「专」字──专修念佛，一面是「南无阿弥陀佛」，一面是「专」，这个纪念牌我觉得不错。到时候来的人一个人发一个，专复专。什么牌？专复专的牌，拿这个牌回去，你就要专复专。只要这样念佛，百分之百往生。

这是善导大师，弥陀化身，为我们金口诚言，千古不易之铁案，他告诉我们的，你若不专修念佛，肯定往生困难。你何苦费那么大的劲？就是知见问题。不顺善知识的引导，不顺诸佛的证诚，不顺释迦牟尼佛的教诫，不顺阿弥陀佛的本愿，你就是有天大的本领，往生西方怎么可能？所以专修念佛之人，无外杂缘得正念故，与佛本愿得相应故，不违释迦佛教导故，随顺诸佛之证诚。杂行杂修之人，杂缘乱动失正念，与佛本愿不相应，与释迦佛教诫违背，诸佛也不为你证诚，阿弥陀佛光明不摄取，你往生怎么能确定呢？

专修念佛的人，打定主意，善导大师说这是正定之业。正定之业是百分之百能够往生的，没有任何含糊的。「定」，是定下来的事情；不只是「定」，还加上「正」：正定之业。

反过来就是杂散之业，不是正，是杂，不是定，是散。你再禅定功深，老僧入定，一下子入一个月，对往生来讲都是杂散之业，往生不定。你只要专修念佛，哪怕心中再慌乱，再散心不定、不净，都没有任何问题，都是正定之业，因为你是顺彼佛愿。

就像我们坐车一样，司机心性很定，乘客再心慌、再不定，肯定可以到终点，有什么关系呢？司机说：「我很清楚，车也很好。」

我们坐船过海，乘客心很定，但是船长说：「我这个指南针方向不对，我这艘船要迷航了。」那乘客再定有什么用？船长不定，大家同归于尽。

乘客再不定，心里再慌、再乱，如果船长很定，船很稳固，那肯定可以到彼岸。阿弥陀佛救度我们，阿弥陀佛说：「这是正定之业。」他是有底的，「你称我名号，若不往生，我誓不成佛」；「你念了我的名号，我八万四千光明摄取你，我现在就照顾你，白天晚上抓住你不放，我是有底的」：他很定。

所以，专修念佛称为正定之业，百分之百往生，千分之千往生，万分之万往生，十万十万也往生。

比较起来，弘愿寺的莲友太少了，有多少是闻到这样的教法而信受弥陀救度、专称弥陀佛名呢？太少了。我们每个人必须能够感受到这个法门的意义，落实在我们心中。落实下来，从我们心中才能流露出那一份对法的喜乐，传播给一切有缘的人，一个传十个，十个传百个，这个法门才能够普及。弘愿寺虽然在印送经书，但是相对大家的要求，都是大海之一滴。

宗旨的第三句，「愿生弥陀净土」，这是我们的目标，是根本性的方向。

第四句，「广度十方众生」。怎么一下子跳得这么高呢？因为愿生弥陀净土的人只要信受弥陀救度、专称弥陀佛名，百分之百都往生；只要能往生，百分之百都成佛；只要能成佛，百分之百可以度众生。不然广度十方众生谈何容易啊！哪能广度十方众生啊！但是在净土门里边都可以做到，所以这个法门简不简单？超不超胜？简单又超胜。

有些莲友来了，我希望回去之后对于弘愿寺这一套书多用点心，看一看，盘片多听一听，虽然我讲的声音不那么美妙动听，节奏也不像播音员那么舒畅，流入你的心，但是还是请你慈悲，尽量多听两遍，有好处。讲得不好，但是内容还是很好，可以了解这个法门。

想一想我们今生在这个世界，这个法门我们费了多大精力呢？又有多少修行呢？即使一天念十万声佛号，念上一百年，在一般看起来，这个修行就不得了了，其实也是很小的。按照自力修行来讲，比较菩萨六度万行、三大阿僧祇劫的修行，还是很小很小的，何况我们每天根本没有念这么多，每天念一万声或三万声，算精进的，以一万声来说，一天念一万声，快一点的两个多小时，慢一点的三个多小时，一天也就念三个来小时。三个小时当中，也不知有多少妄想。甚至阿弥陀佛也没有要求我们一天要念一万声，你一天念五千声、三千声、一千声，只要你真有心愿往生，专修念佛，也个个往生；你一天念一百零八声也可以；一辈子没念佛，到临终才闻法，只念了十声，如《观经》下品，甚至一声，你都往生。你说这个法门是靠我们自己修行的力量吗？丝毫不是。所以，弥陀的救度大家要接受。弥陀的救度就在这句名号当中，希望大家对于善导大师的教法要起珍重心，很难得的。我们是因缘遇到的，在一百年以前，你即使再有智慧，很辛苦地到处去探索，但是善导大师的著作没有呈现世间，那都没有办法。后来虽然呈现了，研究的人、弘扬的人还是很少，我们这个时代，善导大师的思想重现，又有慧净上人大力弘扬，也是我们大家有这个缘份──这个「缘」字就很难讲，你说凭什么？就凭一个缘字。你凭什么到西方极乐世界？就凭缘，跟阿弥陀佛有缘，所谓「一切善恶凡夫得生者」，凭什么？「莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘」，我能往生就是有缘，有缘就可以往生。现在这个缘来了，你要接住，阿弥陀佛名号只要听到、念出来，这就是缘，这个缘就在我们手上。有缘什么都好办，没有缘什么都难办。所以这个法门是很讲缘的，是靠佛力增上缘，大家多用点心，希望每个人往生决定，成佛决定，度众生决定。

接下来我讲两个大家普遍关心的问题。

第一个，我们念佛有妄想，杂念很多，这样是否影响往生。

虽然有妄想杂念，没有任何问题。各位老菩萨，大家记好了，念佛虽然有妄想杂念，但往生西方是一点问题都没有，这个根本是不成问题的问题，但是到每个地方都会问这个问题，这个问题要回答好多遍──这个不成问题！因为阿弥陀佛救度的就是这样的众生，就好像我们刚刚讲的坐车、坐船一样，你的心不集中精力，「报告船长！我虽然在坐船，可是我的心力不集中，有时候跑到海面上，有时候跑到云彩上，有时候跑到家中儿女身上，请问我这样坐在你的船上安全吗？是不是我心有妄想，船就会『噗通』破一个洞，我就掉下去了？」如果这样的话，那个船你就先不要上去。如果船长说「各位乘客请注意，你们坐我的船要闭目、凝神、一心不乱，稍微起一个妄念，我的船就会破一个洞，你从上面就会『噗通』掉下去了」，那这个船长能不能载到乘客啊？如果船长说「各位乘客，我知道你们散心多动乱，我这个船坚固、稳定，而且具有保险带、密封舱，你只要进来，我『卡擦』一扣，八万四千光明把你合在里边，很保险，很安全，你即使想到岸上你的儿女，想到天上的云彩，你下不去，你坐在里边，我会安全地把你送到彼岸」，这肯定的嘛！所以我们念佛，我们一心靠倒阿弥陀佛，专念弥陀名号，等于是在弥陀的愿船上，起个妄想、妄念，凡夫本来就是这样；本来就是这样，有什么担心的？佛的救度，就是救度这样的人嘛！所以这个大家不要担心，要能够从妄念当中生起法喜。源信上人有一段话很好：

　　妄念原是，凡夫本体，妄念之外，别无心也。
　　直至临终，犹是一向，妄念凡夫。
　　知此念佛，即蒙来迎。
　　乘莲台时，能翻妄念，成为觉心。
　　从妄念中，所出念佛，犹如莲华，不染污泥；
　　决定往生，不可有疑。
　　莫厌妄念多，应叹信心浅。
　　故以深信心，常称弥陀名。

念佛这一念，是阿弥陀佛给我们的。妄念是我们自己做的，如果没有妄念，我们就已经成佛了，所以妄念是凡夫本体嘛！妄念之外，我们就没有心了。名号就可以度一切，可以度一切妄念。名号本来就是度妄念的，所以没有任何问题。你说还有妄念，还有，没有关系，佛在那里，都不成障碍。

第二就是担心临终。这个不要操心的，我今天听说佛林寺一个发心出家的净人，她的父亲老年痴呆，往生得非常殊胜，拍出了四十几张照片，走得非常好。根据善导大师所解释的阿弥陀佛的誓愿救度，临终老年痴呆是毫无问题的，理证虽然如此，那事证方面我们还没有搜集到一个非常鲜明的例子，所以这个例子如果很鲜明的话，那很好。你看一个老年痴呆的人，他有多精进稳定呢？是因为他平时专修念佛，成为一个往生决定的人，所以他在弥陀的摄取当中没有任何的问题。所以，临终什么样的状况不是要考虑的，你把现在把握住，现在就是临终，现在就要获得弥陀的救度，现在就要乘上弥陀的大愿船，何必等待临终呢？

所以，往生不言临终，讲临终的人是很懈怠的，你干嘛非要定到临终？怎么知到你什么时候临终？那样的说法，智慧也欠缺一点，就好像我们今天讲的，我们所上的船靠在岸边了，你现在就要乘上这艘船。因为我们乘弥陀的愿船是心在乘的，不是靠我们的身体。我们只要信受弥陀救度、专称弥陀佛名、愿生弥陀净土，就乘上弥陀大愿船了。现在乘上去之后，会不会因为我们临终死相难看，或那个时候没有念出一声佛号，阿弥陀佛说「你为什么死的时候嘴巴不念一声佛呢？还在我船上赖着，扔到海里去喂鱼！」阿弥陀佛会这样吗？不可能啊！「这个人平生专修念佛，现在睡着了，运到西方净土成佛！」运到西方净土还在睡呢，阿弥陀佛摇摇说：「起来了！」一睁眼，到极乐了。所以，是没有任何问题的。

当然，我这不是鼓励大家睡大觉、不念佛，是说我们的心安安稳稳地乘上弥陀的大愿，然后尽我们日常的行为造作多念佛。目前在我们这个道场里边，因为寺院的事情很多，没有特别安排让大家非常精进地共修，因为这是一个道场，是一个整体的运转，否则就会转不动。但是每一个人自己要用心，中午、晚上吃完饭，大家出去散步，提着念珠，带着念佛机。甚至我们的莲友，我们的师父，我今天听了都很感动，说一天二十四小时念佛机不断，晚上把念佛机放在被子里，蒙头在被子里听，这个都非常好。跟别人少讲闲话，多念佛，每个人自己要多用功。

好，谢谢大家。

南无阿弥陀佛

（2012年3月22日）

南无阿弥陀佛！今天请大家来开一个全体人员的会议，寺院里的师父和常住的护法居士，来寺莲友一起参加。下面我就弘愿寺的团体建设提五点意见与大家分享。

一、弥陀之家 爱心为本

寺院是一个特殊的团体，这个团体应该怎样定位，要根据寺院本身的状况。这个团体，是世间任何团体都不能相比的。世间团体的成员，都有一个自己的退路──家，他在团体里边得到某种利益，可以往家里拿。

出家人已经没有家，舍俗辞亲，投身寺院，不是一天、一年或几年，而是一辈子，想一想这是很不容易的。净安法师讲的一句话让我很感动，他说住在这里的出家人，我们尽量让他住下来，如果稍微有一点过失就让他走，他走了之后要往哪里去呢？他也没有家，包一背就前途茫茫，「我下一站要往哪里去？」所以，想一想心里是很不忍的。

出家人，是把整个的人生都投注在寺院这个团体当中，同吃一锅饭，同上一堂殿，同样的生活习惯和要求，生活起居都一样，如同一个大家庭。所以，我们提出「弥陀之家」。这个家，不是一般的家，它是以信仰为特征，为什么？能抛家舍业来到寺院，是信仰驱动、信仰的力量。尤其我们弘愿寺，是念佛的道场，所以我把它称为弥陀之家。「弥陀之家」这四个字很温馨、很温暖、很光明、很有力量。我第一次看到这四个字，是在几年前，慧净上人那边春节的时候印一张像「福」那样的方型纸，贴在门上，上面写了个四个字──「弥陀之家」，当时我一看就非常温暖。这张小纸，贴在你的家里，或贴在你的精舍，那就知道这个家是阿弥陀佛作主的，阿弥陀佛是家里的主人，我们都是他的孩子。这里是弥陀的家，这一听是何其温暖！

弘愿寺是专门弘扬弥陀救度的道场，譬如来迎殿的佛像，极乐世界的佛是报身佛，但是我们看不见，那塑在这里的佛像就代表了阿弥陀佛，我们不能说这不是阿弥陀佛。阿弥陀佛的正报是以塑像显示出来，他的依报环境怎么显示出来？阿弥陀佛的净土称为「诸佛之家」。弥陀之家，真正来说是在极乐净土，但是我们寺院应该成为一个象征性的弥陀之家。弘愿寺，它的定位是：以对阿弥陀佛的信仰作为本质，以对阿弥陀佛的法情作为我们互相之间的纽带，以专念弥陀名号作为我们共同的生命、共同的生活。这样由共同信仰所组成的一个大家庭，称之为「弥陀之家」。当然，要建设这样一个大家庭是不容易的。

讲到「家」，往往会觉得「怎么出家之后又搞一个家啊？」这是被人所喝斥的。是的，出家人应当抛舍小家，安心于解脱，如果出家之后还是在人情上很浓厚，心不在法上，被世俗所牵绊，以人情为纽带，这是被人所喝斥的，这是表面出了家，内心没有出家。我们所谈的弥陀之家，是以弥陀的信仰为本质，每个成员都能在这里得到安心、得到安全、得到安慰、得到安乐。这样的家，普愿天下人都可以进来。

可以说，弥陀之家是广摄十方众生的。只是我们未必有这样的智慧，可以吸引、包纳更多的众生。至少，在我们这个团体当中住的人，要能有这样的目标，我们道场常住的安排方面也要往这个方向来规划。

在这个弥陀之家当中，家长是阿弥陀佛，我们互相之间就要关爱照顾，所以说「弥陀之家，以爱心为本」。寺院里不要冷冰冰的，出家人也要有情有义，这个有情有义不是一般的凡情俗情，是法情，是佛的亲缘。我们念佛，阿弥陀佛和我们有亲缘、近缘、增上缘，所以，让凡情升华、净化，要能关爱对方。

人都是需要被关爱的，所以在弥陀之家当中，提倡「爱心为本」，每一个成员都要奉献自己的爱心。尤其是我们的执事，班首师父也好，主要执事也好，各个部门的负责人也好，对我们的工作人员都要有一片爱心。

爱心从哪里来呢？是从对法的体解而来的，是从对弥陀慈悲的感受而来的。莲友来到弘愿寺，是奔着某一个人来的吗？他是奔着阿弥陀佛来的，所以他本身就有佛心。我们爱他，是爱他的佛心，爱他的佛性，「你很好，你是佛的独子，你是他的掌上明珠，我应该来爱你」，应该是这样子的，而不是看到他的缺点和不是。

来到弘愿寺的人，只要愿意在这里念佛，你只要不抛弃弘愿寺，弘愿寺就不会抛弃你，应该这样。

当然，这是一个大方向，里面的内容很多，希望大家共同体会，共同进步。

二、对照《宗风》 藉境练心

《宗风》只有十条，现在大家合掌，跟我一起恭诵一遍：（略）

《宗风》十条，可当作法镜，每天照一照，每天读一读，对照《宗风》，藉境练心──借着境界来历练我们的心。练什么心呢？就是练前面所说的「爱心」。

爱心是要通过境界来历练的。我们生下来，每个人都是比较自私的，这是习性，即便感受到弥陀的慈悲，自私的习性、刚强的习性还是很难马上改变，必须通过境界来历练自己。所以，境界也是善知识。

只要做事涉及到人事，都是一种境；尤其是主要部门的负责人、主要执事，种种人事境界就更多。面对不同的人事，心中要怎么去处理呢？就对照着《宗风》来看，「我是不是和颜悦色？我是不是凡事真心、凡事爱心、凡事感恩、凡事恭敬？我有没有给人安心、给人欢喜、给人希望、给人利益？我有没有谦卑柔和？一对照，心就会扩大。

这个爱心，内涵很多，以佛法来讲，就是慈悲心。慈悲心的意涵就非常深了，简单讲，有这几个方面：一是要有柔软心；一是要有包容心；一是要有谦卑心。

所谓柔软心，它的内涵也是很深的，《无量寿经》说「柔顺忍」，《往生论注》也说「如是菩萨奢摩他（止）、毗婆舍那（观），广略修行，成就柔软心」。

从显处来讲，柔软心就是随顺，就像水一样柔软，遇到石头也好，遇到树枝也好，或者遇到一座山，它都可以过得去，它没有过不去的。如果什么都过得去，你就有柔软心。但是我们往往不是这样，「我看他这个样子，我就是过不去」，心里感觉「他怎么这样？」是我们心不够柔软，别人没有问题，问题在自心。所以，应该像水一样，逆耳的话听得过，觉得不顺眼的事看得过，这就是柔顺。柔软的心，对方也能感受得到。如果心不柔软，受伤害的首先是我们自己，因为它很硬。比如我们的肩膀很硬，就得肩周炎；那心硬，不是更加受伤害了吗？一切以心为本，身体硬都不舒服了，何况是心硬呢？所以，柔软心和刚强心是相反的。

宽容心是要宽厚，有容量，就是心量大。容是容什么呢？是容对方的不足、缺点、过失。他一切都很好，那就没有什么宽容不宽容了，正是因为他有不足，才需要你的宽容，就像虚空对万物一样，一切随顺。虚空容纳一棵树，它要往东长也可以，往西长也行，长得再高也行，倒下来也可以；桌子往这里搬可以，放那边也可以，没有不可以的：这就是宽容心。

宽容，和空性就能相一致，当然，这个境界很高。不过，以人事来讲，就是对方有缺点，有不是，要能容得过。以《宗风》来讲，不是我们容人家，而是看了这些，「哎呀，我比他差很多！」所以说「自觉愚恶，过于他人；毫无资格，计较他人」。有宽容就没有计较，有计较就没有宽容，所以说计较是烦恼的一个来源。《宗风》这些话都很经典「凡事肯吃亏不计较」，这是一把人生幸福的钥匙，不管在家庭或团体单位，你计较，你就没有幸福。肯吃亏不计较，一定是前途平坦，很幸福。幸福，首先幸福在自己心里边。

对照《宗风》，藉境练心，这是我们每一个人应该学习的方向。

三、淡化管理观念 强化服务意识

道场团体当然是有管理的。比如说财务工作，如果没有管理，乱糟糟行吗？工程没有管理行吗？库房、斋堂、客堂工作都要有管理。这里说「淡化管理意识」，是说不要把管理作为唯一，或者固守在第一层面，把管事管人变成第一反应，这样跟道场的「爱心为本」是不一致的。

其实「管理」这两个字是现代的，佛经里找不到这个词，佛也不管人，我们能想像释迦牟尼佛管谁？管他的弟子，管他的团体？他是教化、调伏，以智慧教育、以慈悲感化、以德行调伏。我们当然不具备这些，但这是佛的示范，所以要随学。

我们之所以要管理，是因为要服务，寺院的团体也是一个服务的机构。服务什么呢？为信众提供信仰上的指导、法义上的教学、解脱上的引导，这是我们要提供的服务产品，也就是把阿弥陀佛的慈悲救度，把这一句名号推展到一切众生心中，我们以这个为目标，来安排我们所有的工作。因为我们要服务众生，所以财务要理得井井有条，众生把财布施到三宝的福田里面，是希望我们为他们用好，增长功德、增长利益，如果很散漫地浪费掉信众的信施，就是服务工作没做好。发行部也一样，我们流通的经书，是我们的道粮，必须把法宝及时送到需要的人手中。为此，我们必须在编排方面、在发行制作方面，要井井有条地运作。有服务的观念，整个工作的精神面貌就不一样了。

「管理」，比较硬性、强制性；服务就很柔性。「我是来为你服务的」，听起来就不一样。服务人性化，管理比较物性化。库房的物品，每个都摆放得很整齐，你放那里，它就不动了。但是人不是物品，不能把人当成一个东西，往那里一放，「我要你怎样，你就要怎样」，那就很简单、很机械化了。

人不是物品，不能说「我跟他说几遍了，他都不听」，其实我们自己有时候也不听自己的话，那不是正常的吗？

管理会让我们高姿态，「我是管理者，你是被管理者」，就会引起抗拒。服务就会比较谦恭、恭敬，「我是服务员，服务员怎么能起高慢的心呢？」我们是阿弥陀佛的服务员，每个来到弘愿寺的人都是阿弥陀佛的贵客，我们要小心谨慎地侍奉。我们既然信奉这个法门，不要说「为阿弥陀佛抛头颅洒热血」，说什么「粉身碎骨」，不要讲那么高调，你就对来到弘愿寺的人有一份服务的心，虽然我们不一定做得那么周到，但是有这份心，对方也能感受到，这样就非常好。

四、化繁为简 多行方便

把繁琐的转化为简单的。简单才方便，让大家都舒适。简单非常好，真理就很简单，万法归一，我们这个法门也很简单，一佛一法一净土，一向专称弥陀佛，没有那么复杂，整个弘愿寺也要体现这种道风，我们的建筑看上去色调也简单，殿堂、佛菩萨也简单，从外相到内心都要简单化。

简单才顺畅，有句话说「道场以无事为兴隆」，古人说的话很有道理。对这句话的理解，有不同的层面，不是说简单之后什么都不做，建设也不要建了，发行部的印书也不要做了，那样怎么能兴隆呢？「无事为兴隆」就是不要无事找事，不要有人为的施设，是要让它顺着法自然地流畅，没有多余的东西。凡是多余的繁文褥节、陈规陋习，没有必要的，通通减除掉，这就是无事。

有些事情是观念造成的，所谓「世上本无事，庸人自扰之」，观念弄出很多事出来，那我们就要把它简化。

慧净上人编的书都很简捷，一个图表、一个标示下来，重点在哪里，看起来很舒服。

工作也一样，不要繁琐化。部门工作流程要简便化，寺院的设施、步道也都要简便化，我们的观念也要简化。有一句话讲「佛门规矩多」，规矩是需要的，所谓「没有规矩，不成方圆」。规是画圆的工具，矩是画方的工具，「规矩」两个字，有方有圆。圆就是转弯，不会有很强烈的冲突；矩就是方方正正的，必须如此的。现在讲到「规矩」，都是说「你必须这样，这就是规矩」，其实只是「矩」而已，没有「规」。如果是规矩，一定有转弯的地方，没有说一定要这样，它是可以转弯的，这些要我们去体会。

佛门里面有很多规矩都是非常好的，要执行的，对道场的稳定、个人的修学很有帮助，但是也有一些是要简化的。比如说一般的道场规矩，大殿中间的位置据说是方丈和尚拜的，别人不可以拜，因为这一点，守殿的居士非常烦恼。因为来的人，特别是小孩子很自然地会在中间拜佛，他每次都说「这里不可以拜」，每次请人请个半天，这叫无事找事。后来我就告诉他，这个规矩取消，不要这个规矩。我出家之前去寺院拜佛，我一定站在中间，为什么我要这么拜呢？因为我在正中拜佛，我能正面瞻仰佛的尊容，更能感受佛的慈悲摄受。像我们拜父母，肯定是在正面拜。净土变相图，画一个往生的出家众，也在阿弥陀佛的正面。阿弥陀佛呼唤我们，也说「正念直来」，如果也搞个斜歪，怎么来呀？所以正中拜佛符合人心，符合佛法。如果认为「这里大和尚专用」，这就是不平等。我们当然是要平等的，大和尚不在，不能拜吗？可以的。没有这个观念限制，守殿的、拜佛的，都方便、都高兴。不要认为那是多了不起的规矩。

还有，比如说在殿堂里有拜凳，有的人会跨过去，当然这样不好看，但是也不要认为这是多么了不得的事情，就像亵渎神明一样。过就过了，可以简单地提示一下。一般这样就是图方便，威仪不好。如果你说：「这个拜凳是圣物，怎么可以跨过去？」这是你脑子里的观念，这样会让来到寺院的人很紧张。很多人不敢进寺院门，不是对佛没有好感，是觉得寺院一走进去感觉不到亲切，站也不是，坐也不是。

这是举个例子，其它的方方面面，没有必要的，通通可以简化，只要能增长众生的善根。我觉得规矩的大原则大家要把握，就是：「未种善根者，令种善根；已种善根者，令得增长；已增长者，令彼成熟；已成熟者，令得解脱。」这是佛度众生的次第。

我们接引信众，是为他种善根还是破灭他的善根呢？比如戴佛牌，有人说「戴佛牌不好，因为不恭敬佛菩萨，贴身有汗，拜下去的时候佛还在你下面」。这个说法对善根深的人，会引导他更加敬重佛菩萨。对一般的初学，他愿意配戴佛菩萨，基本上是对佛菩萨有信仰，有恭敬，希望佛菩萨保佑自己。你这样一讲，「哎呀！那我得罪佛菩萨了，这样罪过，这样不行」，他就不配戴了。不配戴了，他的善根能增长吗？他可能就断了佛缘了。这样就是不善巧。而且时代也不一样了，像印光大师的民国时代，这种观念很普遍。现在的人，这个观念非常淡薄，基本上没有了，你把你脑筋里的古董翻出来告诉他、教他，教出了很多事情。他本来对佛是很尊敬的，没有不恭敬，佛菩萨也没有嫌他这样不恭敬，结果你告诉他「你这样不恭敬，你这样不对⋯⋯」凭空生出许多事来。没有让众生跟佛更亲近，反而让众生与佛之间产生隔阂。这样不如淡化处理，避而不谈，让事情保持在一种自然的状态。

我记得有一个例子。有一个商人，他有一尊小佛像，铜的，挂在腰间，他对佛很恭敬，吃饭的时候先供养这尊佛，即使是块肉，也会在佛的嘴巴上擦一下。依我们看，会觉得「这还行吗？」但是这尊佛还真的保佑了他，因为他是出于至诚心。他吃水果的时候会说：「佛爷你先吃」，吃肉时也说：「佛爷你先吃」。如果以我们这种观念，不就是大逆不道吗？

所以，对有些观念，还是要把握它的根本，能为众生种善根、增长他的善根、成熟他的善根，这就是正确的。

以我们本门来讲，能够接受弥陀的救度，这就是正确的。你定的一切规矩，为了什么目的呢？不是为了定规矩而定规矩，「没事我去规矩一下」，你定这个规矩干什么呢？「没什么，大家都是这么定的，所以我也这么定。」「哎，你怎么不按规矩来！」你要这种规矩做什么呢？没有意义啊！

我们所有的一切，要以「能否让众生增长善根，能否让众生更理解弥陀的救度」为考量和目的，如果有帮助，我们就做，如果没有，岂不是无事找事？道场以无事为兴隆，把没有必要、繁琐的减去之后，我想来到这里的人都会感到清净。

这也是一个方向，在具体工作当中，大家可以体会。这是第四点。

五、荷负群生 为之重担

「荷负群生，为之重担」，这两句话出自《无量寿经》。 「荷」就是挑着，「负」就是背着，就是把众生挑在肩膀上，背在背上。就像我们小时候坐在父亲肩上、偎在母亲怀中一样，这叫荷负。「为之重担」，就是「众生有很重的担子，我来为他挑」。就像一个仆人，跟在老爷后面，老爷在前面走，仆人在后面帮他挑担子，法藏比丘因地发愿为众生就是这样子的。

出家人在末法时代以什么形象来接引众生？这是我一直在思考的。在这个末法时代能够出家，这是非常难得的，只要发这样的心，就很不容易了，如果现出家相，为佛门做事，尤其是能来到净土道场专修念佛，这是非常稀有难得、非常尊贵、非常值得赞叹！单是念佛莲友我们都很赞叹了，何况出家来念佛，还要服务大家、服务众生，那更应当赞叹了。

另一方面，我们虽然是出家人，但是我们要有机深信，我们不能说「我是比丘、出家师父，我是福田，你要供养我，你要尊敬我，你要礼拜我，你要服侍我」，如果有这种概念的话，那就是高高在上。我们其实不具备这个德，如果这样，跟众生就隔得非常远。阿弥陀佛那么尊贵，他都主动跨步前来，主动伸手来拉我们，我们何德何能，端坐受供？不应该这样。所以我们提出来要淡化比丘的身份，要做一个菩萨行者。

剃了头，我们是出家人，我们知道，这个出家人身份是让我们心起清净、无染，不是起贡高，说「我是出家师父，你要恭敬我，我是法师，我可以教育你」。其实我们不具备那样的资格。在家居士很多很有智慧，念佛很精进，说出来的法义很生动、很活泼、很具体，我们都不及他们，那我们有资格教训别人吗？

我们凭什么呢？只是凭这个形象。这个形象只是释迦牟尼佛的教法所传持给我们的，所以我们要心存谦卑、恭敬。

有人说弘愿寺的莲友看上去似乎不像圣道门的莲友那么恭敬三宝。从外仪的行为来讲，可能道场跑得不多，没有人教，来到弘愿寺，这方面我们也不是很强调，可能因为莲友也跟我们比较亲一些吧。这也是对我们寺院出家师父的肯定，就是没有把自己看得很高。如果把自己抬得很高，人家当然见到你就很害怕，甚至最好是绕开你，往旁边走。

弘愿寺的莲友对三宝还是很恭敬的，这个恭敬是来自内心。当然，在一些具体的仪式做法方面，有调整的空间。外表的行为，可以教，是知识性的，但是从内心发出来的，就不是知识训练可以达到的。因为他能感受到弥陀救度的利益，他对三宝怎么会没有恭敬心？难道感受不到弥陀救度的人反而有恭敬感恩心？那是不可能的。深深感受到弥陀救度的利益，他才恭敬感恩。

所以，是我们自己的观念问题。如果我们的观念放得下，荷负群生，主动为众生做事情，这个时候我们就不会要求说「他怎么不恭敬三宝？他怎么会这样？」往往我们讲恭敬三宝，其实不是讲佛宝和法宝，是讲僧宝，我们讲僧宝有时其实不是指人家，而是指「我这个僧宝站在这里，他表现得不够」。

古代的大禹治水，大禹并没有剃光头、成为比丘，但是全国的人民很爱戴他，因为他为众生办事情，也可以说他是一个菩萨行者。

我们现了比丘的身份，列在三宝之列了，众生对我们也很恭敬，我们以这样的身份来行菩萨道，来为众生服务的话，岂不令众生对三宝倍加恭敬呢？

如果能放下身段，为众生服务，那我们这个法门、我们佛教才有光明的未来。寺院也好，团体也好，有开阔的胸怀，才可怀抱广大众生。

现在的佛法，形势令人堪忧，非常衰落。八万四千法门靠的是净土法门，八大宗派靠的是净土宗，净土法门、净土宗其实靠的是善导大师的思想，没有善导大师的思想，我们都不能解脱、安心。

以目前来看，纯粹的、专门弘扬善导大师思想的道场是弘愿寺，所以弘愿寺的责任很重。那弘愿寺是谁？弘愿寺就是我们这些人，我们在座各位，还有我们的莲友。所以，我们的眼界要宽，我们承担的是佛法的传持，眼睛要看向世界，要看向未来，不要满足于弘愿寺来来往往的人，好像不少，其实太少了。我们要胸怀世界，把念佛法门传给一切需要的人。没有人不需要这个法门，只要有人存在，他的内心就有不安，只要他想安心，他就离不开弥陀的救度，所以每一个人都是我们的服务对象。我们有这么殊胜的产品──六字名号，我们怎么送给人家？那就要有菩萨精神，不能再端坐在那里，高高在上，那样一来，这么好的一个法门就被我们封闭在山门里边了。所以，应当积极地走出去。

走出去，是我们的心要走出去，是我们的心要有服务的意识，我们要弯下腰来，为众生服务。古德讲得好，「要为佛门龙象，先做众生马牛」。古代这些大师，这些菩萨行者，是怎样为众生服务的！我们能学到千万分之一也可以。当然，我们是凡夫，有很多不足，但是可以历练，尤其学净土法门，阿弥陀佛的救度储存在我们心中，我们是有本钱的人，我们要去给别人，我们能从腰包里掏出来，岂不是我们有「摩尼宝珠」了吗！有了「摩尼宝珠」给人家，才可以以出世的精神做入世的事业，这样去接引有缘，内心会很安定。所以我们就提出了要做一个菩萨行者。像蕅益大师，他称自己为菩萨沙弥，他也不高慢地说自己是比丘身份，不强调这些。前面都有很好的例子，这些都值得我们学习。

出家众没有道心，会埋在俗事当中，非常俗套；稍微有道心的人，往往自视很高，信众无法接近。僧众和信众之间就有空白地带，我想弘愿寺的出家众应该走入这个空白地带，既要明确「我是一个末法时代的出家众」，同时也要有菩萨的精神，做一个菩萨行者，以开放的心胸接受一切众生，为大众做好服务工作。

今天讲这些，希望在弘愿寺的出家众里边能够引起共鸣，要低低地为众生服务。

（2012年3月25日）

南无阿弥陀佛（十称）

我们念佛人，目标是往生西方极乐世界。娑婆世界不是永久的安居之所，极乐世界才是我们的本乡。

今天和大家谈的题目是：《观经》「下品下生」之安心。

安心念佛的好处

往生极乐世界，如果能够百分之百绝对达成，没有任何不确定性，现在虽然还没到极乐世界，但是已经拿到契约，把它装在口袋里，这样就有保证了，就安心了。

一个念佛人如果能这样的话，他在这个世界上就是最幸福、最自在的人。他虽然还有些苦恼，但他是一个很快乐的人，如同佛经里所说的，「已灭之苦，如大海之水；所剩之苦，如点滴之水」。因为，想到生死大事都可以了办了，眼睛一闭就到西方极乐世界成佛了，那世间还有什么苦恼值得计较呢？再大的苦恼不过是身体上的一点病痛、心情上一点烦恼、还有一些习性而已。所以，根本上来讲，他安乐自在：这是安心念佛的好处。

这样的人，才被称为「殊胜稀有的人」，也被称为「人中芬陀利华」。

不能安心的苦恼

如果对于往生西方极乐世界心有不安，就会非常苦恼。这种苦恼，比一般人为家庭生计、为儿为女、为身体病痛的苦恼，那要超过百千万倍！

这就是求道人的苦恼。

因为他知道六道轮回的存在，也知道因果报应的不虚，期盼着往生极乐世界，能不能往生？不能确定，万一再度轮回的话，那就不敢想像，所谓「三恶火坑，临临欲入」。

那样的心情，非常不安，所谓「如少水鱼，斯有何乐」，整天在恐惧不安当中，战战兢兢，如履薄冰，唯恐无常不期而至。

所以，净土宗的教法──「安心、起行、作业」，安心放在第一重要的位置。

不依善导极难安心

作为净土行人，除非依善导大师的净土思想来行持，不然的话，即使专修念佛，心中也是不安的。

这种不安，平时可以回避它。自己的忙碌操劳，别人的赞叹之语，都会让我们淡忘它。但是，它还是坚固地存在着。随着病苦的加深，随着临终的来临，这种不安就会放大，如同一个巨大的黑团笼罩着我们。

有的人一生在修行，一生在念佛，一生在求往生，但总是不如其愿，原本不安的心越来越不安，最终被担心、恐惧的情绪所吞噬。

各种担心

一般人的担心，大致有这几方面：

• 第一，担心功德少。
• 第二，担心罪业重。
• 第三，担心念佛少，不清净，无功夫，妄想多。
• 第四，担心没有智慧，不会修行。
• 第五，担心临终无正念。

之所以这样，是因为在修行的道路上没有找到正确的安心方法。

一般人认为，「要往生西方极乐世界，总需要很多功德，可是我没有很多功德，那怎么能到西方极乐世界呢?」内心就感到不安，不安就要去修行，修到什么程度功德才够呢？越是修行越发现自己没有功德、只有罪过，于是就更加不安；如果觉得自己功德够了，其实是骄慢心，他心中也知道不够资格的。

不但功德谈不上，而且越修行越觉得罪业很重，看得见、看不见的伤身害命，贪瞋痴慢疑很深，很坚固，罪业总是围绕着自己。

越是修行的人，越是感觉到这些；不修行的人反而没有这种自觉，以为自己是一个善人，是一个好人。就好像一个人，如果真的发心要做孝子，他就发现自己不是一个孝子；他如果没有这个概念，就觉得「我很孝顺呢，你看，过年过节我都提东西回去看父母」，其实，这是不够的。

所以，只要有存心修行，就知道自己的反差在哪里。

第三点担心，「功德少、罪业重可以念佛啊，可是我念佛念得也很少，念得也不清净，也没有功夫，妄想也很多。嘴中念着佛，心中打着妄念，这样念佛也能往生吗？」

第四点担心，就是没有智慧，不会修行，「诵经我也不会，经文也不能理解，也不能打坐，戒律也守不了⋯⋯这样念佛可能也不行吧？」

第五点就是担心临终正念，「我一生的修行，就是为了保证临终能把握正念。但是，现在活得好好的都把握不了，临终四大分离、众苦来逼我怎么能把握得了呢？」

这些担心听起来合情合理，不过，这个合情合理是合了凡夫自以为是的道理，并不合阿弥陀佛慈悲救度的道理，这是我们自己多余的担心。如果能了解阿弥陀佛的誓愿，知道善导大师的教导，以上这些担心通通没有必要。

今天就来跟大家共同学习《观经》「下品下生」这段经文，用这段经文对照自己，得到安心。

净土法门的核心经文

净土宗的教理，是依据净土三部经：

《无量寿经》──主要在说四十八愿，四十八愿的核心是第十八愿。

《观经》──主要在说十三定观和九品往生。十三定观、九品往生的结归点，在「下品下生」这一段。有人认为是在第九观「真身观」，或者是在九品往生的「上品上生」，但是善导大师不这样解释。

阿弥陀经》──重点在「不可以少善根福德因缘得生彼国，闻说阿弥陀佛执持名号」这一段。

净土三部经这三段经文，是净土法门的核心点。

其中，第十八愿是根本的原理，根本的大纲，任何人往生西方极乐世界，都不可能脱离阿弥陀佛的根本誓愿。

根本的原理还是比较笼统，比如说「十方众生」，到底是怎样的「十方众生」呢？太开阔了；「至心信乐」，到什么程度是「至心信乐」呢？「乃至十念」，「乃至十念」怎样解释呢？比较笼统。

所以，释迦牟尼佛讲《观经》，讲到「下品下生」就举出一个特殊的例子，来为第十八愿做一个鲜明的解释。

善导大师对第十八愿的解释，就是依据《观经》下品下生；对六字名号的解释，也是依据《观经》的「下品下生」。

所以，《观经》的「下品下生」让第十八愿鲜活起来，具体起来。

我们理解经文，遵循祖师的教导才没有偏差，才能得到安心。

《阿弥陀经》是将「第十八愿」、《观经》「下品下生」作一个普遍的铺展，并不是说只适合这个特定的人，而是适合一切人。

这是三段文的关系。

《观经》下品下生

我们来看「下品下生」这个特例，我边读经文边和大家共同学习。

　　佛告阿难，及韦提希：
　　下品下生者，
　　或有众生，作不善业。

「下品下生」是什么样的人呢？这样的人啊，他作种种不善的事。

　　五逆十恶，

「逆」就是违逆，「五逆」是五种极端违逆天理的罪过。

哪五种呢？就是杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧，这五种罪过。因为父、母、阿罗汉、佛、僧这五种人，对我们都有大的恩德，如同天地一样。犯这五种罪，是不可原谅的，所以称为「五逆」。

「十恶」，杀生、偷盗、邪淫，妄语、两舌、恶口、绮语，贪、瞋、痴，都是非常恶劣的行为。

　　具诸不善。

坏事做绝，好事不作，无恶不作，无作不恶，这叫「具诸不善」。

这样的人，还有救吗？这样的人摆在面前，佛菩萨慈悲，慈悲不慈悲他呢？佛菩萨大愿大力，有没有办法救度他呢？

「下品下生」，就是针对这样的人，阿弥陀佛展开救度。

这个人一生作不善业，「五逆十恶，具诸不善」，现在怎么样呢？

　　如此愚人，
　　以恶业故，

佛陀很怜悯他，以无限慈爱怜悯他说「他无明烦恼，他是个愚痴的人」。他愚痴，他不懂，他不了解因果报应。可是，由于愚痴，就造了种种恶业，这些恶业将来的结果──

　　应堕恶道。

他应该堕落在三恶道当中。那么，堕落在三恶道中的哪一道呢？就是地狱道；地狱道出来之后，转到饿鬼道，饿鬼道出来之后，又转畜生道，就在这三恶道里边循回。

「下品中生」的罪业比他小，就说「地狱众火，一时俱至」，临死的时候地狱的火都来烧他了，罪该直接堕入地狱。所以，若论罪业，「下品下生」不仅堕落地狱，而且是地狱里的无间地狱──最苦、时间最长、受刑罚最重的地狱。

　　经历多劫，受苦无穷。

要经过无量大劫的时间，受无尽的苦恼。

《观经》「下品下生」所说的就是这么一个人，按照他本身的因果报应，他应该堕入地狱，在三恶道永久地轮回，受苦无穷。

现在，他是什么情形呢？

　　如此愚人，临命终时，

他一生造恶，现在临命终了。这个时候，如果没有机会遇到佛法，那就会直接堕入无间地狱。

所以，阿弥陀佛的救度、阿弥陀佛的慈悲，就在这个时候，由善知识的出现而展现出来。经文说：

　　遇善知识，

他临命终了，就遇到了一个善知识。「善知识」，就是教他解脱生死轮回的。

　　种种安慰，

用千言万语，种种善巧方便来安慰他。这个罪业的人，现在果报就要现前，地狱的众火就要来吞噬他了，他有无量的恐怖、痛苦、苦恼、慌乱，最需要的就是安慰，所以善知识就来安慰他。善知识就是这样，没有嫌弃的心，没有瞋恨的心，而是来安慰他，来搭救他，说：「某某人哪，虽然你罪过很重，但是你还有救，你还有靠，你还有希望，还有光明，还有前途。即使地狱的火来烧你，仍然有办法。」什么办法？

　　为说妙法，

「有一个非常妙的办法，这个办法能救你！」

　　教令念佛。

教他念佛。

这个人怎么样呢，他受教吗？他现在很苦恼。所以告诉他念佛能救他，他心中还是愿意的，但是他有他的客观条件。经文说：

　　彼人苦逼，不遑念佛。

如果是善人，善人有善报，也许一生看不见好报，但是他走的时候会身心轻利，没有罪苦，甚至可以上生天道。

造恶之人，临终都是扪摸虚空，口吐白沫，看见种种恐怖、恶劣的景象，看见地狱的鬼卒来抓他，这是他的恶业景象。

临终种种的罪恶境界现前，四大分离疼痛的苦恼，冤家债主逼迫的苦恼，地狱鬼卒勾牵的苦恼，齐来逼迫他。他不是不想念佛，众苦逼迫着，他没有办法念佛，念不了佛了，所以叫「不遑念佛」。

这里「念佛」的「念」，就是意念、想念。善知识先教他意念、想念。他现在心中一片混乱，环境景象非常恐怖，他没办法意念，也没办法想念。

那种混乱，怎么形容呢？有位师父告诉我他的经历，我觉得可以有所启发。

这位师父不小心煤气中毒，中毒之后脑子就不灵了，心里面还知道，但是整个人就不行了。拿了一部手机（他还知道拿手机），要拨电话号码，但是指头只是在上面乱捣。他只有一个概念，「我要打这个电话，要有人来救我」，可是要拨哪个号码、拨给谁，脑子都想不起来，因为中毒了嘛。还好，旁边有人听到动静，感觉不对劲，破门而入。这个时候，新鲜空气进来了，他就喘过气来，保住了性命，不然的话就闷过去了。

你想，五逆十恶的罪人，他临终苦恼的状况，那是不可形容的，心中一片慌乱。所以，教他怎么念佛，他就不晓得怎么念佛了，也不晓得什么叫念佛。这样的一个人，有没办法救他呢？

意念念不了，想念念不了，还有办法能救他。阿弥陀佛这个誓愿救度不可思议，就体现在下面──

　　善友告言：

善知识一看，「哦，他太苦恼了，念不了佛」，善友就跟他怎么说呢？

　　汝若不能念彼佛者，

「某某人，我体谅你现在很乱，很苦，心中肯定是念不了佛，也不知道怎么念佛。那我来教你吧，你不用意念，也不用想念；要心里边清净心，要息虑凝心，你通通做不到。这些都没有关系，都不用你做到。现在，请你跟着我口称南无阿弥陀佛就可以了」，依葫芦画瓢，「我喊阿弥陀佛，你也喊阿弥陀佛就可以」，所以教他──

　　应称无量寿佛。

心中乱，没法念佛，没关系！心中不清净，只要嘴巴喊出来就行，「阿弥陀佛，阿弥陀佛⋯⋯」。能哭爹喊娘，不如就喊这几个字──「南无阿弥陀佛」，这就可以。

所以，从「不能念佛」到「应称无量寿佛」，「念」和「称」之间就有了差别。前面那个「念」是需要我们一定的心力，要以心为主，意念，想念，凝心，他在那种情况下是不可能做到的。那该怎么办？只要随口喊出来，「有口无心」（当然他还是有心求救，这个「无心」是指他意念上集中不了），这样「称」出来就可以。

这个人一听，哇！这简直是大安慰、大光明、大救度！

所以下面说：

　　如是至心，令声不绝，

这个「如是至心，令声不绝」是谁呢？主要是这个造罪临终的人，当然善知识也是这样。

善知识很诚恳地来引导他，「至心」就是诚恳的心，没有二心；临终的人被地狱众火所逼迫，他在这个时候一心求救，听说口称阿弥陀佛就可以得救，这个时候，哪怕给他一根稻草他都要抓住（不过，你抓稻草，你念别的，念爹念妈都不能解决问题），那么，这时候给他一声南无阿弥陀佛名号，他就一心抓住它。

就像刚才讲的那位法师，他拿着手机，虽然打不出去，但是他知道「我要打电话，我要求救」，所以，他求救的心是有的，而且很恳切。

善知识引导他「如是至心，令声不绝」，「令」就是使得，就是一声接着一声念佛。他自己本来没有这个力量，善知识就带着他，「那你跟我念：阿弥陀佛，阿弥陀佛⋯⋯」，他就跟着念，一声接一声，这叫「令声不绝」。

靠善知识力量的扶持，怎么样呢？

　　具足十念，称南无阿弥陀佛。

「具足十念」，念了十声南无阿弥陀佛，「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛⋯⋯」一句一句地念。

那么，你说这个人，他有多少修行的功夫呢？

若论善恶，他是一生造五逆十恶；若论修行时间，他是临命终时；若论心境，他是一片慌乱；若论功夫，他是不遑念佛；他所见到的景象，是恐怖的地狱鬼卒。在这种情况下，善友带着他，他跟着善友，嘴巴就念了十声佛号而已，就是如此。下面的情形如何呢？云开雾散，雨过天晴！马上，佛号念过之后，一片光明驱散了他内心的黑暗，地狱的鬼卒没有了，地狱的众火消失了。

　　称佛名故，
　　于念念中，除八十亿劫生死之罪。

因为他称念阿弥陀佛名号的缘故，每一声每一声的当下，除八十亿劫生死之罪。

他一心求救，随着善知识就这样口称名号，每一声把这无量劫的生死罪都除灭了。「八十亿劫」这个数字就代表灭了他的生死罪，他不必再生死轮回了。

他念了十声佛号，当下就断气了：

　　命终之时，

怎么样呢？地狱鬼卒没有了，地狱众火没有了。

　　见金莲华，犹如日轮，住其人前。

看见一朵金光灿灿的大宝莲华，像一轮光辉的太阳，来到他的面前。黑暗消失了，恐怖消失了，地狱的火也消失了，清凉、光明的莲花来到他的面前，让他内心充满喜悦，充满安慰。

　　如一念顷，即得往生极乐世界。

这朵莲花就是来接引他的，所以，他一刹那之间就乘上宝莲花往生西方极乐世界。

《观经》「下品下生」这段非常精彩，也非常具有戏剧性。在非常恶劣的环境当中，在非常危急的关头，在这千钧一发之际，他遇到了善知识，念了十声南无阿弥陀佛，就往生西方极乐世界。这让很多人都不敢相信，但是却明明确确地记载在《观经》当中。

启发

「下品下生」给我们非常大的安心，给我们非常大的启发。如果有人担心自己到底能不能往生西方极乐世界，那应该把「下品下生」的经文多多读诵，多多思惟。

我们对照刚才所列的几点担心，来比较这个「下品下生」的人，就知道这些担心都是不必要的。

第一、不必担心功德少

「下品下生」的人，他是一点点功德也没有，没有到寺院里烧一炷香，没有磕过一次头，他只会破坏佛教，毁佛，破僧，打骂出家人，连阿罗汉圣者他都起了杀害之意，这样的人他怎么能去信佛念佛呢？父母对他有恩，他都要杀，善事功德一件也没有。那他往生凭的是什么呢？他所有的善行，就是最后念了十声佛号。所以，他往生是凭这十声佛号，这十声佛号能救他，就能救一切人。

在我们看来，以为「往生，出家人更容易，修行好更容易，功德大更容易，罪过浅更容易」，其实，阿弥陀佛救度我们是一样容易。

为什么这样说呢？因为弥陀名号就像光明一样，众生的罪业就像黑暗。念佛为什么能够灭罪？就像光明能够消灭黑暗一样。黑得伸手不见五指的黑暗，还是多多少少能看见一点的黑暗，对光明来说，是没有什么区别的，光明一到，都一样亮，没有什么哪个容易，哪个困难。

所以，不管我们罪业深浅、功德大小，不管我们心境如何，只要念佛，阿弥陀佛的救度是一样的，没有区别，不存在任何困难。

第二、不必担心罪业重

罪业，我们都有，看得见、看不见的，想得起来、想不起来的；有表现在外的，还有内心贪瞋痴本性的。比较起来，这个五逆十恶的人，他的罪业是最重最重的，远远超过一般人。这样罪业深重的人，阿弥陀佛都不嫌他罪根深，没有说「你罪业很重，我不救你」，没有这样的嫌恶，他都可以得救，我们当然也可以得救。所以，他念佛都能往生，那还有谁念佛不能往生呢？五逆十恶的人，杀父、杀母、毁佛、破合和僧、破坏寺院，这样的人佛都不嫌弃，他还能嫌弃其他人吗？所以，佛的慈悲叫「冤亲平等」。给佛装金、建寺院的人，佛很慈祥、很和蔼地看着他，救度他；即使是破坏佛教、打骂出家人的人，佛也一样怜悯他，救度他。这才是佛，这才叫「冤亲平等」。有怨恨的也好，很亲近的也好，佛都平等救度。佛没有我执，佛的慈悲是无我的、绝对的。

第三、不必担心念佛少心不净

如果念佛少不能往生的话，下品下生的人只念了十声佛号就往生了，我们念得再少总不只十声。

其实，念佛之所以可以往生极乐世界，不在于数量多少，也未必要念十声佛号。《观经》的「下品上生」就说到念一声佛号也往生极乐世界。念一声也往生，那凭什么呢？是因为「南无阿弥陀佛」六字本身是我们往生的一切，是我们到西方极乐世界的圆满功德。所以，不是说一定要念够多少声佛号才往生，而是当下这一声就够了，「南无阿弥陀佛」功德就全部是你的了。

就好比一个大富长者，开张支票给一个很穷的人，上面写着十个亿，给他了。他拿到了，当下就全部拿到了，就发财了，没有说要拿一百次；如果一块一块钱地给他，那他一百块钱就要拿一百次。

「南无阿弥陀佛」六字名号，当下称念，当下具足往生功德，当下往生决定。就像大富长者的支票，是一下子全部给你的。所以，所有的往生功德不在我们修行多少，而是在六字名号里边完全具足了。

我们心再怎样不净，跟下品下生的人比，那我们简直就是阿罗汉了。

下品下生的人念佛能够往生，是靠他自己的力量吗？是靠他的修行吗？是靠他的功夫吗？是靠他没有妄想、没有妄念吗？不是。善导大师说此人「知苦失念」，他的意识已经失去了作用和功能，只会跟着善知识念「阿弥陀佛，阿弥陀佛」，临终的时候虽然念佛，他也不知道念的是什么，也不知道念这句佛号有什么功德和作用，他通通不知道，只是地狱鬼卒、猛火来现，他恐怖苦恼，只想求救而已。

虽然他不知道念的是什么，也不了解这句名号的功德，但名号自然而然就能救他。

就好像手电筒一样，无论知不知道是手电筒，只要一按开关，它就会亮。

这个临终的人也一样，他虽然不了解「南无阿弥陀佛」，只是有口无心跟着念「阿弥陀佛」，当下阿弥陀佛就放光现前，当下就消除了他无量劫生死重罪。就这样殊胜！

所以，我们走路、做事，坐车的时候随口念佛，每一声每一声都不会空过，都有殊胜的功德和利益，不管你知道还是不知道。

这才叫殊胜，这才叫自然。

就像水，自然往低处淌，就像火，自然往上升，「南无阿弥陀佛」名号，只要嘴上念，自然就有救度的功能，就有佛，就有光。

你舌头上念着佛，佛就在你舌头上放光动地；你心里在默念，不出声，佛就在你心中放光动地。

莲池大师记载了这样一则故事：

有一个老妇人，死了之后附在家人身上，说自己生前的事情，说阴间的种种报应，所以，很多人来问，也有很多人围着听。

一天，听众当中有一个人在摄心念佛，被附体的人就对他讲话了：「你常能这样，不愁不成佛啊！」那个人觉得很奇怪，就问：「为什么呢？」被附体的人说：「你在念佛啊。」「是，我在念佛。你怎么知道我在念佛？」（因为他只是在默念）「你一念佛，身上就放出光明，所以你不用讲话，我也知道。」

善导大师解释第十八愿的「乃至十念」就是口称佛名，依据就在《观经》下品下生的「称南无阿弥陀佛」。

口称佛名，并没要求怎样的意念、怎样的功夫。当然，你有意念集中的能力，那另当别论，但是，阿弥陀佛没有这个要求「你一定要心力怎样集中，要清净，要有定力，你才可以往生」，没有。《观经》「下品下生」这样的人，他这样都可以，那我们在座各位可不可以呀？够不够？当然够！

所以，我们每个人，念佛的时候就想「我这样子就可以了」。很多人一边念佛一边担心，「哎呀，我这样还不行」，为什么？「因为我心还不清净，因为我功德还不够，因为我还没有吃全素，所以我这样不行」──不是这样的！阿弥陀佛说：「嗯，你这样子就可以了。你虽然还没有吃全素（当然，吃素很好），也是可以的；你虽然念佛心中还不安定（当然，安定很好），不安定念佛，也是可以的。」在阿弥陀佛那里，没有不可以，就这样子就可以了。所以，每一个人念佛都要想到说「我念佛，我这样子就可以了」，为什么？阿弥陀佛就是这样发的愿。善导大师说，「当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生」。

我们每一个人就是这样子，所谓「江山易改，本性难移」，要让我们变成什么样子念佛才可以，那也挺困难的。当然，随顺佛法的善事功德，我们仍然去做，因为那是佛弟子的本分，只是阿弥陀佛不以此为条件。

《观经》「下品下生」这样的人往生，可以讲，他一个人救活了所有的人（当然，是阿弥陀佛救的，可是以他为例子），这样的人都可以往生，那谁不可以往生？

这就叫做「非定非散，超定超散；名号独运，唯称独达」。

什么叫「非定非散」？「下品下生」这样的念佛，你说他有禅定观想的定善吗？谈不上。那你有废恶修善的散善吗？也谈不上。他就是嘴巴念而已，「阿弥陀佛，阿弥陀佛⋯⋯」

所谓「超定超散」，超越了十三观的定善，也超越了三福散善。

以名号本身的功能，就叫「名号独运」。阿弥陀佛名号本身，就有这样的运作功能，你知道不知道都没有关系，你只要称念，这叫「名号独运」。「独」，就是唯一的；「运」，就是运载、运输，把我们运到西方净土。

又可以称作「唯称独达」，「唯」，唯一；「称」，口称，有口有心、有口无心，一切不论。把我们的心念，善、恶，净、染，有妄想、无妄想，这一切通通不论，只要口称，就能达成往生净土的目的，这叫「唯称独达」。

所以，这样的念佛，心里非常开阔，没有任何挂碍；心非常广大，什么样的心念都是可以的，没有任何人不可以，这就完全仰靠在这句名号上。不是说「我念佛还要靠我自己这一点点，还要靠我的心力如何」，那样还是跟阿弥陀佛有隔阂。或者用定，或者用散，或者用其他善事功德加在当中，好像是中间有张纸隔着。哪怕你念得再怎样好，如果执着自己的功夫，就被这张纸隔住了。反而这个「下品下生」的人，他没有任何能力，也没有任何修行，他只有求救的心，「南无阿弥陀佛」──他就往生了。

我们也一样，我们的往生，是完全凭靠「南无阿弥陀佛」。

我今天在这里只是简略地讲解，若要详细了解，大家还要去看上人《下品下生之深义》的开示和录音。

这里有几点疑问。

第一，有人讲，「下品下生」的人之所以能往生，是因为「临终一念胜百念」。说这个人到临终的时候，孤军奋战，他很勇猛，一定要突破重围，这个时候他力量很强，所以呢，他就往生了。

这种解释当然也有一定的合理性，不过，就这个「下品下生」的人来说，就要一分为二。

因为他并没有那么强的力量，他是「彼人苦逼，不遑念佛」，心中很乱，连念佛都不晓得念了，连念的是什么也不知道，还谈什么很强的力量？所以，他的心力是很弱的，意业的功能都失去了，所以，谈不上。不过，他也有一个好处，就是他有求救的心，这个心是不会泯灭的。

那么，求救的心是不是一定要通过意业、意念来表达？不是这样。就像我刚才举的例子，这位师父，他知道要拿手机来打，他只是说要求救，至于说按什么号码、要打给谁，不知道。事后我问他说「你当时准备打给谁呀？」「我不晓得。」「你怎么拨号？」「我也不晓得。」「那你在干什么？」「我就在⋯⋯就这么弄。」「那你干什么呢？」「我觉得须要有人救我呀！」所以，他这个时候是要求救的。

「下品下生」的人念「南无阿弥陀佛」，他这个时候是完全要靠佛来救他，他没有靠自己的心，他哪有靠自己的心呢？

我们现在之所以不如他，不如在哪里？我们有靠自己的心，「靠我的功德，靠我的功夫，靠我的修行，靠我的智慧」，这样的话，就没有完全靠倒阿弥陀佛。他没有这些，他造罪受苦，地狱小鬼来抓他，火来烧他，他是完全求救。

我们现在要认识到这一点，我们就完全靠倒阿弥陀佛。

第二，有人以为「因为他临终念出佛来了，所以他往生。我现在这样念，到临终不知道能不能念出来呀！万一念不出来，不就不能往生了吗？」

这也是误解。「下品下生」这个人，他是临终才遇到念佛法门，不是说只有临终念佛的人才可以往生。《阿弥陀经》就不这样讲，就把它普遍化，「若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日⋯⋯」，说的就是我们这样的人，平生念佛的人。他临终遇到阿弥陀佛名号，临终念佛，临终往生；我们现在遇到，现在念佛，往生决定。如果，现在当下断了气，当下到极乐世界；如果没有断气，那就继续往下念。

所以，临终一念跟我们平时念念，是一个概念。

什么意思呢？就像船，正要起航的时候，八点汽笛一响，要起航了。这时候来了一个冒失鬼，「哎呀，我要赶船」，一个箭步跳上去，刚好就启动了，他当然也可以到彼岸。还有的人是七点半就已经上船了，他在船上坐着。那八点汽笛拉响的时候，他心也是定的。那么，他能不能到彼岸呢？他也自然到彼岸。

临终遇到念佛法门的人，是那个八点钟才来的冒失鬼，他一步跳上去，往生了，很悬的。我们现在念佛的人，是七点半就上船了，这样怎么不能往生呢？现在念佛，就安安稳稳坐在阿弥陀佛的船上，「阿弥陀佛，阿弥陀佛⋯⋯」至于说临终的时候有没有念出来，没关系的，因为我们已经坐在阿弥陀佛的愿船上了，念得出来，念不出来，都不受影响。

第三，有人讲「一念十念就能往生，我何必多念呢？早上还要上殿，晚上还要上殿，一天还念那么多，我这不亏了！」如果这样想，就不能往生了。

不是说念得少不能往生，而是说我们这个信佛的心不纯。如果真的相信阿弥陀佛这样的救度，一旦发起念佛，自然念念相续，这才是一个真正的念佛人。不然的话，就不叫念佛了，那就叫投机取巧了。

就像一个蜡烛，用打火机一点，一刹那就点亮了。一旦点亮，就会怎么样？就会念念相续地亮下去，这才叫蜡烛啊，这才能照破黑暗。

我们的心就是这个蜡烛，通过善知识引导，通过经文学习，对佛的信心一旦发起，啪！一点，点亮了，「南无阿弥陀佛」，自此之后就成了念佛人。「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛⋯⋯」他就自然地念佛了。做事情忙，忙那就放下来，没有念；事情做完了，做完了又继续再念，这叫念念相续。晚上睡觉睡着了，睡着了就没有念；醒了，眼睛一睁，一睁就开始念，自然就这样了，这样就念念相续。不是说点了一个蜡烛，啪！点亮了。点亮了，好，黑暗照破了，已经照破了对不对？照破了何必再点呢？噗！吹灭了。吹灭了不就又黑了吗？

就好像「念佛一声就往生定了，那何必再念？」──熄了。这怎么能定呢？是一念就往生，念念自然相续。所以，我们念佛是自自然然念念相续。

有人疑问说，「这是个恶人哪！恶人都可以到极乐世界，那将来大家都去造恶怎么办？」

这是误会。佛是怜悯造恶的人，不是鼓励我们去造恶。恶人已经造了恶，现在要堕落地狱了，所以，佛来救他。

「那不行！这样的话，恶人造恶反正也可以得救，那他就不做善人了。」如果按照这样的逻辑，我想医院都不要开了。因为，医院一开以后，有病的人可以治好，那他就使劲放心生病──那是两个概念，还是要做一个健康的人。

所以，这是佛慈悲我们、怜悯我们已经造恶，没有办法，来救度我们，不是鼓励我们放任我们的恶习。

说那样的话，说明他不了解佛的慈悲。佛对任何众生都是「无缘大慈，同体大悲」，视任何众生犹如他的独子，愿所有众生都去往生，不愿一人再轮回。如果你成了佛，这个造罪造恶的人是你的儿子，你救不救他呢？你肯定要救他的。

现在很多人家里的孩子犯了法，判了罪，法院判他十年，他的母亲愿意判他十年吗？「哎呀，他活该！」因为不是自己的孩子，你的心不慈悲，有这种不平的心，所以才会这样讲。如果是自己的孩子，你就不会这样讲了。「哎呀，最好是判一年」；如果判他一年呢，「哎，最好是不要判」，是不是？「放回家里我看着就好」，这是母亲自然的心态。

阿弥陀佛救度众生，众生造罪造业，他是被因果律判的，阎罗王要抓他了；但是，阿弥陀佛有这个威神、功德、慈悲，可以救度他，救度他到西方去成佛。

第五个疑点就是「哎呀，太容易了，那我现在不用念佛，等到死的时候你们来给我念，我跟着你们念，阿弥陀佛，阿弥陀佛，阿弥陀佛⋯⋯这样我也可以到净土，不好吗？」

这样好不好？果然能这样当然很好，这叫「临事抱佛脚」，只要抱得住，你肯定也能往生成佛。就怕你到临死的时候，想喊人来念佛却找不到人，阿弥陀佛你也不念了，你念儿念女，或者念钱，念金银财宝⋯⋯什么事情都放不下，到时候你就念不了了。

所以，不要有侥幸心理，不要冒险，现在就念佛，不要等人家来给你念，还是自己来念比较好。

关于念佛机助念

念佛机的助念功效跟人助念是不是一样呢？这有两种情况：一种情况是一样的，一种情况念佛机助念不如人助念。

什么情况下是一样的呢？就说这个人，听到念佛机的声音，他就知道跟着念，那就一样，因为往生是靠佛号。

像「下品下生」这个人，他懂什么？他什么都不懂，他什么都不知道，他「阿弥陀佛，阿弥陀佛⋯⋯」有善知识助念是这样，开着念佛机也是一样的。他只要跟着念，一样往生，就这么殊胜！

哪种情况不一样呢？人去助念，有一个互动，就是有开示，有心的传感，念佛机没有心，人有心。特别是跟自己亲近的人、对自己有恩的人，这个时候来引导他，就会很顺。这就是法师去开示、莲友助念、亲人助念的好处。