今天所讲的主题内容是「往生极乐的条件」，我先把这一篇念一遍：（《净土宗教章》第五七页）

往生极乐的条件

　　弥陀净土再怎么「极乐」「安乐」，如果不能令我们往生，等于画饼充饥，毫无意义。    　　往生极乐的条件，依据第十八愿所言：    　　设我得佛，十方众生，至心、信乐、欲生我国、乃至十念；若不生者，不取正觉。唯除五逆，诽谤正法。

此三十六字之中，「至心」「信乐」「欲生」「念佛」是往生极乐净土的要素、条件，具备这四项条件，就能够往生。

然而这四项条件，有学者解释得很繁琐、很驳杂，反而令人不易明白，而不得要领。其实它的道理很简单，很容易明白。亦即只要真正（至心）地「信受弥陀救度」（信乐），真正地「愿生弥陀净土」（欲生），真正地「专称弥陀佛名」（念佛）。如此而已，既简单明了，又易解易行。

前提是信，极乐净土既然那么美好，谁不向往，谁不「欲生」？除非不信之人。既已「至心」的「信」，自然就有「乐」，并且至心「欲生」，此后只要专一「念佛」便可。这便已具足「信、愿、行」三资粮，而最后归结在「行」，如善导大师说「一向专称弥陀佛名」，又说「众生称念，必得往生」。

简而言之，「至心信乐」是因真正相信，而心生欢喜；「欲生我国」是愿生弥陀净土，由于一旦往生，必至灭度，证入涅槃，这么殊胜美好的净土，当然令人喜乐愿生；「乃至十念」是只要念佛，不夹余法，简单容易，故念佛往生的净土法门，被赞为「易行道」。

有信就有乐，有乐就有欲生，有欲生就有念佛，有念佛就有往生；出发点在于信。

只要「信乐」「欲生」「念佛」，必定往生；弥陀大悲，一点都不为难任何众生。往生弥陀净土的条件，就是这么简单，这么容易，有条件等于没条件；美好的极乐世界，白白地送给任何念佛众生，可见弥陀的救度是「主动、平等、无条件」的。

往生极乐的条件，再约而言之，只有二项，一是「欲生」，愿生极乐；二是「念佛」，上尽一形，下至临终之十声、五声、一声、一念，亦得往生。

「欲生」与「念佛」的前提在信，信受弥陀救度，信受极乐殊胜，信受念佛必生。既然信受而「欲生」，则「念佛」根本不是问题，只要开口念佛，有谁不能？若是哑巴，或是病人，也可以心中念佛。念佛既不是问题，往生自然也就不是问题；既然都不是问题，即是简单、容易、浅显，不繁琐、不困难、不深奥，不论何人都能做到，都能达成，都能无碍往生。

至于犯「五逆诽谤正法」者，除非至死不悔，才会不能往生。因为使逆者不逆，谤者不谤，正是佛教的精神所在，也是弥陀大慈大悲的目的。如《观经》下品下生之五逆罪人，临终至心念佛，当下众罪消灭，往生极乐净土。可见犯五逆罪，只要至心悔改而念佛，依然往生弥陀净土。而诽谤正法者，也是如此。

诸经中释尊降伏外道的事迹比比皆是，外道多有谤法者，然皈依佛陀，依教奉行，亦能入圣得果。何况五逆即含谤法，若不谤法，何来「出佛身血、破和合僧」？故五逆谤法者，除非至死不悔，否则回心皆往，不会因为一经犯逆犯谤，就永被舍弃，不蒙救度。因此《庄严经》言：「常运慈心拔有情，度尽阿鼻苦众生」，善导大师《法事赞》亦言：「以佛愿力：五逆十恶，罪灭得生；谤法阐提，回心皆往」。

第十八愿成就文说：「愿生彼国，即得往生，住不退转。」「往生」多么容易，「住不退转」多么容易。「容易」是净土门之所以称为易行道的真义所在，这是弥陀威神功德的最高表现，致使十方诸佛皆共赞叹。如《大经》下卷言：

　　十方恒沙，诸佛如来，皆共赞叹，无量寿佛，
　　威神功德，不可思议。
　　无量寿佛，威神无极；十方世界，无量无边，
　　不可思议，诸佛如来，莫不称叹。

「威神功德」即是弥陀救度众生的力量，力量广大，致使十方世界任何众生往生容易，证果容易。如此容易，诸佛怎能不赞叹、不劝往？然而众生仍然不信，可见罪业之深，业障之重。

有学者弘扬净土法门，往往将易行道与难行道混为一谈，把往生的条件讲得很高、很难，使念佛人望洋兴叹，半途而退；不免上违弥陀发愿的本怀，下误众生得救的机缘。其实，能使无力之人往生、绝望之人获救，如下品下生的根机，只靠念佛，亦能远离轮转之乡，还归涅槃之界，才是弥陀佛为众生发愿的本怀，也是易行道的真正精神之所在。

第十一愿说：

　　设我得佛，国中天人，不住定聚，必至灭度者，不取正觉。

第三十九愿说：

　　设我得佛，国中天人，所受快乐，不如漏尽比丘者，不取正觉。

第十一愿保证灭度，「灭度」是入涅槃，一入涅槃，则生死之苦消灭，而进入绝对安乐自在的境界，等于是成佛。

第三十九愿保证灭度之前身心快乐，无忧无苦，毫无烦恼（漏尽）。

极乐圣众有这两项保证，这两项保证就够了，足够满足我们所能想像的最高希望。

四十八愿中，对我们来说，最重要的是第十一愿与第十八愿。

第十一愿保证，一旦往生极乐，全部都能成佛。

第十八愿保证，十方世界任何众生，只要愿生称名，必定往生。

第十八愿念佛往生极乐净土，都是化生。《大经》下卷说明「胎生」「化生」。

胎生是：「以疑惑心，修诸功德，愿生彼国。」

化生是：「明信佛智，乃至胜智，作诸功德，信心回向。」

第十八愿念佛往生是：「至心信乐，欲生我国，乃至十念。」「至心信乐」当然没有「疑惑心」，也就是「明信佛智」，「佛智」即是阿弥陀佛救度十方众生的力量，任何众生，只要念佛，必定往生，正是弥陀「威神功德，不可思议」之所在。「乃至十念」之念佛就是「作诸功德」，因念佛是无上功德故，而「信乐欲生」就是「信心回向」。故相信念佛必得往生，而且念佛往生者都是化生而非胎生。

极乐世界的众生，其身心相状如何？以下三段经文，略可说明：
《大经》「依正涅槃」之文：

　　彼佛国土，清净安稳，微妙快乐，次于无为泥洹之道。
　　其诸声闻、菩萨、天人：智慧高明，神通洞达，咸同一类，形无异状；但因顺余方，故有天人之名。
　　颜貌端正，超世稀有，容色微妙，非天非人；皆受自然虚无之身、无极之体。

《无量寿如来会》「无差别相」之文：

　　极乐国土，所有众生，无差别相；顺余方俗，有天人名。

《大阿弥陀经》「同证涅槃」之文：

　　八方上下，无央数佛国，诸天人民，及蜎飞蠕动之类，诸生阿弥陀佛国者，皆于七宝水池，莲华中化生，便自然长大。亦无乳养之者，皆食自然之饮食。
　　其身体亦非世间人之身体，亦非天上人之身体；皆积众善之德，悉受自然虚无之身、无极之体，甚姝好无比。

这一篇文字很白话、很浅显。不过，有几个地方需要稍微解释一下。
譬如，我们说极乐世界都是化生，没有胎生，可是66页倒数第5行就说：

　　第十八愿念佛往生极乐净土，都是化生。
　　《大经》下卷说明「胎生」「化生」。

这里所说的「胎生」只是譬喻，《无量寿经》下卷后面的「胎化段」，就有说明胎生与化生的因果。也就是说，如果是念佛──依第十八愿的专一念佛，往生就都是化生，因为等同对阿弥陀佛没有怀疑；如果不是专一念佛，而是要以自己所修的功德来回向往生的话，那就是胎生。这里所说的「胎生」并不是胎卵湿化的「胎」，而是譬喻。由于往生当下不能见佛、闻法、见诸菩萨，好像虽然已得人身，但是还留在母亲的胎子里面，还没有生下来，尚无缘亲见这个世间，因而形容为「胎」。所以「胎生」二字是一种譬喻，借此譬喻让念佛人能了解此中情境，进而导向专一念佛。总而言之，释迦牟尼佛之所以要讲这一段，主要是要大家晓得有这样的不同，要我们专念弥陀的名号。

那专念弥陀名号跟「信、疑」有什么关系呢？「信」跟「专」是一体两面，内心对阿弥陀佛的佛智相信，就会专念弥陀名号。阿弥陀佛的佛智是什么意思呢？《无量寿经》有谈到五个智：佛智、不思议智、不可称智、大乘广智、无等无伦最上乘智。这五种智归纳起来就是佛智。

佛的智慧就是般若，所谓「真如实相、第一义空」，这对我们凡夫来讲怎么理解？怎么接受？怎么相信呢？其实非常容易，我们只要相信阿弥陀佛能够救我们到极乐世界成佛就可以了；相信我们自己是怎么样的众生──罪恶生死凡夫，即使出家学佛修行，没有一个能够断烦恼的，更不用说破见惑，就连伏惑都很难。自古以来修行人如牛毛，修行人很多，但是证悟者、解脱者如麟角；更何况现在是末法时代，佛陀入灭已两三千年了，随着距离佛陀入灭的时间愈遥远，世风如江河日下，人心愈加混浊复杂。以我们目前这样的根机，要靠自己修行离开生死轮回是不可能的，成佛更是遥遥无期。可是阿弥陀佛的佛智与力量，能够很轻易的让我们离开轮回、往生成佛，我们这样的相信就可以了。这就是阿弥陀佛的佛智所在。

所以，这个佛智显现在阿弥陀佛救度众生的能力上。佛有所谓「三种智」：一切智、道种智、一切种智，对这三种智，也可归为根本智与后得智；一切智就是根本智，都是讲空性的智慧，也就是一切法的自性本空，所以佛的根本智就是佛的智慧，佛的慈悲救度的力量叫做后得智（含括道种智与一切种智）。

佛的智慧显在哪里？显现在慈悲的救度、光明的救度，佛的慈悲与光明都是佛智的显现。智慧也好，慈悲也好，都是一体之两面；而佛的智慧是体，佛的光明是佛智的外相，智慧也好，光明也好，体跟相也是一体的。所以佛智显现在弥陀救度众生的功能利用之上，我们相信佛能够救度十方众生，只要往生极乐世界就能成佛，这样等同相信佛智；退一步说即使这样的道理理解不来，但只要能够专念阿弥陀佛的名号，专念就等同相信，自然就「潜通佛智，暗合道妙」了。

所以，信就不疑，信就会专；如果不完全靠阿弥陀佛，或者是一半靠阿弥陀佛，一半靠自己，那表示对阿弥陀佛还不够相信，认为阿弥陀佛力量不够，必须自己再加一把力，修这个、修那个来加以回向，阿弥陀佛才救得起我，这样就是等同疑惑佛智了。

如果真的相信阿弥陀佛，就会「全身靠倒，通身放下」，专念他的名号。为什么？这一句名号跟世间的名号是不一样的，世间都是「假名施设」的，但这一句名号跟阿弥陀佛是「名体一如」──名即是体，体即是名；阿弥陀佛的本体跟他的名号是一样的。所以这一句名号具有阿弥陀佛因地所有修行的功德，以及果地成佛正觉的所有力量，因此「南无阿弥陀佛」这六个字也叫做「万德洪名」。可以说，这六字是阿弥陀佛功德的结晶，名就是体，体就是名。

为什么有这样的功能呢？因为佛的境界能够理事无碍、事事无碍，有形无形一切万物融通无碍，不相阻隔，所以这一句名号就是阿弥陀佛本身。

离开这一句名号，我们去哪里找阿弥陀佛？跟阿弥陀佛接触呢？

阿弥陀佛如果没有这一句名号，他怎么能够救度众生？让众生能够理解、让众生能够接触呢？

佛身是法身，法身无形象、不可思议、不可称说、不可形容；但是要救度众生必须要示现一个形象，以阿弥陀佛来讲，分为法性法身与方便法身，法性法身是他的本体，方便法身就是这一句名号。这里所说的「方便」与正直舍方便的「权巧方便」是不一样的内涵，这里所说的方便是就救度众生来讲的，所以这一句名号也是法身。因此，名号就是阿弥陀佛的本体，我们念南无阿弥陀佛接受弥陀的救度，等于接受阿弥陀佛所有的功德；我们要往生极乐世界成佛，如果没有佛的功德，怎么能够往生？怎么能够成佛呢？如果靠我们自己，老实讲，我们会修行吗？我们所修的行都是有漏的、杂毒的，昙鸾大师说：

　　凡夫人天诸善，人天果报，若因若果，皆是颠倒，皆是虚伪，是故名不实功德。

人跟天的善恶因果，从佛的立场来看都是颠倒、虚伪、杂毒、有漏的。极乐世界是无量光明土，是阿弥陀佛的智慧之土，也是无为涅槃的境界，要进入那种境界，靠我们有漏、虚假不真的功德的回向怎么进去？都必须要靠阿弥陀佛的力量，这个叫做「明信佛智」，也就是第十八愿所讲的「至心信乐」。

那么第十八愿讲：「至心、信乐、欲生我国、乃至十念」，这四个是积极的条件，而「唯除五逆，诽谤正法」是消极的限制。条件虽说有四，但其实就是一个念佛。念佛很简单、很容易，有心就能够念佛，阿弥陀佛并没有规定我们要怎么样的念，也没有说要念到怎么样，如果阿弥陀佛救度我们还有一个门槛标准的话，这样岂不显示阿弥陀慈悲不够，智慧不足？

(待续)

首先恭喜你们，今天可说是你们大喜的日子，是一生之中最有价值的时刻。因为你们在此日今时献身佛门剃度出家，成为三宝之一，成为人天师范，传承着佛陀伟大的家业，维持着佛法、弘扬着佛法，广度着人天六道。其功之大，殊胜难得。所以，凡是这样的一天，都是诸佛所欢喜的一天，是龙天护法的一天。从今天开始，你们过着新的生命、新的生活，每一天都在绽放着佛法的光明，是可喜可贺的。

有关出家的功德、功能，以及在净土教团出家的功能与愿景，在《出家颂》以及《剃度文疏》都有简要的显明。希望你们利用时间多阅读、思维，就能为自己有福报在净土门中现出家相，而感觉自信、自尊、自重。

在这里我简略以两首偈子与你们勉励。第一首偈子：

　　人身难得今已得，佛法难闻今已闻，
　　此身不向今生度，更向何生度此身。

「人身难得今已得」。人身难得，非常的难得。这个世界，所谓「四圣六凡」，四圣是超凡入圣的圣者，唯有六道的凡夫还在六道苦海中浮沉。不论是浮在人天道或沉落三恶道，它的本质终究唯有一个字──苦，而且其苦甚重，其苦无量无边，苦不堪言。这一种苦，必须要解脱才能够获得永恒自在安乐。要解脱六道轮回之苦，唯有一个机缘，必须出生在六道之中的人道，而出生在人道，机率非常非常的微小。

佛陀在经典当中曾以「盲龟浮木」「高山垂线」来譬喻生而为人的困难。

「盲龟浮木」意思就是说，在茫茫大海中有一只瞎眼的乌龟，每一百年才浮出水面一次；海面上有一块木板，随着海浪漂浮，木板的中间有一个木孔。这一只瞎眼的乌龟，每一百年头才伸出水面的时候，头刚好伸入这块木板的孔。这种机率不能说没有，但是非常非常的微小。因为，这块木板随着海浪东西南北漂浮，这瞎眼的乌龟看不到，当然分不清东西南北的方向，也看不清任何的物体，怎么能够一百年伸出头的时候遇到木板，而且伸入孔中呢？这几乎是难以想像的困难度。佛陀说，生而为人比盲龟浮木还困难。

佛陀又譬喻，生而为人像「高山垂线」那么困难。在高山顶上垂下一条丝线，山下地面有一支针，垂下来的线刚好伸入针孔，这种机率也是非常的微小。因为高山有不同的面向，丝线垂下必定随风飘动，针孔非常的小，竟然从高山上垂下的丝线能穿入，这也是非常难以想像的困难。

佛陀的意思是要我们知道，今生能够得到难得的人身就要非常非常的重视他、珍惜他、把握他。意思就是，要假借着生而为人的这个人身，解脱生死六道的轮回，否则一失人身，万劫难复。如果不能够出生为人，岂不是永远都在三恶道？人身都很难了，何况是生天？

因此，得到人身就好像进入宝山一样，必须要拿个宝，甚至满载归来，这样才不失生而为人的价值。

「佛法难闻今已闻」。佛法住世的时间，正法五百年，像法一千年，末法一万年，现在已经进入末法。现在虽然还有佛法的传承，但是修行人几乎已经没有，证果成道的当然更没有。万年之后，佛法就消灭了，要等到弥勒菩萨下降人间龙华三会，经典上说要经过五十六亿七千万年。

经典上说，佛陀住在舍卫城讲经说法有二十五年，可是舍卫城有九亿家，其中有三亿家看到佛陀；有三亿家没看到佛陀，但知道有佛陀这样的人物；另外有三亿家不知道有佛陀，可知见佛闻法的困难。

有关「亿」，以印度的说法有四种意思，有「十万」为亿，有「百万」为亿，有「千万」为亿，有「万万」为亿。但不管哪个亿，都显示能够听闻佛法，依法修学是不容易的。人身都已经难得，得到人身又不一定闻到佛法，无法修学，可见解脱生死轮回的困难。

「此身不向今生度」。得到难得的人身，遇到难闻的佛法，是比千载难逢还要千载难逢的绝佳机会，真可说「百千万劫难遭遇」；因此，必须要假借这几十年的人身来解决这旷劫以来难以解脱的生死轮回。

「更向何生度此身」。如果不把握这几十年的人身来度脱旷劫的生死轮回，还要等待那一辈子呢？这一生一旦没有解脱，下辈子又继续三途沉沦；能再度得到人身、再度遇到佛法不知要等到什时候了。

由这一首偈子，我们知道，能得人身、能闻佛法都是很困难的；如果我们不假借这个人身，依佛法解脱生死轮回，那等同虽生而为人，却如同禽兽一样，生而死、死而生，终其一生，从餐桌到厕所，从床铺到职场，就这几个地方来回，就这样的过一辈子，直到老死而又轮回而去，岂不是等同禽兽那样，失去了「人为万物之灵」这个「灵」的特质。因此必须把握此生解脱生死轮回。

第二首偈：

　　俗家难舍今已舍，佛门难入今已入，
　　誓弘弥陀救度法，广度众生生净土。

「俗家难舍今已舍」。要舍离俗家不容易，往往先生要学佛，太太障碍；太太要学佛，先生障碍。学佛都已经障碍重重了，何况舍离俗家岂不是更难？但是这样的难关你们已经越过了。

你们舍离了恩爱的俗家，舍弃了优厚的职业是不容易的。如果对宇宙人生的真理、佛法的可贵、人身的难得、出家相的殊胜，不了解的话，是不可能有勇气舍离世俗的五欲跟情爱的牵缠。

「佛门难入今已入」。佛门有分圣道门与净土门。进入佛门，往往彼此要考察一段很长的时间，以我们来讲，要选择相应的法门、相应的师长、相应的道场、相应的道风以及人事环境，这都是不容易的。如果选择错误，出家之路就会很坎坷。你们在还没有亲近净土教团以前就已经预先听闻、学习这个法门，也进入参学薰习一段期间，对道场的宗旨，道风的指标以及人事的相应，都能够合乎本身所需要的，这都是不容易的。有的人想发心出家，但只是花费观察道场、选择道场，就蹉跎了好几年的岁月。所以能够舍家入道是难得可贵，更要珍惜。

「誓弘弥陀救度愿」。在净土教团出家就要发一个誓愿──专一弘扬弥陀救度的法门。

佛法的基本教理是从解脱生死轮回为出发点的，同时也以引导大众，甚至救度众生成佛为目标。也就是说，佛法以解脱为起点，以成佛为目标，因此就有所谓的「解脱道」与「菩萨道」。

解脱道就是解脱自己的生死轮回，因此解脱道要发出离心。其实，说学佛不管出家、在家都必须有出离心，如果没有出离心，不向解脱生死轮回的目标前进，那么再怎样懂得佛法也不是真正的学佛；再怎么样弘扬佛法，所弘的也不是真正的佛法。为什么？因为没有说出解脱的目标以及解脱的方法，也没有强调出离心的重要性，因此不能说是纯正的佛法。

进一步，如果是大乘的法门，更要发菩提心、行菩萨道。意思就是说，不只自己解脱轮回之苦，也要带领、引导所有的众生都解脱轮回之苦，这个就是菩萨道。

菩萨道的特色就是要牺牲自己成就他人，所谓「舍自利人、以人为念」，以广大的众生为存心，悲念着广大的众生轮回之苦，务必要赶快引导、救度他们离开轮回之苦，这个就是菩萨道，因此要发菩提心。

解脱道固然是解脱，菩萨道也是解脱，只不过解脱道是个人的解脱，菩萨道是众生一起解脱，因此菩萨道是建立在解脱道之上的，必须有解脱道的功能才能行菩萨道，否则连自己都没能解脱了，怎么能够使他人解脱呢？好像茫茫大海，广大的众生沉溺其中，自己也沉溺在其中，而且连游泳的技术都没有，这样自己都没能游到岸上了，怎么能够帮助他人游到岸上呢？

因此，在净土法门出家，除了发菩提心之外，就是要深入弥陀救度的净土教理，而自信教人信，才能够达成菩萨道的目标。

我们是净土法门，是大乘、是菩萨道。大乘法门有八个宗派，除了净土宗以外，其他的宗派都是困难的「难行道」，即使专心修行也没办法解脱，因为他很难；只有净土法门是容易的，因此净土法门又称为「易行道」，自己能解脱，也能使他人解脱。

「广度众生生净土」。我们只要念佛就能够生净土，告诉他人念佛，他人也能够生净土。这样一切众生都离开六道的苦海，离开三界的火宅，而往生永恒安乐自在清凉的弥陀净土，在那里就能够成佛，也必定会倒驾慈航来广度众生。

既然生而为人，闻到佛法，又进入佛门现出家相，同时也以弘扬弥陀救度为天职，那自己就要有菩提心，深入这个法门而不忘记初衷，一辈子永不退转，为弥陀献身命，为弥陀尽行寿，为众生挡地狱，带众生归故乡。

以上简要的勉励，希望你们永记在心，不辜负出家的发心。

南无阿弥陀佛！

（2017年8月18日）

一问：得以往生的主因和助缘有哪一些？

答：往生的主因是什么？在一句佛号中，主因、助缘统统包含在里面了，也就是「专称弥陀佛名」。为什么？根本愿──第十八愿只有讲到念佛，没有讲到其他；所以我们只要专一念佛，百分之百必定往生。因为念佛往生是阿弥陀佛根本愿，是释迦牟尼佛保证的，也是祖师所肯定的，就结论来讲是这样。

至于背后的道理，可能大家要多了解一些净土教理，也就是所谓的「闻、思、修」。听「闻」了教理之后，进一步必须如理如法深入「思」维，这样经文才能入心，而成为信心；那「修」呢？在净土门很简单，就是念佛，而且没有标准。弥陀要救的是十方众生，十方众生怎么可以有一个相同的标准呢？只要有个什么标准，一定有的人达得到，有的人达不到；所以如果一定要有个标准，那佛就不能够平等普度一切众生，就不是无缘大慈同体大悲了。

所以，主因与助缘，都在于「专称弥陀佛名」。

四十年前，我初学佛时看很多经书，那时候我学两门，一门是禅，早晚参禅打坐，一门是念佛。我当时是存着「偷心」，怎样的偷心呢？我想：不开悟也往生，能往生又能开悟那更好，心想这样就可以万无一失了。但最后，还是舍掉禅，专归净土。这就好像在山上要抓兔子，心里想两只都抓，也跑东、也跑西，这样到最后恐怕会连一只都抓不到。何况专修净土的话，禅就在里面了。

而且，老实说，开悟的人有几个？再者，即使大彻大悟了，烦恼全都断了吗？烦恼只要还没有完全断尽，就不可能离开轮回。所以历代以来，就有不少大彻大悟，修得很好，却又投胎转世，而且一世不如一世的例子很多。永明延寿禅师的《四料简》就说：

　　有禅无净土，十人九磋路，阴境忽现前，瞥尔随他去。

不过，我当时的念佛还不是遵循善导大师的思想，而是一般所认为的，要有主修跟助缘，念佛是主修，但还是要兼带累积其他功德为助缘为辅助来回向。等于说念佛是正因，其他的功德是助业，而且这个正因还必须要有相当的禅定功夫，当初的理解都是这样，主持佛七为别人讲的时候也是强调这样。其实，这完全是错误的解释。

往生的正因只有一个，就是「专称弥陀佛名」，所有往生的功德都在六字名号里面。因为如果念佛不能往生，弥陀他就不成正觉；弥陀十劫前已成正觉了，所以念佛就必定能往生，这是释迦牟尼佛出广长舌相保证的。

二问：有人说不可带业往生，必须消业方可往生。请问您怎么看？

答：消业往生或带业往生这个问题，大概是在1980年的时候所引起的论诤。当时陈健民居士组织了一批学生查经，查出一个结论说往生净土不是带业往生，必须消业往生，而且也出书。这个论点一提出来就引起佛教界的反弹，认为如果要消业才能往生的话，那有谁能往生？所以必须是带业往生。这个问题，当时异说纷纭，不过现在已没有人再谈这个问题了。

好，我们先就结论来回答，其实不是带业往生，是消业往生。那业谁来消？只要专称弥陀佛名，阿弥陀佛的佛智与悲愿就能消我们的业，如前面所引用善导大师《法事赞》所说：「以佛愿力：五逆十恶，罪灭得生；谤法阐提，回心皆往。」此外善导大师《般舟赞》也说：「谤法阐提行十恶，回心念佛罪皆除。」由结论来讲是这样。

差别在于，那个时候一般所谓的消业，是认为必须靠自己修行的功德力量消业，也就是靠自己的修行达到业尽情空，如此高不可及的条件，当然佛教界就反弹了，因为我们肯定消不了自己的业障，那这样都不能往生了。可是自古以来，譬如《净土圣贤录》所记载的往生事迹一千多件，另外没有记载的更多，他们难道没有往生吗？是消业往生，而不是带业往生，业是阿弥陀佛为我们消的，而不是念佛人靠自力消自己业的。因为极乐世界是无为涅槃境界，如果不是依靠阿弥陀佛的弘愿力与功德力消业，九法界一切众生是无法往生的。

再者，业是真的还是假的？世人作梦，梦是真的还是假的？

所谓「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，一醒过来，梦中无论是苦或乐，百年的梦、千年的梦，一刹那间就全没有了。那梦中的善业、恶业到哪里去了？它没有体性，本来就是空的嘛！其实时间也好，空间也好，都是我们凡夫的妄想；还有万物，我们看万物有差别相，那是因为我们凡夫的烦恼所显现的，以佛的眼光来看的话，哪有所谓的万物，一切都是一体的。

这个都有理论根据，因为时间的关系，今天无法深入细谈这部分，大家多看净土宗的丛书就能明了。

三问：很多大德提倡持戒念佛，而且日本净土宗则认为念佛无须持戒。请问您怎么看？

答：就往生来讲，往生的正因只有一个──念佛，不夹带持戒念佛，也不夹带禅修念佛或者教理念佛、定慧念佛、菩提念佛⋯⋯，如果必须夹带条件的话，阿弥陀佛如何平等救度十方众生呢？

只是，这里有一个误区，有人误解，认为：既然强调念佛，就表示不用持戒、不要禅定、不要深入经藏。怎么会做这样的解释呢？如此解释很离谱，好像除了念佛，其他都不用做了，如果这样，那要不要吃饭？要不要穿衣服？其实彼此是没有冲突的。

念佛是就往生来讲的，而持戒是就每一个人应尽的本分来讲的。譬如在家众，如果受五戒、菩萨戒，那就要守他已受的戒；出家众有比丘戒、比丘尼戒，也都应随个人的本分而持戒。而且学佛的人本身都必然有一种向上、向善、向净、去恶行善、修身养性的心，同时要净化社会、服务人群，要发菩提心、劝进行者，这些跟往生根本是两码事。

简而言之，念佛是就往生来讲的，其他这一些是做人的本分来讲的。所以不是强调念佛，就表示不持戒，甚至可以破戒，不是这样的。而且念佛者更能体会佛的慈悲，阿弥陀佛如何爱我们，我们也就如何爱人；阿弥陀佛如何为我们，我们也如何为人。而且我们之所以求生极乐世界难道是因为逃避或者去那里享乐吗？都不是，是为了更有能力来救度众生，所以才发愿往生极乐世界。有一句话说：「不怕不会说法度众生，只怕不成佛」，因为成佛就自然会说法度众生；进一步说，不怕不成佛，只怕不往生净土，因为一旦往生净土就一定成佛。

四问：既然往生都是化生，怎么解释「九品」呢？

答：阿弥陀佛四十八大愿中没有提到九品，第十八愿内也没有九品之说，但是《无量寿经》有说到「三辈」，《观无量寿经》也有说到「九品」，但不管是三辈或九品，都是一样的，约而言之是三辈，展开就是九品，再展开就是八十一品，再进一步展开就是无量品。

那为什么会说三辈九品呢？是就两方面：

一方面是就还没有往生极乐世界的众生根机来讲辈品。譬如出家众，以三辈来讲就是在上辈；那在家众分有能力跟没能力的，就是在中辈跟下辈；再展开的话就有善、恶，所以就有九品、八十一品、无量品。这一些辈品，如果以他们的身分（根机）所修而回向往生的话，就是胎生。所以三辈九品就是胎生。

那如果三辈九品这些种种身分，他们都专一念佛，就没有辈品、没有胎生，全部是化生了。也就是说，出家众、在家众，根机高、根机低，任何的人都专一念佛，都信靠阿弥陀佛的力量，这样往生的话就像昙鸾大师所讲的：

　　本则三三之品，今无一二之殊。

在娑婆世界本来有三辈、九品、无量品，到了极乐世界统统没有这一些，连概念都没有，都是平等的进入法身了。既已进入法身，连一品都没有，哪还有什么三辈、九品呢？

另一方面，三辈九品跟胎生是相对的，那为什么说上品上生到那里就花开见佛？其实上辈也是化生，只是时间长短差别而已。胎生说五百岁不见佛闻法，五百是一个数目的概念，那九品就有详细的时间，有一宿花开，有一日一夜，有四十九天，有六劫、十二大劫⋯⋯，这些数目跟五百都是一样的，只是一个概念数目而已。在经典上也常常有五百、五百⋯⋯这一类叙述，「五」是一个数目，不多不少、大概的一个数目性，所以跟九品是一样的内涵。

佛无定法可说，都是随众生的根机而说的，所以，说五百、说九品也是随顺众生的根机，性质是都一样的，目的是要引导三辈九品、无量品的众生都来专念阿弥陀佛，这样就没有那一些辈品了；到了极乐世界统统化生，统统花开见佛，都能证无生。这是辈品所蕴含的深义。所以，所有都要回归到第十八愿的「乃至十念」。

简单地讲是这样，但背后的理论根据有很多。由于时间的关系，不能一一引经据论，这一节就讲到这里。南无阿弥陀佛。

（完）

• 时　间：2017年9月19日
• 地　点：台南道场
• 剃度者：净畅、净量、净润
• 皈依者：屏东莲友

各位法师、各位剃度者、皈依者、各位莲友：南无阿弥陀佛（三称）

首先，恭喜三位剃度者，从今之后成为三宝之一，人天师范；再来恭喜皈依者，从今之后成为真正的三宝弟子，踏出了修行的第一步。最后感谢各位法师、各位莲友的观礼作为影响众，为他们祝福，也给他们加油，使他们能够自尊自信的走好成佛之道。

出家是不容易的，没有福德因缘是不可能出家的；出家是最有价值最有意义的，因为它所代表的是天上天下最尊第一的佛的教法，也就是说，出了家就是传承着佛陀伟大的家业，代表着佛陀继承着佛法、维持着佛法，以佛法自修，也以佛法化众。这一种身分、这一种职责即所谓「众中尊」──是众人之尊，最尊贵最殊胜的身分。因此我们应该为自己能现出家相而珍惜它、重视它，办好一个出家人的角色，而不成为佛陀的叛徒，佛教的罪人。

有句话说「出家容易修行难」。是的，如果以其他法门来讲的话，不只出家容易修行难，而是修行根本不可能──这个难不只是难，而是不可能。

而在净土法门出家，是「修行容易出家难」。为什么？因为净土法门是特别的法门，特别在哪里？在于信受弥陀的救度，是自信也能教人信，它是容易的。信也容易、行也容易、证也容易、要教人也容易，所以我们这个法门叫做易行道。所以说，是修行很容易，可是出家了，要办好出家的角色很难，在僧众当中和乐相处也不容易。

以为家里烦恼多、苦恼多，佛门清净、佛门安乐；是的，可是有一个前提，就是必须是出家入佛门的人都是真正发出家之心、真正的想踏上修行之路，这样的话他就会改心改性、改头换面、脱胎换骨，就会在历缘对境当中改变自己，所谓「从前种种譬如昨日死，以后种种譬如今日生」，过一个新的人生，新的生活。

如果不是真心出家真心修行，还是旧时人的话，即使身在清净的佛门，本来应该是安乐的，但却跟以往一样，还是烦烦恼恼的，自己苦恼，也给别人带来苦恼。

对于新剃度者，都会发给历来剃度的开示，你们要利用时间阅览思维，并且遵守宗风俗谛的内容，同时多阅读《触光柔软》，对其中所说的身体力行，这样多少能够办好出家的角色，在佛门中也能够达到佛陀所要求的「六和敬」。也就是说，出家人在佛门当中要怎样的相处，归纳起来就是有六种，这六种如果做到了，就能够过和乐的生活、彼此恭敬的生活。

所谓「六和敬」就是「身和同住、口和无诤、意和同悦、见和同解、戒和同修、利和同均」。对于僧团来讲见和与戒和是最根本的，而对于共住来讲「意和同悦」是最根本的，意就是心，一切唯心所现，心中存着怎么样的观念就会有怎么样的言语行为；心就是意，「意和同悦」就是相处在一起必须要我看你欢喜，你看我也欢喜，不会彼此排斥。所以说「意和同悦」是最根本的。

退一步，假设内心不能「意和同悦」，至少要「口和无诤」，就是不要表现在言语上、容貌上、举止上，大家互相忍让就能够身安无事，所以相处上就尽量达到「意和同悦」跟「口和无诤」，也就是说要互相尊重、互相包容、彼此接纳、和敬相处，不要动不动就有语言上的对立冲突。

此外，我在「弘法者外出注意事项」当中有提到六不：「不情绪、不脾气、不生气、不批评、不责备、不抱怨。」人就是一个情绪，情绪来自于烦恼，来自于无明，如果能够理性抬头就不会情绪。情绪就是比较计较、不平不满、烦恼升起了、苦恼来了，就会表现在语言、容貌、举止上。

一般人是这样，那对修行人来说，一方面是修心，时刻观照这个心，一旦情绪起来的时候立刻观照而消除其心，使这一颗心能够理性、清明，不被习气、情绪拉着走；退而求其次，至少不要放纵习气，而大闹脾气。

批评、责备、抱怨都是结怨结仇的根源；自己不以为然的、不平的、不服的、觉得不对的、不起劲的就抱怨、批评、责备，这只有带来彼此两伤，是不可能和谐、不可能有圆满结局的。

人，都希望被赞美不希望被批评责备，除了六不：「不情绪、不脾气、不生气、不批评、不责备、不抱怨」之外，还有六令：「令人接受、令人欢喜、令人赞美、令人尊敬、令人感恩、令人怀念」，这个都是环环相扣的，层层递进的。

「令人接受」，在团体生活当中，一个人的言行如果别人不肯定、不接受、不以为然的话，这样的人在群体当中是不好相处，也不容易生存的；所以我们的处事、言语举止必须让别人能够接受。别人不接受，我们怎么能够跟人互动？怎么能够与人家相处呢？所以，最根本的，一开始要能够让人家接受。

「令人欢喜」，让人接受不如让人欢喜。也就是说，进一步让人家欢喜跟你亲近、共事，觉得你为人很好，值得跟你为友，这就是欢喜。

「令人赞美」，令人欢喜不如令人赞美。也就是说，进一步让他人能够赞美我们，赞美我们为人很好，很有爱心，很有礼貌，很随和，很主动为大众服务，又很负责任，凡事肯吃亏不计较，应该让人这样赞美我们。

「令人尊敬」，让人赞美不如让人尊敬。也就是说，进一步让人家尊敬我们是一个出家人，是一个修行人，你的人格、道德都可以予人模范。当然，这不是好名、好利，而是一种自然，所谓「香光庄严」，有这样的德行必然有这样的光彩与香气，无形中可以薰陶别人、照亮别人。当然，一个让人尊敬的人，不可能矫揉造作、故作修行来让人家恭敬；他的内心也没有认为自己在修行，甚至很会修行的念头，也由于没有那种念头，反而让人家尊敬。就好像《金刚经》所讲的：一个阿罗汉他不以为他是一个阿罗汉，度尽一切众生而不以为有一众生是被我们度的；因为「空三心，泯四相」，没有过去、现在、未来的心，也没有我相、人相、众生相、寿者相这一些执着，离了我执，也离了法执。

「令人感恩」，让人家尊敬不如进一步让人家感恩。尊敬有时候是单方的，感恩肯定是接受了对方的恩德、恩惠而让人感恩戴德，想要知恩报恩。

「令人怀念」，尊敬、感恩可能是一时的，而怀念却是永远的，彼此离开了，或已经过很久了，可是接受到对方道德人格的薰陶、承受到对方丰厚的恩惠而刻骨铭心终生难忘，即使经过了十年、二十年或一辈子，那一种永恒的怀念与感恩是一直不变的。

我说这一些，并不是说我做得圆满或我已是这样的人；我们都是凡夫，这些都是互相勉励学习，希望由「六不」进一步能够「六令」──「令人接受、令人欢喜、令人赞美、令人尊敬、令人感恩、令人怀念」。这都是修行人的因缘果报，有那样的因，自然得到那样的果报。当然，这是不容易的，不过至少能够做到「让人接受、彼此相安」。

在团体中相处，有几个层次：第一「相安无事」，第二「彼此和谐」，最高的就是「融洽」，水乳交融，心心相印。一个团体能够这样，才是真正的和谐、和乐，真正如佛陀所讲的「六和敬」。

你们出了家，希望在僧团中能够往这个目标前进；假设不在僧团，是一个人住精舍的话，也要办好出家人的角色，因为精舍是清修的地方，没事不出门，一旦出门必须服装端正，举止安详稳重。

另外，不可以跟异性有感情，如果有这样的事发生，那就还俗，这样维持佛门与宗派的清净庄严，也不会让出家人被毁谤。以上所讲，是有关出家方面的。

接下来，跟皈依者讲几句勉励的话。

人生有两条路：一条是生活的路，一条是生命的路。

什么是生活的路？就是食衣住行，功名富贵。有这个肉体，有家庭，肉体要生存，过家庭的生活，因此最起码的食衣住行都要拥有；功名富贵则是世俗所追求的。这是生活方面。

什么是生命的路？就是信佛念佛，永恒安乐。我们真正的生命不是这个肉体，真正的生命是神识，是我们的佛性、是我们的法身慧命。生命这条路怎么走呢？就是信佛念佛，永恒安乐。信佛念佛就能够往生极乐世界，往生极乐世界就脱离了六道生死轮回之苦。为什么？凡是存在的众生，除了已经超凡入圣，否则不管哪一类的众生，都还在六道里面轮回。而轮回的本质唯有一个字而已──苦。

不管是在三恶道纯粹的苦也好，或在人间天上也好，最后都是苦。人间苦乐相伴，天上虽说纯乐无苦，可是当天寿尽，五衰相现，往往都是堕落三恶道多。因为在人间还有机会修行，可是在天上是纯粹享受果报，当天上享乐的果报用光了，就要堕落了。

这个生命的路必须先要有信仰，因此要皈依。「皈」就是皈投，「依」就是依靠；皈依三宝就是皈投三宝，依靠在三宝的功德之上。

有关皈依的内涵，佛陀在《大方便佛报恩经》中就用一个短短的譬喻来说明：有一个人得罪了国王，所以国王要杀他；他只好逃到别的国家，受别国国王的保护。别国的国王告诉他，你要获得安全，就好好的住在我的国家，不要离开，同时要遵守我这个国家的法令，这样的话，你就能够脱离死难，一生平安无事。

那我们众生都得罪了谁？得罪了三界魔王，因此魔王要抓我们，那怎么办呢？只有皈投依靠三宝，我们至少能够离开三恶道──所谓「皈依佛不堕地狱，皈依法不堕饿鬼，皈依僧不堕畜生」。

这个皈依的心是怎样的呢？是非常虔诚的，怎么样的虔诚呢？我们再做另一个譬喻。

有一个人掉落大海，在大海中随波逐浪，四顾茫茫，在这生死边缘，心中非常的恐慌忧惧，这时候，只要看到一束浮草或浮起海沤，他也会立刻伸手去抓，只要听到风声或鸟鸣，也会大声呼救，看看有没有人来救他。这个落水的人没有其他的心，只有求救的念头，这个念头可说恳切万分。这时如果旁边有船只过来，抛下绳子或救生艇，他就会立刻伸手去抓，尽力地爬上救度的船只。

我们皈依的真心诚意就好像掉落大海一心求生求救的那种心情，有了这样的真心，才能圆满成就皈依的无上殊胜功德；因此，皈依者每天都要念「皈依文」（我某某皈依佛、皈依法、皈依僧），每天至少念三遍，天天皈依、念念皈依，这样身心自然就会向着皈依的方向前进。这样至少下一辈子不会堕落三恶道。所以皈依是一个修行的初步，使得我们下辈子不会堕落三恶道，能够维持人身，获得继续修行的机缘。

不过，我们如果能够专念弥陀佛名、愿生弥陀净土，这样不但圆满了三皈依，也圆满了学佛，圆满了人生之目的。因为皈依是初步，不是究竟、圆满的，而能够念佛往生极乐世界，就能够达到圆满究竟。同时，所谓「皈依三宝」就是皈依佛、皈依法、皈依僧，也就是经典上所讲的「念佛、念法、念僧」，这三念是以「念佛」为核心，而佛的内涵是什么？就是智慧，空性的智慧、平等的智慧；再由空性的智慧自然流露出平等的慈悲、无缘的慈悲，所以一般念佛就是念佛的慈悲、念佛的智慧、念佛的愿力、念佛的相好光明。诸佛当中，阿弥陀佛是诸佛之王，是十方诸佛最尊第一的，如果能够专念弥陀佛名，那十方诸佛都念到了，佛法僧的核心也就完全掌握了；将来往生极乐世界，就等同往生十方净土。所以皈依者皈依之后如果能够专称弥陀佛名，这样一方面等同就是念三皈文，也能够圆满皈依的目的、生而为人的目的，乃至修行的目的、成佛的目的。这样讲起来，不论出家也好，在家皈依三宝也好，成始成终最后都要专称弥陀佛名，一方面自信，一方面教人信，也就是一方面自己行大悲，一方面也为他人广行大悲。

有关出家和皈依就谈到这里。南无阿弥陀佛。

各位法师、各位莲友：南无阿弥陀佛（三称）

今天是林口念佛会的大喜之日──乔迁日期、启用之喜，是一个新的里程碑！这只是一个起步、一个开端，希望由现在这一个小小的起点，逐渐地开展出更大、更多的念佛会，度更多的莲友。

净土法门，是只要接触到，就可以完成佛陀的本怀，完成人生的目的。佛陀的本怀，无非是说法度众生，八万四千法门中，唯有弥陀救度之法，才能普度众生，其他的法门都必须讲究时代性，讲究根机，都不普遍。

而人生的目的，就是为了解脱六道生死轮回之苦。六道轮回之苦，是一个客观现实的存在，凡有生之物，没有不在轮回之中的。轮回的本质就是苦，释迦牟尼佛最初说法，就在说「苦、集、灭、道」。

世尊说「苦」，并不是要我们悲观，也不是要我们过苦的人生、过苦的日子，反而是要我们认清、面对这个苦，最终解决这个苦；没有了苦，就转而为乐，也就是「苦集灭道」的「灭」。「灭」是涅槃，涅槃就是大乐，这个乐，跟与苦相对的乐是不一样的，是不苦不乐的涅槃之乐。

六道轮回苦的根源，在于无明，这就是「苦集灭道」的「集」；为了要离苦得乐，必须断集，断集必须修道，「苦集灭道」的「道」，就是解脱道，解脱生死轮回之道，所以说，佛法就是解脱的法。

解脱有两个层面，第一个层面是个人的解脱，因此，每一个学佛的人，都要发出离心──出离生死轮回之苦的心。第二个层面，则是要进一步发菩提心，带领大家一起解脱，这就是菩萨道。

所以，菩萨道是建立在解脱道之上的，也就是说，要带领大家一起解脱生死轮回，必须自己先有能力解脱。就好像要跳入海中救溺水的人，必须自己很会游泳，才不会人还未没救上岸，自己却沉入水中。

可是，对我们来讲，无论是菩萨道或者解脱道，我们都做不到，如同善导大师所讲的「自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来，常没常流转，无有出离之缘。」过去世不断地轮回，现在还是轮回，将来依旧还要轮回，像我们这样的人，哪能够救度别人？带领别人解脱生死轮回呢？

不过，幸好有净土法门，只要我们信受弥陀救度，就能够彻底解脱。而我们自信教人信，让他人也来信受弥陀的救度，这样的话，我们就是在行菩萨道，有自信教人信的心，这就是菩提心。

佛法有分小乘跟大乘，净土宗是属于大乘，而且是大乘的登峰造极。昙鸾大师在《往生论注》中就说净土法门是「上衍之极致，不退之风航」。

「上衍之极致」的「上衍」，就是大乘，意思是说，净土法门是大乘的最高境界。

「不退之风航」是说，若要成佛，必须先进入不退位，否则不可能成佛；而净土法门就是进入不退位，最快速、又最容易的法门。

总的来说，佛陀的本怀和人生的目的，都在净土法门当中。净土法门是非常容易的，人人都能做得到的，也唯有净土法门──弥陀救度之法，才能普度众生。

今天，要和大家谈的题目是：「往生与预知时至」。

往生的「往」，是舍此往彼，而「生」，就是莲花化生。舍离娑婆的轮回之苦，前往极乐世界，正觉莲花化生，这就是「往生」的定义。

「往生」这两个字的内涵，是庄严、神圣、殊胜、稀有的，可是现在却把往生跟死亡划上等号，一般人死了，不说死亡，都说是往生了。当然，「死」这个字，让人有阴森、恐怖的感觉，认为「往生」二字是不吉祥、不吉利的，因而有诸多的忌讳，不随便谈论。其实不然，往生是光明的，是可喜的，往生只有净土宗才使用的，它是净土宗的专利。

一个信佛念佛的人，不管有预知时至，或者没有预知时至，都必定会往生极乐世界。不过，一般来说，如果往生之前能够预先知道的话就可以有充分的准备。所以，不管是信佛念佛的人，或一般的社会人士，都希望能够预先知道自己的死亡之日。

当然，预知时至对念佛的人来讲是更加期盼的了。一般的人，如果晓得自己几年之后，或者哪一天就要死了，其实是会害怕的，反而不晓得比较好，一天过一天。但是，念佛有逢凶化吉、祛病延年的利益，因此能够安享天年，乃至寿终正寝。所以，念佛人不但不怕死，对于预知时至的期盼，甚至超越了中国人所期盼的五福临门。

念佛是必定往生的，至于要怎样才能够预知时至呢？我写了几首不像样的偈语，来为大家说明。第一首：

念佛愿生必往生，平生业成光摄护；
临命终时佛现前，莲花接引生净土。

「念佛愿生必往生」，只要专一念这句南无阿弥陀佛，而愿生弥陀净土，就必生弥陀净土。「必」是百分之百、决定性的，是斩钉截铁、铿锵有力、不可改变的。就好像春天过了就是夏天，夏天过了就是秋天，夜晚过了，太阳就上升了。它是必然性的，是自然而然，不假借人为努力，也不需要勉强地造作的。除非，他的念佛不是为了往生，只是为了现生的利益。譬如，希望念佛能够消业障、增福德、开智慧，让他出入平安、逢凶化吉、遇难呈祥、家庭美满、事业顺利，让儿女学业能够增长；或者希望将来能够生天，抑或是再生为人，成为富贵人家。

如果只期盼现世的利益，而没有想要往生，那当然就不一定会往生。但是，如果念佛，也有愿生之心，那就百分之百必定往生。不但必定会往生，而且，不是临终才确定往生有分，是「平生业成」。

「平生业成」是净土宗的特色之一；平生跟临终相对的，因此，有所谓「平生业成」跟「临终业成」。

「临终业成」，就是到临终才念佛，或者念佛念了一辈子，却不晓得能不能往生，直到临终的时候，觉得不慌乱，正念现前，或者是看到佛来迎接，他才安下心来，才确定能够往生，这一种叫「临终业成」。

「平生业成」，就是现在还年轻，或身体还健康的时候，就开始念佛，愿生极乐世界。这样，往生极乐世界的业因就已经成就了，往生极乐世界的大事就已经圆满了，娑婆世界的轮回也已经断除了；虽然还没有往生极乐世界，可以说已是极乐世界的圣众之一了，这是由因来说果的。「平生业成」就必定超凡入圣，因为既然有这个因，不可能没有那个果；而且这个果不是遥远，或是多生多劫的未来，是当生果报一尽，就可以到极乐世界去领受的。

所以，「平生业成」亦即「凡夫菩萨格」，「不断烦恼得涅槃分」，是我们净土宗的特色。

「平生业成光摄护」，「光」就是弥陀佛光，「摄」就是平生保护，临终接引，光摄不离。就像本尊佛像两边的对联「光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍」。只要念佛，阿弥陀佛的光明就会摄取，而且不舍。这是佛说的，念佛而没有蒙受佛光摄取不舍，是不可能的。

因为，佛是真语者，他不打妄语，佛所说的法，都是真理。换句话说，佛说的法既然是真理，佛经中的一字一句就都散发着真理的光明；因此既然蒙光摄护，弥陀光明摄取不舍了，他还会去六道轮回吗？不可能的。何况阿弥陀佛四十八愿当中的根本愿，也就是第十八愿说「若不生者，不取正觉」。不能使念佛的人往生，他就不成佛，他的成佛，是立基于念佛必定往生这个条件之上的。

所以说，既然阿弥陀佛已经成佛，而且有了这句万德洪名让我们忆佛念佛，可见我们念佛就必定往生。

光明摄取不舍，一直到临终都没有离开，其背后就是因为阿弥陀佛成佛了，四十八愿成就了，这就是「平生业成光摄护」。

「临命终时佛现前」，当我们临命终的时候，佛一定会现前，就像《阿弥陀经》所讲的，「其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众，现在其前」。

「莲花接引生净土」，现前的目的是为了什么？就是为了「莲花接引生净土」，以莲花接引念佛人往生极乐世界。

其实，念佛的人不论临终有没有看到佛，命终都一定往生极乐世界。因为佛是报身，报身无形无相，虽然他能够显化我们熟悉的佛像来接引我们，不过，假设他没有显化，我们也必定能够往生，这是阿弥陀佛自然的功能。

对佛来讲，他是超越时间、空间的。其实，宇宙的本体也是没有时间、空间的，时间和空间是娑婆众生一种错误的概念，乃至于九法界的众生，以及山河大地，本体也都是空性的。

由这一点来讲，就晓得阿弥陀佛是无时不在、无处不在的，我们只要念一声南无阿弥陀佛，阿弥陀佛就听到了。他没有过去、现在、未来，他时时都听得到我们念的这一声佛号。不像我们，身体会生老病死，心有妄想杂念，虚空有白天夜晚，因此就感觉有时间，有过去、现在、未来。现在念佛，等一下没念佛，等一下念佛，一会儿又没念了……对我们来说，就有这些生灭的现象，但对佛来讲，没有生灭现象，前后都是一样的。因此，阿弥陀佛时时刻刻都听到我们所念的那一声佛号。我们念佛时的妄想杂念，都是虚假的，他听不到，也不去听。也就是说，念佛人不管什么时候去世，当下随即被佛接引，在哪个地方去世，就在哪个地方被接引，在什么情况下去世，就在什么情况下被接引，所以念佛必定往生。

第二首偈：

预知时至常念佛，心性柔和不计较；
静默无诤不多话，安分守己不多事。

「预知时至常念佛」，意思就是说，如果要预知时至的话就得常常念佛。我们都已经在念佛了，为什么还说常常念佛呢？因为每一个人的身分士农工商各不一样，妄想杂念深，烦恼也很多；念佛固然能够往生，但如果不养成常常念佛，起心动念都在佛号上的话，要预知时至是不容易的。

这么讲，是不是表示预知时至必须加上自己念佛的功夫呢？其实这不是什么功夫，只是人在内心寂静的时候就能够有感悟力，感受到身体的状况。念佛人如果心寂静，就容易听到身体告诉我们即将临终了，而阿弥陀佛也会显示让我们知道；如果心很杂乱，都处在浮动当中，那就不容易接受到这个讯息，所以说要常常念佛。

当然，信受弥陀救度的人必然会常常念佛，因为他自觉是一个罪恶生死凡夫，是一个会一直轮回的人。如果意识到这样，在他的内心之中，就会恐惧不安，想要寻求解脱，以寻求解脱做为一生当中最重要的事；因此，一旦他获得弥陀的救度，他的人生、生活的重心就是念佛。他就会有一种「念佛就是生活，生活就是念佛」的惯性，自然会「生活念佛化，念佛生活化」。换句话说，信受弥陀救度的人，常怀惭愧，仰谢佛恩，自然心会软化，自然就会常常念佛。

我们都是凡夫，贪瞋痴重，妄想杂念很深，逢缘遇境脾气就会爆发出来，那怎么办呢？就是要养成念佛的习惯。一开始不自然，比较勉强，境界一来就心随境转，境界过去了，心还在转，停不下来。因此，可以固定每天念多少时间、或念多少句的佛号，来养成习惯。

我常常强调晨起念佛，早上起来就先念佛，念十分钟、二十分钟，或是一个钟头、两个钟头。除了早上以外，白天有空的时候，也要念佛。至于念佛的方式，行住坐卧都可以，能这样，一段时间之后，就会养成念佛的习惯了。

所谓念佛的习惯，是不在动脑筋的时候，这句佛号就会自然从内心浮现出来。现代的人士农工商，不像出家，或者退休，可以专业修行，不但没时间，还要面对很多的人事，人事应对完了，心还是浮动的。可是，如果养成习惯，人事应对完了之后，就会自自然然地念佛，在还没有形成习惯之前，就必须稍微勉强。

「心性柔和不计较」，想要预知时至，除了要常常念佛之外，还要「心性柔和不计较」。如果心性太刚强，不能柔也不能和，凡事与人对立，自以为有理，斤斤计较，不肯吃亏，这样也不太容易能预知时至。

「静默无诤不多话，安份守己不多事」，简单地说，就是不多话、不多事的意思。要尽量静默、无诤，不跟人家争论道理，若时常与人争长论短，那就静默不下来了。同时，要安分守己，不要多事，更不要无事生事，四处攀缘。

第三首偈：

若常念佛心自静，心静自然性调柔；
性柔自然不计较，多话多事不相应。

这是因果相互对应的。

「若常念佛心自静，心静自然性调柔」，意思是说，若常常念佛就能体会到内心的平静；体会久了，心自自然然就会时常处在平静当中，逢缘遇境，比较不会有太大的浮动。若心常寂静，不知不觉就会调柔下来了，柔软而温和。

「性柔自然不计较，多话多事不相应」，一个心性柔软而温和的人，往往不会跟人家争长论短，不比较，也不计较，不会有满腹的不平和苦恼，有了这种心性之后，要他多话、多事，就不相应了。以前，会跟人家争论，或喜欢叽叽喳喳地闲聊，现在已经不相应了，超越自己职责以外的事，也不会去攀缘，无事找事。因为心性上与这些都不相应了。

最后，第四首偈：

修行但为了生死，无过念佛生净土；
念佛简易又殊胜，福慧增长业消除。

「修行但为了生死」，学佛修行的目的就是要了脱生死轮回，解脱道是要解脱个人的生死轮回，菩萨道则是要跟大家一起了脱生死轮回。然而，八万四千法门中，都无过于念佛往生极乐世界这个法门，所以说「无过念佛生净土」。因为念佛简易又殊胜，不论时处诸缘、男女老少都做得来。同时，念佛又能够现生增长福德智慧，消除业障烦恼，而于未来必定往生极乐世界，其功德利益，无比殊胜，所以说「念佛简易又殊胜，福慧增长业消除」。

这四首偈，大家不一定要记，不过要了解这些道理。

有关预知时至的事迹很多，《净土宗双月刊》每期也都有刊载；「净土宗网站」每星期也都有更新内容，包括教理上的、因果系列的，以及念佛感应、往生感应等等，大家都可上网浏览。同时，我们也编了六本《念佛感应录》，里面有很多往生的事迹，也有预知时至的事迹。目前第七本也在整理中，这显示什么呢？显示念佛的人很多；为什么念佛的人多呢？因为念佛简单、容易又殊胜。

现在来跟大家谈两件预知时至的事迹，故事发生在1981年，三十几年前的事了，都是我亲自听到的。

第一件是「詹益政母亲预知时至」。

詹益政先生是高雄国宾饭店的处长退休，他的母亲是出家人。有一天，出家的母亲特别来找他，儿子很高兴，却也有点讶异，因为自从母亲出家之后就很少来找他，所以就问母亲：「师父今天来，是有什么事吗？」

他的母亲回答：｢没事，天热，想喝杯茶而已。」于是，他就倒茶给母亲喝。

詹益政的母亲当时写了一个「茜」字，问他：「这个字怎么读啊？」

他母亲这一问是有所暗示的，要让儿子知道自己将于「廾」日往生「西」方，只是他没有意会到。

詹益政本来是预定十九号要移民到美国，却因事拖延了两天，改在二十一号，结果他母亲在二十号那天往生。因此他也就无法如期于二十一号前往美国，就继续延期了。

假若他十九号移民了，那母亲隔天往生，詹益政便赶不回来了。这样的暗示与安排，令人感到不可思议！他事后回想起来，才知道母亲那天就是要来告诉他二十号要往生。很明显地，这是一件预知时至的往生瑞相。

所以，念佛的人遇到事情都会自自然然、顺利的解决。很多时候，困难的、灾难的、不吉祥的都预先化解了，只是当时不知道而已，事后回想起来，才发觉真的很巧妙，有阿弥陀佛的加持、安排，真的很不可思议。

第二件故事也是发生在高雄。

有一位居士名叫黄潮宗，是一个密宗的老师。他跟我说，他的母亲在1985年正月十六日的早上七点左右，没有生病，安然顺利地往生。

在往生的前一天晚上，黄潮宗的母亲突然到他的房间，坐在沙发上，这是很罕见的。因为，一般父母很少会进儿子和媳妇俩人的房内，相处见面多在客厅。由于母亲一向很少进到他的房间，他便问母亲：「妈妈有什么事吗？」

他的母亲回答：「没事，只是来坐一坐而已。」

黄潮宗说，他的母亲从小就坚持早斋，每月的初一、十五也吃全素。他的母亲不识字，也不了解教理，不过，在他的引导之下，直到往生，念佛也有六、七年之久。平常除了念佛之外，他的母亲什么都不会。有时候他会问：「妈妈，有没有在念佛啊？」

他的母亲总是回答：「有！有！我心中念佛。」

往生那天早上，黄潮宗的母亲一起床就梳洗、打扮，穿着得很整齐、漂亮，没有吃早餐，就这样往生了。他事后回想，母亲往生前两、三天，谈话特别地亲切，特别地关怀他，跟平常不一样。

母亲往生的第二天，黄潮宗坐在二楼的楼梯口，似睡非睡之间，竟然看到母亲站立在虚空中，手拿一把透明的纸扇，身上穿着古时候的绸缎衣裳。根据这些描述，也可以说黄潮宗的母亲也是预知时至的。

黄潮宗的母亲看起来并不是很精进，因为儿子时常问她有没有念佛，她总是回答说「有！有！我心中念佛」。如果是常常念佛的人，大多会回答当天念多少佛号或多少时间，而她没有，这就显示，她能够预知时至、安然地往生，都是阿弥陀佛冥冥中在加持。

因为时间的关系，今天就讲到这里。愿大家信佛念佛，预知时至，得生极乐。

南无阿弥陀佛