深信因果,诸恶莫作,众善奉行,念佛成佛

`──慧净法师2017年4月7日于台北净宗寺以闽南语与厦门莲友法谈

南无阿弥陀佛(三称)

阿弥陀佛就是为了救度众生而存在的,而念佛会的存在就是要弘扬阿弥陀佛的救度,所以,可以说每一个念佛会都是我们的家,非常欢迎厦门的莲友回家来!

今天只是和大家座谈,请大家尽量轻松自在。

人生的目的就是要借着短短几十年的人生来学佛,进而解脱无穷无尽的生死轮回。

假若人死之后就什么都没有了,既没有善恶报应,也没有三世因果、没有六道轮回,这样我们不一定要学佛,甚至这一世可以尽情享受。但是,宇宙与人生的真相却不是这样。宇宙之间有善恶报应,有三世因果,有六道轮回。

善恶报应就是说,我们宿世以来,因行善或做恶,致使未来世或者做人、或者堕落地狱、饿鬼、畜生,或者出世在天上。只是出世在天上的机率很小,甚至要出世做人机率也很小,所以佛陀说人身难得。

难得,就是说下一世或未来世要再做人是很困难的,这样岂不是往往都是堕落三恶道吗?确实如此,这就是善恶的因果。行善做恶属因,未来是出生在天上或地狱是果。因为有善恶报应,有因、有果,所以就有过去世、现在世以及未来世。这就是善恶报应、三世因果、六道轮回的道理。佛法的基础就是建立在这个道理之上,进而提出超越之道。

因为这个道理就是佛法的基础,因此如果教法不是建立在这个道理之上,就不是佛法;若跟人说法却没有强调这样的道理,就是偏离佛法。因为这是佛教、佛法的基础,是最根本的。

因为有六道轮回,而且六道轮回的本质是苦,不是安乐的,所以脱离六道轮回的目的就是要脱离苦;那脱离六道轮回以后是什么现象呢?是非常美好、非常殊胜,也就是不再继续轮回六道,不受生老病死的四苦,或是八苦,或是无量的苦;生命是永永远远健康、长寿,这个长寿是超越时间性的永久存在。

如果有寿命,但不是永恒,则寿命时间到了尽头就会死亡,所以再怎样的长寿,相对于得到永恒生命的解脱者来说,都是短寿。

如果生命的存在离不开身体的病痛,甚至需要躺在病床上,生活无法自理,这样的存在快活吗?可以说非常没有尊严。不仅自己痛苦,照顾的人也辛苦。但是,如果没有离开六道轮回,不管出生在什么境界,都要面对老病──身体老迈、器官衰弱;就算出世在天界,也有天人五衰,身心很不自在,很不安稳,这也是苦。

所以,如果能够脱离轮回,他的生命就能永远地、健康地存在,而且身心安乐、神通自在。也就是说,他能够飞行变化,来去非常自由,想要什么就能有什么,是真正如意的境界,这样的境界就是解脱的境界,也是成佛的境界。

这样的境界并不是另行创造或者向外追求来的,而是断除贪瞋痴、离开轮回之后,自然会呈现的现象。因为在我们的佛性当中,安乐自在与神通变化本来就已具足了,所以不用再去追求、学习、创造,而是天性自然,人人本来就具有的;可惜的是,我们现在因为被烦恼业障盖住,不但无法显现出这样的功能,而且受到烦恼以及业障的牵引,使我们身体有病苦,心中有烦恼,未来有无穷尽的轮回。

但是,以我们自己的力量要脱离六道轮回、断除生死是很不可能的。那要怎么办呢?就要找其他的力量,也就是阿弥陀佛的救度。

阿弥陀佛的救度很容易,但是一般人却很难相信;不只阿弥陀佛的救度很难相信,就是刚才所说的佛法的基础:「善恶报应、三世因果、六道轮回」,一般人也不容易相信。

想想看,地球上目前有七十几亿的人口,但有因缘学佛的人却不到七分之一;而且在这七分之一的人当中,也只能说大多是对佛教有好感,并非每个人都符合佛法正信的本质。一个正信的佛教徒必然是相信有报应、有轮回,是皈依三宝、学佛的人,而且踏上修学解脱的道路。这样说起来,比例又更加的少了。

我们所学的是净土法门,简要的说,净土法门就是念佛。

佛法有八万四千法门,归纳起来就是八大宗派──禅宗、密宗、天台宗、华严宗、唯识宗、三论宗、律宗以及净土宗。为什么我们要专修净土宗?专念南无阿弥陀佛一佛呢?因为其他的法门都有一个特色,就是都要靠自己的力量来解脱生死轮回,修行的过程就是戒定慧,所谓「勤修戒定慧,断除贪瞋痴」。为什么要断除贪瞋痴?原因在于六道轮回的「因」就是贪瞋痴,只要这个「因」没有断除,就没有办法解脱六道轮回。

但是,自我检讨反省:我们做得到吗?做不到。在这方面,初学佛的人,因为还没有实际去修行,所以还不了解,不知道修行之路是困难或容易;要真正追寻过,才会明白靠自力修行是相当艰辛困难的。也因此,在修行路上,能够转入净土法门的人,往往都已经过一段期间的学佛,或者三年五年,或者十年二十年,才会发觉自己确确实实是有心无力。举个例子,就好像要从这个岸到遥远的对岸,一般的方式,或者靠游泳,或者坐竹筏、坐一般的船,但上了路才深深发现,不但自己没力量游到对岸,即使说坐竹筏也好、坐一般的船也好,也无法到对岸──因为对岸的距离太远了,而且一路上波涛汹涌,茫茫无际,再怎么坚固的船,未到半途就已被风浪吹倒,卷入海底了,这是一个譬喻。

意思就是,其他的法门要靠自己的力量解脱,就好像要自己游泳到遥远的对岸一样,唯有净土法门是靠本愿船的救度。阿弥陀佛这条本愿船也叫做弘愿船,「弘」就是弘广、广大、开阔的意思。就是说这条船非常的坚实广大,行驶在六道生死苦海之中是绝对的安稳,而且要坐上这条船又很容易,人人都做得到。

世间任何事情都要讲条件、讲能力,只有阿弥陀佛的救度、爱心、慈悲与神通力量,是主动性、白白地送给我们的,而且是殷切地要求我们要接受他的救度。净土法门是阿弥陀佛拜托我们、要求我们、等待我们答应、接受他的救度,就是这样而已。因此,净土法门跟其他法门完全不一样。

阿弥陀佛在很久很久以前,就替我们发了四十八大愿,以兆载永劫的时间替我们累积菩萨种种的苦行,点点滴滴都用在我们的身上,完全没经过我们的拜托、祈求,因为阿弥陀佛发愿的时候,我们不晓得是轮回在地狱道、或饿鬼道、或畜生道;他为我们发愿累积功德的时候,我们不晓得在哪里造罪造业。现在他的愿行都已经成就了、圆满了,也就是替我们建设好了极乐世界的安乐家园,为我们完成了从娑婆世界到极乐世界的这条大愿船。所以,阿弥陀佛的大愿船是我们的,极乐世界也是我们的。

阿弥陀佛不只十劫以前就已经在呼唤我们,旷劫以来,他替我们发愿修行的时候就开始对我们呼唤,呼唤我们接受他的好意,他现在已经为我们完成了极乐世界及往生的方法,这件事很重要,我们不仅要知道,更要在心情上即时准备好回到他为我们准备的地方。

其实十劫以前极乐世界建设好的时候,我们就应该要往生到那里了,应该在那时候就可以解脱轮回、成佛的;可是很可惜、很冤枉,十劫以来,我们竟然没有往生到极乐世界。

十劫以前,法藏菩萨成佛的时候我们就应该要往生的,因为阿弥陀佛是为我们成佛的,极乐世界是为我们建设的,阿弥陀佛的成佛就是要救度我们的。可是我们不晓得,或者知道,但是半信半疑,没有接受。因此,十劫以来,才会一直的轮回再轮回,冤枉地、白白地受各种苦楚。

所以,净土法门是什么样的法门呢?是接受的法门,是答应的法门。

  • 是接受阿弥陀佛的救度!
  • 是答应阿弥陀佛的救度!
  • 是愿意给阿弥陀佛救度!

十劫以来,阿弥陀佛一直在拜托我们,在等待我们点头,等我们心中愿意,等我们口中答应,这样一直等⋯⋯等到现在。

净土法门说「信、愿、行」,到底什么是信心呢?如果只信「有一个极乐世界、有一尊阿弥陀佛」,这样的信是不具足的。要怎么信呢?要像前面所说的,阿弥陀佛的存在是为我们而存在,阿弥陀佛过去的愿行是为我们所发、所修;所成就的极乐世界是要给我们的,所有权状都登记在我们的名分上,使用人也登记我们的名字。所以我们回故乡是很自然的,不需要有任何的条件与关卡。这样信才是具足的信,才是真信。

什么是「愿」呢?「愿」有两种涵意:一种是愿望,一种是愿意。

所谓「愿望」,就是一般说的,发一个愿,希望将来如何如何,譬如:我希望将来成为部长,或成为科学家⋯⋯等,就是现在有这个志愿,但是将来能不能成就不晓得,因此,现在到未来的成就之间,就要透过自己的辛勤努力,可是会不会成就不一定。这种愿属于未来性,而且没有肯定性。

「愿」的另外一种涵意是「愿意」。这个东西要给我,我「愿意」接受。阿弥陀佛对我们就是这样,苦苦拜托十方众生一定要接受,还等着我们点头,愿意接受阿弥陀佛的救度。

所以,二个愿的过程之难易与结果之胜劣就天差地别。一个是指未来要透过自己的努力,而且成不成还不一定;另一个是现在已经成就的,而且不用经过我们的拼力累积,只要点个头,功德就都是我们的了。净土宗的「愿」就是这样的「愿」,只要愿意领受阿弥陀佛的救度,就已领受阿弥陀佛的功德。

阿弥陀佛建设了极乐世界送给我们,也完成了往生极乐世界的功德资粮回向送给我们,十劫以来,就等着我们点头答应。只要我们现在点头,心中答应,那就是极乐世界的人,就不再是轮回在娑婆世界的凡夫了。

当然凡事讲真心,你相信,是真的相信,还是假的相信?你愿意,是真的愿意,还是假的愿意?我们要有真心,真正愿意接受阿弥陀佛的救度,愿意去极乐世界,不愿再六道中继续轮回。一定要有这样的真心

然而,我们再进一步问:什么叫做真心?

其实真心很容易,每一个人就以他的根机来发真心就可以。所以这种真心是凡夫不虚妄、不虚假的心,并不是成佛之后那种真如清净佛性的心,如果要有这样的心,则必须要开悟证果、断除烦恼。但是,我们讲的真心不是那种意思。这里讲的真心,就是不虚情假意。

有人说要以清净心来念佛,事实上,凡夫是根本不可能有清净心的,但只要我们到极乐世界,自然就能得到清净心,所以现在我们在娑婆世界,只要真诚实意,愿意接受阿弥陀佛的救度就可以。

阿弥陀佛为了众生,经过五劫的时间才思考出四十八条大愿,再经过兆载永劫的时间替我们行六度万行,这一切的难行能行、难忍能忍,点点滴滴都是为了我们,所以我们不要让阿弥陀佛失望,不要辜负阿弥陀佛的好意,就先答应他一次,好坏到极乐世界看了就知道;如果我们去了极乐世界不愿意待在那里,再回来也没有关系(众笑)

所以不管如何,我们就先答应阿弥陀佛的十劫等待、拜托、请求;好也要去极乐,坏也要去极乐。答应了,行持就只是念佛。念佛念到什么程度?没什么程度。就是以个人的根机去念佛就可以了。阿弥陀佛最了解我们是什么样的根机,了解我们是否有真正在念佛。只要念佛,阿弥陀佛就摄取不舍;如果没有念佛,就表示不是真正愿意接受他的救度。

「有愿就有行 」,这个「行」就是念「南无阿弥陀佛」。一天念几句?要怎么念?随个人的根机;念六字还是念四字,也是依根机。也就是说,现在还健康年轻,就念完整的六字「南无阿弥陀佛」,为什么?因为「南无」表示阿弥陀佛对我们的呼唤;也表示我们点头答应,接受阿弥陀佛的好意;同时也表示将我们污秽、罪恶、无常的生命,完全归投清净的、有功德的、永恒自在的生命。

「南无」是梵音,翻译成中文叫做「归命」。所以,身体条件可以的话就念完整的「南无阿弥陀佛」,如果准备睡觉或是身体不舒服,六字太长念不了,那就念四字「阿弥陀佛」;如果年老或是身体病痛,气血枯衰,就念「佛」一字也可以;再者,如果身力虚弱,嘴巴已经僵硬了,快断气了,已经都念不来,也没关系,只要心中知道有阿弥陀佛的救度,或是心中想不起来有阿弥陀佛的救度也没关系,因为,不是我们去拉阿弥陀佛,而是阿弥陀佛已拉住我们,把我们抓住、抱住了。

一天能念佛多少,就尽量念,为什么?念佛不只是接受阿弥陀佛的要求和我们的答应,念佛对我们的身心有很大的好处。原因在于我们虽然接受阿弥陀佛的救度,将来要往生极乐世界,但是肉体还在这个世间。只要肉体还存在,一方面内心一定会有贪瞋痴、妄想杂念的烦恼,一方面身体难免有病痛,而且在家庭、社会当中要与人接触,有种种的事情⋯⋯。这些,如果有念佛,就可以比较圆满,少障碍。

也就是说,有念佛,为人处世都会有好结果,会有好因好缘;常常念佛,妄想杂念就会比较少,烦恼就比较轻,这样身体当然就比较轻安,少病痛。

身体病痛,一方面是缘自过去的业,一方面是年龄的关系,另一方面也是因为我们的心。有一句话说「病生于情」,病是从情绪,也就从七情六欲来的,要降伏七情六欲就要靠念佛;而且念佛还可以消业障、增福慧;能业障消除、福慧增长,自然就可以消灾免难、逢凶化吉,遇难呈祥。

所以,虽然说念佛随各人根机,但还是要培养念佛的习惯,将念佛培养成习惯,使生活就是念佛,念佛就是生活;生活念佛化,念佛生活化。

有一句话说「积习成性」,本性就是自然不用学的,我们从出生以来,本性自然是贪瞋痴、妄想杂念、烦恼计较,而最不习惯的就是念佛。一天24小时当中,念佛没念几句,但是念妄想杂念非常多。在《净度菩萨经》里说:「 一人一日中,八亿四千念, 念念之所为,皆是三途业。」八万四千是表示非常多,多到像地面的沙。

有一个故事,大约是七、八十年前了,发生在日本。

有一位老太太因为肚子痛,到医院去作检查,一检查,医生说已经是胃癌末期。当时医学不进步,医生跟她商量:你再活没多久,大概只剩几个礼拜而已,如果你同意以后将你的身体留下来让我们做实验(大体老师),这样你现在住院都不用钱,还可以住特别病房,有特别的看护,这样好不好?

老太太说:好啊,我本来就是穷人家,没有钱住院治疗,你们的好意我求之不得。然后将他仅有的财产三十元都交给医生,想作为补贴。

经过了一个礼拜、一个月、二个月,老太太不但没死,而且气色越来越好。其他医生就开始怀疑了:会不会当时检查错了?

再经过多次的复查,没错,确实是胃癌。医院也没有开什么药方,因为已经没有药方可给,可是为什么身体却越来越好呢?

一问之下,原来是老太太在这段期间一直抱着一份庆幸的心、感恩的心,她想说自己年纪这么大,虽然得到这种病,但是有这么好的医疗,医生就像阿弥陀佛,护士就像是观世音菩萨,看护者就像大势至菩萨,所以他一直抱着感恩的心、高兴的心来接受。之后呢,她就想佛、念佛。因为这样,她业障消了,病情也渐渐转好了。

后来,那里的医生也说:我们也想要念佛了。

治病不只要靠医疗,药是治标,心理才是根本。再怎么好的药方,如果这个人终日苦苦恼恼的,心中不平、不满,这样病就不可能好得起来了。

所以大家平常就是心情尽量放轻松,尽量抱着高兴的心、感恩的心,凡事肯吃亏、不计较,凡事都自己认错、检讨自己、忏悔自己,心中有柔软的心,这样烦恼和病都会降伏。

三界一切唯心所现,我们今世会出生在人道,是因为我们的心过去有做过人的业因;地狱也是这样,因为过去有做过地狱的业因,才会有地狱的果报。三界六道都是我们无形的心所引起的,所以根本在心。

佛教的修行,以一般来说,心如果解脱,六道轮回就解脱;心如果清净 国土就清净。但这个我们都做不到,因为我们的心就是「浊」,所谓「五浊恶世 」,可以说就是这个世间的根本。因此,虽然说只要我们心净,自然六道轮回就净,就没有六道轮回,道理固然没错,但靠我们自己的能力却根本做不到;但是,接受阿弥陀佛的救度,称念阿弥陀佛的名号,这个我们就容易做得到了。

除了念佛之外,我们的肉体还存在世间的时候,我们的心就尽量像宗风所说的「谦卑柔和」。「柔」就是柔软,「和」就是平和、平静、和气、和蔼。「柔」与「和」非常重要,因为心柔软就会显现爱心和慈悲;柔和必须要有「谦」,「谦」就是有礼貌、恭敬,凡事都想自己的不足、不是、不对,将对方看成尊贵的对象来恭敬,这就是「谦卑柔和」。对任何人都这样的看待,有句话说:「爱人者,人恒爱之;敬人者,人恒敬之。」我们尊敬对方,对方也会尊敬我们、疼惜我们。如此就会为自他营造出一个良性互动的因缘与和谐氛围。

我们是学他力易行的净土法门,对他人更应该要谦卑柔和,不要和人起诤论;再者,如果对方根机还没到,就跟他说这个法门,对方一定会打问号。而且我们没学问、没口才、没德行,别人也不会信受。佛陀说净土法门是「难信之法」,所以,如果要说,要先观察对方的根机,而且要有谦卑柔和的心。能谦卑柔和,自然就有谦和之德,而有好人缘,众人乐于跟你亲近,你说的话别人也较能入耳。总之,教化人不是靠口才、学问,是靠「德」,如果有谦卑柔和的心与行为,别人自然就会感动、肯定;除此之外,行止要稳重,凡事要得体,不随便说话。

心是无形的,但一切有形都发自于心。譬如:身体、椅子、桌子、房子⋯⋯,这些都是唯心所做的。为什么呢?因为凡是存在的东西,都不是固定不变,都是经过种种因缘的配合而成的,如果因缘拿掉,或是是因缘改变了,就没有那些东西。一棵树也好,一块石头也好,山河大地、日月星辰,都是这样。所以它们不是固定永远不变的,只不过是暂时的存在,它们时时刻刻都在改变。可见它们的本质是什么?是空性。空性并不是什么都没有,虽然是空性,却可以形成种种现象,以现代科学叫做「能量」,是有磁场的。

现代科学家研究分析,万物都是由「分子」→「原子」→「原子核」→「质子」「中子」→「电子」→「夸克」组成的,分析到最后,没有东西了。虽然没东西,却有功能的存在,这叫做能量场,这个能量场能产生种种的东西出来。

譬如现代的原子弹、手机⋯⋯等等高端科技,都没离开这个能量。薄薄的一台手机,功能非常多,可以讲电话,可以视讯,还可以储存、缴费⋯⋯,虽没有形体,却是存在的,这就是能量。

《心经》说:「色不异空,空不异色;色即是空,空即是色。」色就是物质,物质是有形体的,眼睛看得见、耳朵听得到,以及心中所想,不论是有形、无形,都是物质。这些物质它和空性没有差别,所以说「色不异空,空不异色」,其实不是「不异」,是「色当下即是空,空当下即是色」。这个物质本身就是能量。

而物质是暂时性存在,不是真实不变的存在。

有人可能会想:夫妻、父子、母女、眷属这都不是真实,岂不毁坏了人间的伦常了?不是这么说的。我们刚才所说的是就「心地」「本质」来说的,山河大地、宇宙生命都是这样;但是我们生活在这当中──有家庭、有社会,这都要按照现有的伦理与法规,这样真谛俗谛才能圆满。

我来讲一个「念佛免难」的事迹,是台中一位莲友的故事:


`念佛止住车流 化险唯赖弥陀

2011年的清明节,我从台中开车南下,返乡扫墓。

那天车子虽多,但未壅塞,行驶于高速公路上,堪称顺畅。我开在中间的车道,速度始终保持在一百公里左右。

开到「名间」交流道附近时,右方车道突然有一辆车,急速切了进来,我吓一大跳,下意识地将方向盘向左急转,岂知由于当时的车速甚快,加上转向过猛,车身顿时失控,打转了一百八十度,刚好与后方急驶而来的大货车正面相迎,几乎对撞!

惊慌之下,我失声念了一句「阿弥陀佛」!(同车的儿子事后说,那一声佛号简直是喊叫出来的)

刹那间,惊见四周的车流似乎全被勒令不动,都止住了,时空顿时冻结,静静地待我的车子猛转三圈,一直到还复如初,驶于原来的车道后,车流才又恢复正常。刚才这一切突然遽变,却又好像都从未发生过似的。

回过神后,细想刚刚那几秒钟,我们怎么了?

本来有可能是一场极其严重的连环车祸,将见车毁人亡的混乱惨剧;然而只是一声阿弥陀佛,在那样惊险、急迫、慌张的瞬间,我们似乎被抽离出来,如蹈在虚空中,得以从容回旋,自动调整好了再上路,保住了我们及许多现场行车者的所有生命──人离难,难离身,一切灾殃化为尘。

至今回想,仍心有余悸。

感恩弥陀的及时救护,让我母子及一切相关有情皆得以化险为夷,转危为安,保住了宝贵的性命。

南无阿弥陀佛

杨净茵 记录


这真的是奇迹。可想而知,如果没有这句南无阿弥陀佛,当时将会是一场很严重的连环车祸,不止他们母子二人失事,后面的车连续撞上来,死伤更难以想像了。

为什么她当时会念佛,原来她和她的先生早就有学佛,虽然那时还没有专修净土法门,但平常也都会念佛。在危急的当下,佛号就立刻脱口而出。

大家想想看,当时她如果没有念这句佛号,母子现在在哪里?古语说:「金也空,银也空,死后何曾在手中。妻也空,子也空,黄泉路上不相逢。」这就是人生的实相。这样说不是让我们对人生态度消极,而是要我们真正了解事实的真象,面对,不逃避,这样才能真正来解决问题,所以这样的态度反而是更积极。否则等到了意外临头或临终才不得不面对,那时就已经来不及,也逃避不了了。就好像欠债,要早一天还;拖一天,就多一天的利息。面对人生中这件无可避免的无常事实,一定要事先做好准备才对。

佛法有八万四千法门,在那么多法门中,能信仰净土法门真的是得到「大便宜」。怎么说呢?因为净土法门不离世俗就可以证悟佛果,只要信受弥陀的救度,专称弥陀的名号,很简单、很容易,士农工商人人都做得到;也就是说,唯有净土法门能让我们就在士农工商中,在家庭生活中,在社会应酬中念佛,如此就可以让一切念佛人证悟佛果,圆满学佛。反之,如果是修学其他法门,则一定要离开家庭、远离世俗,甚至到深山里苦修苦行。即使是这样,能成就吗?以我们的根机来说,是没办法的。因为以我们凡夫众生来说,不造业造罪是不可能的。《地藏经》就说:「南阎浮提众生,举止动念,无不是业,无不是罪。」我们的起心动念都已经在造业造罪了,更何况要解脱生死轮回?

阿弥陀佛都知道我们凡夫根机差,要清净是不可能的,只有一天一天累积业债,因此,阿弥陀佛才需要经过五劫的时间思考四十八大愿,再经过兆载永劫的时间累积菩萨六度万行。因为我们的业非常大,大到难以想像。不过,阿弥陀佛现在已经成佛了,我们的业再怎么大,都不阻碍阿弥陀佛的救度。

在世间上,我们所做的善事只不过是一点点而已,而且这些善事还不是真正的善。真正的善,必须要无我的善,这样的善业功德,才能脱离三界,成为菩萨的果报。而含有我执所做出来的善,都是污染的善、虚假的善,就修行往生来说,都不是真正的善。但,这样并不是说就不用行善了,不是的。身为佛弟子,本就应该「诸恶莫作,众善奉行」,否则岂非比不上社会上的一般人了,更没有资格称为学佛的人。

我们是就解脱的业来讲,说世间的善不是真正的善,无法依靠这个功德超脱,还是要靠阿弥陀佛。但,虽然是靠阿弥陀佛,行善去恶仍是我们生活上应该要做的。就好像肉体还存在,就要吃三餐,冬天到就要保暖,否则会生病。这些和往生没有什么关系,但都是一定要做的。

因为时间的关系,就谈到这里。

南无阿弥陀佛

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