问：《观经四帖疏》，弘愿寺流通的版本，有一处说“汝一心正念直来，我能护汝！众不畏堕于水火之难。”印光大师在世时校订的版本是“汝一心正念直来，我能护汝！总不畏堕于水火之难。”这里“众”和“总”两个字用的不一样，为何不以印光大师的为准？

答：这个问题要回答，三言两语说不明白。弘愿寺流通的善导大师《观经疏》，确实和印光大师当年在灵岩山校订的本子不一样。

先就这段话来说，“众”和“总”字的不同。

这两个字，意思有相通的地方。“众”的意思是众多，引申为一切、种种、皆等等；“总”，也是通通的意思，所以两个字意思几乎一样。虽然说一样，但是当年善导大师到底用的是哪一个字呢？依我们所看到的版本，《大正藏》也好，或者用日本净土宗、日本净土真宗，还有日本有关净土教派的图书馆藏书的版本来核对的话，都是“众”这个字。

印光大师当年看到这个字，或许觉得“众”这个字让人感觉是“众人”的意思，怕有人理解不了，不明确，“这里是不是抄写经文有所错漏”，就把它改写，用“总”字来替换，当然是不是这样还要去查一下。但其实这里是不必换的。因为“众”这个字，善导大师的文风就是这样，不必换。既然两个字意思差不多，为什么一定要换呢？我们也不能肯定说一定是人家当时把这个字抄错了，只要讲得通，用“众”字就可以了。我稍微查了一下，《观经疏》有六处是和这个“众”字相关的。如果说这里可能是抄错了，那要替换的话是不是都要换？

第一处，《圣教集》第484页最后一行开始，“除斯以外，更无别体，纵使无穷八相，名号尘沙，克体而论，众归化摄”，阿弥陀佛是报佛，其他的无穷八相，名号很多，如果从它的本体来说，这些所谓无穷八相的示现，都属于化佛。“众归化佛”，这个“众”也是“总”的意思，总的都归于化佛范围之内。我们从《观经疏》别处的用文，就能感受到善导大师的文笔，这是他一贯的用法，所以不必改。

第二处，在《圣教集》第493页倒数第二行，解释“如是我闻”，“业果法然，众无错失，又称为‘是’”，业因果报是法然如是的道理，不会有差错的。“众”也是总的意思；“众无错失”，也就是总无错失，一切都不会出差错的，总是这样子。这是第二处，也是一个“众”字。

第三处，在《圣教集》第649页第一行开始。“若佛所有言说，即是正教、正义、正行、正解、正业、正智；若多若少，众不问菩萨、人天等定其是非也”，这又用了一个“众”字，就是总的意思。如果佛讲的都是正确的，不管讲多讲少，总不会拿佛讲的话去问菩萨和人天，说“你看佛讲的对不对？”肯定是以佛的为标准，以佛教来决定到底是正还是不正。这里同样是一个“众”字，“众不问菩萨、人天等定其是非也”。

第四处，《圣教集》第651页第三行，“若实是菩萨者，众不违佛教也”，还是“众”，这个“众”不是众生，也不是众人，是通通、总、一切的意思。如果真是菩萨，所说的话绝对不会跟佛唱反调，一切通通不会违背佛的教导。也是这个“众”字。

第五处，《圣教集》第653页最后一行，正定业之文，这一句可能大家更熟悉一些。“若行后杂行，即心常间断，虽可回向得生，众名疏杂之行也”，这里的“众”，如果换为“总”字理解也可以，“总名疏杂之行也”，理解也挺顺。所以，我们引用这么多，说明这是善导大师通常的用法，每个人都有他自己的文风习惯，这些就不必改。

第六处，就是这里所引用的，“众不畏堕于水火之难”，一切都不用害怕会堕于水火当中，受贪瞋水火的灾难。

说到这里，需要作点延伸说明。当初印光大师见到《观经疏》，觉得非常好，初读之下，可能感觉其中有些文句、字词或许不太通顺，或许觉得会有让人比较模糊的地方。因为古代经文都是靠人抄写，按照一般的规律，抄写时间长了，或许就有一些讹脱错漏的地方，“乌焉成马”，乌、焉、马，这些字都差不多，几经传抄很容易写错。所以，印光大师根据他的理解，很用心地把一些字作了调整，像这里的“众”就换为“总”。如果仔细地对照这两个版本，就会发现差别的地方还是蛮多的。

我想这里有它客观的原因。首先，印光大师本身的用意是非常好的，他希望这个本子能够通顺，也能更加方便大家阅读，这是大师的用意。但是在大师的时代，文献资料不够发达，没有多种版本，更不要谈古本。如果校对资料有更好的古本，比如说敦煌石窟的藏经，比日本现在保留的时间更早的，上面记载的就是这样，至少从文献学的立场上，它是站得住脚的，因为它时间比较早，靠善导大师更近，准确度更高。如果没有古本，就缺乏了客观的依据，在中国没有相应的版本可以核对，这是先天的不足。

那资料不够的话，校对怎么参考？所以印光大师也是从通途的、一般性的文章的句法、章法、结构、上下关系等等来理一理。这样，如果对于一般的著作还可以，但对于善导大师《观经疏》，显然依据上不够严谨、严密，因为这是一部非常严肃，也非常有深义的净土宗教典，所以应该深究它的义理。

印光大师本身的学识德行、智慧都很够，不过不是专门就善导大师的著作作专门的研究，所以，在当时的时代背景下有一些客观的不足。那效果呢，有些看起来比较通顺的，我们用的本子也可以，印光大师这个本子也是可以的；但有些关键性的地方就不可以改，最有名的就是关于四十八愿的解释。

问：弘愿寺用的版本“四十八愿，一一愿言”，是不是错了，应该用印光大师校订的版本 “四十八愿，有一愿言”？

答：《观经疏·玄义分》，在《圣教集》第484页，“《无量寿经》云：‘法藏比丘在世饶王佛所行菩萨道时，发四十八愿，一一愿言：若我得佛，十方众生，称我名号，愿生我国，下至十念，若不生者，不取正觉’”，关于这里的“一一愿言”，如果查对印光大师的版本，他用的是“有一愿言”。我们简单一看，印光大师讲的有道理。为什么呢？怎么能说四十八愿每一条愿都讲这个，这不显然错了吗？应该是“有一愿言”啊，应该四十八愿当中有一愿是这么讲，这个比较顺文句。但其实这个地方有深义，这里一字之差，差距就远了。

其实，这一句话不是我们今天才有这样的疑惑，在距今八九百年的日本，法然上人时代就有。在《法然上人全集》里有这样的记载，大家也在讨论这句话，“这个地方怎么说‘一一愿言’？”

当时就有几个答案，其中有说“这里应该是‘有一愿言’，这个‘一’字可能是抄写错误”，又有说“可能是‘云一愿言’，四十八愿云，这个也可能是抄写错误”，还有说“这也是‘一一愿言’，不过这‘一一愿言’是就第一句话和最后一句话来说的。第一句话说‘若我成佛’，最后一句话说‘不取正觉’，你看每一条愿第一句话都是这样，不过这里把它引用过来，专门说十八愿而已”。

这几个人讲的不都有道理吗？他们就问法然上人。法然上人说，“四十八愿的意思，每一条愿每一条愿都指归到第十八愿，以第十八愿为核心，所以这里就说‘一一愿言’”。很显然，法然上人的理解更加透彻，对第四十八愿的根本精神把握到精髓。

这样的理解会不会是偏差？会不会说本来就是“有一愿言”抄错的呢？我们可以另外找善导大师的话来作为旁证，就是《定善义》当中所说到的，“四十八愿中，唯明专念弥陀名号得生”。在《圣教集》第615页，这两句话可以说义理是一模一样的，四十八愿只说了一件事情，“唯明专念弥陀名号得生”，“专念弥陀名号得生”就是第十八愿。所以，依善导大师的思想，四十八愿皆归在第十八愿，这里讲‘一一愿言’，和那里说‘四十八愿唯名专念弥陀名号’，道理是一样的。

同时，《法事赞》里也有两句，“弘誓多门四十八，偏标念佛最为亲”，也说四十八愿偏标念佛，这和“四十八愿唯明专念”，“四十八愿一一愿言”都是一样的意思。

从此可知善导大师《观经疏》不是一般性的著作，看文句感觉可能错了，但要特别慎重，善导大师自己就说了，“一句一字不可加减，欲写者一如经法”。如果是一般的著作，作文句修饰或许还没有什么大问题，但是善导大师的著作那要特别谨慎。

而且从教理上来说，引用“一一愿言”这一段文，是要证明阿弥陀佛是报佛。前面引用了《大乘同性经》直接来证明净土成佛是报佛报土，接下来引用《无量寿经》，是要说明因愿酬报，“即是酬因之身也”。这个酬因之身，他成为报佛，如果是“发四十八愿，有一愿言”，用这一条愿来证明他是报佛，这样也讲不明白，必须四十八愿圆满成就，酬四十八愿总体之因而成就这样的佛；不过这四十八愿总体成就，其中的根本都归属、指向第十八愿。所以，“发四十八愿，一一愿言”，这样就说得比较圆满。如果说“发四十八愿，有一愿言”，那别的四十七愿有没有成呢？所以，这里一定是以四十八愿总体成就所成的佛来证明他是报佛，这才能说得过去，不是说把四十八愿抽出一条愿，说这一条愿成了，成的是这个报佛。而且酬因之身，也不是酬的这一条因，而是酬总的四十八愿，不过以这一条为根本。

问：都说印光大师是大势至菩萨的化身，大势至菩萨那么大的智慧，为什么这里好像还不是很清楚呢？

答：我想这也有三点可以说。

第一，印光大师虽然是大势至菩萨示现，但善导大师是阿弥陀佛的化身，如果菩萨示现不知道佛的境界，这也是正常的。当然我们这样说，有点凡夫在测度，是不够严肃、严谨的，但因为有人会有这个想法。

第二，也可能是示现不知道，用来反证这一部《观经疏》，弥陀化身善导大师所写的，确实是一句一字不可加减。他是一种示现，以印光大师这样的身份、这样的德望、这样的智慧，尚且有这样不足、缺陷的地方，让我们觉得“这个要警惕，我们更不可以轻心怠慢”，所以这是烘托、陪衬。这正是大势至菩萨智慧、慈悲的地方，菩萨度众生不会说考虑自己的面子，是以众生利益为根本出发点。

第三，菩萨示现是按常途化道，就是按常规性的，不会示现奇异。所以，如果按照世间常规的行为方式来看，在当时文献不足的情况下，这样做也是可以理解的。所以，对于菩萨慈悲度众生，不必作过多的神异性的猜测、推想，就是按照常规性的度化众生这样来理解，不然就不称为菩萨示现了。

另外，说明一下关于校对经籍的常规办法。

依次来讲，第一，最好是有古本。比如我们现在手上流行的这个本子，用的是《大正藏》的藏本，同时也核对了日本净土宗、净土真宗，还有日本净土教其他图书馆的藏本，因为历史上日本净土教发达，文献保存得比较完整。通过好几种版本的对照，形成目前弘愿寺流行的本子，所以它是有参考资料的。如果有比这个更早的古本，那当然我们要用古本；没有的话，就依现在流行的这个本子。这个本子至少八九百年都是这样。关于“一一愿言”，早在八百年前就已经在讨论了，所以我们就知道，那个时候就是这样的，并不是后来变化的。

第二，如果没有更早的古本，就看有没有差不多同样时代的重本，就是别的藏本。比如净土宗的藏本，还有净土真宗的藏本，或者其他宗派的藏本，时代都差不多，那也可以对照。这是第二个原则。

第三，如果重本也没有，只有一个孤本，那又怎么校对呢？有对照就更好了，没有怎么校对呢？那就是对目前这本书要前后对比，前后是否有一致性的地方，或者有明显错漏的地方，对这本书的文句、文脉、文气、文风，还有它的义理进行梳理，这样来对照。

第四，对照作者其他的著作。比如善导大师，除了《观经疏》之外还有别的著作，别的著作中有这个用法，或者在教理上有相关、相通的地方，也可以拿来作为校对。像刚才我就引用了《法事赞》这一段，“弘誓多门四十八，偏标念佛最为亲”。当然要看你校对哪个地方，比如《观经疏》中有对《阿弥陀经》的解释，同样，《法事赞》中也有对《阿弥陀经》往生正因这一段核心经文的解释，这样都可以拿在一起作对比，来看它的义理、文句。这就是同一个人另外的著作也可以拿来核对。

这种校对，一般有几个方面。一是文法，文字用法有一致的地方，或者用语的习惯、文章句式，像不像善导大师的风格，我们会有感觉，这是文法。二是义理，它的道理是不是这样。比如刚才说“四十八愿，一一愿言”，下面说“四十八愿，唯明专念弥陀名号得生”，义理上有一脉相承的关系，而且文句、文义也非常清晰，就可以拿来作为证明，证明这个地方不可以改为“有一愿言”，这是方法。

第五，以佛教的通规和常识来校对。佛经或者祖师教典有它共同的规则，如果明显违背通规了，也可以发现它这里可能有瑕疵。

第六，一般性的语言规则也可以作为校对。这个语言规则，可以讲，它起的作用是最轻微的。像刚才讲的“众”和“总”，这个“众”字，善导大师就是这么用的，我们引用了六处之多的文句来证明他是这样用的。而且古代跟现代可能不一样，还有个人表达也不一样，这里可能需要多多地揣摩、理解。

如果从这几点来看，印光大师当初对《观经疏》的发心校勘，可能更多的是从语言规则和佛法的通规这一方面，因为他有客观的不足，没有古本、重本这些前后的参考资料，另外他也不是专门研究。所以，我们不能以后责前，现在是因为有这些方便的资料，也作专门的研究来学习，如果有印光大师的智慧那就更好了。

问：都说佛有「三不能」，无缘不能度，定业不能灭，众生不能尽，是这样吗？

答：这三句话经常被人引用，往往会浅俗化地理解佛教，贬低佛法的超越性和神圣性，贬低佛法的广大、深妙。

比如第一句「无缘不能度」。

《观经》说「以无缘慈，摄诸众生」，通途佛法也说「无缘大慈，同体大悲」。

所以，关于这句「无缘不能度」，要有正确的理解和表达，这句话才不会被误解。

比如什么是缘？以究竟大乘佛法来说，一切众生本有佛性，那么谁和佛没有缘呢？有佛性的众生和佛没有缘，这话是说不通的。像木头当中有火性，那和火没有缘吗？寒冰当中有水性，怎么和水没有缘呢？

这个缘，也分为根本的、本质层面上的，还有一些现象层面的、启发性的。比如这个人虽然有佛性的缘分，但是他在表相上，根机的启发点还没有成熟。这个时候还没有显现出得度的时机，这并不代表他就永远无法得度了。

这是站在众生这边说的。如果在佛那边，没有说和哪个众生没有缘的。

再说「定业不能灭」。

如果定业不能灭的话，《观经》下品下生五逆众生所造的就是定业，不灭罪怎么能往生呢？

所以，这句话也是站在自力修行的立场上讲的。如果靠自力修行，要悟得般若智慧；而这句南无阿弥陀佛名号本身就是实相身、为物身，就是佛的无量光明、无量寿命，当然可以灭除一切定业。

如果定业不能灭，修行还有什么用呢？念佛还有什么效果？因为「罪业如霜露」，业性是空性的，它没有定性，当然就可以灭。罪业没有定性，遇到实相法，没有不能灭的。

诸佛在成佛之前都是菩萨发心，在因地都是凡夫，都造过定业，如果定业必不能灭，那还能成佛吗？

当然，不管是自力修行成佛还是靠阿弥陀佛的名号得度，定业一定是都能灭的。只是灭的方法不一样，难易不一样，快慢不一样。

还有「众生不能尽」，这也是站在众生立场上。

如果以佛来说，成了佛，一切众生都已经度完了。《金刚经》说：「灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。」佛成佛了，他不执着这个，不认为有一个众生得度。因为在佛的境界当中，一旦成佛，完全是真理的境界。一切众生本来是佛，还有什么尽和不尽的？但是站在众生没有觉悟的立场上，仍然是看见生生灭灭、生死不断。

就好像冰和水的关系，站在水的立场上，一切的冰当下就是水，它的体性就是水。可是如果你被这个表相所障碍，看到硬梆梆的一块冰，又不软，又不能动，就觉得它不是水。

成佛了，就不讲这些了，这些都是凡夫的语言表达，言不尽意。

主要意思就是说，大家如果见到、听到类似的话，不要作浅俗的理解。甚至有人认为「佛这也不能，那也不能」，还认为自己的知见非常正确，障碍了众生对佛法的信心。

问：什么叫福德？什么叫功德？功德和福德可以转换吗？

答：功德和福德，在普通人的语言当中有时当作同等来看待。

比如信众到寺院布施，叫「作功德」，甚至赞叹说「功德无量」，其实这属于福德。

福德，从某种程度来讲，它是一种有为法，是生灭的。

昙鸾大师在《往生论注》里就把它叫作「不实功德」，不是真实的功德，所谓「人天诸善、人天果报，若因若果，皆是颠倒，皆是虚伪」。

它的作用是让我们在人天道中享受福乐，所以称为「福德」。

功德，特指佛菩萨清净、无染、无漏的功德，随顺法性，不乖法本，称为「功德」。

像达摩大师来到中土，梁武帝问他「朕有什么功德？」达摩回答说「并无功德」。这不是否定他的福德，而是说他虽然作福德，但是落在有为法当中，有生灭，有增减，并不是不生不灭、清净、无为无漏的真实功德。

我们念南无阿弥陀佛，就是真实功德。

所以《往生论》说：「我依修多罗，真实功德相。」这句名号是实相身，是为物身，是真实清净宝珠名号。

我们为别人助念，有功德，有福德。我们助念的这句名号，声声念念既利益对方，也利益自己。

名号当体是无漏清净的功德，同时，我们在这个世间帮助他人、利益他人，这也增长我们的福报。

功德跟福德能不能互相转换呢？

福德是有为有漏的，怎么转换为功德呢？

福德叫「不实功德」，不真实，转换不了。但是，功德当中一定有福德。

像释迦牟尼佛、阿弥陀佛、十方诸佛称为「两足尊」，就是福报和智慧都圆满。

这种福德就是从功德当中流现出来的，是清净无漏的。如果要转换为有漏有为的福德，那不是天文数字可以衡量的，因为无漏是无限、无量、无边的，有为有漏是有相、有边的。

所以经中说：末法恶世的时候，有人用满四天下七宝来供养诸佛世尊，所得福报非常多，非常大，但是不如有人念阿弥陀佛一口、一声，「其福胜彼」。「胜」就是殊胜、超越。

所以，它们不是可以等量兑换的。

南无阿弥陀佛，谢谢。

问：怎样在娑婆世界得到真实的快乐？

答：这个问题问得非常好。

娑婆世界是个苦恼世界、堪忍世界，正因为苦恼，所以我们希望得到快乐。

每个人都希望离苦得乐，但什么是真实的快乐呢？又怎样得到呢？其实，我们一般人并没有尝过什么是真实的快乐。

以佛法来说，乐分为三种：外乐、内乐、法乐乐。

外乐是指五欲之乐或者人天福乐，满足人的身心感官的需要，这是一种最粗浅的快乐。

比如夏天非常热，一股凉风吹过来，「哎呀，好凉快」；饿得不行了，给饱餐一顿；冷得不行了，让穿得温暖；必要的生活资财；男女的情感及性的满足；人的名誉感、社会的尊重和成就感；合顺的饮食；良好充足的睡眠：也就是一般讲的「财、色、名、食、睡」。当然，细分还可以很多。

一般人追求的，不过是这些快乐，这叫「五欲之乐」，是外乐，是最低级、最粗糙的。它容易迷惑大众，给一般人带来堕落甚至犯罪的因缘。人往往为了追求这五欲之乐犯下无穷的过失。

当然，它也是无常、不住的。盼望美好的婚姻，最后以离婚结局；希望有健康的身体，结果多是老病；想要孝顺的儿子，恰恰他不听话……这些事太多了，就不一一列举了。

这种所谓的乐，表面是乐，背后就是大苦，甚至在乐的当下就是苦。所以，这些称为「不真实的乐」，它是变幻无常的，是以苦作为背景的。比如走路。走得时间很长，感觉累了，往大树底下一坐，「哎呀，真快乐呀！」可是坐久了，又觉得腰酸背痛，要走一走，「哎呀，走一走真放松，真快乐呀！」

这个所谓的乐，就是对前面苦的积累的一种临时调节。

如果坐本身的体性是乐的，那坐得越久越快乐——不是，坐久了又累；如果走是快乐的，应该走得越长越快乐——又不是，走长了又累。

没有钱的人觉得发了财快乐，可是发了财觉得也很累，茫然，甚至跳楼。没钱的只知道没钱的苦恼，不知道有钱的也有有钱的苦恼。

总之，人在这世间，不管有财、无财，进也不是，退也不是。所以称为「苦海茫茫」。

第二种乐叫内乐。内乐就是内在的，以佛法讲就是禅定之乐，「禅乐为食」。

不是依据外在的五欲——财色名食睡，是内在通过禅定的经验感受到一种喜乐、平安、清净。

一般妄想纷飞、杂乱散念的众生，很少有这样的感受。

五欲之乐是在欲界的范围之内，属于最低级的。禅定之乐可以到色界天，当然，如果禅定功夫非常高的，可以到无色界天。这些我们也是听听而已。有些真正修道的人有了禅悦、禅乐，根本就不稀罕世间的五欲之乐，因为不是一个级别、一个层次的。

五欲之乐会造罪，迷惑颠倒；禅悦之乐也不究竟。

一般人得到禅乐，他也会起骄慢，甚至想成为一个神仙，或者沾染在这种禅的境界当中，就没办法脱离，永远在三界之内。即使到了四禅天，仍然还在三界之内，不能出离。

第三种乐是法乐乐，就是由佛法而产生的生命的喜乐。这又有两种。

一种就是圣道法门的法喜法乐。

信奉佛陀的教言，能够开悟、见性、见道，见到佛所说的如如真理是什么样，心中生起绝对的安稳和喜乐，称为「法乐乐」。

如果豁破无明、证悟法性，像诸大菩萨那样，那这种乐是无法言喻的。它是超越生死轮回、出离三界以外的一种从本有佛性当中所涌生的绝对清净、无分别、本有、自然的法喜法乐。我们是凡夫，当然也没有尝过。

另一种就是净土法门的念佛之乐。

我们念佛，虽然还是一个凡夫，五欲之乐也不能健全地享用，或许资财很缺乏，家庭也不如人，在社会上也没有地位，吃得也不好，晚上也睡不安稳，禅定的经验更没有，是散乱的凡夫。但内心有绝对的安慰，知道此生了毕，决定到净土去成佛。

所以在这个世间会安定自在地跟大家结善缘，一向念佛。以「已灭之苦如大海之水，未灭之苦只如毛滴之水」这样一种解脱自在、潇洒的心情在这个世间随缘度日、随缘劝化、自信教人信。我想很多专修念佛人都有这种念佛的法喜法乐。

虽然碰到生活中的琐事，比如孩子、工作、身体等不如意，也会起烦恼，也会有苦痛的身心觉受，但是反而促进我们对弥陀的仰赖、对净土的向往、对念佛的信心。所以，生活中的苦恼就像污浊的泥水，更加滋养念佛的莲花，更加使我们念佛的莲花绽放香味。

也就是说，遇到苦恼，不像世间人只是从苦入苦，一直苦到底，没有前途；反而是越苦恼越有念佛的妙香，越有念佛的法喜。这就是我们念佛的法乐之乐。希望您，也希望更多有缘的人，都能在这个世界真正感受到念佛的真实之乐。

其他都是过眼烟云，没有意义，如同石火电光。人天福乐都是虚假的，都没有究竟永恒的意义。

南无阿弥陀佛，谢谢。

一叶虽微，观一叶而知秋之浩大深远。何者？
千山万木，杂色斑斓，秋之美也。
果实累累，丰收无尽，秋之熟也。
天高意旷，露白月明，秋之气也。

众生口称，不足言之一叶也；诸佛观之，见其必定往生成佛，乃知弥陀本愿之秋之浩大深远也。
非唯知秋，亦知四时。
五十三佛皆悉已过者，冬之蕴藏也。
五劫思惟超发弘愿者，春之生长也。
兆载修行积植无量德行者，夏之繁茂也。
十劫正觉光号摄化者，秋之成熟也。

吾今念佛，秋实而具四时。
旷劫轮回，大悲调化，冬之藏也。
闻名信喜，愿生心发，春之华也。
相续称名，自信教他，夏之荫也。
愿行具足，业事成办，秋之实也。

四时皆佳，吾独爱秋者，以秋属弥陀佛也，亦属我等众生也。
愿为秋阳一片叶，何时风送归吾家。