前言

2006年10月，应长春般若寺方丈成刚老法师的邀请，本人在般若寺讲《善导大师的净土思想》，弘愿寺制成碟片流通； 又有莲友根据录音文字印成纸书，少量流通，尚受欢迎。因索请者多，觉得有整理的必要，可一拖再拖，直到今年来到终南山悟真寺才完成。悟真寺是当年善导大师证悟三昧、开创净土宗的圣地道场。《善导大师的净土思想》有因缘在悟真寺完稿，想必是祖师的冥冥加持。

善导大师是净土宗开宗祖师，善导大师的净土思想是最纯正的净土思想，是净土宗之正脉、标准。大师思想，一言以蔽之：「本愿称名，凡夫入报。」即仰靠阿弥陀佛本愿力，罪业凡夫只要称念阿弥陀佛名号，必得往生极乐报土成佛。依之，人人有安心，人人无恐惧，真正万修万人去。希望本书能让更多人安心欢喜，念佛成佛。

此次整理主要有三方面：一、调整部分章节次序； 二、稍加增改润饰； 三、较多删繁就简。

感恩诸莲友的打字、校对、编排，特别感恩湖南人民出版社的凌生华女士设计简洁大方而又具有鲜明净土宗特色的封面。

释净宗于终南山悟真寺

2012年10月27日

善导大师简介

（一） 生平简历

善导大师，山东临淄（一说安徽泗县） 人，出生于隋炀帝大业九年（613） ，往生于唐高宗永隆二年（681） ，世寿六十九。

10岁，依密州明胜法师出家，广习《法华》《维摩》等大乘经典。

18岁，见「西方净土变相」，立定往生极乐之愿。

20岁，初遇《观经》，玄悟深远，悲喜交叹：「修余行业，迂僻难成； 唯此观门，定超生死。」

23岁，入终南山悟真寺，入定修观，不出数年，证悟三昧，备观宝阁、瑶池、金座，宛在目前。古今高僧，少出其右。

29岁，至山西并州玄中寺，师从道绰大师，受净土教，成为最杰出弟子。

33岁，回悟真寺，创立净土宗，楷定古今。大师一生在悟真寺生活修行、住持弘法近30年，其深证三昧、开宗立教皆在悟真寺，《观经疏》《观念法门》等五部九卷多在悟真寺完成。其间亦往返京师光明、慈恩、实际诸寺，大弘法化。

56岁，移住京师实际寺。

60岁，受高宗诏请，为检校僧，督造龙门卢舍那大佛及奉先寺，直到63岁完成。

69岁，示寂长安，神返净土。满城哭送，哀痛之至。大师的弟子怀恽大师为建十三层之「崇灵塔」及香积寺，以纪念大师伟德； 高宗皇帝及武后常往敬礼，大兴供养。

（二） 著作思想

大师留世的作品有五部九卷： 《观经四帖疏》四卷、《观念法门》一卷、《法事赞》二卷、《往生礼赞》一卷、《般舟赞》一卷。其中《观经四帖疏》为净土宗开宗立教之根本教典，建立「一向专念弥陀佛名为往生正定业，顺彼佛愿故」之理论； 《法事赞》《观念法门》《往生礼赞》《般舟赞》四部，分别说明围绕阿弥陀佛之读诵、观察、礼拜、赞叹四种助业修行方法，以导归一向专念之正定业。

（三） 德业教化

大师念佛精诚，戒若冰清，律己峻严，待人慈恕，道行高深，超凡入圣。其念佛口出光明，神通智慧不可测度。一生教化极其广大，不可思议。相关传记中记载：入长安3年，化得满城归信，士女归者无数，家家弥陀佛，户户观世音，屠夫失业，满城断肉； 弟子中，有诵《阿弥陀经》 10万至50万遍者，有日课佛名自1万至10万者，其间得念佛三昧者、成就往生净土者不可计数； 书写《阿弥陀经》 10万卷，近代在吐鲁番发掘到大师的真迹《阿弥陀经》，其流布教化之广，令人惊叹； 画「西方净土变相」三百壁，据传敦煌千佛洞的《观经》曼荼罗即是大师亲自作画。

大师少时偶见「西方净土变相」而起愿生之心，了知艺术的感染力甚大，推己及人，致力于净土宗艺术的弘扬。大师本人具有诗歌、音乐、书法、绘画、雕塑等多方面的卓越的艺术才华，大力推动了净土法门的弘传。

（四） 灵异感应

大师至德所感，生前灭后灵异不可思议：

著作《观经四帖疏》时，每夜圣僧（阿弥陀佛） 入梦，指示如何写作。

著作完毕，诸佛皆来放光证明。

念佛一声，口出一道光明，声声如是。

较量念佛，如意杖一指，满堂佛像放光为之证明。

手指西方，即时显现极乐世界，恶人一见，立即放下屠刀，念佛往生。

初入长安，路过浐水，闻浐水悉皆念阿弥陀佛，并预言3年化满长安。

往生后100余年，少康大师在洛阳白马寺殿中看见大师的《西方化导文》屡放光明，光中有无数化佛菩萨。由此启发信心，立即前往长安瞻礼大师影堂。大师遗像化为佛身，向少康大师说：汝依吾教，利乐众生，同生安乐。后来少康大师念佛一声，随出佛像一尊，被称为「后善导」。

往生后500余年，日本净土宗的开宗祖师法然上人梦感善导大师上半身为寻常僧相，下半身为金色佛相，立于云端，对法然上人说：汝能弘通专修念佛，故来为证之。这便是日本净土门中「二祖对面」的故事。

直到今天，大师及其灵塔、著作等神异感应事迹，依然时常听闻。

（五） 地位影响

大师本迹不可测度。古今共尊大师是阿弥陀佛化身。莲池大师说 ：善导和尚，世传弥陀化身，见其自行精严，利生广博，万代之下，犹能感发人之信心。若非弥陀，亦必观音、普贤之俦。呜呼大哉！印光大师说 ：善导念佛，口出光明，乃大神通圣人。善导和尚系弥陀化身，有大神通，有大智慧。说善导大师所说同于佛说，金口诚言，千古不易，其利无穷。日本法然上人赞曰：弥陀愿王之垂迹。

大师是中国净土宗的实际创立者，是世界各国净土宗信徒共同认可的大祖师。其所提倡的「专念南无阿弥陀佛」的修行法门，直接、间接影响了古今中外亿亿万万的人。在世界汉文化圈内，几乎没有人没有听过、念过阿弥陀佛的。在中国佛教史上，曾风起云涌许多大师，但能够如此超越时代、超越地域，广受崇仰，后续不绝，深入亿万众生心灵，影响亿万众生日常生活，令亿万众生安身立命，启发亿万众生往生成佛的，只有善导大师一人。所以《瑞应删传》说 ：佛法东行，未有禅师（善导大师） 之盛德矣！

序讲　善导大师及其净土思想概述

现在我们共同研学善导大师的净土思想。在正讲之前，预先说明三个方面：

第一，为什么要学习善导大师的净土思想。

第二，善导大师的净土思想有哪些特色，和其他净土思想有什么区别。

第三，这次学习的讲题安排。

一、为什么要学习善导大师的净土思想

我们中国历史上，一般熟知的净土宗祖师就有十三位，其他宗派的很多祖师大德也都弘传净土法门，也都有自己的净土思想。这些净土思想彼此之间是有差别的。经过历史传承之后，我们会接触到很多信息和资料，初学的人会觉得难以抉择。

最基本的，这里有一个契理契机的问题。

善导大师的净土思想究竟地阐明了阿弥陀佛四十八愿的真实意，最能契合我们这种通身业力的凡夫根机。

比较起来，我们之所以要选学善导大师的净土思想，有以下几点理由。

（一） 弥陀自说

正如前面所介绍的，古今相传，普遍公认善导大师是阿弥陀佛化身。既然是弥陀化身，他所说的等于是阿弥陀佛亲自宣说的。印光大师说：世传师是弥陀现，所说当作佛说看。

我们既然要往生阿弥陀佛的净土，当然要以阿弥陀佛亲自化现的善导大师所解释的净土思想作为我们的依准。

（二） 楷定古今

善导大师的净土思想有「楷定古今」的作用。

「楷」是楷正，「定」是决定。古往今来，所有对往生弥陀净土的解释、说法，都要依善导大师的净土思想为标准，符合的就正确，不符合的就不正确。

善导大师的净土思想主要体现在《观经四帖疏》当中。大师当时为什么要写这部《观经四帖疏》呢？是因为大师看到古今有不少法师站在圣道门的立场，错解、误解、曲解《观经》等净土教理，没有显明佛的真实本意，使得绝大多数的根机不堪修持。善导大师面对这种状况，很是忧心，悲心殷重，就说：我要写这部《观经四帖疏》，来楷定古今。而大师写作时，每天晚上梦中都有一位圣僧前来指导，要如何如何写，这位圣僧就是阿弥陀佛。《观经四帖疏》写完之后，连续三晚诸佛菩萨都显现善导大师梦中证明：此《观经四帖疏》所释教义，深合弥陀愿意，深顺诸佛悲心，决定无误。

所以，善导大师的《观经四帖疏》也被称为「楷定疏」， 或「证定疏」。善导大师自己在《观经四帖疏》的最后说：此义已请证定竟，一句一字，不可加减，欲写者一如经法。应知。

其他历代祖师的注疏能用这种口吻说「楷定古今」的，还没有见到过，只有善导大师才这么说； 而且「楷定古今」所楷定的，都是当时有名的高僧，不是一般人。当然，现今这个时代，各种不同的说法，自然一并被楷定。

我们就依善导大师思想为标准，符合的就听从奉行，不符合的就舍而不行。

（三） 正宗传承

善导大师的净土思想是净土宗的正宗传承。

法门传承很重要。一般人学习净土法门，对「传承」这个概念比较模糊，因为这句「南无阿弥陀佛」谁都会念，谁都可以念； 净土法门也不必非要像禅宗那样以心印心、有严格的传承关系，似乎显得很松散。当然，这也说明它普及、易行、简单； 但是，并不是说净土教法就没有规矩，就没有教理的组织结构，其实是有的。

中国的净土宗，从南北朝至隋唐时代，昙鸾大师、道绰大师、善导大师的思想，是纯粹的净土教义。可是大约在唐末五代时期，昙鸾大师、道绰大师、善导大师的主要著作因为法难、战乱等原因，在中国失传了。接下来宋、元、明、清这段时期，因为各宗的大德善知识都感觉到净土法门是释迦牟尼佛的出世本怀，都来弘传净土法门，引导修学各宗各派的人归入净土法门，形成了中国佛教史上「诸宗汇归净土」的局面。这样，一方面使得净土法门极大普及，另一方面也使得净土法门的宗义变得驳杂，杂有禅宗、天台、华严等各宗的思想。所以，我们现在所接触到的净土理念，一般都比较杂，比如「教宗天台，行归净土」，或者「教依贤首，行归净土」，也有的人「教宗般若，行归净土」。这是为什么呢？因为善导大师一系的传承断代了，后人对一代佛法的判教、认识，失去了净土宗的立场，理论上只能站在禅、天台、华严的判教立场。可是在行持方面，他们也觉得靠天台的教观，靠华严的理事无碍观，无法当生了生脱死，最后还是要求生西方极乐世界，这样绕了一个弯过来，解门和行门之间不一致，不纯粹。这些理念，就对一般修学净土的人有了影响。所以，现在一提到净土法门，往往都有各宗各派的理解隐含其中。

善导大师的思想不一样，它很纯粹，完完全全、彻彻底底站在阿弥陀佛本愿救度的立场，以净土教理解释净土法门，完全不夹杂禅、天台、华严的思想，是独立的、自成体系的、标准的净土宗思想。

总之，善导大师的思想是净土宗的正宗传承。

我们学法要依传承。

（四） 开宗立教

善导大师集净土宗之大成，他的净土思想最丰富，最圆满，不管是教理上的判释，还是行持、仪轨方面的建立，都是最完备的。

不论是佛教研究者，还是净土宗的行人，教内、教外都公认善导大师是净土宗的实际创立者，即所谓「开宗立教」的祖师。也就是说，善导大师净土思想就是这一宗、这一法门的旗帜。

天台宗是智者大师所创，如果要修学天台宗，智者大师的思想就是标准； 离开智者大师谈不上天台宗。

净土宗，善导大师所说就是标准； 离开善导大师，谈不上净土宗。凡是与善导大师所说相违背的，通通弃而不依。

（五） 必定往生

我们依据善导大师的教法，得到的利益就是必定往生，没有任何不确定性。

如果依据其他的解释，未必能达到必定往生，因为摄受的根机不一样。比如「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」，很明显，这是受到禅宗的影响，这就不是引导我们这样妄想纷飞的凡夫，不是站在我们的立场所讲的，我们就得不到利益了。如果你听信了，你往生就不定，就打退堂鼓了。

往往有很多弘扬净土的法师、居士，对往生净土自设一些条件和标准 ：你念佛如果达不到一心不乱，至少要达到功夫成片； 达不到功夫成片，至少要达到功夫成串； 达不到功夫成串，至少要达到功夫成线。总之，达不到标准不能往生！有一百零八个「不能往生」，「若不能这样，就不能往生； 若不能那样，就不能往生……」对照我们自己，很少人能做得到。按照他们的理念修行，必须达到标准，关键是达不到怎么办？

如果依据善导大师的思想，就没有这些障碍，没有这些恐惧和担心。在《无量寿经》里，法藏菩萨发愿说：

　　吾誓得佛，普行此愿，
　　一切恐惧，为作大安。

「我成佛的时候，我要消除众生的一切恐惧，为众生作大安心。」

我们有很多恐惧、担心。我们最大的恐惧就是我烦恼这么多怎么办？我贪瞋这么重怎么办？临终没法保持正念怎么办？这些，还是要找到源头──阿弥陀佛为我们安心。善导大师把阿弥陀佛的愿心──法藏菩萨的誓愿功德完全展现出来。我们依据善导大师的思想，念佛必定往生！善导大师告诉我们：称名念佛是「正定之业」，没有任何不确定性。善导大师的话听起来令人信心倍增，他经常讲 「易得往生」「皆得往生」「必得往生」「即得往生」……往生万不漏一。

（六） 普契时机

由于各宗立场不同，所谓「横看成岭侧成峰，远近高低各不同」，视角不同，效果就不一样，描述也不一样。比如说，站在天台宗的立场，就判西方净土有所谓「四土」：凡圣同居土，方便有余土，实报庄严土，常寂光土。凡夫只能往生最低的凡圣同居土。可是，善导大师站在阿弥陀佛本愿急救罪业凡夫的立场，判极乐唯是报土，凡夫乘佛愿力，与大菩萨平等往生极乐报土。这两种判释，可说有天壤之别。

学习净土宗，要把握两点：

第一，脚跟要站稳。

脚跟怎么站稳？我们是什么人，是什么根机，要看清楚看明白，要站在「我本身是一个罪业凡夫」这样一个立场上。

第二，目标要明确。

我们盯住阿弥陀佛不会有错。不然，你晃来晃去摇摆不定。我是一个妄想纷飞的人，一辈子修行，就是为了克服妄想，可好多年也没有克服得了。克服不了，又起一个担心、疑惑：我用了这么多年的工夫，还是妄想杂念，这岂不是完了？这样就产生了障碍。

站在我们本来就是妄想凡夫的立场，这样的凡夫、当下的面貌，有没有得救之法？如果有，我们就不必那么担心害怕了； 没有，打破头也得去找。那么，现在就有，善导大师的净土思想就是。所以，站在这样的时代、这种根机的立场，我们就选修善导大师的净土教法。

二、善导大师净土思想的特色

善导大师净土思想的特色，简略分为六点说明。

（一） 立足弥陀本愿

善导大师的净土思想立足于弥陀本愿名号。

这是非常重要的。为什么这样讲呢？因为很多人解释净土法门不站在这个立场，而是站在众生心性的立场。立场不同，入手点不同，就有难易之分。

如果站在众生心性的立场，他就会这么说：何期自性，本来清净，大地众生皆有如来智慧德相，众生心性本来具足一切德能。虽然众生的心性具足这些功德，不过，被妄想遮盖了。修行的原则，就是把这层妄想给拿掉。好比太阳光芒四射，但是被乌云所遮挡，我们把乌云排除之后，自然是阳光明媚。太阳代表我们本具的佛性，乌云代表我们贪瞋烦恼的妄念，你能把它排除了，佛性显现，自然心地就明朗了。

如果站在这个立场上，修持方向就不一样了。他念南无阿弥陀佛是为了扫除妄想杂念，以念佛作为一个方便手段，目的是求开悟，断除烦恼。这就是印光大师所讲的「以横超法，作竖出用」，那还是自力的法门，不是阿弥陀佛佛力救度的法门。

站在众生心性的立场上，解释就比较玄妙：因为众生心性与诸佛菩萨平等无二，没有时空的间隔，西方十万亿佛土毕竟不出我一念心性之外。文字上虽然懂，但没有亲切感。比如说十万亿佛土在我一念心性之内，什么样的一念心性之内？这个「心性」，是指我们的真心、真性，不是指我们的妄想之心。我们每天埋没在妄想当中，都是妄心用事。这一念真心我们没有悟到，虽然讲在心性之内，结果还是觉得在心性之外。这些玄妙道理，只是一种解释方法，我们凡夫只是听听而已，并没有亲切感。

妄想杂念，就它本身来讲，是没有根的； 因为我们执着它，它就有了根──以一念执心作为根本。你执着它，它就能够让你颠倒，让你轮回，让你下地狱。

不执着它，有两种方法。

第一种方法，大彻大悟，破我法二执，无着无碍，法性本空，这样，妄念就无法起作用。所谓「众罪如霜露，慧日能消除」。真性智慧一旦生起，一切罪业当下化为乌有。这种方法太难！我们起心动念都是「我」，念念都修这个「我」：「我」走路，一步两步； 「我」吃饭，一口两口，好吃不好吃……甚至听法也是「我」来听法，都是在修这个「我」，哪有一念离开这个「我」呢？

第二种方法，掉包的方法，对置，调换：虽然我是妄念凡夫，我没有办法打破它，但是我不管它，我把它扔掉，把六字名号拿来。这样，根就没有了，这就很简单。我们不要抱住妄念不放。

《无量寿经》讲，阿弥陀佛的名号，能够截断众生的生死根本──生死根本就是一念妄心。由这一念妄心，我们就会担心很多：我有罪业，我有贪瞋，我有妄想，怎么办？还是「我」来「我」去。现在，把这一切投入阿弥陀佛的大誓愿海，不理它！一概交给阿弥陀佛去打发。阿弥陀佛已经承担我们无量无边的业障，我们是罪业凡夫，我们完全归投阿弥陀佛。我们称念这句南无阿弥陀佛名号，生死根当下就拔除了。这个很容易，所以称为「易行道」。不过这一点，有的人也有障碍，觉得交给阿弥陀佛不放心，这件事情抓到自己手上才放心。「我念佛念到现在，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，师父，没感觉！」他又不放心了。

念南无阿弥陀佛，超越思议，不需要什么感觉。我们谛信佛语，不怀疑！

这正是善导大师解释净土教法的出发点、本源。为什么凡夫念佛能往生？善导大师不会跟你讲很多，他只说一件事：因为阿弥陀佛没有骗你，阿弥陀佛为你发了愿，你念佛就能往生。如果阿弥陀佛骗了我们，那我们念佛就不能往生。

阿弥陀佛成佛之前叫法藏菩萨，他发四十八大愿，其中第十八愿就立誓说 ：如果我法藏成佛的话，十方所有一切众生，男男女女，老老少少，有智无智，出家在家，有修行无修行……通通不论，只论一件事──称我名号，称念南无阿弥陀佛，愿生我的净土，信顺不疑，我就能够让他往生，我的名号本身就具有这样的功德力量。如果我达不到这一点，我就放弃成佛，继续修行，一直修到任何一个众生，包括一只鸟、一只蚂蚁，只要他愿意，都能往生。

《阿弥陀经》和《无量寿经》说：阿弥陀佛已经成佛十劫了，现在西方极乐世界。

阿弥陀佛成佛，就代表我们十方世界的任何众生的往生功德已经圆满成就。

我们想往生，就要有功德，靠罪过不能去往生要靠功德去！但是靠功德去，自己又修不来，那就仰仗阿弥陀佛的功德力。阿弥陀佛为我们成就的六字名号功德，就是为我们往生而用的，不是说等到我们临终的时候才成就，早在十劫之前就已经成就了。你愿意领取，名号功德就是你的。

（二） 面向罪业凡夫

善导大师的净土思想，以罪恶凡夫为摄受对象，不是以福善圣人为摄受对象。「你能修福业，你能行善法，你能圆满戒定慧，得证圣果」，如果以此为标准解脱生死，那我们就没有希望了。

善导大师的思想不是这样，而是以「若佛在世，若佛灭后，一切造罪凡夫」为救度对象，这也是站在弥陀本愿救度的立场所讲的。

（三） 行法简易殊胜

站在弥陀本愿救度的立场上，行法很简单。阿弥陀佛的第十八愿只讲一条：你念我的名号来往生。阿弥陀佛的誓愿不会那么复杂。

阿弥陀佛当初发愿，如果以诵经作为往生的行法，那就会有很多的限制和障碍：没有经典不能诵，不识字也不能诵； 有经典、也识字，但是没时间也不能诵，结果就不能往生了。

不管什么样的方法，除念佛以外，都有所限制，这样，救度众生就不普及。佛号，谁都可以念，没有说你不出家就不能念了，你照样念，你念，照样能往生； 你不能盘腿，照样念，念了也往生； 你不识字，照样念，念了也往生。

这句名号本身，除了容易之外，还有殊胜的功德。

阿弥陀佛要救度我们，他不是给我们一个阿罗汉的果位，也不是给我们一个菩萨的果位。佛的大悲心：如果说我自己成了佛，结果让你们只成阿罗汉，那么我就是有私心，我就不能叫大慈大悲。佛的本心是让一切众生成佛。阿弥陀佛成佛了，他要救度我们到极乐世界，就是要我们去成佛。

六字名号中完全具足了成佛所具备的一切功德，阿弥陀佛用六字名号把这一切功德无偿地交给我们。就好像父母将亿万家财浓缩在一张小支票里，交给孩子。阿弥陀佛五劫思维，兆载修行，圆满一切功德，浓缩在六字名号里面，交给我们，可以免除三界六道的轮回，可以直证无上正等正觉的果位。这句名号就是阿弥陀佛赐给我们的圆满功德。

很多人往往看不起六字名号功德，反而执着自己所修的一点点人天有漏善法，那个怎么能比呢？「我修布施，我做善事功德； 你光念佛怎么能往生？我这样行善积德才能往生！」其实大错特错！这是知见上的根本错误。而一般人讲解净土法门，因为没有悟到阿弥陀佛的本愿，也不了解这句名号就是最圆满的功德，他所提倡的，往往就会夹杂，以诸行回向求往生，这样就离开了阿弥陀佛的大悲本怀。我们依这样的方法，往生就困难了。

善导大师单刀直入，望佛本愿，专而复专，一句名号念到底，最简易，最超胜。

（四） 超生极乐报土

一向专称弥陀佛名，往生的果位是不是比较低呢？也有莲友说：光念佛，也能往生，可能往生的品位比较低。念佛之外，再加一部《金刚经》，品位比较高。是不是这样呢？不是。觉得念佛还有所不足，认为读诵《金刚经》能够增加这句名号的功德，这岂不是错误了吗？这句名号是贯通天地、无量光、无量寿的名号，连诸佛都不能增加。六字名号里面什么都有，一切经咒，一切法门，一切佛菩萨都有。如果我们觉得可能还有所不足，我们的心就杂了。杂，不专，不纯一，就是信仰不深入，就是不了解，就是怀疑心，这样就会往生不定。

依善导大师的净土思想，凡夫专念名号，往生的是弥陀报土。《观经四帖疏》说「凡夫入报」（<span class="出处">取意） ，这从教理上解释起来比较复杂。简单讲，净土有「化净土」和「报净土」。化净土是比较低劣的； 报净土是殊胜高妙的，是佛本身的境界，是很高妙的地方，没有层次的差别，超越了三辈九品这样品位阶级的差别，已经达到没有品位阶级的真实净土的境界。

西方极乐世界是报土，而非化土。专修念佛的人，直生弥陀报土。

如果依天台宗的教判，凡夫能往生，往生的地方比较低劣，叫「凡圣同居土」。这是天台的教判，与善导大师的思想不同。

（五） 平生往生业成

依善导大师的思想，我们念佛，平生的时候「往生业成」，往生净土的净业成就了，就是通俗所讲的有把握了，能定下来了。不是等到临终，而是我们现生、活着的时候，往生之业就已经定下来了，这叫「平生业成」。

平时没有遇到念佛法门，直到临终才遇到这个法门，发起信愿心念佛，这叫「临终业成」。

如果我们现在接触这个法门就专修专念，一句名号念到底，善导大师说「上尽一形，下至十念」，尽此一生，誓不退转，这样的念佛，称为「正定之业」，决定可以往生，不会有不确定的因素。在我们活着的时候，心里就安稳了，决定下来了，这叫「平生业成」。

有人认为，虽然一生念佛，但是临终那一念如果把握不住，就前功尽弃，不能往生，一生念佛恐惧不安，不成正定之业，这就和善导大师所说的不同了。

（六） 现生即获不退

「不退」是指「不退转于阿耨多罗三藐三菩提」，决定可以成佛，不退于佛果。一般所讲的不退，都是指到达极乐世界之后才获得。

依善导大师的思想，我们在此土就可以得到不退转，不须等到往生净土之后。

总结

第一点，立足弥陀本愿。往生的根本原理，在于阿弥陀佛的誓愿不虚假。你能信顺，就能往生； 你怀疑，不专修念佛，往生就不定。

第二点，面向罪业凡夫。现是罪恶凡夫，妄想纷飞，烦恼深重，现在就有资格蒙救。好比穷人最有资格领救济粮、病人最有资格到医院。

第三点，专称弥陀佛名，一专到底，毕命为期。

第四点，超生极乐报土，不历阶级品位。

第五点，平生决定往生，不必等到临终。

第六点，现生得不退转，往生证大涅槃。

以上善导大师净土思想的特色，也就是净土宗的特色，慧净法师总结为十六个字：

　　本愿称名，凡夫入报，
　　平生业成，现生不退。

这些是净土宗的大根大本，内容非常深广，暂时点到为止，接下来的讲解都会围绕这些展开。

三、讲题安排

这次学习讲题分为五大类。前七章说明「本愿之教」，即教门； 接下来八章说明称名之行，即行门； 接下来一章说明「凡夫入报」，即凡夫之机得入报之益，所谓「摄机利益」； 接下来两章结劝，先引祖语说明弥陀光明唯摄念佛，再「比较显胜」，分三十小点将念佛与诸行比较，说明称名一行总超万行，劝专修念佛； 接下来一章解释三经疑难要点，最后附回答提问。

　　本愿之教──教门七章； 
　　称名之行──行门八章； 
　　凡夫入报──摄机利益一章； 
　　结劝两章。
　　答疑一章。

教门显明净土宗教理的基柱，由此而搭建净土宗教理的框架。所谓「基柱」，如同建造楼房的基础和梁柱，是非常重要的。

教门七章，对于一宗教理的建立有至关重要的作用，同时也说明净土宗的传承关系。这七章通通围绕阿弥陀佛的本愿展开，显明净土宗纯粹的本愿救度之教，依次如下：

　　第一，难行与易行； 
　　第二，自力与他力； 
　　第三，圣道与净土； 
　　第四，要门与弘愿； 
　　第五，正行与杂行； 
　　第六，定业与助业； 
　　第七，信机与信法。

前四章分别介绍龙树菩萨、昙鸾大师、道绰大师、善导大师的教判。第五、第六章为善导大师对净土宗的行判，第七章说明依据如上判释，净土宗行者的信仰取向。

依教起行，依行得益。接下来的内容依次展开。

第一章　难行道与易行道

一、龙树菩萨判难行道与易行道

（一） 龙树菩萨与《易行品》

龙树菩萨的《易行品》、天亲菩萨的《往生论》、昙鸾大师的《往生论注》、道绰大师的《安乐集》，这些是善导大师这一法脉的源头，也是善导大师净土思想的重要组成部分。

龙树菩萨的《十住毗婆沙论》中有一品叫作《易行品》。其中最著名的论断，就是把一代佛法分成「难易二道」──难行道与易行道，目的是帮助我们抉择，舍弃难行，选择易行。

龙树菩萨是什么样的人物呢？他于释迦牟尼佛入灭后七百年的时候，诞生于南天竺的一个婆罗门家庭，从小就天资聪颖，对于世间的所有学问──文学、医学、道术、天文、地理，没有不通达的。他一开始并没有接触佛法，因为印度外道很盛行，所以他学了一种隐身术，然后就和三位朋友潜入王宫侵凌美女，久而久之事情败露，中了国王设下的埋伏，险些丧命，由此他悟出欲为苦本，断然出家。

出家之后，他用90天时间通达了小乘三藏，又寻访雪山高僧，求学大乘佛法，不久也完全通达，得大辩才，于是起了骄慢心：看来佛法也不过如此。

接下来就讲到他的名字──龙树。为什么叫龙树呢？始生树下，由龙成道：他的妈妈在树下生了他； 他的得道因缘就是大龙菩萨把他接到龙宫──佛法的经典不仅在世间流行，龙宫里也有保存，天上也有，就像寺院的藏经阁一样，不过比人世间的更为丰富。大龙菩萨就把龙树接到龙宫，龙树一看，这么多经典，浩若烟海，他彻底叹服了。

《华严经》就是龙树菩萨从龙宫里取出来的。《华严经》有三个版本──广本、中本、略本。广本、中本卷帙浩繁，人类根本无法诵持，龙树菩萨就取了略本，就是我们现在见到的《华严经》。

龙树菩萨深入大乘教理，得无生法忍，大龙菩萨就把他送回岸上，他就要开始弘法了。但是当时的南天竺王承事外道，毁谤佛法，龙树菩萨就应征入伍，身先士卒，英勇善战。国王就注意到他，问：「你是何人？」

「我是一切智人。」

国王大惊，问：「一切智人，那你知道现在天上在干什么？」

他说：「天人和阿修罗正在打仗。」

「你怎么知道天人和阿修罗正在打仗？」

他说：「不信你看。」接着，只见阿修罗的残肢和兵器纷纷从天上掉下来。国王就信服了，受其法化。

龙树菩萨是位了不起的大德，被尊为「八宗共祖」「释尊第二」。不但净土宗，中国的大乘佛法八大宗派都共同推举龙树菩萨为祖师。大乘八宗都能在龙树菩萨的著作里找到理论依据，找到源头。

龙树菩萨虽然八宗并弘，但他本人信仰的归宿在哪里呢？根据释迦牟尼佛在《楞伽经》里的预记，龙树菩萨是归心极乐世界：

　　南天竺国中，
　　大名德比丘；
　　厥号为龙树，
　　能破有无宗。

我们凡夫就堕落在「有见」和「无见」当中。龙树菩萨着有《中论》《百论》《大智度论》等，这些都是站在空宗的立场上破有见的； 还有像《十住毗婆沙论》，则是站在有宗的立场上破无见的。「有见」「无见」是我们凡夫的执着，如果讲「有」，就认定实有； 如果讲「无」，就认定实无，这样就不是佛法的中道。龙树菩萨破斥凡夫「有无」之见。

　　世间中显我，
　　无上大乘法；
　　得初欢喜地，
　　往生安乐国。

龙树菩萨现生证入「欢喜地」，就是初地，又称为「不退转地」，可以分身到百佛土去，智慧、德行已经是不可思议了。

这样一位大德菩萨，他是选择极乐世界作为最后的归宿。不要说龙树菩萨，就是普贤菩萨、文殊菩萨也都如此，十地菩萨共同选择极乐世界作为往生的净土。

（二） 举难请易

《易行品》首先说明菩萨靠自力修行，要达到「不退转地」是非常困难的； 以此为契机，请教有没有容易的方法。

为什么要达到「不退转地」呢？因为我们修行的目的就是要成佛，成佛当然不容易，成佛所要突破的第一个关口就是达到不退转。如果能达到不退转，即使没有成佛，也很稳定了，因为只进不退了。达到不退转地的菩萨，决定不会再退堕下来，只有升进，不会堕落。如果没有达到不退转，就有可能堕落，不管你有怎样的智慧、德行，都有可能堕落。

要自力修行达到不退转，有三个困难因素：

　　行诸难行， 
　　久乃可得， 
　　或堕声闻、辟支佛地。

「行」就是修行，「诸」就是很多。种种的难行苦行、六度万行都要去修──「行诸难行」。

不是说一生、两生，或者说一百生、一千生的修行就可以得到不退转，要「久」。这个「久」是很长久很长久的时间。「万劫修功证不退」，从发心修行，生生升进、不堕落的话，都要经过一万劫以上，这是《璎珞经》里所讲的。总之，要达到不退转，需要很长久的时间，不是一生、两生、一百生、一千生。

「劫」是时间单位，很长，无法衡量。世尊很善于打比喻。如果讲一个数字，可能大家没有概念，说「一亿」「十亿」「百亿」……讲多了，在我们脑子里都是差不多的概念。世尊用磐石的比喻来说明一个劫的长短。说有一块大石头，其实就是一座石山，四十里长，四十里宽，四十里高。这么大的一块石头，有一位长寿的天人，每一百年下来一次，用他的袖子在石头上轻轻拂一下──天人的袖子是非常薄的，「薄如蝉翼」都不足以形容它的薄，比云彩、空气还要稀薄。长寿的天人，一百年来拂一次，一直把这个大石山拂完了，一个劫还没有完。

你看看，怎么可以想象！这个时间久远得不可称计。

修行菩萨道「久乃可得」，是成千上万劫的时间。在这么长的时间之内，如果说有一生不能修行了，堕落成猪马牛羊了，那还不算在内； 是要你生生修行，那才算在内的。龙树菩萨就告诉我们：根据经典所说，自力修行非常难，久远大劫才可以得到不退转。

是不是久远大劫一定得到呢？不一定，有危险因素。可能会堕落。堕落成什么呢？堕落成阿罗汉和辟支佛。成为阿罗汉怎么叫堕落？这是相对于成佛而讲的，相对于发大心的菩萨来讲，成为自了汉了，那等于说前功尽弃。经典里说：如果堕为阿罗汉，「是名菩萨死，则失一切利」，等于菩萨断头了，死掉了。因为阿罗汉讲自利，如果不再发大心，就「灰身灭智」了，这样就不能成就无上正等正觉，等于一尊菩萨、一尊佛没有了。

龙树菩萨在这里用三个字形容：

「诸」──种种的难行苦行。

「久」──不可思议、不可想象的长时间的修行。

「堕」──中途不保险，可能会堕落成阿罗汉。

当然，这还是指有道心、能修行的人。就我们来讲，谈不上，我们是「常没常流转」。

有人一听，就想：难行道这么难！我这辈子一口气上不来，还不知道下辈子到哪里去。所以就在盼望如果诸佛教法里有易行道──容易修行的法门，能够快速到达不退转地，这样的教法请给我讲。

　　若诸佛所说，有易行道，
　　疾得至阿惟越致地方便者，
　　愿为说之。

（三） 呵问许说

这样的问题提出来之后，龙树菩萨先是批评，批评之后才应许他的要求，说出易行道。

怎么批评？

　　如汝所说，是儜弱怯劣，
　　无有大心； 非是丈夫志干之言也。
　　何以故？
　　若人发愿欲求阿耨多罗三藐三菩提，
　　未得阿惟越致； 
　　于其中间，应不惜身命，
　　昼夜精进，如救头燃。

「你这样讲，是没有发大心。你是一个软弱者，你是一个胆小鬼，你胆小，你下劣，你没有发大愿。为什么呢？因为佛讲了，要发心求阿耨多罗三藐三菩提，要发心成佛、求佛果，在没有得到不退转地的这段长远的时间之内，应当精进勇猛，连身体和寿命通通都不爱惜。日夜不停地努力修行，就像头上着了火要立即扑灭一样，一刻也不能耽误。」

然后又说道，一个人即使是自了汉、想成为阿罗汉，都要精进勇猛地修行。菩萨的修行跟阿罗汉相比，还要精进亿倍，所谓「于此二乘人，亿倍应精进」。不是说每天磕多少头、诵多少经叫精进修行，那简直是在玩，太懈怠了！那不叫精进。我们凡夫很难想象阿罗汉的修行，菩萨就更不用说了。

　　行大乘者，佛如是说：
　　「发愿求佛道，重于举三千大千世界。」

一般人能把一张桌子举起来； 力气大一点的，一百斤的石头也能举得起来。可是，发心成佛的艰难程度，比我们举起三千大千世界还要困难。因为发心成佛是要承担一切众生的罪业，这些众生的业障压在我们身上，我们都要承担，所谓「荷负群生，为之重担」，这是非常不容易的。

龙树菩萨继续说：

　　汝言「阿惟越致地，
　　是法甚难，久乃可得； 
　　若有易行道，疾得至阿惟越致地者」，
　　是乃怯弱下劣之言，
　　非是大人志干之说。

你现在说「如果有易行道，能够快速达到不退转」，你这不是退心吗？你这不是很下劣、很胆小吗？先是对他进行呵斥。

不过，「我只能这样，怎么办呢？」底下还是要给他指明道路。龙树菩萨说：

　　汝若必欲闻此方便，
　　今当说之。

「当然了，如果你一定想知道，我就跟你讲。」

龙树菩萨是让我们了解自己的根机，说：「你要修行难行道，那是如何如何困难，不容易哦！」龙树菩萨是过来人了，他是不退转位的菩萨，他就知道自力修行很困难，连他自己最后都走向易行道。所以，他的呵斥是一种折服的方便，等于欲擒故纵，让我们知道修行不易，而起殷重希求的心，最后说：「你真想知道，我就告诉你！」

（四） 难易二道

接下来，龙树菩萨把佛教总判为难与易两种，并非全是难行，还有易行。

　　佛法有无量门：
　　如世间道，有难有易； 
　　陆道步行则苦，
　　水道乘船则乐。

佛法有无量的法门，像世间的道路，有的困难，有的容易。

「陆道」，在陆地上步行，要到远方去，用脚走路，这就很辛苦了。如果坐在船上，顺风顺水，虽然我们的脚不用动一步，但是很快就可以到达目的地：这样就很安乐。

李白的《早发白帝城》很能形容「易行道」乘船的法门。

　　朝辞白帝彩云间， 
　　千里江陵一日还。
　　两岸猿声啼不住，
　　轻舟已过万重山。

在早晨太阳初升的时候，霞光四射，坐上一叶轻舟出发了，兴高采烈。从白帝城到下游江陵，这中间有千里的距离。古代交通工具不发达，千里的路程是很遥远的。不过，乘船顺江而下，虽然是在千里之外的江陵，一日之间就到达了。后面两句写得更巧妙：沿途的长江两岸有很多猿猴在那里啼叫。耳边猿猴的啼叫声还没有停止，这条小船已经越过了千山万水，一直顺水下去，很快就到了目的地。 「轻」代表轻快，没有任何障碍，很轻松。

念佛法门就是这样。念着阿弥陀佛，娑婆的种种苦恼声还在耳边，一眨眼，已经往生到极乐世界了。

善导大师也有两句偈语，说明我们往生很容易。

　　低头礼佛在此国，
　　举头已入弥陀界。

临终的人，往下低头拜佛，抬头的时候，已经不在娑婆世界了，于一念顷，即得往生十万亿佛土之外的弥陀佛国。「一念之顷越十万亿佛土」，比「轻舟已过万重山」快多了！虽然说的是临终，其实一生的修行也不过是「啊」的一声那么短暂，如同低头举头之间，已经到达极乐。

龙树菩萨就讲了这两条道路、两个方法：一个是陆地步行，靠自己的脚板走路； 一个是水上乘船。

把净土法门比喻为乘船的法门，这种说法的鼻祖就是龙树菩萨。大家耳熟能详的「六字名号大愿船」，这个「船」的比喻就是从这里来的。

如果步行的话，就会很苦。年纪大，体力差，眼睛花，不认识路，风霜雨雪，盗贼出没，资粮匮乏，怎么能到达遥远的地方呢？何况还给我们限时，「让你短时间之内，快速到达千里之外！」完了，去不了。

所以，陆地步行有种种因缘的限制。

　　菩萨道亦如是：
　　或有勤行精进； 
　　或有以信方便，
　　易行疾至阿惟越致者。

「菩萨道亦如是」：前面是比喻，下面说明菩萨道像世间道，有难有易。

「或有勤行精进」：就是前面讲的「重于举三千大千世界」，要比阿罗汉亿倍精进，要经过无量长时间的艰苦修行，要修行种种难行苦行，中途还会堕落，这个不容易，要「勤行精进」 ， 这是难行道。

「或有以信方便，易行疾至阿惟越致者」：「信」是方便，首先要相信。佛法讲信，净土法门更加强调信心，《阿弥陀经》里就讲「难信之法」。「以信方便」，你没有信，就没有这个方便； 能够相信有这个易行道，能够信顺不疑，你就能「疾至」，很快速地到达不退转地。「易」，不难； 「疾」，不久； 「至」，不堕。

这个「以信方便」「易行疾至」的法门是哪个法门呢？龙树菩萨在下面就说出来，它的核心就是阿弥陀佛的本愿。

（五） 本愿称名

就像戏剧表演一样，前面演了很多，都是序幕，主角还没登场。现在登场了，谁是主角？阿弥陀佛。我们这个法门的主角只有一个，其他都是配角，一切诸佛、诸大菩萨都是配角。主角出来了：

　　阿弥陀佛本愿如是：
　　若人念我，称名自归，
　　即入必定，
　　得阿耨多罗三藐三菩提。

阿弥陀佛本愿是这样的。哪样呢？

「若人念我称名」：如果有人念我，怎么念呢？口念，就是「称名」，「称我的名号」。不是观想，也不是观像，也不是实相，而是「念我、称名」。「自归」：口中称名，心中归命。

「即入必定」：当下、立即进入必定。「必定」就是不退转。

「得阿耨多罗三藐三菩提」：成佛。

龙树菩萨以这段文解释《无量寿经》中阿弥陀佛的第十八愿。第十八愿言：

　　设我得佛，十方众生，
　　至心信乐，欲生我国，乃至十念； 
　　若不生者，不取正觉。

「若人」，就是只要有人、任何人，是在解释愿文里的「十方众生」，不限任何人。

「念我、称名」：是解释愿文里的「乃至十念」。「乃至十念」不是念别的，「是念我阿弥陀佛」； 「『念我』不是念我的法身、报身，也不是念我的智慧相好，这些凡夫念不来，是称念我的名号」。

「自归」：发自内心归命、投诚，是解释愿文里的「至心信乐，欲生我国」。没有怀疑心，发起愿往生心，这叫「自归」。如果我们口中称名、心中不归命，怀疑到底能不能往生，万一不能去怎么办？时刻准备更换法门，觉得不保险，这样就是内心没有归命，就是没有信心。

「即入必定」：「你只要念我、称名、自归，当下就往生决定了，当下就不退转了！」这是解释「若不生者，不取正觉」。这样的往生，不是等待多少年之后，不是等你快死的时候，而是当下就给你保证。

龙树菩萨接着用偈语表达他的心情：

　　人能念是佛，无量力功德，
　　实时入必定，是故我常念。

如果有人能够称念阿弥陀佛的名号，阿弥陀佛的名号具有无量的神通道力和无量的智慧功德，当下，「实时入必定」，「所以，我龙树就经常念南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……」

二、难易二道判的启示

龙树菩萨这段文，对我们很有启发。

（一） 舍难行取易行

「阿弥陀佛本愿如是」，阿弥陀佛的本愿就是乘船的法门，就是易行道的法门。「即入必定」，没有堕落的危险，不需要修行其他的种种难行苦行，很容易，很简单，所以是易行道。除了阿弥陀佛本愿救度之外，其他法门都属于难行道。

龙树菩萨给我们的启发和指导是：舍难取易。

「我常念，你们也要常念。」自利利他都用这个法门。

那我们就应当选择净土门。

何况现在正是他力、易行的时代，处处仰靠科技的力量，出门坐汽车，有事打电话，上楼乘电梯……每件事都在舍难取易，修行当然也要舍难取易。

（二） 舍苦行取乐行

难易分判，也是苦乐分判。

阿弥陀佛的本愿是易行道，也是安乐道。它不是苦行的法门，而是乐行的法门，所谓「水道乘船则乐」。

学法要对照我们的行持。如果你修行净土法门感到很苦恼，那说明你没有得到净土的法味，你没有找到诀窍。修净土法门感到很难，很苦，感到往生无望，那就跟龙树菩萨的分判相矛盾。龙树菩萨说是「即入必定」，是「水上乘船」，容易，安乐。

那我们就舍苦行，取乐行。

我们之所以求生西方极乐世界，就是因为极乐世界「无有众苦，但受诸乐」。我们愿意离苦得乐，佛大欢喜。

（三） 舍自力取他力

难行道如同步行，是靠自己走路，靠自力； 易行道如同乘船，是靠船的力量。我们念佛，就是靠阿弥陀佛的力量，不是靠我们自己修行的力量。如果念佛了，还要靠自己修行的力量，那说明不懂得念佛法门，没有通身放下、彻底靠倒。

这是法门的分判，界限不一样。

要坐车到目的地去，你就老老实实坐在车上。念佛也是一样，通身放下，彻底靠倒，老老实实地念佛，「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……」人家一天念五万，你念不到，不要赶，能念三万就念三万，能念一万就念一万。不能盘腿，就放下腿，怎么舒服、怎么自在、怎么轻松就怎么念，让心情完全放松。如同坐船，同乘一条船，坐姿各有不同，各随方便。

我们念佛，不要去看人家，我们根据自己的根机。只要用心，尽到我们的力量，归投阿弥陀佛的誓愿即可。往生是靠阿弥陀佛的誓愿摄受，不是靠我们自己的功夫境界。

（四） 舍诸行取念佛

净土法门是唯一的法门，所谓「一佛、一法、一净土」。

「一佛」：阿弥陀佛，不杂余佛。

「一法」：专念弥陀名号，不杂余法。

「一净土」：只向弥陀净土，不向余佛净土。

唯一，没有多余。

如果修行其他法门，要「行诸难行」。有人讲 只修一个法门，怎么能够成佛？这要看学什么法门，如果要修难行道，就要「行诸难行」，那不是一个法门、两个法门，甚至是种种法门都要修学。易行道就是一向专念，不然怎么能称为易行道。

（五） 舍久修取疾行

如果修难行道，需要无量长的时间，生生世世，很久远； 如果乘托阿弥陀佛愿力，修行念佛法门，很快，当生成就。说「当生成就」已经慢了，当下成就！所谓「即入必定」。

（六） 舍劣行取胜行

如果从根机比较，我们学净土法门的根机好像比不过学圣道法门的根机。为什么呢？他是发大心的人，是大丈夫，有智慧，勇猛的人； 我们被龙树菩萨呵斥为胆小鬼，怯弱，下劣：根机不如他。

根机不如他，就应该想一点办法呀！想什么办法？法门能超胜就好。我们就选择一个殊胜的法门、适合我们的法门，那就是「人能念是佛，无量力功德」的法门。

自力的法门和佛力的法门不能相提并论。阿弥陀佛具有无量神力、无量智慧力，具有无量功德，所谓「无量力功德」，这就殊胜。其他法门，靠自己慢慢修，要断尽烦恼，对我们来讲，就不殊胜了。

我们舍掉不适合我们根机、难行难证的法门，而选择适合我们根机、易行殊胜的法门──「无量力功德」的法门。

讲「舍」讲「取」，其实就是取哪一个呢？

　　阿弥陀佛本愿如是：
　　若人念我，称名自归，
　　即入必定。

这是龙树菩萨判「难易二道」，给我们在择法、修行上的恩泽。

如果我们修学净土法门，仍然按照难行道的观念和思维，认为「要成佛，讲修行，就是很难的，就是很苦的，就是要经历很长时间的」，这种观念就偏颇了。

难行道──苦的法门，久的法门，诸行精进的法门，这个固然是菩萨道； 但龙树菩萨同时说明：净土法门是乘船的法门，安乐的法门，容易的法门，唯一念佛的法门，也同样是菩萨道。不仅同样是菩萨道，还能让我们得到殊胜的果报──「实时入必定」。

三、为什么念佛法门容易

（一） 龙树菩萨言「阿弥陀佛本愿如是」

为什么阿弥陀佛的念佛法门这么容易呢？

龙树菩萨说得很清楚了，他说：

　　阿弥陀佛本愿如是。

「如是」就是法尔如是、法尔自然，不加勉强造作，本来如此。

以我们的有为造作、有为法、有漏法、造作法，不能契入实相。圣道门的修行，悟得真心，本来了无所得、得无所得，虽然讲日日修行，其实并没有修行相可得，法尔如是，本来具足； 净土门也是一样，以凡夫有为造作，想往生阿弥陀佛的极乐报土，这是不可能的。善导大师说 「极乐无为涅槃界，随缘杂善恐难生。」极乐世界是无为的境界，是远离造作、不生不灭、涅槃的境界； 随缘杂善是有为、有漏的造作，以有为法，想入无为境界，因果不相吻合。

我们念佛，是「阿弥陀佛本愿如是」。我们念佛，不要用造作的心态：我要达到什么样……不用达到什么样，就是念佛！法尔如是，就是称念南无阿弥陀佛！「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……」一句接一句，就是这个样子。

念佛很简单。念佛有什么样子呢？各随根机，口称名号，以弥陀誓愿不虚，任何人都决定往生，所以叫「本愿如是」。

（二） 《无量寿经》言「自然之所牵」

《无量寿经》言：

　　升道无穷极，易往而无人；
　　其国不逆违，自然之所牵。

「升道无穷极」：极乐世界是不生不灭的涅槃境界，往生极乐是无限上升之道，是成佛没有边限的，没有穷极的境界。

「易往而无人」：「易往」，很容易往生； 但是，后面三个字很悲叹──「而无人」。这个「无人」当然不是说没有人了，是说很少人。为什么少呢？他不相信，很容易往生，结果很少人去。因为不能随顺阿弥陀佛的愿力救度，执着自己的有为造作，这样，就违背了弥陀的誓愿，违背了法尔如是的佛法道理，反而落得很少人往生。

「其国不逆违」：「逆」就是违背。「不逆违」，没有任何违背，没有任何障碍。

「自然之所牵」：阿弥陀佛大愿业力自然而然地牵引我们往生极乐世界。你只要念佛，归投弥陀誓愿，弥陀愿力自然牵引你往生净土。比如说我们在长江的上游，有一桶水。这一桶水，我们想把它送到大海，有两个方法。

一个方法，就是自己把这桶水送到大海。一路上很谨慎地挑着，抱着，提着，翻山越岭，又怕漏到外边，又怕把桶摔破了，又怕天热把水蒸发了。能不能把这桶水送到大海？我看不大容易，崇山峻岭，越沟越堑，这么远的距离，怎么能把这桶水送到大海呢？

第二个方法，干脆把这桶水一股脑倒在江里，就完事了，是不是？你不用看它，它自然而然流入大海。「倒进去我就看不着了……」你看得着也好，看不着也好，它自然而然随顺长江的前浪后浪，日夜不息地流到大海去。

这桶水代表我们的心，木桶就代表我们的执着。我们的心被这个木桶所执着，被它障碍住了。大海就代表阿弥陀佛的极乐宝国，那里是弥陀智愿海所形成的国土。长江就代表阿弥陀佛本愿名号自然牵引的力量。

称念南无阿弥陀佛，归心于阿弥陀佛，等于是把我这颗心，像龙树菩萨所讲的「称名自归」。我称念弥陀名号，不是说我自己还把这桶水提着，我就把它倒进江里，也就是连我这个人整个地投入阿弥陀佛誓愿里，我就完全拜托阿弥陀佛了：你老人家发了愿，我全靠你，完全靠，百分之百靠！这叫「称名自归」。把自己的心水投入阿弥陀佛的名号誓愿当中，只要称念南无阿弥陀佛，一切仰仗阿弥陀佛，没有不往生的。

什么时候往生啊？什么时候阿弥陀佛带几位菩萨来迎接啊？到时候万一不来怎么办？这些都不用我们考虑，这些通通是由阿弥陀佛考虑的，这就叫「法尔自然」。我们称念南无阿弥陀佛，等于是把我们自己融入阿弥陀佛的誓愿当中，看不见自己了。我们念佛了，还在想我的修行，我的功德，我的功夫……我来我去，这还是有障碍。

没有我！

当然，大家不要误会，这里所讲的「没有我」，不是圣道门那种证悟到无我境界，证悟到空性，不是那种。前面说过了，用置换的方式：把我们自己完全归投于阿弥陀佛，见不到自己的有为造作和修行，一天念十万声也是全靠阿弥陀佛； 一辈子到临死才闻法、只念了一句，也是全靠阿弥陀佛，这叫「本愿如是」。投水入江，自赴大海； 「称名自归，即入必定」。

我们如果没有完全随顺阿弥陀佛誓愿的牵引，内心就会起种种的执着妄想。什么是妄想？这就是妄想：我念佛没达到什么功夫，能不能往生？还有一个「我的功夫」存在──没有「我的功夫」！我们既然念佛了，靠的是佛力。如果靠我们功夫的力量，就不必念佛了，你可以有禅定的功夫，你可以有观照的能力。既然靠佛，就见不到自己，自己就没有了。

《无量寿经》里有一段经文，很能说明问题。不要说我们凡夫念佛见不到自己的些微小善和小功小行，就是圣人念佛也一样。由此，我们归投弥陀誓愿之后，就不再存有「我」这个心。《无量寿经》说：

　　譬如劫水弥满世界，
　　其中万物沉没不现，
　　滉瀁浩汗，唯见大水。

劫水来的时候，整个世界都给淹了，浩浩茫茫，什么都看不见，唯见一片大水。

　　彼佛光明亦复如是。
　　声闻、菩萨一切光明，皆悉隐蔽；
　　唯见佛光明耀显赫。

阿弥陀佛的光明也是这样。阿弥陀佛的光明一旦升起来，阿罗汉的光明、菩萨的光明「皆悉隐蔽」，没有了，盖住了。盖住了是不是吃亏了呢？「我本来有光，现在没有了！」──不是的，反而给你提升了。

「唯见佛光明耀显赫」：把声闻、菩萨的光明都提升到佛光的层次。

我们念佛，之所以说没有自己的功行、自己的修行观念在里面，是因为我们完全乘托阿弥陀佛的愿力。靠上了佛的力量，哪里还有自己的东西？就没有了。如果还有自己的东西，说明你没靠上，是不是？好好想一想！

比如说，我们这个房间很黑，点一根蜡烛就很亮。可是，如果门窗一开，太阳光照进来了，蜡烛光就见不到了，盖住了。如果你还能看见蜡烛光，就说明你还在黑暗的房间里面。蜡烛光看不见、只看见太阳光了，说明是天下一片光明。

我们的心是个黑暗的房子，如果只是看到自己小小修行的一点点光，那就说明没有看到佛光； 如果心里被佛光照亮了，自己那一点小小东西就看不到了。

所以，这个法门很妙。妙在哪里？是把我们自己归投于阿弥陀佛的誓愿当中去。

（三） 善导大师言「以佛愿力莫不皆往」

善导大师怎样解释呢？念佛法门之所以容易，容易在哪里呢？《善导大师全集》第51页：

　　但能上尽一形，下至十念，
　　以佛愿力，莫不皆往，
　　故名易也。

「但能」：只要能够。

「上尽一形」：「上」就是向上，「尽」就是完结、完了，「形」是指我们的身体，「一形」就是到我们寿命完结为止。就是说我们现在遇到念佛法门，现在就开始念佛，一直念到临终，一直念到往生净土，这叫「上尽一形」。

有人没有这样好的因缘，没有老早就遇到念佛法门，他到临终才遇到，只能念十念，这叫「下至十念」。

善导大师解释念佛，经常这么解释：「上尽一形，下收十念」，没有遗漏。不管是临终遇到的，还是平时遇到的，通通包含在内。

平生遇到念佛法门的人，比较有福气，能消灾免难，能身心安乐，心中有定向，有归趣。现世平安幸福，命终往生成佛，得双重利益。阿弥陀佛的名号大愿船，你越早登上，就越早进保险箱，进了阿弥陀佛的光明摄取当中，六亲眷属、历代祖先通通跟在后面得恩惠。

「上尽一形，下至十念」：这么简单，这么容易，这样万机不漏！

什么原因？

「以佛愿力，莫不皆往」：因为阿弥陀佛誓愿的力量，没有不往生的。不是因为凡夫的念佛功夫，「你功夫好才往生」，那样就不能达到「莫不皆往」了。既然说「莫不皆往」，没有一个不往生的，那就不是在凡夫这一边论，都在佛那一边论──「以佛愿力」，没有不往生的。比如过江，如果靠游泳的力量，功夫好的，能游得过去； 功夫不好的，半路就葬身鱼腹，这样就无法保证都能过江。如果坐渡船，通通可以过去！

既然说「莫不皆往」，则完全靠佛的愿力。所以，净土法门念佛「万修万人去」「莫不皆往」，是因为前面四个字──「以佛愿力」，不是靠凡夫的修行力。

印光大师也很恳切地讲：「若以真信切愿，念佛求生西方，则无论功夫深浅、功德大小，皆可仗佛慈力往生西方。此如坐火轮船过海，但肯上船，即可到于彼岸，乃属船力，非自己本事。信愿念佛求生西方亦然，完全是佛力，不是自己道力。」

「故名易也」：所以念佛法门叫作「易行道」。

为什么这么容易？「以佛愿力」。我们这里虽然容易，但是要知道这个容易可是来之不易！怎么来之不易？法藏比丘五劫思维、兆载永劫的修行而成就这句南无阿弥陀佛的果觉名号，全体授予浊恶众生。虽然我们得来容易，要知道我们的慈父挣来得可不容易！因为有阿弥陀佛的难修、难行、难证果，才有我们今天的易称、易念、易往生。所以，大家要怀有感恩心、难遭想，把这句名号好好地受持，不要起轻慢心。

一般的法门，说修行难，「三大阿僧祇劫证悟佛果」「三祇修福慧，百劫种相好」，这就很难了。可是，法藏比丘成佛，修行的时间不止三大阿僧祇劫。《无量寿经》里说：经过「不可思议兆载永劫」「无央数大劫」。「兆载」已经是极大的天文数字了，后面又加一个「永」，永远的劫，不止三大阿僧祇劫。

为什么如此之难呢？因为法藏比丘以超世的誓愿、超世的修行，得到超世的果报。因为他要救度十方无量无边业障深重、烦恼深厚、造罪勇猛、修行乏力、恶业充满、善根浅薄的人，若无历劫难行积功累德，就不能遍救十方一切众生。

（四） 善导大师言「以佛愿力易得往生」

第二段出自善导大师的《往生礼赞》，这段文叫作「光号摄化之文」，光明名号摄化众生。这段文是善导大师解释《观经》的「光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍」，也是结合《无量寿经》第十八愿来解释。善导大师解释三部经，都是站在阿弥陀佛本愿的立场。

这段文非常透彻：

　　弥陀世尊，本发深重誓愿，
　　以光明名号摄化十方，
　　但使信心求念；
　　上尽一形，下至十声、一声等，
　　以佛愿力，易得往生。

这段文分成三小节：

第一节是讲它的根本来源，这是站在阿弥陀佛的立场来说明的；

第二节是站在我们众生的立场来说明的；

第三节是站在阿弥陀佛和众生成为一体、得到的果报来说明的。

「弥陀世尊」：阿弥陀佛。

「本发深重誓愿」：这个「本」字很重要。「本」是根本，也是源头，后面所有的结局，都是来自阿弥陀佛本来发了这样深重的誓愿。如果没有这个，后面通通没有。就像树一样，从根本生长出枝叶； 又像水一样，有源头才有下面的末流。没有了树根，枝叶就枯萎了； 没有了水源，下游就断流了。一切都在阿弥陀佛的誓愿当中，所以叫「本愿」，「本发深重誓愿」，愿很深切，很殷重。

什么样的誓愿呢？

「以光明名号摄化十方」：用他的名号摄受、化导十方众生。也就是第十八愿「十方众生，称念我的名号来往生」。为什么叫「光明名号」呢？《往生礼赞》里说：「彼佛光明无量，照十方国，无所障碍； 唯观念佛众生，摄取不舍，故名阿弥陀。」名号本身和佛的光明是一体的，名体不二，名号本身就是佛的光明。我们念佛，身上就有佛光； 我们念佛，就被佛的光明所摄取，因为名号和光明不能分开，所以叫作「光明名号」。

「摄化十方」：摄受和化导十方的众生。只要我们称念弥陀名号，阿弥陀佛就摄取我们。「摄取」就是救度的意思，救度我们十方的众生。这是从佛的立场来说明。

下面从我们众生来说。我们该怎么做呢？

「但使信心求念」：很简单，「但」是只要，「使」是使得。只要这样做就可以了，很简单，很容易。「光明名号摄化十方」是阿弥陀佛的事； 我们凡夫做哪件事呢？我们只要「信心求念」。「信心」，信顺不疑； 「求」，求愿往生； 「念」，念弥陀名号，也就是通常讲的「信愿行」──「信心求念」。

怎么念法？

「上尽一形，下至十声、一声等」：很简单，现在遇到，就现在念佛，一天念三千，一天念一万，一天念三万，各随根机。如人吃饭，随量而饱。修行也是一样，随我们的根机，随我们的状况，不疾不缓，不多不少。然而，凡夫习气，多是懈怠，容易放逸，所以，要有约束。

我遇到好多初皈依的人，「师父，你告诉我怎么做，你给我定个功课好不好？」

我讲：「好啊，你能做到就行。」

「师父，你定的功课，我无论如何也得做到！」

我讲：「好啊，你念佛，念佛好。」

「念多少？」

「你初学佛，不敢定多，你每天念一百零八声好不好？」

「好好好，这个不难！」一百零八声佛嘛，一秒钟念一声，也不过两分钟。

过了半个月，问他，「还在念。」

再过一段时间问他，「有时候念，有时候没念。」

再过一段时间，基本没念了！

所以，贵在相续。你每天都能念，能念一百零八声，功德很大。如果佛法的信仰没有扎根，摇摇摆摆，每天念一百零八声都觉得费事。其实两分钟的时间哪里多？甚至于每天念一声，也还有人念不来。

善导大师在这里说「信心求念，上尽一形，下至十声、一声等」，这个「信心求念，上尽一形，下至十声、一声等」，是我们心中自己能够发生的吗？探本求源，是因为阿弥陀佛发了这样的誓愿，我们才能念得出这句名号。

大家要知道，我们虽然口中念这句南无阿弥陀佛，但是这句南无阿弥陀佛的根，不在我们凡夫这边； 我们念佛，不过是阿弥陀佛的正觉果树上的一片叶子，根在极乐世界，在阿弥陀佛那个地方。你顺着这句名号，怎么不到极乐世界呢？

我们跟阿弥陀佛这棵正觉大树是一体的。阿弥陀佛说：「我若成佛，要救度十方众生！十方众生往生功德若不成就，我誓不成佛！」等他成佛的时候，他的正觉果树上就结满了十方众生往生功德的果。阿弥陀佛这棵六字名号的正觉菩提树，上面结了很多往生的果，每个众生都有一颗往生果。只要称念名号，就得到这颗果子。我们称念南无阿弥陀佛了，我们心里这颗往生的果就结下了。

我们称念南无阿弥陀佛，这句六字名号的根就在阿弥陀佛的大悲本愿、大菩提心当中，就在极乐世界，我们怎么不往生？肯定往生！

正是因为阿弥陀佛「本发深重誓愿，以光明名号摄化十方」，才使得我们今天能够「上尽一形，下至十声、一声」地念出佛号来。

即使大街上的乞丐，他能念出一句南无阿弥陀佛，十方诸佛都为他鼓掌──这不是一件容易的事情啊，这是一件惊天动地的大事！一个乞丐念了一句佛，十方法界都震动！因缘成熟了，他才能念出这句佛号来。也许对他来讲是很茫然的，这同样也是阿弥陀佛经过了无量时间的培育和教化，善根成熟了，不然这句佛号也念不出来。

他能念出来了，经中说：如吞钩之鱼，出水不远。先以欲钩牵，后令入佛智。佛很会打比喻。就像钓鱼，鱼已经把钩吞到肚里去了，你说它出水还会远吗？时间就不久了。

我们众生就是鱼，水代表生死海。阿弥陀佛要把我们救起来，救到涅槃岸上，他就放一个钩下来，这个钩就是六字名号，把我们钩住：

「念佛好啊！」「怎么好？」「保平安啊！好好好！」

「念佛好啊！」「怎么好？」「保发财啊！好好好！」

「念佛好啊！」「怎么好？」「能治病啊！好好好！」

「念佛好啊！能往生。」「能往生我不要！我现在还早得很，我才三十几岁。」

你讲能往生，他说不好； 你讲能发财，「那好，我也念南无阿弥陀佛吧」，这样就被钩住了。

钩住就不远了，今生不往生，未来一定往生。

所以大家就放心大胆、义无反顾地对别人宣讲这句名号，不要不舍得，不要不好意思。

我们能念出这句名号，是因为阿弥陀佛「本发深重誓愿」。他发了这样的大愿：我成佛的时候，要让十方诸佛赞叹我的名号，让每一位众生听闻到我的名号。所以，我们的耳朵能听到这句名号，这本来就是佛的誓愿在我们身上落实下来了。如果佛的誓愿是虚假的，我们就听不到这句佛号； 我们能念到这句名号，也是佛的誓愿在我们身上显现出来了。如果佛的誓愿和光明不来到我们身上，我们就念不出这句南无阿弥陀佛。

一家人吃饭，妈妈问：「儿子们，你们知道米饭是从哪里来的吗？」

「妈妈，我知道，是从锅里盛来的。」

妈妈说：「你啊，不懂。」

另外一个儿子说：「我知道！是从米桶里来的。」

妈妈说：「还不对。」

另外一个儿子说：「我知道，是从粮店里买来的。」

妈妈说：「都不对。是农民从地里辛辛苦苦种出来的。」

我们现在念「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……」就好像我们吃一碗白米饭，是从哪里来的？是从我们口中出来的吗？是从我们心中出来的吗？

这句名号从哪里来？从阿弥陀佛的誓愿功德而来，来到我们心中，在我们口中念出来了。既然我们念佛了，怎么能不往生？我们已经被阿弥陀佛钩住了嘛！大家愿意不愿意被阿弥陀佛钩住？愿意不愿意脱离阎罗王的钩索？愿意就念佛！

《观经》说，阿弥陀佛有八万四千相，每一相有八万四千好，每一好有八万四千光。这么多的光明，干什么用呢？这些光明就要把我们团团包围，把我们层层捆绑，怕我们漏到三恶道里──「念佛众生摄取不舍」。称念这句南无阿弥陀佛，八万四千光明上下左右、立体地把我们包起来，像一个网篮一样，包在六字名号的光明当中，不让我们漏在外面，所谓「摄取不舍」，包起来，进了保险箱了，临命终的时候往生西方极乐世界。这个色身就留在娑婆世界作纪念了，不要了； 心到净土去花开见佛。

被阿弥陀佛的柔软光明所捆绑，是很舒服的； 如果被贪瞋痴恶业、业力系缚的绳子所捆绑，所谓「业系凡夫」，那我们就不自在了，就捆到阎罗王那里去受审判，那就很痛苦了。

「但使信心求念」：我们只要有信心，只要愿往生，只要愿念佛，没有一个不往生！

印光大师说：

　　只要能深信，
　　只要能发愿，
　　只要能念佛，
　　无论何人，都可以往生去的，
　　故曰：万修万人去。

前面第一段话是阿弥陀佛来救度我们，用他的法来摄受我们，所谓「光明名号摄化众生」。我们怎样被阿弥陀佛摄受呢？不是要我们达到什么样的功夫、水平，而是只要「信心求念」，我们就被阿弥陀佛的光明所摄取，就与佛成为一体。好像这支粉笔被我抓在手中，就跟我的手成为一体了。

我们念南无阿弥陀佛，就被阿弥陀佛摄受在他的光明里面，这样我们就跟佛成为一体，自然而然在佛的愿力摄受范围之内，所谓「以佛愿力，易得往生」，很容易往生。

第二章　自力与他力

一、昙鸾大师判自力与他力

昙鸾大师所开显的「自力与他力」，是净土宗的一对重要概念。

自力──靠自己的力量解决自己的生死轮回。

他力──仰仗阿弥陀佛的愿力救度往生成佛。

相对「自」而言「他」。这里的「他」不是其他人，是专指阿弥陀佛。

这是我们中国的祖师昙鸾大师对龙树菩萨「难易二道判」的一种解释。

（一） 昙鸾大师与《往生论注》

昙鸾大师是深有来历的人，出生在南北朝时代的北魏，家住山西五台山附近。大师仰慕文殊菩萨的神异灵感，十四五岁就出家了。大师世学也很精通，对于儒学、老庄、医术的研究都有很深的造诣。

大师出家之后，主要研学龙树菩萨的《中论》《百论》《十二门论》《大智度论》，成为当时有名的「四论」学者。

后来，他注解《大集经》，在注解的过程中积劳成疾，四大不调，久未痊愈，只好停笔，外出寻找治病的方法。走到秦岭一带，驻足仰望天空，看见不可思议的景象，「六欲阶位历然齐睹」，六欲天层层相叠，每一层都看得很清楚。看到这个景象之后，他的病霍然痊愈，就想回去继续注解经典。又一想，「不行！人命危脆，旦夕无常，如果能先学到长寿之术，方可长久住世，弘扬佛法，那我先去寻找长生不老之术」。于是找到当时名闻天下的山中宰相陶弘景。陶隐士见到他，非常高兴，秘授十卷仙经。

返程行至洛阳，大师遇到了印度来的三藏法师菩提留支，就谈论起来。菩提留支对他讲的仙经、长生不老术很鄙夷，「外道哪有长生术？如果真讲长生术，唯有我佛教大觉金仙氏才有！外道所修那一点，纵然少时不死，或成个神仙，最终还要三界轮回」，就传给他净土经典。往生西方极乐世界，便和阿弥陀佛一样，证得无量光明、无量寿命，证得圆满觉行的佛果，这就是「佛门长生术」。昙鸾大师得到菩提留支三藏的传授，回来之后就专修净土。他遗留在世间最有名的著作就是《往生论注》。

净土宗三经一论，三经就是《佛说无量寿经》《佛说观无量寿经》《佛说阿弥陀经》，这是三部经典──正依三经； 一论就是天亲菩萨的《往生论》。

为天亲菩萨这部《往生论》作注的，就是昙鸾大师。

天亲菩萨是位了不起的菩萨，有「千部论主」之称，比龙树菩萨晚出生大概两百年左右，他著作了《往生论》。可是，《往生论》不好懂，昙鸾大师就撰写《往生论注》来解释《往生论》。很遗憾，《往生论注》在中国也没有流传下来，大约是在唐末「会昌法难」之后，与很多经典一起失传了； 也是在清朝末年才从日本回流到中国。

印光大师在世的时候看到《往生论注》之后，曾刊行流通，对昙鸾大师非常崇仰，说昙鸾大师解释的这部《往生论注》：

　　直将弥陀誓愿、天亲衷怀，
　　彻底圆彰，和盘托出。
　　若非深得佛心，具无碍辩，
　　何克臻此！

天亲菩萨写《往生论》的本心，他的真实愿望，阿弥陀佛誓愿的功德，昙鸾大师在《往生论注》里完全开显。昙鸾大师如果不是深悟佛心、具无碍辩才，那是写不出这部《往生论注》的。

昙鸾大师和龙树菩萨特别有因缘，他临终之前，龙树菩萨现身来给他讲了一首偈语：

　　已落叶不可更附枝。
　　未来粟不可仓中求。
　　白驹过隙不可暂驻。
　　已去者叵反，未来未可追。
　　现在今何在？白驹难可回。

昙鸾大师一听：「这是告诉我往生的时间到了。」就召集弟子大众，说：「我要回归净土了。」出家、在家来了三百多位弟子，大家在一起念佛，昙鸾大师就说：

　　地狱诸苦，不可不惧； 
　　西方净土，不可不欣。

「地狱之苦，不可不厌离； 极乐之净，不可不欣求：这是我对你们最后的嘱咐。」说完之后，端身正坐，手执香炉，高声念佛。这时候，佛光满室，天乐鸣空，佛菩萨浩浩荡荡地前来迎接，在场大众皆悉见闻。

昙鸾大师是这么一位了不起的祖师。

（二） 难行道唯是自力

昙鸾大师作的《往生论注》，开宗明义，在一开始的时候就引用龙树菩萨《易行品》中所讲的「难易二道」来作解释，说：为什么难呢？在「无佛时代」，没遇到佛，要修行达到不退转，很难。

昙鸾大师列举了五个难点。

一者外道相善，乱菩萨法。外道表现出很善的相貌，说一些相似的道理，我们没有智慧鉴别，认为这就是佛教，其实它是外道法。

二者声闻自利，障大慈悲。「声闻」就是阿罗汉，只求自我解脱，障碍发大菩提心。

三者无赖恶人，破他胜德。恶人恶缘障道，修行不成功。

四者颠倒善果，坏人梵行。今生有修持，来生做大富贵人，有权势，有财力，可是佛法因缘忘记了，趁着福业而更加造业堕落。这叫「颠倒善果」，颠倒的，并不是顺法性的，是不清净的，染污的，系缚的，不能让我们解脱的，能破坏我们的清净修行。

五者唯是自力，无他力持。

只是靠自力，没有佛力的加持。

这五难，第一是智难，第二是因难，第三是缘难，第四是果难，第五是根本难。难行道为什么难？因为靠自力，靠自力才有前面种种难。

（三） 易行道乘佛愿力

昙鸾大师解释「易行道」说：

　　「易行道」者：
　　谓但以信佛因缘，愿生净土，
　　乘佛愿力，便得往生彼清净土；
　　佛力住持，即入大乘正定之聚，
　　正定即是阿毗跋致。
　　譬如水路，乘船则乐。

易行道因为靠佛力，对比难行道的五种难，则一样都不难。只要信佛，并不需要靠自己的智慧，没有智难； 只要愿生净土，便是成佛正因，此心谁都能发得起来，没有发心之难； 乘佛愿力，没有恶人恶缘破坏之难； 得生净土，即得不退，没有颠倒善果之难； 佛力住持，无自力之难。

昙鸾大师对易行道和难行道作了简单的说明：易行道之所以易，是因为乘佛愿力； 难行道之所以难，是因为只有自力，没有佛力的加持。这就很明了了。

对于他力，生活在现代的我们应该更容易理解，因为我们都生活在一个他力的世界当中，我们每天的所作所为都离不开他力。比如说，这么大一个讲堂，我在这里讲，如果靠我个人的气力，只有前面的人能听到； 可是因为有麦克风，后面再远的人也能听得到，这就是他力。

现代社会分工细致，科技发达，我们都生活在他力的世界，交通、通讯工具，都让我们很能明了他力，打电话，坐火车，坐飞机……无一不是仰仗他力。以这样的例子来看我们佛法的修持：有难行道，有易行道； 有自力门，有他力门。

（四） 当乘他力

昙鸾大师在《往生论注》开头的地方分析自力、他力，到最后结尾，首尾呼应，昙鸾大师说：

　　愚哉，后之学者！
　　闻「他力」可乘，当生「信心」，勿自局分也。

愚痴啊，后来的学佛人！听说有阿弥陀佛大愿业力可以乘托，你应当相信，你应当乘托啊！不要自己局限自己，认为像我这样的人，怎么够资格乘托佛力呢？我应该达到什么程度……

大师老婆心切，分析自力和他力的目的，是要劝导我们仰仗阿弥陀佛的大愿业力。所以，才会很恳切地说「当生信心，勿自局分」。

我们不要做愚者。我们在世间办事都很精明强干，为了达到自己的目的，想尽了方法，托尽了后门，找尽了关系，所谓「关系网」。阿弥陀佛有广大的关系网，八万四千光明，像网络一样，遍布整个宇宙空间，你只要念南无阿弥陀佛，当下就入阿弥陀佛的光明之网。

不乘佛力，就很愚痴。

所以，不是阿弥陀佛不慈悲摄受我们，是我们自己给自己画了个圈圈。怎么画圈呢？我们每天自己就想：我如果没有达到这个程度，是肯定不能往生的！每天念佛，就想到「我不能往生」，自己设了一个界限：我心地没有清净，怎么能往生呢？

大家翻开净土三部经，里面没有一句话要求我们要达到心清净才可以往生。当然，也有人说《阿弥陀经》就讲到「执持名号，一心不乱」，这「一心不乱」比清净心还难！

这里就涉及到法义传承的问题。对《阿弥陀经》这四个字，历史上有两种解释。如果依据善导大师的解释，就很简单，很容易，每个人都可以做到； 如果按照禅定功夫来解释，执心不起，妄念不生，那就难了。

净土法门是易行道，用难行道来解释，那是不合理的。

往生极乐世界，善导大师的解释，都以阿弥陀佛的第十八愿为标准：这里的「一心不乱」就是《无量寿经》所讲的「一向专念」。

这就是传承不同，解释不同，得到的效果也不同。我们要听信哪一个？

我们之所以学习善导大师的净土思想，就是因为善导大师的解释上契弥陀之本愿，下契众生之根机，万修万人去。别的解释，上不契弥陀本愿，下不契我等根机，万修难得一二往生。结果你把那个抱着当作金科玉律，拿来妨碍阿弥陀佛的救度，这就是自我设限了。

善导大师在《法事赞》里解释「执持名号，一心不乱」就是：

　　教念弥陀专复专。

「专复专」三个字，就是解释「一心不乱」。「一心」就是专心，「不乱」就是不杂乱。一心是专，不杂还是专。「持执名号，一心不乱」，就是专称名号，专而又专，任何人都可以做得到，这才是易行道。

所以，昙鸾大师叫我们不要自己局限自己。

三对照

学习法义，不论是我们讲出去的话，还是我们听进心里的话，都需要三对照。

第一，对照经典。

净土法门的正依经典，就是净土三部经，不是《金刚经》《法华经》《华严经》等其他经论。我们修学净土宗，谈论净土法门，就以净土正依三部经作为依据。其余经典与净土三经所说有不一致的，我们应该依据净土三经，不依他经。

讲到净土法门，必须对照《无量寿经》怎么说，对照《观经》怎么说，对照《阿弥陀经》怎么说：要对照这三部经。

第二，对照祖师的解释。

比如刚才讲的「一心不乱」，它是净土宗正依经典《阿弥陀经》里讲的，但是，如果不是净土宗祖师的解释，我们就不能依从。

首先要依善导大师。净土宗在中国有十三祖。十三祖的教义传承不完全一样，有的带有天台思想，有的带有华严思想，有的带有禅宗思想。善导大师的净土思想是纯粹的、没有他宗思想观念的。善导大师的著作「五部九卷」，通通讲极乐世界，通通讲阿弥陀佛，通通讲念佛往生，纯一无杂。他本人就是阿弥陀佛化身，就以弥陀誓愿来解释所有净土的教义。所以，我们要依从善导大师的教诲。

凡是善导大师讲到的，就是楷定过的，我们依善导大师，不依其他。比如天台宗判凡夫往生凡圣同居土，善导大师判凡夫往生报土，我们依善导大师。又比如有人提倡万善齐修，回向净土； 善导大师强调一向专念，百即百生；而杂行回向，百中稀得一二往生。我们依善导大师。

若是善导大师没有讲到的，我们再参考净土宗其他祖师的解释。

第三，对照事实。

有经典的依据，有祖师的依据，再有事实的证据，我们就安心了！比如，有人讲念佛达不到一心不乱的功夫不能往生，可是我们看到很多往生传记里那些人都达到事理一心不乱了吗？我们身边也有人往生，难道他们都达到事一心、理一心了吗？事实证明，就是平常的凡夫，只要信愿坚固，专修念佛，决定可以往生！

经典和祖师，理证和事证，以此作为我们的标准。

我们是按照净土宗的传承来讲述，我们学法要有规矩，不能乱讲。如果对别人讲，我们要慎重，「我所说的这句话，有没有经典依据？有没有祖师依据？有没有事实依据？」如果是别人告诉我们的，我们也要这样来理性地思维：这样说，有没有经典依据？有没有祖师依据？有没有事实依据？

我们往往缺乏这样冷静的思维和审慎的态度。

闻法，要有正确的闻法心态，要如理思维，要冷静。不要盲从，不要随便肯定，同时也不要随便否定。必须对照净土三经，对照善导大师的解释，对照事实。

二、如何乘佛愿力

昙鸾大师告诉我们要乘佛力。

怎样乘上佛力？有三个方面：第一，信知自身无力； 第二，信知弥陀有力； 第三，专称弥陀名号。前两方面是心理建设，调自己的心，第三方面是行持上的落实。

「信知」，知是为了信，信了才是知。不信，不能算知； 真信，才是真知。

第一点，信知自身没有力量。第二点，信知弥陀有力。如果这两点没有，肯定靠不上佛力。

凡夫都是这样，觉得自己有力量的时候，肯定不愿意放下脸来求人。这就是凡夫的骄慢心，慢心很重。如果认识不到自己是罪业凡夫、没有力量，就有一个傲慢心堵在这个地方，像一个瓶子，自己把自己封起来，里面是空的，却说自己是满的。我们内心很空洞，没有功德，贫瘠得很，结果我们自认为有修行、有功德，不能「信知自身没有力量」，这样是靠不上佛力的。

「信知弥陀有力」，大家都会觉得阿弥陀佛有力量，但是，如果我们不相信第一点，第二点就是一个口头语，是一个观念，跟自己没关系。就像病人去看病，他相信医生是神医，但是他不相信自己是病人，他就不会找医生。他如果知道自己是个病人，非得这个医生治不可，他才能靠得上，不然靠不上。

信知自己无力，就使我们发起乘托佛力的愿望，发起这个心； 信知弥陀有力，就有靠。

阿弥陀佛到底能不能救得了我？我烦恼这么重，妄想这么多！阿弥陀佛有力量救我吗？这就是我们的怀疑 ，怀疑就靠不上了。

相信阿弥陀佛有力量救得了自己，你就有靠； 自己愿意靠，你就有靠。怎么靠上呢？专称阿弥陀佛的名号，就靠上了阿弥陀佛的愿力。

《无量寿经》里有四句话，说明对净土法门的正确心态：

　　谦敬闻奉行，踊跃大欢喜。
　　骄慢弊懈怠，难以信此法。

「谦」：谦己，信知自身无力，不能出离。

「敬」：敬佛，信知弥陀有力，能救度我。

「闻奉行」：听说念弥陀名号能到净土，就依教奉行，专修专念。这样就决定往生，所以「踊跃大欢喜」。

「骄慢弊懈怠」是什么意思呢？我能修持，我有力量，我虽然现在还没有开悟，我明天差不多能开悟； 明天不行，我后天可能差不多； 这辈子不行，我下辈子差不多可以……这些想法都是颠倒！我们不要等下辈子，下辈子越来越差，整个时代的风气越来越差，众生的根机也越来越差，下辈子再来，能不能做人还不知道； 做人能不能遇到佛法也不知道，一代不如一代。所以，不要抱有这种心，这种心是骄慢、弊恶。怀抱这样的心，就是懈怠、不精进。骄则不谦，慢即不敬，懈怠即不专修专念。这样，难以相信阿弥陀佛的救度。

净土法门，释迦牟尼佛在《阿弥陀经》中说是「难信之法」，同时说是「难说之法」，六方诸佛都赞叹释迦牟尼佛「于五浊恶世说此难信之法，是为甚难」； 释迦牟尼佛自己也很感叹，说 ：以我释迦佛的智慧，来说这个法门，都很难说。

为什么难说呢？佛为上根人说上法，不难，因为他能听懂，如实修行； 为下根人说下法，不难，因为他也能听懂，依教修行。为下下人说上上法，最难。当然，佛辩才无碍，不会难说，但下根人闻上上法，往往会产生误解。念佛法门是大乘至极实相法门，但看起来又相当浅显，有相得入无相，专一即是圆融，不问智愚贤不肖，不论善恶罪福，唯独一向专念就能往生，实在是难说难信。

「一向专念」具有高度的概括性。「一向」，就没有两向，不纷争。如果你一定要分别善恶、辨析清净不清净，就容易起矛盾，这就分成两向了。善也好，恶也好，清净也好，不清净也好，出家也好，在家也好，持戒也好，破戒也好，有修也好，无修也好，无论你是什么身份，通通放下，心中不虑，唯独念佛，这叫「一向专念」。

「一向专念」就杜绝了种种的议论，无论你拿什么来提问，回答「念佛」，这就好了！其他都和生死解脱不相关。有这些时间来谈论善恶是非，不如拿来念南无阿弥陀佛。

（一） 信知自身无力

我们有力量、没有力量，往往会产生很多错觉。有人认为自己多少也有一点点力量，虽然没有那么多，但是有一点。比如说，我修行虽然依《金刚经》没有开悟，但是我还能读诵《金刚经》，读得很熟，这也算一点点力量吧？我看《金刚经》的解释，多少有一点领悟，这也算一点点力量吧？

这些是谈不上力量的。所谓力量，能够达到目标才算； 达不到目标，就算不上有力量。

比如说，两个悬崖相距1丈，而你能跳9尺，这时候你敢不敢跳？会不会认为自己有90%的力量？90%等于零，跳9尺和跳1尺，一样归零，因为你不能究竟达到自己的目标，同样是无力的。又像射箭，50米外有一个靶子，你的力量能射多远？能射49米，甚至49.9米──对不起，你射不到目标，不能算你有力量； 你能超过50米了，一拉弓放出去，射中了，说明你够力量。

往生净土，不是说「80%、 90%」，不存在！要么是百分之百，要么是百分之零，只有两个答案。你若能往生，就是一百分； 你不能往生，就堕落，就是零分。所以，只有两条道路可以选择：要么往生极乐，要么六道轮回，不存在第三个方案。努力不等于有力量，达成目标才叫有力量。我们努力地修行，可是我们靠自己不能出离三界。从这个角度来讲，无论我们怎样努力，也达不到我们所追求的目标，我们都是软弱无力的。

学习净土法门，首先要知道我们是什么样的根机。

1．经证

《地藏经》说：

　　南阎浮提众生，
　　举止动念，无不是业，无不是罪。

《无量寿经》说我们是「五恶、五痛、五烧」的众生：

　　心常念恶，
　　口常言恶，
　　身常行恶。

《阿弥陀经》说我们是「五浊恶世」的恶众生，充满恶邪、恶烦恼。

《观经》说我们是「浊恶不善，五苦所逼，为烦恼贼之所害」的众生。

2．祖证

不要说我们这样通身业力的凡夫，即使历代的祖师，对自己都有一个评价。我来宣读几段，作为比照。

善导大师说：

　　决定深信：自身现是罪恶生死凡夫，
　　旷劫以来常没常流转，
　　无有出离之缘。

善导大师说他没有出离之缘，必须乘托弥陀大愿业力。

道绰大师说自己怎么样呢？他审量自己和众人的根机，说：

　　若据大乘，
　　真如实相、第一义空，曾未措心。

如果讲大乘佛法，真如实相、第一义空，讲真如，讲实相，讲佛性，讲空性，讲法性，根本就无措心之处，心不能相应，起心动念都是错的，远离实相法，都是在执着当中。

小乘怎么样呢？

　　若论小乘，
　　修入见谛、修道，
　　乃至那含、罗汉，断五下，除五上，
　　无问道俗，未有其分。

道绰大师说唐朝时代的人，不管出家、在家，要得小乘四果，都没有分。

小乘法门不行，那么人天法呢？

　　纵有人天果报，
　　皆为五戒十善能招此报，
　　然持得者甚稀。

能够行持五戒十善得人天果报的，已经稀少又稀少了。经中说 「一失人身，万劫难复」，一旦失去人身，很难再得，「得人身者如爪上土； 失人身者如大地土」。

大乘佛法没有措心，小乘佛法无有其分，人天善法持得者甚稀； 若论造恶呢？

　　若论起恶造罪，
　　何异暴风????雨。

如果讲起恶造罪，就像刮大风、下大雨一样。这是我们的本来面貌，行善乏力，造恶勇猛。这样的劣根凡夫，更要仰投弥陀的誓愿。

昙鸾大师有四句偈语：

　　我从无始循三界，
　　为虚妄轮所回转。
　　一念一时所造业，
　　足系六道滞三途。

他说：我昙鸾啊，从无始劫以来，都在三界里面循环打转，从来没有出去过，转来转去都在三界之内。皆因妄心用事，妄业轮转，都是虚妄，没有一点真实。像轮子一样，老在这里面，六道轮回，不能出离。

一天有八万四千念，念起念灭，刹那不停，一念一时所造的罪业，都足以把我们捆绑在六道之内，滞限在三恶道之中。一念都如此，何况念念。我们怎么能够出离？

印光大师别号「常惭愧僧」，自称「粥饭僧」，说自己除穿衣吃饭外，别无所能，「如果阿弥陀佛垂慈接引，我就千足万足了」。

又说：

　　仗自力修持，自有何种力？
　　但是无始以来的业力。
　　所以万劫千生，难得解脱。

自己有哪种力量呢？只是无始劫造罪的力量，这个力量很大，堕地狱如同箭射。

上述这些都是祖师们推心置腹的劝诫，希望我们能觉悟自身，仰靠佛力。

这和圣道门的立场角度不同。圣道法门，喜欢说本来是佛，理虽如此，但不切实际； 净土法门直接从眼前现实来说，现是凡夫，需佛救度。

（二） 信知弥陀有力

1．法尔自然

昙鸾大师解释龙树菩萨的「难易二道」，说明难行道之所以难，在于全靠自力； 易行道之所以容易，在于全靠佛力，而劝导我们应当仰信阿弥陀佛大愿业力，「后之学者，闻他力可乘，当生信心」，这是昙鸾大师的结论。

其实，说难、说易，都是站在众生的立场上来讲的。如果站在佛的立场，就没有难，也没有易，它是法尔如是、自然而然，就是说：

　　阿弥陀佛本愿如是。

我们讲「容易」，说实在的，都已经是隔了距离了，不足以形容那种法尔自然的状态。比如说，苹果长熟了往下掉，我们不可能说「果子熟了，往地上掉很容易」，这是个自然状况，无所谓难，无所谓易。我们每一个人，如果不念佛，没有修持，那就会随顺我们的贪瞋痴习性，随顺我们所造的身口意恶业，去六道轮回，这是必然趋势。这就是业力牵引，自身造作的业力，会自然地牵引我们去六道轮回。

自己的业力，让我们去六道轮回； 现在我们归投阿弥陀佛了，阿弥陀佛大愿业力所引导的方向是哪里呢？自然是极乐净土。既然我们不怀疑自身业力会牵引我们去六道轮回，为什么反而怀疑：仰靠阿弥陀佛大愿业力，是不是很容易往生？这个不存在容易和难，这是自然的，所以才说「自然之所牵」。

2．易行五喻

（1） 日出破暗喻

比如长夜漫漫，有人点了一支蜡烛，风吹过来，给熄掉了； 好不容易挡住了风，烛光只能照到周围三尺宽、五尺远这么一块地方，想驱除漫天黑暗根本不可能。可是太阳一旦升起，世界就一片光明，所谓「日出而群暗皆消」。不能因为自己点一根蜡烛破除长夜的黑暗很困难，就以为太阳破除长夜的黑暗也很困难。

漫漫长夜，代表我们的生死流转。一支小蜡烛，代表我们自己微弱的修行。我们靠自己修行，想破除茫茫生死流转的无明长夜，当然很困难了。如果念佛，南无阿弥陀佛就好像太阳一样，红日初升，群暗皆消，长夜得明，非常自然。

再愚痴的人，也不用替太阳着急，怕黑暗挡住了阳光。阿弥陀佛的救度亦复如是，非常容易。

（2） 取水映月喻

有两个人，都很仰慕月光。甲在青石板上画了一个月亮，画得很圆，很像，但就是没有光； 没有光，他就用白粉笔涂，涂得很白，但还是没有光。乙端一盆水，往那里一放，月亮就显现出来了，而且是光芒四射。不能因为画的月不能放光，就怀疑水中月也不能放光。

画月求光，比如修行不得法，用自己的想象，觉得这样应该可以，结果达不到，就认为很难。用水映月，比如念佛，阿弥陀佛立即来到我们心中，大放救度光明。

月亮代表阿弥陀佛，水就代表我们仰投阿弥陀佛的心。月亮挂在高高的天上，你在青石板上自己想画出月亮是不可以的，除非把一盆清水往这里一端，月影自然就来到水中。龙树菩萨说：「信心清净，花开见佛。」信顺归命，一向专念阿弥陀佛，心花开放，立即显见佛的救度功德。

靠自己有漏有为的福业，想修出这种解脱，就好像在青石板上画出一个月亮的影子，画得挺像，「我本来是佛……」是挺像，但是没有光； 本来是佛，但现在是凡夫。这就是有漏有为的造作，当然很难。

可是，如果顺着弥陀誓愿，很容易！

有两句话：

　　开池不求月，
　　池成月自来。

有人开挖一个水池，他没有求天上的月亮能来。但是，这个水池开凿好了之后，清水灌进去了，月亮自然来到水池里面。

我们念佛往生也一样，有因必有果，感应道交。我们称念南无阿弥陀佛，还在担心着到底能不能往生，不敢求往生的果报。但是只要你「池成」，「月自来」，阿弥陀佛来了！临终弥陀必然现前来迎。

这是自然而然的道理，不用怀疑。

（3） 干柴猛火喻

再比如说有一捆柴，想把它点燃，也要得法。有人想，点柴需要温度，他便把这捆柴放到开水里泡，说 ：这水有温度，是热的。请问这样能够燃烧起来吗？不能燃烧。如果是干柴，遇到猛火，请问这样燃烧容易吗？容易！

这是个比喻。火代表佛，柴代表众生。柴有火性，比喻众生有佛性。热水代表众生的有为造作、有为修持。

虽然我们修的有为善法带有一些善法的影子，好比有热气，但是，它本身还是不减湿性。就是说，这些善法本身，如果没有达到无漏无为，还是流转的、颠倒的、虚伪的，要靠它们解脱生死是不可能的。

柴本身还有湿气，所以不容易燃烧。湿气就代表疑惑心、障碍，根机不成熟。什么叫干柴呢？就是根机成熟了，归命阿弥陀佛，没有怀疑心，好比干柴没有湿性了。

猛火，就代表这句南无阿弥陀佛名号。归命愿生，称念南无阿弥陀佛，等于干柴遇猛火，熊熊大火立即燃烧，很简单，很容易。

杂行杂修，如同开水泡湿木，不可能燃烧。专修专念，如同猛火烧柴，湿柴也能很快烤干，很容易燃烧。不能因为杂行杂修难以往生，就怀疑专修念佛也难以往生。

（4） 蓄水灌溉喻

昙鸾大师在《往生论注》里有一个比喻，来说明八地以上菩萨的「无作妙用」，怎样供佛、度众生。所谓「无作」，就是不需要造作，自然而然的，不需要费力。八地菩萨尚且如此了，何况阿弥陀佛？阿弥陀佛度我们众生，是按照誓愿而来的。他不是成了佛以后在那里拍拍脑门儿一想：我这样去度他，我再想个办法度他……不是这样。他是在成佛之前，就已经规划好了度众生的方法； 一旦成了佛之后，众生只要顺了他这个方法，就自然得度。所以，佛不必用心，端身一坐，影现十方，很自然就度众生了──方法设定完之后，大家顺着这个方法自然就可以得度了。

昙鸾大师说了这个比喻：为了灌溉大片田地，先找一个地方，量一下地势，筑一道水坝，建一座水库，然后把水渠开挖到每一块田地，这样，田地需要灌溉的时候，就不必那么辛苦地一担一担往田里挑水，只要把闸门一开，水就欢快地流到高低不同的田里，每块田都流到了，不用操心了。

阿弥陀佛当然也是这样，他在成佛之前发了四十八愿，筑起了六字名号功德海，储满了功德水。我们十方众生的心性他都很了解，对于每一个众生，他都铺了一条功德管道到我们的心坎。只要我们的心门不封住，把这个小闸门一开，阿弥陀佛的功德法水不就进来了吗？很简单，很容易！就像我们家里用自来水，水龙头一打开，自来水自己就来了，因为当初自来水管道就铺设好了。如果在自来水管外面安一个水龙头，怎么都放不出水来。我们愿生极乐世界，称念南无阿弥陀佛，就像水龙头打开了一样，功德法水自然就流到我们心中：这不是很容易吗？

如果不是念南无阿弥陀佛名号，你修别的法门，想出阿弥陀佛的功德法水，出不来呀！道理很自然，都是自然而然的道理。

自来水公司将管道铺到我们家里，我们每家每户都有自来水。阿弥陀佛用无量无边的神通、智慧和光明，为每一个众生发起誓愿，像布线一样，布到我们心中。只要我们打开闸门──就是「至心信乐，欲生我国」，接着就流淌出来「乃至十念」：「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……」念念念佛。

（5） 子承父业喻

有人觉得念佛往生太容易，不敢相信，这样想就是和阿弥陀佛见外了。

为什么说见外呢？比如说父亲有庞大的产业，儿子来继承，他会觉得很容易吗？他没有这个概念说：「真的容易啊，我发了一笔财，这么容易发了一笔财！」如果抱着这样的想法，似乎这是偷来的，不是他本当有的。父产子承，这是天经地义的本分事，父亲的产业就归儿子所有，没有什么容易不容易，他的就是你的。

南无阿弥陀佛六字名号的功德归我们，我们的往生由阿弥陀佛成就，这是天经地义、本当如此、不从外得。

我们乘南无阿弥陀佛六字名号的功德往生极乐世界，不要这样想：我怎么突然发了财了，我怎么赚了这一笔了？这还是初期，初期的时候有这种喜悦心。时间长了，你就很平常，很平淡。印光大师讲：不要轻狂，名号大家都有，念了都能往生，你本来就当得到。

我们念佛就当如此，我们往生是实实在在的，不要觉得还有什么额外的要求。

3．誓愿功德有力

往生西方，我们自己没有力量自救，阿弥陀佛有力量救度我们，经文如是说，四十八愿如是发：如果没有力量救度十方众生，我则誓不成佛！

如果阿弥陀佛还没有成佛，那我们就可以认为他的力量还没圆满，还有欠缺。所以，我们能不能往生，不是看我们自己能不能修行，要看阿弥陀佛有没有成佛。阿弥陀佛，他成了佛，我往生就有靠了。因为他为我们发了愿。「为我发了愿，我就仰靠你！」

现在我们自己没有力量解决生死轮回，我们全靠阿弥陀佛：他老人家能解决，我们就有靠； 他老人家不能解决，我们就完了！所以，是完全仰仗阿弥陀佛。

全靠司机喻

比如乘客坐在车上，全部拜托给这位司机，仰仗他说：我不认识路，靠你了； 我不会开车，也靠你了； 你的车质量好不好、有没有油、路上会不会出故障，我也没办法，也靠你了。一旦坐上车，我们人生地不熟，只有完全靠司机。我们很安心地坐在车上，坐着坐着睡着了。司机说 ：哎哎，下来下来，到了！

「哦？到啦！」

我们念南无阿弥陀佛，就完全靠南无阿弥陀佛，至于说怎么到西方极乐世界，什么时候去，不用想，我们只管念佛！我们临终的时候，要到极乐世界了，阿弥陀佛小指头给你弹一下，「哎，娑婆世界某某某，到了！」你不要怕临终昏迷，临终昏迷阿弥陀佛也会把你弹醒，「哎，到了到了！」

「到了？谢谢阿弥陀佛！」

这个是安心。鼓励大家念佛有这个安心感、安全感，不要坐在阿弥陀佛的大愿船上还提心吊胆。你提心吊胆也是坐，放心大胆也是坐，何苦不放心大胆呢？

同样都是念佛，你提心吊胆也是念，放心大胆也是念，干吗对阿弥陀佛不放心？

我们称念南无阿弥陀佛，就应该放心大胆，一百个放心，一千个放心，没有不放心的！对阿弥陀佛还不放心，那就没有放心的了，因为阿弥陀佛本来就有这个誓愿救度我们。

龙树菩萨说：

　　人能念是佛，无量力功德，
　　实时入必定，是故我常念。

阿弥陀佛有无量力功德，所以我必然往生。

我们看《观经》的下品中生，他是一个破戒的罪人，临终的时候遇到善知识为他赞说阿弥陀佛的十力威德、光明神力。这个人听到阿弥陀佛有如是广大威神功德力量，想念佛、还没念出来，心中一念相应，当下往生西方极乐世界。

这段经文，善导大师解释得非常妙：这个临终恶人，闻善知识为他赞说弥陀名号功德，赞说阿弥陀佛十力、四无所畏、十八不共法，无量光明、无量寿命，威神功德、光明神力……赞叹这么多，就是一句南无阿弥陀佛！

也就是他临终听到的这句南无阿弥陀佛，当下往生净土。毫无疑问，南无阿弥陀佛这句名号有这个力量！

不用为阿弥陀佛操心

刚才讲过太阳的比喻，大家不要为太阳操心说：太阳啊，你力量够不够？你要不要我帮你个忙？你早晨出来的时候，我在房间里把蜡烛点亮一点，让大地更加光明！大家用不用为太阳这么操心？不用啊！

很多人为阿弥陀佛操心：阿弥陀佛啊！我修这些功德，让你的极乐世界更加庄严，让你的救度更加圆满，我到极乐世界的品位更加高上！如果完全归投阿弥陀佛，就不存在「更加高上」，是「无上」。《无量寿经》说：

　　其有得闻彼佛名号，
　　欢喜踊跃乃至一念；
　　当知此人为得大利，
　　则是具足无上功德。

如果还有上，那就不是阿弥陀佛的极乐报土。有上就有下，有上有下就不平等，不平等就有差别，有差别就不是圆满境界。

4．救度三途有力

阿弥陀佛不仅有能力救度我们人道的众生，他的能力广大无边，十方法界──上至等觉菩萨，下至阿鼻众生，他都能救度。经中说：

　　轮回诸趣众生类，
　　速生我刹受快乐。

还有这样两句话：

　　众生苦恼我苦恼，
　　众生安乐我安乐。

你看，佛心多么慈悲！阿弥陀佛告诉我们说：你苦恼，我就苦恼； 你安乐，我就安乐。

我们苦恼什么？苦恼怎么往生，苦恼不能往生怎么办。当你为此事苦恼的时候，阿弥陀佛也正在为此事替你苦恼，说：你的往生我都为你想好了！不能往生你有什么办法？靠你自己就没有办法，靠我你就有办法！当我们心中苦恼的时候，阿弥陀佛也在为我们想办法，他早就想好了办法！

再讲一个「阿弥陀佛饶了我」的故事。

有一个老居士，非常虔诚，非常想往生西方极乐世界。 但是，她不知道怎么去往生，听人家讲往生西方极乐世界，要读诵大乘，她就读诵大乘。可怜这个老太婆，她不识字，但是为了达成往生，她专门买了一本字典，请她的女儿一个字一个字地查，一个字一个字地教她读经。她女儿就感到奇怪，妈妈这么大年纪，又不识字，难道还想考佛教大学，怎么一个字一个字学呢？老太婆认为女儿不懂，没有跟女儿讲明原因。她听说要读这部经才能往生，所以才一个字一个字地学经。 学完之后，又有人告诉她要往生少善根不行，光诵经不行，咒还要会，咒要是不会也不行。她很着急：咒这么长，也不知道意思，我这么大年纪，背起来很困难。人家念《大悲咒》，她就眉头皱，但是也只好硬着头皮学。好不容易学会了一个小咒，又有人告诉她应该这样那样才能往生，她整天忙得不得了，内心非常惶恐：怎么办，怎么办？她在苦恼。她在苦恼，阿弥陀佛也在苦恼。她在说「怎么办，怎么办？」阿弥陀佛在扣她的心门，说 「我来办，我来办！」 但是她那个时候没有听到，这是阿弥陀佛说的──「你的往生我来办」，「你不往生，我不成佛」。阿弥陀佛说「我来办，我来办！」她没听到。

有天，她听我一讲，高兴了，赶紧站起来，向西方磕了三个头，「阿弥陀佛啊，你可饶了我了，你可饶了我了！」她是什么意思呢？「你看，我现在不用查字典背经了，也不用皱眉头了，也不用这样那样了。我老太婆本来这么累，又不识字，你可饶了我了，这下不用了，我就念这句佛号！这下可好了，我这样完全放松了。」

我说 阿弥陀佛从来没有捆着你，什么叫饶了你了？我们都是自己把自己吓破了胆，阿弥陀佛没有什么饶不饶的，大家不要误解阿弥陀佛的誓愿。我觉得这个例子很有说服力，她这句话虽然说得很土，但说得很实在。

她的意思是什么呢？「阿弥陀佛你解放我了，你让我能彻底安心，能够专修念佛往生净土了。我不用再那样辛苦了，还一点把握都没有。」

阿弥陀佛呼唤我们说 「轮回诸趣众生类，速生我刹受快乐。」轮回六道的众生啊，你要快来！快点往生到我的净土，享受法喜法乐。你不要在娑婆世界轮回了，被烦恼贼打得鼻青脸肿。

佛在《观经》里怜悯我们说：佛灭度之后的五浊众生、被烦恼贼所害者，我为他们说清净业，让他们念弥陀名号往生净土。佛把我们当作他的独子，把烦恼称为「烦恼贼」。这个贼来破坏我们的幸福，佛就要保护我们：我的独子，你被烦恼贼弄得这么苦恼，我来救你！你要快快回到极乐本乡！所谓「速生我刹受快乐」。

又说：

　　常运慈心拔有情，
　　度尽阿鼻苦众生。

恒常、不间断地运用他的大慈悲心，救拔有情的众生，连阿鼻地狱的众生都要度尽。

阿鼻众生有两类：一类是已经堕入阿鼻地狱的众生； 第二类是已经造了堕阿鼻地狱的恶业，还没有堕落下去的众生，也算阿鼻众生。这样的众生，是恶业最深重的，苦报最深重的。对这样的众生，阿弥陀佛都不嫌弃，誓愿要「度尽」，何况我们。阿弥陀佛能救得了阿鼻苦众生，难道救不了我们吗？能不能救得了？能！

《无量寿经》说：三恶道里的众生，蒙阿弥陀佛的光明照触，当下诸苦消除，命终之后皆得解脱，乃至往生西方极乐世界。

5．诸佛之王有力

佛度众生很容易。阿弥陀佛很慈悲，具有广大神力，十方诸佛都赞叹阿弥陀佛是「佛中之王，光中极尊」。本来佛佛平等，不分高下，但有各自不同的誓愿因缘。因地的誓愿、修行不一样，摄化众生的善巧方便就不一样。阿弥陀佛叫作「法界藏身」，无量光明，无量寿命，称为「十方诸佛之本体」，所以被十方诸佛所赞叹，成为「佛中之王，光中极尊」──诸佛里的王，光明里最尊贵的、最尊第一的。

释迦牟尼佛在《无量寿经》里说：

　　无量寿佛，威神光明最尊第一，
　　诸佛光明所不能及！

光明代表这尊佛度众生的力量以及佛的誓愿、智慧、善巧方便。

阿弥陀佛既然光明第一，就说明他救度众生的誓愿力量、善巧智慧第一。如果这个「光中极尊，佛中之王」「最尊第一」的佛，尚且没有力量救度我们，那我们就彻底完了──这是不可能的事情。

阿弥陀佛如果没有力量，那我们就没有希望了，所以善导大师劝导我们说：应当深信──决定深信，彼阿弥陀佛四十八愿摄受我等罪业凡夫，「无疑无虑，乘彼愿力，定得往生」。不用怀疑，也不必顾虑，乘阿弥陀佛的愿力一定往生。

（三） 专称弥陀名号

自身无力量，弥陀有力量，我们就乘托弥陀的力量。但是，方法如果很难，我们还是望洋兴叹：阿弥陀佛有伟大神力，我们怎么靠上呢？如果说要很难才能靠得上，那还不是一场空吗？

如果乘佛愿力的方法很复杂、很艰难，这样就不是易行道，还是难行道。有的人认为如果能像阿弥陀佛一样发四十八愿，就跟佛的愿心相应了，就乘上佛的愿力了。 这样容易吗？不容易！四十八愿不容易发，「超世本愿」十方诸佛都发不了。如果我们能发四十八愿，也不需要乘阿弥陀佛的愿力了，我们自己就是法藏比丘了。这个不是我们能做得来的。 还有人认为要想跟佛相应、乘佛愿力，就要念佛念到一心不乱，念到心清净，念到佛性开发，念到开悟了、三昧了才能乘上佛的愿力。果然如此，那就太难了！要达到这样才能乘佛愿力，是很困难的。

以善导大师的解释，我们乘佛愿力的方法很简单：有心、有口、能念佛，就能乘上佛的愿力──就这么简单。

1．与佛相应

佛要救我们，我们让佛救，这就是跟佛相应了。比如说一个小孩子，妈妈喂饭给他吃，他愿意张口吃，就跟妈妈相应了，这样他就能吃饱，不至于挨饿。不是说妈妈发愿挣钱做饭养活孩子，一岁两岁的孩子也要发愿去挣钱做饭养活自己，这样才跟妈妈相应，这样反而不相应了。喂他饭，他就吃，这是孩子的根机做得来的。阿弥陀佛把六字名号给我们，让我们称念，佛就这样救度我们，我们就念佛，这就跟阿弥陀佛的誓愿相应了。

阿弥陀佛呼唤我们说：「十方的众生，你要信顺我！」我们就信顺阿弥陀佛不怀疑。「十方的众生，你要愿生我国！」我们就愿生极乐世界。「十方的众生，你要称念我的名号！」我们就念南无阿弥陀佛。这样就好了，这就与佛的誓愿吻合了，一体相应。所以，善导大师所解释的「乘佛愿力」，就是「称佛名号」。

2．怎样称佛名号

怎样称佛名号呢？我来引用几段文：

　　一心信乐，求愿往生，
　　上尽一形，下收十念，
　　乘佛愿力，莫不皆往。

这就讲到信愿行。

「一心信乐」：信，不怀疑。

「求愿往生」：愿，愿生净土。

「上尽一形，下收十念」：行，就是说我们现在开始念佛，一直到临终不改变，专修念佛，这样就是乘佛愿力，而莫不皆往。

善导大师所解释的乘佛愿力的方法，就是信愿行，就是愿生净土、称佛名号，是我们的根机做得来的。

他又讲道：

　　但能上尽一形，下至十念，
　　以佛愿力，莫不皆往，
　　故名易也。

这是《观经四帖疏》里所说怎样乘上佛的愿力。

「但能」：你只要能够这样就可以了，不难。

只要哪样呢？

「上尽一形，下至十念」：这样就乘上佛的愿力。大家都能做到。

登船喻

我们好比身处海中的一个孤岛，这个孤岛马上就要火山爆发了，四周茫茫的海水，我们没办法逃脱。这时候，有一个人很慈悲，他驾船来救我们。船开来了，但是没配梯子，船太高，我们上不去。那么，这艘船开来也没有用。

大海，就代表我们茫茫的罪业； 孤岛，就代表我们有限的身心生命； 火山要爆发、孤岛要沉没，就代表我们无常的生命时刻会被吞没； 大船，就代表阿弥陀佛来救度我们。南无阿弥陀佛名号，就是让我们能够登船的方法，就是让我们能够很容易地契合阿弥陀佛本愿救度的方法。如果这个方法很难，我们就不能解脱。方法必须很简单，很容易！这是坐船的比喻。

绳梯喻

再比喻有人被困在陡峭的山上，只有靠直升飞机来救； 结果直升飞机到上空盘旋一番，却没有备绳梯。这样怎么救人？等于白来一趟。直升飞机既然来救人，就一定要备有绳梯，从飞机上面垂挂下来。下面的人只要上绳梯，一拽就上去了，就可以安全脱险。

直升飞机，就代表阿弥陀佛来救度我们。绳梯，就代表阿弥陀佛所设定的救度众生的方法，也就是南无阿弥陀佛六字名号──念佛往生。这个绳梯，必须是任何人都够得着，我们都可以顺着它往生极乐。

为什么善导大师要提倡「一向专念」？因为如果我们要上飞机，只有这个梯子可以爬，只有靠这个梯子才可以爬上去。如果我们不用这个梯子，我们自己有个梯子，我们自己的梯子再高、再好，我们往哪里爬呢？

我们自己的梯子代表我们自己的修行。我们能修行，但是我们往哪里修、往哪里靠？怎么靠？

「我回向求生啊！」

也不错，好，我们就把自己的梯子搬来，往直升飞机上靠何苦呢？如果直升飞机没有配梯子，可以考虑自己搬来梯子靠上去； 现在人家有原配的绳梯，我们再搬来梯子，那就多此一举了。我们应该直接就顺着现成的梯子──名号，攀登上去。

这样讲绝不是否定我们本身所应修持的善法，而是要说明：以杂行杂修回向求生净土，等于是把自己所做的一个竹梯、木梯，哪怕是黄金做的梯子，搬来靠上去，回向发愿。仰靠它，那就要很坚固，不然的话，一有闪失就耽误大事了。

阿弥陀佛救度我们，在四十八愿当中整体设计好了救度的方法，不仅建造好了美妙庄严的国土，也规划好了接引我们往生净土的道路和方法：就是第十八愿──念佛往生愿。我们只要念佛，就是乘上弥陀愿力； 乘上弥陀愿力，就能往生弥陀净土，所以要念佛往生。

善导大师还有一段文，是解释第十八愿愿文的：

　　若我成佛，
　　十方众生，愿生我国，
　　称我名字，下至十声；
　　乘我愿力，若不生者，不取正觉。

这一段是解释第十八愿愿文的，跟阿弥陀佛的第十八愿愿文几乎是一样的，只是多了四个字，就是「乘我愿力」。这四个字放在「称我名字，下至十声」的后面，并不是多余的，加入「乘我愿力」四个字，是要说明：只要念佛，就是乘佛的愿力。

弥陀化身善导大师所解释的，很简单，很容易，很明了，很恳切，不含糊，没有讲那么复杂。「称我名字，下至十声，乘我愿力，若不生者，不取正觉」。

印光大师也说：

　　念佛一法，
　　若具真信切愿，
　　即可仗佛慈力，
　　往生西方。

「真的相信阿弥陀佛能救得了我」，这叫真信。不是说「阿弥陀佛，你救得了我吗？」这个就不叫真信了，就在怀疑了。我们要真的愿意往生西方极乐世界，不含糊。

大事不要糊涂

有的人平常讲愿往生讲得比谁都响亮，很恳切，但是当阿弥陀佛真的来接引他的时候，他却舍不得小孙子。我遇到一位莲友，他就是阿弥陀佛两次来接引的。他叫刘茂仲，湖南临澧人，他老伴儿也是念佛的。他们念佛，阿弥陀佛来了，刘茂仲自己都看到了，他就告诉人家阿弥陀佛已经到了，托着莲台，他就是上不去！大家就给他鼓劲，要他一心求愿往生，要他放下！大概助念了一两个小时，他自己讲阿弥陀佛又走了。他妻子在旁边说他真是不争气，不然阿弥陀佛来了，怎么又走了。后来他们就打电话问我，我说刘居士一定心有挂碍。他如果心无挂碍，肯定已经跟阿弥陀佛走了。他们就问他有什么挂碍，他说就是小孙子舍不得。你看看，这就不是真愿。

佛没有辜负我们，我们念佛，临终了，佛就来了。佛如约而至，结果我们负约了。佛很慈悲。

我想，刘居士的心态有一种变化，他在犹豫是去呢还是不去，佛就端着莲台等他。结果他还是舍不得。他的心一退，佛就隐身了，「你不愿意来，我暂时隐没吧」，佛就回去了。这个时候，莲友和他的妻子就劝他要往生净土，儿女、孙子没有什么放不下的。然后专门把他的儿媳妇叫来，他儿媳妇跪在他面前劝他放心走，孙子我们肯定能照顾好。儿子、媳妇挺孝顺的，都跪在面前跟他讲。这样他就下定了决心了。大家又来助念，阿弥陀佛第二度来迎接，这次他就顺利往生了。

阿弥陀佛救度我们，那是不可形容的慈悲：我们想往生，还在犹豫当中，佛就提前来显现，让我们看到；我们在犹豫，佛就等待；我们真退心，佛就暂时退避； 我们再发心， 佛就再来！如果我们这次又退心了，阿弥陀佛还会来第三次的。但是，我希望大家不要让阿弥陀佛麻烦太多次。真的愿往生，哪会说佛都现前了，还有孙子放不下的？那肯定是愿不真。所以，平时要培养这个心态，不要到时候乱了手脚。

人的心志各不一样。也有的人，你看他平时嘻嘻哈哈的，但是遇到大事他不糊涂。平时你看他好像也不怎么样，但是走的时候，他往往露出一招，你不可小视。为什么？佛来了，他马上随佛走，世间的一切通通放下，这个人是心中有数的人，他早就准备好了，他这是大事不糊涂。你们讲什么，他就应酬你几句；你叫他办什么事，只要他老腿能跑得动，他也给你跑一跑，活在世间就这么回事。但是，现在阿弥陀佛来了，对不起，拜拜了，他到净土成佛去了！这是有智慧的人。所以，不要平时口号喊得高，到关键时候出岔子，那样不好。

三、往生全靠佛力

　　念佛即是乘佛愿，
　　乘佛愿者得往生。

大家都知道往生西方肯定靠佛力，如果不靠佛力，我们去不了。是全靠佛力呢，还是半靠佛力、半靠自力？有人认为念佛是自力，往生靠佛力。我一方面靠佛，一方面靠我自己念佛，自力加佛力往生。其实念佛、往生都是靠佛力，念佛本身就是在靠佛力。如同乘船，本身就是在靠船力。

我们念佛，念念之间，每一句、每一句都靠阿弥陀佛的力量。

（一） 通身放下

印光大师也劝我们说：

　　通身放下，
　　彻底靠倒。

这才是一个念佛的平稳心态，不要自己一边念佛一边起疑惑心，半靠半不靠。比如说坐火车，路很远，要坐卧铺。在卧铺上睡觉的时候，要通身放下，就是把我们的整个身体完全靠上去。坐板凳也一样，我们就端端正正地，身体的重量完全放上去，这叫「通身放下，彻底靠倒」。

放下，圣道法门也讲放下，净土法门也讲放下。但是，圣道法门的放下很难，净土法门的放下很容易。

圣道法门自我修行，一定要有智慧，如果没有智慧不容易放下。就像我们挑着担子，「放下放下」，没地方放，怎么放下？要有地方给我们放。以圣道门的修行来讲，除非我们开了悟，我们有般若智慧，像广钦老和尚所说：「无来无去，没有事。」本来就不生不灭，本来世间没有一法可得；没有一法可得， 哪有什幺儿，哪有什幺女，哪有什么放不下的。如果达到这个功夫，你就真正放下了，不然的话，内心总要起波澜。

以我们净土门来讲，我们知道自己是一个罪恶凡夫，就把所有这一切放不下的全部拜托给阿弥陀佛──南无阿弥陀佛，完全放在这句名号上面，完全交付、依托、靠倒在阿弥陀佛身上。放下，往哪里放？阿弥陀佛给我们一个平台，我们才有地方放。那我们净土门，知道我们是陋劣的根机，没办法达到「无来无去，没有事」的程度，现在就完全投靠在这句名号上。而这句名号本身，就是我们佛性的完全显露。阿弥陀佛代替我们修行，要承担我们的罪业。《无量寿经》说：

　　荷负群生，
　　为之重担。

阿弥陀佛说：「我来为你挑担子！你有罪业，你有放不下的事，我来给你挑！」我们要舍得让阿弥陀佛挑啊！所以，我们就一心念南无阿弥陀佛。求往生，一心念佛； 面对世间逆顺因缘，同样一心念佛，全部拜托给阿弥陀佛。

（二） 佛力不可思议

昙鸾大师在《往生论注》最后，说明阿弥陀佛的大誓愿力，他举了阿弥陀佛三条愿，得出一个结论，说：

　　凡是生彼净土，
　　及彼菩萨人天所起诸行，
　　皆缘阿弥陀如来本愿力故。

说得很彻底，很恳切：只要是往生极乐世界，以及往生之后在极乐世界做菩萨时所起的一切诸行──供养诸佛，听闻佛法，神通无碍，广度众生……这所有的一切，都是缘自阿弥陀如来本愿力，都是佛的力量。

他举了阿弥陀佛的三个愿来证明。

先举第十八愿。第十八愿叫「念佛往生愿」，以这一愿来证明，只要是往生西方极乐世界的，都是：

　　缘佛愿力故，
　　十念念佛，便得往生。

因为阿弥陀佛愿力不虚假，所以十念念佛、一念念佛、念念念佛，个个往生──往生全靠佛力。

再举第十一愿：「设我得佛，国中天人，不住定聚，必至灭度者，不取正觉。」这叫「必至灭度愿」。「灭度」就是大涅槃、成佛的意思。「必至灭度」就是必定成佛。以这条愿来证明：往生极乐世界的人，成佛不是靠自己。到那里成佛，还是靠阿弥陀佛的第十一愿去成佛。

然后又举第二十二愿：「设我得佛，他方佛土诸菩萨众，来生我国，究竟必至一生补处。除其本愿自在所化，为众生故被弘誓铠，积累德本度脱一切； 游诸佛国修菩萨行，供养十方诸佛如来，开化恒沙无量众生，使立无上正真之道。超出常伦诸地之行，现前修习普贤之德。若不尔者，不取正觉。」第二十二愿叫作「还向回向愿」，就是从极乐世界回头过来，到娑婆世界度众生，行菩萨道，行普贤行，这一切是靠阿弥陀佛第二十二愿的力量。

往生极乐世界是来回票。你去往生，靠佛力； 你到净土成佛，靠佛力； 你从佛的净土示现回来，以菩萨身份度众生，还是靠阿弥陀佛的力量。阿弥陀佛是全承包、来回票，全部都有了，都在这句名号之内。

印光大师讲：

　　一句南无阿弥陀佛，
　　只要念得熟，
　　成佛尚有余裕。

这句话讲得好啊，我们最多就是成佛了！印光大师说：这句佛号你念得熟，成佛还有得多！多在哪里呢？不仅保我一个人成佛，还能度很多人成佛。就是说：我往生净土，在这句名号之内； 到净土成佛，仍然是这句名号功德的兑现； 回头度众生，仍然是这句南无阿弥陀佛六字名号功德的展现。

第三章　圣道与净土

一、道绰大师判圣净二门

「圣道与净土」，这是净土宗第三对很重要的概念。道绰大师将一代佛教大判为「圣道门」与「净土门」，目的是引导我们舍圣道门而归入净土门。

圣净二门的分判，和龙树菩萨「难易二道」，昙鸾大师「自他二力」的分判是一致的。靠自力在此土断惑证真，成就佛道，是圣道门； 仗佛力往生净土断惑证真，成就佛道，是净土门。圣道门，就是难行道，是自力法门； 净土门，就是易行道，是靠阿弥陀佛本愿救度的法门。我们讲「法脉传承」，这就叫法脉传承，总的宗旨、观点都一致。

（一） 道绰大师与《安乐集》

道绰大师是怎样的一位大师呢？

道绰大师是善导大师的师父，又是昙鸾大师的徒弟，就这两点，就知道道绰大师的地位。能有资格做弥陀化身善导大师师父的，绝对不是一般人。道绰大师生于南北朝时期的北齐，离昙鸾大师的时代不远。昙鸾大师入灭20年之后，道绰大师就出生了。道绰大师天性很温和，温良恭俭让，善根很深厚，受到乡里百姓的赞扬。他一开始学的是《涅槃经》。《涅槃经》是很有名的一部大乘经典，当时很风靡。道绰大师对《涅槃经》很有研究，曾讲过好几十遍《涅槃经》。

48岁那年，道绰大师到了玄中寺，了解了昙鸾大师的修行事迹，知道昙鸾大师这么一位有高德、有名望的祖师最后都舍了原来所学的四论（《中观论》《百论》《十二门论》《大智度论》） ，专仰弥陀本愿，专入净土念佛，心里很有感触，当下就效仿昙鸾大师，专归念佛，不再讲《涅槃经》了。

此后，道绰大师专讲《观经》，竟达到两百遍，这个数字我们很难想象。按48岁到往生前， 30年的话，一年得讲六七遍，所以是经常讲，大师是真正的净土宗专家，专而又专、纯而又纯的净土宗祖师，丝毫不杂其余。

道绰大师不仅讲说，同时著作。为了让我们生起信心，破除疑惑，安住在弥陀誓愿、专心念佛之上，道绰大师综合众多经典中关于劝生净土、专称名号的经文，再加入自己的注释，完成《安乐集》。《安乐集》是道绰大师流传在世的著作。「安乐」两个字就是指西方极乐世界。

大师自己每天念佛七万遍。大师讲《观经》时，曾经有人入定，看到道绰大师念的佛，按米粒来计，数量达到像七宝山那么多。现在我们都用念珠记数念佛，念珠就是道绰大师首创的。他当时在山西汾州一带教人念佛，一开始没有念佛珠，就用豆子、稻谷记数。道绰大师看这样不方便，就制作念佛珠，给大家拿了计数，这样就比较方便。

道绰大师有非凡的感化力，有两件事例可以证明。在晋阳、太原、汶水劝化大家念佛，以至于七岁以上的小孩都知道念南无阿弥陀佛。又史载大师在玄中寺每次讲完法，大众念佛之声「声震山谷」。玄中寺我去过，完全在崇山峻岭之中，即使走现在修的路，开车也要很长的时间才能进去，可以想象古代交通很不方便，山高谷旷，异常雄伟，必须是成千上万的人一齐称念南无阿弥陀佛，才能有「声震山谷」的壮观。

大师往生瑞相非常好。

　　唐贞观三年四月八日， 
　　道绰禅师预知往生时至， 
　　通告缁俗弟子， 
　　闻而赴者，满于山寺。 
　　咸见昙鸾大师在七宝船上，告绰禅师云：
　　汝净土堂成， 
　　但余报未尽耳！
　　并见化佛住空，天花下散，
　　男女等以裙襟承之， 
　　人人皆得，其色鲜白，薄滑可爱。
　　众乃惊叹，大生信服。

大师很早就跟大家讲：「我要往生了。」这样，出家人、 在家人都来了，结果看见什么呢？

「咸见昙鸾大师在七宝船上」：大众都看到昙鸾大师驾乘西方七宝船来了。

「汝净土堂成，但余报未尽耳」：昙鸾大师告诉道绰大师， 他在极乐世界的七宝堂已成了，就是说他往生已定了，不过他在这个世间的余报还没有尽，还有弘化、度众生的任务。

「化佛住空，天花下散，男女等以裙襟承之，人人皆得，其色鲜白，薄滑可爱」：昙鸾大师讲完之后，大家就看到化佛和天女就在天上散花，大家都把衣襟兜起来，都来接。这些天花色泽很艳丽，很柔软，非常可爱，很多人都接到了。

「众乃惊叹，大生信服」：这样大家没有不信服的，即使原来不信的人，也改转邪见，相信道绰大师的劝化。

道绰大师到 70 岁的时候，忽然又长了新的牙齿。70 岁，老的牙齿掉落，换新牙齿，这是很奇特的。色身更加康健，容光焕发。此后直到 84 岁往生之前，精神一 直非常矍铄。

善导大师就是道绰大师亲自面授的弟子。在净土宗的历史上，几位大师相继出世，师传面授，一脉相承， 清纯不杂的，只有昙鸾、道绰、善导三位大师，所以这是一大事因缘。

（二） 总立圣净二门

我们现在要学的这段文叫作「圣净分判之文」，出自道绰大师的《安乐集》。这段文稍微长一点，解释起来要花点时间。

　　问曰：
　　一切众生皆有佛性，
　　远劫以来应值多佛， 
　　何因至今， 
　　仍自轮回生死， 
　　不出火宅？

　　答曰：
　　依大乘圣教，
　　良由不得二种胜法以排生死， 
　　是以不出火宅。
　　何者为二？
　　一谓圣道， 
　　二谓往生净土。 

「问曰：一切众生皆有佛性，远劫以来应值多佛」：一切众生都有佛性，而佛性是不生不灭的。我们的过去，久远得不可以用时间来衡量。在久远劫这么长的时间里，诸佛都出世教化众生，我们做人的时候总会遇到佛法，而且，这么长的时间，从道理推断，应该很多次生命中都遇到过佛。大家今天能到这里来闻法，那根本不是说这一世才遇到佛法，确实是远劫以来多次遇到过佛法。既然多次遇到过佛，佛都讲法度众生，每一尊佛都度了无量无边的众生。

「何因至今，仍自轮回生死，不出火宅」：怎么到今天众生还在这里轮回，还不出三界火宅呢？这个问题，我们每个人都要追根求源，这也能折服我们的骄慢。

「答曰：依大乘圣教，良由不得二种胜法以排生死，是以不出火宅。何者为二？一谓圣道，二谓往生净土」：道绰大师就给出答案，他说为什么我们旷劫流转生死？依据大乘佛法来讲，是因为我们没有遇到两种殊胜的法门，所以不出轮回。哪两种呢？下面就说「圣净二门」。道绰大师把大乘佛法分成两个类别：一谓圣道， 二谓往生净土。这样就分成两门了。这两门法，遇到一种，你就可以解脱生死。

前面说我们「多生多劫，应值多佛」，多佛总会讲一些法门，为什么又说我们没有遇到这两种胜法呢？这是因为：我们过去虽然遇到，但是圣道法门与我们根机不相应。圣道法门跟我们说，我们本来是佛，我们可以开悟成佛，但是我们修不来，空空流过。我们对净土法门又没产生信愿，这样遇到等于没遇到，所以就虚然流浪了。这样，我们还要轮回。

（三） 圣道难证

道绰大师分判「圣净二门」的目的，是要劝告我们归入净土一门。下面他分析说：

　　其圣道一种，
　　今时难证：
　　一由去大圣遥远，
　　二由理深解微。

「其圣道一种，今时难证」：既然两门，是不是两门都让我们修呢？道绰大师不是这个意思。这个「今时」，是指道绰大师的时代。在 1300 多年之前，道绰大师都感叹说很难证悟，现在更是难上加难了。为什么圣道法门难以修证？他举出两点理由，然后又举出一个经证，叫作「二由一证」。哪两点理由呢？

「一由去大圣遥远，二由理深解微」：第一个理由，我们末法时代的众生，离释迦牟尼佛灭度已经很遥远了。「去大圣遥远」就难证了。

佛法流行于世，分正、像、末三时──正法、像法和末法，正法五百年，像法一千年，末法一万年，末法一万年过后就法灭了。

什么叫正法时代呢？就是释迦牟尼佛灭度之后五百年的时间内，有教、行、证三法在世。「教」是指释迦牟尼佛的教典，三藏十二部经典流传在世间，这叫有教； 「行」是指有人能够按照三藏十二部教典如法地修行，有能够如法修行的人，叫作有行； 「证」是有人依照佛的行法得证圣果，得到阿罗汉的果位，得到无生法忍的果位，离开生死轮回。总之，有教典，有修行人，有证果的圣人，这个叫作正法时代。

什么叫像法时代呢？「像」就是相似的意思。有教，有行，而缺乏证果的圣人，佛法看上去很兴盛，相似于正法，这叫像法时代。

什么叫末法时代呢？有教，无行，无证。现在印刷术发达，一般寺院里都有大藏经，「教」还留在世上。但是，能够按照这样的教理如实修行的人没有了。比如《金刚经》讲「无人相，无我相，无众生相，无寿者相」，大家也读过，都知道「若见诸相非相，即见如来」「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。这些经文，我们可能会背得很熟，但是我们不能如法地落实在自己身上，这叫「有教无行」。我们做不到无人、无我，我们也做不到空观，这叫没有修行。没有修行，证果就更谈不上了：这叫末法时代，有教，无行，无证。印光大师在《文钞》里讲，在这个时代，已经没有开悟的人了； 就是有人开悟，开了悟，还是凡夫，开了悟，离了生死还早得很，何况连开悟的人都没有呢？

我们现在就属于末法时代，「去大圣遥远」，离释迦牟尼佛越久，众生的根机就越下劣。这是难以修行圣道法门的第一点原因。

第二点，「理深解微」，根机不堪。圣道的教理讲得很玄妙，很深奥，要想如实地解悟圣道门所讲的空性的道理，是非常困难的，只能解那么一点点，这叫「理深解微」。圣道门的义理很深妙，比如「生死即涅槃，烦恼即菩提」，这话讲得多好！但是，理是如此，我们做不到，理解也理解不来，我们是生死就是生死，烦恼还是烦恼。

由于以上两点，我们修学圣道法门很难成就。圣道法门在这个时代就行不通了──关键是我们根机不行。

接着道绰大师又引用《大集月藏经》说：

　　我末法时中，
　　亿亿众生起行修道，
　　未有一人得者。

意思是说：来到末法时代，我的弟子们起行修道，成千上万亿当中，没有一个得到圣果的。有人查阅大藏经，《大集经》没有这段话。原话虽不是这样，但意思是这样，这叫「取意文」，就是道绰大师取《大集经》的经意而说。「取意文」在历代祖师的论典中十分常见。

圣道门的修行，无非是戒定慧三学，没有戒定慧决定不能成就，这是通理。《大集经》说：佛灭后第一个五百年慧学坚固，戒定慧三学具足； 第二个五百年，慧虽然少，但禅定坚固，还能修戒修定； 第三个五百年，已不能实修戒定慧，但乐义解，多闻读诵； 第四个五百年，连真正解悟佛经义理都很难了，只能修一些外相事功，积些福报，比如造立塔寺等； 第五个五百年，修善积福的人已经很少，哪怕有一点点的善心就已经很难得了：明显的一代不如一代。

在道绰大师的时代，普遍认为是进入第四个五百年，不仅已无人能如实修持戒定慧，甚至理深解微，佛法义理都不懂，怎么会有得道证果的人呢？所以说「未有一人得者」。末法时代有教，无行，无证，这也是各宗各派的共同认识了。所以这段取意文，虽然不是原文照抄，但是他讲的是佛的意思，而且讲得简洁明了，所以后来历代的净土宗祖师大德，蕅益大师也好，印光大师也好，他们都是通宗通教的人，《大集经》都看过了，他们在弘扬净土的时候，都是引用道绰大师这句话：「末法时中，亿亿众生起行修道，未有一人得者」，反而不是引用《大集经》的原文，就因为道绰大师深入佛心，总结得非常妙。

（四） 净土可通

上面说的是圣道法门今时难证，接下来道绰大师通过比较时代和根机，说明只有净土法门可以修行：

　　当今末法，现是五浊恶世，
　　唯有净土一门可通入路。

先从时代来说。道绰大师悲叹：「现在已经到了末法时代了，而且我们处在五浊恶世当中，圣道门已经关闭了，我们的根机不堪，走不过去了，只有净土一门，可通入路」。「唯有」「一门」，唯一，无二，词义非常恳切。道绰大师远在唐朝都这样说，今天的时代，末法更末，更是如此了。

修持圣道法门的人往往会说：末法在机不在时。不是那个根机，佛陀在世也证不了果。只要你是那个根机，末法时代照样证果！理虽不错，但是，我们看看事实，就知道很空洞，事实胜于雄辩。凡事都有大因缘，大气候。比如秋风一起，百木凋零，纵然还有几片叶子挂在树上，也和盛夏不能相比。

修学佛法，要根据时代来选择。所谓「夏葛冬裘」。「葛」就是非常薄的夏装，「裘」就是裘皮大衣。冬天要穿大衣，夏天就要穿衬衫，不能把时节搞错。生活在什么时代，就按这个时代的特点来选择修行法门。你生活在正法时代，你是那个根机，戒律坚固，禅定坚固，慧力坚固，你可以修行戒定慧； 你生在这个末法时代了，还说「我要修三无漏学，我要六度万行度众生」，就好像到了冬天还要穿单衣，一边冻得发抖，一边还强撑。天气很寒冷，这个时候就要加衣服了，要保暖了。我们到了末法时代，修行的环境恶劣，犹如冰天雪地，这个时候，我们就要靠阿弥陀佛温暖的棉袄把我们包起来，不要靠自己的身体抵抗，会冻坏的。

时代不一样了，因缘不同了，识时务者为俊杰。所谓「天时、地利、人和」，「天时」我们没占上，我们没有生在正法时代； 「地利」也没得上，我们没有生在净土，我们生在了五浊恶世； 只有一个「人和」──阿弥陀佛要救度你，这一点再抓不住，那就只有六道轮回了。我们没有得到「天时」，没有得到「地利」，但是，我们有阿弥陀佛大愿业力，有这尊佛就好！

阿弥陀佛的救度，是超越时间性的，正法、像法、末法，乃至法灭的时代，都可以救度众生，所以，他不受时间限制； 五浊恶世，他方国土，通通可以救度，所以，他也没有地域的差别。

得到阿弥陀佛愿力救度的法门，等于三法具足，按世间讲，天时、地利、人和都得到了。「天时不如地利，地利不如人和」，我们能念南无阿弥陀佛，就可以突破这些障碍。否则，就有很大的风险。所以，道绰大师说：唯有净土一门，可通入路。这叫唯一的通路。

「净土一门可通入路」，是指哪一条道路呢？就是阿弥陀佛的第十八愿，念佛往生这一条道路。

　　是故《大经》云：
　　若有众生，纵令一生造恶，
　　临命终时，十念相续，称我名字，
　　若不生者，不取正觉。

《大经》就是《无量寿经》，净土三经中《无量寿经》内容最多，简称大经； 《阿弥陀经》最简短，叫小经。上述这段是「第十八愿取意文」。大师解释经文很简略，但是简略当中很有概括性，而且能够切中要害。比如第十八愿说「十方众生」，这里没有说「十方众生」，而是说 「若有众生，纵令一生造恶，临命终时，十念相续。」

有人就怀疑道绰大师这个解释不正确，经典里没有讲「一生造恶」，为什么这样讲啊？这是「取意文」。这里道绰大师点明「十方众生」到底包括什么样的众生。如果不说明，一般人看到这样的愿文，会觉得十方众生是指那个有修行、没造恶的，是指那个精进勇猛、上根利智的人，他才可以往生。道绰大师知道我们有这个疑惑心，专门把《观经》下品一辈子造十恶、破戒、五逆的造恶众生提出来，作为十方众生的典型。十方众生中先以这样的众生作为救度对象，如果这样的众生能救得起来，那就没有一个是阿弥陀佛救不起来的。就好比我们要赞叹一个医生，这个医生大病小病都能治，我们赞叹他医术高明，妙手回春，是用最重的病例，来反显医术的高明。

这里道绰大师就是以十方众生里面最恶的，临终才遇到佛法的，没有任何修持、不过念一声十声佛的这么一个众生，来显示阿弥陀佛的救度广大无边、一个不漏。「十方众生」，大师的解释非常巧妙，真正包含了十方众生。如果不特别说明，一般理解「十方众生」是指上根利智、勇猛修行的人，这就不叫「十方众生」了，漏掉了下根之人。

道绰大师在这里把《观经》和《无量寿经》综合在一起解释，显示净土三部经的宗旨是一致的。

「纵令」：是「即使」「假设」的意思，贯穿下面三句。纵令「一生造恶」，纵令「临命终时」，纵令「十念相续」。十方众生，即使你一生造恶了，也可以得救！那何况你不是一生造恶的，更加可以得救！纵使你到了临终的时候才遇到这个法门，都可以得救！何况你平时就遇到这个法门，那更可以得救！纵使你只有十念相续，称我名字，你都可以往生！那何况你念念相续、远远不止十念呢！

这一段，「纵令」两个字就有三重比较：

第一，纵令一生造恶，反显一生行善，更可以往生。

第二，纵令临终遇到这个法门，反显平时遇到这个法门，更可以往生。

第三，纵令只是十念相续，反显我们念念相续，更可以往生！

这就是大师解释经文的妙处。

道绰大师作了这样的比较：虽然总的讲佛教有圣道门、净土门，但是来到末法时代，圣道门等于是关闭了，因为「去大圣遥远」「理深解微」「亿亿人修行罕一得道」，就让我们不要去走这个难行道了。大师很慈悲地说：净土门正开放，你不要绝望！你即使一生造恶，临命终时，十念相续，称我名号，都得往生。这样讲来，这个门很广大，一切众生，无论男女老少，无论善恶智愚，无论功夫深浅，通通可以念佛往生极乐世界。

（五） 根机不堪圣道

上面先是就时代来说明，只有净土法门可以通行。 接下来就我们的根机来说明，只有净土法门适合我们的根机，劝我们修行净土念佛法门。

　　又复一切众生， 
　　都不自量：
　　若据大乘， 
　　真如实相、第一义空，
　　曾未措心。
　　若论小乘， 
　　修入见谛、修道，乃至那含、罗汉， 
　　断五下，除五上， 
　　无问道俗，未有其分。
　　纵有人天果报，
　　皆为五戒十善能招此报，
　　然持得者甚稀。
　　若论起恶造罪， 
　　何异暴风????雨。

「又复一切众生，都不自量」：「量」有比量、称量、衡量这几种含义，是以一定的尺度来比较。下面道绰大师就拿佛法的尺度来给我们作一个比较，帮助我们来比量自己。分成四段：首先从大乘佛法的角度，其次从小乘佛法的角度，再次从人天修持的角度，最后再来看我们的习性和起恶造罪──大乘， 小乘，人天，再到起恶造罪，从这四个方面来说明。

1．大乘曾未措心

　　若据大乘，
　　真如实相、第一义空，
　　曾未措心。

「若据大乘」：如果依据大乘佛法的教理。

「真如实相，第一义空」：这是大乘佛法通谈的。大乘佛法谈真如，谈实相，谈法性，谈佛性，谈如来藏性，谈第一义空，讲的都是一件事。空有许多含义，大乘佛法所说的空是无上、真实的空义，所以叫「第一义空」，也就是「中道实相」，不是我们浅识浅见所能理解的，是当下体性皆空； 体性虽然空，可是，能即一切相，这叫「第一义空」。一般就讲「真空妙有」，真空不碍妙有，妙有不碍真空。比如我用手指环成一个圆圈，这个圆圈你可以说是有，因为大家看得到，有一个圆圈； 但是，它并没有一个圆圈，拿也拿不出来，只有我四个指头，只要两手一合，就成了一个圆圈，你说有还是没有呢？你说没有，它有； 你说有呢，只有四根指头合了这么一个形象，然后说「这个叫一个圆圈」。一切事情都是因缘和合，它当下体性是空的； 可是，现象上是有的，这是一个很简单的例子。桌子、板凳，一切万法都是如此。心法也是这样，比如说用我们的耳朵听到声尘，然后内心起反应，产生一种观念、一种思想认识，这都是因缘和合而有，当下属于空的。

这些，有的人很喜欢讲，也有的人很喜欢听，爱讲、爱听都可以，要能够落实才好。比如讲烦恼，烦恼也是空性的。人家讲我不好听的，骂了我一句，我一听就烦恼了。知道是空性的，还是没有空，还在那里烦恼。人啊，什么最薄？脸皮最薄，一捅就破； 什么最重呢？面子最重，重于泰山。俗话说「死要面子活受罪」，这都是烦恼。我们也知道就是一张脸皮， 但还是为它所累。这不就是空不了吗？你空得了，就没有什么了：这些都是我们内心不能如实观照、以浅见深，那么生死又怎么空得了呢？

「曾未措心」：「措」是放置的意思。我们的心，起心动念都有所缘，都有所执着。《金刚经》讲：「应无所住而生其心。」可是我们的心都有住着，男女、老幼，生灭……都住在相上面，所谓「起心即错，动念即乖」，心念一起一动，当下就错了，已经违背真如实相了，再怎样高谈阔论，再怎样妙解妙思，都已经离得远了。所以，这些事很难，前面讲的「理深解微」就是这个道理。圣道门的道理深奥玄妙，我们不能理解，更谈不上证悟。即使讲经的法师，他所讲的，也都是一种理路，并不代表实际上做得到，这样，在修持上就没有力量。

道绰大师是过来人。他原来是学《涅槃经》的，并且讲过几十遍，他就用自己的心境来说明，说「若据大乘，真如实相、第一义空，曾未措心」。真如实相就像虚空一样，你根本就没办法去把握。对于虚空，你要怎么抓它？抓得住吗？抓一个苹果、抓一片树叶都可以； 叫你抓虚空，没法抓。我们的心不安住，老是要抓它，「空是什么样子？我悟了……」什么叫悟了？悟无可得，悟了，什么也没得到。这些东西我们听起来、理解起来玄妙高深； 所以，我们的这个心啊，我们起心动念，执着，攀缘，对大乘的深妙道理难以契入。

这是大乘。不要谈修行了，修行从心开始，心都找不到落脚点，这样，后面就谈不上了。

2．小乘未有其分

好了，大乘不能修了，我们就看小乘。

　　若论小乘，
　　修入见谛、修道，乃至那含、罗汉，
　　断五下，除五上，
　　无问道俗，未有其分。

「无问道俗，未有其分」：前面几句可能不太好懂，术语比较多； 后面这八个字很清楚。「道」是出家人，「俗」就是在家人。不管是出家人还是在家人， 都没有分，哪怕是四果当中最低的初果都证不到。

小乘从低到高有四个果位：初果叫「见道位」，梵语叫「须陀洹」，见道了，看得明明了了，真理明了在心中； 但还要天上人间七次往返，才可以证到四果，出离生死。二果叫「修道位」，梵语叫「斯陀含」，由「见道」再去「修道」； 还要天上人间一次往返才能证到四果。三果叫作「不还」，命终生天，不用再来人间，即可于天界证入四果，所以叫作「不还」，梵语叫「阿那含」，简称「那含」。四果叫「不生」，不生不灭了，没有轮回了，梵语叫「阿罗汉」，简称「罗汉」。这里「见谛、修道、那含、罗汉」就是指小乘四种果位。

「断五下，除五上」：断五种下界的烦恼，除五种上界的烦恼。佛教讲「三界」，「三界」就是欲界、色界、无色界。欲界是最低的，叫「下界」； 色界和无色界在欲界之上，叫「上界」。欲界有五种根本烦恼，一般略称叫作「贪、瞋、身见、戒禁取见、疑」，这是我们的五种根本烦恼。这五种根本烦恼不断除，欲界不能出，所以叫「断五下」。

色界和无色界也有他们的五种烦恼，即「五上」：有色爱、无色爱（贪着禅定之乐） ，掉举（心念动摇） 、慢心、无明，这种种烦恼。这些如果不断除，就不能出三界。所以，出三界是很不容易的。

欲界，它的特色就是有欲爱，有性别。人就在欲界里，天界也有欲界天，叫「六欲天」，有六层天是欲界的。六欲天也有欲，但是比较轻微，比较淡薄，不必身体接触，简单地过个眼神就行，不像人间，需要男女交合才可以生孩子。天分很多层天，最低的就是欲界天，还没有断除欲爱。如果禅定成就，即断除欲爱，按禅定深浅上升色界和无色界各种天。

「色」就是色身，色界就是尚有色身的存在境界。色界没有欲爱，也没有男女之相，但是，还有身体的存在。不过，他们的色身是很微细光明的，跟欲界是不一样的。色界总共有十八重天，一重比一重殊胜。

如果禅定更深入，进一步往上升，达到无色界天。无色界天完全是一种精神领域的存在，连身体都不存在了。随禅定深浅，总有四重。外道修持最高的境界就是无色界天。一到无色界天，进入一种很深的禅定，八万大劫不出定。有人就误解这就是阿罗汉的境界，其实还早得很，八万大劫一出定之后，还是要现出色身，还是要到三界六道去轮转。

三界，单是天上就有二十八个层次，一层比一层超越。只要能生天，生到最下的一层天，也是神仙，比人间不知好多少。由此我们知道，修成阿罗汉是不容易的。即使你达到这种水平，超出二十八重天，出三界了，离成佛还早得很。何况我们根本就达不到，我们都在欲界里面，三界牢笼难以出离。

所以，道绰大师就讲：「无问道俗，未有其分。」

现在如果有人说「某某证到阿罗汉了」，我们不要随便相信他。

3．戒善持得者稀

好了，「大乘修行，曾未措心」「小乘证果，未有其分」，只好退下来了，再看看人天果报：

　　纵有人天果报，
　　皆为五戒十善能招此报，
　　然持得者甚稀。

「纵有人天果报」：人天果报本来不是解脱的，由于大乘、小乘修不了，只好降下一等，以人天善法、人天果报来比量，看看修持如何。

「皆为五戒十善能招此报」：那也是要如实修持五戒法、十善法，这样才可以得人天果报。

「然持得者甚稀」：能够如实修持五戒十善的人也非常少，稀有难得。你想来生做人，不容易的。佛陀说：「失人身者，如大地土。」一旦失去人身，不再得到人身的人如大地土，能够再得人身的人「如爪上之尘」，这么少！所以讲「持得者甚稀」。有的人往往在做大梦，认为他这样修行，他这样用功，如果不能往生西方，他最少保证下一世可以得人身。他的意思就是往生西方比较难，得人身比较容易，万一不能往生，他还可以得人身。这样认为就错了。

印光大师说得很清楚：得人身比往生西方还难，往生西方比得人身容易多了。为什么呢？一个靠自力，一个靠佛力。自己修持得人身，必须做到五戒，不然是没有分的。五戒是：不杀生，不偷盗，不邪淫，不妄语，不饮酒。粗看似不太难，细究没几人能做到。比如第一不杀生，有人专以杀生为业，那就不可能不杀生了。比如农业、渔业、养殖业、屠宰业、餐饮业、皮草业，人类离得开这些行业吗？离不开，全体人类共犯杀业。至于家庭妇女，更不必说，家家厨房都是屠宰场。现代社会，杀业很凶猛，我们只能尽自己的能力减少杀生。即使学佛吃素，虽然好很多，但也不能全免。所吃粮食蔬菜，都是农药喷杀而来。其他四戒也都不容易，所以说「持得者甚稀」，能清净持好五戒十善的人虽不是一个没有，但很稀少。

道绰大师以这三点来比量我们的心：大乘，「真如实相，第一义空」，没有措心； 小乘，「断五下，除五上，无问道俗」，没有分； 人天果报，「五戒十善，持得者甚稀」。

4．造罪暴风????雨

大乘佛法修不来，那就不得已求其次，修小乘吧； 小乘又修不来，不得已再求其次，就谈人天吧； 人天也是「持得者甚稀」，退到没有退路了，人天下来，就是三恶道了。

　　若论起恶造罪，
　　何异暴风????雨。

如果讲造罪造恶，这个力量很勇猛，像刮大风下大雨一样。

大家在家里有没有刮过这个风啊？佛教讲：外在的环境都是我们内心的一种影像。世界灾祸连年，污染严重，其实都是人心毁坏掉了。我们心中往往也会起这样的风暴，风暴从内心而起。天气预报说在太平洋北纬多少度，东经多少度，风暴中心以每小时多少的速度向哪个方向移动……其实，以佛法来看，风暴中心就在我们心中，从我们心中产生的风暴中心，以每小时多少的速度往外走。生气了，有一股气开始盘旋，形成一场风暴，从口中就出来了，吵嘴，骂人，然后就打架，家庭不和谐。

2006年的「世界佛教论坛」讲「和谐世界，从心开始」。一个家庭，共同生活，心若不和谐，这个家庭就不和谐； 在道场里，大家共住，心若不和谐，道场就不和谐； 在社会上，大众相处，心若不和谐，就会有种种纷争、冲突。小到家庭、社会团体之间，大到民族、国家之间，为了争夺利益，引发种种冲突，这都是从心而起的。一切过恶，来自内心。如果能让内心安宁，世界自然就太平了。可是，我们这个心又没有办法控制，「起恶造罪，何异暴风????雨」。真的求生西方极乐世界，真的愿生西方净土，有这个心，这个世界也会太平很多。因为我们愿生西方，不愿在这个世界跟你争名夺利，你要石油，就给你，到极乐世界用不着石油，那不好了吗？你要权势、名誉，也给你，我到西方极乐世界去。这样，最起码保证我们个人的内心比较安静，息灭种种过分的欲望和要求，只要衣能蔽体，吃饭能填饱肚子就行了。

我们经常说：有饭吃，有佛念，千足万足。在这个世界，没有什么大的企望，有一口饭吃，有一句佛念，一百分，人生圆满了。谢谢！感谢众生！感谢阿弥陀佛的慈悲！千足万足。

没饭吃、有佛念，饭没得吃了，有佛念，还是千足万足，也一百分。有饭吃也不能保证你吃两百年，世间那么多美味，放到你嘴边，终有一天你也吃不了。即使没饭吃、没衣穿，但是有佛念，我也一百分，人生毫无遗憾。

这个世间的事情，苦乐顺逆随缘得。是好是坏，是贫是富，一任前缘，就随我们过去世的业力，该如何就如何，不管它了。

（六） 劝归净土一门

道绰大师用以上四个尺度给我们一衡量，我们就发现：我原来是「起恶造罪如暴风????雨」这样的根机。这样的根机怎么办？岂不是要堕落吗？所以接下来说：

　　是以诸佛大慈，
　　劝归净土：
　　纵使一形造恶，
　　但能系意专精，常能念佛，
　　一切诸障自然消除，
　　定得往生。
　　何不思量，
　　都无去心也！

「是以诸佛大慈，劝归净土」：「是以」就是所以，所以诸佛菩萨就大慈大悲，劝我们要回归西方极乐世界。这是从前面而来的：大乘我们没有措心，佛不能劝我们修大乘； 那么小乘呢？不管出家在家，都得不到四种果位，所以也不能劝我们修小乘； 那么人天呢？人天只是暂时不堕落，而且得到的人也很少，所以也不劝我们修人天。那怎么办？只劝一条道路。如果再不劝，我们起恶造罪，就只有堕落了。诸佛菩萨大慈大悲，不忍我们堕落，所以只劝我们一条：是以诸佛大慈，劝归净土。可见，分析圣道门和净土门，是要显示佛的慈悲，劝我们归心净土。

这个要舍得。我们修法要有智慧，能够帮助我们往生的，我们就要抓住； 对我们往生利益不大，甚至障碍的，我们就要把它放在一边。「诸佛大慈，劝归净土」，历代祖师亦如是。

下边说明怎么劝：

　　纵使一形造恶，
　　但能系意专精，常能念佛，
　　一切诸障自然消除，
　　定得往生。
　　何不思量，
　　都无去心也！

这段话使用的是用一种激励、反显的方法。

「纵使一形造恶，但能系意专精，常能念佛」：「纵使」， 前面说「纵令一生造恶」，这里说「纵使一形造恶」，即使你一辈子都是造作恶业的，即使是这样的人，只要能够「系意专精」，「系」是系念，我们的思想、意念像绳子一样，系在阿弥陀佛这一佛、念佛往生这一法上，专精不杂。「常能念佛」：经常念阿弥陀佛，有事无事，这句佛号常挂口边。所谓：随忙随闲，不离弥陀名号； 顺境逆境，不忘往生西方。这句名号，忙了我就暂时搁下来； 稍微闲一点，就念「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……」得一刻工夫就念一刻佛。当然，这个都需要训练，不是一下就能达到的。

有人说他没有时间念佛，但是电视他要看一看，报纸也要看一看，朋友请客吃饭总要吃一吃。这么多事都有时间做，何故念佛没有时间？不是没时间念佛，时间有的是，只怕没有心！你没有心，什么时间都没有； 你有心，什么时间都有，你把看电视时间的一半拿来念佛也好。念佛人，求生西方极乐世界，念佛是正业。系意专精，常能念佛，随忙随闲，一句佛号。

一般人有个误解，总觉得要用一大块儿完整的时间念佛，要有一个小时就好了，可是又没有一个小时。那怎么办呢？就根据我们自己的时间忙闲，所谓「竹密不妨流水过，山高岂碍白云飞」。竹子很密，一根接一根，但是不可能挡住流水； 山虽然高，但是白云照样飞渡。事情再多，像竹子那么密，事情一件接一件，但是这中间还是有缝的，你肯定还有时间来念佛，哪能没有时间念呢？「竹密不妨流水过」「事多岂碍念佛名」，事情多，照样能念佛。时间就像沙子，会从我们的手指缝里不知不觉地漏掉，那我们就把这些零碎时间都用起来。比如说早晨一起来，一睁眼就念「南无阿弥陀佛……」； 洗脸，也念； 刷牙，也念。要是觉得出声不方便，就默念； 饭前饭后也可以念； 走路、搭车也不要东看西看，坐在公交车上，眼睛闭着，念自己的佛号； 出门办事、出差，在火车上、飞机上、轮船上，都可以念佛； 上卫生间，也可以念佛。如果用心很细，你就会发现，每天有很多时间念。再忙的人，一天念个几千声也没问题。

像孝子思念父母，一定要花一段时间、找一个房间，坐在那里打坐慢慢思念吗？不会呀！比如说有很多人在外地打工，快到春节了，都想回家，他们会不会向老板请个假，今天我要想家了，放我一个小时假，我坐在那里慢慢想。他不会，他上班也是想，下班了还是想，并不耽误工作。我们也一样。我们念佛，总是想到要回归西方净土，随忙随闲多念佛，这是不妨碍的。有这分心，再忙也有时间念佛，自然而然佛号就能提得起来。就怕你没这分心，那样，再闲也没有时间念佛。所以，念佛时间有的是。

「一切诸障自然消除」：果然能如此，常能念佛， 种种障碍自自然然就消除掉了，这是靠阿弥陀佛的力量。

「定得往生」：果能专心念佛，决定往生净土，没有任何障碍。

「何不思量，都无去心也」：道绰大师恳切地劝导我们：众生啊，为什么不好好想一想，不念佛求生西方呢!

二、圣净比较

道绰大师这段文，将圣道门和净土门作比较，法上有「三同」，机上有「三别」。

（一） 法上三同

法上有哪「三同」呢？

圣道、净土都是大乘佛法。

圣道、净土都殊胜。

只要能够如实修行，不论是圣道还是净土，都能了生死，证涅槃。

（二） 机上三别

法上虽然有「三同」，在机这一边，有三种差别。

圣道法门有时代限制，净土法门没有时代限制。圣道法门修行证果，有正、像、末的时代差别。净土法门，依《无量寿经》，末法一万年过后，进入法灭时代，那个时候，经典都没有了，出家人也没有了，也见不到佛像了，三宝灭尽了。那个时候的众生，称念南无阿弥陀佛，都可以往生西方极乐世界。那何况现在这个时代？所以没有时代的限制：这是净土法门的第一重殊胜。

圣道法门要求圣人根机，净土法门没有根机限制。修大乘佛法要能够明悟自心，修小乘佛法要能够「断五下，除五上」，这样，修圣道才有可能性。如果做不到这几点，就没有可能性。就是说，对行者的根机有所选择，上根利智、精进勇猛、善根深厚之辈，才可能成就。净土法门没有根机限制，一切众生，纵使一生造恶，临终回心，十念相续都得往生，还有谁不能往生呢？因此，所有念佛、愿生净土的人，通通可以往生西方极乐世界。十方众生一网收尽，没有一个遗漏，所以，根机没有选择：这是净土法门的第二重殊胜。

圣道法门，「末法亿亿人修行，罕一得道」，罕有得道的，利益很微薄，顶多得一点点人天福报，而且很少人得到，所以说「纵有人天果报，皆为五戒十善能招此报，然持得者甚稀」。而净土法门的利益，「一切诸障自然消除，定得往生」，能够往生，就决定成佛：这是净土法门的第三重殊胜。

从以上这几点，也显得净土法门契合时代，契合众生，利益殊胜，这是净土法门的超胜之处。

（三） 舍圣归净

通过这样的比较、分析，可见道绰大师的用心，在于劝导我们舍圣道、归净土，就是舍弃自力圣道修行这个难行道，劝我们归心阿弥陀佛的救度往生净土。

「圣道一种，今时难证」，难以修证，当然要舍； 又说「未有一人得者」，没有一个人得到的，当然要舍； 又说「都不自量」，就是没有自知之明 ， 这都是劝我们：圣道修行太难，应当把它暂时搁舍，放在旁边。

而净土法门正可以通行，而且是我们唯一的道路，「唯有净土一门，可通入路」，当然就要选择这条唯一的道路； 又说「若有众生，纵令一生造恶」，一辈子造恶，回心念佛也定得往生； 然后说「何不思量，都无去心」！再劝我们； 又说「诸佛大慈，劝归净土」。

道绰大师作「圣净二门」的分判，很明显，是要劝我们搁舍圣道门，归入净土门。他本人也是这样，舍了《涅槃经》的讲解，而专修念佛。

这里要说明一下，「圣道门也是佛法，说『舍圣道门』，是不是罪过呢？」没有罪过。假若诽谤、不信、失去信仰而舍掉，这当然有罪过。可是我们不是诽谤而舍，是信仰赞叹，但因为自己做不来，不得不舍。舍，只是暂时。舍，不是永远。舍是为了得，舍了才能得，舍中就有得。假如不先暂时舍圣道门的修行，不选专念阿弥陀佛，那么圣道、净土两种胜法的利益，我们通通都要失去，只能再度轮回，永远流转。

《金刚经》《楞严经》《法华经》《华严经》都好，因为好，我想得到它们，所以我先求生西方极乐世界，一旦到达极乐世界，这些经典、法门我通通都得到了。所以只是暂时的搁舍，不是永远的放弃。不管原来学了什么法门，我并没有舍掉。就是说，暂时要能放得下，先求生净土再说，不要感到害怕。暂舍我们做不来的，选择我们做得来的； 暂舍难行、累劫苦修、要走弯路的，选择易行、安乐、快速成佛的。这个，诸佛欢喜，不会有罪过，只会有功德，大家尽管放心。

第四章　要门与弘愿

一、善导大师依《观经》展开净土教理

善导大师的净土思想，是以阿弥陀佛的本愿作为立教根本。不过，善导大师不是直接解释《佛说无量寿经》四十八愿，而是为《佛说观无量寿经》作了《观经四帖疏》。也就是说，他是依《佛说观无量寿经》来展开净土的教理。如果对《佛说观无量寿经》的梗概不了解，我们学习善导大师的净土思想就可能有不明了的地方。

（一） 净土三部经的展开次第

《佛说观无量寿经》和《佛说无量寿经》《佛说阿弥陀经》三部经典称为「净土三经」，这是净土宗的正依经典。

释迦牟尼佛讲解这三部经的时间次第：第一部是《佛说无量寿经》，第二部是《佛说观无量寿经》，第三部是《佛说阿弥陀经》。

这三部经，主题思想当然是一致的； 不过，它们对教化众生的立场、角度和摄化方便各有不同。

比较起来，《佛说无量寿经》是一部本源的经典，因为《佛说无量寿经》详细开说法藏比丘的四十八大愿，发愿修行，成就佛果，成就极乐庄严，引导众生去往生，这是来源之处。如果没有四十八愿，就没有极乐净土，也没有阿弥陀佛，也没有往生这件事情，所以说《佛说无量寿经》是本源。

《佛说观无量寿经》是展开。光是本源，没有展开，这样还不能普摄群机。就是说有的众生能够明了，有的众生还不能够明了，或者执着于自己原来的修行观念，不能进来。《佛说观无量寿经》展开得非常广泛，千机并育，万法齐收，把一切根机、一切修行法门的人都收摄在净土法门之内。它是一种从方便引导进入真实的角度，所以《佛说观无量寿经》是一部展开的经典。

《佛说阿弥陀经》是净土三部经当中最后一部经典，它是一部结论性的经典，总结性的，很简短。比如说《佛说无量寿经》也讲到三辈往生，发菩提心、修诸功德、多少修善、奉持斋戒、供养三宝等等； 《佛说观无量寿经》也讲到三福、定善观、散善观，很多修行。在《佛说阿弥陀经》当中，这一切都不谈了，「正直舍方便，唯说无上道」，只说「执持名号」，其他的通通搁舍了，这是一个总结，又回归到弥陀本愿称名往生这个原点。

净土三经是这样的关系。

（二） 《佛说观无量寿经》梗概

《佛说观无量寿经》简称为《观经》，在净土三部经当中是最具故事情节的一部，最生动，最精彩，最戏剧化，我想《观经》可以拍成电视连续剧。有些莲友可能看过《佛典故事》中《王舍城的悲剧》，说的就是《观经》的大概情节，很生动，很精彩，也很惊险。比如下品往生的人，他马上就要堕入地狱了──这个很惊险； 哎！得救了──这个很精彩。《观经》是释迦牟尼佛在入灭前8年所讲的。《观经》一开始就说了，世尊当时在

山（灵鹫山） 中，与会的有一千二百五十位诸大比丘，还有三万二千诸大菩萨，文殊师利菩萨作为上首。

1．宫廷悲剧

这时候，灵鹫山下的王舍城里发生了人间悲剧，所谓宫廷政变、王权更替，太子阿阇世夺取了王位，把他的父亲频婆娑罗王关到牢里。

为什么父子至亲发生这样的血腥政变呢？是因为他受到恶人提婆达多的教唆。提婆达多在佛教界很有名，是个反面教材，他破和合僧，出佛身血，毁坏佛法。这里就有故事了。为什么提婆达多要教唆他呢？为什么阿阇世太子就受了教唆呢？有一段因缘，显示了推动因果轮回的业力的存在。

起初，频婆娑罗王渐渐老了，没有子嗣，王位缺乏继承人，所以他就到处求神问仙，但是，还是没有后代。这个时候，有一位看相的禀报大王，有消息。看相的说现在山中有个大仙人在修行，还有三年的寿命，三年之后就要舍寿，来为大王做儿子。大王一听，满心欢喜，他终于有继承人了。不过他现在年纪大了，再等三年，等不及了，最好让仙人现在就来给他做儿子。国王有点蛮不讲理，就派了个使者通知仙人早点来给他做儿子。使者到了山中，告诉仙人国王有请。并告知有相师说大仙三年之后要给国王做儿子，不过国王说等不及了，希望大仙垂恩早赴。大仙慈悲慈悲，早点去给大王做儿子。仙人要使者回禀大王，是有这回事，不过还要过三年，现在去为时尚早。使者无功而返，禀报大王仙人的答复。大王一听就不高兴了，眉头一皱：我是一国之主，在我的国土范围之内，山河大地、一切人物归我掌管。我诚心请仙人，仙人还不承我的好意。这样，再派使者去一趟，仙人如果不答应就当场把他杀了。仙人不是没有舍寿吗？断了他的命根，就不怕他不来给我做儿子！这个国王确实蛮不讲理。

使者又去了，仙人坚持说时候没到。使者说大王有令，如果不去就把他杀了，使者就把剑拔出来了。这个仙人也是有神通的，他本来还有三年才去给大王做儿子，大王现在就派人早断他的命根，他要使者回去禀报大王，如果他这样给大王做儿子，将来他也以心口杀王。说完之后他就引颈受死，这样就命终了。于是，频婆娑罗王的夫人韦提希就怀孕了。怀孕之后，相师又来了，国王就请相师看。相师恭喜大王得贵子。国王很高兴，因为国家有继承人了。相师说此儿于大王有损。频婆娑罗王一听，就说没关系，我整个国家都给他了，对我有损我在所不惜。

相师走了之后，国王一想可能不妙啊！仙人临死之前讲了那么一句话，相师又看准了，这不是冤家来投胎了吗？他心里还是有点害怕，就跟他的夫人韦提希商量，你生产的时候就到楼上去，把孩子生到天井当中，孩子生下后就掉到地上摔死了，外人也不知道，我们也不露风声，就说孩子没有活命，这样不就把危机化解了吗？人啊，还是很自私，想保自己的命。韦提希夫人呢，丈夫这样一讲，就点头了，等于夫妻两个共同密谋了。后来夫人生孩子的时候，果真从楼上生下来，结果这个小孩命大，没有摔死，只把一根小指头摔断了，这样只好把他养下来，还是父子恩爱，教育他，培养他。

这件事情，频婆娑罗王不可能告诉阿阇世，而提婆达多就来挑唆这件事情。提婆达多这个人名利心很重，出家不好好修行，他看见频婆娑罗王总是供养佛陀，一车又一车地送去，世尊的很多徒众也很受恭敬供养，他心里就羡慕，就想他自己最好有神通，学得神通之后在空中展现神变，世间的人就对他恭敬了。他就找到舍利弗尊者，问尊者是不是可以教他学神通。舍利弗尊者是大阿罗汉，知道他不怀好意，就劝他不要学神通，劝他先学四念处，观苦、空、无常、无我，这些都是佛教的基础，并劝他学神通没用。舍利弗不跟他讲神通，他就去找目犍连，然后一个个地找，五百大阿罗汉都找遍了，没有一个教他学神通。他就苦恼了，神通学不到，供养搞不到啊，怎么办？再找谁呢？他找到弟弟阿难，要阿难把在世尊那里听到的很多法门都告诉他并教他学神通。阿难是「多闻第一」，世尊的大部分教法，他都听到了； 没听到的，世尊给他补讲。阿难当时没有他心通，所以他不知道哥哥提婆达多向他学神通是什么意思，阿难不知深浅，就把提婆达多叫到旁边，告诉他怎么修神通。阿难教他先用心举身，用心想：身体升空，一寸，一尺，一丈，上去； 然后再想以身举心，心上去； 然后再想身心合举，身心都上到空中； 然后再想他的身体能够进入岩石、墙壁，可以色质无碍； 然后再想整个山川都可以入他的身体，没有障碍； 然后再想他的身体越来越大、越来越大，虚空一样，遍一切处； 然后再想越来越小、越来越小，能够小到一个毛孔里面去……这样反复地训练，反复地修行。提婆达多就找一个地方，闭关修行。他是上根利智，七天七夜就修成了，真厉害。

修出神通之后，他就来到阿阇世太子面前，在空中显示他的神通，一会儿身大如虚空，一会儿在空中躺着，一会儿在空中走路，这个变化，那个变化，把阿阇世看得连问这是何方神圣？有人就回答他这是尊者提婆。你看，他神通一学，就不一样了，被称为「尊者」了。阿阇世就喊尊者，你下来。提婆达多就「忽」一变，变成一个小婴儿，坐在阿阇世太子的腿上。阿阇世太子很喜欢他，就像大人亲小孩一样亲他，跟他亲嘴，然后还吐唾液喂他。提婆达多就把他的唾液吞下去了，然后恢复了原来的样子。

太子因为是凡夫，不知道他到底修证到哪个程度，就很恭敬他。得到阿阇世太子的恭敬，提婆达多的心就骄傲了，这时候，他就有想法了。他告诉太子，你父亲对佛很恭敬，经常一车一车的好东西给佛送去。你师父我，就显得冷冷清清的。听他这么一讲，太子马上说我父王能做到的，我也能做到，也把好东西一车车往提婆达多那里送。提婆达多得到阿阇世太子的供养，更加起了骄慢，别立教法，自己搞一套规矩，带了一些人走了，分裂教团，所谓「破和合僧」。

有一天，世尊正在讲法，提婆达多就跑来了，他说世尊你年纪大了，可以退休了，你把所有的徒众交给我，我来帮你带； 佛法的任务也交给我，我来弘法。他这么一讲，佛所有的弟子都感到奇怪：这是怎么回事？哪有这样对佛说话的？世尊当然知道提婆达多的心意，就说目犍连和舍利弗是大法将，都是上首弟子，我尚且不把佛法付嘱他们，何况像你这样愚痴之人，利令智昏，吃人唾液，我怎么可以把佛法付嘱给你呢！世尊这样呵斥他。提婆达多一听，起了毒恶的心。他认为世尊在大众面前污辱了他，他心里非常气愤，就想办法报复世尊。

一天，他又去找阿阇世太子。太子一看他，就问他最近怎么愁闷不乐。提婆达多就说他身心憔悴，都是为了太子。太子一听就问是怎么回事。提婆达多就说国王对太子不好，他教唆太子：世尊现在年纪大了，我把他除了，我做新佛； 你父亲年纪也大了，你也把他除了，你自己做新王。这样我们新佛、新王，共同化导世间，这样多好呢！他给阿阇世太子出了这么一个主意。阿阇世太子一听，当时就吓住了：你怎么讲这种话？你除佛、我除父王，这怎么可以！提婆达多就把那段因缘讲给阿阇世太子听：你父亲当初就想谋害你，对你哪有什么恩德？不过太子你福报大，摔下来没摔死，只摔断一根指头，不信你自己看一看，现在宫内宫外的人都知道你叫「折指太子」，只有你不知道。太子就问提婆达多真的有这回事，是不是真的？提婆说我还骗你吗？人啊，一经挑唆，过去的因果就显现出来了。阿阇世太子当时心中非常瞋恨，就听从了提婆达多的教唆，把他的父亲关进牢里。

阿阇世王把父亲关进去之后，下令一切大臣不能觐见。父王跟他们密谋，把我推翻怎么办？所以他阻止大臣们见国王。但是，他没阻止他妈妈，他妈妈可以去看频婆娑罗王。韦提希夫人去之前，身上先洗干净，然后用蜜和上????面，涂在身上； 再把身上的璎珞，一头儿用蜡封上，把葡萄浆灌进去，再把另一头儿也用蜡封上，这样全身挂满，有吃的，有喝的，就送吃送喝进去了。进去之后，就把面蜜刮下来给他吃，把葡萄浆倒出来给他喝。喝完之后，频婆娑罗王就弄点水漱漱口，漱完口之后，心想：我现在生命不久，无常就在眼前，平时忙于国政，现在正好修行。你看，频婆娑罗王不错啊，道心很强。他合掌恭敬，面向耆阇崛山，说：大目犍连，你是我的亲戚，最好你来给我授八关斋戒。他这么起心动念，目犍连就知道了。目犍连就像鹰一样飞到王宫，为他授八戒，每天给他授一次八关斋戒。为什么每天授呢？因为他也不知道哪一天就被杀了。同时，世尊又派「说法第一」的富楼那尊者为频婆娑罗王说法，告诉他佛法的道理，让他的心得到宽慰，也是每天这样。

时间很快过了21天，阿阇世来检查，问门卫说：「我父王现在还活着吗？」其实他心里是想我父王肯定饿死了， 21天了嘛，不吃不喝，那不饿死了吗？但是他不说「我父王死了没有」，这样讲不好听。门卫回答：「老王还没有死，而且活得很健康。国太夫人给他送吃送喝，目犍连、富楼那从空而来，给他讲佛法，我们挡也挡不住。」阿阇世一听，就起了瞋恨心，说：我母是贼，与贼为伴！沙门恶人，幻惑咒术，令此恶王多日不死。骂他父亲是恶王，骂沙门是恶人，骂目犍连尊者，骂阿罗汉，这罪过都很大。讲完这话，他就恶狠狠地把剑拔出来，要去杀他母亲。你看，五逆罪都显现出来了：提婆达多要谋害佛，要出佛身血，又破和合僧，这是逆罪； 他呢，杀父，又骂比丘僧，骂阿罗汉，又要气势汹汹地去杀他母亲。

这个时候，有两位大臣，一个叫月光，一个叫耆婆，说 ：大王，且慢！这个事情不能干。自古到今，史书上记载：贪图王位，杀父王的，有一万八千； 但是，从来没听说有无道害母的。母亲没有王位，杀母亲干什么呢？如果你杀母亲，那就是下劣种性，你不应该在王宫里住。这话一说出来，两位大臣就手按着剑往后退。阿阇世一看就慌了：啊？这两位大臣不拥护我了，要背叛我了。心里就发虚了，「慢一点慢一点，有话好商量。你们两个怎么不帮助我呢？」「要我们帮助你，你就不要害你母亲。」阿阇世一听，就「止不害母」，把剑收起来。这样，韦提希夫人才捡回一条命。阿阇世让人把他母亲关在内宫里，不让她与外面的人见面。没有杀，但是把她关起来了。

大家想想看，韦提希夫人，平时是万民景仰，养尊处优，一切遂心。这个时候，她遇到最大的苦恼：丈夫被关起来，不是被外人关起来，而是被自己的儿子关起来，要谋害； 连自己也失去自由，甚至也要被加害。可以讲，用「国破家亡」都难以形容她内心的悲凉。她觉得这个世间太苦了，「怎么成了这个样子！」她犹如从高处跌落低谷，身心憔悴，苦恼不堪。

2．韦提致请

净土法门是救度苦恼众生的法门。有苦了，就要想办法寻求佛法。平常她都不修行的，这个时候，就在那里自言自语了，怨叹，哭泣，哀诉。她说 ：释迦牟尼佛啊，如果我在外面，可以亲自去拜访您老人家，现在我被关起来了，我丈夫也没有力量了。世尊哪！您德高威重，我一个秽质女身，不敢奢望您老人家来看我。但是，您能不能派阿难来与我相见，让我心里得到安慰呢？她就在那里痛哭流涕。我们很多时候也这样。我们念佛，「阿弥陀佛，我怎么这样子啊……」此时此刻她比我们还要悲伤，因为她的苦难比我们深重多了。比比韦提希夫人，大家不要说苦，你再苦，比她强多了。你儿子还没这样子呢，你还不至于被关起来，成为阶下囚。人生总是苦，作为一国之尊的夫人，也同样受苦。

她在宫里向着佛的方向礼拜，头一低下去，还没抬起来，释迦牟尼佛在耆阇崛山就知道了，佛有他心通，「知韦提希心之所念」，知道她很愁苦，也知道她得度的因缘成熟了，就派阿难和目犍连两位尊者从空而来，飞入王宫； 世尊本人呢，从耆阇崛山隐没，在王宫里就显现出来了，不是从空中去的。

韦提希夫人刚拜下去，一抬头就发现释迦牟尼佛坐在百宝莲花之上，身紫金色，目连侍左，阿难侍右，空中有释梵诸天「普雨妙华」，供养世尊。大家都知道这里肯定要讲殊胜妙法了。

韦提希夫人根本没想到世尊会突然来到宫中，抬头一看，非常惊喜：世尊！就像流浪的儿子见到父母一样，悲从心来，婉转号泣，已经是悲不自禁了，顾不得礼节威仪，举身投地，如大山崩，「扑通」就拜倒下去，号啕向佛：世尊哪，您可来了！我造了什么罪业啊，怎么生了这么一个恶子？遭受这样的苦难！韦提希夫人跟我们一样，都是凡夫，自己的因果报应忘记了，说「我造了什么罪」，她忘了，她不是跟丈夫合伙准备把儿子摔死吗？心里稍微平稳一点，她又怪谁呢？又怪提婆达多：我的儿子虽然不好，如果不是提婆达多教唆，他也不至于这样。世尊哪，你怎么有这么一个徒弟呀！你看，她来了这么一句，还在那里哭。

世尊一句话也不讲，让她哭诉，让她的心慢慢平静。

哭了半天，韦提希夫人回过神来，说：世尊，这个世界太苦了！阎浮提恶世，都是恶人，地狱、饿鬼、畜生盈满。世尊，您告诉我一个没有忧恼的去处，我愿意往生那里，我不乐意在这个地方呆了。我希望我的未来不见恶人，不闻恶声。自己的儿子，最心爱的人，含辛茹苦，推干就湿，一心爱护他，结果现在对我如此加害！这个世界还有什么值得我留恋呢？世尊！您告诉我哪里好，我愿意去往生。尔时世尊，放眉间光，遍照十方世界，然后返照到自己头顶上，形成一个金台，像须弥山一样。世尊用神力把十方世界一切国土都摄在自己的金台上，让韦提希夫人看，就像我们现在看电影一样──那可比看电影生动多了。韦提希夫人一看：这么多的诸佛净土！太多了！有的世界是七宝合成，有的世界都是莲花，有的世界像水晶宫一样透彻，有的世界是琉璃宝地……她看得眼花缭乱。在这无量无边的国土里，她选中了一个最美妙、最清净的国土，就是极乐世界。

她就对世尊说：世尊，这些国土都非常清净，都有光明，不过，我今乐生西方极乐世界阿弥陀佛所。为什么她能选择极乐世界呢？善导大师解释说，这是释迦牟尼佛加持她。释迦牟尼佛的本心，就是要讲净土法门。本来极乐世界就是二百一十亿诸佛国土的精华，是净土当中最优胜的，世尊再用神力加持，把其他国土稍微隐没一点，让极乐国土特别庄严，显现出来。可见，世尊的本心是很清楚的：让我们往生西方极乐世界。

韦提希夫人就说：我愿往生西方极乐世界。唯愿世尊，教我思惟，教我正受。

「世尊，你就告诉我观想的方法」。因为韦提希夫人过去听过世尊讲法，她认为：要往生这样的极乐世界，肯定要有深入的观想，否则去不了。所以就向世尊请教，「您教我怎样思维，怎样正受」。「思惟」就是观想的前方便，叫粗想，比较粗糙，不细微。「正受」就是心境相应，完全显现净土庄严景象。韦提希夫人让世尊教她怎样观想。

这个时候，世尊就笑了：好啊，你要往生西方极乐世界就好啊！为什么要笑呢？因为你愿往生极乐世界，满了我的出世本怀，我正要讲往生极乐世界的法门。而且，因为韦提希夫人这么一问，所有未来的众生都可以由此因缘往生净土，所以世尊很高兴，很欢喜。

这个时候，有五色光，从佛口出，直奔频婆娑罗王的头顶，世尊的光就照过去了。频婆娑罗王受到佛光的加持，虽然隔着牢房，但是心眼无障，就看见释迦牟尼佛了，当下受到佛光的加持，证得第三阿那含果。佛一放光，一加持，得了三果，因为他是在家人； 要是出家人，就得四果阿罗汉了，这就是善根成熟了。

世尊就对韦提希讲：你知道吗？阿弥陀佛去此不远，你当系念。

　　我今为汝广说众譬。
　　亦令未来世一切凡夫欲修净业者，
　　得生西方极乐国土。

我就给你说种种晓谕，也使未来世一切欲修净业的众生都可以往生西方极乐世界。

3．三福

世尊接着就跟她讲「三福」，说：往生西方，要修三福。哪三福呢？

第一福叫作「世福」：

　　孝养父母，奉事师长，
　　慈心不杀，修十善业。

第二福叫作「戒福」：

　　受持三归，具足众戒，不犯威仪。

第三福叫作「行福」：

　　发菩提心，深信因果，
　　读诵大乘，劝进行者。

4．定善十三观

然后世尊就对她讲：你是凡夫，你观想当然没有力量。不过，诸佛如来有异方便，能让你观想成就。接着就讲了十三定观。

第一观就讲日想观：你想往生西方极乐世界，应该端身正坐，制心一处，想于西方。先想什么呢？先想即将落山的太阳，在西方地平线上，像一个悬鼓，住心不移，心中明朗显现……日想观叫作「假观」。极乐世界并没有太阳，为什么教她观太阳呢？一是知道方所，就是我们将来往生的方向，在西方； 二是让我们知道西方是光明的境界，阿弥陀佛是无量光佛，极乐世界是无量光明土，消除我们内心的愚痴、黑暗、无明，以光破暗，这是引导的含义。

日想观观完之后，再观水想观，观想极乐世界地平如水，不像我们这个世界，有高山、丘陵，极乐世界都是琉璃宝地。为什么要观水呢？这是一种表示，表示极乐世界平等没有差别。水是平的，平等，代表阿弥陀佛的慈悲，平等救度一切众生，没有差别，也代表极乐净土清净无染。

水想观之后，是地想观，这样就观到极乐宝地了。

然后再是宝树观：地上有种种的七宝树，多高，多大，树如何，枝叶如何，都讲得非常详细。宝树观之后是宝池观，树下面有宝池，就是「七宝池」，我们要托质莲胎的地方。

宝池观完之后，再观宝楼。

宝楼观完之后，依报观──极乐世界外在的环境就观察完毕了，现在就要转观正报，就是观极乐世界的佛菩萨。

观佛菩萨之前，先要有方便，先观华座观，就是观阿弥陀佛所坐的正觉莲花宝座。这个莲花太大了！怎么观？不要讲其他的，一片莲花叶子，比我们中国的版图还要大； 这朵莲花有八万四千片花叶，每片花叶之间，映饰着无量的摩尼宝珠； 每一颗宝珠，放百千光明； 光明像宝盖一样，由七宝合成，遍覆地上……这么一层层地观。太难观了！但是，很殊胜，很庄严，这就是观华座。

华座观观完之后，就是像观，就是观佛像。先观阿弥陀佛，再观观世音菩萨、大势至菩萨，在宝树下面，三尊金像放出金光。然后每棵树下都有一佛二菩萨像……

像观之后，再观阿弥陀佛的真身。

阿弥陀佛真身，那就太高大了！佛身有多高呢？「六十万亿那由他恒河沙由旬」！你看「六十万」后面还有「亿」，「亿」后面还有「那由他」，「那由他」是印度一个极大的数字，没法衡量的，后面再跟一个「恒河沙」，这个沙是多少呢？「恒河沙」是世尊形容数量之多的一个形容词。恒河是印度的一条圣河，当年释迦牟尼佛经常在恒河流域教化众生。恒河五千多里长，两岸四十多里宽的地方，都是很细的沙子。沙子非常细，一粒沙代表一个数字，一把沙是多少呢？已经数不清了； 一里的沙有多少呢？那更数不清了； 恒河的沙是多少呢？没法数了！所以，「恒河沙」代表无法形容、无法计量的数字。

阿弥陀佛有多高呢？一由旬是四十里，阿弥陀佛有「六十万亿那由他恒河沙由旬」这么高！这么高、这么大的佛，经中说：身放光明，光中又出佛，佛中又出光……这叫真身观。这个时候，就来到十三定观的最高峰了。

接下来是观音观，第十观，观观世音菩萨。

接下来再观大势至菩萨，第十一观。

再接下来是普观，就是观想自己生于西方极乐世界，在莲花中结跏趺坐，花开花合，见佛菩萨满虚空中，水鸟树林演畅妙法。

再接下来叫杂观，西方三圣变现自在，普化一切，这叫杂观。

以上是十三定观，大家有个概念：十三定观包括依报观和正报观，依报观观环境，正报观观阿弥陀佛和菩萨。

5．散善三观──九品往生

说完十三定观，释迦牟尼佛接着讲九品往生，即「散善三观」：十四观，十五观，十六观。十四观是上品往生，十五观是中品往生，十六观是下品往生。所以，「十六观经」包括十三定观和散善三观。

上品往生的人，就是前面讲的修持三福业的「行福」，发菩提心、读诵大乘、解第一义谛等，是大乘善凡夫。中品上生和中品中生是修小乘「戒福」。中品下生是修「世福」──世间的福业，孝顺，仁慈，但是没有出离心，一辈子没遇到佛法，只是自然地行孝，知道做人应该孝顺父母。到临终的时候，遇到人家跟他讲「阿弥陀佛四十八愿救度众生，极乐世界殊胜庄严」，一念发心，命终往生西方极乐世界。九品当中的前六品，就是修三福的善人，各自回向，通通往生。

下品──第十六观，是三种恶人：

下品上生是十恶罪人，他除了不诽谤大乘经典，一生广造众恶，没有惭愧。到临死了，遇到善知识告诉他念南无阿弥陀佛，随即合掌念了一声南无阿弥陀佛，当下诸罪消灭，阿弥陀佛现前来迎，说：

　　善男子！
　　以汝称佛名故，
　　诸罪消灭，我来迎汝。

这样一个人，称他「善男子」！这个十恶众生称名的当下，阿弥陀佛显在面前，称赞他，引导他。他一念之顷，随从佛后，往生极乐七宝池中。高兴啊，各位！到我们临终的时候，阿弥陀佛也来对我们说：善男子，以汝称佛名故，顺我本愿，我来迎汝！善女人，因为称我佛名故，诸罪消灭，我迎你回归净土。那个时候我们就高兴了。

下品中生比下品上生的罪业更重，毁犯众戒，盗僧祇物，不净说法，无有惭愧，到临死的时候，「地狱众火，一时俱至」，地狱的火烧起来了。怎么办？这个时候，他遇到善知识，来跟他赞说阿弥陀佛十力威德，赞说阿弥陀佛光明神力，赞说阿弥陀佛戒定慧、解脱、解脱知见，阿弥陀佛如何慈悲，如何救度──也就是赞叹这句名号，说：这所有的功德都收摄在这句南无阿弥陀佛名号当中，你只要称念，愿意往生，当下就可以往生极乐世界！他听到之后，想念佛、还没来得及念呢，只是听到了，就当下往生西方极乐世界。我们是不是也要为他感到庆幸？我们不仅是为他感到庆幸，说实在的，我们也是为自己鼓掌啊，对不对？这是多大的好事！他往生了，比较起来，我们也有分。

好，下面更精彩了！

　　应堕恶道，经历多劫，受苦无穷。
　　如此愚人，临命终时，
　　遇善知识，种种安慰，
　　为说妙法，教令念佛；
　　彼人苦逼，不遑念佛。
　　善友告言：
　　「汝若不能念彼佛者，
　　应称无量寿佛。」
　　如是至心，令声不绝，
　　具足十念，称南无阿弥陀佛。
　　称佛名故，
　　于念念中，除八十亿劫生死之罪。
　　命终之时，
　　见金莲华，犹如日轮。

「应堕恶道，经历多劫，受苦无穷」：下品下生这个人，罪业更重，这个人造作五逆重罪，杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧。如果按照他本身的因果报应，必定堕落。这么一个极罪恶人，临死的时候当然是众苦逼迫了。

「遇善知识，种种安慰，为说妙法，教令念佛」：他也遇到善知识了。善知识说：虽然你罪业极重，地狱诸苦来逼，但是还有一尊大慈大悲的阿弥陀佛能救你，你不用害怕，你不用担心，这尊佛不嫌弃你，你念佛就好！

「彼人苦逼，不遑念佛」：但是这个人呢，他被众苦所逼迫，恐怖异常，心中没法念佛了。

「汝若不能念彼佛者，应称无量寿佛」：善导大师解释这里的「念」，是心中忆念佛名。心中忆念佛名跟口中称念佛名相比，口念容易，心里念比较不容易。心念，最起码你要有某种程度的安静，比较闲，没有事。这个人在苦恼逼迫、忧心如焚的时候，要在心里念佛，不容易啊！让他把嘴巴闭上，在心里念佛，他念不出来，憋得慌，堵得慌，因为心里很乱。但是口念就很容易，「阿弥陀佛，阿弥陀佛……」一句接着一句。这个人现在是四大分离，众苦逼迫，心里怎么能忆念佛名呢？善知识一看，马上就改口跟他说：如果你心中不能忆念佛名，你用嘴巴喊就可以！张口念出佛号来，没有清净心没关系； 心中不能观想，乱糟糟，没关系！这尊佛的功德力不可思议，张口念出来，就可以得救！

「如是至心」：这个要死的人，眼看就要堕入地狱，这么一听，欢喜了，他的心一下子至诚恳切地归投过去。经中就用这样的文字描述说 「如是至心」。听到这里，他的心当下安稳了，「这样就可以得救！」他的真心发起来了，这就是 「如是至心」。

「令声不绝」：一声接一声地念佛，因为地狱之火正烧着旁边这个人，他马上就要堕落下去了。善知识告诉这个人口称南无阿弥陀佛。他就口称 「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……」如果来不及念六个字，就念四个字也行 ， 「阿弥陀佛，阿弥陀佛……」再快一点，「佛、佛、佛、佛、佛……」也行！因为情急，来不及念全。念佛，六字、四字、三字、两字，一字都可以 。 「南无阿弥陀佛」，六个字； 「阿弥陀佛」，四个字； 「阿弥陀」，三个字； 「弥陀」，两个字； 「佛」，一个字。你真的愿意仰靠这尊佛，念几个字都可以。不过，经中善知识告诉他是「称南无阿弥陀佛」，「如是至心，令声不绝」，念念相续，「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……」

「具足十念，称南无阿弥陀佛。称佛名故，于念念中，除八十亿劫生死之罪」：总共念了十声，每一念，每一声，八十亿劫生死罪消除掉了。

「见金莲华，犹如日轮」：命终的时候，就看见一大朵金莲花像一个大太阳一样，光明灿烂地来到他的面前，来迎接他。当下，他一念之顷，乘着这朵金莲花往生到西方极乐世界七宝池中。

精彩不精彩？

这个人本来是要堕落地狱的，正当堕落的时候，因为念了十句佛号，「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……」结果阿弥陀佛的宝莲花「唰」地飘过来，一下子把他接住了，运到西方极乐世界。我们都是这样的罪业凡夫，我们每天也都在往下掉，我们每天造的罪比修的福多啊！我们每天都在欠债，每天都在往下堕落。在这堕落的人生当中，我们称念南无阿弥陀佛，当下，阿弥陀佛的宝莲花就来到我们脚下，把我们托住，让我们往生西方极乐世界。

6．得见弥陀获无生忍

正当阿弥陀佛显现的时候，韦提希夫人和五百侍女应时即见极乐世界庄严景象，即见阿弥陀佛及观世音菩萨、大势至菩萨，心生欢喜，豁然开悟，获无生忍。五百侍女发菩提心，愿生彼国。

世尊授记她们：通通必定往生西方极乐世界，获得诸佛现前三昧。

7．付嘱阿难持无量寿佛名

《观经》十六观讲完了，结尾是结在最下品的五逆众生十声称名得生极乐报土。

阿难听闻这部《观经》，很喜悦，说：

　　当何名此经？
　　此法之要，当云何受持？

阿难问世尊，这么殊胜的教法！这部经叫什么名字？这部经如此广泛，大乘善、小乘善、世间善，依报、正报，真观、假观，很多，要点在哪里？要如何来领受？世尊就告诉他这部经叫作《观极乐国土、无量寿佛、观世音菩萨、大势至菩萨》，又叫作《净除业障、生诸佛前》。至于说这部经的要点呢，阿难哪，你听好：

　　佛告阿难：
　　汝好持是语，
　　持是语者，
　　即是持无量寿佛名。 

这部经的要点，不是十三定观，也不是散善三福，要点是「持无量寿佛名」。世尊对阿难说，这就是这部经里的摩尼宝珠，交给你了，你要好好受持，广播大众，传给一切有缘的人。如果有人能够念佛，这个人是人中芬陀利花，是观世音菩萨、大势至菩萨的好朋友。

8．耆阇会

这场法会是在王宫里讲的，外人不知道。讲完之后，世尊和目犍连尊者、阿难尊者足步虚空，返回耆阇崛山。就不像来的时候了。来的时候，释迦牟尼佛是从耆阇崛山隐没，出现在王宫； 回去的时候，他心满意足了，足步虚空而回。

为什么这样来呢？这就说明世尊讲这部《观经》的时候很隐蔽，道理不容易明白，讲完之后，世尊的本怀敞开了，就不隐藏了，直接从空中带着两位侍者回到灵鹫山。

到了灵鹫山之后，阿难再次把这部《观经》给在场的大众──三万二千菩萨，还有一千二百五十大比丘、大阿罗汉，给他们再讲一遍。所以，这部《观经》讲了两遍，叫「两会」──王宫会和耆阇会。王宫里开了一次法会，世尊亲自讲的； 耆阇崛山讲了一次，阿难转述的。

以上就是这部《观经》的大概。

二、善导大师判要门与弘愿

在隋唐时代，这部《观经》受到教界的普遍重视。因此，有很多人解释它。不过，这些解释不够透彻，也不能完全契合佛的本意，甚至错解、误解、曲解。所以，作为弥陀示现的善导大师，就重新解释《观经》，楷定古今对净土门的错解，同时建立净土门的规范标准。像「要门」「弘愿」，「正行」「杂行」，「正定业」「助业」等等，都属于楷定古今，以前的人从来没有说到，后来的人率皆依从，不依从就要走弯路、错路。如同开山修路，之前没有路，修好之后，顺着这条路走即可。我们现在来学习善导大师对净土门的判释。

善导大师的判释，是在道绰大师总判圣净二门的基础之上，在净土门之内又进一步细判，细判为两种不同的教门，一种是「要门」，一种是「弘愿」，目的是要引导一切众生由要门进入弘愿。要门、弘愿，简单讲，诸善万行回向愿生，称为要门； 专称弥陀佛名，专乘弥陀愿力，往生极乐净土，即是弘愿。

龙树菩萨、昙鸾大师、道绰大师、善导大师之所以成为净土宗传承的祖师，他们对净土宗的教理都有着卓越的、里程碑式的贡献。

龙树菩萨在《易行品》当中分判一切佛法有难行道与易行道，指明依据阿弥陀佛本愿称名，现生即入必定，得阿耨多罗三藐三菩提，是名易行道：此为后来净土判教的基础。

昙鸾大师解释易行道之所以容易，在于乘托阿弥陀佛的本愿力，劝我们应当乘佛愿力往生西方：这是昙鸾大师的贡献。

道绰大师系统地判明大乘佛法有圣道门与净土门，指明末法时代由于众生根机陋劣，一是「去大圣遥远」，一是「理深解微」，这样，圣道门不适宜我们修行，而劝导我们进入唯一「可通入路」的净土门。

道绰大师所指的净土门，不是诸善万行回向求生，不以此作为净土门的主旨，而是引《大经》之意说：若有众生，纵令一生造恶，临命终时，十念相续，称我名字，若不生者，不取正觉。以阿弥陀佛四十八愿当中的第十八愿作为净土门的根本核心和唯一通路， 当然，也是结合了《观经》下品下生临终十念往生来解释说明的。

道绰大师的圣净分判虽然明朗，但是，还有的人会执着自己原来修持的法门，难以当下契入弥陀本愿，专修念佛。好像台阶太高了一点，一步跨不上来。

善导大师就根据《观经》的教义，把净土门分成两类──要门与弘愿，这样就很容易上来。好像一个高台，下面垫了一截，垫一截就容易上来了。

要门，是指诸善万行回向求生西方极乐世界。比如说你原来是修禅的，就以你禅定的功德回向求生极乐； 你原来是持戒的，就以你持戒的功德回向求生极乐； 你原来是学教理的，那就以你读诵大乘的功德回向求生极乐。这种种的修行法门，回向求生西方极乐世界，在善导大师的教判思想当中，就有一个安立──要门。

这样有什么好处呢？对于各宗各派的人，有一个摄受的门径。你原来学什么，可以不改变你的方法，你觉得习禅难以开悟，你想往生，可是，你还放不下禅修的方法……可以！你可以就地回向求生极乐，这样就顺便导入净土门。

净土门和圣道门的区别在哪里？净土门就是你愿意求生西方净土，在那里成佛，再来度众生。你不求往生净土，发愿在此土自力证悟，得阿罗汉、证无生忍，乃至成佛，称为圣道门。

只要把你原来所修的功德回向求生净土，就通通都入净土门了。入了净土门之后，再方便引导：你既然入了净土门，这里面还有优劣。 有稳当的、万人修万人去的、正定之业的，有不太稳当的、往生不定的； 有乘托阿弥陀佛本愿力的，有和阿弥陀佛本愿不相应的……你已经进入净土门之内，再给你作这样的引导、劝化。慢慢根机成熟了，你就可以信入阿弥陀佛的本愿救度，专修念佛。

要门对内对外都有殊胜的意义：对外，对修学各宗各派的人，可以让他们方便进入净土门，「你原地修行，回向求生就可以」； 对内，对已经进入净土门、求生净土的人，让他们更上一层楼，直接专修念佛，进入往生的正定之业。

上述这些是善导大师教判的伟大贡献。

了解这些，对我们自身的修持是很有帮助的。往往修学净土门的人，互相之间也分辨不清，有的说要专修念佛，有的说要种种修行回向。到底谁的正确呢？可以讲两个都正确，都是净土门里的行法。不过，有方便， 有真实。佛的真实在哪里呢？是在专称名号。当然，方便也不能少，就看各人的根机了。这样，都有安立，都有位置，都有方向。

大家对照自己求生净土的行法，就知道自己现在还没契入弘愿，还是要门。那你就要往弘愿那方面进步了。不要认为单单念佛就可以往生极乐世界啊，哪会那么容易？这样是执着要门而废舍了弘愿，这是错误的。

善导大师对于要门和弘愿的判释，主要有两段文。

第一段文叫作「要弘分判」，在《观经疏·玄义分》「序题门」，也就是一开始的地方。

第二段文叫作「要弘废立」，在《观经疏》结尾。

这样，首尾呼应，前后一贯，显示出整部《观经疏》是在引导众生由要门入弘愿。

（一） 要弘分判

我们先学习「要弘分判」。这段文相对来讲，大家陌生一点，所以我们就慢慢学。

　　但以垢障覆深， 
　　净体无由显照。
　　故使大悲隐于西化， 
　　惊入火宅之门。

「但以垢障覆深，净体无由显照」：在「序题门」一开头的这段文字，大略的意思是说真如法性广大无边，众生本自具足，在圣不增，在凡不减，但是，我们自己并不能自然开悟。 虽然众生的清净心体本来具足一切功德，但是我们的罪业、垢染、烦恼把它完全覆盖了，这样，本来所具足光明显耀的清净本体不能显发出来。

「故使大悲隐于西化，惊入火宅之门」：所以，释迦牟尼佛大慈大悲，舍掉无胜清净庄严报土，应化在我们这个娑婆世界，为被三界烦恼之火所逼迫、所烧灼的众生，讲说八万四千法门。

　　依心起于胜行，
　　门余八万四千；
　　渐顿则各称所宜，
　　随缘者则皆蒙解脱。
　　然众生障重，
　　取悟之者难明；
　　虽可教益多门，
　　凡惑无由遍揽。
　　遇因韦提致请，
　　我今乐欲往生安乐；
　　唯愿如来，教我思惟，教我正受。
　　然娑婆化主，
　　因其请故，
　　即广开净土之要门；
　　安乐能人，
　　显彰别意之弘愿。

「依心起于胜行」：不管禅、密、天台、华严等各种教法，总的原则是 「依心起行」。依什么心呢？依菩提心。起什么行呢？起菩萨行。不管是大乘空观，还是种种福业，修智修福都是从我们的心出发。如果我们妄心用事，当然不能成就。依菩提心愿，而起殊胜的菩提心行──六度万行， 这叫「依心起于胜行」。圣道法门的修行都是如此，跟净土法门是有区别的。

「门余八万四千」：这样的法门有多少呢？有 八万四千，很多，一切圣道法门都在这之内。在世尊所 说的教法中，弥陀净土法门单为一类，其余所有法门总 为一类，所以说「门余」，净土法门又称「门余大道」。

「渐顿则各称所宜，随缘者则皆蒙解脱」：之所以讲这么多法门，有渐有顿，种种不同，是为了适应不同的众生。随顺众生的根机、因缘，只要根机相应，渐法、顿法都可以出三界，证无生法忍。底下就转折了，说明净土门存在的理由。

「然众生障重，取悟之者难明」：可是众生的障碍──烦恼障、业障、罪障……种种障碍很深重。这些法门，不论顿渐，都要悟明本源心地， 悟后起修，是为正修。但是众生障重，难以悟明心地。

「虽可教益多门」：虽然世尊有无量智慧，可以用多种多样的教法利益众生，但还是不能把所有业障深重的众生全部度脱，还是不能满他的出世本怀。

「凡惑无由遍揽」：「凡」就是凡夫，「惑」就是有无明惑障； 「遍」就是一个不漏； 「揽」就是揽取，好像妈妈把孩子抱在怀中一样。释迦牟尼佛虽然广开八万四千法门，也只能度根机相应的一部分众生，那些钝根、劣根、业障深重、难以开悟的众生，这八万四千法门就有所遗漏了，不能把他们通通揽取。所以，净土法门就被开显出来。我们就知道：净土法门能利益被圣道门所遗漏的一切根机。

印光大师也讲：如来怜悯我们戒定慧修不了，特别开此净土一法。如果众生都能修得了戒定慧，都可以出离生死，那就没有必要开显净土法门了。

大家要明白：净土法门是为那些修行圣道八万四千法门都不能成就的、「取悟之者难明」的人而开显的。不开不行吗？不开不行。因为世尊来娑婆世界成佛，他是要度脱一切众生，如果只是少数上根利智的人修行八万四千圣道法门解脱了，而大多数人遗漏了，就不能大畅佛怀。所以，释迦牟尼佛才要讲净土法门。但是，讲净土法门要有机缘，底下就讲机缘了 。

「遇因韦提致请」：「遇」是遇到，释迦牟尼佛早就在等，等待你来提，所以叫「遇」，「遇」是「我在这里等着你」。遇到什么因缘呢？韦提希夫人来请求了。韦提希夫人遭遇逆境，她的儿子夺取王位，把她的丈夫，也就是老国王关起来，加以谋害； 又想杀她，杀不成又把她关起来。她感到人生苦恼、世事无常，于是向释迦牟尼佛哭诉、哀求。

「我今乐欲往生安乐；唯愿如来，教我思惟，教我正受」：韦提希夫人说 「我要往生极乐净土。世尊，请教我怎么观想吧。」

「然娑婆化主」：这个「然」字很有味道。释迦牟尼佛正好在等待，韦提希再提出来，那八万四千法门遗漏的众生，解脱都有望了。「娑婆化主」就是本师释迦牟尼佛，娑婆世界的教化主。

「因其请故」：「韦提希夫人这么一请，刚好称我本怀」。那时候，世尊不是笑了吗？「尔时世尊，即便微笑」，「好啊！我可以讲净土法门，度脱一切众生了」。

「即广开净土之要门」：「要门」的名词出来了。什么叫「广开」呢？能够广摄一切定善根机、散善根机，这叫「广开」； 能够普摄一切教法，能够将八万四千法门摄入其内，这叫「广开」。同时，也是因为韦提希夫人请得很狭窄，她只请定善观法，没有请散善三福，更没有请念佛，而释迦牟尼佛却开说得很广泛，不仅讲了定善十三观，还讲了散善三福业、九品往生行，以引导各类众生进入净土门，所以叫作「广开净土之要门」。

「安乐能人」：「安乐」就是极乐世界。「安乐能人」是阿弥陀佛。极乐世界有阿弥陀佛，有观世音菩萨，有大势至菩萨，有清净大海众菩萨，但是只有阿弥陀佛叫作「能人」，极乐世界所有的一切都是阿弥陀佛的能力所成就的。观世音菩萨、大势至菩萨也是阿弥陀佛度去的； 其他菩萨、极乐世界种种庄严，也是阿弥陀佛的清净功德、愿力所成就的； 其他菩萨度化众生的能力，都来自阿弥陀佛一佛。观世音菩萨也来救苦度众生，大势至菩萨也来劝导我们回归极乐，他们的能力来自阿弥陀佛，所以，阿弥陀佛叫作「安乐能人」。

「显彰别意之弘愿」：「弘愿」的名词也出来了。「显彰」 ， 原来隐没了，把它显明，叫作「显」； 原来有东西盖住了，把它掀开，叫作「彰」。「别意之弘愿」：具有特别意趣，跟一般的教法有差别。印光大师说净土法门是特别法门，特别在哪里？就特别在「弘愿」──第十八愿。

所以，这部《观经》有两尊佛在讲：表面上，明显是世尊在讲。世尊讲的主要是三福九品、十三定观，这是《观经》的一层内容。更深一层内容，就是阿弥陀佛在讲。他讲的是弘愿，「别意之弘愿」。

整部《观经》到最后桶底脱落、和盘托出的时候，世尊唯付嘱「持无量寿佛名」──阿弥陀佛的弘愿。释迦牟尼佛跟阿弥陀佛，两土世尊的心意完全一致。

这只有弥陀化身的善导大师才解释得出来，其他大德法师解释《观经》，没有解释到这一层。这就是善导大师超胜的地方，「楷定古今」的地方，能够作为标准的地方。

1．要门

善导大师接着解释：

　　其「要门」者，
　　即此《观经》定散二门是也。
　　定即息虑以凝心，
　　散即废恶以修善。
　　回斯二行，
　　求愿往生也。

「其『要门』者，即此《观经》定散二门是也」：什么叫要门呢？就是这部《观经》的定门与散门。

定门是什么呢？

「定即息虑以凝心」：「定」是禅定。妄想杂念止息了，心就凝定了，就像寒潭止水，波澜不惊，这就叫作「息虑凝心」，这是 「定」的法门。《观经》十三定观、禅观、天台宗的止观、唯识宗的唯识观、华严宗的法界观，各宗各派，只要是修禅定、观想，都属于要门当中的定门。

散门是什么呢？

「散即废恶以修善」：「散」是散乱。散心当中「废恶修善」，这叫散善门。散善门在《观经》里就是三福。三福不需要你打坐、凝定心神。

「回斯二行，求愿往生也」：要门就是修行定善法门或散善法门，然后把这两个法门修行的功德回向求生西方极乐世界。比如读诵《金刚经》《法华经》《心经》，或持诵咒语，把这些回向求生极乐，这就是要门当中的散善门； 修禅定、止观，回向求生极乐，这是要门当中的定善门。不管是定善、散善，都在要门当中。

2．弘愿

　　言「弘愿」者，如《大经》说：
　　「一切善恶凡夫得生者，
　　莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也。」

「言『弘愿』者，如《大经》说」：《大经》就是《无量寿经》。善导大师解释《观经》，我们从这一段文就看得出来，他是站在《无量寿经》四十八愿的立场上来透达《观经》的教义。为什么解释《观经》牵扯到《大经》呢？因为《大经》是根本。「如《大经》说」，说什么呢？

「一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也」：这段话就是对弘愿的解释，很重要，这段话也是在解释第十八愿。

「一切善恶凡夫得生者」：如果以弘愿来讲，不限在定善，不限在散善。定善凡夫也好，散善凡夫也好，还包括恶凡夫，都往生有分。

如果修行要门，就只有善人有分了。因为定善要禅定； 禅定修不了，你要修散善，废恶修善，那恶业凡夫是没有办法解脱的。所以，要门就有限制，就有一定的不足。而弘愿说「一切善恶凡夫」，结论是什么呢？「得生」，能够往生。不光是善凡夫能够往生，恶凡夫也能往生； 不光是平时遇到佛法的恶凡夫能往生，就是一辈子造恶、没有遇到佛法，临终才遇到佛法的恶凡夫，也能回心念佛往生，所以讲「一切善恶凡夫得生」。这里的「一切善恶凡夫」就是指《观经》里讲的「善恶九品」。「九品」代表所有一切众生，一切凡夫都可以往生。

原理在哪里呢？

「莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘」：他们之所以都能往生，没有一个不是乘托阿弥陀佛的大愿业力作为增上缘的。

（二） 净土门内的细判

这样听起来，在我们心中建立一个概念：善导大师根据《观经》的宗旨，在净土门之内再细判为两门，一门是要门，一门是弘愿。要门是释迦牟尼佛表面上讲的，「广开」，随问而答，是净土门的方便； 弘愿是阿弥陀佛隐含着讲的，不请自说，是净土门的归结点。

善导大师解释《观经》和一般法师解释的不一样，他看出这部《观经》有两个层面，最后回归一致：一个就是释迦牟尼佛应韦提希夫人的请求而广开净土要门，详说十三定观、三福九品，这是一般的法师都能看得到的层面。 另外一个层面，就是比较深秘的，所谓「安乐能人」，显彰别意之弘愿。在这部《观经》当中，除了世尊讲说十三定观、三福九品，还有阿弥陀佛在显明特别不共的弘愿。阿弥陀佛在《观经》的哪里显彰弘愿之法呢？主要在第七观、第九观及下品观。这必须看善导大师的解释。这就是「要弘分判」。

（三） 诸佛证定

这部《观经》，如果不是善导大师以弥陀化身的资格来解释，没有人能解释得这么到位。因为前人对《观经》解释得不够透彻，善导大师就在佛前「标心结愿」，发了一个愿：「我今欲出《观经》要义，楷定古今，希望阿弥陀佛、释迦牟尼佛和诸佛加持我，给我证明。」 他的口气很大。要对过去和当时的各种观点作一个决断，要为净土法门树立一个标准。这当然不是件小事了，这是件大事，所以，他请求诸佛来证明。

发完这个愿，善导大师就每天念《阿弥陀经》 三遍， 念阿弥陀佛三万声。当夜就见到极乐世界种种景象，见到杂色宝山放出光明，诸佛菩萨或坐或立，或语或默。自此以后，每天晚上梦中都有一位圣僧，前来指导，讲说。这位圣僧是谁呢？就是阿弥陀佛。

《观经疏》写完之后，善导大师又发了一个愿：这部《观经疏》如果符合诸佛的旨意、弥陀的本怀，希望再次得到瑞相和证明。──没写之前，请诸佛来加持证明； 写完之后，再请诸佛给予印证和肯定。

结果连续三夜，诸佛菩萨都来放光证明。

善导大师在《观经疏》的结尾讲了这几句话：

　　此义已请证定竟，一句一字，不可加减， 欲写者一如经法。 

他的意思是：「我写这部《观经》的要义，已请十方诸佛证明过了，定下来了，已经印证完毕了。」如果有人想抄写这部《观经疏》，应该像抄写佛亲口宣说的经典一样，不能随便加，不能随便减，不能随便改变。所以，这部疏叫「证定疏」，已经过诸佛证明，确定，是毫无遗误的。

对于《观经》，善导大师的解释和一般的解释是不一样的。善导大师的教法、思想，能够彰显阿弥陀佛的别意弘愿，就有特别的地方。这也是我们依止善导大师净土思想的原因。

三、要弘废立

祖师判教，目的在帮助我们抉择教法，分辨方便与真实，然后导方便入真实。

接下来我们就学习「要弘废立」。「要」是要门，「弘」是弘愿，「废」是废舍，「立」是确立。

（一） 废立的三个步骤

借用天台教相，「废立」有三个步骤，所谓：「为实施权」，「开权显实」，「废权立实」。

1．为实施权

「实」是指真实，真实不虚、究竟了义； 「权」是指方便权假，不是究竟了义，是一种方便导引。

为什么要「为实施权」呢？因为真实的教法非常猛利，如果不是大根、顿根、成熟的根机，难以一下接受。所以，为了讲述真实教法，先施设方便教法，这叫「为实施权」。

有时候我们和别人谈话，不能直奔主题，否则会显得唐突，对方没有思想准备，也许不能接受。这个时候，我们语言当中就要带一点善巧方便，一开始先作铺垫，慢慢讲，渐渐地，他有点感觉了，再把我们的意思说出一点点，最后和盘托出，这是通常的做法。不然，贸然跑去，不知深浅，可能一下谈不成。

释迦牟尼佛教化我们，费尽了心思，「种种思量巧方便，选得弥陀弘誓门」。他就要有方便法门，「为实施权」，为了讲真实的教义，先施设方便的教法，这是第一个步骤。

2．开权显实

但是，不能老是这样，老是这样真实教法还是不能出来。所以，第二个步骤叫作「开权显实」，展开方便权巧教法，显示真实教法。

「为实施权」的时候，人们只能看见权法，没有看见实法； 到了「开权显实」的时候，权法也存在，实法也存在，两者都能看到。

3．废权立实

可是，这还不是世尊的本怀，所以就要进入第三个步骤──「废权立实」。方便已经讲完了，就搁在旁边，独独把真实教法举出来，这叫「废权立实」。

世尊为了教化我们这些傲慢、愚痴、无智的众生，他老人家很慈悲，只好委曲求全，先不能和盘托出，先这样讲、那样讲，最后才把底盘托出来。

这就是「废立」的三个步骤。

（二） 《观经》废立

在这部《观经》当中，也有这三个步骤，我们可以用莲花的比喻来说明。

净土宗称为莲宗。莲花，外面是花瓣，里面是莲蓬。莲花生长有三个阶段。

1．为莲故花

第一个阶段，「为莲故花」。「莲」指莲子，「花」是莲花瓣。为了结莲蓬、收莲子才长这朵莲花，所以叫「为莲故花」。这时只能看见莲花苞，里面的莲蓬看不到。

2．花开莲现

第二个阶段，「花开莲现」。莲花开了，里面的莲蓬就看到了。其实，花苞包起来的时候，莲蓬就在里面，只是我们看不到。到第二阶段，「花开莲现」，莲花打开，莲蓬出来了。「为莲故花」就代表 「为实施权 」。 莲子代表「实」，果实，真实，成熟的。为了这个真实教法，先施设权假方便。 「花开莲现」就代表「开权显实」。把权巧方便的教法打开，显示出真实的教法。

3．花落莲成

第三个阶段，叫作「花落莲成」。到最后这个阶段，大家到莲花池边去看，就看不见花瓣了，只看见莲蓬孤立地在那个地方，莲子成熟了，花瓣都飘落在水中：这就是「废权立实」。

在这部《观经》当中，什么是「为莲故花」呢？「莲」就是指阿弥陀佛的弘愿──「一向专念弥陀名号」，就是指专修念佛的教法； 「花」呢，花瓣很庄严，有保护作用，有引导作用，是指什么呢？要门，定散二善。从组织结构来说，《观经》的「序分」，特别是「散善显行缘」「定善示观缘」，即是「为莲故花」，为实施权。

韦提希夫人请求说 「唯愿世尊，教我思惟，教我正受。」「尔时世尊，即便微笑，有五色光，从佛口出」，佛就微笑了。为什么微笑呢？「好啊！你这么一问，我就可以讲我心中的阿弥陀佛的念佛法门、阿弥陀佛的本愿救度了。」但是，还不能马上讲出来，而是说「我今为汝广说众譬」，以定善、散善为譬喻、方便，心中深深地藏着阿弥陀佛的本愿。

「正宗分」将「序分」中的「定善示观缘」展开为十三定观，「散善显行缘」展开为九品行业，从中显出阿弥陀佛的念佛法门，这叫花开莲现、开权显实。

比如定善第七观，世尊正要为韦提希夫人说除苦恼法，尔时──

　　无量寿佛住立空中；
　　观世音、大势至，是二大士侍立左右。
　　光明炽盛，不可具见；

阿弥陀佛就显现出来了，佛慈悲智当下彻入韦提希夫人内心，夫人与弥陀悲心一念相应，当下得证无生法忍，往生决定。这就显示：阿弥陀佛本身，就是我们众生的除苦恼法。唯有念佛，能除众生生死大苦恼。

这即是花开莲现。

又，第九真身观是定善十三观的最高潮，真身观成就了，就看见阿弥陀佛「六十万亿那由他恒河沙由旬」这样高大的佛身，放出无量光明。

　　一一光明，遍照十方世界，
　　念佛众生摄取不舍。

这是《观经》当中很重要的经文。观佛成就之后，看见佛的光明是摄取念佛的人，即是从观佛走向念佛，显示观佛为方便，念佛为真实； 十三定观为权，一向专念是实，所谓开权显实、花开莲现，现出念佛。

散善三观显明念佛的，是在第十六观，下品三生单讲念佛，不讲其余。因为这三品众生都是造恶多端，毫无修持，直到临终方遇佛法。对他们来说，定善、散善都不可能修持了，只有念佛法门可以救度他们，所以单提念佛──称念南无阿弥陀佛。这是九品往生当中的开权显实。

「正宗分」十六观说完，进入「流通分」，世尊不付嘱定观，也不付嘱散善。发菩提心、读诵大乘、受持众戒等等都不付嘱，唯独提出「持无量寿佛名」的念佛，交代阿难：

　　汝好持是语，
　　持是语者，即是持无量寿佛名。

这一句叫作一锤定音。「持是语」，不是持无量寿佛观，也不是持三福； 是持什么呢？就把真实的教法显露出来，单提这句南无阿弥陀佛名号，这才是整部《观经》的心髓和精要，这才是释迦牟尼佛讲这部《观经》最后的落脚点──持名，持名念佛，执持名号。

到这个时候，要门的花瓣通通凋落，只留下弘愿，「持无量寿佛名」即是花落莲成、废权立实。

（1） 点睛之笔

善导大师就是根据这段经文，体会释迦牟尼佛讲这部《观经》的心意和阿弥陀佛的本愿，说：

　　上来虽说定散两门之益；
　　望佛本愿，
　　意在众生一向专称弥陀佛名。

这是整个净土门的画龙点睛之笔。

「画龙点睛」是个成语，说的是有一位画师，很会画龙，画得栩栩如生，龙须、龙尾、鳞片……腾云驾雾，不过，他独独没点眼睛。有人来看，赞叹画师画得太好了，遗憾的是画师没有点眼睛。画师说不点眼睛是因为此中有玄机。他说龙的眼睛不能随便点，眼睛一点上去，这条龙马上就活了，就腾云驾雾飞走了。看的人不相信，要画师点上眼睛看看。画师要看的人准备好，离远一点，离近了龙尾巴一扫就把他扫倒了。然后画师用笔往上一点──果然，眼睛点上去之后，马上雷电交加，一条龙破墙而出。这个故事叫画龙点睛。

现在，释迦牟尼佛也要来画龙点睛了。他画了一条长长的龙，画了十三定观，画了三福，画了九品，全部画完了，现在这句就是点睛之笔。这笔一点，整个十三定观、三福九品全部活了。如果没有这笔一点，整部《观经》活不起来，这条龙只是蓄势，还没有飞腾。我们还是在那里悲叹，十三定观修不来，三福也不容易，刚看到下三品有点希望，又被说成别时意，等于整条龙全死了。现在，善导大师就把它解释出来。这句话作为点睛之笔，非常重要。大家要听好，这里面有电闪雷鸣，可以打破我们内心种种虚妄的想法。《无量寿经》里讲「震法雷，曜法电」，像明亮的闪电，刹那间照破漫漫长夜；就像惊蛰的春雷，能够化生万物。

善导大师怎么解释呢？

「上来虽说定散两门之益」：释迦牟尼佛从《观经》的一开始，一直到最后结尾，虽然讲说了「定散两门之益」。「虽说」这个「虽」字很重要，这是转折词，后面还有另一层意思。

「定善门」：能够修持日想观、水想观、地想观、宝树观、宝池观、宝楼观……如果你能观阿弥陀佛真身观，就更不可思议了，都决定往生极乐世界，这是定善门的利益。

「散善门」：能够孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业； 能够受持三归，具足众戒，不犯威仪； 能够发菩提心，读诵大乘，劝进行者。如果你能做到这些，能够于至诚心、深心、回向发愿心中回向求生西方极乐世界，也都可以往生，这是散善门的利益。

这不是很好吗？但是还有更好的； 这不是有利益吗？但是还有更大的利益不在这定散两门之内，所以说「虽说定散两门之益」。

「望佛本愿」：释迦牟尼佛讲定散二善，他心里是望着阿弥陀佛的本愿。「望」就是站在这个地方，眼睛看向那个地方。释迦牟尼佛知道我们众生执着自力，难舍骄慢心，难舍通途观念，所以他要引导我们，他要站在我们的立场考虑； 但是，他不是永远站在这里，他是要把我们的眼光引到那个方向──阿弥陀佛，所以他「望佛本愿」。

谁来望呢？释迦牟尼佛来望； 望到哪里去呢？望到阿弥陀佛的本愿。

（2） 万变不离其宗──望佛本愿

释迦牟尼佛开始讲这部经的时候，心里就带着阿弥陀佛的本愿来的，乃至整部经从头到尾都贯穿着阿弥陀佛的本愿。何以知之？

韦提希夫人在王宫遭囚禁，心中想着阿难能来慰问她。可世尊本人不请自来，从灵鹫山隐没，从王宫出。为什么？心中带着阿弥陀佛的本愿：这是一。

等到韦提希夫人求生无忧净土时，世尊就眉间放光，摄十方佛土于头顶光台之中，神力加持，让韦提希夫人独选极乐净土。这也是因为世尊心里望着阿弥陀佛的本愿。十方佛土虽然清净，但是不容易往生，因为那些佛没有发以名号救度造罪凡夫的四十八愿。所以，世尊特别用神力加持，故意隐没十方净土的优胜，独显西方超胜。善导大师解释说「十方佛国，并悉精华； 欲比极乐庄严，全非比况」「此明弥陀本国四十八愿，愿愿皆发增上胜因」：这是二。

等到韦提希夫人说「我今乐生极乐世界阿弥陀佛所」，世尊便微笑放光，这也是心望阿弥陀佛本愿的缘故。善导大师解释说「如来以见夫人愿生极乐，更请得生之行，称佛本心，又显弥陀愿意」：这是三。

乃至十三定观，观观都是「望佛本愿」。比如第七观，世尊欲说除苦恼法，阿弥陀佛应声来现，所谓的「除苦恼法」，在世尊的心中就是阿弥陀佛的本愿。善导大师说：「娑婆化主为物故，住想西方； 安乐慈尊知情故，则影临东域。」显示两土世尊为度众生，心心相印。释迦牟尼佛心中想的就是阿弥陀佛的本愿：这是四。

第九观，光明遍照十方世界，唯摄取念佛众生而不舍，这也是阿弥陀佛本愿的缘故。善导大师言：

　　唯有念佛蒙光摄，
　　当知本愿最为强。

为什么只摄取念佛人呢？是因为念佛顺了阿弥陀佛因地的本愿。果地名号的光明，摄取因地本愿所誓的念佛行法，因果相吻合。所以，释迦牟尼佛讲第九真身观，也是「望佛本愿」：这是五。

真身观是十三观的核心，真身观既望佛本愿，则十三观，观观皆是望佛本愿，皆为念佛而说：这是六。

又，九品众生皆是凡夫，却得往生阿弥陀佛的极乐报土，也是因为「托佛愿以作强缘」，所以九品皆是望佛本愿而说，否则，凡夫不可能得入报土：这是七。

下品三生的十恶、破戒、五逆罪人，跟他们讲称念弥陀名号，一声、十声往生净土，更是直接说明阿弥陀佛的本愿：这是八。

《观经》虽然讲得很广博，但是，万变不离其宗，世尊心中有一条不变的线索，就是「望佛本愿」。世尊「望佛本愿」，目的是要把我们的眼光引导过去，也要让我们「望佛本愿」。

（3） 佛的本愿即念佛往生

佛的本愿是什么？

「意在众生一向专称弥陀佛名」：释迦牟尼佛的心意，在让我们众生一向专称阿弥陀佛。这是释迦牟尼佛的本怀，也是阿弥陀佛的本愿，所谓「佛佛道同」。

释迦牟尼佛的心意，不是让我们去修定观。如果大家读完《观经》，以为「称名念佛不如观想……」或者认为「我边念佛边观佛……」这是不理解释迦牟尼佛的真实意。释迦牟尼佛的意思，不在众生修观。善导大师说：

　　众生障重，境细心粗，
　　识扬神飞，观难成就。

我们识神飞扬，攀缘六尘，像猿猴一样，刹那不能安住。极乐世界非常微妙，庄严，清净，我们的心很粗糙，这样一个粗心来观细境，是观不成就的。就好像肉眼很粗，看不到细菌，必须拿显微镜才能看到。众生心很粗劣，如果用躁妄心观想，理路不明，没人指导，心又不沉定，不清净，定会着魔发狂。

佛怜悯我们，他的心意、他的本怀，在于让我们一向专称弥陀佛名。「一向专称弥陀佛名」是阿弥陀佛的本愿，是释迦牟尼佛的本怀，这叫画龙点睛。你如果把这一句看明白了，整部《观经》的宗旨就洞若观火。

印光大师就讲：

　　善导虽疏《观经》，实最重持名一行。

虽然注解《观经》，但是，重点、落脚点不是在观佛，而是在持名。

念佛有四种：实相念佛，观想念佛，观像念佛，持名念佛。这四种念佛，一般认为持名念佛最低级，实相念佛最高级。这种解释，不是纯粹净土法门的解释。果真这样，持名念佛就不可贵了，大家还是「身在曹营心在汉」。善导大师不是这样解释，善导大师说：所有定善、散善，都是要归入持名念佛的。观想念佛、观像念佛，还有实相念佛，比如第八观「是心作佛，是心是佛」，也有人解释为空性观、佛性观，也就是真如实相观。而世尊的本意，讲这一切的目的，是要进入持名念佛。

这个怎么理解呢？因为持名是阿弥陀佛的本愿，易行； 其他法门不是阿弥陀佛的本愿，难行。你再怎样修行，如果没有弥陀本愿力的加持，怎么能比呢？自力跟佛力不能相比：这是第一重。第二重，六字名号是阿弥陀佛证得的圆满实相，不是菩萨的分证实相。所谓「破一品无明，证一分法身」，破四十二品无明，分分法身证满，就成佛了。

昙鸾大师说，弥陀名号是实相身，这句名号就是实相法，又说本愿称名即是「如实修行相应」。什么叫「如实修行」呢？「虽常修行，实无修行相可得」，可知弥陀本愿称名，包含实相念佛，超越实相念佛，所谓「以果地觉，为因地心； 因该果海，果彻因源」。外表的事相上，凡夫口称这句名号，本身包含了大乘教法的最极原理。

禅宗说「悟无所得」，《心经》也说「无所得故」，没有得。没有得，修什么呢？本来如此。称性起修，所以没有修相。

我们都有修相，有修相就是有为法。

我们念南无阿弥陀佛，如果完全投靠南无阿弥陀佛，仰托佛的愿力，我们没有修相可得。一天念三万声、 五万声，仍然是靠佛力。如果认为我精进修行，我修得好，这就是落在自力这一边了，这不叫「如实修行」。「如实修行」就是：我完全仰靠南无阿弥陀佛，「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……」我是个罪人，我是个愚痴者，我是个没有能力的人，我只有靠南无阿弥陀佛。

虽然不懂得深妙、幽玄的道理，但是印光大师告诉我们说：

　　潜通佛智，
　　暗合道妙。

暗暗地，不知不觉跟佛的智慧相通了，符合了最上、最玄妙的道理。一切的一切，都浓缩在六字名号里面。法然上人也有一段话，很妙。他说：

　　念佛虽有种种义，
　　称念六字，一切皆含。

持名、实相，观想、观像，定、散，三心、四修、五念……讲了很多很多。讲那么多，只要称念六个字，通通包括了，全部都有了。

（4） 任何人都有解脱的希望

善导大师作这样的解释，稀有难得！这就成为《观经》最后的结论。讲十三定观、三福九品，讲那么多，像画一条长龙，最后的点睛之笔，就在这一句，就是释迦牟尼佛付嘱阿难：

　　汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名。

这是画龙点睛之笔，是转凡成圣之笔，是点铁成金之笔。我们虽是凡夫，但念南无阿弥陀佛，即可转为极乐的圣贤菩萨众； 我们虽然是被人抛弃的一个破瓦块，但是称念这句名号，能转为珍贵的黄金！这个不可思议啊！大家要牢牢地受持，抓在手上，不要丢掉。

仰凭弥陀的大愿，本愿称名，一向专称，任何人都有解脱的希望和光明，任何时候、任何因缘都存在往生的可能性！只怕你不念佛，只怕你不相信，只怕你不愿意。只要愿意念佛，只要愿意往生，没有一个不往生的。这才叫「大慈大悲」，这才叫「无缘大慈，同体大悲」！没有一个遗漏。

佛法不是空洞的理论，不是一个摸不着的气球在天上，而是能够看得见、摸得着、拿得住的现实利益。只要以我们凡夫的身份，以我们的心、口常称弥陀佛名，愿生极乐净土，此身报谢娑婆，必定花开极乐。

（三） 双重引导

善导大师细判要门和弘愿，有双重引导作用：

第一重，导圣道入净土要门。圣道门的修行者，如果他们修行成就了，解脱了，不在此列； 如果修行疲软乏力，解脱遥遥无期，那么，可以把他们原来修行的定善、散善的功德回向求生极乐，这样就进入净土要门。

第二重，导要门入弘愿。引导要门定散二善的行者，也就是杂行的人，进入专修念佛正定之业，这样契入弥陀本愿，大畅世尊本怀。

四、要弘比较

我们来比较一下要门和弘愿，以便更好地理解《观经》的真实之意。

（一） 共同点

要门是方便，弘愿是真实，应当从方便入真实。

方便是相对于真实而讲的。比如说我们要上楼，台阶就是方便，没有台阶就上不来，所以台阶很重要。但是，台阶虽然重要，你不能总站在台阶上，还要上来，登堂入室，这才达到目的。

话分两头讲。对楼下徘徊的人，就要他上楼梯，上了楼梯，就走向解脱之道； 对于已经上了楼梯的人，就对他说别总在楼梯上转悠，要他进房间。这是不同层次的，循序渐进。对于正在圣道修行，还没入净土门的人，可以先向他介绍要门，告诉他可以拿他的定善、散善回向求生极乐，这样引导他。他已经回向求生极乐了，就要更进一步了，要求他不能老是在这里杂行杂修，应当转过来专修念佛。

要门、弘愿都属于净土门，都是引导我们往生西方极乐世界，这是一大共同点。

（二） 不同点

下面是要门与弘愿的不同点，总共列出二十几点，互相之间有关连，也有少数几点内容类似，但角度不同，目的是为了让我们更好地理解。

1．释尊·弥陀

要门是以释迦牟尼佛作为法门主，弘愿是以阿弥陀佛作为法门主。善导大师说：「娑婆化主，因其请故，即广开净土之要门； 安乐能人，显彰别意之弘愿。」两尊佛各代表一个教法，开始分两条线索，最后归结一致。

2．因请·不请

要门是释迦牟尼佛根据韦提希夫人的请求而讲的； 弘愿呢，没有经过请求，释迦牟尼佛不请自说。

「因请」和「不请」有什么区别呢？「因请」就带有方便，「你问我，我来回答你，我当然先就你的根机来讲； 你的根机成熟了，再把我想讲的和盘托出」； 「不请」，主动讲的话，当然就是我自己本来想讲的。所以，「因请」带有方便，顺着众生的根机； 「不请」就是阿弥陀佛主动来救度我们。这在《观经》中主要体现在第七观。

3．广开·显彰

「广开」，是释迦牟尼佛广开。以定善、散善统摄一切法门，称为「广」； 定散回向求生净土，开启往生净土之门，称为「开」。这层意思很浅显，诸宗大德都看出来了。

「显彰」，是阿弥陀佛显彰。让原来隐含不明的显露出来。在要门的十三定观和三福九品当中，透露出弥陀本愿救度的信息，显示更深一层的含义。这层含义，只有善导大师解释出来了。

4．通意·别意

阿弥陀佛的本愿，叫「别意弘愿」，它特别。

相对来讲，定散二善──要门，它就有「通意」，跟普通的教法有共通的地方，也修定善，也修散善。

但是，念佛非定非散。念佛，你说定善，它不是； 你说是散善，它也不是。它是弥陀本愿救度。定善的根机当然可以念佛，散善的根机也可以念佛，定机、散机念佛都可以平等往生。念佛是往生正定之业，非定非散，超定超散。

「别意弘愿」有多种特别：

（1） 摄机特别

弥陀本愿救度，凡夫为本，以下根之人为主要对象，上根之人为辅助对象； 其他法门是以善人、上根利智为主要对象，下根罪人为辅助对象。

（2） 行法特别

专念弥陀一佛，有别于定善散善种种修行来回向。

（3） 利益特别

下劣凡夫，专称佛名，可以到极乐报土成佛，这个利益超越一般法门。

有这种种的不同，叫「别意」，特别。特别就特别在阿弥陀佛的本愿。印光大师直接说为「特别法门」。

5．《观经》·《大经》

要门，表面来看，主要是《观经》的思想，所谓「其要门者，即此《观经》定散二门」； 弘愿，主要是《大经》的思想，所谓「言弘愿者，如《大经》说」。

当然也说明：在《观经》这部经之内，是以《大经》阿弥陀佛的本愿作为根本的法理依据。

6．定散·念佛

在修持方面，要门是修持定善和散善； 弘愿是「一向专称弥陀佛名」。所以，在修行方面，有定散和念佛的差别。

如果我们念佛，把它当作息虑凝心的方便，当作废恶修善的手段，这样想虽然也是念佛，但是印光大师说，是「以横超法，作竖出用」，你没有乘上佛的本愿力，你是把念佛当作修定善和散善的手段，落在定散二善的观念里面了。

7．回向·不回向

要门说「回斯二行」； 弘愿直接乘佛愿力，不说回向。

定散二善，一定要回向。定散二善如果不回向，决定没有往生的道理。五戒十善、种种禅观修法，本来的因果不是导向极乐世界的。就像一部车，本来是到南京的，现在我要去北京，那当然就要调转过来才能去北京。

可是念佛不一样，称念南无阿弥陀佛，就到阿弥陀佛那个地方去，如是因，如是果，不存在回向不回向的问题。愿生极乐世界的人，只要专修念佛，即使不再单独回向，也自然成为往生之业，因为我们念南无阿弥陀佛就到阿弥陀佛那里，就到极乐世界去。

修别的法门，诵经，念咒，各有其感果的功能，若不回向，就不能得到往生的结果。

「回向」就是迂曲的法门，「不回向」就是直达的法门。弘愿──专修念佛是乘直达车，要门定散回向是走迂回的道路。

8．求生·得生

要门说「求愿往生」。弘愿说「一切善恶凡夫得生」。

「求」是盼望，「得」是得到。

「求生」和「得生」，这就不一样了。「想成功」和「成功了」，会不会一样？两回事嘛。

要门的作用主要在发起求愿往生的心，要门本身能得到往生吗？不能！往生靠的还是佛力，必须进入弘愿，才能得到往生。所以要门是方便，说要门是为了归于弘愿。

《观经疏·玄义分》专门列出「得益门」，就是为了说明得益唯在弥陀本愿。又说：

　　此经定散文中，唯标专念名号得生。
　　    
　　释迦佛说此《观经》三福九品、定散二善，
　　证赞彼佛依正二报，使人欣慕。

9．不定·决定

弘愿是往生正定之业，「实时入必定」，决定往生，无任何不确定性； 要门回向有不确定性，若归附弘愿，具足三心，即得往生，否则不能往生。

10．唯善·善恶

在摄受根机方面，有「善机」和「善恶根机普遍摄受」的差别。

要门，要么修定善，要么修散善。定善，息虑凝心，这个要求就很高了； 若不能修定善，至少要修散善──废恶修善，这样才可以「回斯二行，求愿往生」。如果你定善也没有，散善也没有，回向什么往生？回向你的恶业吗？那不可能。所以，要门摄受的是善凡夫，修善业的众生。

弘愿不一样。善导大师说「一切善恶凡夫」，善凡夫当然可以靠弥陀本愿救度，恶凡夫更要靠弥陀本愿救度； 恶凡夫靠弥陀本愿救度，善凡夫还是要靠弥陀本愿救度，所以说「一切善恶凡夫」，无一遗漏。摄机广大，不择众机，这是弘愿的超胜之处。

11．不遍·遍揽

前面说「虽可教益多门，凡惑无由遍揽」，这是讲圣道门。圣道门虽然有八万四千法门，但是凡夫罪障很深，惑业很重，释迦牟尼佛虽然开了八万四千法门来利益众生，还是有很多众生遗漏了，不能通通包揽。

要门虽比圣道门广泛多了，但是，仍然是以善众生为对象，仍然会遗漏罪业众生。

可是弘愿就不一样，十方众生无一遗漏，遍揽无余。

12．自力·佛力

要门，修行靠回向自己的定散二善，多少带有自力。

弘愿，专称弥陀名，完全靠佛力，所谓「莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力」。

自力跟佛力怎么能比呢？

要门能不能往生？能。要门能往生，弘愿更能往生。

要门往生，靠的是定散二善之力吗？不是，不论定善、散善、念佛，只要往生，靠的都是阿弥陀佛的大愿业力。

13．虽说·直说

要门是释迦牟尼佛讲的，不过，释迦牟尼佛讲要门是「虽说」。「虽说」就是有委曲，就不是他正直想讲的。

而弘愿呢，是直接要说的。所以，有「虽说」和「直说」的差别。

14．方便·正直

定散要门是「虽说」，「虽说」就带有方便。

弘愿是「直说」，就是「正直舍方便，但说无上道」，就舍掉方便了，就直接讲了。

释迦牟尼佛在《观经》里很委曲，到最后结尾才敞开心门，露出真实── 「佛告阿难：汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名。」这就是弘愿。他不讲那么多了，定善、散善不讲了，正直舍方便，单独讲念佛。

15．小益·大益

「小益」是小的利益，「大益」是大的利益。定散二善如果回向求生，也能往生。不过，往生到哪里呢？极乐边地。根据《无量寿经》所讲，「以疑惑佛智故，生彼七宝宫殿」，在莲花胎里五百岁花不开，不能见三宝，不能供养诸佛菩萨，不能听经闻法。

而专修念佛直接到报土，花开见佛，利益更大。

16．顺机·望佛

「望佛」就是「望佛本愿」。释迦牟尼佛讲弘愿，心中看向阿弥陀佛那一边，阿弥陀佛那一边当然是真实的。

讲要门的时候，释迦牟尼佛是顺着韦提希夫人的根机来讲的──「顺机」。

一个是「望佛本愿」，一个是顺机的凡情，那就不一样了。

17．本愿·非本愿

要门不是阿弥陀佛的本愿。

弘愿、一向念佛才是阿弥陀佛的本愿。

18．佛意·非佛意

专修念佛正是释迦牟尼佛的本意，所谓「意在众生」。

定散二善不是释迦牟尼佛的本意，是方便意，不是真实意。

19．本怀·非本怀

释迦牟尼佛的本怀就在于让一切众生专修念佛，乘佛本愿得生极乐，不要迂回杂行杂修而往生不定。

20．付嘱·不付嘱

释迦牟尼佛讲完《观经》，最后不付嘱定善十三观，也不付嘱散善三福，单独付嘱弥陀名号，「持无量寿佛名」，这是弘愿。

21．杂多·专一

定散二善，行法种种，杂多不一。

弥陀弘愿，一向专称弥陀佛名，专一不杂。

22．能赞·所赞

释迦牟尼佛为何要说定散二善呢？善导大师在《观经疏》中说：「释迦佛说此《观经》三福九品、定散二善，证赞彼佛依正二报，使人欣慕。」讲定散二善，是为了证明、赞叹阿弥陀佛依正二报功德庄严，发起我们欣慕向往的心，愿求往生。怎么去呢？仰仗彼佛弘愿，专称彼佛洪名。

以定散二善来赞叹阿弥陀佛的六字名号，赞叹阿弥陀佛的本愿，是故要门为能赞之教，弘愿为所赞之行。

23．能标·所标

善导大师又说：「此经定散文中，唯标专念名号得生。」

「标」是标指，如路标，指明方向。定善和散善，像是一个指路牌，指示的方向是「专称弥陀名号」。定散为能标，念佛为所标。

24．能入·所入

如房门为入房之门，要门即入要之门。这个要是什么？《观经》最后，阿难问：「此法之要，当云何受持？」世尊答以「持无量寿佛名」。所以，「要」指的就是念佛。要门，即是进入念佛的门户。世尊通过定散二善，引导众生进入专修念佛，故以定散二善为入念佛之门，称为要门。

以定散为能入之门，念佛即是所入之要。

要弘二门差别比较表

五、要弘分判的现实意义

这样说起来，要门是释迦牟尼佛的方便引导，弘愿才是释迦牟尼佛的真实本怀。所以，到《观经》结尾，释迦牟尼佛就把要门搁到旁边，「废」，废舍要门，不讲了； 然后「立」，确立弘愿，专修念佛。

了解这样的教理，我们就不会糊涂，也不会谤法。要门是方便，是引导进入真实的，在众生根机成熟之前，是肯定不能少的。「读诵大乘」本来就是《观经》所讲的，「读诵大乘」对调化我们的根机是很有实际作用的。如果不了解苦、空、无常，不了解极乐净土的庄严，不了解成佛的殊胜果报，就发不起求愿往生的心，你想念佛都念不了。所以，方便导引必不可少。

但如果这些都通过了，你就可以一向专念了。

第五章　正行与杂行

一、善导大师判正行与杂行

（一） 行判

前面我们所学的「难行与易行」「自力与他力」「圣道与净土」「要门与弘愿」，都是直接针对教门所作的判释──教判。教判让我们明了方向。难易二道，舍难取易； 自他二力，舍自归他。圣净二门，舍圣归净。要弘二门，从要门入弘愿。这样，方向、理路就明白了。

具体到行持上，又要怎样落实呢？在这方面，善导大师也给我们作了具体的分判。我们现在要学的「正行与杂行」以及下一讲的「正定业与助业」，正是行持上的分判──行判。

（二） 就行立信

《观经四帖疏》「深心释」说：

　　「就行立信」者，
　　然行有二种：
　　一者「正行」，
　　二者「杂行」。

「就行立信」，就行业而建立必定往生的信心。但往生之行业有两种，一者正行，二者杂行，是就什么行来立信呢？从后面的解释，我们知道是就正行而立信，而非就杂行； 在正行当中，是就正定业而立信，而非就助业。

（三） 正杂分判

这里善导大师将往生西方之行大判为正行、杂行两大类。

正行也好，杂行也好，都属于往生行，都是净土门之内的行法，在往生极乐这个大目标上一致，但功能、作用不同，以此分出是正还是杂。正有纯正、正直两种意思，正行即纯而不杂之行、直达目标而不弯曲之行。反过来，杂行即不纯粹之行，绕弯不直达目标之行。所谓正行、杂行，是就往生极乐这一目标而言的，这种分判是有所褒贬的。

单就行业本身，无所谓正杂，但往生极乐这个目标一旦确定，诸行就分出正杂。如同人的头发，有黑、黄、棕种种不同，本身无所谓正杂，但人种一定下来，就有了正杂之分，中国人以黑为正，欧美人以彩色为正。

正因为目标不同，在他宗虽为正行，入净土即成为杂行。比如参禅，是禅宗正行； 持戒，是律宗正行； 止观，是天台宗正行； 法界观，是华严宗正行。这些入净土宗，用来回向求生极乐，善导大师通通判为「杂行」。

完整而不会误解的名称，应该是「往生正行」「往生杂行」，简称「正行」「杂行」。

什么是正行呢？

　　言「正行」者，
　　专依往生经行行者，
　　是名正行。

善导大师在这里把经典分为两类：往生经，非往生经。不求往生，愿在此土成圣成佛的经典，为非往生经； 专门介绍往生净土成佛的经典，称「往生经」。

专门依往生经所讲的行持方法来修行，这叫正行。

这里很重要哦！比如说大家读诵《金刚经》，《金刚经》是不是「往生经」呢？《金刚经》从头到尾没有一句话讲到往生极乐世界。那么，你按照《金刚经》来修行求生极乐世界，就不能叫正行了。

下面就列了五种正行：「读」「观」「礼」「称」「赞」。

1．读诵正行·读诵杂行

　　一心专读诵
　　此《观经》《阿弥陀经》《无量寿经》等。

求生西方极乐世界，如果读诵经典，你就专门读诵这三部经，这叫「读诵正行」。

这段话在净土宗的建立上很重要，这是善导大师为我们选定的净土正依三部经。现在也有人提倡「净土五经」。即以净土三经为基础，加《普贤行愿品》及《大势至菩萨念佛圆通章》，称为五经。其实，净土宗的正依经典，只有《观经》《无量寿经》《阿弥陀经》三部。《普贤行愿品》《大势至菩萨念佛圆通章》，还有其他很多经典，虽然都附带讲到极乐世界、阿弥陀佛，但不如净土三经专讲往生西方，这些都叫「旁依经典」。「旁」与「正」相对，就是说在旁边，不在正位； 不是根本依据，是辅助依据。由此可知，弥陀净土法门是世尊的出世本怀，不仅在正依经典中专讲净土教法，讲别的经典的时候也会时时联系到极乐世界。

净土正依三部经，最早在昙鸾大师的《往生论注》中就提到，不过，没有像善导大师说得这么明显：「往生」「正行」「专依」的经典，很明朗。

为什么只有这三部经典有资格称为净土宗的正依经典，其他都没有资格呢？因为这三部经典都是纯粹、专门、彻底地讲说极乐世界的庄严景象以及凡夫众生的往生方法。形式上，它们很纯粹，不夹杂其他，《观经》也好，《阿弥陀经》也好，《无量寿经》也好，全部都讲极乐世界，都讲阿弥陀佛，不是教你怎么参禅、怎么开悟，不谈那些，只谈往生：这是一点理由。

第二点，这三部经都贯穿着阿弥陀佛的本愿，以阿弥陀佛的誓愿作为本质内涵，作为灵魂。所以，善导大师解释这三部经很简略，三句话就解释清楚了，他说：

　　如《无量寿经》四十八愿中，
　　唯明专念弥陀名号得生。

「唯」是唯一，四十八愿说了唯一的一件事：「专念弥陀名号得生」。

　　又此经定散文中，
　　唯标专念名号得生。

《观经》定善十三观，散善三福九品，也是讲了这件事情。

　　又如《弥陀经》中，
　　一日七日专念弥陀名号得生。

《阿弥陀经》也是讲这件事情。

所以，祖师就是祖师，弥陀示现就是弥陀示现。这些话，不要说一般人讲不出来，听到之后也难以理解，甚至不能相信。但是，因为是善导大师讲的，不相信也不敢反对。

有人认为《观经》定散门中讲了很多，怎么说就讲了一件事情？四十八愿也讲了很多啊……但是，弥陀示现的善导大师这么讲，那我们就要好好思维。如果依我们的智慧，叫作「文字障」，死于句下。善导大师是透过文字看本质，看到核心内容：定善、散善所指向的核心目标──专念弥陀名号得生。所以，这三部经是同一个宗旨：专念弥陀名号往生西方净土。其他一切经典，不具备这样的特点，因此不能作为净土宗的正依经典。

大家要注意：学法，首先要有正依经典为依据。比如说我们到大学读书，如果学计算机专业，就要拿计算机专业的课本来学习，这样才学得好。学计算机专业，结果拿来一本《果树栽培技术》，这就不相干了。佛教也有很多专业、很多宗。我们是专学净土宗的，是求生西方极乐世界的。我们的正版教科书就是净土正依三部经。你拿来《金刚经》，《金刚经》当然好，《法华经》当然好，都好！但是这些都不是我们的正依经典。所以，学净土宗，求生极乐净土，专依净土三经，不依其他诸经，甚至也不随便参考。因为我们没有智慧，只怕一参考就杂了，宗旨模糊了，两头不靠，还自以为圆融，结果往生不定。更不要引用净土三部经以外的经典来妨难净土宗，因为专业不一样，宗旨不一样，法门不一样，对机不一样，利益不一样，各有道路。所以，善导大师才苦口婆心地劝我们「你要专读诵这三部经，这是读诵正行」。反之，读诵这三部经以外的经典，通通是读诵杂行。

读诵净土三经，是纯粹的极乐之行，纯而不杂； 直向西方，不向他方，直而不曲，所以是正行。如果我们读诵其他经典回向求生极乐，内容不是纯与极乐相关，就杂了； 功效上，不直达净土，要回转趋向，这就拐弯了，就不是正直的了。比如说我们要从长春到北京去，坐火车的话，就要查看《列车时刻表》，看看坐哪一班车。那么，你一定是翻看从长春到北京这一页，翻到这一页，对你来讲，就叫作翻正确了，就算是「读诵正行」了，就读这一页。哦，原来长春到北京，共有多少班次，各在几点……结果你不翻到这一页，而翻到从长春到哈尔滨那一页，那就南辕北辙了； 要再从哈尔滨转到北京，这就拐弯了。

我们是要到极乐世界去，如果修学经典，就要在《大藏经》里翻哪几部经典？净土三部经。这几部经是告诉我们怎么到极乐世界去的，这就看对了。结果你翻开一部经典，从头到尾没有一句话讲到往生西方极乐世界，你说：「我求生西方极乐世界，我就是要看这本从头到尾没有一个字讲往生极乐世界的经典，作为我修行的指南。」这就不正确了。这是讲「读诵正行」。

不过，这一点，我想再多解释几句。既然只有读诵这三部经叫作读诵正行，那其他经典可不可以读呢？能不能读呢？读了算不算杂行呢？这就要分辨了。

作为一个净土宗的行人，首先要深信因果。所以，凡是看关于因果报应方面的经典、书籍，不算杂行，它能够让我们厌离娑婆，求生极乐。深信因果，知道如是因如是果，三业不慎就要堕落，这是有帮助的，是基础课，这不算杂行。还有，读诵善导大师、道绰大师、昙鸾大师的著作，当然也是正行，不是杂行，因为这些著作如果不读的话，我们看不懂三部经。还有，已经依三经专修念佛了，但是为了方便度化众生，想对整个佛法有一个通体的认识，而读诵《法华经》《涅槃经》等大乘经论，这也不算杂行。

什么算杂行呢？心中认为单念佛不能往生，用读诵其他经咒的功德来辅助，把它夹杂进来，以为这样能帮助往生，这样的想法所引导的行为，就叫作杂行。

一般的净土宗行人，不必求多、求广、求博，先求专、求精、求深，老老实实将净土三部经、善导大师这一系列思想深入了解，把握稳当。其他经教虽然也想读，如果没有时间，就留到极乐世界再读。如果有时间，可以略微看一点。估计很多人是越来越没有时间了，因为年纪越来越大了，离往生越来越近了。

2．观察正行·观察杂行

　　一心专注
　　思想、观察、忆念彼国二报庄严。

五种正行都说到「一心专」，这里说「一心专注」，可见善导大师是如何强调「专」。

「思想」：即一般所讲的想象，但不是自己想象，而是依据所读诵净土经典的描述。比如读诵《阿弥陀经》，随经文想象极乐世界四色莲花──青色青光，黄色黄光，赤色赤光，白色白光。有人想象力丰富，有人相对简单，但总会有所想象。

「观察」：放下经本，端坐入观，息虑凝心； 也有精粗明暗之别，由粗转细，从暗到明。心境相应，即称三昧正受。

「忆念」：追忆前面思想、观察之境，持念在心，相续不舍。

「彼国二报庄严」：极乐世界依报、正报种种功德庄严。

思想、观察、忆念都属于观察正行。再怎样愚劣的人，愿生极乐，多少也会有观察正行。另外，触境逢缘，厌离娑婆，欣求极乐，也是观察正行。比如一出门，「外面噪音这么大！极乐世界没有噪音，都是法音」； 「这里气味这么难闻，极乐世界很香」； 「这里冬天这么冷，极乐世界不冷」； 「哎呀，车差点把我撞了，好险！极乐世界没有交通事故」。这些都是观察正行。打开报纸、电视，总是杀盗淫妄，恶人、恶声。极乐世界是「诸上善人俱会一处」，都是菩萨，绝无恶事、恶名：任何事情都让我们想到极乐世界。

如果是思想、观察、忆念极乐二报之外的修行，观唯识、观法界、观他方净土等等，叫作观察杂行。

当然，刚才讲过了，观苦，观空，观无常，这都是基础教育，能让我们厌离娑婆，求生极乐，不算杂。体会到苦空无常，就一向专念弥陀佛名，求生常乐我净之涅槃国土。

3．礼拜正行·礼拜杂行

　　若礼，即一心专礼彼佛。

礼拜，就一心专礼彼阿弥陀佛，这叫礼拜正行。

如果觉得专拜阿弥陀佛可能不够，所以其他佛菩萨只要是知道的，都要拜，这就是礼拜杂行。

阿弥陀佛是救度的佛，诸佛菩萨有证诚之恩，都应礼拜，但有所区别。阿弥陀佛是专门拜，经常拜，目的是为往生； 其他诸佛菩萨是随缘拜，偶尔拜，用意在于感其证诚之恩。比如到了一般寺院，若不是专修念佛的道场，所供的有释迦、弥勒、观音、地藏等等，那就随缘恭敬礼拜。

我们专修净土宗，就专供阿弥陀佛，专拜阿弥陀佛，顶多西方三圣，不要杂。看一个人的佛堂，就知道他信仰的深浅。如果很乱，很杂，什么佛菩萨都有，就知道他还是初学，没有章法，没有找到修持的法门，心中没有主人。心里如果有主的话，佛堂就很专一，简洁庄严，以「一」代「一切」。

4．称名正行·称名杂行

　　若口称，
　　即一心专称彼佛。

如果口称名号，就一心专称阿弥陀佛名号，这叫称名正行。

为了往生西方极乐世界，觉得单念阿弥陀佛一佛不够，再念别的菩萨，再念别的佛，这样夹杂进去，这叫称名杂行。

佛菩萨都是让我们简单、更简单； 我们自己呢，就喜欢复杂、更复杂。真理很简单，万法归一，没有两样。如果有二，就不是真理。所以，净土法门讲「一」：一佛，一法，一净土。

一心专称阿弥陀佛名号，这是称名正行。

5．赞叹供养正行·赞叹供养杂行

　　若赞叹供养，
　　即一心专赞叹供养。

赞叹供养，比如说我们唱赞，我们设供，如果就往生极乐净土专修行法来讲，就一心专赞叹供养阿弥陀佛、极乐世界圣众庄严，不必杂。

在家居士学佛，往往会以寺院为标准，寺院里搞什么，他也搞什么，那倒没必要。因为你在家，你就可以自己一个人做主，专修念佛就好。寺院道场，来的人多，根机各有不同，除非这个道场本身有它的宗旨、定规，不然都是普遍性地供奉诸佛菩萨，诵经，持咒，也念佛。对我们来讲，要抓住实质，抓住根本的、实用的、符合念佛专修原则的，不必学很多； 也不要去诽谤，因为这些有它存在的价值和意义。

（四） 五种正行的次第关系

这五种正行，我们简单地复习一遍：

• 1.读诵正行：专门读诵《无量寿经》《观经》《阿弥陀经》。
• 2.观察正行：专门观察极乐庄严、欣慕极乐净土。
• 3.礼拜正行：专门礼拜阿弥陀佛。
• 4.称名正行：专门称念阿弥陀佛的名号。
• 5.赞供正行：专门赞叹供养阿弥陀佛。

解释这五种正行，善导大师都在前面加了三个字：「一心专」。很恳切，让我们要一心，要专。一心就是专，专才能一心。

这五种正行，互相之间有次第关系。

读诵正行放在第一。如果没有净土三部经，谁也不知道阿弥陀佛有什么样的慈悲誓愿，谁也不知道极乐世界是什么样子，谁也不知道念佛往生。净土三部经是净土教法的根本依据，所以首先要读诵净土三部经。由读入观。因为读诵经文，心中浮现极乐依正二报庄严，这样，就进入观察正行。由观生信。通过观察极乐净土的庄严，了解阿弥陀佛的慈悲愿力，自然生起向往、愿生之心，而礼拜、归命阿弥陀佛。既归命阿弥陀佛，当顺彼佛愿力，专称彼佛名号，即是称名正行。称念「南无阿弥陀佛」，决定往生。感佛深恩，故行赞叹供养。比如看病，读诵是看药方，观察是了解此方治好的病例，礼拜是找到开此方之神医求治，称名是正服妙药，赞叹供养是病患得瘥，感恩戴德，送锦旗牌匾。

这五种正行都围绕着阿弥陀佛，围绕着极乐世界，围绕着我们往生，所以称为往生正行。

　　自余诸善，悉名「杂」行。

除了这五种正行之外，其他种种的修持善法，通通叫作杂行。

这一段是把往生净土的行法大分两类。

正行──「专依往生经行行者」，共有五种：读诵净土三经，观察极乐世界，礼拜阿弥陀佛，口称弥陀名号，赞叹供养彼佛。

杂行──除此五种之外，修行种种法门回向求生，都叫作杂行。

这是正杂分判。

二、正杂得失

（一） 五番相对

善导大师分判正行、杂行之后，又把它们分析了一遍，即所谓「正杂得失」。「得」是得到利益，「失」是失去利益。

善导大师言：

　　若修前正助二行，
　　心常亲近，忆念不断，名为无间也。
　　若行后杂行，
　　即心常间断，虽可回向得生，
　　众名疏杂之行也。

正行与杂行对照比较，就有「五番相对」，或说「五番得失」。

1．亲疏对

「亲」是亲密，「疏」是生疏。修正行的人和阿弥陀佛关系亲密，修杂行的人和阿弥陀佛关系生疏。

修五种正行，都是围绕着阿弥陀佛。比如说读诵净土三部经，总是向往极乐庄严。那么，读诵其他经典就疏远了，就跟阿弥陀佛没有亲密的关系了。

善导大师在《观经疏》里解释「亲」说：

　　众生起行，
　　口常称佛，佛即闻之； 
　　身常礼敬佛，佛即见之； 
　　心常念佛，佛即知之。

身口意三业，我们口中常称佛号，佛就听到了，哪怕声音念得再小，佛也听得到； 我们身常礼拜佛，佛也看到； 我们心里念佛，佛也知道。

　　众生忆念佛者，
　　佛亦忆念众生，
　　彼此三业不相舍离。

我们忆念阿弥陀佛，阿弥陀佛也忆念我们，彼此忆念，众生三业和弥陀三业不相舍离，可以说念佛人与阿弥陀佛之间心心相印，息息相关：这就叫作「亲缘」，就是我们和阿弥陀佛之间的关系很亲近。

如果修杂行，当然就不是这样了。修杂行，口不称佛，佛则不闻之，你不念南无阿弥陀佛，阿弥陀佛就听不到了； 身不礼拜佛，佛则不见之； 心不念佛，佛则不知之。这样，彼此三业常相舍离，就称为「疏」，不亲。疏，就是互相之间心有隔障，很生分。

有人说「佛没有亲疏之别，冤亲平等」，就佛而言，固然如此，但从本愿因缘及众生与佛相感的道理来说，修杂行的人不顺阿弥陀佛的本愿，自己的心与阿弥陀佛疏远、相隔，感受不到弥陀的慈爱，所以说疏。

所以，疏先转为熟，熟再进为亲。

2．近远对

专修正行之人，阿弥陀佛常在身边，所以他离佛很近。杂行之人，离佛很远。

亲与近、疏与远，有相似的意思，不过善导大师是分开来解释的。亲疏说的是心，远近说的是处所。

善导大师《观经疏》这样解释「近」：

　　众生愿见佛，佛即应念现在目前，
　　故名「近缘」也。

「应念」：常修五正行，口中称佛，心愿见佛，阿弥陀佛应此心念、口称，立即现在目前，念佛人与阿弥陀佛之间很近，一点都不远。近到贴着舌根，贴着心。舌头一动，佛就在舌上放光； 心念一起，佛即入众生心中。《观经》的下品上生，造罪众生口称一句南无阿弥陀佛，当下阿弥陀佛就显现在他的面前。善导大师解释说「应声来现」，应着念佛的声音，阿弥陀佛就来了，就显现在他的面前。阿弥陀佛住在「南无阿弥陀佛」六字名号中，不住杂行之中。念佛，佛即现前； 不念佛，佛即不现前。

有人说他现在念佛，也没看到佛，那是因为我们没有三昧定力。佛是决定现前的，只不过我们没看到而已。比如盲人不见阳光，非光不照。所以，源信大师就讲：

　　烦恼障眼，虽不能见，
　　大悲无倦，常照我身。

我们口称南无阿弥陀佛，当下佛就来了。但是，我们的心被烦恼所遮盖，我们现在是肉眼凡胎，还看不见佛。

到临终的时候就不一样了。世俗人到临终的时候，他就一只眼看阳间、另一只眼看阴间了。活得好好的，阴间也看不见，但临死的时候，阴间的景象都看到了，冤亲债主围绕在身边。其实，冤亲债主也不一定是到临终才来。平时得了疑难杂症，怪病、虚病、莫名其妙的病，多数都来自冤业，冤亲债主就在我们身边寻机报复，但是我们看不见。可是临终就不一样了，阳气耗散，阴气转盛，这样就看到了阴间的景象。

我们念佛的人，向往极乐世界，业感成熟，临终的时候就是见佛的时候了。极乐景象，阿弥陀佛的身相光明，临命终时我们就看到了。那是临终的时候佛才来的吗？不是的，是现在念念念佛，念念佛就现前的，所以说「近」。

究竟说起来，念佛人与阿弥陀佛是佛凡一体、一体不分的，不能用远近来说明。昙鸾大师比喻为「木为火烧，木即为火，火不离木，木火一体」，木代表凡夫，火代表阿弥陀佛，专念阿弥陀佛、愿往生的人，跟阿弥陀佛一体，正像木跟火不能分离一样：这是近。

3．无间有间对

「无间」，修正行的人，与阿弥陀佛之间的忆念不间断。只要起行修道，想到的就是阿弥陀佛、极乐世界，不会想到其他，所以叫作「无间」。

「有间」，修杂行的人，与阿弥陀佛之间的忆念常间断。杂行的人，多少也念阿弥陀佛，不过不纯粹围绕阿弥陀佛，不纯粹向着极乐世界，而是杂有其他行法。修其他行法的时候，心与阿弥陀佛就间断了，所以说「心常间断」。

当然，有人说：虽专修正行，但还要吃饭，还要睡觉，还要工作，那不是间断了吗？那个不算，吃饭、睡觉、工作是凡夫的生活状态。你就是这样的凡夫身份，就以这样的身份来念佛，不要在念佛当中夹杂其他法门，这就叫作「不间断」。比如医生开药方，嘱咐病人常年服用不间断。只要不中止，不换方，就是不间断，并非让你不吃饭，不睡觉。

4．不回向回向对

修杂行的人，必须回向，善导大师说「虽可回向得生」「回斯二行，求愿往生」。如果不特别回向，肯定不能往生。

所谓「回向」，就是回转、趋向。种种杂行，比如诵《金刚经》《普门品》，本来与往生极乐没有直接关系，它所引导的方向、感应的果报，不是通往极乐净土的，这就要回转，使之趋向极乐，这叫「回向」。杂行，必须通过回向，才和往生极乐发生关系。如果不特别回向，即与极乐无关，不能往生。

修正行，即使不特别回向，也能自然往生。因为五种正行本身就是极乐之行，行者之心自然趋向极乐，不必特别回向，自然「乘阿弥陀佛大愿业力」往生。

南无阿弥陀佛名号就像一座桥梁，从极乐世界横跨到娑婆世界，「南无」如一个桥墩在娑婆，「阿弥陀佛」如一个桥墩在极乐。我们称念南无阿弥陀佛，就上了这座桥，桥那一头就是极乐世界，没有拐弯的，「不回向」。

善导大师说，称念六字名号，本身就有回向：

　　言「南无」者，
　　即是归命；
　　亦是发愿回向之义。

称念「南无」本身，就是归命和发愿回向。

可能有人怀疑了：那我念佛还能不能回向？

「回向」有种种含义：

（1） 回向自己往生

比如说，有人念佛只求世间福报，不求往生极乐，这个就要回向，因为他的方向不正确。这句名号本来就是往生西方用的，结果他用来求世间福报，那就要回转过来，回到本来正确的方向──求生极乐。如果已经愿生极乐了，念念念佛都愿往生，没有一念不愿往生，这样每念一句南无阿弥陀佛，都是向往极乐净土的，就是念念都在回向当中，不必另外再回向。

（2） 回向某一特定的心愿

自己念佛虽然念念皆为往生，这个大目标、大原则决定不改，但为父母祝寿，或为子女平安，或为化解怨怼（<span class="拼音">d<span class="拼音">u<span class="拼音">ì） ，或为超度先亡等等，这样都可以念佛功德回向之。

（3） 回向一切众生同生安乐

按早晚课的仪轨，念佛毕，念四句《回向偈》：

　　愿以此功德，平等施一切，
　　同发菩提心，往生安乐国。

这样就可以了。

有的莲友，念个三五分钟的佛，就来回向一次，每天回向几十次，太多了！没有必要，耽误时间，不如把这些时间拿来专念佛号。

5．纯杂对

五种正行都纯粹围绕极乐，不夹杂其他，所以纯。

杂行行业不是纯粹通往极乐的，是杂于人天、三乘，或通于十方净土，所以叫作「杂」。比如修世善，本身是通往人天道； 修四谛、十二因缘、六度万行，通于声闻、缘觉、菩萨乘； 念其他佛菩萨名号、修其他佛菩萨法门，通于他方净土，这就杂了。不像五种正行，完全是通往极乐世界。

以上是五番相对。

总结

修正行与阿弥陀佛亲，修杂行与阿弥陀佛疏。我们应当和阿弥陀佛亲，所以修正行。修正行与阿弥陀佛近，修杂行与阿弥陀佛远。我们既然求生西方，应当和阿弥陀佛近。修正行与阿弥陀佛无间，修杂行与阿弥陀佛忆念常间断，我们应当与佛无间。修正行即使不回向，自然成为往生之因； 修杂行必须回向，始成往生因，如果不特别回向，不成往生之因。我们应当走直道，修正行。修正行是纯极乐之行，修杂行不纯，夹杂。我们应当纯而不杂。

综上所述，正行有五得，往生一定； 杂行有五失，往生不定。

修杂行的人，与弥陀疏，与弥陀远。《无量寿经》说：

　　以疑惑佛智故，
　　生彼七宝宫殿。
　　无有刑罚，乃至一念恶事。
　　但于五百岁中，不见三宝。

「疑惑佛智」就是指杂行的人。

所谓「佛智」，展开为五种，《无量寿经》说「佛智、不思议智、不可称智、大乘广智、无等无伦最上胜智」； 总结起来，也就是这句南无阿弥陀佛名号。

南无阿弥陀佛是光明、智慧的名号。只要称念这句名号，必然往生弥陀净土！这是阿弥陀佛的智慧，此智不可思、不可议、不可称，广度一切善恶凡愚，十方诸佛菩萨无与伦比。唯有阿弥陀佛有此智慧光明，这是阿弥陀佛与其他佛不共的智慧、善巧。

佛智就是指专修念佛必定往生！你能相信这一点，这就叫作「明信佛智」。对这一点信不过，认为单念佛太容易、太简单了，不知道这是佛智，认为太简单了，一定要加上这样修、那样修才可以往生，这叫「疑惑佛智」。既然疑惑佛智，就跟佛疏而不亲了。好比世间夫妻，相亲无间，彼此信任，肝胆相照，同舟共济。后来，妻子开始怀疑丈夫背着她在外面干什么了，虽然丈夫没那回事，对妻子感情依旧，但妻子天天怀疑，就跟丈夫不亲了，疏远了。

如果我们对阿弥陀佛的慈悲智慧有怀疑，很显然就疏远了。在这个世界疏远，到极乐世界还在花苞里面，五百岁不见诸佛。因为现在你就不敢跟阿弥陀佛直接照面，隔了一层，挡了一层──是你的疑惑心产生这种障碍，让你五百岁不见诸佛。怎么才能见到诸佛呢？要忏悔，如果能够真心忏悔，也可以花开见佛。杂行的人就属于「疑惑佛智」，就跟阿弥陀佛不亲而疏、不近而远。在娑婆世界如此，到了极乐净土还隔着，这样不好。

我们到极乐世界，愿意当下见佛，「花开见佛悟无生」，那现在就要跟阿弥陀佛亲近，现在就要时时称念南无阿弥陀佛不间断，这样就不会有隔碍。

专杂分判，是善导大师思想最鲜明的特色，就好像分水岭一样。你要是专，就符合善导大师思想； 你要是杂，就不符合善导大师思想。

同一场雨下下来之后，通过山岭，水就分开了，有的往东边淌，有的往西边淌，各自淌入不同的河道。

同样修行，专修念佛，就往生一定，决定淌往极乐世界； 杂行杂修，就往生不定，说不定淌到哪里。专还是杂，就是一个界限──是否符合弥陀本愿，是否随顺善导大师的教导，就看你是不是专修念佛。

（二） 专杂得失

善导大师《往生礼赞》同样说到专和杂的得失，讲到专修有四种得，杂行有十三种失──「四得十三失」。总结起来，还是一得一失：专修念佛必得往生，杂修之人失去往生。

1．专修四得

先说专修之得：

　　若能如上，念念相续，毕命为期者，
　　十即十生，百即百生。

前三句是行因，后两句明感果。

「如上」：像前面所讲的，发三心，修四修，行五念，一向专称弥陀佛名。

「念念相续，毕命为期」：一归永归，一念永念，直到命终，没有改变。一念归命阿弥陀佛，即念念归命，直到命终，无有一念不归命； 一念信受弥陀救度，即念念信受，直到命终，无有一念不信受； 一念愿生弥陀净土，即念念愿生，直到命终，无有一念不愿生； 一念专称弥陀佛名，即念念专称，直到命终，无有一念不专称。

「十即十生，百即百生」：如果这样专修念佛，十个，就十个往生； 一百个，就一百个往生； 一千个，就一千个往生，没有一个不往生的。

　　何以故？
　　无外杂缘得正念故； 
　　与佛本愿得相应故； 
　　不违教故； 
　　随顺佛语故。

为什么会这样呢？说了四点。

（1） 无外杂缘得正念故

因为专修念佛，没有外来种种杂缘的干扰，保证了内心正念坚固，正念相续，所以十即十生，百即百生。外与内相对，杂与正相对，缘与因相对。既除外杂缘，能护内正因，正念即是正因，正因决定，感果必定。

杂缘有四种：杂行之行缘，劝修杂行之教缘，杂行人之人缘，修杂行处所之处缘。此行、教、人、处四种杂缘，交错动乱，从外而来，能扰内心，称外杂缘。

今不修杂行之行，不听杂行之劝，不亲杂行之人，不近杂行场所，无外杂缘，即得正念。有人以为念佛时不能有任何事缘打扰才是「无外杂缘」，这是误解。

（2） 与佛本愿得相应故

阿弥陀佛的本愿说 「十方众生，专念我的名号，往生我的净土」，那我就念佛，这样就跟弥陀本愿相应； 与弥陀本愿相应，就蒙受弥陀光明摄取，全乘弥陀本愿力，十即十生，百即百生。

（3） 不违教故

不违背释迦牟尼佛在净土三经中对凡夫众生的恳切教导。

释迦牟尼佛在《无量寿经》里教导我们说：上等根机的人，要一向专念无量寿佛； 中等根机的人，也要一向专念无量寿佛； 下等根机的人，还是要一向专念无量寿佛──上中下三根都要一向专念。我们一向专念，随顺了释迦牟尼佛的教导。

释迦牟尼佛在《观经》里教导我们说：虽说定散两门之益，我释迦佛的本意，是让你一向专称弥陀佛名！那我们念佛，就随顺了释迦牟尼佛在《观经》里的教导。

释迦牟尼佛在《阿弥陀经》里教导我们说：五浊恶世的凡夫，少善根福德因缘不能往生彼极乐涅槃界。闻说阿弥陀佛，执持名号，专念弥陀，决定往生！那我们专修念佛，就随顺了释迦牟尼佛在《阿弥陀经》里的劝导。

既听佛的话、顺佛的教，佛为真语者、实语者，决定不虚，所以十即十生，百即百生。

（4） 随顺佛语故

「佛语」是指《阿弥陀经》当中六方诸佛的证诚之语。诸佛都出广长舌相说：汝等众生，当信是阿弥陀佛不可思议功德。专修念佛，决定往生！我等诸佛，齐来证明，共同护念。那我们来念佛，不仅是顺了阿弥陀佛的本愿，也是顺了释迦牟尼佛的教导，也是顺了十方诸佛的证诚。这样，我们跟一切诸佛的心都很相应，蒙受六方恒河沙诸佛的证诚护念，所以十即十生，百即百生。

上面第一点说「无外杂缘得正念」，所以必得往生； 第二点说「与佛本愿得相应」，所以必得往生。那么，为什么不把「与佛本愿得相应」放在第一句呢？弥陀本愿是最根本的啊！这是说明我们凡夫的心随缘易动。缘很重要。先有第一点「无外杂缘得正念」，才有第二点「与佛本愿得相应」，有这样前后次第生起的关系。

失去第一点，决定没有第二点。不要讲大话，认为我知道阿弥陀佛本愿了，听懂道理了，我懂得就是相应了。然后出去「乐近杂缘」，这样自然就和阿弥陀佛疏远了，最后随缘改转，失去专修。所以，应该在行持方面牢牢地摒去外缘，专修念佛。只要你专修念佛，自然就「与佛本愿得相应」，暗合道妙。

现实当中，往往一些不识字的老太婆，一无所能，只会念佛，这样一切外杂之缘动她不得，拼死抱定这句南无阿弥陀佛，往生很殊胜。而一些聪明人，因为能识字，会看书，交游广，所以往往被杂缘所牵，失去正念，死得糊里糊涂。

佛教讲因缘，因缘和合才有果。但比较起来，圣道门讲自力修行，更重视因； 净土门靠佛力救度，更强调缘。善导大师在《法事赞》中说：

　　专专指授归西路，为他破坏还如故。
　　旷劫以来常如此，非是今生始自悟。
　　正由不遇好强缘，致使轮回难得度。
　　今日今时闻要法，毕命为期誓坚固。

2．杂行十三失

反过来，善导大师说：

　　若欲舍专修杂业者，
　　百时稀得一二，
　　千时稀得三五。

「若」是假设，假设有人； 「欲」是想。想什么呢？「舍专修杂」，舍掉专修，而修杂修。为什么叫「舍」？就是说曾经听到过专修，本来可以选择专修，但是他舍掉，没选专修，而去杂修； 或者心里虽一度想专修，甚至专修过一段时间，可是最后却被种种杂缘破坏，就舍了专修，而修杂修。如果从来就没听说过专修，根本不知道什么是专修，而是一向杂修，也就没有什么舍不舍。但总之都是杂修，结局一样。不过一向不知道专修的人，那是没有办法，情有可原； 有缘专修而不专修，反而杂修，那就是太失误了。善导大师正是就这种人而加以劝诫。

为什么会舍专修杂？一是愚痴心，疑惑佛智，对专称名号信不过； 二是骄慢心，自以为是，以为自己很能，专修念佛没什么了不起，把自己看高了，把念佛看低了。

善导大师很恳切地讲，「若欲舍专修杂业者」，得到的结局怎么样呢？修杂业求往生，一百个里面稀有难得一两个往生，一千个里面稀有难得三五个往生。往往有人发现愿往生的人多，实际往生的人少，原因就在这里，舍专修杂。如果舍杂修专，「十即十生，百即百生」。

修杂为什么难往生呢？善导大师讲了十三点。

　　何以故？
　　乃由杂缘乱动失正念故； 
　　与佛本愿不相应故； 
　　与教相违故； 
　　不顺佛语故； 
　　系念不相续故； 
　　忆想间断故； 
　　回愿不殷重真实故； 
　　贪瞋诸见烦恼来间断故； 
　　无有惭愧忏悔心故； 
　　又不相续念报彼佛恩故； 
　　心生轻慢，虽作业行，常与名利相应故； 
　　人我自覆，不亲近同行善知识故； 
　　乐近杂缘，自障障他往生正行故。

前面四点，跟专修四得正好相反。

（1） 杂缘乱动失正念故

「杂缘」，杂行之行、杂行之教、杂行之人、杂行场所，这些杂缘交错动乱，让心志不能专一，失去正念。正念为因，既然失去了正念，因亏果失，往生大利就失掉了。

（2） 与佛本愿不相应故

杂行杂修，与阿弥陀佛的本愿不相应，不蒙受阿弥陀佛的光明摄取。就好像过海一样，阿弥陀佛用六字名号大愿船来救度我们，我们只要上他的愿船，他就渡我们过生死大海。结果我们不上阿弥陀佛大愿船，那怎么能过大海呢？

你纵有天大的本领，纵是上根利智，跟弥陀本愿不相应，不受弥陀光明照摄，你怎么能往生呢？

（3） 与教相违故

不仅和阿弥陀佛本愿不相应，也和释迦牟尼佛的教导相违背。释迦牟尼佛明了我们众生的根机，说法契理契机，告诉我们想要求生净土，就要一向专念！一而再、再而三地告诉我们：不论上根、中根、下根，都要一向专念！

善导大师解释《无量寿经》的「三辈往生文」说：

　　佛说 一切众生根性不同，有上中下，
　　随其根性，佛皆劝专念无量寿佛名。
　　其人命欲终时，
　　佛与圣众，自来迎接，尽得往生。

无论什么根机，佛都劝我们一向专念弥陀名号。

欲生西方，佛说这是专修大道，平安直达，人人可行； 那是杂修小径，重重险阻，百千人中稀有一二人可行。不论何人，真愿往生，当行专修大道。

不听佛言，非要走杂行杂修险路，往生自然困难。

（4） 不顺佛语故

《阿弥陀经》中，六方恒河沙诸佛都证诚护念专修念佛之人。杂行杂修，等于跟诸佛唱反调，就不蒙受诸佛的证诚和护念，自难往生。

（5） 系念不相续故

第五点以下的内容，善导大师在前面讲「专修四得」时没有列，但专杂相对，杂修之失正是专修之得，道理上是必然有的，所以我们还是对比着说明，让大家容易理解。

杂行杂修的人，虽然也念阿弥陀佛，心系极乐往生，但是他「系念不相续」，所以难往生。

专修念佛，系念相续，必得往生。系念，很形象，念是心念，系是捆系； 把心念捆系在某一目标上，称为系念。念佛愿生，如同用六字名号的绳，把我们的心绑在极乐净土、阿弥陀佛身上。六字名号的绳，材料是阿弥陀佛的无量光、无量寿，很坚固，很柔韧。专修专念，等于把我们的心牢牢地与阿弥陀佛捆在了一起，是死扣，解也解不开：系念相续。

杂行杂修只是偶尔心系阿弥陀佛，当修杂行的时候，心就没有系在阿弥陀佛极乐净土了，而是系在杂行方面，所以说「系念不相续」。杂行之人偶尔心系阿弥陀佛，是活扣，不是死扣，甚至没有系扣，反而和杂行是死扣，和五欲六尘是死扣。

往生大事，不心系阿弥陀佛，怎么能达成！只要心系阿弥陀佛，阿弥陀佛决定有能力把我们从生死泥沼里拔出来； 心系自己的杂行杂修，有可能把自己从泥沼中拉上岸吗？恐怕越挣扎陷得越深。因为杂行系念阿弥陀佛不相续，所以往生不定：命终时正当系念佛号，则往生； 命终时没有系念佛号，则堕落。故杂行之人强调临终一念必须在佛号上，否则不能往生，因为平生系念不相续。

专修念佛，一生皆系在佛号上，即使临终一念没能念出佛号，也必定往生，因为系念相续。「相续」有两种，一是心相续，二是行相续。本条「系念」主要说心，下条「忆想」即是说行。心相续，也就是归命阿弥陀佛，一归永归，一信永信，一念永念，毕命为期，绝无退转。此心一发起，自然相续。这在任何人都一样。行则各有根机不同，但只要专修念佛，殷勤不舍，通通叫作相续。

法然上人解释「相续」，有三种。

第一：

　　依善导和尚之释，一万以上皆是相续。
　　然，不可快速念完一万遍，之后空然过日；
　　虽一万遍，亦应一日一夜之所作。

善导大师《观念法门》劝专念弥陀佛名，最少举一万声为例，法然上人据此说：一天念佛一万遍，叫作「念念相续」。不过这一万遍不是一口气念完，然后去打扑克、逛大街，那不叫相续。这一万遍要平均分布，从早到晚地念佛。这是一种，大家来衡量。

但各人念佛快慢不一，不能全以数字为准，所以下面说第二：

　　总之，一食之间三次之念佛，
　　是念佛相续。

如果一顿饭的时间，能念三次佛，大概七八分钟便念到佛，也叫「念念相续」。

可是这也不能作为定准，所以说第三：

　　然，众生根性不同，故非一准。
　　若愿生心切，自然相续。

众生根机不等，不能一概而论。只要你愿生心恳切，自然念念相续。也就是心相续，自然引发行相续。「我就是要求生西方极乐世界！事办完了，佛号就起来了，遇境逢缘都想到极乐世界」，所谓「随忙随闲，不离弥陀名号； 顺境逆境，不忘往生西方」，这是「念念相续」。总之，只要存心真诚，专修念佛，自然相续。

（6） 忆想间断故

前面系念是欣求心，心系极乐胜境，心系弥陀救度，属于安心。此处忆想，即忆念、思想，属于起行之意业。

这一点从前面第五点而来，因为心与行相互增上，心能引发行，行也能助成心。如善导大师说「五门相续助三因」，「五门」即是五念或五正行，是行； 「三因」即是《观经》所说三心。既然系念心不相续，就要靠忆想行不间断来补助加强。可是杂修之人，心被杂行牵向弥陀净土之外，致使忆想阿弥陀佛有间断，因此往生困难。

专修念佛之人，忆想不间断。

「间断」即间隔、中断。间断也是不相续，但间断比较粗显，相续相对隐秘。比如地下河，从地表看，虽时现时不现，为间断，但地下水流相续不断。所以前条就「安心」说不相续； 本条就「起行」说间断，安心隐秘难知，起行粗显可见故。

有间断，即障碍弥陀救度，往生困难。比如纯然一块金属，导电很好，可是中间夹了泥土、橡胶，电流受阻，不能通过，障碍电力发挥。又如水暖管道中有许多气体，虽一天24小时供暖，热量被中间气体间隔阻断，传输不畅，还是很冷。南无阿弥陀佛名号，为阿弥陀佛愿力之无碍导体，专修念佛，弥陀愿力直达众生之心，弥陀光明摄取不舍； 种种杂行即是不良导体，弥陀光明不能照摄，弥陀愿力不能通达。

（7） 回愿不殷重真实故

根据《观经》，往生必须具足三心，三心即：一、至诚心，即真实心； 二、深心，即深切殷重之信心； 三、回向发愿心，即真实决定愿生之心。善导大师说，若少一心，即不得生。

「回愿」就是回向、发愿求生西方极乐世界。杂行杂修之人当然也愿意往生； 他虽然愿意往生，但是不殷重，不真实。不殷重，是少深心； 不真实，少至诚心。少此二心，回愿心也不成就。这样三心皆缺，当然不能往生。

专修念佛，回向发愿往生净土之心殷重真实，则决定往生。

怎么晓得杂修的人回愿不殷重真实，而专修念佛就回愿殷重真实呢？因为杂行杂修的人在「安心」方面是愿生极乐，可是在「起行」方面又牵到弥陀净土之外，安心与起行相违背，所以虽然回向发愿，却不殷重真实。心若殷重真实，必然心行一致，不可能心行相违背、相抵触、相冲突。

专修之人，安心、起行都在弥陀净土，心行相顺，相互增上，所以回愿也殷重真实。一个真心愿意往生西方极乐世界的人，总是希望称念南无阿弥陀佛，念念相续不间断，不会用其他法门来夹杂、干扰。

既然还有其他行持来夹杂、干扰，还能把修行时间分一拨给这个法门、分一拨给那个修持，阿弥陀佛只剩一点点，说明心不殷重。

心果真殷重，就会把所有的时间全用来念佛，「只要有时间，我就念阿弥陀佛； 只要有修持，我就围绕极乐世界」，这样才代表这颗心很殷重，没有分心。

（8） 贪瞋诸见烦恼来间断故

「贪」是贪爱，「瞋」是瞋恨，「诸见」是种种的邪见，人我是非、我执我见等等，不是正知正见。

杂行杂修的人，要回向自己的修行求生极乐世界，但其修行被贪瞋诸见烦恼间隔阻断，功德不能成就，所以很难往生。

专修念佛的人，虽然也有贪瞋烦恼，但不能阻断南无阿弥陀佛名号功德，所以不成妨碍。善导大师在《观经疏》中有一则著名的「二河白道喻」：有一条河，往南是火河，火势很猛烈； 往北是水河，波涛很汹涌。在这水火二河中间，从东岸到西岸有一条白道，只有四五寸宽。火舌经常吐出来烧这条白道，波浪也经常淹没这条白道。白道代表阿弥陀佛六字名号的救度，水代表我们内心的贪爱，火代表我们的瞋恨。虽然众生贪瞋炽盛，如同水火二河，但是阿弥陀佛六字名号的白道在水火二河当中不被烧坏，不被间断。所以，专修念佛的人虽然还是贪瞋烦恼的凡夫，但是没有妨碍。大家不必担心「我有烦恼怎么办？」还是那句话：你有烦恼佛来办！只要念佛，必定往生！

如果是自己修行，靠自己所修之善回向往生，就会被火烧掉，被水淹掉。一念瞋心起，火烧功德林，这个「火烧功德林」，烧掉的是不真实的功德，真实功德是烧不掉的。阿弥陀佛的功德如果能被烧掉的话，那极乐世界就不存在了。但是杂行杂修，就能被间断。除非心中灭除了贪瞋痴烦恼，那就不间断了，但是我们达不到。所以，对贪瞋烦恼的凡夫来讲，称念弥陀名号才能决定往生，不间断故； 杂行杂修则往生不定，有间断故。比如烧水，一用凡火，火苗才起，即被水浇土压，总是间断，水永远也烧不开。一用神火，任何东西入即被烧，不能障灭，没有烧不开、煮不熟、化不了的。杂行功德如同凡火，常被贪瞋诸见烦恼之水土息灭。念佛功德如同神火，一切贪瞋诸见烦恼不能息灭。

前一条是说杂行之人能回之心不真实，这一条是说杂行之人所修之行不真实。昙鸾大师在《往生论注》中说功德有两种：一种叫「不实功德」，一种叫「真实功德」。什么是「不实功德」？凡夫以有漏心所做的人天诸善。凡夫没有证得诸法实相，我们所做的一切，都有虚伪性、颠倒性、轮转性，是不真实的。什么是「真实功德」？菩萨证悟诸法实相，从清净心而起的清净之业所成就的功德，叫「真实功德」。法藏菩萨大愿业力所成就的六字名号，没有任何尘染，无起无作，依法性，顺二谛，能够牵引众生，令一切苦恼众生往生净土，进入毕竟清净的境界， 这叫「真实功德」。

杂行的人为什么难往生？他所回向的这个行，称为「杂毒之行」，夹杂了贪瞋痴的毒素，虽然是善法，但不是纯善。以此杂毒之行，想到阿弥陀佛清净、无漏、无染的报土，不生不灭的境界，那是不可能的，因果不相吻合。善导大师说：

　　欲回此杂毒之行，
　　求生彼佛净土者，
　　此必不可也。

专修念佛所修行的功德就是真实功德，因为我们念的是这句南无阿弥陀佛名号。阿弥陀佛把果地所成就的功德回施给我们，这是真实里面的最极真实，所谓「无上清净摩尼宝珠名号」。

善导大师说：「南无」就是归命，「阿弥陀佛」就是我们的行。

这个妙啊！就好像坐船一样，一个跛脚老太，走路一崴一崴的，但是，她一坐上船之后，船的行就是她的行。船能乘风破浪，她就能乘风破浪； 船能一小时行驶80海里，她就能一小时走80海里。我们乘上阿弥陀佛的六字名号大愿船，阿弥陀佛有破除烦恼的力量，我们就有那个力量──我们靠着阿弥陀佛嘛！如果我们自己修行，不要说无量无边的烦恼，一个小烦恼就把我们打翻了； 如果我们念阿弥陀佛呢，贪瞋烦恼的风浪再大，也不能间断六字名号大愿船的航行。

（9） 无有惭愧忏悔心故

善导大师说：杂行杂修的人为什么很难往生呢？因为他没有惭愧忏悔心。惭愧是耻于罪过，忏悔是灭除罪过。人无惭愧忏悔，一切功德不能成就。惭愧、忏悔的基本前提是认识到自己的过失、不足，如果连这些都认识不到，自然谈不上惭愧忏悔。

杂行杂修的人所修的是不真实的功德，是杂毒之善，他认识不到这点，反而把不真实的功德看作是真实功德，「我要靠我的功德去往生」，这就叫作没有惭愧心了。同时，他有贪心和瞋恨心，他体会不到杂行杂修是没有力量超越贪瞋烦恼的，这就叫作没有忏悔心了。果然体会到自己是一个贪瞋具足的凡夫，杂行杂修肯定不能成就，就肯定会放弃杂行而转入念佛。既然连杂行杂修都不能放弃，就说明他错把自己的有漏有为的修行当作是真实功德，这是缺乏惭愧心，也缺乏真实忏悔心的表现。

自力忏悔·佛力忏悔

忏悔有两种：一事忏，二理忏。

「事忏」是在事相上来忏悔，借助一定的对境，通过一定的仪轨，比如对佛菩萨或大众表白礼忏等等。

「理忏」就是开发无漏智慧，悟得真如理体，所谓「众罪如霜露，慧日能消除」。生起真实的般若智慧，就像太阳升起来，霜露自然就没有了。理忏不是我们一般人所能做到的。

善导大师在《往生礼赞》里说道：事忏有三品，如果能够达到这三种，罪业都可以忏净。不然，就像没忏悔一样。

①上品忏悔。悲从内心而出，真实地体会到过恶无边，而愿意彻底断除。这样的心情引发在身体方面，浑身毛孔流血，眼中出血，这样的忏悔叫上品。

②中品忏悔。虽然不能毛孔出血，但也是眼睛流血，浑身赤热，毛孔流汗。

③下品忏悔。眼睛虽然不能流血，也能流泪，浑身赤热，像火烧一样。因为我们真的内心很悲切地忏悔，一定会「诚于中而发于外」。

「往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴……」我们只是把这几句话念了一遍，缥缥缈缈的，心都不在真实忏悔中，这样没有效果。

善导大师就讲：如果念佛的人能「真心彻到」，就是体悟到「我是一个没有出离之缘的罪业凡夫，我彻底归命阿弥陀佛」，这样念佛叫「真心彻到」，真实地仰靠阿弥陀佛，彻底投靠，虽然不能流血、流泪、流汗，效果也一样，也是达到了真实忏悔。所以，忏悔也有他力和自力。如果自力发悲切心，事相上必须三品忏悔当中至少做到一品； 他力就是「我没办法做到，我就完全靠倒阿弥陀佛」。

善导大师《般舟赞》就讲：

　　念念称名常忏悔。

念念称念南无阿弥陀佛名号，以这句名号不可思议的力量灭除我们的罪业。

为什么要忏悔呢？忏悔具有灭罪的功能。若是忏悔之后罪没有灭掉，等于没有忏悔。

《观经》说：

　　具足十念，称南无阿弥陀佛。
　　称佛名故，
　　于念念中，除八十亿劫生死之罪。

这叫佛力，以佛力自然忏悔清净，消除罪业。

杂行杂修的人，称之为「无有惭愧忏悔心」，他们执着自己有漏有为的功德，自恃功高，缺乏真实忏悔和惭愧。

专修念佛的人，知道「我是一个劣机、恶机，我仰投阿弥陀佛，全身心仰靠阿弥陀佛」，这就有真实的惭愧忏悔心。靠阿弥陀佛名号才是真实忏悔； 内心全部归投阿弥陀佛，折服我慢，这才是真实惭愧。

（10） 又不相续念报彼佛恩故

阿弥陀佛对我们有救度之恩。专修之人知道自己是罪业凡夫，无有出离之缘，只有完全靠倒阿弥陀佛的救度，才会心心念念专念弥陀佛名，心心念念知恩、念恩，欲报谢佛恩。

杂行之人不专念弥陀名号，他没有感悟到自己是一个没有修持力量、没有出离之缘的罪业凡夫。这样，他内心对佛的慈悲救度就没有领受，就有隔阂，就不会念念相续知恩报恩。就好像一个病人，如果知道自己病入膏肓，就要死了，医生把他救活了，自然会感恩，常欲报答。如果认为自己只是一个小小感冒，医生把他治好了，他也不会感恩。

如果认为自己还有力量，阿弥陀佛不过是搭了一把手，主要还是靠我自己，怎么会感受到阿弥陀佛的恩德呢？所以说「不相续念报彼佛恩」。

善导大师在《般舟赞》中说：

　　努力努力，勤而行之，
　　常怀惭愧，仰谢佛恩。

我们「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……」念念之间都知道我是一个罪业凡夫，我只有靠阿弥陀佛您老人家救命了！人心一旦放下，就会柔软； 人心一旦提起、高慢，就会刚强、不柔软。

（11） 心生轻慢，虽作业行，常与名利相应故

「轻」就是轻视，小看他人； 「慢」是傲慢，高看自我。

轻，有两点：一是轻于极乐净土，二是轻于念佛。杂行之人不知道极乐世界是无为涅槃界，是凡夫靠自力修行根本无法达到的高妙报土，以为是自己努力努力就可以达到的境界，这显然是看轻了。同时，他对专修念佛的法门很轻视，以为太简单了，不愿意行持，这不是看轻吗？对于至极无上的南无阿弥陀佛六字名号，他觉得很简单，轻视，小瞧，这叫「轻」。

慢，也有两点：一是自生我慢，认为「我能修行」，这是把自己看大了。二是慢于他人，认为自己比他人优越，看不起专修念佛的人，认为他们不修行，只想走捷径等等，这叫「慢」。杂行的人就有这种轻慢。

专修念佛的人没有。专修念佛的人知道我就是一个罪业凡夫，只配念这句佛号，有什么好傲慢的？只配念佛，也没什么好名、好利。

这样低调，对这句名号不仅不会轻慢，反而会无比珍重，像印光大师所言：

　　宝此持名一行。
　　将此一句佛号，当做本命元辰。

「把这句名号当作我的宝贝，当作我生命的根本，非常珍爱」。我们看人家，都是大菩萨，「你大概可以修行戒定慧，你大概可以修六度万行，你大概可以开悟； 我呢，没有办法，什么都修不了，只有抓住这句南无阿弥陀佛。南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……」没有心思羡慕别人，内心对这句名号很珍重。想傲慢也傲慢不起来。怎么会傲慢呢？什么都不会，傲慢什么？持戒，不能清净； 禅定，妄想纷飞； 智慧，一片黑暗，心中无明。讲起来都不如人，只有这句名号，这就不会心生轻慢。

「虽作业行，常与名利相应故」：杂行杂修的人，善导大师就说，虽然也在那里起行修业，但是，总是和名利相关，和名利相应。一个修道的人，如果和名利相应，可以说心就腐败了，腐烂了。为什么叫「和名利相应」呢？显示我博学多能，我能修行，我超过你。有的人之所以愿意修杂业，他不是和了生死、求往生相应，而是和名利相应。因为修杂才能显出高下，显出我的能耐，人家才能知道我，才能招来名利。如果同样都是念佛，就显不出我的能耐，也就招不来名利。

专修念佛呢，自甘凡愚，老实念佛，恒与往生相应。我就知道我是一个凡夫，我是一个下愚的人，我只配念这句南无阿弥陀佛。

（12） 人我自覆，不亲近同行善知识故

「人我」即是人我是非、「你错我对」等等； 「自覆」，就是覆盖了自己本来的道心，在那里争人我是非、名利高下。常与名利相应，肯定有人我是非。大家都淡泊名利，就没有人我是非了。

「亲」是心无间隔。「近」是随处不离。「同行善知识」就是同求解脱、同愿往生、同修念佛的师友。

杂行杂修之人，常与名利相应，心埋人我是非，以致覆盖了自己的佛性道心，把了生脱死、决志往生这件大事摆在旁边。与劝他老实念佛往生的人，磁场不相应，觉得没有吸引力，心无好感，不愿靠近。这样，内心被人我是非覆障，外又远离同行善知识，往生也就谈不上了。

专修念佛的人当然也有人我之见，不是说没有，因为还是凡夫嘛。不过，不会覆障自心，不会妨碍他求往生，反而事过境迁，会作退一步想，更加激发往生心。我是罪恶生死凡夫，无有出离之缘，旷劫以来常没常流转，跟无量无边众生结下了无量无边的恶缘，都是我不对！这样下去，不是办法。我还是好好念佛吧！「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……」专修念佛的人，大家在一起座谈，讲到念佛了，讲到往生了，都是法喜充满，这就是同门相亲，法情胜于俗情。

（13） 乐近杂缘，自障障他往生正行故

物以类聚，人以群分。杂修的人喜欢杂修处所，接近同样杂行的人，说杂行事，修杂行行，彼此互相影响，既障碍自己，又障碍他人往生正行。这样，往生就很危险。

专修念佛的人，远离这些杂缘，不去凑热闹。因为凡夫的心容易动摇，这些场合去多了，接触杂缘多了，难免见异思迁。各宗善知识都有他们本身的修持法门，往往用自宗教理回答有关净土的问题，会破坏我们的信心。所以，还是少去为好，不要「乐近杂缘」。

「无外杂缘」才能「得正念」，「乐近杂缘」就「自障障他」。

杂行十三失，以前四失为本。第一为自修因之失，二、三、四为佛力增上缘之失。后面九条是对前四失的补充说明，以彻底破除侥幸心理及种种辩解。

有杂行之人虽闻前四失，但心不信服，以为虽是杂修，但总愿往生，心系极乐，何以不得往生？答以虽系念而不相续故。

又侥幸说纵然系念不相续，但也有忆想阿弥陀佛极乐净土，岂不得往生？答以虽忆想而常间断故。

又侥幸说纵然系念不相续、忆想间断，而《观经》随修杂行回愿皆得往生，岂能说杂行之人定然不得往生？答以虽回愿而不殷重真实故。

又辩解说若愚恶懈怠之辈，玩忽稀松之行，可说不殷重真实； 假如贤善精进，苦励身心，急走急作，如救头燃，岂不真实？答以贪瞋诸见烦恼来间断故，不名真实之业。

又辩解说纵然贪瞋烦恼来间断，岂不可随犯随忏，还得清净？答以无有惭愧忏悔心故，自力忏悔不成就； 又不相续念报彼佛恩故，佛力忏悔不成就。

又辩解说杂行杂修纵有如上缺失，但毕竟有所修行，岂皆无益？答以虽作业行，常与名利相应故，于解脱道毕竟无有利益。

然则杂行杂修之人，竟然都无往生可能吗？答以欲得往生，须是放下自我，以谦卑之心亲近请益专修念佛善知识。然杂行之人又因人我自覆，不亲近念佛善知识，反而乐近杂缘，以致自障障他往生正行。可说一旦落于杂行，往生希望实在太渺茫。

此杂行十三失，次第相扣，首尾相接。谓罪业凡夫本质是同，偏由遇缘不同，升沉迥异，故先明杂缘乱动失正念。既失念佛正念，约教即与弥陀本愿不相应，违释迦佛教，不顺诸佛证诚之语； 论行即系念不相续，忆想常间断。虽可回向得生，而又回愿不殷重真实。不真实者，谓由贪瞋诸见烦恼故。不殷重者，由无惭愧忏悔心故。专修念佛之人，虽同样不免贪瞋烦恼，亦非生大惭愧，而由念佛恩力，故得无障； 而杂行之人又失于不相续念报佛恩。既不念佛恩力，徒励自力，故生轻慢名利心。慢心高故，人我自覆，不亲近专修念佛善知识，反好趋附种种杂缘，亦引人趋杂离专，自障障他出离强缘。自障障他故，又成杂缘乱动失正念，乃至恶性循环，永沉苦海。

专杂虽说十三得失，究竟由最初一步是「无外杂缘」还是「杂缘乱动」而见差别。

专修由最初「无外杂缘」一步之得，则后面步步皆得。杂修由最初「杂缘乱动」一步之失，则后面步步皆失。所谓「修行无别修，只要识路头； 路头若识得，生死一齐休。」又说 「一步错，步步错。」对于净土行人来说，这个修行的路头、关键的第一步，就在于摒弃一切外杂之缘的干扰，专门参访专修念佛场所，专门亲近专修念佛之人，专门听闻专修念佛之教，踏踏实实专修念佛。此是行人至要关口，往生成办秘术。

3．十即十生·千中无一

善导大师在讲完这十三点以后，接着又用他所见到的事实来证明，说：

　　何以故？余比日自见闻：诸方道俗，解行不同，专杂有异。但使专意作者，十即十生；修杂不至心者，千中无一。

我近来亲自所见到的，亲自所听到的，四处远近，出家在家，他们对净土法门的理解不同，修行方法也不同。有的人专修，有的人就杂修了。但只要是专修念佛、一心一意念佛的，十个就十个往生，没有一个遗漏在外。只要是杂行杂修的，一千个里面没有一个往生的。

以上是善导大师亲自见闻的。我们今天所见到的，和善导大师当初所见到的一模一样。正像印光大师所讲的，善导和尚所示专杂二修，乃金口诚言，千古不易之铁案， 这实在值得我们每一个人警觉。不过这里有一点点不同，前面说到杂行之人「百时稀得一二，千时稀得三五」，虽然往生很难，但总还有一线可能，可这里说「千中无一」，成了没有一个往生的。

杂行之人到底是难往生还是不能往生呢？应该说杂行杂修很难往生，难到几乎不能往生。这里说「修杂不至心」，「不至心」就是不真心，就是前面讲的「回愿不殷重真实」。杂行杂修的人，因为安心与起行相违背，一千个里面难得三五个真心的，所以善导大师用了两种表述方式：先与之而言，杂行千人或有三五往生者，说的是发真心者； 后夺而言之，千人之中无一往生者，是说杂行之人都发不起真心，所以不能往生。杂，不管怎样，这条路有风险，而且风险太大，千中无一。而专是千稳万当，万不漏一，绝对没有任何风险。

善导大师如此详细地为我们讲述专杂得失，是怜悯我们骄慢心重、愚痴心重，是要给我们抉择出决定往生的方法。专杂的得失比较，是为了让我们舍杂业，选专修。如果看到这里还不愿意舍杂修专，还是舍专修杂，那只能说确实智慧眼未开，有负弥陀化身善导大师的一番慈悲，有负阿弥陀佛本愿救度的慈悲，也说明根机还是没有成熟。

第六章　正定业与助业

一、善导大师判正定业与助业

正行有五种。但是，这五种并不是等量齐观，也不是缺一不可，而是有主有次，有正有助。以其中的第四称名正行最为主要，人人能修，人人必修，必不可少，称为「正定业」。其他读诵、观察、礼拜、赞供四种正行，称为「助业」，各依根机，有的能修，有的难修； 也根据需要，或者须修，或不须修。

（一） 正定业

　　又就此正中，复有二种：
　　一者「一心专念弥陀名号，
　　行住坐卧，不问时节久近，念念不舍者，
　　是名正定之业，
　　顺彼佛愿故」。

「又就此正中，复有二种」：将五种正行合为二种。

先明第一种：一者「一心专念弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近，念念不舍者，是名正定之业，顺彼佛愿故」。

这段文可以分为三节：一明正定业行相； 二结名正定业； 三释正定业之由。

1．明正定业行相

从「一心专念」到「念念不舍者」，说明正定业的内涵、行相。简单说，专念弥陀名号就是正定之业。

又分四句。第一句「一心专念弥陀名号」，总约能念所念。所念必须是弥陀名号，其他通通不是正定业； 能念必须专，不专即不是正定业。

怎样专？心专，行专。心专就是一心，所谓「一心专念」，一心就是专，专才是一心。善导大师对「一心」没有任何复杂、艰深、玄妙、困难的解释。在善导大师这里，「一心」是很平常、很普通、很自然的字眼，人人听得懂做得到。一心就是专心。你要专注，专心于一件事，很认真地去做这件事。如父母教育子女，「你要一心读书，你要一心做事，要一心一意，不要三心二意」，强调对某件事专注：这是人人能做得到的。一心也是全心，全心全意，毫无二心，就是一心。对于阿弥陀佛的救度，信顺不怀疑，没有第二个心，一心一意靠倒阿弥陀佛，就是一心。

这样的解释，符合净土门的本意，契合我们众生的根机。后来的种种解释，如「事一心」「理一心」等，掺入圣道门的深妙理念，虽含摄化方便，但是过于延伸了。

二、三、四句别明能念之相。第二句「行住坐卧」约威仪，第三句「不问时节久近」明时节，第四句「念念不舍者」结要。

内在的「一心专」，表现在外表的行为上，也必然是专的，行住坐卧，从早到晚，专念这句南无阿弥陀佛，专而复专，念念不舍。

「行住坐卧」：行走、住立、安坐、躺卧，所谓「四大威仪」。以此四大威仪，涵盖一切身体行为、环境因缘。就是说，不管何种情况下，是忙是闲，是动是静，白天晚上，屋里屋外，都可以念佛，也都应该念佛； 都要一心，不可二心； 都要专，不可杂。

「不问时节久近」：不管时间长短。一是行住坐卧各有时间长短，都没关系，都是活的，各随情形，长则长念，短则短念。二是不论你是久修，还是新学，即使今天才入门、晚上就断气了，接触这个法门的时间这么短，像《观经》下品三生，时间都很短──这一切都不论。不论行住坐卧，不问时节久近，贵在哪里呢？念念不舍！就是说，「从遇到这个法门开始，我就专念弥陀名号，行住坐卧，有念就念阿弥陀佛，不念其他。凡是往生极乐、讲修持，就称念阿弥陀佛名号。」

不管行住坐卧，不问时节久近，弹性很大，结归要点在哪里？在「念念不舍」。「念念不舍」有两种：

一种是我们念念不舍阿弥陀佛。这个从心上来说，就是一心归命阿弥陀佛，念念不舍； 从行来说，就是一心专念阿弥陀佛，念念不舍。晚上睡觉睡着了，当然就没有念了； 做事很用心的时候，也就没有念了。但是，虽然我们没有念，并不代表我们舍掉了，触境逢缘我们又提起来了，所以只是暂时隐没，因为工作忙，或者睡着了，这是没有办法的事情，这时就潜下去了，没有显露出来。就像河水一样，河水在流淌，淌到某一个地点，它成了地下河，看上去好像没有河了，到另外一个地方又冒出来了。那么，这条河是没有间断的，过几丈远，水又冒出来了。我们也一样，念着佛，「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……」事情来了，像河水被土盖住了，佛号在下面了； 晚上睡着了，也在下面。早上一醒，眼睛一睁，「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……」又冒出来了，又成为地上的，像河流一样，时而在地上，时而在地下。但是，河水是相续的，没有间断。就安心来讲，我们一信就永信； 就起行来讲，我们念阿弥陀佛，也是一念就永远念下去，这是我们的心理趋向。

第二种是阿弥陀佛不舍众生。《观经》说：光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。阿弥陀佛摄取我们是真正的念念不舍。只要我们专修净土法门，专念弥陀名号，阿弥陀佛白天晚上、时时刻刻没有舍离我们。阿弥陀佛是十二光如来，其中有一种光叫「不断光」。我们晚上要睡觉，阿弥陀佛不用睡觉； 我们睡觉忘记了，阿弥陀佛还在看着我们：这是专称我名号、愿生我净土的众生，我的光明摄取他，不舍弃他！不会因为我们睡着了，阿弥陀佛那里就停电了，光就断了，就把我们丢掉了。如果我在睡着的状况下命终了，我不是堕落了吗？不会的！专修念佛的人，就是晚上睡觉睡着了，阿弥陀佛的光明还是摄取而不舍。如果睡觉睡过去了，那你就真正地过去了──过了三界六道，去了极乐净土。所以，尽管放心，晚上好好睡，这件事我们不要提心吊胆。睡觉的时候往那儿一靠，「阿弥陀佛，阿弥陀佛……」安心地念着佛，今天晚上就睡在阿弥陀佛的光明当中。阿弥陀佛的光明，就像网篮一样。我们念佛的人，阿弥陀佛用八万四千光明的网篮把我们包进去，提住了，不会漏掉的。

2．结名正定业

像这样一心归命阿弥陀佛，一心专念阿弥陀佛，行住坐卧，念佛成为习惯，有空就念阿弥陀佛，想到就念阿弥陀佛，无有一念舍掉阿弥陀佛去念别的经咒或修别的法门，那就怎么样？「是名正定之业」。

这样一心专念弥陀名号，就是正定之业。「正」是正确无误，「定」是决定不移，「业」是因。一心专念弥陀名号，是百分之百、决定往生极乐世界的因； 是直接的因，不须回向； 是纯粹的因，没有杂毒； 是决定的因，不存在任何不确定性。没有任何失误，没有「万一不能往生」──万不漏一，没有一个遗漏，这才有资格叫作「正定之业」。

3．释正定业之由

这样简单的行持，为什么叫作正定之业呢？人们难免怀疑。我们心中总觉得要达成往生净土这件事情，很不容易。要想决定往生，应当经过种种难行苦行才能定得下来； 这样光是念念佛，怎能称为正定之业呢？如果站在凡夫自我修行的立场，确实难以理解。

下面善导大师就来解释念佛为什么有资格叫作正定之业，他用了五个字：

　　顺彼佛愿故。

这就明了了，我们之所以简单地称念名号就能成为往生正定之业，不是站在我们的立场：你看，轻轻动动嘴，也没有怎样艰难的修行，这样怎能叫正定之业呢？不在凡夫这边论，是因为「顺彼佛愿故」。我们念南无阿弥陀佛，顺从了阿弥陀佛因地的誓愿； 顺从了佛愿，就乘上佛的愿力。所以，是以佛的愿力作为我们往生的力量，当然就叫作正定之业了。

称名之所以成为正定之业，不在我们这一边论修持高、低，功夫深、浅。因为我们念佛达到清净心了，所以一定往生，那样就是清净心叫作正定之业了。但是阿弥陀佛没有发这样的愿，他不论我们有清净心还是没有清净心，只要我们念念不舍，只要行住坐卧称念他的名号，就是正定之业，决定往生，很容易，都做得来。我们不要自己吓唬自己：要如何如何才能往生，那样才叫决定了。那样都不符合教理。

其他的种种行法，读诵经咒也好，参禅打坐也好，种种的难行苦行都不是正定之业。那些虽然殊胜，虽然高妙，都是佛教的殊胜教法，但都不是弥陀本愿所选择的往生方法，所以都有往生不定的因素。

唯有称念弥陀名号，顺彼佛的本愿，所以才叫正定之业。

前面我们学到「要门与弘愿」的时候，曾引用善导大师的法语：一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘。

前面说「大愿业力为增上缘」，这里说「顺彼佛愿正定业」，一样的意思。因为我们念南无阿弥陀佛，就顺了佛的本愿； 顺了佛的本愿，阿弥陀佛的大愿、大业、大力就被我们所拥有。我们往生极乐世界，靠的完全是佛的力量。

讲到「业」，凡夫造作恶业，阿弥陀佛都是清净业。阿弥陀佛的四十八愿叫作「大愿」； 兆载永劫的修行叫作「大业」； 因中的修行成为果上的名号、果上的正觉，就有摄取众生的力量，叫作「大力」。

念这句南无阿弥陀佛看似简单，其实我们已经接受了阿弥陀佛的大愿业力，乘托了阿弥陀佛的大愿业力。以阿弥陀佛的大愿业力作为我们往生净土的力量，够不够？够！靠阿弥陀佛的力量去往生，定不定？定！

如果靠我们自己，就不定了。大家不要以为念佛很简单，所以不确定，不是的！念佛虽简单，但是很确定，因为我们乘托的是阿弥陀佛的大愿业力，所以称为正定之业。

正定之业有两重含义：一是正选定之业，二是正决定之业。正选定之业，因为阿弥陀佛当初做法藏比丘的时候，发四十八愿，其中第十八愿选定称名一行为众生往生之因行，而没选定其他行：这是正选定。也因为如此，我们今天称名才决定往生。也就是称名在佛那一边为正选定之业，才有众生这边的正决定之业。

善导大师在《往生礼赞》中用四十八个字解释阿弥陀佛的本愿：

　　若我成佛，十方众生，
　　称我名号，下至十声，
　　若不生者，不取正觉；
　　彼佛今现，在世成佛，
　　当知本誓，重愿不虚，
　　众生称念，必得往生。

前二十四个字说明称名是阿弥陀佛正选定往生之业，后面二十四个字说明称名是众生正决定往生之业。

（二） 助业

　　若依礼诵等，即名为「助业」。

「礼」，是礼拜正行； 「诵」，是读诵正行； 「等」，是等余，即观察与赞供正行。如果依前面所说专礼阿弥陀佛，专读诵净土三经，专观察极乐依正庄严，专赞叹供养阿弥陀佛，那就叫作助业。

「助业」是相对于「正定业」的概念，有助于我们达成正定业。比较助业与正定业的解释，有三点不同。

第一点，前面善导大师说「又就此正中，复有二种」，

然后解释正定业说「一者」，接下来这里应该说「二者」，但没有。

第二点，正定业没有「若」字，助业出现「若」字。

第三点，正定业单称名一种，而有详细解释； 助业四种，不仅没有一一详细解释，甚至连四种名称都没有完全列出来，只是用一个「等」字简略。

有一者，没有二者，说明重点是在说明一者正定业，五种正行、正助二业都收在正定业之中。助业说「若」即是可修可不修，而不是必不可少的。助业非突出之重点，所以一带而过，不详细解释。

别的修行为什么不能叫正定之业呢？其他的我们暂且不论，就拿五种正行来讲，读诵《无量寿经》《观无量寿经》《阿弥陀经》，叫不叫正定业？那就不叫正定业了。正定业只有一种──称念阿弥陀佛名号，读诵这三部经只能叫助业。

一般人觉得三部经读得很顺，好像修行比较实在，比念六字名号心里感到实在得多。诵经不能称为正定业，因为阿弥陀佛没有把诵经作为他的本愿，而是说：我成佛的时候，众生称念我的名号来往生。

诵经比较难，有多种难点：

第一，你要有经本，没有经本诵不了。在废佛灭法的时代，经本都被没收了，销毁了，如果以诵经作为正定之业，那大家都不能往生了。经典可以没收，这句名号谁能没收呢？嘴上不让念，心里还可以念。这就容易了，不受时节、环境的限制。

第二点，即使有经本，不识字也不能念。

第三点，有经本，也识字，不恰当的时间、场合也不能念。你不可能在公共汽车上抱着经本「呱呱」地念。但是，念佛就不一样，可以拿念珠，也可以不拿念珠，既方便，又容易，任何场合，任何时候，人家偷也偷不去，抢也抢不走，杜绝也杜绝不了。

正因如此，阿弥陀佛才选择了称念名号，「你称念我的名号往生我的净土」。我们念佛，顺了佛的本愿，所以叫正定之业。阿弥陀佛说：你念我的名号如果不往生，我就不成佛！那好，我们念了南无阿弥陀佛名号，往生的事就由阿弥陀佛来办。所以，诵经不是正定之业。礼拜也不是正定之业。有的人能礼拜，腰腿有病、卧床不起的人就不能礼拜，这样也会遗漏很多。其他的助业也都一样。

二、正定业与助业的关系

四种助业和正定业是什么关系呢？

刚才我们略微提到，并不是这四种都必不可少，不是说「念佛往生不定，需要这四种来帮助」，如果那样的话，「正定之业」这个词就不成立了。念佛既然是正定之业，就不需要这四种业来帮助。

业就是因，正定业就是百分之百、必定感果的因，助业就是助因。

因只有一，不可能有二。既然专称弥陀佛名是正定之业，必定往生，它本身即已圆满，并不需要其他来辅助。所以，这里的「助」并不是助名号、助念佛，而是助愿往生之人，使他能够落实专修正定业。

就好像我们搭车上高速公路，要有入道口，如果没有入道口，就上不去。这四种助业就好像入道口一样，引导我们走上六字名号的高速公路。一旦修持正定业之后，这四种助业的功德都包含在称念南无阿弥陀佛之中。

（一） 读诵助业进入称名正定业

比如说读诵正行，如果没有净土三部经，谁知道念佛是正定之业呢？这三部经都告诉我们：专修念佛，顺佛本愿，必得往生。我们通过读诵──自己读诵也好，研读祖师的注解也好，听闻法师的讲解也好，知道原来这三部经是让我们专修念佛，这样就通过读诵助业进入念佛正定业。

经典不是让我们拿来一味读诵的，读诵虽然有功德利益，但经典主要是让我们明白道理、依教奉行的。每部经典开头都有四个字──「如是我闻」，「如是我闻」的意思就是佛怎么说，我们就怎么信。佛说念佛能往生，我们就不怀疑，如是如是。这就免了很多麻烦。比如说《阿弥陀经》里讲：

　　从是西方，过十万亿佛土，
　　有世界名曰极乐。

听到之后，我们就点头：如是如是！去此西方十万亿佛土，有世界名曰极乐。

「聪明人」就不这样想了，他问怎么是十万亿佛土，怎么不是九万亿？怎么在西方，不在东方？到底有没有极乐国土？这样就不叫「如是我闻」了，他打了很多问号。

佛讲的话，不需要我们打问号。尤其是净土法门，是「唯佛与佛乃能究尽」「唯信能入」，超过了我们的思议境界。佛这样告诉你，你就这样相信，你就是「明信佛智」。每部经的最后也教导我们「欢喜信受」「依教奉行」。我们读经的最终目的是要依教奉行，把经义了解、贯彻在心中，落实在行动中。

诵经有两种诵法：一种是口头诵，依据文字一句一句地诵； 一种是身体力行，我们来念这句南无阿弥陀佛，等于三部经通通都诵到了。为什么呢？因为《阿弥陀经》所讲的，是让我们念佛，现在我们在念佛了，等于是在身体力行这部经； 《观经》告诉我们的，也是这个道理； 《无量寿经》所说的，还是这个道理。所以，我们不光是在读诵经典，已经在落实了，这是不是更进了一步？如同世间学习上级文件，最终目的是要落实、执行文件。

阿弥陀佛也在看：你还在学习文件，学习极乐世界的三个经本，还没落实在行动上，那你还要正确了解这三部经的经义，然后去落实。比如说一个老太太，文字虽然不认识，但是了解专修念佛的道理，三部经的文字等于都认识了，三部经的道理等于都通达了。诵经，有的人会诵，也会讲解，但是不会做，这就不好了。

《念佛感应录》里记载：有一个出身贫苦的泥瓦匠，没有文化，出家之后就专修念佛，一天到晚都念这句名号。有一天，他到哈尔滨极乐寺找倓虚法师，发心在戒期里侍候病人。他住了十几天，就向常住师父请假不干了。常住师父认为他太没有长远心了，刚住十几天就要走。他说不是，我是要到西方极乐世界去了。常住师看他是真的要去就决定成就他。怎么成就呢？给他打扫一间房，再找几位师父给他念佛。临往生之前，送他的人看他当天就要往生佛国了，问他临走的时候能不能写首偈子留个纪念？他说自己做苦工出身没有文化，写偈子、写诗都不会。不过，他有两句实在的话告诉大家，这是他的心得。两句什么话呢？他说：能说不能行，不是真智慧。讲完这两句话，他就腿一盘，随众念佛，不到一刻钟就往生了。

这两句话说得很实在。「能说不能行」，经典讲得都很好，道理讲得都很明白，但是不能做，这个不是真智慧。那什么是真智慧？虽然是愚痴老太，也不会讲解，但就是会念这句南无阿弥陀佛，是名真智慧！

药丸喻──念佛定往生

诵经要了解经义，要通过读诵三部经进入专修念佛正定业，所以读诵称为助业。

在一般的观念当中，总觉得「读经读得很多，有文化，有智慧，应该超过念佛」。古德举例说明诵经和念佛的关系：诵经就好像看药方，经文像是药方，六字名号就是药丸。我们得了无明大病，释迦牟尼佛就开了三个药方，三个药方其实是一个内容，就是让我们称念南无阿弥陀佛，给了我们「南无阿弥陀佛」这粒药丸。

我们作为病人，依方抓药，然后依方服药。我们怎么服这个药呢？「乃至十念，念念相续，念念不舍，这样必定往生」，我们这样去做就好了。

如果说不认识药方，但是在吃这粒药丸，那么这个不识字的病人吃了这粒药丸，病会不会好？会。我们自己虽然看不懂药方，但是善导大师看得懂，为我们解释说：这三个药方，都是让你专念六字名号！六字名号就是药丸，我们吃下去，能不能往生？能往生嘛！从古到今，很多不识字的老太太都往生极乐世界了。

也有的人，专门研究经典，就好像专门研究药方，但是不吃药丸，他的病能好吗？不能。重要的是药丸！依方抓药，然后服用药丸。

六字名号亦复如是。

地图喻──了解经义后安心念佛

经典又像是地图，告诉我们往生西方的道路； 称念六字名号就像驾车上路。我们在不了解往生方法之前，需要读诵三部经，就像出门要把路线搞清楚。搞清楚路线我们就驾车上路，不需要一边握方向盘一边看地图了。

净土三部经告诉我们：念南无阿弥陀佛，我们就直达极乐世界。我们现在念着佛，等于已经上路了，就不必再把经本拿来，边握方向盘边看，不必这样。

当然，也不排斥读诵。不排斥读诵是什么意思呢？就是我们专念南无阿弥陀佛，但是，极乐世界非常庄严，我们把经文读一遍，心里就法喜一次，就感觉自己到极乐世界旅游了一趟，更加向往极乐净土，更加厌离娑婆世界，更加感动于佛的慈悲，更加庆幸于专修念佛。因此我隔三差五地拿来读一遍。这样可以，这叫读诵助业。

（二） 观察助业进入称名正定业

观察，就是思维、欣慕极乐世界依正二报庄严。

《般舟经》说，观佛成就了，可以看见阿弥陀佛相好庄严，真身显现。行者就问阿弥陀佛：我想往生极乐世界，要怎样来您的净土？阿弥陀佛就回答他：欲生我国，当念我名，莫有休息。「想要来生我的净土，你应当称念我的名号，不要夹杂，专念名号就可以。」观佛成就了，阿弥陀佛亲自告知「你念我的名号」，这不是从观察助业进入了称名正定业吗？

又如《观经》第九观，观见阿弥陀佛无量光明，唯摄专念阿弥陀佛众生而不舍，所以我们就专念弥陀名号，这也是从观察助业进入称名正定业。

我们读诵净土三部经，也会边读边思维，向往极乐世界清净庄严，这也是观察。比如《无量寿经》说，极乐世界七宝池的水是如意水。希望它热，它就热； 希望它凉，它就凉； 让水回旋，它就回旋； 让快就快，让慢就慢； 想高就高，想低就低； 你要淋浴，它就飞起灌下来； 你要听法，它就开始讲法； 你要听这部经，它就讲这部经； 你要听那个法，它就讲那个法。一个七宝池里如果有一万个人，这一万个人可以每个人听的都不一样。谁想听什么，就单独给他讲什么，可以讲佛法，可以讲菩萨法，可以讲此世界法，可以讲他世界法。你说：不行，我想忆苦思甜，我要看看娑婆世界苦恼的景象，发起我的大悲心。七宝池里的水就对你说娑婆世界的苦恼，也可以显现给你看。你看，单是水就这样不可思议，那是无法比拟的。

岸上的七宝树多高呢？400万里。风吹过来，七宝树叶叶相碰，皆出微妙和雅之音，一听到这个声音，就得无生法忍； 一闻到树上果子的香味，就开无边之悟； 一看到树上的光芒，即破心中无明。所谓「鼻嗅其香，舌尝其味，耳闻其音」，任何一点，六根对六尘，自然让我们心中清净，开悟，没有任何烦恼。

你说这是哪个世界能比的？无法相比！

这样了解之后，谁不愿意去呢？何况是免费送给你，不去白不去，何必不去呢？一定要去！

这是观察助业。我们这样读诵、思维，心中自然欣慕极乐净土：这么好的地方，我要去！

如何去？专称南无阿弥陀佛。

这样，通过观察助业，就进入了称名正定业。

（三） 礼拜助业进入称名正定业

礼拜也是一样。

礼拜也有两种：一、轻慢礼； 二、归命礼。

轻慢礼，虽然身体在那里礼拜，心里没有归命阿弥陀佛，还想着「靠我修到什么程度才可以往生」，不知道极乐世界是无为涅槃的境界，靠我们的杂行杂修是不可能去的：这是没了解礼拜的真实意义。

我们拜佛，应当完全投诚，「南无阿弥陀佛！我是一个罪业凡夫，完全仰仗您老人家」，身体曲伏，心中信顺，请阿弥陀佛作主，身心完全归投阿弥陀佛，顺随阿弥陀佛的誓愿：这叫「归命礼」。

我们礼拜阿弥陀佛，阿弥陀佛是让我们称念他的名号去往生。所以，拜下去也是「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……」边拜边念。

拜佛和念佛，不是说「只念佛不行，一定要拜佛才能往生」，而是通过身业礼拜来表达归命，还是边拜边念。这样，礼拜跟念佛也不矛盾，还是一体的。

虽然说是一体的，有一个主次的关系：称念弥陀名号为主，其他为辅。

这是礼拜，称为助业。

（四） 赞叹供养助业进入称名正定业

赞叹供养也称为助业。

比如弥陀圣诞，或者节日法会，或者情之所至，要表达自己虔诚的心，我们就会设供，唱赞。但这也不是说只念佛不行，一定要阿弥陀佛吃你的水果，而是向佛敬献我们的一份诚心。

我们对阿弥陀佛最大的赞叹，就是称念弥陀名号； 最大的供养，就是往生极乐净土。怎样往生？称念南无阿弥陀佛，这就是将赞叹供养助业融入念佛正定业当中。

三、傍助业专正业

四种助业都是围绕着称念弥陀名号的，就好像国王在前，周边有四位大臣。国王就是主人，大臣就是辅助。大臣一方面听候王命，一方面也壮大王声。我们念佛也一样，除非身体有障碍，不能礼拜，不然的话，念佛的人谁不拜佛呢？

以念佛为正定之业，读诵、观察、礼拜、赞叹供养等助业适当地穿插调节。若单念佛不觉得乏味，越念越法喜，当然不必再用助业。但是有人可能觉得乏味，难以持久，甚而失去动力，那就需要读诵、礼拜等来调节。这也是助业的一种功用。

我念念南无阿弥陀佛，还可以再读诵、研究相关的经文，再感受一下极乐的庄严景象，增加法喜与信心； 或者我再礼拜阿弥陀佛，作一些供养，如同我就在佛身边，佛就在我身边，很亲很近； 或者歌咏吟诵，赞佛功德。这四种助业可以调剂而用──但是有主有从，以称念弥陀名号作为主体。

如果不识字，或者身体不方便，或者环境不允许，这样的话，即使没有诵经，拜不了佛，这样是否影响念佛往生呢？不影响的。因为念佛是正定之业，决定往生。

所以，善导大师判释正行和杂行，他是有选择的：让我们舍杂行，修正行。

虽说有五种正行，但助业是其次的、辅助的，主要是专修正定之业。

在进入正定业之前，四种助业能帮助我们进入正定之业，故名助业； 一旦进入正定之业专修念佛，这四种行法能调剂、辅助念佛，使念佛相续，所以称为助业。

第七章　信机与信法

一、信仰的契入点

（一） 机与法

前几章介绍了净土宗的教判、行判：

──难易二道，舍难行取易行；

──自他二力，舍自力归他力；

──圣净二门，舍圣道归净土；

──正杂二行，舍杂行归正行；

──正助二业，搁助业专正定。

理路非常清楚。

但在信仰上，要如何契入？如果不能正确起信，一切皆成空谈。为此，善导大师开示「机法两种深信」，这对我们的信仰建设，对弥陀救度法门的认识，对落实一向专称非常重要，所以在这里把它单独列出来，作为一个专题来说明。「机」和「法」是一对非常重要的概念。「机」，就是我们众生的根机； 「法」，就是世尊的教法：这是各宗各派通用的名词。

就净土宗而言，「机」，就是众生； 「法」，特指阿弥陀佛的救度。

（二） 机法相应

修行总要机法相应。不管修学什么法门，如果我们的根机相应于这个法门，当下就可以得证。比如释迦牟尼佛在世的时候，一场法座下来，往往底下开悟的、得道的、证果的无量无边。如果机和法不相应，就得不到法的利益。虽然也是佛法，比如说我们也读诵《华严经》，《华严经》的境界非常高超，贯穿过去、现在、未来，三世一切劫都在一念之中，十方法界都在一个毛尘当中，尘埃不用扩大，世界不用缩小，相融无碍──这样的境界，即是所谓「理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍」。我们虽然可以了解，但是无从修学。

修学佛法，最重要的是：就我们本身的根机，选择合适的法门。这就好像到医院去看病，虽然药柜里有很多药，但是要根据我们的病情抓适合自己的药，对症下药才有疗效，才是良医。如果随便抓一把药给你，就是庸医，庸医会杀人，误人性命。现在印刷术很发达，经典流布很广。只要是佛的经典，都是法药。药要对症，法要对机。法不对机，徒增苦恼，不得解脱，反增缠缚。所以，一定要观机择法。这一点不容易。好在有善导大师以弥陀示现的身份讲出「机法两种深信」，等于给我们把脉，给我们开药方。

我们现在来学习善导大师的「机法两种深信」。

二、机法两种深信

善导大师解释《观经》上品上生章「三心」当中的「深心」而言：

　　「深心」者，即是深信之心也。
　　亦有二种：
　　一者决定深信：
　　自身现是罪恶生死凡夫，
　　旷劫以来常没常流转，
　　无有出离之缘。
　　二者决定深信：
　　彼阿弥陀佛四十八愿，摄受众生； 
　　无疑无虑，乘彼愿力，
　　定得往生。

「深心者，即是深信之心也。亦有二种」：这个深信，分成两方面。

（一） 一者决定深信自身现是罪恶生死凡夫

　　一者决定深信：
　　自身现是罪恶生死凡夫，
　　旷劫以来常没常流转，
　　无有出离之缘。

这个非常重要！常言道「人贵有自知之明」，我们就是不知道自己的根机。善导大师很慈悲，来给我们画一张像，来给我们拿一面镜子，告诉我们自己就是这个样子。

这段话可以分成四个小节：一总明深信； 二明现在机相； 三明过去机相； 四明未来机相。

1．总明深信

「一者决定深信」：这是第一句，是总说。所有一切众生，若要修持净土法门，必然要有这个深信。如果没有这个深信，净土法门就进不来，就挡住了，被自己傲慢的心挡住了。不管你是什么人，不论你悟境多么深远，不论你说法度生事业多么广大，如果不入净土门，那么你按你的去做； 如果想入净土门，这就是门槛。能过这一关，你就能入净土门； 这一关你心里过不去，那净土门对你就关闭了，你不是罪恶凡夫，就不用学净土门了。

「自身现是罪恶生死凡夫」：约现世说明我们是什么样的根机。「自身」就是我们每个人自己，现在、当下是罪恶生死凡夫，不是福善解脱圣人。弥陀示现的善导大师，现身证入念佛三昧，口念一句佛就出一道光，他都如此说，何况我等！

禅宗很少讲「现是凡夫」，都是鼓励：我们本来就是佛，我们要敢于承担，我们要有大丈夫气概，我们不要那么卑劣。这是角度不同。其他修持法门也是从「本来是佛」那个理想境界，从本地觉性入手。可是，我们顶着这高高的帽子，依旧还是一个凡夫。

「本来是佛」，理体上虽然如此，现实当中我们还是凡夫，这问题怎么解决？净土法门就换一个角度，换一个思维方向，从「现是凡夫」这个立场契入。学习净土法门，不能局限于原来的思维模式，不能局限于通途的禅、密、天台、华严的观点。

印光大师恳切地说：

　　修持法门，有二种不同：
　　若仗自力修戒定慧，
　　以迄断惑证真、了生脱死者，
　　名为通途法门。
　　若具真信切愿，持佛名号，
　　以期仗佛慈力，往生西方者，
　　名为特别法门。

「通途法门」就是普通性的法门； 「特别法门」就是特别、与众不同的法门。什么叫「通途法门」呢？印光大师说：

　　佛法法门无量，
　　无论大、小，权、实，一切法门，
　　均须以戒、定、慧，断贪、瞋、痴，
　　令其净尽无余，方可了生脱死。
　　此则难如登天，
　　非吾辈具缚凡夫所能希冀。

「大、小，权、实」：大乘、小乘，权教、实教。不管是大乘教还是小乘教，不管是方便权教还是真实了义教。这些法门都须修行戒定慧，让贪瞋痴彻底干净、了无余剩，灰尘这么大的贪瞋痴都没有，完全干净了； 断除一切惑业，证得本来的真心真性，了生脱死。

「此则难如登天，非吾辈具缚凡夫所能希冀」：这样的法门修持，比登天还难，不是我们这样通身业力的凡夫所能指望的。什么叫「具缚凡夫」呢？「缚」就是缠缚、捆绑，我们被种种业力的绳索缠得死死的。像我们这样的凡夫，希望修戒定慧断贪瞋痴，达到尽净无余，断惑证真──想都不要想！我们没有这个指望。这是通途法门，以戒定慧为宗旨，以断贪瞋痴为行持，以烦恼尽净无余为目标。

特别法门只要真信切愿，仰投阿弥陀佛大愿业力，无论你功夫是深是浅、道业有成无成、智慧是大是小，通通可以仗佛慈力往生西方。它之所以特别，就特别在阿弥陀佛的誓愿。

修持佛法，首先要明辨这两个法门的区别，不可以用通途法门的教理来衡量阿弥陀佛大悲誓愿、特别法门的利益； 用通途法门的框框来套净土法门，这就不是量体裁衣了，这个框框就套错了。

印光大师很感叹，他说：从古到今，很多人自以为在弘扬佛法，认为自己在弘扬净土法门，可是他把通途法门的观点拿来讲净土法门，自以为弘法利生，其实是误害了众生，阻碍了佛法，自己还不知道。所以，我们学习净土法门，要用另外一个思维模式。

2．现在机相──罪恶生死凡夫

「一者决定深信：自身现是罪恶生死凡夫」：比如我们这里讲的，善导大师不谈「本来是佛」，他的入手点很亲切：我们现在是凡夫。给我们画了这张像，现在是「罪恶生死凡夫」。凡夫前面没有好的形容词，总是说「乱想凡夫」「颠倒凡夫」「罪障凡夫」「苦恼凡夫」「杂念纷飞的凡夫」。我们是「罪恶生死凡夫」。「罪恶」是因，「生死」是果。起恶造罪，所以生死流转。

3．过去机相──常没常流转

「旷劫以来常没常流转」：现在如此，过去世也根本不好。过去世无量大劫的时间，我们都在六道里面轮回，这叫「常没常流转」。「常没」，多数时间在三恶道，少数时间在人天道。就像在水里一样，沉没下去了，好不容易探出头来，喘一口气儿，还没喘过来，又沉下去了，你说这样苦不苦？

人身啊，人身特别难得！这珍贵的人身，要用来修持佛法。在我们这宝贵的，比石火电光还要短暂的人生当中，若没有修持佛法，却在造罪造业，结果更加沉沦堕落，那就太可惜了！不学佛法的人，真的感受不到生命的可贵，感受不到人身的尊严。可以讲，浪费了这么一个宝贵的法器啊！

人身是难得的。如果投胎做畜生了，如果到地狱、饿鬼道了，那法缘就太稀缺了！唯有人道堪闻佛法。结果得了人身的我们却没有修持佛法，反而把自己的精力、生命、光阴都用在追求世间五欲上，这就非常不值得了。

4．未来机相──无有出离之缘

我们常叹息，过去的已经过了，不讲了，不堪回首！过去都是罪恶凡夫； 我们的眼睛就看未来吧！未来怎么样呢？

「无有出离之缘」：善导大师讲话很恳切，说未来啊，未来在我们身上找不到出离之缘。想在自己身上找到了生脱死的方法，找到出离生死的能力，这种可能性，没有！一点可能性都没有！我们听到之后，心就冰凉了，就绝望了！

这三句话是贯穿过去、现在和未来，是说明我们本身的状况，也是所信的内容。「决定深信」是能信的心态。就是说，这是一个事实； 我们对这个事实，如实地认识它，这叫「决定深信」。

讲深信，讲浅信，其实是相对于我们还没有信来讲的。比如说你叫张兰花，你会不会说：我决定深信，我就叫张兰花。会这样讲吗？不会！如果别人对你说：我决定深信你就是张兰花！怎么搞的？我就是张兰花，怎么叫决定深信？因为我们骄慢，不认识自己的本来面貌，所以善导大师用这个词，说：你要决定深信，你现在就是罪恶生死凡夫！一旦落实，就「是」了，就不谈信疑，也不讲决定不决定了，因为本来就是事实。

5．不在自己身上找出离之缘

既然自己身上没有出离之缘，我们又想出离生死轮回，那要往哪里找呢？我们的眼睛就要从自己这边移开，要向佛那边看，这才叫「一向专念」。一个方向，专门念佛。

前面也讲到了，我们能不能往生西方极乐世界，不要看自己，要看阿弥陀佛成佛了没有，他是不是要救我们，他有没有这个慈悲，他有没有这个力量。他虽然慈悲，他想救我们，但是他没有这个力量，那也白搭； 他虽然有这个力量，但是没有这个慈悲，我们太罪过了，他不愿意救我们，那也白搭！阿弥陀佛称为「大慈大悲」「大愿大力」，慈悲愿救一切众生，愿力能救一切众生。所以，我们一向专念，不要在自己这边找出离之缘。

我们很多人，都在自己这边找出离之缘。善导大师就很清楚地告诉我们找不到！我们很多人是这样找的：我妄想纷飞，我这样怎么能往生呢？不要说妄想纷飞不能往生，就是清净也不能往生，所以善导大师叫我们一向念佛，不要回头想自己的烦恼，把它彻底放弃，把它彻底看破。妄想纷飞，当然不是往生之因； 既然不是往生之因，我们干吗要问它呢？有妄想、没妄想，跟我们往生有什么关系呢？我们有妄想、没妄想，跟往生毫无关系。比如说一个人，他不是我的儿子，他是好是坏，跟我一点关系都没有。如果他是我的儿子，就不一样了，好了，就高兴，欢喜； 不好，就悲伤，忧郁。把妄想当作亲生儿子，才会在那里起伏波动。要把它彻底放弃，好坏跟我们没有关系，我们是乘阿弥陀佛的大愿业力去往生。

妄想跟我们有什么关系呢？犹如天上的云，它要起，就让它起； 犹如树上的叶，它要落，就让它落，不管它是红是黄、是长是短。我们一向念佛，就把它彻底放弃。我们本来就是这样的妄想凡夫，就以这样妄想凡夫的身份称念南无阿弥陀佛，「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……」这叫「一向专念」。

不在我们自己身上找活计，不在我们自己身上找解脱的因缘，因为我们没有。没有，就彻底放弃，眼睛投向阿弥陀佛。到哪里找出离之缘？就到第二种「决定深信」里面找。

第一种「决定深信」叫「死尽偷心」，所谓「打得妄想死，救得法身活」。虽然这句话是禅宗经常讲的，但是也可以引用到净土宗里来。我们为什么觉得往生不定？妄想不死啊！老是在自己这边找，其实找不到嘛！所以，这一点要彻底放弃。善导大师解释「机深信」，是为了让我们对自己彻底失望，彻底绝望，彻底放弃。这个地方，就是净土宗入手的地方，这是要息灭我们的骄慢心。你想入净土门，善导大师就用这几句话把我们的骄慢心「打下来」：你要深信自己是罪恶凡夫，你要深信自身没有出离之缘。

（二） 二者决定深信念佛必生

自身没有出离之缘，那怎么办？

　　二者决定深信：
　　彼阿弥陀佛四十八愿，摄受众生； 
　　无疑无虑，乘彼愿力，
　　定得往生。

这就是法深信。也分四节：一总明深信； 二明所信之法； 三明能信之心； 四明得益。

1．总明深信

「二者决定深信」：是总明，还没有详细展开。

2．所信之法

「彼阿弥陀佛」，是信佛；「四十八愿」，信佛愿；「摄受众生」，信佛愿的作用功能，在救度众生。三者一层层递进。

「彼阿弥陀佛」：这是大医王来了，救主来了！我们这边是死定了，过去、现在、未来无有出离之缘； 那么，我们的眼光就看向阿弥陀佛。「彼阿弥陀佛」，这个「彼」是特指。我们在此界，佛在彼方，这也说明净土法门是有此有彼的法门、有来有去的法门、有取有舍的法门，本来跟禅宗就不一样了。禅宗是无彼无此，无人无我，无来无去，无取无舍。净土门就有取舍，就有分别。分别，就有彼有此：「彼阿弥陀佛」。

这个「彼」，还有拣择的意思，就是：十方诸佛虽然很多，但不是药师佛，也不是须弥光佛，也不是光明王佛，是特指这尊阿弥陀佛，所谓「决定深信，彼阿弥陀佛」，这样，把我们的目光先从我们自身引开，然后在一切诸佛、一切菩萨、一切法门里面，聚焦到阿弥陀佛一佛身上：决定深信，彼阿弥陀佛，一尊！

彼阿弥陀佛的什么让我们深信呢？

「四十八愿」：为什么决定深信这尊佛呢？因为唯有这尊佛为我们发了四十八愿。没有第二尊佛为我们发如此的四十八愿，为我们建立如此的极乐净土，如此呼唤我们回归极乐家园。所以，我们「决定深信彼阿弥陀佛」，我们一向专念阿弥陀佛，是因为他为我们发了这样的四十八愿。

阿弥陀佛发四十八愿干什么呢？

「摄受众生」：「摄受」，就是救度； 「众生」，是什么样的众生呢？就是前面所说的罪恶生死凡夫，旷劫以来常没常流转、自身无有出离之缘的凡夫众生。这样的众生，十方诸佛、通途的教法不能救度，我们自己绝望了。但是阿弥陀佛不愿遗漏我们，发四十八愿，把我们救度起来。所以说「摄受众生」。

3．能信之心

那我们自己怎么办呢？

「无疑无虑」：不要怀疑，不用顾虑。「无疑」「无虑」这两个词，在前面的「机深信」当中就已经给我们解决了。怎么这样讲呢？因为我们既然是罪恶生死凡夫，无有出离之缘，现在遇到了阿弥陀佛的救度，难道还要怀疑，还要心存顾虑吗？就不会了。没有出离之缘的人，就没有疑虑的本钱，我们再怎样怀疑、顾虑，都没有第二条路，都无有出离之缘。所以反而能通身放下，彻底靠倒，破釜沉舟。如同善导大师的「二河白道喻」当中，因为自觉定死无疑，就会向着愿力的白道勇往直进，这样就是乘彼愿力； 乘彼愿力，就定得往生。

救度的法门与修行的法门不一样，修行的法门是上根利智优先，救度的法门是下根劣智优先。就像世间扶危济贫，越是穷苦的，就越先救济。

阿弥陀佛也来视察灾区──我们娑婆世界就是一个重灾区。娑婆世界是「五浊恶世」，烦恼重重，浊恶遍满。阿弥陀佛就带着他的功德法粮──六字名号来了，他说他是大富长者，他要普遍救度十方众生，特别要救度重灾区的各位，大家都来领功德粮吧！怎么领？只要称念南无阿弥陀佛，功德都是我们的，都发给我们。结果我们却往后缩，退让，说自己不够资格，这样跟阿弥陀佛的心就不相应了。

我们应该怎么样？我们应该抢着去领功德：我最穷，我家里最没钱，正挨饿，先给我吧！佛听了很高兴。这个时候，我们就应该争先恐后，不要礼貌谦让。往生极乐不必谦让，如果有一个人去，那个人就是我！我们要有这个心态； 下地狱，就千万不要去。结果现在不一样，下地狱我们争先恐后，到极乐世界都很礼貌：你先去，你有资格，你修得好，你去！我没有资格。这件事情我们怎么能往后退呢！到极乐世界，我们应该争先恐后才对：我最有资格去！因为我罪业深重，我最有资格申请这个救济粮。我修行差，我最愿意往生，我最想往生！如果我不往生，那就不得了，不堪设想！我们要有这样的想法，当仁不让，贾勇先登。

4．得益

我们这样无疑无虑信佛愿力救度，结果怎么样？

「乘彼愿力，定得往生」：所信决定，才有能信决定。如果不是阿弥陀佛发四十八愿，决定要救度我们，决定救得了我们，能信的心再怎么样也决定不了。乘彼愿力，定得往生；不乘彼愿力，决定不能往生。

如何乘佛愿力？善导大师很恳切地劝导我们：

　　一向专念无量寿佛。

知道我们是这样的根机，我们这样的根机是阿弥陀佛四十八愿所摄受的对象，不要顾虑，不要怀疑，不要说我们不够资格，不要往后退让，而是应该「无疑无虑，乘彼愿力」，勇猛念佛！「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……」步步踏在莲花之上，声声活在光明当中，步步迈向极乐净土，「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……」一步一步，脚踏实地。

5．《往生礼赞》机法深信

又，大师在《往生礼赞》里说：
「深心」即是真实信心：
信知自身是具足烦恼凡夫。
善根薄少，流转三界，不出火宅；
今信知弥陀本弘誓愿，
及称名号，
下至十声、一声等，
定得往生。

「深心即是真实信心：信知自身是具足烦恼凡夫。善根薄少，流转三界，不出火宅」：我们是具足烦恼，不是具足清净； 善根薄少，不是善根深厚； 不出三界火宅，不是能出三界火宅：这是「机深信」。

转过来呢──

「今信知弥陀本弘誓愿，及称名号，下至十声、一声等，定得往生」：阿弥陀佛的本弘誓愿，我们不仅信，而且要落实，所以说要称念阿弥陀佛的名号。

这是《往生礼赞》中所说的机法深信。

6．真实信心·虚假信心

善导大师的两种深信，特别适合我们的根机。信我是罪业凡夫，信阿弥陀佛能救这样的凡夫，这样的信心，叫作真实信心。这样的信，是真信； 不是这样的信，就是假信──我相信我有修持，我会读诵经咒，所以我能往生。这是不是真信？不是。我们之所以能往生，原因在哪里？在阿弥陀佛四十八愿里，「乘彼愿力，定得往生」； 不是靠我们的修持力，定得往生，我们没有修持力。所以，还是刚才所说的，目光要转过去，看向阿弥陀佛那一边，这才是「一向专念」。我们自己这边，早就看透了：心很黑，很污秽，很染污，很肮脏，贪瞋痴具足。不要把我们这个心当宝贝，应该把它抓起来扔掉！所谓「厌离娑婆」是厌离什么？就是厌离我们这颗心！有这颗心，才有浊恶的娑婆世界； 没有这颗心，就没有娑婆世界。既然要往生，就不能靠它，就要彻底厌离它，抛弃它。比如建房，通途法门是自己建房自己住。先打基础，然后买材料──钢筋、水泥、砖瓦等等，还要设计图纸，然后找工人，付工资，慢慢辛苦地建，最后住进去：这就是一般法门的修行。净土法门不是这样，是阿弥陀佛建好了请我们去住：十方众生犹如佛的独子，极乐宝楼已为我们建好，请我们去住！「南无阿弥陀佛」是门卡、金钥匙，我们用这个直接开门就好了。

修学净土法门，即使不懂教理，不会修行──房子怎么建我们不知道，阿弥陀佛都建好了，我们只要愿意去住就可以了。能不能懂问题不大，不障碍。靠自力修行，戒定慧的基础如果不牢靠，这栋房子是肯定要倒的。戒是基础，你这栋房子如果建在沙滩之上，肯定是要倒的。但是，阿弥陀佛功德法身的宝楼，是决定不会倒的。如果我们这样信，才是净土宗正确的信； 如果不这样信，就是错误的信。

错误的信很多：我没有烦恼了，才可以往生。我没有妄念了，清净了，才可以往生。我开智慧了，才可以往生……如此这般的想法，都是错误的信，同时也是虚假的信，因为就我们的根机来讲，不真实； 就阿弥陀佛的誓愿来讲，也不符合。

什么是正确的信呢？我是罪业凡夫，以自身业力必然堕落。然而，阿弥陀佛誓愿不虚，称念名号，必得往生！我虽然妄想纷飞，我虽然烦恼不净，我虽然没有智慧，我虽然没有出家……有很多虽然，但是──我有一个但是──阿弥陀佛要救度我，我必定往生！这样的信，就是真实的信，正确的信，决定的信，深深的信； 其他都是虚假的、错误的、飘忽的、不定的，最后的结局呢，往生不定。

净土宗讲「信愿行」，这就是「信」。「信」分为两个方面：信自身无力，信弥陀有力。不是信「我有力」。「阿弥陀佛有力量，我也有力量，各靠一半，结合一点点」，那就打了折扣，就不完全，就不是深信。把我们的心彻底掏空：我什么都没有，让阿弥陀佛的愿力彻底灌满，这样信就深了。若说「我有一点点」，那信就浅了嘛，你挡了一部分了。若论我们自身，只有罪业，只有流转。有的人老是讲：我是罪业凡夫，我妄想纷飞，我这样的人怎么可能到极乐世界？他肯定不能去嘛。这不叫机深信，这叫罪恶感，这样得不到佛法的利益，只能悲观、绝望地流转于三界之内。

一者，决定深信自身无有出离之缘：是死。

二者，决定深信弥陀愿力，定得往生：是生。

具有两种深信，即是起死回生！

三、机法两种深信缺一不可

机、法与信，可以组合成四种情况：

──信机不信法；

──信法不信机；

──机法皆不信；

──信机又信法。

只有第四种才是正确的信，是机法两种深信； 其余三句都不正确，甚至有假设的状态，不过通过比较解释，让我们更加知道什么是正确的机法两种深信。

（一） 信机不信法

有很多人认为他们肯定不能出离了，他们这辈子肯定完蛋了！单单这样，不叫「机深信」，这叫罪恶感、恐惧感。他们怀抱着罪恶和恐惧，将来就只有到阎罗王那里报到。

很多人每天在复习同一句话，他们念佛都是念那句话，就是：我某某不能往生。为什么呢？他们先给自己画了一个圈子：念佛要达到开悟才能往生，可是自己没有开悟，所以不能往生。念佛要清净心、没妄想才能往生，可是自己还有很多妄想，没有清净心，所以不能往生。他们每天都说：我不能往生，我不能往生，我不能往生……每天这样讲，到临终的时候，怎么可能冒出一句「我能往生」呢？所以，善导大师在《观经疏》里就讲：求生极乐世界的人，要「作得生想」，我们要时刻想到我们决定能往生！当然，不是说我们有能力修持，所以我们决定往生，而是这里的法深信：阿弥陀佛有这个能力救我们，虽然我们是罪业凡夫，但是，乘彼愿力，定得往生！「定」是决定下来的，不动摇的； 「得」就是能够，就是得到。我们决定可以往生的，没有含糊的。

如果不学习善导大师的教法，很多人第一句接受了，就不接受第二句，认为我们是罪恶生死凡夫，所以我们不能往生，这就跟善导大师唱反调了。

（二） 信法不信机

第二种叫作「信法不信机」。他相信阿弥陀佛愿力广大，罪恶凡夫念佛一定往生。但他自己不念佛，不求往生。他内心认识不到自己是什么样的根机，这样也得不到利益。就好像一个介绍药品的人说 他的药是无上妙药，病人的绝症一治就好。不过，这药是给病人吃的，他不用吃，他很健康，他是飞行员的身体，很好！他这样宣传的话，这个药对他就没有利益了。其实，我们都是罪业凡夫，这个药我们都要吃。

「机深信」就是给我们看病把脉，「法深信」就是对症下药。「法深信」就是了解我们是这样的根机以后，明白了像我们这样的众生，只有阿弥陀佛四十八愿这服药能救，非此莫属！我们只要服下去，定得往生！

机法深信要同时存在。

（三） 不信机不信法

如果不信机也不信法──什么六道轮回，什么「旷劫以来常没常流转」，我根本就不相信！这是属于世间邪见的人。像这样的人，只有等阎罗王与他见面时，才悔之晚矣！

《无量寿经》讲：

　　大命将终，
　　悔惧交至。

此时悔惧又有什么用呢？平时不相信因果报应，不相信六道轮回，快死的时候就发现冤亲债主都来了, 看到真的有六道轮回了，害怕了，恐惧了，可是来不及了。

（四） 信机又信法

信机又信法──「机」是指我们的根机，「法」是指阿弥陀佛的救度，这两点要同时相信。

信机要怎么信呢？信我是一个善人，信我是一个能修行的人，信我是一个善根深厚的人，是不是这样信？不是这样，这样就没有信机了。要信自己是一个罪业凡夫，没有力量出离生死，自身没有出离之缘。

这样的人怎么办？念佛！机虽然不行，法很可贵。机不行，就信法，信阿弥陀佛的愿力救度。

这个法，不是信《金刚经》那一法，也不是信《法华经》那一法，也不是信禅法、教观，不是信那些。对我们这样的罪业众生，唯有一法可以得度，就是阿弥陀佛的本愿称名，就是「彼阿弥陀佛四十八愿」，摄受我们这样「没有出离之缘」的众生，「乘彼愿力，定得往生」。

信机又信法，这叫老实念佛人、谦敬念佛人，乘彼佛愿力，现生得安稳，临终佛来迎，定得生西方。

「信机」，就是《无量寿经》里讲的：

　　谦敬闻奉行。

谦卑──其实也谈不上谦卑，我们本来就是这样的人，就是把我们原来那高慢的心放下来。相对于自己原来不知道是罪业凡夫那样的心态，叫「谦」，谦下来：我是罪业凡夫，我无有出离之缘。 「敬」就是信法：阿弥陀佛能救度我，我当然恭敬礼拜。这才是老实念佛人、谦敬念佛人，机法双重深信。

四、机法两种深信的现实意义

（一） 现生得安稳

机法双重深信，现生就很安稳。为什么安稳？我们不会自苦自恼，我们有妄念很正常，我们就是这样的凡夫。我们就以这样的身份来勇猛念佛！这样很妙啊！如果我们是这样的想法，妄念就不能起作用了，它就不能拿我们怎么样了，因为我们看破它了。我们知道它是贼，不理它，它就不能害我们；我们把这个贼当作亲生儿子，想它，恨它，为它烦恼，它就能害我们。很多人要么被它伪善的面孔所欺骗，要么被它恐怖的面貌所恐吓。要看破它！我们看破它了，知道它是贼了，它就不能扰乱我们的心志。

念佛，不是说心中绝没有妄念，有妄念又有何妨？它与我们有什么关系呢？念佛，对佛的信仰广大，就像虚空一样。此心宽广，旷旷荡荡，像太空一样。妄念起就起，妄念落就落，像云彩一样飘来，自然也会飘去。我们在这里念佛：南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……有人说师父，天上飘来一片云彩，碍我的事，怎么办？是不是让它停下来，这样我才能安心念佛，不然我安不了心，念不了佛。这样就不对了。念佛，心里有了妄念，我们觉照、知道了，再继续念。妄念无根，可是如果执着它，它就有了根。每天过于关注，过于当回事，就是在培养它，灌溉它，让它长得越来越大，扎根越来越深。现在不理会它，断它的营养，断除它！怎么断？念佛！

要坚信有阿弥陀佛给我们作依靠，妄念不能妨害我们，久而久之，妄念黔驴技穷，它就萎缩了，它就慢慢退场了。我们不要妄上起妄。有了妄念就着急怎么办，就认为不得了啦。怎么办？不用办！怎么办？佛来办！怎么办？就这么办，称念南无阿弥陀佛就好了！这样就不至于妄上起妄，这样就让我们的心很安稳，所以讲「现世得安稳」。

不必自苦自恼。佛因为知道我们有这样的病，我们有这样的苦恼，我们有这个担子，所以佛来给我们挑，结果我们把担子紧紧地揽在自己肩上，我们自己挑，不给阿弥陀佛挑。这一切，让阿弥陀佛来打扫，我们只管念佛。有妄想、没妄想，随它去！所有的一切，不是我们所要管的。我们只管念佛：南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……

有妄念，不必刻意用力对治，只要不被它牵，把心收回来，一句一句地稳稳当当念佛，自然就好了。与其诅咒黑暗，不如点上一支蜡烛。烛光一照，黑暗自灭。佛念一起，妄念自消。从安心上来说，有佛做主，不必怕它； 从行持上来说，一边念佛一边听，采用印光大师的十念记数法就很好。心散了，收回来再念。既不心虚，也不心急。因为它障碍不了阿弥陀佛的救度，我们心里有最大的靠山。如果谈判，心有阿弥陀佛做靠山，优势占尽，妄念烦恼根本就不是对手。不过，它不会自动退场、主动认输，那就慢慢周旋，不用急，不要指望一晚上妄念就消失了，不可能的，我们甚至到死都被妄念纠缠，那也没关系。临终弥陀来迎，诸邪业系无能碍者，妄念贼军一举击破，才乘宝莲花，即证无生忍。

（二） 自量根机

善导大师的机法两种深信，让我们对净土门建立起正确的信仰。我们既不自怨自艾、自暴自弃，也不傲慢自胜、好高骛远，就是很实在地以我们这样的根机来念佛。自甘凡愚，老实念佛。不自苦自恼，不妄攀高机，不认为自己可能是个根机殊胜的人，现生能得念佛三昧，得不到三昧也能得清净心。如果我们把这些作为自己的奋斗目标，达不到就会苦恼、怀疑、担心和恐惧，那就大可不必了。

我们本来就是如此──把自己的根机看清楚。

（三） 看破

「看破，放下，随缘，自在，念佛」，这十个字很好。看破自身的根机，放下自力的观念，随顺弥陀的救度，此心自在，安稳念佛。看破我们本身，看透自己是「无有出离之缘」的人，烦恼具足，善根薄少，流转三界，不出火宅。「我是这样的人」，把这点看透彻，看清楚，看明了，我们就舍掉它。舍弃自身，不在自己身上找答案，不会认为我们有能力解决我们的生死。这样，眼睛就看向阿弥陀佛那一边。

往生这件事情，我们完全拜托阿弥陀佛，完全仰承阿弥陀佛，我们不靠自己，我们舍弃自身。既然不靠自己，自己有能力没能力，了无相干，跟能不能达成往生没有任何关系。我们就单念这句名号，从早到晚想到的，就是完全仰靠阿弥陀佛，全看佛那一边：阿弥陀佛有这个能力救度我，那我就能往生。自己这一边，等于就死了，打死了自己。大家要舍得死，不要不舍得死，死了这个妄想心。

很多人没有找到正确的契入口，妄心用事，借用一般法门那种观念，但是，一般法门的观念也没有理解。比如禅、密等圣道修行法门，那些所讲的，都不是指我们这个妄心，都是指真心真性。结果我们因为没有悟到真心真性，把这个妄心当作是真心，这叫「认贼作父」，这样一来，修什么法门都不能成就。圣道法门就是要看破这一点，找到自己的真心真性，然后依性起修。净土法门另辟蹊径：我们知道自己不能开悟，我们就转移，移向六字名号。这南无阿弥陀佛六个字，是彻底觉悟了，圆满实相了。舍了自己的妄心用事，完全归投佛的愿力。圣道和净土，一点也不矛盾。不过，入手点不同，难易有很大的差距，摄机也有很大的差距。所破斥的，都是执着自己妄心这一方面：我要达到怎样，我要修到如何……这是虚妄的。

以我们这样的根机，就咬定这句南无阿弥陀佛，自然就被阿弥陀佛的愿力所牵引，往生极乐世界。这是在修持实践当中「机法两种深信」给我们的启发，也就是：甘守凡愚，老实念佛，不自苦自恼，不好高骛远，能行多少就行多少。

阿弥陀佛的「乃至十念」「一向专念」广大无边，没有固定的标准。「乃至」是很有弹性的，乃至出家人念佛，乃至在家人念佛，都可以； 乃至清净心念佛，乃至没有清净心念佛，都可以； 乃至有智慧，乃至无智慧； 乃至有功夫，乃至没功夫……「乃至」是一个弹性词，这样才能包容万机。阿弥陀佛说「乃至十念」，没有说「清净心十念」。这个「乃至」，就包含了万机，所有一切根机，就我们的根机所能做到的，念念不舍，相续念佛，都叫「乃至十念」。

善导大师所解释的「乃至十念」，是「上尽一形，下收十念」，就是：我们遇到这个法门，信顺不疑，一句佛号念到底。在往生这件事情上，全靠南无阿弥陀佛，这叫一句佛号念到底。誓此一生，永不改变，这样就决定往生。

（四） 放下

看破自然放下。一是放下世界。世间百态，知道它是苦、空、无常、无我，所以要放下。二是放下自己的心。我是一个凡夫，不要认为自己要修到什么样的程度，连这个「我在修行」的心也要放下。不要认为自己能修到什么程度，我们就这样子来念南无阿弥陀佛，这样就很好了，这样就够标准了，这样就符合条件了──这样不是身心自在吗？不要把目标提得很高：我们要达到什么程度，我们要家庭、儿女什么都不管……既然在家，就依我们在家的身份，为人妻，为人母，为人父，为人子，士农工商，做好自己的事情，来念南无阿弥陀佛，这样就可以。不要自苦自恼，提又提不起来，放又放不下去。我们是完全乘托阿弥陀佛的愿力。不要讲我们这副身心，即使是整个娑婆世界，都是要放下的。因为我们要求生极乐世界，有什么好执着的呢？它好也好，它坏也好，都不在妄心方面做文章。

对于妄心，看破它，放弃它──放下就是放弃。我们不指望你，我们只靠阿弥陀佛！这样，我们的心就平淡了，就稳当了，没有谁能障碍我们。

总结

总结前面几章，都围绕着阿弥陀佛的本愿──第十八愿，围绕着称念弥陀名号，也就是「本愿称名」这个核心。

（一） 龙树菩萨判「难易二道」，说：

　　阿弥陀佛本愿如是：
　　若人念我，称名自归，即入必定，
　　得阿耨多罗三藐三菩提。

即是以阿弥陀佛的本愿称名作为易行道的核心。所谓舍难取易，就是取「本愿称名」。

（二） 昙鸾大师明「自他二力」，说：

　　缘佛愿力故，
　　十念念佛，便得往生。

还是说的本愿称名，乘佛本愿力，念佛便得生。

（三） 道绰大师判「圣净二门」，净土门的内容就是第十八愿，说：

　　若有众生，纵令一生造恶，
　　临命终时，十念相续，称我名字，
　　若不生者，不取正觉。

这也是阿弥陀佛的本愿称名。

（四） 善导大师将净土门进一步细判为「要弘二门」，解释弘愿说：

　　一切善恶凡夫得生者，
　　莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也。

这段话也是在解释四十八愿当中的第十八愿。

「一切善恶凡夫」，就是解释第十八愿所说的「十方众生」； 「得生」两个字，就是解释「若不生者，不取正觉」； 「莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力」，「大愿业力」就是「正觉」； 「皆乘」，乘托的方法就是「至心信乐，欲生我国，乃至十念」。所以，仍然是选择弥陀本愿称名。

（五） 「正杂二行」。

（六） 「正助二业」。

这两点是善导大师对净土行法的分判，最重要的是「正定业」：

　　一心专念弥陀名号，
　　行住坐卧，不问时节久近，念念不舍者，
　　是名正定之业，
　　顺彼佛愿故。

顺彼佛愿──就是阿弥陀佛第十八愿，顺佛本愿称名，所以是正定之业，必定往生。

（七） 善导大师立「机法深信」，法深信说：

　　决定深信：
　　彼阿弥陀佛四十八愿，摄受众生； 
　　无疑无虑，乘彼愿力，
　　定得往生。

总说四十八愿，别指第十八愿，救度无有出离之缘的罪恶生死凡夫，定得往生，仍然是以阿弥陀佛的本誓愿力作为核心内容。

这七个专题所说的，都是一个内容，分为七个角度来说明，让我们心中更加明了。

第八章　本愿不虚　称名必生

从这一章开始的八章，我们将说明「称名必生」──专称弥陀名号，必然往生弥陀净土。

前两个专题分别就阿弥陀佛因中本愿及果上名号，也就是从法上来说明； 接下来五个专题从众生根机来说明，其中第三专题为总，第四至七个专题为别； 最后引诸佛证明。

一、本愿愿文

「本愿不虚，称名必生」，因为阿弥陀佛本愿不虚假，所以称念南无阿弥陀佛名号必然往生。

第十八愿称为阿弥陀佛的本愿，愿文是这样的：

　　设我得佛，十方众生，
　　至心信乐，欲生我国，乃至十念；
　　若不生者，不取正觉。
　　唯除五逆，诽谤正法。

法藏比丘发愿说：假设我成佛，我要救度十方众生。十方众生只要信受我的救度，愿生我的净土，称念我的名号，我就必能令他往生我的净土。如果做不到，我就不成佛！不过，造下五逆重罪和诽谤佛法重罪的众生不在救度之列。

二、《往生礼赞》「四十八字愿成释」

「本愿不虚，称名必生」，主要依据善导大师《往生礼赞》中对第十八愿愿文以及此愿成就文的解释，称为「四十八字愿成释」。

善导大师这段文，总共四十八个字。前二十四个字解释第十八愿的愿文：

　　若我成佛，十方众生，
　　称我名号，下至十声，
　　若不生者，不取正觉。

后二十四个字解释第十八愿成就之后度化众生的功效：

　　彼佛今现，在世成佛，
　　当知<span class="着重号">本誓，重<span class="着重号">愿不虚，
　　众生<span class="着重号">称念，<span class="着重号">必得往<span class="着重号">生。

这四十八个字很好懂，几乎是白话，不过因为很简略，很精练，需要解释才能明了其中的丰富内涵。直接按文字翻译是这样的：

如果我成佛，我要救度十方众生。十方众生只要称念我成佛时的名号，哪怕临终闻法，才称念十声，我必定使他往生我的净土。如果做不到，我誓不成佛！

现在法藏比丘已经成佛，在极乐世界，叫阿弥陀佛。由此可知他当初的誓愿已经实现，没有落空，任何众生称念南无阿弥陀佛，必然往生极乐世界。

善导大师的解释很简略，很明朗，不复杂，人人听得懂，个个做得到，这就是著名的「四十八字释」。

「本愿不虚，称名必生」就是取自这段文。

「本愿」：阿弥陀佛的第十八愿。

「不虚」：因为阿弥陀佛成佛了，救度众生的誓愿完成了，成为了现实，所以不虚。

「称名」：第十八愿所说的念佛，不是实相念佛、观想念佛等高难度的念佛，而是人人做得到的口称佛名的念佛； 不是念佛的法身、报身、化身，也不是念佛的智慧、神通、光明、相好，而是念佛的名号。只要口称佛名，佛的三身、四智、十力、相好光明、智慧神通，通通包含在内。

「必生」：只要口称佛名，就是乘佛愿力，必定往生，没有任何不确定性

（一） 前二十四字释第十八愿

善导大师的解释，读起来跟愿文差不多。

「设我得佛」解释为「若我成佛」，更通俗。

「十方众生」还是「十方众生」，此界他方，凡圣善恶，通通包括在内。

「至心信乐，欲生我国」，从文字上没有解释，从意义上说为「称我名号」。

「乃至十念」解释为「下至十声」。

「若不生者，不取正觉」，原文照录。

「唯除五逆，诽谤正法」，没有解释。

对比起来有三点疑问。

1．以「称我名号」释「至心信乐，欲生我国」

愿文「至心信乐」是信，「欲生我国」是愿，释文「称我名号」是行。信、愿、行各有不同的内涵，为什么善导大师用称名之行来代替、解释信和愿呢？这是因为信愿行是一体的，以南无阿弥陀佛名号为体，而最后落实在称名。信，正是信「称名必生」； 如是信知，念念称名，念念自然有愿生之情。所以大师直接就说「称我名号」，让我们不会有猜测的空间。不然我们没有智慧，就会想到底是信什么？要怎样信？怎样愿？就会很空洞，很缠绕。比如说有个人没有吃的，快要饿死了。你不用讲许多，把香喷喷的馒头拿给他吃，他自然就有信心了。「称我名号」就好比实实在在直接吃馒头。

善导大师不讲玄虚的，不让我们落在自心这一边，妄加猜想，而是说佛告诉我们：只要称他名号，下至十声，决定往生极乐世界！用「称我名号」解释「至心信乐，欲生我国」，直彻根本，非常明了，毫不含糊，对我们这样愚痴无智的众生恩德无边。这是透过文字直达本质的解释，是依智不依识，依义不依语，依了义不依不了义。这样的解释，只有弥陀化身的善导大师才有智慧作得出来。

2．以「下至十声」释「乃至十念」

愿文「十念」，有人依《弥勒所问经》解释为慈心、悲心等十念，也有人解释为清净心的念； 怎么知道一定是称名十声？另外，为什么把「乃至」解释为「下至」？

善导大师依据的是《观经》下品下生：

　　如此愚人，临命终时，
　　遇善知识，种种安慰，为说妙法，
　　教令念佛； 彼人苦逼，不遑念佛。
　　善友告言：
　　「汝若不能念彼佛者，应称无量寿佛。」
　　如是至心，令声不绝，具足十念，
　　称南无阿弥陀佛。
　　称佛名故，于念念中，
　　除八十亿劫生死之罪。
　　命终之时，见金莲华，
　　犹如日轮，住其人前；
　　如一念顷，
　　即得往生极乐世界。

这段经文有三处说「念佛」：「教令念佛」，「不遑念佛」，「不能念彼佛」。也有三处说「称佛」：「称无量寿佛」，「称南无阿弥陀佛」，「称佛名」。从念佛到称佛，转折在这句：「汝若不能念彼佛者，应称无量寿佛。」

先不能念，后改为称，可见这里的「念」与「称」不一样：念是心念，称是口称； 念难，称易。这个人被四大分离的苦恼所逼迫，被地狱的恐怖景象所逼迫，心中忆念佛名念不了，所以说「不遑念佛」，善导大师解释说「罪人死苦来逼，无由得念佛名」，这个「念」就是心中的念。

善知识发现他心中忆念很困难，就对他说：「汝若不能念彼佛者，应称无量寿佛。」如果不能在心中忆念佛名，那怎么办？有没有更容易、此时此刻能做得到的办法？有！就是口称，随口称念。不管心净不净，不管心定不定，只管随口称出来就好。所以，就不要执着心念了，应该转为口称。

善导大师解释说：「善友知苦失念，转教口称弥陀名号。」「失念」就是心中失去忆念佛名的能力，也就是意识心已经失去作用。虽然意业失念，仍然可以口业单称，所以善友转而教他口称南无阿弥陀佛名号。

这样的口称佛名，谈得上清净心吗？谈得上静定的功夫吗？谈得上摄心吗？谈得上降伏烦恼吗？通通谈不上！不过如鹦鹉学舌、空谷传声，他只是依葫芦画瓢，善友口称，他也跟着口称。他不晓得口中称的是什么，也不晓得佛名有什么功德，因为这些都要靠意业的理解，可现在他已经是意业失念了，可以说意识瘫痪，毫无作用，他只是跟着善友一句一句地称念。此时，他虽然意识模糊，但归命的心很恳切，在死苦的逼迫之下一心求救。这时拿一根稻草说能救他，他也要去抓。所以在归命求救的心理状态下，一声接一声，声声相续，声声不停，念了十声南无阿弥陀佛。经文说：「如是至心，令声不绝，具足十念，称南无阿弥陀佛。」

这里「十念」的念，不是心念的念，而是口称。「十念」就是十声称南无阿弥陀佛。善导大师就是根据《观经》这段经文，把愿文「十念」解释为称名十声。同时，也是根据这段经文，把愿文「乃至」解释为「下至」。因为这个人临终才遇到念佛法门，寿命短促，只念了十声就命终了。如果命不终，那一定会十一声、十二声接着往下念，经文说「令声不绝」，也就是相续的意思。甚至如果好起来，又活了一天、七天，一年、七年，那也会成为一个专修念佛的人，过念佛的日子，而若一日、七日，若一年、七年继续念佛。而如果寿命更短，念不满十声，只念五声、三声、一声，当下命终，那也当下往生。所以善导大师又说「上尽一形，下至十声」，比较圆满。这里为了与愿文相对，所以略去「上尽一形」，但意思是有的，因为有「下至」就有「上至」。而「十声」也是为了与愿文「十念」相对，善导大师在别的著作中也说「下至一声」。

因为称念的是南无阿弥陀佛，即使意业失念，什么也不晓得，自自然然地，依名号功德，声声念念皆除八十亿劫生死之罪，往生净土。如果称念别的，即使再怎样恳切求救，也无法往生。

3．略「唯除五逆，诽谤正法」

愿文当中有「唯除五逆，诽谤正法」这两句，但释文当中完全没有，这是为什么？这也是依据《观经》下品下生。虽然第十八愿说五逆谤法不救，但下品下生却说五逆罪人称名得生。善导大师依此断定，《大经》「逆谤不生」是方便说，实际意思是未造以前的抑止； 已经造了五逆谤法罪的人，也要救度。所以，大师在《法事赞》里就说：

　　以佛愿力，
　　五逆之与十恶，罪灭得生；
　　谤法阐提，回心皆往。

即使是五逆十恶之人、谤法阐提之辈，若回心念佛，也都罪消，通通可以往生极乐世界。所以，善导大师解释第十八愿，往往都略掉「唯除五逆，诽谤正法」，以显示五逆谤法的人也可以得救。

下品下生这段经文，与第十八愿愿文两相比较，有以下共同点：

① 同样出自净土法门的正依经典。

② 同样叙说凡夫往生弥陀净土。

③ 同样说「至心」等三心。

④ 同样说「十念」。

⑤ 同样说「五逆」。

⑥ 下品下生不可能出于阿弥陀佛的本愿之外，阿弥陀佛的本愿必然包含下品下生。

善导大师依《观经》下品下生解释《大经》第十八愿，是依净土的经典解释净土的法义，很亲，很顺，很合理，很贴切，不勉强，不疏远。

（二） 后二十四字明念佛必生

「彼佛今现，在世成佛」：彼佛──阿弥陀佛已经从当初发愿的法藏比丘修成阿弥陀佛了，现在正在西方极乐世界。菩萨虽然发愿，如果还没成佛，那我们有理由怀疑：菩萨的誓愿虽然伟大，但要救度我这个罪业凡夫，会不会落空呢？现在法藏比丘既然成佛了，说明当初的大愿已经实现，绝无空言，所以说「当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生」。能这样理解，就没有理由怀疑，也没有理由不安。

「当知」两个字，包上贯下：

一知弥陀已经成佛；

二知本愿决定不虚；

三知我今称念必得往生。

弥陀成佛，则本愿不虚； 本愿不虚，则称念必生。称念必生，是因为本愿不虚； 本愿不虚，是因为弥陀成佛。有其一，必有其二；有其二，必有其三。除非阿弥陀佛还没有成佛，那我们也就不能往生； 阿弥陀佛既然已经成佛了，那我们念佛也就不可能不往生了。所以，我们念佛能不能往生，不是看我们自己这边，而是看阿弥陀佛那边：阿弥陀佛成佛了没有？他的愿是不是假的、空的？是不是还有不确定性？如果没有，那称名念佛没有理由不往生。

法然上人有一段话非常好，说明「念佛往生」四个字，众生跟佛是有分工的:

　　念佛者我所作也，
　　往生者佛所作也。

念佛，归我们众生这边来作； 往生，不要我们操心，由阿弥陀佛操心。

　　往生乃由佛力所赐，却于心中种种筹量，是自力也。
　　唯须称名待来迎也。

我们什么时候往生，怎么往生，这是阿弥陀佛大愿业力所赐给我们的。很多人念佛，一边念佛一边担心能不能往生，这是不了解佛愿。我们只要念佛，等着佛来接引就好了。就好像坐船过海：坐船者，乘客之所作也； 过海者，船长之所作也。我们只须乘船，等待到达彼岸就好了。我们只管念佛，往生让给阿弥陀佛管！他在发第十八愿的时候就说：你不往生，我负责！你若不生者，我不取正觉！

「众生称念」，是我们来称念； 「必得往生」，是阿弥陀佛令我们必得往生。

「众生称念」的「众生」，有三种说法：

① 指前面的「十方众生」，包含一切。

② 指下品下生「五逆、临终、苦逼、失念」的众生，即是举下摄上，举恶摄善，举临终摄平生，举失念摄有念。

③ 指「我」──每一个人自身。佛法必须落实到「我」才亲切，才是自己的，才有意义，不然都是戏论。十方众生称念必得往生，那我称念也必得往生，不可能独漏我一人不往生； 下品下生的众生称念必得往生，那我今称念，未造五逆、多少修善、平生专称、未至临终、尚未失念、不止十声，岂不往生！

「称念」也有三种：

① 十方众生之称念。十方众生各随自己的根机来称念，皆得往生； 并没有一定的标准，并没有限制条件，因为一有条件就不能普遍适应十方众生了。

②下品下生之称念。也就是「造罪、临终、苦逼、失念」情况下，随口称念，皆得往生。这样的话，没有人做不到。

③ 我称念。也就是依「我」──我们每个人的忙闲、勤怠、时间多少，能如何就如何，能到哪一步就到哪一步，只要是我称念，就必得往生。既不将人加于我，也不将我加于人。假如看到别人精进，我虽不如人，但也不退失往生信心，知道：我称念，必得生。又假如我虽精进，也不会认为他人要像我这样才能往生。每个人都随自己的根机来称念，皆必得往生。

三、启发

善导大师依《观经》下品下生解释《大经》第十八愿，给我们极大的启发、绝对的安慰。

① 阿弥陀佛的本愿，选择最容易的称名作为众生往生的因行，也就是「本愿称名」。

② 本愿称名故，众生称名即顺佛本愿，乘佛愿力，必得往生。

③ 本愿称名，是「上尽一形，下至十声一声」之一心专称。

④ 本愿称名，是唯任口称，不论机之善恶，不论罪之多少，不论时节久近，不论功夫深浅，不论心净不净，不论心定心散。一生造罪、直到临终、众苦逼迫、意业失念之下品下生，即唯任口称。

⑤ 唯任口称，而得往生，没有任何意业心念之要求，即是易行之极，无一人不可行。

⑥ 唯任口称，而得往生，即是「唯称独达」。

⑦ 唯称独达，不假方便，即是「名号独运」。

⑧ 名号独运，即是完全他力，毫无自力。

⑨ 虽说信、愿、行，结归唯在「一向专称」之行。闻知弥陀救度，但能一向专称，自然具足信愿。信、愿为对治不信、不愿之前方便，称名为直接达成往生之真实法。

⑩ 唯此本愿称名、唯称独达、名号独运，才能解释鹦鹉、八哥等动物以及智障者、老年痴呆者之念佛往生。

1998年，内蒙古包头有一只鹦鹉往生，往生之后还有舍利子，有照片为证。你说它有什么心呢？它不过是只鹦鹉，你念佛，它也念，「阿弥陀佛，阿弥陀佛……」八哥鸟念佛，我在四川也遇到一只，它念的是四川话，它也能往生。你念我也念，你往生我也往生，依葫芦画瓢，这样就可以。

《三宝感应要略录》中记载了一则「阿弥陀鱼」的故事。古代斯里兰卡有一座岛，岛上居民都以捕鱼为生。有一种鱼会发出「阿弥陀佛，阿弥陀佛」的声音。渔民要捕这种鱼，只要随着它们的声音念「阿弥陀佛」，它们就过来了。念的「阿弥陀佛」越多，捕的鱼就越多，而且味道特别好。于是，他们就一天到晚「阿弥陀佛，阿弥陀佛……」，边念佛边捕鱼，谁也不知道是怎么回事，因为那是座孤岛，没有人去讲解佛法。

这样过了一段时间，渔民中年纪比较大的一位去世了，结果他就往生到阿弥陀佛的净土去了。他到净土之后回来示现说：你们再也不要作杀业了，这些鱼都是阿弥陀佛化现的，为了救度我们这些不闻佛法的边地众生。我已往生净土，坐着莲花回来。人们还是不相信。他又说：不相信你们就去看，鱼的骨头上都有莲花纹样。他们一看，果然，鱼的骨头上都有莲花纹样。从此这座岛上的居民就断恶行善，念佛往生。

他们为了捕鱼，时常念佛，形成习惯，「阿弥陀佛，阿弥陀佛，阿弥陀佛……」他们甚至还不知道什么叫往生，也没有因果报应的观念，也不知道生前死后，都是糊里糊涂的过日子。但是，念佛形成了习惯，有阿弥陀佛的救度，随顺这句名号的功能，自然往生西方极乐世界。你看，殊胜不殊胜？

往生很简单！我们不必担心「我念佛，心不够清净，功夫不够深……」只要口称名号，只要愿生净土，通通可以往生，不必怀疑。我们相信阿弥陀佛的誓愿不虚假，称念名号必然往生，这样，阿弥陀佛的无量光就照到我们心里来了，心里就乐开了花：这叫「至心信乐」。有信，就有乐； 没有信，就没有乐，就苦恼。

必得往生的根本原理在哪里？善导大师告诉我们「当知本誓，重愿不虚」，因为阿弥陀佛不欺骗我们，不会发虚愿，不会说话不算数，所以我们称念必得往生。

第九章　名号本义　称名必生

一、南无阿弥陀佛之义

「名号」就是「南无阿弥陀佛」。这「南无阿弥陀佛」六个字本身所具有的含义，本身所具足的功能，就是：使得称念南无阿弥陀佛的人必然往生阿弥陀佛的净土。

（一） 对「南无阿弥陀佛」的不同理解

成语说「顾名思义」，看见一个名字，就想到它的意思； 佛法说「名以诠义」，名字能够诠释一定的义理。比如说到水，就晓得可以解渴； 说到饭，就晓得可以充饥。总之，任何一个名相，都诠释了一定的含义，让我们能够知其所指。那么，「南无阿弥陀佛」六个字，我们看到之后能想到什么呢？这就很多了。随着大家对佛法了解的深浅不同，各有自己的认识。比如说社会上的人，他看见这六个字，念也不会念，他就念「nán wú阿弥陀佛」，甚至错会为「南方没有阿弥陀佛」。也有的人看见这六个字木讷讷的，熟视无睹，看到就像没看到。稍微了解佛法的人一看，「哦，这是一尊佛的名号」，也没有更深入的理解。研究学问的人看了，「哦，这是印度话的音译」。有些有善根的人，会觉得这六个字很神秘，是什么他不清楚，但是他感觉很神秘，有一种敬畏感：对六字名号，他就认识这么多。也有人认为这句六字名号就代表一种因果报应。在我的老家，不管信佛不信佛，不管好事坏事，都会念一句阿弥陀佛，好人得好报，「阿弥陀佛！」恶人遭恶报，也「阿弥陀佛！」在他们心中，这句阿弥陀佛就代表因果报应。还有很多人，「阿弥陀佛」对他们来讲，就是一种安慰，一种福报追求，「阿弥陀佛保佑我」，保佑平安。可以讲，对这句南无阿弥陀佛的认识，人人所见各不同。

那么，这样的认识，是否就是南无阿弥陀佛本身所具备的意义和功能呢？这就不一定了。若想如实了解，就要研学经典和祖师的解释。

修学净土法门的人，对这句名号的了解应该说比较深入了，看见这六个字，就知道这六个字是管往生用的。不过，这种认识还不够透彻。他也许会觉得「光这六个字还不够，还要加上我其他的修行」，或者「我要达到某种净心境界」，或者「临终的时候只要念出一句，肯定可以往生； 现在念或许还不足」。所以，愿往生的人虽然对于这句名号的认识比一般人深入多了，知道是跟往生有关系，可是，还是不够圆满。至于参禅的人，他参「念佛是谁」，那就与往生不相关了。

（二） 名号本义──使得称念的人必定往生

「南无阿弥陀佛」称为万德洪名。若论「南无阿弥陀佛」六个字，《无量寿经》说，即使释迦牟尼佛以佛的智慧辩才，一个大劫日夜不休地宣说赞叹，也宣说不尽，赞叹不尽。古德说，一大藏经都是六字洪名的注脚。可见六字名号的含义实在是太深，太广； 不可说，不可思。不过，对我们来说，知道「称名必生」而念南无阿弥陀佛，也就知道了名号的根本含义。比如婴儿不知道母爱有多伟大，只要依偎在母亲怀里吮吸母乳就可以了。所以，我们的念佛往生，都在阿弥陀佛的本愿当中； 往生的功德资粮，这句名号本身已经具足了：这是大根大本。

往生的功德不是在我们众生这一边。功夫的深浅，根机的上下，功德的大小，都不在我们这一边论； 完全靠阿弥陀佛的本愿名号。

阿弥陀佛因地誓愿说：「你称念我的名号，若不能往生，我就不成佛！」也就是说，他果地的名号必然具足使得称念、愿生的人都能往生极乐世界的功能，他这个愿望才能实现。反过来说，如果名号本身不具足这样的功能，没有这样的含义，那么，阿弥陀佛的誓愿也就虚假了。所以，从六字名号的来源，从阿弥陀佛的本愿来讲，名号的本义，就是使得称念名号的人必定往生。

（三） 弥陀正觉与众生往生一体成就

本愿说「设我得佛，十方众生……若不生者，不取正觉」，「十方众生往生极乐的功德成就了，我才成就正觉； 如果十方众生往生极乐的功德我法藏比丘不能为他们成就，我就不成正觉！」

法藏比丘把他成正觉这件事情，和我们的往生直接挂钩，他的正觉就是为了我们十方众生的往生。这在净土法门里有一个名词，叫作「往生正觉，机法一体」。我们的往生，和阿弥陀佛的正觉是一体成就的：法藏比丘成正觉了，十方众生的往生同时成就。

如果十方众生的往生有一个不成就，则法藏比丘断然不能成正觉。必须先完成十方众生的往生功德，他才成正觉。实际上法藏比丘是以十方众生往生净土的功德，构成了自己的正觉； 若有一个众生遗漏在外，他是不能成正觉的。

法藏比丘现在有没有成佛呢？经典里讲，法藏比丘已成佛十劫了：「成佛以来，于今十劫。」

法藏比丘成佛了，大家不要觉得「只是他成佛了」，他成佛了，固然是成就了法藏比丘的正觉，同时也是成就了我等的往生。如果你的往生不成就，他是不能成佛的。他成佛了，你不要认为「法藏比丘成佛，与我无关。他成他的阿弥陀佛，我还是在这里流浪的一个凡夫」，如果这么理解，阿弥陀佛就白成佛一场了。

「南无阿弥陀佛」六个字，正面读起来是阿弥陀佛的正觉，我们都知道：南无阿弥陀佛！法藏比丘成佛了，这六字名号是阿弥陀佛的正觉果号。反面读起来：哦，这是我等的往生──这二者一体的，不过一个明显，一个不明显。如果说只是法藏比丘的正觉、不是我等的往生，那就不是南无阿弥陀佛了。所以，这句六字名号具有两面：一方面是法藏比丘成佛的果地名号，他成佛了，才有这句名号； 另一方面就是我们的往生。我们的往生在哪里？往生就在「南无阿弥陀佛」六个字里。

我们求往生，从哪里求？就从六字名号里求，六字名号以外没有往生，所谓「若不生者，不取正觉」──法藏比丘的正觉就是我们的往生。阿弥陀佛把六字名号给我们，也就是把往生功德惠赐给我们。如果在我们自己心里找往生：我这样修，那样修……通通没有用！这就像《楞严经》中所说的「蒸沙求饭」。你很用功，加大火，温度烧得很高，但是煮的是一堆沙，那么，锅盖一揭开，还是一堆沙，没有饭。

为求往生，你再勇猛修行，如果不念佛，那都是杂行杂修的沙子，没有名号功德的米饭，往生无分哪！所以，我们要念南无阿弥陀佛，这句名号里有我们的往生。

大家要明白：法藏比丘成佛了，就是成就了我们的往生，不是成就别的。看到「南无阿弥陀佛」六个字，就要晓得：这是我的往生。我往生的功德证据，明明白白地在这里。这样理解，就是「闻其名号」，正确地听闻、理解了阿弥陀佛名号的意义。

二、六字释

（一） 引文

从古到今，对「南无阿弥陀佛」名号的解释，以善导大师的「六字释」最为经典：

　　言「南无」者，即是归命；
　　       亦是发愿回向之义。言「阿弥陀佛」者，即是其行。以斯义故，必得往生。

把这六个字分为「南无」与「阿弥陀佛」两节解释，得出的结论是：「必得往生。」所以「南无阿弥陀佛」六个字的结论就是「必得往生」。

（二） 破斥「别时意」

这段文的来历是这样的：在善导大师的时代，很多人对《观经》的下品下生有误解。一个造作五逆重罪的人，临终只是念了十句佛号，居然往生极乐世界去了！这样一种教理教义，一般人很难接受。他们站在自力修行的立场上认为要圆满戒定慧，息灭贪瞋痴，这样才能了生死。一个造作五逆重罪的人，只念了十句佛号就能往生，这怎么可能呢？他们不能接受。不能接受，但又是佛讲的，于是，他们就站在通途法门的立场，给出自己的解释，叫作「别时意」：《观经》下品下生的人，只念了十句佛号，什么修行都没有，佛说他往生极乐世界，但这不是真的，是一种鼓励、安慰的话，其实他是不能往生的，只是种了一个善因，来生来生来生，哪一生修行到功德累积够了才能往生。

他们的理由是：下品下生的人「唯愿无行」，他被地狱之苦逼迫，愿生心是有的，但是他没有修行。他只不过用嘴巴念了十声南无阿弥陀佛而已，无论如何这个算不上修行。既然唯愿无行，就不能往生，因为任何修行都必须「愿行具足」，愿与行都要具备才能成就。比如想到北京，却不动步，那能不能到北京呢？不能，这叫「唯愿无行」。只有愿，没有行，就是空愿，不能往生。什么时候往生呢？等到未来某一世，修行功德累积得足够了，才能往生。好比拿一枚钱给一个人做本钱：你有这一枚钱，就可以发大财，可以赚一千枚钱；但不是现在就能得一千枚钱，是慢慢积累，最后赚一千枚。念阿弥陀佛名号也是如此，下品下生念这十句，现在不能往生，慢慢积累，等到行持圆满，才可以往生。这样的解释，当时对净土法门起了很大的阻碍作用，很多人看见这种解释就不念佛了。

善导大师说，这种解释「自失误他，为害兹甚」！不但自己失去往生大利，还误导了众生，危害很大。善导大师是阿弥陀佛示现，撰写《观经疏》就是要纠正错解、误解，所谓「楷定古今」，这就是善导大师楷定的内容之一。这段「六字释」，就是破斥「别时意」的，说明往生净土是「当生成就」； 不仅是「当生成就」，而且是「当念成就」。

「别时意」的核心、要点是说：念佛的当下，愿行功德不具足，所以不能往生； 必须累积到某种程度，愿行具足，那时才能往生。累积的时间有长有短，即使是下一念达成，因为当念没有达成，也判为「别时」，因为有了延搁，不在「即时」。所以，要究竟破除「别时意」，不仅要说明念佛今生能够往生，更要说明念佛当下具足往生功德。有些人虽然认为念佛今生能够往生，但不是当下具足往生功德，而是需要长时间积累很多遍数，最后才能具足，这也是一种「别时意」。

善导大师的解释正是让我们明了：我们念佛，念念之间具足愿行。声声念念，每一声名号的当下、本体，具足让我们往生极乐世界的功德。

「六字释」之前还有几句话：

　　今此《观经》中，十声称佛，即有十愿十行具足。

《观经》下品下生的人十声称念南无阿弥陀佛，是不是像「别时意」所讲的，是只有空愿、没有行持的「唯愿无行」呢？不是！「即有十愿十行具足」，首先善导大师就把答案给出来：念十句佛号，就有「十愿十行」。当然，这并不是数量上的积累，好比说念八声只有八愿八行，念七声只有七愿七行，而是说每一声佛号都具足愿行，十声就有十愿十行，不会空掉一声。既不是最后命终的一声才具足愿行，也不是中间哪一声念得比较好、比较清净才具足愿行，而是声声不空，声声念念都是当下具足愿行。每一日念三万声佛号，念一辈子，也都这样，声声念念都具足愿行，不是说唯有临终那一念才具足愿行。

　　云何具足？

为什么说称名具足愿行呢？善导大师的回答直彻根源。他不是站在能够称名的众生这一边来说明，而是就「南无阿弥陀佛」六个字，就众生所称念的这句名号本身来说明：六字名号当中具足了愿和行。

（三） 释义

为了便于我们理解，善导大师就把六字名号分成「南无」和「阿弥陀佛」两部分来解释：

「言『南无』者，即是归命，亦是发愿回向之义」：「南无」两个字，当体的含义是「归命」。归命阿弥陀佛的目的，是为了愿生极乐世界。归命就是信，发愿回向就是愿，所以「南无」这两个字包含了信和愿。

善导大师在这里不是说这个临终的人因为地狱相现前了，所以他有愿生心。而是说「南无阿弥陀佛」六个字里有愿生心，称念的人随顺这句名号，没有愿生心也会有愿生心。这个愿生心就深了，根长在南无阿弥陀佛那里，坚固不移，金刚不坏。如果仅仅是从众生这边说的，那就有问题了。比如没有到临终，没有那么逼迫的感受，只是一般的念佛愿生，是不是愿生心就没有，或不够？还有智障的人，只知道随口称念，甚至八哥、鹦鹉念佛，如何具足愿生心？如果从名号本身来说明，这一切都不成为问题。

「言『阿弥陀佛』者，即是其行」：这个「其」就是指前面那个「南无」──归命的人。归命阿弥陀佛，「阿弥陀佛」就成为归命众生的行。这个行，不是凡夫之行，也不是阿罗汉之行，也不是菩萨之行，乃是佛之行，所以说「阿弥陀佛即是其行」。比如说，我们乘船过海，船的行就是我们的行。

生死苦海，业风一吹，烦恼浪起，我们在里面头出头没。这个时候，阿弥陀佛驾着六字名号的大愿船来救我们，我们以至诚心归投过去──「南无」，就是乘上弥陀愿船，这样，六字名号本身所具足的万德万行，就成为我们的行。所谓「不修行而有大修行」的法门，就是称念这句南无阿弥陀佛名号。这句南无阿弥陀佛名号，没有任何次第和阶位，是法藏比丘成佛之后圆满的果地功德，被我们这些念佛众生所拥有。应知：当我归命弥陀救度、愿生弥陀净土、称念弥陀名号的时候，阿弥陀佛的修行满载我身，成为我的。

蕅益大师也说，阿弥陀佛因地发愿：

　　以大愿作众生多善根之因，
　　以大行作众生多福德之缘。

六字名号是阿弥陀佛因地愿行具足所成就的，五劫思维的誓愿，兆载永劫的修行，愿行圆满了，成就南无阿弥陀佛万德洪名，而把全部的功德完全惠施给我们。只要我们信顺、归命，当下功德就为我们所拥有。就像父母为了让子女过好日子，就发愿要挣一笔钱。发了愿之后，还要去劳作、流汗、出苦力，到处去辛苦工作，最后，愿望实现了，终于攒了一笔钱，把它存到一张支票里，交给儿女：我的儿啊，这个给你。儿女一接受，当下富有。

阿弥陀佛亦复如是，怜悯我们只会造罪造业，不能修功立德，所以五劫思维发愿，兆载永劫修行，万德万行圆满具足，浓缩在这句六字名号里面：给你！十方众生，你称念我的名号，来生我的净土！我们接受了，信知这句名号就是救度我们的一切功德，称名的当下就获得阿弥陀佛所赐的功德，所以说「阿弥陀佛即是其行」。

菩萨能够六度万行，广度众生，我们凡夫做不到； 虽然做不到，可是我们念佛的当下就拥有了阿弥陀佛所成就的一切功德，这样毫无遗憾，不会说：如果没修这个法门、没修那个法门，我就感到遗憾； 也不会觉得不满足：念南无阿弥陀佛可能不够，再加上经咒吧。 「阿弥陀佛即是其行」了，还会不够吗？圆满了！没有不满足的。

善导大师从名号本身来说明称名的人拥有佛的大行。从众生这边来说，只是动动嘴，念十声佛号，无论如何也谈不上什么修行──「别时意」就是这样来的。

唯有善导大师看得深，看得远，直达本质，大畅佛怀。本来救度的法门就是这样的，众生是被救的，本来就没有力量，没有修行，没有功德，只有罪过； 但是能救的佛有大愿、大行、大力、大德，这样十方众生才能往生。执「别时意」的人，按照自力修行法门的道理解释佛力救度的事实，当然是错误的。

下面就得出结论：

「以斯义故，必得往生」：因为六字名号有这样的含义，具足这样的功能，所以，称念南无阿弥陀佛就必定往生。

总之，善导大师把六字名号解释为信愿行圆满具足。「南无」两个字，是「归命」，就是信； 「发愿回向」，就是愿； 「阿弥陀佛即是其行」：信愿行。这个信愿行，不是我们凡夫修持功夫的信愿行，是南无阿弥陀佛名号本身所具足的圆满的信愿行，成为我们的信愿行。所以，一切功德已经圆满。所谓「信愿行三资粮」，在哪里呢？就其根本来讲，在南无阿弥陀佛名号里，因为这六个字本身就是信愿行。

这样的解释 ， 首先，不落在众生这边，而是向着佛那边。因为我们所念的这句名号的法体本身具足这样的功能，才使得我们念佛必然往生。这就让我们在佛那边考虑必生的道理，而不在众生这边。同时，佛的信愿行来到我们心中，成为我们的信愿行。

阿弥陀佛要救度我们，我们信顺阿弥陀佛的救度，这是我们的信。阿弥陀佛愿意让我们去往生，我们愿意被阿弥陀佛救去往生，这是我们的愿。阿弥陀佛将六字名号的万德万行、圆满功德布施给我们，我们接受阿弥陀佛的名号功德念佛往生，佛的行就成为我们的行。

所以，「以斯义故，必得往生」。

（四） 传承的重要

一般人念佛，都不敢肯定「必得往生」，觉得这句名号空荡荡的，虽然念了，还是觉得没有一点修行功德。听到别人说「我念佛一定往生」，心中会认为他自夸、妄语。

如果没有善导大师来为我们楷定，宣扬「别时意」的人一解释，我们会说：「你解释的跟我想的一样，你解释得好！」我们心中本来就认为「念佛哪能算得上什么修行呢？我又不会念经诵咒，又不能打坐入定，又不能开发智慧……」别人一说「你单念佛，虽然有愿，但是行不够」，我们的心就会动摇。

同样一部经，同样一段经文，站在不同宗派的立场上，就能给出不同的解释。我们了解这一点，就更加知道：学法要有传承，学法要依据我们本门、本宗的祖师所讲的来修学。

同样一部《观经》，历史上解释的很多，我们以善导大师的解释为标准，不是所有的解释都可以依准。

依善导大师，往生一定； 不依善导大师，往生不定。

第十章　不择根机　称名必生

「择」是选择、挑选。对任何根机的众生不加选择，只要称念弥陀名号，必得往生。

一、念佛法门广摄万机

（一） 众生的疑虑

我们所向往的净土，是那样清净庄严，而我们每个人自身呢，特别是学佛之后反观内省，就知道自己污秽、罪垢，贪瞋痴三毒不净。这样想一想，难免起疑惑心：像我这样一个染污不净、业障深重的众生，果然能往生那么清净的极乐世界吗？

站在凡夫这一边，难免有这样的疑问。

（二） 「十方众生」即九法界众生

其他法门，上根利智能够修学，下根劣智就学不来，总有众生遗漏在外。可是念佛法门，上、中、下三根普摄，无一人不能修，无一人不当修，所以是「一法摄万机」──以六字名号一法，救度一切众生。

「一法摄万机」的根本依据就是第十八愿当中的「十方众生」。「十方众生」范围很广泛。「十方」，不限于我们娑婆世界，而是十方尽虚空、遍法界一切世界的众生； 「众生」，除了佛法界，九法界都属于众生，上至等觉菩萨，下至阿鼻地狱众生，通通包括在内。

愿文里虽然有「唯除五逆，诽谤正法」八个字，似乎五逆谤法的人不救，但善导大师已经根据《观经》下品下生说明这是抑止意，警示众生不要犯此重罪； 如果已经犯了，还是要救。

《无量寿经》的异译本《庄严经》明确说明救度三恶道众生：

　　地狱、饿鬼、畜生，皆生我刹，受我法化，不久悉成阿耨多罗三藐三菩提。

《大阿弥陀经》说：

　　诸天人民蜎`（<span class="拼音">y<span class="拼音">uā<span class="拼音">n）` 飞蠕`（<span class="拼音">r<span class="拼音">uǎ<span class="拼音">n）` 动之类，
　　闻我名字，
　　莫不慈心欢喜踊跃者，
　　皆令来生我国。

「蜎飞蠕动」是指飞虫和爬虫。像这样的众生，是最愚痴的，百劫千劫无法出离。而这样的众生，法藏比丘说「皆令来生我国」。

二、法照大师「变瓦成金之偈」

（一） 引文

　　彼佛因中立弘誓，闻名念我总迎来； 
　　不简贫穷将富贵，不简下智与高才； 
　　不简多闻持净戒，不简破戒罪根深； 
　　但使回心多念佛，能令瓦砾变成金。

这是法照大师引用慈愍大师的偈文，解释《无量寿经》第十八愿的含义。

（二） 释义

「彼佛因中立弘誓」：彼阿弥陀佛因中叫法藏比丘，建立了宏广的大愿。「弘誓」，总的来讲，指四十八愿； 法照大师在这里特别指第十八愿。「弘」是广大无边，任何众生都包含在内。第十八愿 「设我得佛」就是愿； 「若不生者，不取正觉」──「如果十方众生称我名号不得往生，我誓不成佛！」这叫「誓」，合称「誓愿」，非常殷重。

「闻名念我总迎来」：这是简略地解释第十八愿。听闻我的名号功德不可思议，念我阿弥陀佛的名号的众生，通通被迎接到西方极乐世界去，没有一个遗漏在外。「总」是一个不漏。

下面用四句话解释第十八愿的「十方众生」。

「不简贫穷将富贵」：「简」是挑选、拣择，「将」是又、且。法藏比丘「闻名念我总迎来」的誓愿，并不分别、挑选：这个贫穷的，我不救； 那个富贵的，我救──不是这样！没有贫富的差别，这叫「不简贫穷将富贵」。

「不简下智与高才」：「下智」，下等根机、智慧低劣、无智无识的人； 「高才」，高等智慧、上根利智的人。法藏比丘的誓愿：不管是下智人、高才人，你闻名念我，我通通来迎。

「不简多闻持净戒，不简破戒罪根深」：你广学多闻念佛，我来迎； 少学寡闻念佛，我也来迎。你严持净戒念佛，我来迎； 破戒罪深念佛，我也来迎。阿弥陀佛没有选择，没有分别，平等大慈。如同太阳的光明，照着善人，也照着恶人。阿弥陀佛的平等慈光怜悯、救度一切念佛人。富翁，富可敌国，不念佛，不能往生； 乞丐，不名一文，专修念佛，能到极乐世界。

「但使回心多念佛」：「但使」，听起来很简单：你只要这样； 「回心」这两个字很重要，回心转意，回转原来靠自己的心，来靠阿弥陀佛，既没有下劣想，也不起高慢想。贫穷、富贵，下智、高才，多闻、寡闻，持戒、破戒，都要回心。「多念佛」就是专念佛，相续念佛，念佛不嫌多。「多」，是一个大致的方向，没有限定。因为众生根机各有不等，时间各有忙闲，如果定一万句为多，有人达不到，还有人嫌太少。所以，这里只是一个大方向，自己要求自己。像善导大师所说的「励心克己，毕命为期」，这叫「多念佛」。

贫穷的人会觉得：我没有钱做功德，像我这样光念佛怕不能往生吧？这个心对不对呢？这个心不对！要回转过来，任凭阿弥陀佛救度：我虽然穷，不能大布施，但是，我念阿弥陀佛，阿弥陀佛必定接引我！不用花钱，穷人能修得起的法门，就是念佛法门。这句名号不用花钱买。话讲回来，这句六字名号，如果花钱买，花多少钱能买得来呢？所以，不在于我们是贫穷还是富贵，甚至越是贫穷的越要救济。法藏比丘说：

　　我于无量劫，
　　不为大施主。
　　普济诸贫苦，
　　誓不成等觉。

不论在财富上，还是在功德上，我们都是穷人，没有功德法财。只要我们念佛，阿弥陀佛就会救度我们到极乐世界去。如果靠建寺院、做功德才可以到极乐世界，那么，只有富人才有资格了──不是这样。

富贵人，也要回心。「富贵学道难」这句话确实不假。有钱，地位显贵，难以学佛。一方面是因为他有骄慢心，觉得自己高人一等，比别人优越。另一方面不容易遇到真善知识，虽然有许多朋友，但不是为道而来，而是为钱而来。内存骄慢，外缺善缘，加上富乐自在，耽于享受，这样学道就很困难。富贵人觉得：我布施了多少钱，做了多大的功德，所以我到极乐世界有分。这样的想法正确吗？不正确。要回心转意：纵然我在佛门里做了功德，但这还是有为有漏的功德，与六字名号的功德无法相比。所以，富贵人要把那种自我倚仗的心放下来，谦卑下来，回心老实念佛。

下智的人往往心存卑劣：我这样愚痴，没有智慧，怎么能往生呢？这样的心要回转。阿弥陀佛的救度，不是看你有多少文化、读了多少经典、是不是大学教授，不是看这些。虽然愚痴卑劣，往生净土没有差别。愚痴少智的人往往比较容易和净土法门相应。印光大师讲：净土法门，两种人最相应，最容易成为老实念佛人。哪两种人呢？一种是上智的人，一种是下愚的人──最上智慧的和最下愚痴的，这两个极端。

　　唯上智与下愚不移。

这两种人一旦专修念佛了，他的志向坚定，不能改变。

为什么呢？上等智慧的，广研一切经教，通达一切法门，知道唯有念佛法门最好，所以他能老老实实地专念这句名号，仰仗弥陀本愿，心无旁骛，像龙树菩萨、天亲菩萨、昙鸾大师、道绰大师、善导大师。下愚的人为什么可以做老实念佛人呢？「我什么都不会，我只有念佛！」上次讲了「阿弥陀佛你可饶了我」的故事，大家还记得吗？

一个老太婆，为了往生，费了好大劲。听说不会诵经不能往生，她又不识字，问人家又怕人家不耐烦，就要她女儿帮忙查字典，告诉她每个字怎么读。她女儿还没入佛门，不明白妈妈这么大年纪了，难道还要考佛教大学吗？老太婆认为女儿不懂，只要告诉她怎么念就好了。她费了好大劲，学了《阿弥陀经》，还学了一个咒，非常辛苦。她后来听了善导大师阐释的净土教理，得知任何根机专修念佛一定往生，她马上向西方磕了三个响头：阿弥陀佛，你可饶了我了！你可饶了我了！她为了求往生，每天抄啊，背啊，查字典啊，非常艰难，非常苦恼。

还有一位莲友，快七十岁了，在学《菩提道次第广论》。学这些来不及了！无常就在眼前，现在黄土都快埋到她的脖子了，哪来得及啊？要赶紧念佛！结果她为了交作业，每天晚上都要看书，还要做笔记，第二天要回答问题。她三点钟就要起床，晚上有时要学到半夜，累得浑身是汗，太累了！就因为她认识几个字，她要是不认识这几个字，不就老实念佛了吗？这都是不了解法门的根源。了解了，下智的人就以我们的身份老实念佛就好。

宣城有位老太太叫姚春林， 84岁往生净土。她一个大字不识，人很虔诚，因为祖上信佛，所以从小受过佛教的影响，但是不明佛理，只是烧香拜拜。

「文革」时期不准信佛，不准供佛。她就在土灶的锅洞里偷偷地点香供观音菩萨。因为灶上属于灶王爷的地盘，她就跟灶王爷打招呼：灶王菩萨，我没有地方给观音菩萨烧香，就借你这个地方烧一烧，你没有意见吧？她这个心，好像挺愚钝，其实很善良，很本分。「文革」之后，信仰自由了，一开始她还有点怕，还怕政策不让信佛，还是偷偷的。日子久了，她的女儿告诉她，这都什么年代了，不用偷偷摸摸的，现在信佛自由了，可以放心大胆供佛了。这样她才请菩萨来供。但是，她还是不知道学佛的目的，只知道行善积德，为人要善良。后来一位莲友看她这么虔诚，就问她怎么不知道念佛呢？她问念什么佛啊？莲友说念阿弥陀佛。她说自己供的是观音菩萨，莲友说供观音菩萨，也要念阿弥陀佛，要求生西方极乐世界。她这才听说极乐世界。这个时候，她已经81岁了。又过了两个月，她才开始念南无阿弥陀佛，一句一句地在家里念，还请了念佛机。念归念，她心里还是有疑惑。一位莲友就来跟我讲，有这么一位老太太，人很虔诚，但是就怕自己不够格，不能到极乐世界。另外，她一辈子没有见过出家人，她现在病得很重，估计差不多快要走了。师父是不是去看看她，她很想见见出家人。我一听，感觉她很可贵。好，我就去了。她一看见出家人，就恭敬合掌，然后就跟我聊上了。

她怕自己不行，一个字也不认识，什么经都不会，像她这样的人，阿弥陀佛要吗？我说阿弥陀佛要啊！你只要念佛，阿弥陀佛一个不漏，非常欢迎她去，把她当宝贝！她一听就高兴了，连讲三遍「那就好！」 你看，这就是善根成熟了，讲了她就不怀疑，就专心念这句名号。

她是肝癌晚期──肝癌是很痛的，但是她身上一点痛苦都没有，只是肝部有点麻木的感觉。两个女儿一回来，她就叫她们念佛。一天，两个女儿在旁边，小女儿小声念，大女儿没张口，老太太就不高兴了，问大女儿怎么不念佛。大女儿被妈妈这一问，不好意思了，就说她在心里念。老太太不许大女儿在心里念，叫她开口念。老太太家里的孩子都挺孝顺的。她一回到家里，就要子女都念佛，其他事不要闲扯。大家都念佛。这样过了一段时间，老太太不行了，莲友们去助念。那时候天气特别热，我记得是八月份。莲友助念，她随你怎么念：你唱六个字，她也唱六个字； 你念四个字，她也念四个字，「阿弥陀佛，阿弥陀佛……」 你要是念大声，她也念大声。有时候她还坐起来念佛，跟着我们的声音。那种情形，简直就是她在带莲友念佛。虽然天那么热，助念的莲友却感到：这样的老太婆，我们为她助念，就是有劲！大家一句闲话都没有，一句佛号念到底。

我当时要准备第二天去南京，就没有机会送她走。就是那一天，她清早往生了。后来我去看她，她的面色、气韵非常好，走得非常殊胜，非常庄严！手和骨节简直比婴儿还柔软，就好像没有骨头一样，所有的人都跑去跟她握手。火化之后，还得到舍利子、舍利花。有了这个经历，她的两个女儿都开始信佛了，家里的男女老少，大大小小一共几十口人，都为她吃素四十九天。所以，她也是很了不起的！这就是下智的人、没有文化的人往生净土。可见，不是靠我们的文化程度去往生。

还有一个故事也很生动。在浙江慈溪，有一位姓严的居士，老家是浙江余姚。她老家隔壁有一位阿婆，姓陈，她就喊她「陈婆」。这位陈婆跟别人不一样，严居士小的时候就看见陈婆喜欢念佛。她念佛也没有人教，那时候谁教她念佛呢？她大概也是祖上带来的，知道有佛法，但是不知道往生极乐世界，就喜欢念佛：「阿弥陀佛，阿弥陀佛，阿弥陀佛……」一天到晚念。严居士后来学佛了，就想起来老家还有这么一位老太婆。回去探望母亲的时候，她就对陈婆讲：阿婆，你念佛好啊，又问她是否知道极乐世界。陈婆说她知道念佛好，但是不知道极乐世界。严居士比较善巧，她知道阿婆相信人死不灭、有下地狱这回事，就问她知道人死了要去阎罗王那里吗？她说知道。严居士问她去阎罗王那里怕不怕？她说那当然不好，她不愿意去。严居士就说极乐世界是非常好的地方，比天上还好。到了极乐世界就不用到阎罗王那里去了。再问她要不要去？她说那好啊，她当然要去！陈婆就很简单，知道有一个极乐世界、不要到阎罗王那里去审判，就怀着这样的心念佛 ，「 南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……」一天到晚念。这是她第一次听到念佛可以到极乐世界。后来，严居士又回老家一趟，她妈妈说隔壁的阿婆病了，躺在床上，要她去看看。严居士就去看她，见她躺在床上不念佛。严居士问她平时那么喜欢念佛，现在怎么不念佛呢？她问躺在床上也能念佛吗？严居士就跟她说没关系，她现在生病不方便，阿弥陀佛不嫌弃，她躺在床上也好念佛的。她说她就怕不能念佛，她想念但不敢念。严居士这样告诉她就好了，她相信严居士讲的话，她从小看着严居士长大的，知道她不骗人。好！老太婆又开始念佛了。又过了一个多月，严居士的妈妈说隔壁的阿婆走了，走得非常殊胜。老婆婆家里没有人信佛，她走的时候提前告诉女儿她什么时候要走，她的女儿不相信，妈妈精神好得很，她往哪里走啊？就没当一回事儿。她是一个人悄悄走的，没有人助念。她女儿跑回来一看，妈妈死了，身上还是软的，就害怕了，因为不信佛、不了解怎么回事，就跑到隔壁找严居士的妈妈，要她过去看看自己的妈妈怎么回事，是死还是没死，怎么身上是稀软稀软的？你看，就这么一个平常的老太太，没有文化，专修念佛，守着这句名号，走得非常殊胜。

印光大师讲，他走南闯北，往返万余里，见过很多人，往往是老实愚痴的念佛人，即使走的时候没有什么放光动地的瑞相，但最起码都走得安详自在； 那些通宗通教、蔑视净土的人，虽然有很大的名声，但是走的时候总是呼爹叫娘。到最后，有学问、有智慧的人反而输给没有学问、没有智慧的人。大家不要现在赢过人家，到最后输给人家，那就不好了。

当然，有智慧的人如果不倚恃自己的智慧，像印光大师所说的，也能够放下身心，老老实实学一般的老太太来念佛，他的智慧就更加殊胜。因为他不仅可以自己往生，还可以弘法利生，那就更好了。多闻的人，也要回心，不要认为自己广学多闻，就可以不念佛，这样不好。应该说我们的智慧很有限，文殊菩萨、普贤菩萨都求生极乐净土，何况我这个庸庸凡夫呢？回转高慢的心，求生极乐世界。持净戒的人，也要回心求生西方极乐世界，这样才能保证梵行清净，决定成佛。破戒的、罪业深厚的人呢？一般会觉得自己完了，要堕落了，像我这样的人，阿弥陀佛可能不救。这样的心也是不正确的，也要回心转意。这样的人应该怀着惭愧心和忏悔心：我罪业深重，以我这样的根机，肯定要堕落！现在只有阿弥陀佛大慈大悲，能够救度我这样的根机。所以，我的心回转过来，投靠阿弥陀佛，念念念佛，求生西方。这样也决定往生。

宋朝有一位出家师父，名叫莹珂，在《佛祖统纪》里有记载。莹珂法师虽然出了家，但是戒律方面毁犯很多，没有按照佛法的清规戒律来做。过了一段时间，他良心发现，感到麻烦了，像他这样子，酒肉也没有断，其他戒也多有毁犯，岂不是白白出家一场！岂不是要堕落恶道！他心中就很恐慌。他没修学过什么法门，因为没有道心嘛。现在醒悟了，他就向同住的道友借了一部《往生传》，看过之后非常感慨：原来念佛可以往生西方极乐世界！他一转变过来，就勇猛念佛，发誓七天不吃不喝：我造罪太重了，堕落地狱不得了！念佛能到西方，干脆现在就念着佛去！发了这样的心，他就把门关起来，一个人在房间里念佛。过了三天，他就梦见阿弥陀佛来了，阿弥陀佛告诉他， 他的阳寿还有十年，十年之后佛来接他，他应当自勉。莹珂法师告诉阿弥陀佛：我这个人下根劣智，我怕这么长的时间，可能又要失去正念，造罪堕落。祈求阿弥陀佛慈悲，早一点把我接去，我十年阳寿不要了。这是真心求生西方极乐世界，发心勇猛。阿弥陀佛很慈悲，就答应三天之后来迎他。三天之后，阿弥陀佛果然如期前来接引，莹珂法师非常殊胜地往生西方净土。这是「破戒罪根深」的人回心念佛往生西方的典型事例，非常殊胜！

法照大师引用这首「变瓦成金之偈」，普劝一切众生都要回心多念阿弥陀佛。只要回心多念阿弥陀佛，「能令瓦砾变成金」。黄金是最可贵的，瓦砾是没人要的； 但若回心念佛，瓦砾都能变成黄金。这是一个比喻。「瓦砾」是指贫穷、下智、破戒、罪深，十方诸佛国土所不容受的种种众生，好像垃圾一样，被扫到旁边的众生。但是，这些人如果能够回心念佛，就可以往生西方极乐世界； 一旦往生西方，就能究竟成佛，这不就是「瓦砾变成金」了嘛！所以，我们不要自暴自弃，不要总是做瓦砾。我们在这里虽然是没有用的瓦砾，可是到达极乐世界就能成佛。假如说我们出门捡石头，不论石头是大还是小，是长得龇牙咧嘴还是溜光圆滑，是白颜色还是黑颜色，所有的石头捡回来都能变成金子，那么大家出去捡石头的时候，还会不会挑挑拣拣？肯定不会。因为石头再难看，捡回来也能变黄金。

阿弥陀佛来到娑婆世界，捡我们这些罪业众生。虽然我们在这里不好看，我们贫穷、下智、破戒、罪深，但是我们被捡到极乐世界之后，就变成黄金，阿弥陀佛是不会丢弃的。虽然我们的烦恼罪障很深，但是我们的佛性跟佛平等。称念这句名号，就可以通通往生。我们到达极乐世界之后，佛性就会自然开发。

（三） 印光大师「逆恶归心也来迎之偈」

印光大师有一首偈，和「变瓦成金之偈」刚好吻合。他这样说：

　　四十八愿度众生，
　　逆恶归心也来迎。
　　非是混滥无简择，
　　怜彼是佛尚未成。

「变瓦成金之偈」说：「彼佛因中立弘誓，闻名念我总迎来。」这里也一样：「四十八愿度众生，逆恶归心也来迎。」「逆恶」，五逆十恶的众生； 「归心」，前面说「回心」，是一个意思； 「也来迎」，「总来迎」，都一样。即使是造作五逆十恶的人，回心念佛，阿弥陀佛也来迎接，一个不漏。

这样不是太没有选择性了吗？我们会觉得这样不公平。这是凡情执着。佛的智慧和慈悲，不是我们凡夫可以妄测的，阿弥陀佛的救度是不分这些的。如同前面所讲的，在这里虽然是五逆十恶，到了净土，瓦砾变成黄金。

「变瓦成金之偈」有四个「不简」，「不简贫穷将富贵，不简下智与高才，不简多闻持净戒，不简破戒罪根深」，印光大师也有此意。

「非是混滥无简择」：这不是阿弥陀佛含混笼统，不加选择，不加分别。那是因为什么原因呢？

「怜彼是佛尚未成」：即使是五逆十恶的众生，他的本地觉性也跟佛是一样的，只是因为他被愚痴、妄想、颠倒、执着所覆盖，所以造罪造业，沉沦六道。这太可惜了！阿弥陀佛怜彼本来是佛、但是没有成佛，才造罪造业，所以才要救度他，一旦到达极乐世界，通通成佛。念佛法门是不选择众生根机的，只要愿意往生，通通可以念佛往生。连五逆十恶的人都可以念佛往生极乐净土，还有谁被排除在外呢？

（四） 《念佛感应录》下根人往生事例

弘愿寺流通过三集《念佛感应录》，所收集的例子多数都是下根劣智、没有智慧、没有学问、不识字的，甚至还没吃清口素的，念佛也是烦烦恼恼的，但是这样的人，最终得到确证往生了，以这样的例子说明佛的慈悲救度平等无碍。

出家、多才、上根利智、勇猛精进的人，这些人往生，大家都觉得理所当然。所以，我们编的《念佛感应录》不以这些为重点，免得大家误解要这样才可以往生。《念佛感应录》反而取那些下根劣智的人，他念佛也能往生，以此激发大家的信心：我们念佛通通可以往生。

这些事例，少数是历史上的案例，多数是最近几年我个人亲自见到的，或者莲友记载父母、家人的往生事例，所以是很现代的。

第十一章　不问时节　称名必生

一、念佛时节

「时节」，就是念佛时间的长短。阿弥陀佛不管你念佛时间是长是短，只要你称念南无阿弥陀佛，必然往生西方净土。

极乐世界这么殊胜，这么好，很多人心里还是想往生，但是想来想去，说：我到现在还没皈依，念佛时间也不长，像我这样也能往生吗？

为了破除这样的疑惑，善导大师就告诉我们：念佛往生，不在时节长短，不在你是久修还是新学。

下面有三条文，我来说明一下。

二、不问时节

（一） 《观经疏》「念佛时节之文」

　　上尽一形，下至一日、一时、一念等； 或从一念十念，至一时、一日、一形。大意者：一发心以后，誓毕此生，无有退转，唯以净土为期。

这是善导大师在《观经疏》中说念佛时节，用三段话来说明。第一段，从多向少：上从一辈子念佛，下到一天、一个时辰，最少一念的念佛。第二段，从少向多：从最少一念开始，延续至十念，再到一时、一日，直到一辈子。第三段，「大意」就是根本原则、要领：从发心念佛、愿生西方极乐世界起，一辈子念佛，不改变，不退转，直到往生。因为每个人遇到净土法门的时间各有早晚，每个人的寿命也各有长短，所以有从少向多、从多到少的说明。

（二） 《观经疏》「正定业之文」

　　一心专念弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近，念念不舍者，是名正定之业，顺彼佛愿故。

称念南无阿弥陀佛，只要念念不舍，就是正定之业，不在修学时间的长短，所以叫「不问时节久近」。阿弥陀佛不会来问「你想到极乐世界啊？你念佛念了几年？」你哪怕只念了一声而寿命终结，像《观经》中的下品三生，都是念了一声、十声佛号的人，当下阿弥陀佛也接引他们往生西方极乐世界。

（三） 《观经疏》「不问时节之文」

　　一切凡夫，不问罪福多少，时节久近，但能上尽百年，下至一日七日，一心专念弥陀名号，定得往生，必无疑也！

也明确说到不问罪福多少，不问时节久近。

三、启发

「不问时节久近」都能往生，给我们什么启发呢？

（一） 往生靠名号

往生极乐世界，跟我们念佛时间的长短没有关系，阿弥陀佛不问这个； 跟我们念佛数量的多少也没有关系，他也不问这个； 跟我们念佛的功夫深浅也没有关系，阿弥陀佛也不问这个。这些，是我们凡夫这边的，阿弥陀佛都不问这些。往生不是靠我们的功夫，不是靠我们的修持程度，而是靠我们所念的这句六字名号本身，所以才不问时节久近，只问我们是不是念着佛。

虽然说「不问时节久近」，但是有一个原则，就是「念念相续」「念念不舍」，从现在开始，「一发心以后，誓毕此生，无有退转，唯以净土为期」，这是原则。

念佛能往生，是因为这句名号本身能令我们往生，所以阿弥陀佛才不问我们念佛时节久近。念十声，是靠这句名号本身； 念十年，还是靠这句名号本身：往生功德是看这句名号本身。

（二） 不管平生临终

如果这句南无阿弥陀佛里没有我们往生的功德，你念千千万万、十年百年都不能往生。如果存款单里没有钱，你把它抓在手上，抓得再紧也取不到钱。

这句六字名号里有我们往生的功德，我们现在来念，现在就有功德。所以，「不问时节久近」从另外一个角度来讲，就是不管平生、临终。「平生」就是指我们现在身体健康、活着的时候，平常的时候； 「临终」就是指我们临命终时。

我们往往有一个错误的观念，认为平时念佛不管用，平时念佛都是作演习，都是训练性质的； 临终念的那一句佛号才管用，才能往生：这是错误的。现在念的佛和临终念的佛，是不是一尊佛？没有两尊佛嘛！是不是同一句佛号？是啊！所以，平生、临终都一样，名号功德都不增不减。临终一念得往生，平生念念皆得往生。

这样反复地说明，是要大家明了：我们现在念的这句南无阿弥陀佛，当下就能救度我们！如果我们一口气不来，当下就往生极乐世界； 如果还有寿命，就延续下去，过念佛的生活，直到命终往生。

（三） 一辈子念佛

不问时节久近，并不是说「我就念一句佛、十句佛，或者念上一年两年，然后我就不念了」，那样不行。为什么呢？那样等于你丢弃念佛了。不问时节久近，是要我们「念念不舍」「念念相续」，这样才是「执持名号」。所以，《阿弥陀经》虽然说「若一日……若七日」，并不限定在一天、七天，而是一辈子念佛。

祖师说念佛「不问时节」，是根据第十八愿里的「乃至十念」。「乃至十念」就是阿弥陀佛不限定我们念佛时间的早晚：你临终遇到了，念一声、十声，也属于「乃至十念」的范围； 你年轻的时候就遇到，念三十年、五十年，也属于「乃至十念」的范围。「十念」是指临终的人来不及念得更多，只念了十句； 「乃至」就是指平时一辈子的念佛。

「乃至十念」「乃至一念」和「乃至念念」「念念不舍」是一个意思。不要错误地理解为只念一句佛，然后回去睡大觉，因为阿弥陀佛誓愿里的念佛是一个相续的过程，也是自然的。就是说：你一旦信顺弥陀救度，一信就永信； 既然一信永信，就会一念永念，所以说「乃至一念」。比如说我们上船，心有顾虑：海这么宽，上船能不能过海？船长很慈悲，说：没关系！你只要一步登船，我就可以让你到达彼岸。他讲的「一步登船」，就是步步在船上。我们听船长说一步登船就可以到彼岸，然后用脚点一下，一步登船，又缩回来，我们想到彼岸，那是不可能的。如果我们错误理解了，以为阿弥陀佛讲「乃至一念」，我就念一声，然后缩回来不念了，就好像那个人想过海，却把脚在船上点一下又缩回来，那是不行的。「乃至一念」就是「乃至念念」。一步跨上船，就步步在船上。我们一旦信顺阿弥陀佛，就念念不舍、念念不疑。当然，我们干别的工作，忘记了，睡觉睡着了，念不了，另当别论。只要我们想起来，一旦提起念头，就是「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……」这就叫作「念念相续」「念念不舍」，也叫作「乃至一念」「乃至十念」。

临终的人，他只有一口气了，一念当下往生。如果他这一口气相续，念了一句佛号之后，他又活过来了，又活了三年，那么，他就念三年的佛。因为临终和平生没有固定的分界线，临终如果不死，生命延续了，就是平生； 平生活得好好的，活蹦乱跳，突然遇到车祸了，当下成为临终。所以，临终一念能够往生，就代表平生一念也能往生。如果平生的一念不能往生，临终的一念也不能往生。一念能够往生，不是「一」这个数字能让我们往生，也不是「念」能让我们往生，是我们所念的名号本身具足了让我们当下往生的功德，所以「一念」「念念」才没有差别。「一念」念的是南无阿弥陀佛，「十念」念的还是南无阿弥陀佛。南无阿弥陀佛本身不是数量，也不是用数量可以衡量、可以形容的，阿弥陀佛叫无量佛。

站在我们这一边，念佛可以记数，三千，一万，但是，从名号本身来讲，是超越数量之法。善导大师所说的「一向专念」「不问时节久近」，不论时间长、时间短──阿弥陀佛是无量寿，他没有时间长短。时间长短是凡夫的妄想分别，「时节久近」也是凡夫的妄想执着，这句名号本身无所谓长短，无所谓多少，无所谓贫富，无所谓精进、懈怠。只是站在我们的角度，我们称念南无阿弥陀佛，就我们的根机念念不舍，这样就符合弥陀誓愿。

第十二章　不问罪福　称名必生

一、罪与福

阿弥陀佛的救度，既不问时节久近，也不问罪福多少。不管是罪业众生还是福业众生，只要专称南无阿弥陀佛名号，愿生西方净土，必得往生。

「罪」就是造罪，毁犯戒律，造作种种罪业。最深的罪业，所谓「五逆谤法」，这是罪中之极罪，称为「逆罪」。

「福」就是福业，有世间的福业，比如孝养父母、奉事师长等； 有小乘的福业，比如皈依、持戒，威仪修持； 还有大乘行福，比如发菩提心、读诵大乘等等。

「福」，有有相和无相之分。就凡夫来讲，都是有相福业，都没有契悟真实本体，这样，都属于有为有漏的造作。

二、善导大师「不问罪福之文」

善导大师在《观经疏·散善义》中说：

　　一切凡夫，不问罪福多少，时节久近，但能上尽百年，下至一日七日，一心专念弥陀名号，定得往生，必无疑也！

《法事赞》说：

　　无问罪福时多少，
　　心心念佛莫生疑。

一般的观点，都认为必须修福念佛才能往生，造罪人虽念佛但是怕不能往生：这就落在「问罪福」当中。

善导大师告诉我们：不问这些，只管心心念念，念阿弥陀佛，不要怀疑。这让我们跳出善恶是非的观念，直接归于念佛，这就是一向专念。问罪福，心就落于两边，就不是一向。罪也念佛，福也念佛，念佛皆往生。

三、罪福皆为染业

罪与福是相对而言的。比如说五戒十善，属于佛教的人天乘，相对于三恶道的恶业，五戒十善称为善业； 如果相对于往生极乐净土、阿弥陀佛的清净大愿业力，五戒十善不称为善，称为恶业、染业。

《无量寿经》里有这样一首偈语：

　　横截五恶道，恶道自然闭。
　　升道无穷极，易往而无人。

「五恶道」就是六道，把阿修罗划归其他几道，这样只有五道。这五道当中，人道和天道也称为「恶道」。为什么？因为我们不能了生死，不能出三界。所以，以出离三界为目标的话，人天道算是恶道。与菩萨清净业力相比，我们凡夫虽修戒善，仍然是染业、恶业。

这一点要有正确的认识。

四、超越罪福

我们的真心、本性，其实是超越善恶的。六字名号本身更是超越善恶。

善导大师在《观经疏》一开始就说了：

　　一切善恶凡夫得生者，
　　莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也。

这也是「不问罪福」的意思。既然「一切善恶凡夫」都可以往生，那么在弥陀的誓愿当中，就不拣择、不挑选，因为都是乘托了阿弥陀佛的愿力。

在《法事赞》里，善导大师又说：

　　人天善恶，皆得往生； 
　　到彼无殊，齐同不退。

这也是不论善恶。只要念佛，必然往生净土。

《观念法门》里说：

　　若佛在世，若佛灭后，一切造罪凡夫，但回心念阿弥陀佛，愿生净土；上尽百年，下至七日、一日，十声、三声、一声等；命欲终时佛与圣众自来迎接，即得往生。

分明说「一切造罪凡夫」，回心念佛都必得往生：这也是「不问罪福」。

同样，《法事赞》里说：

　　以佛愿力，五逆之与十恶，罪灭得生； 谤法阐提，回心皆往。

因为阿弥陀佛的大誓愿力，即使是造作五逆重罪的人，即使是造作十恶重罪的人，都可以罪灭得生极乐世界。即使是诽谤佛法、断诸善根的人，他只要愿意回心念佛，也都可以往生西方极乐世界。

总之，善导大师解释阿弥陀佛的誓愿，不论凡夫这一边是罪还是福，只要念佛，通通可以往生西方净土。

最明显的例证是《观经》。《观经》上六品是修福众生念佛往生，下三品是造罪众生念佛往生。

下品上生是十恶轻罪之人，临终称佛名号庄严往生。一生造作十恶业，而说轻罪，是比较破戒、五逆、谤法这些重罪而言的，可见众生之罪重。

下品中生是破戒众生，听闻阿弥陀佛名号功德，一念愿心发起，而得往生。

下品下生是五逆重罪众生，十声称佛而往生。

这在经文中说得明明白白。如此重罪的人念佛尚且往生，还有谁念佛不能往生！

有的人念佛，内心却很卑劣，总是怕自己不能往生，罪过重啦，心不净啦，念佛少啦，时间短啦……但是，罪业虽重，不至五逆谤法； 念佛虽少，早过一声十声； 心虽混乱，不至临终苦逼。彼等之人尚且往生，何独我等不得往生！

第十三章　不虑妄念　称名必生

不必担心顾虑我们有很多妄想杂念，只要称念南无阿弥陀佛，必然往生弥陀净土。

一、念佛与妄念

（一） 念佛中的苦恼

经常有莲友来问：念佛的时候妄念很多怎么办？几乎每个地方都有人这样问。没有问的人，也有这个问题存在。

大家在世间尘劳当中，内心都希望能够很寂静、很清净、一心无二地念佛。可是，心不听话！喜欢东想西想。不让它想，它也要想。有的老太太就说：真没办法，有时候气得都拿自己的头往墙上撞！我问她撞完之后怎么样？她说撞完之后还是那样。很多人非常苦恼，觉得这个问题解决不了。我们每个人的心都是散乱的，只是相对而言有的重一点、有的轻一点罢了。所以，善导大师说我们是「乱想凡夫」。如果拿我们凡夫和阿罗汉相比，可能阿罗汉看我们都像精神病人。精神有毛病的人，不知道大家有没有接触过？如果跟他近距离接触，你就发现：他的思想很不集中，很恍惚。他自己老是狂想，想这儿，想那儿。你讲一句话，他也有反应，然后马上就跑掉了。他是病态，没有办法。其实，我们每个人也都是病态的。我们认为他是精神病，主要是因为他精力不能集中，难以在一件事上凝定心神，严重了，就说是精神病。其实，每个人多多少少都是这样子。

所以，我们才要念佛。

（二） 光照尘埃喻

世间的人如果不念佛，感觉不出自己有妄念，也不知道什么叫妄想纷飞，因为他整个都埋没在凡尘当中。我们念佛还知道自己有妄念，这是进步，应该恭喜。就像一个房间，如果没有阳光从窗户照进来，看不到灰尘； 如果有一缕阳光照进来，就看见空气中灰尘很多。阿弥陀佛是无量光，我们一念佛，佛光就照到我们心里来了，佛光透进来，就发现自己是妄念纷飞的凡夫。若不念佛，整个埋没在妄想杂念的灰尘里面，根本觉察不到妄念。

有人误解说，师父，我坐在佛堂念佛不行，妄念特别多； 我在大街上走着念很清净，没有妄念。这是他不明所以。因为他的心是动的，在大街上边走边唱，跟自心的频率吻合了，感觉比较舒畅； 坐在佛堂念呢，身一静，心很动，动静反差特别大，就感觉妄念多。其实，在大街上妄念更多，但是因为都在动，感觉不出来。

有妄念，就起了疑惑心：虽然念佛，如此妄念纷飞，怎么能往生呢？

（三） 「喊破喉咙也枉然」

有两句话，很多人都记得，也都担心──口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然。

这不是净土宗的说法，净土宗历代祖师都不这样讲，善导大师更不这样讲。这是修禅定的人站在心要清净这个立场上，也就是善导大师所说的定善──息虑凝心，对这种修持方法来说的。它是带有禅定色彩的念佛，不是纯依念佛往生愿、原汁原味、原原本本的念佛。

（四） 原汁原味的念佛

什么叫原汁原味的念佛呢？

法然上人的一位弟子──证空上人有一篇《白木之念佛》的法语，很好。「白木」是指从山上砍下来的原木，没染色，没上油彩。我们就以自己本来的状况，就这样子念佛，这样就可以，这叫「白木之念佛」。

一般的人念佛，多是有色彩的念佛。比如说念佛加上清净心的色彩，认为虽然称念南无阿弥陀佛，但是要有清净心才能往生。或者加上开悟的色彩：虽然念佛，如果能开悟才能往生； 如果不开悟，就不能往生。

这样就等于在这句名号上涂了很多颜料，不是原原本本的南无阿弥陀佛。他在南无阿弥陀佛名号上加了色彩，心就被这些色彩动摇了：我念佛，达到什么水平了；我念佛，能够读诵大乘经典了；我念佛，能够兼修其他法门了，这样念佛心里才感到安慰。这样的念佛，不是原汁原味的念佛。

我们念佛，要原汁原味，我们是什么样子，就以什么样子念佛。不必认为我要达到另外某一个状态，才能符合念佛的标准。没有其他标准的！十方众生，都以当下的样子回心念佛就可以了。

（五） 鹤脚长鸭脚短

有位老太太问一位法师：念佛应该怎么念啊？这位法师很善于打比喻，回答说：鹤脚长，鸭脚短，就这样子念佛就可以。鹤的腿很长，鸭子的腿很短，这是代表众生的根机各有不等。如果我是一只「鸭子」，腿很短，不要把腿拉长再来念佛；如果我是一只「鹤」，腿很长，也不必把腿截短再来念佛：我们就这个样子念佛就行。阿弥陀佛救度十方众生，是「乃至十念」，各自根据自己的根机来念佛，不要以别人的模样为标准。以阿弥陀佛的救度誓愿为标准，这样就行。

那位老太太一听就觉得很好，她问法师她是否已经达到被佛救度的标准了。这位法师又开示她说没有什么叫达到标准，就是这个样子。我们每个人就以我们这个样子念佛，不要自我嫌弃。

（六） 水波无碍江流喻

《径中径又径征义》序文中有一段问答。

　　或者疑而问曰：
　　我但晨昏念佛，日间浩浩，俱属尘劳。且口念佛时，不免杂念起灭，恍惚无定，欲求一心不乱甚难。未识亦能往生否？
　　答曰：
　　切勿多疑！亦无论一心、散心。特患信行愿三者，发心不真耳。
　　果发真心，此心如长江水，种种杂念如水上波。往生如江流入海。岂有江流入海之时，波不消散，而反能阻碍长流乎？

「或者疑而问曰：我但晨昏念佛，日间浩浩，俱属尘劳。且口念佛时，不免杂念起灭，恍惚无定，欲求一心不乱甚难。未识亦能往生否」：有人来问，他只不过早晨、傍晚念念佛，白天一天的时间都在忙一些世间的杂务，而且早晚念佛的时候也是妄想杂念起起灭灭，要想达到制心一处、不起杂念太困难了。不知道这样是不是也可以往生？这是一般人念佛普遍存在的情况，今人这样，古人也这样，可说很平常，本来普通人念佛就是这样子的，这样念佛就可以往生。

「答曰：切勿多疑」：你千万不要多疑。

「亦无论一心、散心」：也不管你是禅定心还是散乱心。

「特患信行愿三者，发心不真耳」：我们的心是禅定还是散乱并不重要，怕就怕在哪个地方呢？就怕你的信心、愿心、念佛心──这叫信、愿、行，就怕你这三心不真切。信，信不过，信不及； 愿，愿不切，不是真愿往生； 行，念佛又在怀疑，不是很踏实笃定。如果这样发心不真，那就值得担心了。

「果发真心，此心如长江水，种种杂念如水上波。往生如江流入海。岂有江流入海之时，波不消散，而反能阻碍长流乎」：果然真心一发：我完全靠倒南无阿弥陀佛，信顺不疑； 我真求往生，没有半点不愿意往生； 我就是这句名号，踏踏实实地念。这个心一发起，往生就像江流入海一样自然。长江的水在流动，水面上也有波纹，起伏不定。我们的杂念就像水上的波纹一样，往生就像长江之水进入大海一样。哪有江水流入大海的时候，水波能够阻碍它的呢？

归命阿弥陀佛的心，就像长江水； 我们日常生活中起的一些妄想杂念，就像水上的波浪。我们是在求生西方极乐世界，但是，还在这个娑婆世界奔走经营，忙于家庭，忙于事业，难免对境起分别、起杂想的波浪。虽然如此，它不会障碍我们往生净土。如同波浪不阻水流，长江水有波浪，照样可以入海。江水浩浩，随风起浪，夹着泥沙，浮着草屑，但这一切不妨碍它日夜奔流，直入大海。

我们念佛往生净土，就是这么一种状况。

这个比喻，很贴切，很形象； 多多思维，自然疑心皆消。

二、源信大师念佛法语

下面我们学习源信大师的念佛法语，这段法语不长，讲得特别妙。

这段法语分成三部分：第一部分劝导我们生在人间应感庆喜； 第二部分劝导我们若能念佛应感庆喜； 第三部分劝导我们莫厌妄念，要深信念佛。

（一） 庆喜人生

　　离三恶道，生于人间，应大庆喜。 
　　自身虽贱，不劣于畜生。
　　吾家虽贫，犹胜于饿鬼。 
　　事虽不如人意，难比地狱之苦。 
　　世间之难住多忧， 即是出世间之缘。 
　　身虽卑贱不高贵， 亦是入菩提之导。
　　故生人间，应该庆喜。 

「离三恶道，生于人间，应大庆喜」：这是总体说明。我们既然离开三恶道，生在人间了，应该大大地庆贺，大大地喜悦。有人说：我庆喜不起来啊！我家里没钱，我身体有病，我有许多烦恼，哪里值得庆喜？源信大师就说：

「自身虽贱，不劣于畜生」：我们虽然地位卑贱，没有高官厚禄，不是名位显贵，但是，我们比畜生要尊贵多了。

「吾家虽贫，犹胜于饿鬼」：我家虽然贫穷，但是比饿鬼富足多了。饿鬼，五百岁都喝不到一滴水。不仅喝不到一滴水，甚至连浆水的名字都闻不到。遇到江河里有水，他要去喝的时候，河水马上起火，这就是他本身的业力障碍。饿鬼，有人吐一口痰，他们都抢着吃。要是能吃到，还算是有福报的，没有福报还吃不到。有各种各样的饿鬼，有脓血鬼，专门吃脓吃血； 有便厕鬼，专门在厕所里吃粪便，环境非常恶劣：你看饿鬼多么苦恼！我们再贫穷，总比饿鬼强多了。

有人认为我是人啊，为什么要和畜生、饿鬼相比呢？现在是人，不能保证永远做人。按照我们本身的业力，今生如果不往生，来生就是畜生、饿鬼，甚至落入地狱，到那个时候，我们就羡慕人身了。

「事虽不如人意，难比地狱之苦」：世间的事情难以尽如人意，但这点小事跟地狱之苦一比，差太多了！

地狱里有多苦呢？阿难曾经请佛陀慈悲开示地狱的苦恼，让众生能够知苦厌离。他问了好几遍，佛都默然无语。阿难问佛陀，为何不为我们开示？佛说地狱的苦恼不能说，不能想。如果有人能够把地狱的苦如实地说出来，另外有人也能够如实地听，这两个人当下就要吐血而亡。为什么呢？佛说地狱的苦，太苦了！超过人的心力，人无法接受，无法想象！只要想到，心脏就会爆裂； 听的人能够听懂，也会心脏爆裂，无法接受。

现在有人拍恐怖电影。恐怖电影，有的人一看，当场就心脏病发作死掉了，因为太恐怖了。恐怖电影跟地狱的恐怖来比，简直是千万亿分之一，这还是人间可以想象、可以表达的。

佛陀慈悲地给我们打了一个比喻，让我们略微知道地狱的苦恼。有一个人叛国投敌，被国王抓起来治罪。早晨向他身上扎一百枪，血肉模糊。中午国王就问那个囚犯死了没有，狱卒回答这个人命大，扎一百枪没有死。国王说再扎一百枪。晚上国王又问那个人死了没有，狱卒说还没有死。国王命令再扎一百枪。狱卒说全身已经没有地方扎了。国王说就在模糊的血肉上再扎一百枪。大家想一想，我们手上扎一根小刺儿都会感觉很难过，早晨、中午、晚上，身上扎三百枪的痛苦，我们不敢想象。

世尊从地上捡起一块小石头，对阿难说：日受三百枪之苦，如同这块小石头； 地狱之苦，比须弥山还要大！须弥山我们没见过，但是，知道它比喜马拉雅山还要大。你说这块小石头跟喜马拉雅山怎么比？所以说，地狱的苦恼是难以形容的。

「世间之难住多忧，即是出世间之缘」：我们在世间遇到种种逆缘、困难，有很多忧恼，都可以让我们厌苦求乐。如果富乐自在、五欲满足，就会在那里享乐，不知道求解脱了，将来就会堕落下去。知道世间苦恼，难住多忧，反而成为我们的逆增上缘，厌苦求乐，厌秽欣净。

「身虽卑贱不高贵，亦是入菩提之导」：自身卑贱、不高贵，会激发我们追求菩提觉悟之道。一旦往生净土，就可以成就像佛陀一样的三十二相、八十种好，悲智圆满，分身百千万亿，遍满尘刹，度化一切有缘。所以，这都是逆增上缘。

「故生人间，应该庆喜」：得出结论， 我们来到人间，应该感到庆喜！

（二） 庆喜念佛

　　信心虽浅，本愿深故，任凭必往生。
　　念佛虽倦，功德大故，称念定来迎。
　　故遇本愿，更应庆喜。

「信心虽浅，本愿深故，任凭必往生」：这里讲到念佛了。有人听说念佛要深信切愿，就担心自己信心也没那么深，愿心也没那么强，这样怕不能往生吧？

「信心虽浅，本愿深故」：我们信心虽然浅， 阿弥陀佛的本愿很深厚。

「任凭必往生」：你任凭阿弥陀佛救度，必定往生。

比如说我们坐船过海，海上风浪非常大，我们信心不够，担心这条船能不能过海。但是，这条船很坚固，虽然你信心浅，船坚固故，必得过海。你信心虽然深，如果你坐了一条小木筏，这样能过海吗？不能。能不能往生，其实不在我们这边看。我们这个因很弱，但是我们只要有这个因，我们只要信顺弥陀、愿意往生、专称佛号，都决定往生。信心无论深浅，其实都是靠阿弥陀佛那一边。信得虽然深，比如像杂行杂修的人坚信他能往生，可是他所修的功德是不实功德，就好像驾了一条小木筏，他再怎样有信心，也难以渡过波涛汹涌的大海。

我们念佛，虽然想到我是一个无智无识的人，信心很弱，但是，只要任凭这句名号，全靠阿弥陀佛，虽然害怕，阿弥陀佛本愿救度之船非常坚固，不受任何破坏，必定可以渡过生死海，到达极乐岸。

「信心虽浅，本愿深故，任凭必往生」，这话落地有声，干脆利落，不含糊。

「念佛虽倦，功德大故，称念定来迎」：又有人听说念佛要精进，担心自己虽念佛，却谈不上精进，甚至很懈倦，怕自己不能往生。大师说：念佛虽然倦怠，但是因为名号的功德很大的缘故，决定往生，阿弥陀佛决定来迎接！

有人问法然上人：我念佛，感到不够精进、不够勇猛，这样能往生吗？这样怕不行吧？祖师都会安慰我们，一方面鼓励我们，一方面提携我们，就我们的根机，不讲那些太高、太远、做不到的话。法然上人说：你念佛感到懈倦，感到不精进，感到自己的道心疲软，好像愿生心不是那么迫切，念佛也不是那么勇猛，这正说明你是有道心的人，也说明你是在努力进步的人。譬如走路，很想快一点到达目的地，才会嫌自己走得慢。如果对何时到达感到无所谓，那么，他走得再慢都不觉得慢。自己觉得念佛懈倦、不勇猛，觉得罪过深、道心不强，像这样的人，佛法的镜子已经照到内心了，说明他是真心愿往生的人。这样念佛，肯定往生！不是真愿往生的人，他就没有这种感觉。

「故遇本愿，更应庆喜」：生在人间，都值得庆喜了，比三恶道强多了。可是，如果没有遇到阿弥陀佛的本愿救度，虽然庆喜，也只是短暂的几十年，这短暂的几十年一过，又要去六道轮转。所以，在人间遇到阿弥陀佛的本愿救度，即使信心不深，念佛也倦，但无碍往生，决定成佛，这才是「喜中之喜，无过此喜」。

（三） 莫厌妄念

下面就解决我们的妄念病：

　　妄念原是，凡夫本体；
　　妄念之外，别无心也。
　　直至临终，犹是一向，妄念凡夫。
　　知此念佛，即蒙来迎。
　　乘莲台时，能翻妄念，成为觉心。
　　从妄念中，所出念佛，
　　犹如莲华，不染污泥，
　　决定往生，不可有疑。
　　莫厌妄念多，应叹信心浅； 
　　故以深信心，常称弥陀名。

「妄念原是，凡夫本体；妄念之外，别无心也」：我们不是担心有妄念吗？源信大师告诉我们妄念就是凡夫的本体。什么叫「本体」呢？就是说我们凡夫整体都是妄念所做成的，从里到外、从上到下、从头到脚、彻头彻尾、彻彻底底都是妄念构成的。离开妄念之外，没有心了，你只要有心，都是妄念，没有悟得真如本性，就是如此嘛！起心动念都是妄念。就像泥巴做的人，泥土为它的体性，你能洗得干净吗？你怎么洗，它也是泥土，把它的皮洗没有了，肉也是土； 肉没有了，骨还是土； 把它磨得粉碎，每一粒都是土。我们凡夫，怎么洗都是妄念，里里外外、彻彻底底全是妄念，洗不干净的。我们的所有念头，分析起来，都是妄念。比如烧熟的木头，黑炭为体。你再怎么去刮它，里面有白的东西出来吗？再刮也是黑的。黑炭也好，泥人也好，它们的体性就是如此，里里外外都是如此。所以，不要以为「我没有妄念」──不可能的事情！

这四句话，就叫「打得妄想死」。我们就是这样的人，就给我们分析出来，我们就是如此，给我们画了像。大家是不是这样？是这样啊！真心没有开发，我们都是妄心、妄念。起心动念都是错，通通是妄想杂念，没有一个是真念。

「妄念原是，凡夫本体； 妄念之外，别无心也」：除了妄念，你没有心了，除非你不要心，无心，成为石头，石头没有妄念。我们不是石头，我们是有情凡夫。有情感，有意识分别，这样，我们只要有心，就是妄念。除了妄念，没有心了。

「直至临终，犹是一向，妄念凡夫」：判决书判定下来了：从生到死，你都是一向妄念的凡夫，改不了的。好像泥人，初生是泥巴的，经过风吹雨淋，倒下去了，还是泥巴的。我们从生下来就是妄念凡夫，一直到临死都改不了，这叫「江山易改，本性难移」，从内到外、从生到死、从头到脚都是妄念凡夫，我们是妄念做成的。如果没有妄念，我们就不是凡夫了。阿罗汉是清净功德做出来的； 菩萨呢，是由菩萨的清净功德所构成的； 那阿弥陀佛的报身呢，更是阿弥陀佛万德庄严的清净功德所组成，所以，他没有妄念。我们虽然佛性跟佛平等，可是我们被遮盖了。妄念原是我们凡夫的本体，「直至临终，犹是一向，妄念凡夫」。

「知此念佛，即蒙来迎」：下面有转机了。深知我们是妄念凡夫，没有办法自己出离生死，所以才要念佛。佛为觉，佛无妄念。我们称念南无阿弥陀佛，临终的时候就蒙受阿弥陀佛现前接引。

「乘莲台时，能翻妄念，成为觉心」：一旦乘上莲花宝台，刹那之间，妄念翻转，自然成为觉悟之心。「妄念」和「觉心」相对：大彻大悟了，彻底觉照真如实相，得到无生法忍了，佛性显发，起死回生。

「从妄念中，所出念佛」：从妄念里出来的念佛「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……」

「犹如莲华，不染污泥」：就好像清净的莲花不被污泥所染污一样。莲花，代表名号； 污泥，代表妄念的心。

净土宗又叫「莲宗」。莲花有一个特点，就是出污泥而不染，它从污泥里长出来，但是不会被污泥染污。我们念的这句南无阿弥陀佛，从我们的妄心里长出来，但是，不会被我们的妄心所染污：这就是六字名号。

六字名号不会被我们染污。我们没有能力让六字名号更清净。六字名号是真如实相，不垢不净。不垢：我们虽然是妄念凡夫，但是不能染污六字名号。六字名号的体性绝对清净，超出相对，所以不可能染污。不净：六字名号是绝对的本然净体，我们也不可能以凡夫的造作使其更加清净。能使其清净，就能使其染污； 能够使其染污，就能使其清净。六字名号是圆满实相，不垢不净。像这个黑板，就不一样了，我能把它擦干净，也能让它落灰尘。但是，南无阿弥陀佛六字名号彻底圆满、不垢不净，本体法尔如是，超过我们的有为造作。

比如虚空，性自清净。有了尘埃，能够让它染污吗？不能。尘埃自是尘埃，虚空还是虚空。即使虚空看似不干净，只是尘埃作用，虚空并没受尘埃所染； 尘埃落地，虚空看上去很明净，是我们使虚空更清净吗？也不是，虚空本自清净。就好像黑暗不能碰到光明一样，黑暗再多，使劲向光明冲，能够将光明吃掉吗？不可能！碰到光明，黑暗就消失了。我们的妄念碰到南无阿弥陀佛，不可能染污他，想碰也碰不上去。他是无量光，他是清净本体，这叫「不垢不净」。从我们凡夫嘴里念出的南无阿弥陀佛，「犹如莲华，不染污泥」。

大家走在大街上念出一声佛号，就好像嘴里涌出一朵莲花。「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……」清净的莲花就从我们的心里、嘴里涌出来。所以，我们今天的法会一散，长春市的大街上就有成百上千的莲花，而且都是极乐世界的莲花。

　　此界一人念佛名，
　　西方便有一莲生。
　　但使一生常不退，
　　此华还到此间迎。

这是非常殊胜高妙的。

我们念佛，口中就有莲花的香味，凡人闻不到，但是诸大菩萨都闻得到。极乐世界的莲花，香飘十方法界，「其香普熏一切世界」，熏到哪里？我们念佛，就熏到我们心里。我们念南无阿弥陀佛，观世音菩萨闻到了：这个人是念佛之人，是人中芬陀利花，他身上有大白莲花的香味。诸佛菩萨就来到我们身边护念我们，就好像蜜蜂跟着花一样。我们念佛了，诸佛菩萨就围绕我们，保护我们──就是如此！

念佛之人很尊贵。念佛之人，蒙受诸佛的光明护持； 念佛之人，心中有弥陀的正觉莲花； 念佛之人，身上有弥陀的摄护光明； 念佛之人，和极乐世界的圣众成为一体； 念佛之人，极乐世界现在就有我们的位子。我们乘火车，先要订票，订个位子还要托人。到极乐世界订票、订位子很简单，不要复杂的手续，只要称念南无阿弥陀佛，马上就有一朵莲花，上面写着我们的名字，就是我们的了，谁都抢不去！念佛越多，这朵莲花就开得越大； 如果退心不念了，这朵莲花就萎缩了。想让自己的莲花开得大、开得光彩，那你就多念佛，经常念佛：这也是鼓励我们念佛。所以说「从妄念中，所出念佛，犹如莲华，不染污泥，决定往生，不可有疑。」

「莫厌妄念多，应叹信心浅； 故以深信心，常称弥陀名」：我们往往会讨厌妄念这么多，讨厌也解决不了问题，它还是来。如果是外面的苍蝇，还可以装个纱窗挡着，还可以用扇子赶一赶。妄念在里面，我们怎么办呢？它在里面，我们拽也拽不出来； 到医院找医生，Ｘ光也照不出来，我们要医生做个手术，把我们的妄念拿出来，医生说癌细胞他都有办法拿出来，就是妄念拿不出来。我们没办法制服它，所以非常讨厌它。

大师就开示我们：

「莫厌妄念多」：你不用厌烦妄念多，你本来就以妄念为体，彻头彻尾都是妄念，哪有什么多和少？那么，应该从哪个角度来想呢？

「应叹信心浅」：应该感叹我们还是对阿弥陀佛的本愿救度信顺不够啊！为什么？以为弥陀本愿称名不能救度妄念凡夫。

「故以深信心，常称弥陀名」：相信虽然妄念不断，弥陀本愿必定救度，称名必得往生。这样的信心称为深信。以此信心，常称弥陀名号。

这一段文，前面讲「信心虽浅，本愿深故，任凭必往生」，说明众生信心浅也没关系。这里又说「故以深信心，常称弥陀名」，又劝我们要有深信心。这都是祖师相对而言，都是让我们安于念佛。如果我们觉得妄念多，往生恐怕不定吧，祖师针对这样的心态，劝我们不必怀疑妄念多，只管深信弥陀的本愿救度，念佛往生就好了。有人不知要信到什么程度才算深信，祖师怕我们这样误解，就说 「信心虽浅，本愿深故，任凭必来迎」。既然任凭阿弥陀佛，不管你的心是深是浅，任凭这句南无阿弥陀佛，这就是深。就是说：往生不在我们这一边，我们的心清净也好，不清净也好，只管一向称名，必定往生。

深信念佛

比如说有两个人，都念佛，都愿生西方极乐世界，但都有妄念。我们来看他们对这句名号的信心哪个深，哪个浅。甲说他虽然念佛，如果不达到清净心，这样可能作用不大。乙说既然念佛，他决定信顺弥陀救度，虽然没有达到清净心，也必定往生。甲和乙两个人，哪个人更信念佛？乙！乙信念佛无条件，而甲信念佛是有条件的：如果不这样，念佛没有用； 如果能这样，念佛才有用。

总结

我们把这段「源信念佛法语」加上科目再来复习一遍。总分三节：

1．庆喜人生

　　离三恶道，生于人间，应大庆喜！
　　自身虽贱，不劣于畜生； 
　　吾家虽贫，犹胜于饿鬼； 
　　事虽不如人意，难比地狱之苦； 
　　世间之难住多忧，即是出世间之缘； 
　　身虽卑贱不高贵，亦是入菩提之导。
　　故生人间，应该庆喜。

2．庆喜念佛

　　信心虽浅，本愿深故，任凭必往生； 
　　念佛虽倦，功德大故，称念定来迎。
　　故遇本愿，更应庆喜！

3．莫厌妄念

　　妄念原是，凡夫本体； 
　　妄念之外，别无心也。
　　直至临终，犹是一向，妄念凡夫。
　　知此念佛，即蒙来迎，
　　乘莲台时，能翻妄念，成为觉心。
　　从妄念中，所出念佛，
　　犹如莲华，不染污泥，
　　决定往生，不可有疑。
　　莫厌妄念多，应叹信心浅； 
　　故以深信心，常称弥陀名。

三、心散乱将如何

法然上人在世弘通念佛，各宗的大德法师都来请教，其中有一位天台宗的座主──明遍僧都，明遍大和尚，他来请教法然上人：

　　虽念佛，心散乱，将如何？

你看，这样的担心不要说现在的人有，古代人也有； 不要说我们平常人有，大法师也有。

法然上人回答：

　　此法然亦力有所不及。

「明遍大和尚，你来问我这个问题，连我法然也是力量达不到的，我也做不到。」

　　应知：
　　心虽散乱，称名号者，
　　乘佛愿力，必得往生。
　　总而言之，念佛为第一之事也。

应当知道，我们的心虽然散乱，但是我们称佛名号即是乘佛愿力，所以必得往生。总之，念佛是第一要事。

明遍大和尚满意而去，法然上人就对僧众说：

　　生于欲界散地之人皆散心也，
　　犹如受生人界则有目鼻。

我们生在欲界，欲界都是散心众生。既然生在欲界，就都是散心之人。散心之人本来就散乱，就像我们生而为人，就有眼睛，就有鼻子。生在散地当中，就是有散心。

　　所谓舍散心而往生，
　　无有是理；

所谓「念佛要没有散心才能往生」，这是不合理的说法。叹有散心而觉得往生不定，这是没有意义的事情。

　　散心念佛之往生，方是殊胜之本愿。

正因为散心念佛必得往生，方是可贵之本愿。阿弥陀佛的本愿之所以尊贵，之所以契合我们的根机，之所以是大慈大悲，是因为不分别我们是定是散，就这样念佛，决定往生，这才叫易行道。

担心自己的心散乱，这个毫无道理！不必担心！

　　此僧都之虽念佛心散乱将如何之疑问者，
　　多余之事也。

就是说：拿这个话题来讨论，没有意义啊！只管念佛就好。

四、苇池月影喻

法然上人比喻说：

　　譬如茂苇之池，十五夜月虽宿，远处不见。

就像十五晚上的一轮明月，倒映在茂密的芦苇池里。这个池塘被茂密的芦苇遮住了，从远处看，根本看不到池中的月亮。

　　若近前拨开苇草见之，月影朗然也。

如果走近把芦苇一拨开，就能发现水中的明月。

这个比喻说明什么呢？密密麻麻的芦苇，就好像我们的妄念一样──妄念之芦苇； 池塘里的明月，就是南无阿弥陀佛六字名号功德。信心念佛，心水之池里面就有六字名号的功德。虽然妄念很多，从远处看挡住了，看不到月亮，但是月亮还是在。

这个比喻非常巧妙，非常好！

五、心乱佛常住

还有两句话，也非常好：

　　流急月不去，
　　心乱佛常住。

这是两句诗，也是一副对联。

「流急月不去」：天上的月亮投射在溪流当中，溪流的水在不断地流淌。虽然溪水流得很急，但是月影并不会被冲走。

快速的流水，就代表我们的心，想这想那，心念纷乱。心虽然乱，可是我们心中还是有南无阿弥陀佛，所谓「心乱佛常住」。虽然有妄念，像水波一样流淌，但是我们内心对阿弥陀佛的仰信没有改变，阿弥陀佛的救度之月──这句南无阿弥陀佛，仍然在我们心中。

忙事的时候没有念佛，忙过了佛号又浮现出来； 睡了一晚上，也不是说佛号不存在，只不过我们睡着了，睡醒起来，佛号又出来了。

有的人年轻时读了很多经典，背了很多咒语，年纪大了，都不记得了，但佛号不会忘。年纪大了，甚至刚才的事也立刻忘记，但这句阿弥陀佛却还记得； 有人出车祸，什么事都忘记了，但是这句佛号他还记得； 老年痴呆，儿子都不认识，但仍会念这句阿弥陀佛； 有人得脑溢血，一天一夜不省人事，结果她醒来之后，脱口而出的第一句话就是「阿弥陀佛」，然后告诉人家说，这一天一夜当中，她已经见到了极乐净土，见到了阿弥陀佛。她还是个盲人。

妄念只是妄念，它本身没有生命，是无常的，生灭的； 这句佛号却有不生不灭的真实生命。即使我们的意识衰退，万事记不起，佛仍然记得我们，在我们心中活动，让我们能够念出佛来。一天也好，一生也好，往事如烟，悉成过去，唯有这句阿弥陀佛常随我们，永不舍离。故说「流急月不去，心乱佛常住」。

六、十念法要

下面学习法然上人的「十念法要」。这段文是在解释《无量寿经》第十八愿所说的「乃至十念」。总分四节。

（一） 标宗

　　不顾妄念余念，不谓散乱不净，
　　唯口称名号。

首先标宗，开宗明义，标显宗旨，说明不顾妄念，只要口称。

「不顾妄念余念，不谓散乱不净」：不顾妄念或其他任何念，也不用担心散乱不清净，这些根本不用管。

那做什么呢？

「唯口称名号」：只管开口念佛。

（二） 释由

　　若常称名者，以佛名之德，
　　妄念自止，散乱自静，
　　三业自调，愿心自发。

这是解释为什么可以不顾妄念：因为佛名有此之德，自然灭恶生善，灭妄显真。

「若常称名者」：如果我们经常口称南无阿弥陀佛。

「以佛名之德」：因为阿弥陀佛名号本身就有这样的功德。

「妄念自止」：妄念自然会越来越少。

「散乱自静」：散乱的心自然会安静下来。

「三业自调」：身口意三业也自然会调柔，顺服。

「愿心自发」：愿生极乐的心自然会发起来，不必在念佛之外再去找一个什么强烈的愿心。只要多念南无阿弥陀佛，愿心自在其中。

上人又说：「厌秽欣净亦在称名之中。」厌离娑婆、欣求极乐也在称名之中。

凡夫的心，遇境逢缘难免生生灭灭。比如说现在身体健康，四大无碍，儿女孝顺，收入丰厚，别人对自己都很尊重，这个时候就觉得再活十年二十年也可以； 一旦身体病老，逆缘扰乱，内心烦躁，儿子又失业，媳妇又吵嘴，自己又生病，到了医院还不知道怎么样，又穷又困，这个时候，就很厌离，要求生极乐世界。我们的心都是如此。厌离娑婆也好，欣求极乐也好，这是我们的根本认识，根本心愿，也不是说要达到某种程度。古德讲的，厌离娑婆，就好像要离开牢房一样，当然，应该这样引导，但也不是每天都有这样的心情，一般人也做不到； 欣求极乐，就好像奔回家乡一样──应当如此，但是，也不是说每天都能如此，我们的心还是在起起伏伏。

阿弥陀佛如果要求我们时刻住于强烈的厌欣心境当中才能往生，那还是难行道，不容易做到。阿弥陀佛告诉我们只要愿生净土，只要在念南无阿弥陀佛就可以。所以法然上人也告诉我们厌秽欣净亦在称名之中。只要「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……」就够了，这样就是「厌离娑婆，欣求极乐」。

当然，如果根本不厌离娑婆，只求下辈子做人享受富贵，或者念佛为了死后投胎做鬼有钱用，那就不应该了，那就要发起厌欣之心。

总之，祖师大德所讲的都好懂。

（三） 举例

　　故愿生心少时亦南无阿弥陀佛； 
　　散心增时亦南无阿弥陀佛； 
　　妄念起时亦南无阿弥陀佛； 
　　善心生时亦南无阿弥陀佛；
　　不净之时亦南无阿弥陀佛； 
　　清净之时亦南无阿弥陀佛；
　　三心欠缺时亦南无阿弥陀佛； 
　　三心具足时亦南无阿弥陀佛； 
　　三心现起时亦南无阿弥陀佛； 
　　三心成就时亦南无阿弥陀佛。

列举十项，含摄无尽，说明在任何情况下，都只要「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……」这样口称。

「故愿生心少时亦南无阿弥陀佛」：自觉愿生心只是平平淡淡，不那么猛烈，我们还是照常念南无阿弥陀佛。不必把佛号停下来，另外去求愿生心，我们还是执持这句名号不改变。

「散心增时亦南无阿弥陀佛」：最近事多，心很散乱，也是念这句南无阿弥陀佛。不是说把佛号停下来，另外想个什么办法对付散乱，我们还是念这句名号，仰靠佛名之德。

「妄念起时亦南无阿弥陀佛」：念佛，妄念起来了，当下觉察到，当下就回来念佛，不要跟在后面又起一大堆妄念：怎么搞的？我怎么又起妄念了？我们凡夫就是这样子嘛！发觉之后，拽回来，就平平淡淡地接着念佛，不要在那里自起烦恼，自苦自恼，妄上起妄，没必要。

「善心生时亦南无阿弥陀佛」：遇境逢缘，发起利他心，善心生起来了，这个时候，也不要沾沾自喜。把善心也放在旁边，还是念佛，这叫一向专念。

「不净之时亦南无阿弥陀佛」：心不清净，也不管，还是念佛。

「清净之时亦南无阿弥陀佛」：心清净，也不理，还是念佛。

「三心欠缺时亦南无阿弥陀佛」：「三心」就是《观经》讲的「一者至诚心； 二者深心； 三者回向发愿心。具三心者，必生彼国」。善导大师讲的，这个三心如果缺了一心，就不能往生。至诚心是真心，深心是深信之心，回向发愿心是愿生净土之心。就是说：我们真的信顺弥陀救度、愿生极乐世界，这叫「三心具足」。有的人觉得自己好像三心不具足，三心欠缺。法然上人要我们也不要管它，三心欠缺了，我们还是念南无阿弥陀佛。关于这一点，有位弟子问法然上人：善导大师讲的，缺一心都不能往生，师父说三心欠缺也只管念佛，这不是跟善导大师的说法矛盾吗？法然上人回答不矛盾。法然上人说善导大师所讲的三心欠缺，是对从来就不愿生极乐世界、没有信愿心的人讲的。而他讲的是指已经有了信愿心，但是心中不明白分寸该怎么把握，以为要达到什么程度的那一类人。所望不同，对机不同，开示的法语就不一样。看起来矛盾，其实不矛盾。只要能够回归到念佛求生净土，即是三心具足。

「三心具足时亦南无阿弥陀佛」：如果现在三心圆备了，有至诚心了，有深心了，有回向发愿心了，《观经》里讲「具三心者，必生彼国」，我们就沾沾自喜，然后放弃念佛──这不叫三心具足。三心具足，还是在南无阿弥陀佛当中，我们不要离开南无阿弥陀佛另外找什么三心具足。

「三心现起时亦南无阿弥陀佛； 三心成就时亦南无阿弥陀佛」：有人以为他现在三心现前，就靠这三心往生，不必念佛。法然上人说：非也！三心现起，也还是念南无阿弥陀佛。又有人认为他三心成就，坚固不坏，是不是不必坚持念佛，法然上人回答非也！三心成就也不离开这个，还是称南无阿弥陀佛。总之，离开称名，没有三心。

专修念佛不别论三心四修

法然上人还有一段法语，他说：

　　论三心四修者，为成一向专修也；
　　若已成一向专修者，不别论三心四修也。

四修是恭敬修、无间修、无余修、长时修。

净土宗谈三心，谈四修：要至诚心、深心、回向发愿心，要恭敬修、无间修、无余修、长时修。讲这么多的目的，是为了让我们成为一向专修的人，成为专念南无阿弥陀佛的人。那么，已经成为一向专修之人，比如一个老太太，她都已经从早到晚、从晚到早一句名号，绵绵密密地在那里念佛，已经成为专修念佛、愿生净土的人了，我们就没有必要再跟她讲三心、四修等名相，以免增加缠绕，反生障碍。

法然上人殷勤劝导，依此而行，决定往生。

（四） 结劝

　　此即决定往生之方便也，
　　纳于心腑莫忘失。

法然上人最后交代我们说，心净不净，心乱不乱，有没有三心，一切不管，只管称名！像这样的念佛，你就决定往生。这个很方便，请你把它牢牢记在心中，不要忘记了。

七、结劝念佛

（一） 非因计因

有人误解信顺阿弥陀佛，信心一念就可以往生，现在我们有信心了，就不用念佛了。他怎么知道自己有信心呢？因为有一天，他听到阿弥陀佛的本愿，他欢喜得掉眼泪了，他感动得哭出来了，欢喜踊跃，跳起舞来了，这代表他有感应、有体验，代表他被阿弥陀佛救到了。他往生已定了，以后念佛不念佛那都无所谓了。

这是错误认识，不正确！这叫作「非因计因」，他把不是正确的因当作往生之因，他把凡夫的生灭心当作往生的正因，这怎么可以呢！喜悦也好，感动也好，体验也好，跳舞也好，掉眼泪也好，时过境迁，就没有了。他错误理解了，每次就回忆他为什么能往生呢？因为在2006年9月30日下午3点，他听法师讲法，他笑出来了。他把那一念当作往生正因，错啦！

（二） 见食不饱喻

一个人饿得快要死了，我们拿一个馒头给他。他看见这个馒头，当下信心欢喜。他欢喜之后，我们就把馒头收起来。请问他能饱吗？欢喜不能让他饱肚子，馒头才能让他饱肚子。闻法欢喜，回去不念佛，等于馒头没有吃到，空欢喜一场！馒头就代表佛号。只要吃馒头，不欢喜也能饱肚子。老实称念南无阿弥陀佛，虽然不欢喜，也能往生。所以，念佛很重要。

闻很多法，都是让我们落实一向念佛的前方便。

（三） 称名之中一切皆含

善导大师在《观经疏》里虽然讲信机信法，讲至诚心、深心、回向发愿心，到最后结论说：

　　望佛本愿，
　　意在众生一向专称弥陀佛名。

落脚点是一向专念。只要能够一向专念，定善、散善的功德都在其中。

信机、信法，也都落实在一向专念当中。我为什么一向专念？我知道自己是个罪业凡夫，除了念佛，无法出离──这叫信机； 我为什么一向专念？我知道弥陀本愿不虚，念佛决定往生净土──这叫信法。信机也好，信法也好，深心也好，至诚心也好，回向发愿心也好，都是落实在一向专念当中。所以，法然上人才说：

　　念佛虽有种种义，
　　称念六字，一切皆含。

讲三心，讲四修，讲五念，讲信机，讲信法，讲厌离，讲欣求……讲了很多，经典教义很多，但只要称念南无阿弥陀佛六个字，通通包括无余。

（四） 穷人失金喻

再打一个比喻：有一个人很穷，别人怜悯他，送一盒黄金给他，告诉他这很贵重，要他好好保存，能免除饥饿和痛苦。黄金很贵重，所以就用一个精致的盒子装着，交给他了。可是这个穷人不认识，看到盒子觉得不错，也不打开看看里面是什么，天天守着盒子，心里觉得他发了财怎么还是这么穷呢？

有一天，他遇到一个人，过来把他的盒子给打开了。他一看见黄金，心里就喜悦了：真的不用再受穷了。有这一念喜悦，他就冲出去告诉左邻右舍他发财了，他现在不是穷人了！他的话讲得很有底气，因为家里有黄金嘛！所以，大家也不敢小看他，认为他真的是发财了。

他在外面到处讲，有人就提醒他老老实实回去，把他的黄金看好，免得让贼偷走了。他觉得有道理。

这个时候就来了一个贼，这个贼劝他不要回家守黄金，贼说大富翁都是很潇洒的，他回家守着那盒东西有什么用呢，他守了好几年也没有这种喜悦，对不对？穷人觉得很对，那盒黄金在他这里放了三年，他还是觉得很穷苦。

贼对他说穷苦，就是那一念穷苦的感受。现在你有了这种发财的快乐感受，就说明你发财了。就在你看见黄金的那一念，你当下就发财了，所以，那一念很宝贵。你不要让别人把你骗了，把那一念偷走了，你就是穷人了。他一听，也有道理啊！贼跟他讲完之后，就到他家把黄金偷走了。他最终又变成了穷人。

这是一个比喻。黄金，代表南无阿弥陀佛六字名号； 包装盒，代表定善散善功德； 打开包装，就代表由善知识的开导了解六字名号的功德，在初闻名号的当下感到很欢喜：我真的可以往生了！然后就出去跟人家讲：这样就能往生啊，这样就能往生啊！自己不念佛，不执持名号，等于说把六字名号的黄金功德丢在旁边。

人家劝他说：你老是这样讲不行啊，你还是要念佛啊！

但是他自己懈怠不想念，同时旁边还有人怂恿他：当你了解这句名号的一念之间，你就往生一定了！就是那个感觉，往生不往生，就是那一念信心欢喜的感觉。你去念佛，那是自力苦行，不必多念。

这就是一种邪知邪见，这就是一种贼，会偷掉我们的无上之宝。我们不能被这种邪见障碍了行持，应该老老实实地听从善导大师的教导，好好念佛。

第十四章　不顾贪瞋　称名必生

一、念佛不为断贪瞋

不管我们怎样贪瞋炽盛，只要称念弥陀名号，必然往生净土。

凡夫众生本来就是贪瞋具足的，阿弥陀佛救度的对象也正是这样具足烦恼、善根薄少、流转三界、不出火宅的众生。

往往有人误解净土教义，说：虽然念佛，贪瞋不断怎么能往生呢？把工夫都用在断除贪瞋烦恼上，把这句名号当作一种工具，用南无阿弥陀佛压伏内心的贪瞋烦恼。

印光大师说：

　　佛法法门无量，
　　无论大、小，权、实，一切法门，
　　均须以戒、定、慧，断贪、瞋、痴，
　　令其净尽无余，方可了生脱死。
　　此则难如登天，
　　非吾辈具缚凡夫所能希冀。

一切法门，无论大乘、小乘，权教、实教，都必须断尽贪瞋痴才能了生死。这是难行道，难如登天，不是我们一般凡夫敢想的。

　　若以真信，切愿、念佛求生西方，
　　则无论功夫浅深，功德大小，
　　皆可仗佛慈力，往生西方。

净土法门是易行道。贪瞋具足的凡夫，仰仗弥陀的愿力可以往生西方净土。

二、二河白道喻

（一） 比喻

虽然贪瞋烦恼猛烈，念佛必定往生──善导大师的《观经四帖疏》中的「二河白道喻」对此有生动的说明。

　　又白一切往生人等，今更为行者说一譬喻，守护信心，以防外邪异见之难。
　　何者是也？

「对一切愿往生净土的人，我再给大家说一个譬喻」。目的是什么呢？

「守护信心」：让我们在念佛道路上信心坚固。

「以防外邪异见之难」：「外」就是外道； 「邪」就是邪见； 「异」，不是净土宗的正知见，和净土宗的教法有差别。防止他们来妨难。

「异见」往往是这样的：他会站在通途圣道修行的立场，认为「你念佛如果没有断贪瞋痴烦恼，怎么可能解脱生死轮回？」这样跟净土宗的观点就不一样了。

净土宗的观点：即使没有断贪瞋痴烦恼，念佛也必得往生。净土法门本来就是救度凡夫的法门。

见解不一样，就会引用有关靠自力修行断惑证真的经典、论据来辩驳。我们如果不了解，就会被动摇。所以，善导大师在这里讲了一个譬喻：

　　譬如有人，欲向西行，百千之里。
　　忽然中路，见有二河，一是火河在南，二是水河在北。
　　二河各阔百步，各深无底，南北无边。
　　正水火中间，有一白道，可阔四五寸许。
　　此道从东岸至西岸，亦长百步。
　　其水波浪交过湿道，其火焰亦来烧道； 水火相交，常无休息。
　　此人既至空旷迥处，更无人物；多有群贼恶兽，见此人单独，竞来欲杀。
　　此人怖死，直走向西，忽然见此大河，即自念言：「此河南北不见边畔，中间见一白道，极是狭小。二岸相去虽近，何由可行？今日定死不疑。」
　　正欲到回，群贼恶兽渐渐来逼。
　　正欲南北避走，恶兽毒虫竞来向我。
　　正欲向西寻道而去，复恐堕此水火二河。
　　当时惶怖，不复可言，即自思念：「我今回亦死，住亦死，去亦死；一种不免死者，我宁寻此道向前而去。既有此道，必应可度。」
　　作此念时，东岸忽闻人劝声：
　　「仁者！但决定寻此道行，必无死难，若住即死。」
　　又西岸上有人唤言：「汝一心正念直来，我能护汝；众不畏堕于水火之难。」
　　此人既闻此遣彼唤，即自正当身心，决定寻道直进，不生疑怯退心。或行一分二分，东岸群贼等唤言：「仁者！回来，此道险恶不得过，必死不疑；我等众无恶心相向。」
　　此人虽闻唤声，亦不回顾，一心直进，念道而行。
　　须臾即到西岸，永离诸难，善友相见，庆乐无已。此是喻也。

「譬如有人，欲向西行，百千之里」：譬如有一个人，想往西走，路途遥远，百里千里。

「忽然中路，见有二河，一是火河在南，二是水河在北」：突然在半路上就见有两条河，隔在半路，将道路拦腰切断：往南是一条火河，往北是一条水河──出现「二河」了。

「二河各阔百步，各深无底，南北无边」：两条河都是百步之宽， 深就没有底了，很深。火河，向南看没有边； 水河，向北看也没有边。

「正水火中间，有一白道，可阔四五寸许」：水河和火河的正中间，有一条白色的道路。这条白道有多宽呢？大概四五寸宽。

「此道从东岸至西岸，亦长百步」：这条白道从东岸跨到西岸，也是一百步。就是说，水火二河有多宽，这条白道也有多长。不过，白道很狭窄，只有四五寸宽。

「其水波浪交过湿道，其火焰亦来烧道」：这条狭小的白道在水火二河中间，水河掀起波浪，浇湿这条小白道； 火河吐出火舌，烧这条白道。

「水火相交，常无休息」：要么是水过来，要么是火过来，轮番进攻，或者是水火同时过来，片刻都不休息。环境交代了，这人怎么样呢？

「此人既至空旷迥处，更无人物」：这个人来到这片空旷的原野，旁边没有同伴，也没有武器，什么都没有，赤手空拳，独自一人。

「多有群贼恶兽，见此人单独，竞来欲杀」：看见这个人孤零零的，没有同伴，没有武器，很多盗贼、恶兽争相赶来杀他。

「此人怖死，直走向西」：这个人很害怕，怕死嘛！他就径直往西边跑。

「忽然见此大河，即自念言：此河南北不见边畔，中间见一白道，极是狭小」：跑着跑着，他突然看见前面拦了这水火二河。他心里就想：火河向南，看不到边； 水河向北，看不到头。二河中间，有一条四五寸宽的白道，太狭小了。

「二岸相去虽近，何由可行？今日定死不疑」：想从东岸逃到西岸，虽然两岸相隔不远，只有百步，可是这条白道这么狭小，怎么过得去呢？这是他当时的心情。前有水火，后有追兵，左右都是毒蛇猛兽。虽然有一条白道，可是这么窄，怎么过得去啊！他就想：今日我是定死无疑了，肯定死在这里了！那怎么办？求生第一！他就想办法、动脑筋了。

「正欲到回，群贼恶兽渐渐来逼」：「到回」就是倒退。他就想往回走。后面喊声阵阵，渐渐杀来了：后退是不可能了。

「正欲南北避走，恶兽毒虫竞来向我」：想往南边走，老虎嘴都张开了； 想往北边走，毒蛇把舌头都吐出来了。要往哪里逃？

「正欲向西寻道而去，复恐堕此水火二河」：正想向西顺着白道过河，但是又怕掉到水里淹死，掉到火里烧死。这个时候他是插翅难飞，天罗地网，没办法了。

「当时惶怖，不复可言，即自思念：我今回亦死，住亦死，去亦死」：当时他非常惶恐，恐怖，用语言无法形容他的恐惧。自己就在那里自言自语，自思自念：形势非常危急，我要是回去，死路一条，因为群贼恶兽追来了。我站在这个地方不走，也是死路一条。包围圈越来越小了，我停在这里不动，也是坐以待毙。「去」就是到对岸，到对岸可能也是死，因为水火二河太凶猛，白道太狭小。虽然如此，他一比量：

「一种不免死者，我宁寻此道向前而去」：反正都是死路一条，没办法了，既然有这条白道，他抱着一线希望就要走一走。他宁愿向前而死，也不停留、后退。这个时候他就下了这么一个决心。如果是我们，也只有如此了。

「既有此道，必应可度」：既然有这条白道，总是给人走的，肯定可以过去！

「作此念时，东岸忽闻人劝声 ：『 仁者！但决定寻此道行，必无死难，若住即死』」：当他这样思量的时候，转机来了！东岸突然就听到有人劝他的声音：仁者！你就打定主意、下定决心顺着这条道前行，肯定不会掉到水火当中死掉！如果你在这里不动，那就死定了！这样劝导他。

「又西岸上有人唤言 ：『 汝一心正念直来，我能护汝；众不畏堕于水火之难』」：东岸的声音刚落，西岸也有人在对面喊他：你一心正念，径直过来，不要害怕，我来保护你！这个人现在最愿意听到的就是「我能护汝」！现在他没有武器，没有同伴，后面有群贼、猛兽、毒蛇等等要来追杀他，对面有声音说：你过来，我保护你！不要怕掉到水里淹死、掉到火里烧死，尽管放心过来！

「此人既闻此遣彼唤，即自正当身心，决定寻道直进，不生疑怯退心」：这个人听到这边有人要他过去，那边有人要他过来，心里就得到安慰，有人保护他了。他抖擞精神，定一定神，心就决定下来了，要顺着这条道过去。本来自己就想过去，何况现在听到这边有人鼓励、那边有人保护，他就打定主意，顺这条道直接过去，直进向西。不生疑惑心，也不生恐惧心，也不生退堕心，这叫「不生疑怯退心」，因为他生不起来嘛！他再怀疑，后面、旁边都是敌人，包围圈缩小了，死路一条，也不允许他怀疑，何况东岸和西岸的声音都很柔和、慈悲、恳切，令他不怀疑，也不害怕，为什么？反正是死路一条，大不了是一死，何况他顺这条道还可能不会死，还有人保护，所以他不可能有害怕的心； 也不生退心，为什么？因为退回去情况更糟，顺这条道走过去，还有人保护。所以，他就不生这三种心──疑、怯、退。「疑」就是怀疑，「怯」就是胆怯，「退」就是退堕。

「或行一分二分，东岸群贼等唤言：『仁者！回来，此道险恶不得过，必死不疑；我等众无恶心相向』」：刚上这条白道，才走一步两步，东岸的群贼在岸边大喊：「仁者，你回来！」喊得很好听，也喊他「仁者」。「这条道太险恶了，水这么汹涌，火这么猛烈，你没法过去！你必死无疑！」「我们喊你回来都是关心你，我们对你没有恶意，你回来吧！」他能不能回去？不能回去啊！很多人就是这样被喊回去了，一喊就回去了； 但是，这个人不傻。

「此人虽闻唤声，亦不回顾，一心直进，念道而行」：这个人听到两种呼唤：一种是对岸的人说「你一心正念直来，我能保护你，你不会堕在水火当中」； 一种是后面的人在喊他「回来！这条白道太险恶了，你肯定要有死难，我们对你没有恶意」。虽听到背后群贼的喊声，但是他不被欺骗，不受他们的诱惑，他只听从对岸的呼唤声。也不回头看一眼。又来一个「直进」，一心一意顺着这条白道直进。顺着这条白道，念念不舍这条白道，向西而去。

「须臾即到西岸，永离诸难，善友相见，庆乐无已」：时间很短，一百步，很快，在对方的保护下，很快就到了。火也没有烧着他，水也没有淹着他。刹那之间就永远离开了群贼、恶兽、毒虫、水火……种种险难的境界通通远离。到了对岸之后，与善友、家人团聚，感到无上的喜悦！

「此是喻也」：这是一个比喻。这个比喻说的就是我们啊！

（二） 合喻

　　次合喻者：
　　言「东岸」者，即喻此娑婆之火宅也。
　　言「西岸」者，即喻极乐宝国也。
　　言「群贼、恶兽诈亲」者，
　　即喻众生六根、六识、六尘、五阴、四大也。
　　言「无人空迥泽」者，
　　即喻常随恶友，不值真善知识也。
　　言「水火二河」者，
　　即喻众生贪爱如水，瞋憎如火也。
　　言中间「白道」四五寸者，
　　即喻众生贪瞋烦恼中，
　　能生清净愿往生心也。
　　乃由贪瞋强故，即喻如水火；
　　       善心微故，喻如白道。
　　又「水波常湿道」者，
　　即喻爱心常起，能染污善心也。
　　又「火焰常烧道」者，
　　即喻瞋嫌之心，能烧功德之法财也。
　　言人行道上「直向西」者，
　　即喻回诸行业，直向西方也。
　　言「东岸闻人声劝遣，寻道直西进」者，
　　即喻释迦已灭，后人不见，
　　由有教法可寻，即喻之如声也。
　　言或行一分二分，「群贼等唤回」者，
　　即喻别解、别行、恶见人等，
　　妄说见解，迭相惑乱； 及自造罪退失也。
　　言「西岸上有人唤」者，
　　即喻弥陀愿意也。
　　汝一心正念直来，我能护汝；
　　众不畏堕于水火之难。
　　言「须臾到西岸，善友相见喜」者，
　　即喻众生久沉生死，旷劫轮回，
　　迷倒自缠，无由解脱。
　　仰蒙释迦发遣，指向西方；
　　又藉弥陀悲心召唤。
　　今信顺二尊之意，
　　不顾水火二河，
　　念念无遗，乘彼愿力之道，
　　舍命以后，得生彼国，
　　与佛相见，庆喜何极也。

「次合喻者」：下面，善导大师解释这个譬喻。

「言『东岸』者，即喻此娑婆之火宅也」：东岸就是指我们娑婆世界，娑婆火宅。

「言『西岸』者，即喻极乐宝国也」：西岸就是指西方极乐世界，清净庄严宝国。

「言『群贼、恶兽诈亲』者」：即喻众生六根、六识、六尘、五阴、四大也。「诈」就是欺诈、虚伪。「诈亲」就是假装友好亲善：我关心你，我们没有恶意啊，其实他想害你。群贼、恶兽诈亲是指哪些呢？「六根」：眼、耳、鼻、舌、身、意。「六尘」：色、声、香、味、触、法。「六识」：六根对六尘产生分别，比如眼睛见到色，就对色有个认识──眼识； 耳朵听到声音，产生耳识，还有鼻识、舌识、身识、意识，这叫「六识」。「五阴」：色、受、想、行、识──我们的身心。「阴」就是覆盖的意思。「色」是指我们的色身，「受、想、行、识」指我们心里的四种状况。《心经》里说「色不异空，空不异色」，然后说「受想行识，亦复如是」，意思是：色是空，受想行识也是空。「四大」：地、水、火、风，构成身体的四大要素。这些叫作「群贼」。为什么叫作「贼」呢？因为它们会偷窃我们的功德法财。我们好不容易修一点功德，都被它们偷走了。但是，它们伪装得很可爱，伪装得跟我们的关系很亲密，我们还把它们当作好朋友。人们每天照镜子，护肤、美容，这不就是把身体当作好东西吗？六根、六尘、六识，凡夫不能辨识，就被它们左右。好看的，多看几眼； 好听的，愿意多听； 不好听的，就皱眉头，起瞋毒之心。触境逢缘，内心起种种恶念、种种烦恼，这就叫「群贼、恶兽诈亲」。

「言『无人空迥泽』者，即喻常随恶友，不值真善知识也」：只有他一个人，孤孤单单地待在空空荡荡的原野当中，比喻一个人经常遇到恶友──坏朋友，遇不到真的善知识。

「言『水火二河』者，即喻众生贪爱如水，瞋憎如火也」：水火二河代表什么呢？水，代表我们的贪爱，比如看见好吃的，就开始流口水了，贪心起来了。火，代表我们的瞋恨，怒火中烧。

「言中间『白道』四五寸者，即喻众生贪瞋烦恼中，能生清净愿往生心也」：中间这条白道只有四五寸，代表什么呢？代表我们众生在贪瞋烦恼当中，能够生起清净的愿往生心。白色代表清净。也就是说，愿生极乐的这个心，就是清净的。除了这个心之外，都是染污的。贪、瞋，这些都是染污。然而，「贪瞋烦恼中，能生清净愿往生心」，这一念心是清净的：这是善导大师讲的。

「乃由贪瞋强故，即喻如水火；善心微故，喻如白道」：因为凡夫众生的贪心、瞋恨心很强盛，所以用南北不见边、其深无有底的水火二河来形容。一天八万四千念，所起的贪心和瞋恨心那就太多了。而善心、愿生净土的心若隐若现，即使偶尔显露出来，跟贪瞋心也不能比。善心很微弱，所以用四五寸白道来形容。

「又『水波常湿道』者，即喻爱心常起，能染污善心也」：水河的波浪起来，经常把白道打湿，比喻我们的贪爱心经常现起，染污我们的善心。虽修善法，但被贪心所染，成为杂毒之善。

「又『火焰常烧道』者，即喻瞋嫌之心，能烧功德之法财也」：火焰常烧这条白道，代表我们的瞋恨心、嫌恶心能够烧损功德法财。

大家注意：这条白道，这里说水能染污它，火能烧功德法财，这是形容。为什么要让大家注意呢？因为下面还有另外一种解释，这里先记住。

「言人行道上『直向西』者，即喻回诸行业，直向西方也」：这个人走在白道上，一心直进，向西而去，代表什么呢？「回」是回向，「诸」是种种。「回诸行业」，以《观经》来讲，就是三福回向； 「直向西方」，向西方极乐净土而去。这里讲的「白道」，一方面是指我们的清净愿往生心，另一方面是指这个人回转他的行业，求生西方。这种「回诸行业」求生西方的白道，水就有可能打湿它，贪爱染污善心； 火也会烧它，烧灭功德法财。也就是说，我们自己修行诸善功德回向求往生，会被贪瞋的水火所损害。善导大师在《往生礼赞》里说：「贪瞋诸见烦恼来间断故。」

「言『东岸闻人声劝遣，寻道直西进』者，即喻释迦已灭，后人不见，由有教法可寻，即喻之如声也」：说东岸听到有人在劝他，发遣他说：「仁者，你顺着这条白道往西边走」，这代表什么呢？东岸这个人就代表释迦牟尼佛。为什么只听到声音、见不到人呢？因为释迦牟尼佛已经入灭了，有经典留在世上，经典就像释迦牟尼佛的声音。他慈悲的言教，「即喻之如声也」。这就是《阿弥陀经》里所讲的「众生闻者，应当发愿，愿生彼国」。佛说：「仁者，你应当发愿，愿生彼国啊！你应当往西边而去！肯定能过去，诸佛都在护念你，保护你。如果停住在这里，不去往生极乐世界，你只能六道轮回啊！」

「言或行一分二分，『群贼等唤回』者，即喻别解、别行、恶见人等，妄说见解，迭相惑乱； 及自造罪退失也」：这个人听到东岸有人发遣、西岸有人呼唤，他就上了白道。但是，才走几步，就有人喊他：「仁者回来！此道险恶不能过，必死无疑！」这是比喻那些别解、别行、恶见的人，妄说自己的见解，彼此迷惑动乱，失去往生大利； 还有自己造罪退失的。比如说我们要发愿念佛求生西方极乐世界了，「你光念佛怎么能往生？你不读诵大乘经典，你不参禅，你不开悟，你没有降伏贪瞋烦恼，怎么能往生？」这样都叫别解、别行、恶见。别解别行的人，就是指杂行杂修的人。杂行之人是站在他们各自的修持立场，不是站在阿弥陀佛本愿救度的角度。他们的理解、行持与弥陀本愿专修念佛有差别，称为「别解别行」。善导大师在《往生礼赞》里说：

　　余比日自见闻：诸方道俗，解行不同，专杂有异。但使专意作者，十即十生； 修杂不至心者，千中无一。

理解和行持都有不同，就产生分歧了，有的专修，有的就杂行。凡是专修的人，十个，十个往生。大家也可以去看，只要没有往生的，肯定是杂行杂修； 只要一辈子老实念佛、不换题目，百分之百往生。

善导大师在著作里，有时候讲「异学异见」，有时候讲「别解别行」。

「异」是不同。异学异见指圣道门的修行者，他们学的跟我们不一样，见解就不一样。「自性就是弥陀，何必更念弥陀？唯心即是净土，何必更求往生？」他们在这个世界，就想自己达到自性弥陀、唯心净土，跟我们所学、所宗不一样，这叫「异学异见」。

「别」是同中有别。就是说：他也愿生极乐净土，大方向一样，但没有遵循阿弥陀佛的本愿称名，理解和行持有差别，叫「别解别行」。

「妄说见解」：不是按照阿弥陀佛的本愿称名，而是说他个人的见解。

「迭相惑乱」：有人一听，就迷惑了； 一迷惑，心中就动乱了，「老王啊！我听说这样不行啊！」老王听到之后，又去「弘法」了：「老李啊！这样不行啊！」老李听到之后，又去「弘法」了：「老张啊！这样不行啊！」你吓唬我，我吓唬你，你迷惑我，我迷惑你，这叫「迭相惑乱」。那些「迭相惑乱」的话，大家不要讲，也不要听。我们要依据净土三部经、善导大师的解释，我们要听东岸释迦牟尼佛的发遣和西岸阿弥陀佛的召唤。从古到今，「迭相惑乱」的人并不少见。印光大师讲：古来有不少人拿通途的「以戒定慧，断贪瞋痴」这种教法来论净土法门，还认为自己在弘扬佛法，其实是在自误误人。

「言『西岸上有人唤』者，即喻弥陀愿意也」：西岸有人在召唤 「仁者，汝一心正念直来」，这是比喻阿弥陀佛第十八愿的意思。

善导大师讲的话，弥陀示现讲的话，都是有法味的。就这么一句话，就是解释第十八愿。怎么解释？

　　汝一心正念直来，我能护汝；
　　众不畏堕于水火之难。

我们来对比第十八愿的愿文。第十八愿说「设我得佛，十方众生」，十方众生太广泛了，我们往往说：「能往生的，可能指出家人，可能指念佛时间久的人； 我肯定不包括在内，因为我念佛时间短，功夫不行……」左看右看，以为十方众生是指别人。善导大师在这里讲：十方众生不是别人，就是你！「汝」──救的就是你！阿弥陀佛直接跟你面对面，说：「救的就是你！」这个「汝」就把「十方众生」跟我们每个人紧密地挂起钩来。这样，我们读经文就不至于含混笼统。善导大师用「汝」这个字解释「十方众生」，你，是阿弥陀佛救度的对象，「就是你！不是别人」。

「一心正念直来」：这六个字，很干脆。「一心」就是信心，也就是「至心信乐」； 「正念」就是「乃至十念」，念佛； 「直来」就是「欲生我国」。你看！解释得很干脆，很明了。

「我能护汝」：这就是解释后面八个字──「若不生者，不取正觉」。「如果我不能令你往生，我就不成佛」。「靠我的正觉功德来保护你，靠我的光明神力来保护你，靠我的大誓愿力来保护你！」

「众不畏堕于水火之难」：这是在解释「唯除五逆，诽谤正法」。第十八愿是要救度哪种人呢？是救度充满了贪瞋烦恼的众生。释迦牟尼佛也好，阿弥陀佛也好，早就看到众生的本性，因为充满了贪瞋烦恼，极有可能造下五逆谤法的重罪，所以，事先抑止说：「哎，你不要造五逆谤法罪！」反显「十方众生」就是指极有可能造五逆谤法重罪的人。

阿弥陀佛、释迦牟尼佛知道贪瞋烦恼具足的凡夫如果不加抑止，恶性膨胀，就有可能五逆谤法，所以讲「不要造五逆谤法罪！」如果对阿罗汉，会讲这句话吗？不会。不要说对阿罗汉，即使对深信因果、皈依三宝的弟子，会讲这句话吗？不会。他深信因果了，虽然是凡夫，也不可能去五逆谤法。所以，讲「唯除五逆，诽谤正法」，就是针对恶性众生，烦恼炽盛的人，没有正信、正见、正解的人。

阿弥陀佛发愿要救他，所以说「众不畏堕于水火之难」──「你不用害怕贪瞋水火，不用怕！我来解决，我来保护你，我来排除！」

「我有贪心怎么办？我有瞋心怎么办？」这个当然不好。阿弥陀佛就说：「不畏！」──不要害怕。本来贪瞋烦恼会让我们堕入水火二河里面，现在有阿弥陀佛愿力的保护，我们不至于堕下去，所以佛叫我们不用怕，来安慰我们。善导大师就说：「西岸上有人唤者，即喻弥陀愿意也。」以此比喻阿弥陀佛誓愿。

「言『须臾到西岸，善友相见喜』者，即喻众生久沉生死，旷劫轮回，迷倒自缠，无由解脱」：很快到了西岸，善友相见很欢喜，这比喻什么呢？这是我们本来的状况，旷劫以来沉没在生死轮转当中，迷惑颠倒，恶业缠缚，无法解脱。

「仰蒙释迦发遣，指向西方；又藉弥陀悲心召唤」：在东岸，释迦牟尼佛说：你要往生西方！阿弥陀佛在对面招手，呼唤我们。

「今信顺二尊之意，不顾水火二河，念念无遗，乘彼愿力之道，舍命以后，得生彼国，与佛相见，庆喜何极也」：信顺释迦牟尼佛的发遣，信顺阿弥陀佛的召唤，信顺释迦牟尼佛的本怀和阿弥陀佛的本愿。不管贪瞋烦恼多么炽盛。一切不顾！心心念念，只管念佛，踏上阿弥陀佛愿力的白道。白道有两种：一种是回诸行业求生西方的白道，一种是愿力的白道。我们这一生，寿命很短暂，刹那之间过去了，就往生净土，与佛相见，这是多么欢喜的事情啊！

（三） 几点启发

善导大师的「二河白道喻」对我们有很多启发，主要有以下几点。

1．阿弥陀佛为我们建了一条愿力的白道

这个人孤孤单单，代表我们孤独地来到世间，独生独死。我们生下来抱有邪见，没有善知识随身，结交恶友，被群贼──六尘、六识、五阴、四大所逼迫，这个时候，我们想解脱，所以往西边走。

发心修行之后，才觉得「我怎么这么多烦恼！我贪心怎么这么重！我瞋心怎么这么重！」所以说「忽然中路，见有二河」。

我们要到对岸，要到西方，靠我们自己能飞过去吗？飞不过去。所以，阿弥陀佛用他的愿力，建了一条愿力的白道，从西岸直接铺到东岸。水火二河有多宽，白道就有多长，这说明我们的贪瞋烦恼有多长久，阿弥陀佛的救度就有多长久。只要有贪瞋存在，就有弥陀的救度存在。阿弥陀佛就在我们贪瞋具足的心中，架设愿力的白道：阿弥陀佛就是要救度这样的众生！

当时这个人情况危急，他也没有时间去顾及水火二河。我们往往说：求生西方，要先息灭贪瞋痴烦恼。我们无始劫来都在贪瞋造业，「其深无底」。阿弥陀佛怜悯我们说：你如果想把水火二河的水抽干、火扑灭，那就来不及了，也根本不可能！所以，我就为你建了一条愿力的白道，你就顺着这条愿力的白道走过来就好，我来保护你！

阿弥陀佛了解我们这样的众生，让我们在贪瞋烦恼的心中称念南无阿弥陀佛，这叫「念念无遗，乘彼愿力之道」。「不管贪心、瞋心，我还是南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……」就这样一心正念，一路走下去，直接走到西方。

2．念佛不必顾虑贪瞋烦恼

阿弥陀佛愿力的白道，六字名号的功德，会不会被我们的贪心之水染污？不会。会不会被我们的瞋心之火烧灭？不会。如果是我们自己所修的，就会被烧灭，被染污。因为我们自己所修的，都是无常生灭的，自己的心就能染污它。既然是阿弥陀佛所修的，就不会被染污。就好像我们说的比喻，「流急月不去，心乱佛常住」，月影在水面上，水淌得再快，月影也冲不走。话讲回来，如果不是天上的明月倒映在水面上，而是一根草漂在水面上，是不是很容易就被冲走？因为草和水是一体的，是同一境界、同一层次的。水一淌，就把它冲走了。但是，天上的月亮不会被水限制，它在天上，它投影下来，水淌得再快，也冲不走它； 不仅冲不走，水到哪里，月亮就映到哪里。

水代表我们的妄心，月亮代表阿弥陀佛六字名号的功德，六字名号的明月从极乐的天空映到我们心中。我们虽然有贪瞋心，但是，再大的水冲不走它，再大的火烧不了它，如如不动，金刚不坏，不受染污。所以，我们只管去念这句南无阿弥陀佛，不用顾及我们的贪瞋烦恼。

3．愿生心即是清净心

贪瞋烦恼，染污为性； 愿力白道，清净为体。在佛一边称为「愿力之道」，在众生一边称为「清净愿往生心」，这是因为彼佛愿力发起众生愿往生心。彼佛愿力以清净功德为体，故众生愿生心也称「清净」。

贪瞋烦恼与愿生心相比，从现象看，一强一弱。贪瞋强，喻如水火二河； 愿心弱，喻为四五寸白道。从本质看，一染一净，或说一虚一实。贪瞋染污，颠倒虚伪； 愿心清净，真实不虚。一实胜多虚，所以「贪瞋烦恼中生清净愿往生心」的众生，必得往生。

只要愿生净土，这个心就是清净的，所以叫「清净愿往生心」。除了这个愿生心是清净心，我们其他的心都是染污心。我们经常说「清净心」，什么是清净心呢？愿生心就是清净心。这个愿生心不是我们自己本身所能生得起来的，它是佛的心来到我们心中，所以叫清净心。

愿生心就是清净心，就是佛心。愿生心即是大菩提心。

如果就我们凡夫来讲，我们原本没有愿生心。凡夫愿什么呢？升官，发财，长寿，健康，平安──五欲六尘，这是凡夫的愿望。我们生活当中有种种的失意、苦恼，这是逆增上缘，让我们厌离。但是，如果没有阿弥陀佛在对面呼唤，我们也想不起来求生西方极乐。有的人，家庭破裂了，内心痛苦，结果就上吊自杀了。他的厌离，是以自杀的方式表现。我们是感受到人世间的无常、苦恼，然后有佛的正法滋润我们的心，有净土，有阿弥陀佛的召唤，所以我们才会愿生净土。

我们愿生净土的心，不是我们自己能发得起来的，「从妄念中，所出念佛，犹如莲华，不染污泥」，不是污泥自己能长出莲花，必须有人去种。我们能发愿生心，一定要有种子。在娑婆世界，在我们凡夫身上、贪瞋心中，原本没有愿生心，是阿弥陀佛呼唤我们说：苦恼的众生啊！你要往生我的净土！也就是第十八愿当中的「欲生我国」四个字，法藏比丘发的誓愿：十方众生，你要欲生我国！你要来生我的净土！这样，我们听懂了，我们答应了，我们就愿生彼国了。这就是阿弥陀佛愿我们众生去往生的心在我们心中落实下来了，所以，愿生心来自第十八愿，这叫作佛心。既然是佛心，佛心无不清净，所以叫作「清净愿往生心」。比如说有一个老农民，他在农村住习惯了，习惯于早晨到田里除除草，看看庄稼，觉得日子过得不错。虽然生活艰苦一点，家里也没有电话，出门也没有汽车，但是他很乐意过这样的生活。他的儿子在大城市里工作，觉得我爸爸在乡下，出门交通也不方便，烧饭还要去砍柴，不如城里生活舒适，三番五次请他爸爸到城里住。其实，他爸爸不愿意去。但是，儿子一再邀请，爸爸就说：那就答应你一次吧！其实我不想去，是你叫我去的。所以，爸爸后来想到城里去，是儿子的心，不是爸爸的心。儿子要爸爸去，爸爸也只好去。有个成语，叫「推心置腹」，就是说：把我的心拿出来，放到你的肚子里。形容讲话很恳切。阿弥陀佛也是一样，把他的心塞到我们心里，塞到我们这些整天追求五欲六尘、埋没在三界六道当中的众生心里，呼唤我们说：你要来生我的净土！释迦牟尼佛也说：

　　众生闻者，应当发愿，愿生彼国。

恳切地劝导我们。慢慢地，我们就开始愿生了。所以，我们的愿生心──「清净愿往生心」，它的根本，是法藏比丘第十八愿里的「欲生我国」，就是佛心。即使有人开玩笑说他愿意往生极乐世界，也是佛的愿力在他身上起的作用，也是佛心的显现，只不过他没有认识到这些罢了。所以，清净心就是愿生心，愿生心就是清净心。大家如果愿生极乐世界，那么大家就都有清净心了。

一般人往往会误解，以为心中澄净、没什么妄想杂念才是清净心。这只是一种相对的清净，事过境迁，贪瞋又起，就失去清净了，所以是生灭法、虚伪法、颠倒法，跟刚才讲的「清净愿往生心」不能相比。

「清净愿往生心」是绝对的清净心，是佛的大愿心，常住不灭； 是佛力回向所产生的愿往生心，不被凡夫的贪瞋烦恼所染，永住凡夫的贪瞋烦恼之中； 也是来自六字名号，善导大师解释说：

　　「南无」者，即是归命；亦是发愿回向之义。

「南无」两个字里面，就有发愿回向，这是六字名号本身所具备的愿往生心。只要我们不失愿生心，就是不失清净心。离开愿生心，另求清净心，大错特错。若不以愿生心为贵，而以一时生灭的清净觉受为贵，可说不识真宝，买椟还珠。

愿生心即是清净心，一般人体认不到这一点，特别是杂行杂修的人不容易体认； 反而一字不识的老太婆，专修念佛，能够暗合道妙，自然相契。因为不识字的老太婆，你让她如何修行求往生，她说「那我发不起这样的愿生心」。听说只要念佛就能往生，她会很高兴地说「那好，我愿意往生」。所以，她的愿生心直接依六字名号而起，也就是「正念直来」。杂行人愿生，夹杂了许多个人的东西，以致盖住了佛的真心； 杂行人一旦体认到愿生心即是佛心回向，就立即转入专修念佛。

4．念佛贯彻一生

「二河白道喻」中东西两岸百步之宽，代表我们的寿命短暂，一生之间，只有净土法门能够当生了脱。现在闻到南无阿弥陀佛名号，称念南无阿弥陀佛，命终就往生净土，所以善导大师说「须臾即到西岸」。

如果走在这条白道上，走了一半，你停止了，就不能到对岸； 你回头了，也不能到对岸。

你念佛，「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……」念三年、五年，然后不念了，就不能往生，更不用说念上一句、十句就不念了。所以，要「念念无遗，乘彼愿力之道」。「念念无遗」就是念念不舍、念念相续，也就是「一发心以后，誓毕此生，无有退转，唯以净土为期」。

5．一心即是信心

阿弥陀佛知道我们众生的根性，因此没教我们去把贪水舀干，把瞋火扑灭。他知道我们做不来，也来不及，所以他只告诉我们：

　　汝一心正念直来！

这里的「一心」是说：不管有贪瞋、没贪瞋，不管功夫深、功夫浅，这些通通不论，只要专念南无阿弥陀佛，一心靠倒南无阿弥陀佛。所以，这个「一心」不是禅定一心，而是指一心向着佛、完全仰靠佛，也就是信心，所谓「信受弥陀救度」，信顺不怀疑。对一个人有信心，叫「一心」，叫「不二」。比如说过去的忠臣对帝王，就是一心。如有不忠，就说「怀有二心，图谋不轨」。可知：一心即是忠信不二，完全归命。

我们愿生极乐世界，心中只有南无阿弥陀佛，知道：只有这尊佛为我发了愿，我完全仰靠这尊佛！一心向着这一目标，这叫「一心」，这也就是信心：这是我们每个人都做得来的。如果心中产生怀疑，就不叫「一心」了：「我念南无阿弥陀佛真的能往生吗？阿弥陀佛真的要救度我吗？」有这种疑惑心，就分岔了，然后左顾右盼，就杂了，乱了，就三心二意了，然后四心、五心、六心都出来了。所以，「一心」就是指我们的信心，一心不疑。

6．正念即是专念

「正念」就是专念南无阿弥陀佛，也就是「乃至十念」。善导大师在《往生礼赞》里解释说：

　　念念相续，毕命为期者，十即十生，百即百生。何以故？无外杂缘得正念故；

专修念佛就叫「得正念」。正念就是专修，专修就是正念。「正念」，内心很正，坚固、不动摇。如果杂行杂修，怀疑阿弥陀佛，就是正念不坚固，失去正念了。善导大师说：

　　乃由杂缘乱动失正念故。

所以，正念就是指念佛。

净土法门，求生西方极乐世界，我们正直向西方，正直向弥陀，这叫正念； 信受弥陀救度，专念弥陀名号，这叫正念。

7．直来不拐弯

「直来」，「直」有好几种意思。一是直接、不拐弯。有人说：我先去学学其他法门，学几年再来念佛。阿弥陀佛说：不，要直来！二是直下、不耽误。有人说：我退休后再念佛。阿弥陀佛说 ：不，直来！不要等到退休，不要等到明年，不要等到某个时间，现在就念佛。三是直面、不回避。有人说：我还没有吃素，还在杀生造业，不好意思念佛； 等我能吃素，不杀生再来念佛吧。阿弥陀佛说：不，直来！不要躲闪。已是罪人，罪人更要念佛。

8．念佛起死回生

「二河白道喻」中这个人说：我今回亦死，住亦死，去亦死；一种不免死者，我宁寻此道向前而去。这是指我们在修行的过程中觉得自己到了山穷水尽的境地，没有办法了，只有死路一条了，「我这个法门修不出去，那个法门也修不了，听说有西方极乐世界，听说念佛能往生，管他能不能往生，我念了再说！」「反正有西方极乐世界，我也不知道是不是肯定能往生，可是别的法门又修不了，没办法，念佛吧！」这个时候，他心里还不是很肯定，他是没有办法、无可奈何的情况下来念佛的。但是，没有关系！这个时候，他的因缘就来了，他就听到释迦牟尼佛在此岸发遣说 「你要过去！」阿弥陀佛在彼岸呼唤说 「我保护你！」一个人没有感受到「回亦死，住亦死，去亦死」，他是很难老实念佛的。

（四） 两处重点

这个比喻当中有最重要的两段话，第一段就是「西岸上有人唤言」：

　　汝一心正念直来，我能护汝；
　　众不畏堕于水火之难。

这就是解释《无量寿经》的第十八愿。

第二段：

　　仰蒙释迦发遣，指向西方； 又藉弥陀悲心招唤。今信顺二尊之意，不顾水火二河，念念无遗，乘彼愿力之道，舍命以后，得生彼国，与佛相见，庆喜何极也！

劝我们应当信顺二尊之意，不顾贪瞋水火，只管念念称名，乘佛愿力，必得往生。

第十五章　诸佛作证　称名必生

一、相信佛语

关于「称名必生」，已经说得非常明白了，但有人还是不放心，东问西问，想找一个具体的人证明一下这样念佛是不是一定往生。这也是没有信心的表现，不信佛言信人言，不信圣教信凡夫。其实，我们的信心应该建立在阿弥陀佛的誓愿基础之上，应该建立在诸佛的诚实言之上。

阿弥陀佛发的誓愿，还要请凡夫来证明吗？菩萨都没有这个资格，只有诸佛才能证明，所谓「唯佛与佛乃能究尽」。

下面说明「诸佛作证，称名必生」，就是十方恒沙诸佛来为我们作证说：「罪业凡夫称念弥陀名号，必然往生西方极乐世界。」

二、《观念法门》「证生增上缘」

（一） 六方诸佛舒舌证诚念佛必生

善导大师《观念法门》「证生增上缘」：

　　又如《阿弥陀经》`（意）` 云：「六方各有恒河沙等诸佛，皆舒舌遍覆三千世界，说诚实言：若佛在世，若佛灭后，一切造罪凡夫，但回心念阿弥陀佛，愿生净土；上尽百年，下至七日、一日，十声、三声、一声等；命欲终时，佛与圣众自来迎接，即得往生。」如上六方等佛舒舌，定为凡夫作证，罪灭得生。若不依此证得生者，六方诸佛舒舌，一出口以后，终不还入口，自然坏烂。

善导大师边引用边解释《阿弥陀经》「诸佛证诚」的经文。

作证明的是诸佛。位格之高，不是菩萨、阿罗汉； 数量之多，不是一佛二佛，而是六方恒河沙数诸佛。

证明的内容是：凡夫念阿弥陀佛，必定罪灭，得生极乐。

证明的方式是：「出广长舌相，遍覆三千大千世界，说诚实言。」世间的证明，不过签名、画押、盖章等。

念佛的方法：心，回心愿生，厌秽欣净； 行，口称佛名，声声相续； 时，上尽百年，下至一声。

这是善导大师解释《阿弥陀经》「往生正因」这段文：「闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日……若七日，一心不乱。其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众，现在其前。是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。」这段经文就是六方诸佛所称赞的不可思议功德，一切诸佛所护念。

《阿弥陀经》里所讲的不可思议功德体现在哪里呢？就体现在：若佛在世，若佛灭后，一切造罪凡夫，只要这样相续念佛，上尽一辈子，下到七天、一天、十声、三声、一声等，通通往生！命欲终时，佛与圣众，自来迎接，即得往生：这就是「不可思议功德」。

由于不了解地狱苦恼，不害怕因果轮回，以前造罪是因为不知道佛法； 现在知道了，回转过来，「我不愿意这么糊里糊涂地六道轮回了，我要求生净土了」，这叫「但回心念阿弥陀佛，愿生净土」。

一旦愿生，永不改变，一辈子念佛。

「上尽百年，下至七日、一日，十声、三声、一声等」：这是念佛时节，解释《阿弥陀经》里的「若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日」。这里的「若一日」到「若七日」，不限于一天、七天。在古印度语法当中，经常从一讲到七，代表数字的延续，如果用现在的标点符号，后面可用省略号，「若八日，若九日，若十日……」一直延续下去，到什么时候呢？到临命终时。

「若」是或者、不确定的意思。如果遇到这个法门，称念南无阿弥陀佛，到了明天一口气不来，往生了，这叫「若一日」； 如果念了两天佛号往生了，这叫「若二日」； 如果念了两年佛号才往生，这叫「若二年」； 乃至「若七年」「若七十年」。人的寿命各有长短，所以念佛时节也不确定。总之，念佛到什么时候呢？如同《阿弥陀经》所讲的，一直到「其人临命终时」。

依善导大师的解释，《阿弥陀经》的「若一日……若七日」，和《无量寿经》的「乃至十念」是一个意思。

关于「一心不乱」四个字，这里没有解释。为什么呢？只要是这样一辈子念佛不改变，就是「一心不乱」，没有二心，心里不动摇，不怀疑，不动乱。

「命欲终时，佛与圣众，自来迎接，即得往生」：有三种意思。①自然。不用担心害怕万一不来怎么办，自然会来！因为这是感应道交。②自动。因为阿弥陀佛本来就发了「临终接引愿」，只要念佛愿生，即使没有启请，阿弥陀佛也会主动地、自动地来接引我们。③亲自。阿弥陀佛报身亲自来迎接我们。

善导大师接下来说的一段话，让我们触目惊心。如果罪业凡夫不能依据六方诸佛的证诚得以往生净土，那就怎么样？「六方诸佛舒舌，一出口之后，终不还入口，自然坏烂」。为什么呢？如果六方诸佛讲了欺骗的话，欺骗了六方众生，那这个广长舌相就不应该存在。欺骗众生，那这个舌头伸出来就回不去，就坏了，就烂了。

如果我们心中认定自己是造罪凡夫，只是这样念佛，不能往生，等于是在破坏六方诸佛的广长舌，等于是拿一把刀把六方诸佛的舌头割破了，割烂了。六方诸佛出广长舌相说：造罪凡夫，称念名号，决定往生！我们自认为罪业重，念佛不能往生，如果我们认为的是真的，那六方诸佛的广长舌就是假的，就不能成立，就要坏，就要烂。

善导大师以这种极端的语句，反显凡夫念佛必定往生。

（二） 感报佛恩

善导大师接着说：

　　敬白一切往生人等：
　　若闻此语，即应声悲雨泪，
　　连劫累劫，粉身碎骨，报谢佛恩。
　　由来称本心，岂敢更有毛发惮之心。

听到十方诸佛如此恳切地出广长舌相来劝导我们念佛决定往生，如果我们不能往生，十方诸佛宁愿自己的舌头坏掉，烂掉。听到这样的话，我们应该很感动，很感激，眼泪像下雨一样流下来，连劫累劫，报谢佛恩。

十方诸佛对我们的恩德实在太大！因为我们凡夫的疑心特别重，十方诸佛都出广长舌相来劝导我们。一佛劝化，诸佛都来护持，让我们起决定的信心。

十方诸佛讲的话，正称我们的心愿，感恩于十方诸佛为我们证明，哪敢有一丝一毫的疑惑呢？

不然，我们就被那些别解、别行、异学、异见的人破坏，往生渺茫，没有希望。

（三） 举凡励圣

　　又白诸行人等：
　　一切罪恶凡夫，尚蒙罪灭，证摄得生；
　　何况圣人愿生，而不得去也。

罪业凡夫尚且称念弥陀名号、罪灭得生阿弥陀佛净土，何况圣人呢？圣人当然更可以往生了。

三、六方诸佛证诚赞偈

善导大师在《法事赞》中，以赞偈的形式解释六方诸佛的证诚。

（一） 东方诸佛证诚

　　释迦如来常赞叹，东方恒沙等觉尊，
　　大悲同化心无二，  一佛施功多亦然。
　　为断凡夫疑见执，皆舒舌相覆三千，
　　共证七日称名号，又表释迦言说真。
　　终时正意念弥陀，见佛慈光来照身，
　　乘此弥陀本愿力，一念之间入宝堂。
　　宝堂庄严无限极，化佛圣众坐思量； 
　　心性明于百千日，悲智双行法尔常。
　　我今既到无为处，普愿含灵归此方。

诸佛出广长舌相，有好几重作用：

第一，为了断我们凡夫的疑惑、邪见、执着；

第二，证明「凡夫一日七日称念弥陀名号，必定往生」。

第三，证明释迦牟尼佛所讲的真实不虚。

第四，证明念佛人命终自然心不颠倒，正念念佛。

第五，证明弥陀必然现前来接。

第六，证明凡夫乘佛愿力，超生弥陀报土。

第七，证明凡夫一旦往生，证同弥陀，「悲智双行法尔常」。

第八，证明凡夫往生后，自然发起大菩提愿。

「终时正意念弥陀，见佛慈光来照身」：「正意」就是正念，正念不失，念阿弥陀佛，即是《阿弥陀经》「是人终时，心不颠倒」。念佛人命终之时，亲见阿弥陀佛放出无量光明，佛光照在我们身上，我们精神大振，过去、今生所有的业障当下被佛光消除。观世音菩萨、大势至菩萨手持莲花，我们身心踊跃，发现自己的身体已经坐在莲花台上。莲花就合上了，我们随着阿弥陀佛，弹指间往生西方极乐世界。

每一个往生的人，根据《观经》九品来讲，命终时都是很踊跃、很欢喜、很快乐的。

（二） 南方诸佛证诚

　　南方诸佛如恒沙，亦舒舌相覆三千。
　　为其本国凡圣众，赞叹释迦变现身。
　　出现娑婆五浊内，标心为化罪根人。
　　我见邪贪增上慢，教令出世反生瞋。
　　念汝众生流浪久，诸佛诚言谓不真。
　　众等回心生净土，手执香华常供养。

证明释迦牟尼佛来此娑婆世界五浊恶世，他出世的本怀，根本的心愿，是为了度化罪根深重的人，为我们讲说弥陀净土法门。罪根众生，正是阿弥陀佛救度的对象，所以称名必生。

（三） 西方诸佛证诚

　　西方诸佛如恒沙，各于本国赞如来。
　　分身百亿阎浮内，示现八相大稀奇。
　　五浊凡夫将谓实，六年苦行证无为。
　　降魔成道说妙法，种种方便不思议。
　　普劝众生归净土，前思却虑更生疑。
　　我今舒舌以为证，西方极乐必须依。

证明释迦牟尼佛一生所说无量妙法，皆是诱导众生的方便。释迦牟尼佛来此五浊恶世，示现种种方便，大稀奇、不思议，目的是普遍劝导一切众生归心西方极乐世界。

证明罪业凡夫只有念佛往生西方极乐世界这一法门可以得度，其他法门都难以得度，所谓「西方极乐必须依」。杜绝「前思却虑」，杜绝种种疑惑担心。

诸佛出广长舌相证诚：不用怀疑了，不要前思却虑了，应当一心直进，直往西方！一定要求生西方极乐世界！

（四） 北方诸佛证诚

　　北方诸佛如恒沙，皆舒舌相证牟尼。
　　为我凡夫来出世，随缘说法应时机。
　　时机相感闻即悟，如说修行不致疑。
　　七日称名无间杂，身心踊跃喜还悲。
　　庆得稀闻自家国，诸佛证判得还归。

证明世尊来此五浊恶世，正是为救我等凡夫。

证明其他种种法门，皆是为了应对不同时机众生之随缘说法。

证明唯有阿弥陀佛净土才是我等凡夫的自家、本国，唯此法门才是我们修得起的法门。

诸佛定证、定判：凡夫称名，必得还归极乐本国，如同回到自己的家。

（五） 下方诸佛证诚

　　下方诸佛如恒沙，各于本国度众生。
　　证赞释迦出五浊，能为难事化群萌。
　　善巧随宜令断恶，偏心指授向西行。
　　一切福业皆回向，终时化佛自来迎。
　　利根智者闻欢喜，忽忆三途心即惊。
　　惊心毛竖劝忏悔，恐罪不灭堕深坑。

证明断恶修善是世尊「善巧随宜」的方便化导。

证明求生西方是世尊「偏心指授」的根本目的。

证明净土法门普被三根，上辈可修福回向，下辈唯能念佛。

证明闻法欢喜、愿生极乐、忧恐三途，皆是利根智者； 若不愿往生，即是钝根愚者。

证明念佛即能灭罪，念佛即是忏悔。

《观经》下品上生说，罪业众生称念南无阿弥陀佛，除灭五十亿劫生死之罪，临终时阿弥陀佛与观世音菩萨、大势至菩萨现前赞叹说：善男子！以汝称佛名故，诸罪消灭，我来迎汝。所以是「灭罪往生」。

「带业往生」是就在此土、还是凡夫的身份而说：你有罪业，但不必担心，阿弥陀佛可以救度你到极乐世界去，并不是说把罪业带到净土。印光大师打了一个比喻：我们的罪业像一片雪花，阿弥陀佛极乐净土像一个大冶洪炉，我们这片罪业的雪花，还没有接近洪炉，当下在空中就化掉了。

不论是「带业往生」，还是「消业往生」，这都是阿弥陀佛的事情。如果讲「带业」，也是阿弥陀佛为我们带，我们自己带不动。如果讲「消业」，也不是我们自己做到没有贪瞋痴了，业障消除了，还是阿弥陀佛这句光明名号消除我们的罪业。就好像坐船过海一样，我们的身体有重量，我们的重量加在船上。谁来携带我们的重量呢？是船，这样，可以讲「带业往生」──带着我们的重量过海； 船带了我们的重量，我们自己就不会掉到水里，就好像没有重量一样，从这个角度来讲，也叫「消业往生」──抵消我们的重量，我们就不会掉到水里去了。

所以，我们称念南无阿弥陀佛，投靠这句六字名号，不论带业还是消业，都是阿弥陀佛的事。我们只管念佛，决定往生西方极乐世界。

（六） 上方诸佛证诚

　　上方诸佛如恒沙，还舒舌相为娑婆。
　　十恶五逆多疑谤，信邪事鬼馁神魔。
　　妄想求恩谓有福，灾障祸横转弥多。
　　连年卧病于床枕，聋盲脚折手挛橛。
　　承事神明得此报，如何不舍念弥陀？
　　弥陀愿力皆平等，但使回心华自捧。
　　一念逍遥快乐国，毕竟常安无退动。

证明没有正确的信仰目标，求鬼，求神，求妖邪，必遭种种恶报。

劝导如此众生，应该舍邪归正，专念阿弥陀佛。

证明十恶五逆、谤法阐提，回心念佛也自然往生。

证明不论何等下劣根机，即使五逆谤法之人，只要念佛，皆乘弥陀愿力平等往生，平等证果。

证明往生很容易，证果很殊胜：「一念逍遥快乐国，毕竟常安无退动。」

「信邪事鬼馁神魔，妄想求恩谓有福」：相信邪说，奉事邪鬼，巴结讨好邪神魔道，想靠此求得恩赐福报。

作为佛教徒，要有正确的认识。人生的一切苦乐祸福，点滴都不从外而得，都是过去的业感所招。如果要通过强力，比如说通过鬼神来谋取好处，一定有天灾，没有天灾一定有奇祸，决定不是好事。

《池上草堂笔记》记载了这么一件事情：

有一个读书人，听说向鬼神祈祷有一定的灵验，就专门找了一个古墓，每天晚上都到那里去上供品，点烛，点香，这样经过了很长时间。像他这样来求，一定有相应的鬼神来感应。即使是路边的一棵树，你天天去拜，拜的时间长了，它也会灵。为什么呢？你有邪心，而邪鬼邪神都有他心通，他们知道你所求，就附在这棵树上。它本来没有什么，结果你去拜，它就成了精。你拿一块石头天天在那里拜，都有飞精来附体。

他天天在那里拜，有一天晚上，月光之下，来了一个鬼，和他对坐，看得很清楚。他们就对面而坐，推杯换盏。一开始这个鬼晚上才能看得到，白天看不到，因为他没有阳气，没有生分。读书人是阳上的人，阳上的人有生人的气分。交往久了，鬼神跟阳上的人接触时间长了，白天都看得到，但不过是个影子。他们出入，有前有后，别人不知道，读书人知道，因为是他求来的，也不怕，就交上朋友了。这个鬼说：「你对我这么好，总给我上供，我怎么报答你呢？」读书人说：「可以用你的神通帮我发财。」

这个鬼很感激他，就多少帮他料理一些事情。因为鬼都有一定的通力，事先向他讲一些情况，他就事先作安排。慢慢地，读书人就起了大心，他说：「这样不够啊，我现在还没有摆脱贫穷，你最好是给我弄来一栋楼房，让我发大财。」这个鬼一听，吓了一跳，说：「主公啊，我给你帮的忙，都是你命中该有的，不是我另外给你拿来的，我不过是知道，就给你讲一讲。你命中没有这个财运，怎么能求得来呢？我办不到啊！」读书人再三相求，这个鬼情面上推却不过：「这个事不太好办。既然你这么求了，我只好勉为其难。」后来，就给他弄来楼房，也给他赚了金银财宝。

结果有一天，半夜里一声惊雷，这个鬼被劈掉了，房子也烧掉了，所有财产荡然无存。不该他得来的，因果不相吻合，俗话说「犯了天条」，自然界里就有这种冥冥的法则来惩罚他。所以，大家不要乞求鬼神。说他保护你、给你什么好处，纯粹是胡说，纯粹是邪见！没有天灾，必有人祸； 不是短寿，就是多病； 或者给自己或家人招些奇灾：这种事见得太多了。

千万不要与鬼神邪道搞利益交换。对他无所求，你对他就无所惧； 有求于他，你就受制于他，将来没有好结果，灾患、障碍、祸害、横难会越来越多。

假如以前沾染上邪灵鬼神，也有解决方法：

第一，劝解、化导他共同念佛求生极乐世界，让他明白阿弥陀佛也要救度他，共同离苦得乐。

第二，忏悔。因为我们能够遇到这样的邪缘、杂缘，说明我们过去世障碍过人家，或者我们今生起邪心贪求，那就在佛前忏悔自己过去的业障，祈求阿弥陀佛加持，让我们消除业障。业障消除，自然就离开了； 业障不消除，很难离开。

第三，我们要坚定念佛，仰仗阿弥陀佛的力量，提起正念，专修念佛，这样是万毒不侵，他肯定拿你没办法。这一点是最重要的，如果这一点你心里含糊，没有提起正念，要么有一种巴结的心，要么有恐惧的心，总跟他藕断丝连，就决定不能解决问题。

湖北潜江一位居士，她的儿媳妇刚嫁到她家不久，就有众生要来附体。她一想：他们年轻人要过日子，被妖邪附体的话，将来家庭怎么办？如果儿媳妇不答应，就必须另外找一个人。老居士就说：「那你就附我吧。」就这么一个念头，她就被附上了。附上了以后，她就能看事儿，也能看病，给人讲东讲西，说个子丑寅卯的。后来，有人来宣讲佛法，她就想皈依三宝，心想：我这样不是正信佛法。她想归皈三宝，附体就来障碍她，就来恐吓她，说：「你如果皈依三宝，不供奉我，我让你家破人亡。」

她就请教一位居士，这位居士也是学净土法门的，是正信的居士，他说：「你放心大胆，这是邪鬼邪神讲大话吓唬你，决定没有这回事！你放心大胆皈依三宝，没有任何问题，我保证！」她也很难得，一听就信，就皈依三宝了，现在她的丈夫、儿女通通都皈依，全家人都专修念佛，非常难得，一切顺利，吉祥平安。

大家不要受恐吓，不要担心害怕，要正念坚固，有阿弥陀佛来为我们撑腰！如果我们不坚定，内心就跟阿弥陀佛有隔障，反而被邪鬼邪神所牵制。

我们专修念佛，正念坚固，自然跟阿弥陀佛感应道交，自然被阿弥陀佛的光明摄取，自然在阿弥陀佛的保护范围之内，自然障碍皆消，没有任何问题！

本章回顾

简略回顾一下，本章我们用八个专题说明「众生称名必生」。

在这八个专题当中，前两个是从阿弥陀佛的因愿和果号来说明：我们之所以称名必得往生，在于阿弥陀佛的本愿不虚假，在于阿弥陀佛的名号本身具足令十方众生称念必生的功能。

接下来从众生根机的角度，破除大家的疑惑，有五个专题。

一、先说明不论众生的根机，只要称念南无阿弥陀佛名号，以本愿不虚、名号功德决定往生。我们学了「变瓦成金之偈」。

二、接着说明从现在闻到这个法门，一心信顺，永不改变，直到临终，执持不舍，这就是称名的时节。人们遇到法门的时间久近不同，临终一念、十念遇到，临终即得往生； 平时遇到，一信永信，一念永念，平生就往生决定。不管平生之机还是临终之机，只要专修专持名号，念念不舍，都是正定之业，决定往生：这是说「不问时节」。

三、接下来的专题是「不问罪福」。因为我们往往会觉得有罪称名不能往生，多福才能往生吧？这样就有疑惑心，内心就不安定，怀疑，恐惧，就会退堕。所以，善导大师很慈悲地说：真愿往生净土，回心念佛，不问罪福，都必得往生。

四、接下来的专题，是因为有的人担心妄念多，怕不能往生，所以说「不虑妄念」。妄念纷飞是凡夫的习性，凡夫本来如此。我们主要学了源信大师的法语，「妄念原是凡夫本体，妄念之外别无心也。直至临终，犹是一向妄念凡夫。知此念佛，即蒙来迎」。大师说：从妄念中，所出念佛，犹如莲华，不染污泥，决定往生，不可有疑。

五、接下来，我们依据善导大师的「二河白道喻」来说明：虽然我们内心有贪瞋痴的烦恼，但是不顾贪瞋──不畏水火二河，称彼名号，念念无疑，决定往生。

最后引诸佛作证，凡夫称名必生。我们不用去怀疑，也不用问张三李四，因为有十方恒河沙诸佛为我等出广长舌相亲自作证。善导大师解释得很恳切：如果我们依诸佛作证不能得生净土，十方诸佛的广长舌一旦伸出来，就不能还入口了，缩不回去了，「自然坏烂」。

第十六章　凡夫入报

一、弥陀大悲急救苦者

（一） 《观经疏》「溺水偏救喻」

阿弥陀佛的报土，虽说五乘齐入，但一般人都觉得圣者优先，上根利智优先，其实不是这样。

善导大师《观经疏》说：

　　诸佛大悲于苦者，心偏愍念常没众生，是以劝归净土。亦如溺水之人，急须偏救；岸上之者，何用济为。

诸佛如来大慈大悲，尤其大悲于罪苦的众生。苦是苦果，是因为有罪因。

「心偏愍念常没众生」：「偏」就是特别侧重。佛心本来平等，无所偏袒。这里是说佛心有所侧重，特别悯念三界六道中常沉没于三恶道的众生。

「是以劝归净土」：这样的众生造下三恶道的业因，当来必受三恶道的苦果，所以才殷殷劝导回归极乐世界。

「亦如溺水之人，急须偏救」：就像掉到河里快要淹死的人，溺水了，马上就要沉下去了，这样的人急切地需要有人赶快把他救起来。

「岸上之者，何用济为」：岸上的人安乐无忧，不用你去救他。岸上的人，代表阿罗汉、菩萨，他们已经生死无忧了，已经没有三界火宅的恐惧了。所以，净土法门不是为圣者设的，而是为我们这些苦恼凡夫设的。苦恼凡夫都是常没常流转的，堕落在三界六道之中，阿弥陀佛是以这样的众生作为首要的救度目标而建立四十八大愿，才说「我建超世愿」，以救度罪业凡夫为优先考量对象。

「急」就是急切，很着急地来救度； 「急」也是优先，第一个要考虑的。医院里的急救室，是专为病情特别严重、特别危急的病人准备的。阿弥陀佛念佛急救的法门，也是专为无明烦恼病重、情势危急、就要堕入三恶道的人准备的。感到罪，感到苦，你就有得救的希望了，因为阿弥陀佛慈悲为怀，急救罪业众生，急救苦恼众生。

（二） 两种标准

世间也是一样，有两种情形，就有两种标准。

1．比赛强者优先

第一种标准，强者优先，能者优先，这是世间一般的法则。比如赛跑，谁跑得快谁就得胜； 比力量大小，谁强健有力，谁就是赢家； 拔剑比武，谁的武艺高强，谁就得胜：这是世间一般的法则，所谓优胜劣汰。

2．施救弱者优先

但世间还有第二种状况，就比较特别了，就不能按照比赛规则了。比如慈善救济、施财，贫者为先，谁最贫穷，就优先施财给谁； 同理，施食，饥者为先，你饿得不行了，那先给你吃； 施救，险者为先，越是危险，越需要救助。

第一种情形相当于佛教圣道修行的法门，第二种情形相当于佛教净土救度的法门。

（三） 业深障重之苦者优先

罪业深，烦恼重，妄想多，在圣道门修行是障碍，在净土门阿弥陀佛的救度，这样的人反而优先。

1．度尽一切苦厄

人在世间，没有不苦恼的。人人都造罪，有罪必然受苦。只不过有觉悟的，有不觉悟的。早觉悟的，早有福报； 晚觉悟的，晚有福报； 不觉悟的，没有福报。福，真正说起来，只有修行佛法； 不是说好吃、好喝、好享受才叫福，那是虚幻的。唯有踏上佛法解脱之路，才能离苦得乐。能够听闻佛法，才是福中之福，才是真正的福，其他都谈不上。

经中阿弥陀佛因地发愿说：

　　轮回诸趣众生类，
　　速生我刹受快乐。

「轮回六道的众生，你要快快回到我的净土，享受净土的清净法乐。」

又说：

　　常运慈心拔有情，
　　度尽阿鼻苦众生。

造了逆谤重罪的人，才会堕落阿鼻地狱，这样的众生，阿弥陀佛悲心绵绵，要度尽无遗。

2．深谷垂篮喻

也只有度尽阿鼻众生，才能度尽一切众生。比如百米崖谷，有人落在百米之底，有人在90米，有人在80米。如果岸上的人要用绳篮把落到崖谷下面的众生都救上来，首先就要考虑百米谷底的那些众生，如果他们能救得上来，那么落到90米、 80米、 70米的都能救得上来。

崖谷代表三界六道，岸上施救的人就是阿弥陀佛，绳篮就是六字名号， 100米深处就是阿鼻众生，罪业少一点的，依次堕在90米、 80米、 70米……阿弥陀佛既然要救度十方众生，要放这个篮子，首先考虑的是要达到100米深，他心里第一个目标首先就是罪业最深的人。十方众生虽然无量无边，但是以那些可能造作五逆谤法罪而堕入地狱之底的众生作为他发愿的第一个救度目标，能够把这样的众生救得起来，十方众生通通能救得起来了。

「如来智愿海，深广无涯底」，我们的罪业有多深，阿弥陀佛的慈悲誓愿就有多深，一直探到我们罪根的最深处。

念佛人，觉悟到自己是一个罪人，方能感受弥陀救度的安慰。若自以为贤善，则与弥陀救度难以相应。《大经》说：「谦敬闻奉行，踊跃大欢喜。骄慢弊懈怠，难以信此法。」

二、凡夫入报

（一） 弥陀净土报法高妙

我们先说明极乐世界是怎样的净土。

1．三身三土

佛有三身三土：

① 法身佛，居法性土。法身无相，绝诸言说。

② 报身佛，居报土。菩萨因地誓愿修行圆满，果报成佛，万德庄严，称报身，也称真身。报身佛所居住的净土，叫作报土、真报土。

③ 化身佛，居化土。为应不同众生，从真身化现，称化身。化土有化净土，也有化秽土，娑婆世界是秽土。

诸佛净土，除了报净土，其他叫化净土，像天台说的凡圣同居土就属于化净土。

2．阿弥陀佛极乐世界是报身报土

阿弥陀佛、极乐世界到底是什么样的佛身、什么样的净土？在善导大师的时代，各宗各派看法不一，有人认为极乐世界是高妙的报土，但是凡夫不能往生； 有人认同凡夫能往生，但认为凡夫往生的极乐世界是低等的化土。总之，都不认为凡夫可以往生报土。

而善导大师却说，《观经》九品皆是凡夫，阿弥陀佛是报佛，极乐世界是报土。

善导大师在《法事赞》中用「无为涅槃界」五个字说明极乐报土的景象。「无为」就是远离造作，不衰不变，不可能有成住坏空、生老病死，是法性本身的境界，所以叫「无为」； 「涅槃」是不生不灭，就是佛本身所证悟的境界，所以佛就叫「证大涅槃」； 「涅槃界」就是佛本身的境界。

（二） 善导大师「凡夫入报问答」

1．凡夫如何入报土

报土的高妙境界，说凡夫能往生，这在通途教理是讲不通的。所以善导大师设了以下问题。

　　问曰：
　　彼佛及土，既言报者，报法高妙，小圣难阶；垢障凡夫，云何得入？

报身证满法性，「报」与「法」是能证与所证，所以合称「报法」。既然说彼阿弥陀佛是报佛、极乐国土是报土，报身法身的境界非常高超、微妙，连阿罗汉、贤位菩萨都够不着，一定要登地以上的大菩萨才能到，罪业深重的凡夫怎么能往生报土呢？如果这个问题不解决，教理就讲不通。

2．托佛愿强缘

　　答曰：
　　若论众生垢障，实难欣趣。正由托佛愿以作强缘，致使五乘齐入。

其实是我们理解错误了。往生净土，不论众生有没有垢障。如果论众生的罪垢和业障，确实如我们所讲的，不可能往生。正是因为托了阿弥陀佛大愿业力作为增上强缘，致使凡夫人、天，与圣者声闻、缘觉、菩萨，这五乘众生平等往生弥陀报土。

如果论众生，都是罪垢、业障。这样论的话，没有一个能往生的。大家都在这里论：我有业障，我有罪垢，我不清净……阿弥陀佛不论这些。如果论这些，我们没有一个能往生。那论什么？论阿弥陀佛的大愿业力，靠佛力救度，所谓「正由托佛愿」，托阿弥陀佛的愿力作为强缘，所以「五乘齐入」。

3．往生因缘

（1） 因

佛法讲因缘，有因，有缘，因缘和合就能产生结果。单因单缘不能结果。

因是内因，也就是目标──愿生弥陀净土； 缘是外缘，实现目标的外在条件，也就是方法。

因分为两种：有真，有假。

缘也分两种：有强，有弱。

因，有真有假。因如果是假的，缘无论再怎样强，都不能感果。如果不是真的愿意往生，只是做表面工作给别人看，阿弥陀佛再慈悲、再怎样要救度我们──缘再强，也不能往生。所以，因要真，真的愿生净土，真的愿意去，真的信顺──真信，真愿。

首先在我们内心检视：我是不是真的愿往生？

有的人，你看他好像晃晃悠悠的，其实他心里打定主意要去往生的，要往生的时候撒手就走。有的人天天喊口号，其实心里挂碍五欲六尘，挂碍家庭，真要走的时候，他又舍不得。真不真只有自己知道，「如人饮水，冷暖自知」，从外相看不出来。我们要来真的！

（2） 缘

因有了，就看缘。真因遇强缘，感果一定； 真因遇弱缘，感果不定。

往生，有两种缘：

一种是靠我们自己修行种种有漏有为的善行功德，回向求愿往生。这个缘很弱，这叫弱缘、杂缘，往生不定，很危险。善导大师说「回生杂善恐力弱」。

另一种是靠阿弥陀佛的弘誓强愿，所谓「托佛愿以作强缘」，决定可以往生。

这就很明显了：有真因，遇强缘，往生易如反掌。

怎样乘托佛愿强缘呢？善导大师在《法事赞》中的这首偈语说得很清楚：

　　极乐无为涅槃界，
　　随缘杂善恐难生。
　　故使如来选要法，
　　教念弥陀专复专。

很明显：「念弥陀专复专」就是乘阿弥陀佛的弘愿为强缘，这样必得往生。

4．五乘齐入

「五乘齐入」非常广泛，上到等觉菩萨，下到五逆凡夫，「齐」是平等，平等往生到弥陀报土。

「齐」有两种：一是下齐上，二是上齐下。

五乘：人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘。人、天凡夫为下，声闻、缘觉、菩萨三乘圣人为上。

乘托阿弥陀佛的弘誓强缘，下劣凡夫和上位菩萨平等往生弥陀报土，这叫下齐上。一旦到达弥陀报土，就是佛的境界，这就叫「齐」。

按照通途教理，登地以上的菩萨可以随意往生十方报土。可是，阿弥陀佛的报土超越十方诸佛报土，是最殊胜的报土，上位菩萨想往生，也要同下等凡夫一样乘托阿弥陀佛的愿力强缘，这叫上齐下。

（三） 不论凡夫只论弥陀八喻

1．国王召见喻

老百姓要去觐见国王，以老百姓自己的力量是不够的。能见到国王，都是因为有国王的召见。

我们就好比乡下老百姓，阿弥陀佛就好比国王一样。如果以我们本身的力量，不可能往生极乐世界。只要能往生，就是靠阿弥陀佛的力量。所以，善导大师说：

　　一切善恶凡夫得生者，
　　莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也。

善导大师作出这样的解释，让我们知道：往生净土，全靠佛愿力，不靠凡夫的修行力，我们自己没有力量。

我们往往会觉得罪业轻一点、功德多一点就能往生，不然不能往生，这是虚妄的想法。

往生极乐世界，大菩萨和小凡夫是平等往生的，都是靠阿弥陀佛的愿力。

既然靠阿弥陀佛的愿力，就没有差别。

2．远途乘车喻

就好比从长春到乌鲁木齐，这么远的距离，如果靠我们走路，那就不能论了！靠走路很难到达。如果坐车，跛脚老太婆和马拉松冠军平等到达，因为都是靠车的力量，所以不论。因为往生的目标太高远了，从众生这边没法论。

3．乘船过海喻

再比如乘船过海。要论，只论乘船，不论我们自己的游泳本领，因为海太宽了，我们不可能跳下去游过海，不论这一点。而我们渡过生死海，到达极乐界，比世间过海还要困难。所以，如果想渡过生死海，只论乘坐弥陀愿船，不论凡夫有为造作。

如果想飞天，只论坐飞机，不论我们自己挥动双臂。想在天上飞，论我们的双臂，这个不可论，因为我们没有这个力量。

往生到那么高妙的极乐报土，要论，只论阿弥陀佛，不能论我们凡夫。要看，就看阿弥陀佛，他有没有这个愿力，他有没有成佛。

我们往往会把眼光收回来看，都在凡夫这边论，这是错误的。

4．无眼无腿喻

没有腿的人，就不能论他走路，他要出门，就要坐车； 没有眼睛的人，就不能论他自己看，他要出门，就要人家牵着。我们在佛法修行当中，等于是没有眼、没有腿的人。为什么说没有眼？因为我们不能明了大乘佛法的甚深义理，两眼漆黑。为什么说没有腿呢？因为靠我们自己修行，持戒无力，禅定无力，没有开发智慧，戒定慧三学不能成就，就好像没有腿一样，不能走路。

这样，就不能论我们自己修行。

要论，只论阿弥陀佛的接引。

5．溺水施救喻

也好比一个人掉到水里快要淹死了，我们不能要求他这样划动手臂，那样划动手臂……就不能论他的游泳技术了。要论，只论怎样把他救起来。

我们在三界生死苦海当中沉浮，如果想要出离，只论是否有人来救。如果没人来救，我们就只有堕落下去。

所以，若论，只论阿弥陀佛，不论其他。

6．重石过海喻

印光大师有一个比喻，很有启发意义。他说：沙子虽轻，如果把它放到水里，它会直沉水底。石头虽重，如果把它放到船上，就可以运达彼岸。

沙子也好，石头也好，是沉水还是到彼岸，跟它们本身的重量没有关系。不因为轻就可以自己漂起来，也不因为重就一定会沉到水底，就看它们是不是乘船。如果乘船，大石头和小沙子都可以到彼岸。

我们也是一样。我们能不能往生西方极乐世界，和我们的业力大小、罪障深浅没有关系。哪怕只有头发丝那么一点点业障，若不靠弥陀愿船，也会沉到生死海底； 虽然业障有千万斤巨石这么重，也不能说一定会堕落，称念南无阿弥陀佛，就可以往生极乐。

沙子虽轻，如果不乘船，就不能自己浮起来。这就代表一个人虽然有修行，如果没有业尽情空，不靠阿弥陀佛就不能了生脱死。

石头虽重，如果乘船，就可以到彼岸。这就代表凡夫虽然业障重，如果念南无阿弥陀佛，乘上弥陀愿船，就不会堕落三恶道，还可以往生西方极乐净土成佛。

这个比喻是很巧妙的。石头和沙子是不是沉入水底，和它们本身的重量没有关系； 我们凡夫是不是堕落三恶道，和我们本身的业力大小没有关系，就看我们是不是乘靠阿弥陀佛的愿力。乘上弥陀愿力，业力再重，也可以往生； 不乘弥陀愿力，罪障再轻，也要轮回三界。

这段文是说明：往生极乐报土，只论弥陀愿力，不论凡夫业障。既然如此，我们就不要一边念佛一边悲叹自己罪障重，心不清净，怕这样不能往生。是否往生只看阿弥陀佛的誓愿！所谓「不论凡夫，只论弥陀」。

7．暗屋阳光喻

往生报土，「不论凡夫，只论弥陀」。为什么不论凡夫呢？因为凡夫下劣不可论。比如要想让千年黑暗的房间一片通明，必须靠阳光照耀，房子自己的体性黑暗，生不出光来。我们可以让树叶浮在水面上，这个可以论，石头就不能说让它自己浮上来，因为它的体性就是下沉。想让石头不沉，只有乘船。

凡夫体性黑暗、堕落，必须靠阿弥陀佛的无量光明照破黑暗，必须靠阿弥陀佛的弘誓愿力往生净土。

凡夫这一边不可论。

8．跳高跳远喻

同时，也是因为我们的目标太高远──目标高远不可论。因为以凡夫来讲，如果论的话，顶多可以论我们修行五戒十善，将来感得人天果报，而道绰大师说这样的人现在都很少了：持得者甚稀。我们凡夫的本性是堕落的，能够得到人天果报就不容易了。

然而，人天果报很低劣，相对于出三界，差得太远； 相对于到弥陀的报土，那就更加遥不可及了。比如遇到路障，一尺高，可以考虑迈步跨过去； 如果一丈高，就不敢论跨过去了； 如果目标更高，比如到月亮上去，那必须靠宇宙飞船才可以，不可能论大家跳高，看谁能跳到月亮上去，因为不是同一种境界，跳得再高，顶多一米两米，月亮太高了，所以，目标太高，不能论我们跳高。如果渡海，不可以论我们跳得多远。海这么宽，我们能跳过去吗？我们能跳两丈就不得了了。太远了，就不论跳远； 太高了，也不论跳高。如果要过海，一定要坐船； 如果要登月，一定要坐飞船。

作为凡夫，我们的修行力量最多好比跳高一米两米而已，如果想到弥陀报土，就像到月亮上一样，那根本不可以讨论； 如果论我们的修行，顶多是过一尺两尺的小沟，如果要广渡生死大海，依我们的修持力量，完全不够。所以，一切不从凡夫这边论，目标高远不可论。

这就是「不论凡夫，只论弥陀」。

第十七章　弥陀光明　唯摄念佛

一、弥陀依愿度众生

阿弥陀佛救度我们，并不是成佛之后随意而为，而是成佛之前就已设定好了。阿弥陀佛一旦成佛，即顺应因地本愿自自然然度众生。众生若能顺应阿弥陀佛的因地本愿，自然都可以得度。

二、唯摄念佛

（一） 《观经疏》「佛光普照唯摄念佛」

《观经》说，阿弥陀佛举身放无量光明：

　　光明遍照十方世界，
　　念佛众生摄取不舍。

善导大师解释说：

　　佛光普照，唯摄念佛者。

「唯」是唯一、专门，「摄」是摄取、救度，唯一摄取、救度念佛的众生。

经文中没有这个「唯」字，没有说「唯摄取念佛」，但是意思就是如此。善导大师作为弥陀示现的身份，让我们明了弥陀的本愿，让我们选入专修念佛，所以把这段经文的意思特别明显地说出来，加了一个「唯」字，「唯摄念佛」。

（二） 《往生礼赞》「唯观念佛众生摄取不舍」

善导大师在《往生礼赞》中解释说：

　　彼佛光明无量，照十方国，无所障碍；唯观念佛众生，摄取不舍，故名阿弥陀。

阿弥陀佛有无量光、无边光、无碍光，这些光明起什么作用呢？「唯观念佛众生」，唯独观察、寻找念佛众生而摄取不舍，所以他才叫阿弥陀。如果不是「唯摄念佛众生」，他就不叫阿弥陀。如果我们念佛，阿弥陀佛的光明不摄取我们，他就不叫阿弥陀佛； 如果不念佛，却能得到阿弥陀佛的光明摄取，那也不叫阿弥陀佛。所以，阿弥陀佛摄取、救度我们，不是观别的，唯观我们是不是念佛，不观我们罪业深浅，也不观我们智慧高低，也不观我们功德大小，他唯观我们是否念佛，「唯观念佛众生，摄取不舍」。

不论罪业大、罪业小，出家、在家，功德深、功德浅，智慧、愚痴，谁都可以念佛，任何人都可以成为念佛众生。

（三） 《观念法门》「总不论照摄余杂业行者」

善导大师在《观念法门》中讲得更加明了，将专修念佛和杂行的人两者比较，说明：

　　但有专念阿弥陀佛众生，彼佛心光常照是人，摄护不舍；总不论照摄余杂业行者。

这段文讲得很清楚：只要是专念阿弥陀佛的众生，不论原来是什么身份，不论原来造过什么罪业，不论识字不识字，不论会不会诵经，这一切都不论，只要你回心来念南无阿弥陀佛，这叫「但有专念阿弥陀佛众生」。

「彼佛心光」：阿弥陀佛的心地光明。

「常照是人」：日夜不间断地照耀你。

「摄护不舍」：救度你，保护你，不舍弃你； 白天、晚上，今天、明天，一直到临终，永不舍离，一直摄护你到极乐世界。这是念佛所能得到的利益。

「总不论照摄余杂业行者」：「总」是一切、通通，「总不论」，通通不论。不论哪些呢？杂行杂修的人，彼佛心光不摄取。

杂行杂修跟专修念佛，哪一个难？杂行杂修难！要诵经的话，不识字就诵不了； 没有时间，也诵不了； 在大街上，环境不允许，也诵不了； 生病在床，也诵不了。所以，修行其他法门难。不仅难，俗话讲「吃力不讨好」，费了很大的劲，结果，佛的光明不照耀，不摄取，我们怎么去往生呢？往生怎么会有把握呢？

念佛法门很容易。病了，累了，躺在床上也可以念； 在外地出差，在路上搭车、坐船、坐飞机，也可以念； 上菜市场买菜，也可以念； 在家里洗衣服，也是「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……」，也可以念； 抹桌子扫地，也可以念……时处诸缘无障碍，任何时间、任何地点、任何处所都可以称念南无阿弥陀佛。如此容易，而又蒙受阿弥陀佛的光明摄取。

杂行杂修，修得又多，又累又忙，结果佛的光明没有摄取我们，我们靠自己奔到极乐世界，那就太困难了。

大家这里要明白，善导大师是弥陀示现，他讲的话就是阿弥陀佛亲自讲的，他不会随便乱讲。

（四） 《般舟赞》「唯觅念佛往生人」

善导大师类似的话太多了。《般舟赞》说：

　　相好弥多八万四，
　　一一光明照十方，
　　不为余缘光普照，
　　唯觅念佛往生人。

「不为余缘光普照」：「为」就是目的，不是为了其他的缘、其他的目的而放普照的光明。阿弥陀佛放这些普照的光明，有他唯一的目的。什么目的呢？

「唯觅念佛往生人」：唯独寻找念佛的人，摄取他往生西方极乐世界。比如说在黑暗的房间里，我们有一枚戒指突然掉了，不知道掉到什么地方去了，这个时候，我们会把电灯打开。电灯一打开，房间都照亮了。但是，我们打开电灯，不是为了照桌椅、照板凳，我们是为了照戒指，是不是？开灯是有目的的，要找戒指。阿弥陀佛的无量光明普照十方世界，他是有目的的，他是来寻找念佛的人。你念佛了，就摄取你往生西方极乐世界。

（五） 《般舟赞》「照觅念佛往生人」

　　一一光明相续照，
　　照觅念佛往生人，
　　欲比十方诸佛国，
　　极乐安身实是精。

「觅」是找，仔细地找，找不到就誓不罢休，就像独生儿子丢掉了一样，到处找，向着四方去喊：我的儿啊，你在哪里？虽然四面八方地喊，心中只有一个目标──儿子。一旦儿子答应「我在这里」，就找到了。

阿弥陀佛的光明向十方世界普照，他在呼唤我们。佛的光明，就是佛的名号，就是佛的心愿。他呼唤十方众生：称念我的名号，回归我的净土。我们答应：阿弥陀佛！我在这里受苦，我要回极乐啊！这样他就找到我们了，这就叫「照觅念佛往生人」。

「欲比十方诸佛国，极乐安身实是精」：如果极乐国土和十方诸佛的国土相比，极乐世界才是我们安身立命的地方，才是我们往生的处所。「精」就是精华，是十方国土当中的精华； 同时，也是我们能够往生的地方，这样才能安身。

（六） 《往生礼赞》「唯有念佛蒙光摄」

下面还有一首偈语，出自《往生礼赞》：

　　弥陀身色如金山，
　　相好光明照十方，
　　唯有念佛蒙光摄，
　　当知本愿最为强。

「唯有念佛蒙光摄」：只有念佛的人蒙受阿弥陀佛光明的摄取、救度。为什么呢？

「当知本愿最为强」：应当知道，专修念佛的人随顺了阿弥陀佛的本愿，乘弥陀本愿之强缘，蒙受阿弥陀佛心光常照不舍。

三、三个问题

下面我们回答三个问题：

（一） 为什么弥陀光明唯摄念佛者？

（二） 为什么弥陀光明不摄杂行者？

（三） 唯摄念佛之人，不摄杂行之人，是不是佛心不平等？

（一） 为什么弥陀光明唯摄念佛者

有三点：

第一，念佛的人与阿弥陀佛有「亲、近、增上」三缘，所以佛光摄取； 杂行之人没这三缘，所以不摄取。

第二，念佛是阿弥陀佛的本愿，佛光摄取。

第三，念佛是自然法尔地蒙受弥陀光明摄取。

这是从「三缘意」「本愿意」「法尔意」三个角度来说明。

1．三缘意

善导大师在《观经疏》中自设问题：

　　问曰：
　　备修众行，但能回向，皆得往生；何以佛光普照，唯摄念佛者，有何意也？

修诸行只要能回向，都可以往生。为什么佛光普照、只摄念佛的人呢？这有什么道理呢？

善导大师下面就回答：

　　此有三义：
　　一明「亲缘」：众生起行，口常称佛，佛即闻之； 身常礼敬佛，佛即见之； 心常念佛，佛即知之。众生忆念佛者，佛亦忆念众生，彼此三业不相舍离，故名「亲缘」也。
　　二明「近缘」：众生愿见佛，佛即应念现在目前，故名「近缘」也。
　　三明「增上」缘：众生称念，即除多劫罪； 命欲终时，佛与圣众自来迎接； 诸邪业系无能碍者，故名「增上」缘也。
　　自余众行，虽名是善；若比念佛者，全非比较也。

「此有三义」：从三点来说明。

「一明『亲缘』：众生起行，口常称佛，佛即闻之； 身常礼敬佛，佛即见之； 心常念佛，佛即知之。众生忆念佛者，佛亦忆念众生，彼此三业不相舍离，故名『亲缘』也」：众生念佛和阿弥陀佛心心相忆，三业不离，如同母子，故说为「亲」。有此亲缘，所以蒙受阿弥陀佛的心光照耀摄取。杂行之人，口不常称佛，身不常礼佛，心不常念佛，和阿弥陀佛疏而不亲，没有这种心心相忆、如同母子的亲缘，所以佛的心光不摄取。

「二明『近缘』：众生愿见佛，佛即应念现在目前，故名『近缘』也」：专修念佛之人，阿弥陀佛时时应声现在目前，如形影相随，所以说「近」。有此近缘，所以阿弥陀佛的光明摄取。杂行之人和阿弥陀佛疏远，没有这种形影相随的近缘，所以佛的心光不摄取。

「三明『增上』缘：众生称念，即除多劫罪； 命欲终时，佛与圣众自来迎接； 诸邪业系无能碍者，故名『增上』缘也」：专修念佛的人，阿弥陀佛特别偏爱，特别加持，惠赐利益，所以说「增上」，有这种增上之缘，所以佛光摄取。有三种增上：第一，「众生称念，即除多劫罪」：除罪增上缘。我们称念南无阿弥陀佛，声声念念除灭八十亿劫生死重罪。第二，「命欲终时，佛与圣众自来迎接」：见佛增上缘。第三，「诸邪业系，无能碍者」：往生无碍增上缘。一般人命终，种种邪魔业障一时并发，历劫冤亲债主前来障碍，会把他系缚在三界六道之中，不能出离； 念佛人临终的时候有阿弥陀佛现前迎接，邪魔潜踪，万障齐灭，即得往生。杂行之人没有这样的增上缘，所以佛光不照摄。

「自余众行，虽名是善；若比念佛者，全非比较也」：最后善导大师作了一个总结──除了念佛之外，其他种种修行虽说也是善行，但是，如果跟念佛比，「全非比较」。因为念佛有亲缘、近缘和增上缘，其他种种修行没有这三缘，所以杂行和念佛全非比较，阿弥陀佛的光明也不照耀摄取。

用现代话讲，缘就是缘分、关系。专修念佛的人与阿弥陀佛的缘分好，关系亲，关系近，关系增上，关系特别，所以阿弥陀佛光明摄取； 杂行之人与阿弥陀佛关系疏，关系远，关系不增上，所以佛光不摄取。

2．本愿意

从本愿的角度：

　　唯有念佛蒙光摄，
　　当知本愿最为强。

应当知道：这是因为阿弥陀佛本愿的缘故。也就是说，称念弥陀名号，随顺了阿弥陀佛的本愿； 既然随顺了阿弥陀佛因地的本愿，果上的光明就来摄取，因为他发的愿是：称我名号的人，如果不往生，我就不成佛！成了佛之后，成为无量光明和无量寿命的佛，无量光明和无量寿命的一切德能收摄在六字名号里面，这样，我们称念南无阿弥陀佛，阿弥陀佛果上的光明自然就摄取因地誓愿所选取的「称我名号的人」，因果不虚，由因感果，果来应因。

阿弥陀佛因地的誓愿没有选取杂行作为往生的行法。我们如果不称念阿弥陀佛名号，就与阿弥陀佛因地的本愿不相应。本愿就是佛的本心，跟佛的本心不相应，佛的心光就不会照耀摄取。

3．法尔意

阿弥陀佛的名号就是阿弥陀佛的光明。名号为体，光明为用，是一体的。我们称念弥陀名号，光明自然照耀摄取，这是自然而然的道理。

善导大师解释为「光明名号」：

　　弥陀世尊，本发深重誓愿，
　　以光明名号摄化十方。

光明和名号是一体的。念佛发出的声音，就叫作名号； 从照摄的角度来说，名号就是佛的光明，所以叫作「光明名号」。就像雷和电，从声音来讲，就叫作雷，雷声隆隆； 从光明来讲，就叫作电，电光闪闪。其实，雷和电是一件事情。名号本身就是光。善导大师每念一声佛，就能放一道光。我们凡夫念佛也有光，不过我们没有三昧定力，不能让人家看见，其实是有光的。

有位法师在美国讲法，有一天，他在讲念佛，下座之后，就有一个美国人来说：我也想皈依佛教，我也想学佛。原来他是学神通的，他看见以虔诚心念佛的人，只要念佛，就有很大的光出来。光有多大呢？他说大到好像能把整个地球包起来； 不诚心念佛的人也有光，不过很小，就像很微弱的灯光，噗一下，噗一下，就没有了。所谓「念佛放光」，大家愿意放放光，那就念佛。

这也是因为六字名号本身就是阿弥陀佛的光明之体，我们称念南无阿弥陀佛，自然感应道交，佛光来摄取，毫无疑问：这叫「法尔自然」。

（二） 为什么弥陀光明不摄杂行者

为什么佛光不摄取杂行之人呢？杂行之人跟阿弥陀佛没有亲缘、近缘、增上缘，所以不摄取； 杂行之人不随顺阿弥陀佛因地的本愿，所以佛的心光不摄取； 同时，杂行之人的行体不是名号本身，与阿弥陀佛名号之间没有自然法尔感应道交的关系，所以光明不摄取。

（三） 不摄杂行者是不是佛心不平等

有人说：「阿弥陀佛光明只摄取念佛的人，那不是不慈悲吗？应该杂行的人也摄取才慈悲呀！」

这样的说法，一是不符合道理，二是不符合事实。

1．道理

第一点，怎么说不合道理呢？因为佛度众生是根据誓愿而来的，不能偏离弥陀誓愿另外强行要求。比如说现在家家户户都用自来水。自来水公司首先将管道铺设到每一家，如果你要用水，一定要在铺设的管道上打开水龙头，水才能流得出来。不能强行在管道之外另外要求出水。

阿弥陀佛救度我们，是根据第十八愿「十方众生，称念我的名号，往生我的净土」，以六字名号来救度十方众生。那我们念佛，就蒙受阿弥陀佛的光明摄取。如果在六字名号之外强求佛的光明摄取我们，这样就不符合因果道理，不符合果上正觉与因地誓愿自然相顺的法则，这是非理的责难。

同时，阿弥陀佛正是要大慈大悲救度每一个众生，所以他才发了这个称名往生的本愿，光明摄取念佛之人。因为念佛简单易行，任何人都可以念佛。只要你来念佛，就被阿弥陀佛的光明所摄取。

之所以唯摄念佛，之所以发这么一个本愿，是让我们众生心中有个固定的目标。同时，称名容易，用这个法门，阿弥陀佛可以普救一切众生。大家都做得到，他才慈悲。如果用诵经的法门作为往生行法，那很多人不会诵经，这样就不慈悲了。所以，念佛法门每个人都可以做到； 做到，阿弥陀佛的光明就照耀摄取，这是让我们的心有一个确定的目标，然后让我们人人可行，就人人蒙受阿弥陀佛光明的摄取，以此显示阿弥陀佛的大慈大悲。

2．事实

以名号作为阿弥陀佛因地发愿救度众生的方法，是彻底究竟的慈悲，因为六字名号包含了阿弥陀佛因地到果上的一切功德。阿弥陀佛要救度我们，不能给我们一个半成品，或者给我们一个不怎么殊胜的功德，而是把他最殊胜、最究竟、最圆满的功德放在名号里面给我们，这才体现了佛最彻底、最究竟的慈悲。如果用其他方法的话，就没有这样的功效和利益。所以，从这一点讲，是万不漏一、平等普摄的慈悲！

好比船长驾船来救人，他来救度所有人，只要大家愿意上船，就可以得救。他这样喊，两种理解都正确：第一种，船长是来救所有的人。第二种，船长只救愿意上船的人。「救所有的人」，这是他的本心； 「只救上船的人」，这是自然法则。但是，都是喊我们上船，我们明明可以上船却不上船，还说不上船的就不救，是船长不慈悲。这种说法不符合事实！

六字名号就是阿弥陀佛的大愿船。「我这六字名号大愿船开来了，是要救度所有的众生」，这是一种说法； 「我只救度称念我名号的人，光明唯摄念佛人，渡过生死海」，其实这两句话并不矛盾。「救度所有的人」是他的本心； 「只救度上船的人」是自然法则。

随顺船长的呼唤，接受他的邀请，接受他的好意，来上他的船，就可以离开险境。我们所有众生，信顺弥陀的救度，专称弥陀的名号，就等于乘上弥陀的六字名号大愿船，就可以安然渡过生死海。

第十八章　称名一行　总超万行

一、概说

下面总结说明：称念南无阿弥陀佛，超过万善万行。

法无高下，应机则妙； 药无贵贱，对症则良。为什么讲「称名一行，总超万行」呢？就往生极乐世界来说，没有任何行法能超过称念南无阿弥陀佛这一行，所以说「称名一行，总超万行」。

下面列有二十九个小标题，我先把这些小标题简单地说明一下。正式讲解的时候，会引用经文证明。

第一，「念佛大利无上」。念佛得成佛大利，其他修行得小利。念佛功德无上，余行功德有上，所以称名超过余行。

第二，「念佛福善无边」。念佛的善根和福德无量无边。凡夫所作的有漏有为的其他行法，福善有限，所以念佛超越众行。

第三，「念佛福善同佛」。念佛，福德、善根与佛平等，所以念佛超越余行。

第四，「念佛总包万德」。阿弥陀佛名号是万德洪名，我们称念南无阿弥陀佛，所有的万德万行都包揽无余，所以念佛超越余行。

第五，「念佛圆超万法」。念佛法门虽是万法之一，但是圆收、圆超一切法门。

第六，「念佛疾超速证」。其他法门都要累劫修行，需要很长的时间； 而念佛法门，即使是五逆十恶的罪业凡夫，当下一念就能疾超速证，而且往生到弥陀报土，所以念佛超越余行。

第七，「念佛最尊第一」。这是善导大师用偈语来说明的，「念佛一行最为尊」。

第八，「念佛直入报土」。杂行杂修胎生到莲花中，五百岁不见诸佛，所以念佛超越余行。

第九，「念佛直取佛果」。念佛不光到报土去，而且直接证取佛果，因为净土念佛法门是「以果地觉为因地心」。其他法门从因向果，这个不可为比，所以念佛超越余行。

第十，「念佛成佛有余」。这是印光大师所说的，念佛不仅成佛，还有多余。其他法门就没有这么殊胜，所以说念佛超越余行。

第十一，「念佛是实相行」。所谓「修实相行」，就是能够证悟诸法实相，能够入实相之理，不修而修，修而无修，这叫「实相行」。以凡夫来讲，要修实相行是不可能的，因为我们做不到，我们都是有相凡夫。但是，我们如果念佛，称念南无阿弥陀佛，就是实相行。凡夫能修的实相行，除了念佛法门之外，再没有了。如果修其他法门，对于我们这样的凡夫来讲，都成为有为有漏的造作，不成为实相真实功德。以此之故，念佛超越余行。

第十二，「念佛是本愿行」。念佛为什么超越其他的行持呢？原因在哪里呢？其他的修行法门虽然殊胜，虽然高贵，但不是阿弥陀佛四十八愿当中所选择的众生往生的方法； 而念佛是阿弥陀佛第十八愿所特别选择作为众生往生净土的方法。其他法门再殊胜，弥陀没有选择，没有作为本愿。而念佛是弥陀本愿行，蒙受阿弥陀佛愿力的加持。你就是能开悟，你就是戒定慧三学都能够圆满具足，都没法跟念佛相比。为什么？那是众生自力，没有弥陀愿力，不是弥陀本愿行，所以念佛超越余行。

第十三，「念佛是正定业」。因为念佛是阿弥陀佛本愿所选择之行，念佛就决定往生，百分之百，千分之千，万分之万，没有一个遗漏，决定往生； 而其他行业，往生不定，所以念佛超越余行。

第十四，「念佛万修万人去」。其他法门，修行杂行求往生的人，「百时稀得一二，千时稀得三五」，而念佛是万修万人去，所以念佛超越余行。

第十五，「念佛佛光摄取」。念佛不仅容易，不仅简单，而且还有阿弥陀佛的光明摄取不舍； 而其他修行不仅难，而且佛光不摄取。如果佛光不摄取，你再殊胜，往生也未必有把握呢！所以念佛超过余行。

想晒太阳，还要动动脚，到屋外去，让太阳照到。如果想让阿弥陀佛的光明照耀自己，连脚都不用动，只要念南无阿弥陀佛，佛光当下就照到我们头顶上了，最简单，最容易。想被阿弥陀佛光明摄取，只要念佛，「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……」你在这里念佛，佛光就在这里照你； 你出差到美国了，在那里念佛，佛光就在那里照你； 你在飞机上念佛，佛光在飞机上照着你！就像芭蕾舞演员在舞台上表演，他跳到哪里，灯光就跟到哪里。我们念佛也一样，我们无论走到什么地方，阿弥陀佛的光都在我们头顶上。我们在讲堂里念佛，佛光就到讲堂来照我们。法会一散，大家走出去，在路上念着佛，那佛光就分开在每个人头顶照着，摄取不舍； 其他法门就没这样的利益，所以念佛超过余行。

第十六，「念佛与佛一体」。念佛的人，被阿弥陀佛光明照耀，摄取不舍，我心中有佛，佛心中有我：我们念佛，「是心作佛，是心是佛」，心中就有阿弥陀佛了──我心中有佛； 佛的心光遍十方法界，现在照耀摄取我们──佛心中有我，这样，佛和我彼此不分开，一体，所以讲「三业不相舍离」。杂行的人修行别的法门求往生，跟阿弥陀佛的心光相背，疏远，所以念佛超过余行。

第十七，「念佛诸佛证诚」。「证诚」就是诸佛来证明：「你念佛，我来证明你，肯定往生。」而念佛之外其他法门回向求往生，诸佛就把嘴巴闭上，没有出广长舌相证明，所以念佛胜过余行。

第十八，「念佛诸佛护念」。诸佛不仅来证诚，他们也来保护我们，忆念我们。怎么「护念」呢？一是护念我们的信心，让我们心中相信往生决定； 二是护念我们不被业缘、杂缘所动乱。

第十九，「念佛二圣为友」。「二圣」就是观世音菩萨、大势至菩萨。我们只要称念南无阿弥陀佛，观世音菩萨、大势至菩萨如影随形，自然来保护我们，做我们的好朋友。杂修杂行的人，观世音菩萨、大势至菩萨就不来做他的朋友。国王出发了，大臣就随从。念佛，阿弥陀佛就来照耀摄取我们，观世音菩萨、大势至菩萨都来保护我们，所以念佛超过余行。

第二十，「念佛菩萨相随」。不仅有观音、势至两尊大菩萨作为我们的善友、善知识，而且还有二十五位菩萨、无量无边清净大海众菩萨，都如影随形地跟在我们后面。念佛人，身后有众多菩萨浩浩荡荡跟着，头顶上有十方诸佛团团围绕，正中有阿弥陀佛光明住顶，前后、左右，诸佛、诸菩萨、诸贤圣都来护念我们，无上尊贵，光荣。

第二十一，「念佛天神拥护」。诸天、善神也不甘落后，因为我们很快要到西方成佛了，他们敬法重人，都来保护我们。

第二十二，「念佛者是芬陀利华」。这也是《观经》里讲的，释迦牟尼佛赞叹念佛人，「若念佛者，当知此人，则是人中芬陀利华」。

第二十三，「念佛人中最上」。念佛人是人群里面最尊贵、最高上的。

第二十四，「念佛能灭重罪」。念佛，连五逆罪、谤法罪──最重的罪都能灭掉。其他法门，以凡夫修持，难灭轻罪，更不能灭谤法重罪； 念佛不一样，所有重罪、轻罪通通灭除，所以念佛超过余行。

第二十五，「念佛自增多福」。念佛对现生也很有利益，虽不求福报，也自然增加种种现世福报，家门兴泰，身体平安，子女贤孝……所谓「自增多福」。其他法门，只有修这种法感得这种果的功能； 可是念佛呢，如同太阳催生万物一样，催生一切善根。

第二十六，「念佛国泰民安」。念佛不仅我们自己有好处，而且整个家庭都蒙受阿弥陀佛的佛光摄护，一人念佛，一家蒙福； 不仅一家得到好处，而且国家安宁、世界和平。

前面二十六条，都是指念佛的殊胜利益。下面三条，说明念佛不仅殊胜，还很容易。如果很难，也就不殊胜了。

第二十七，「念佛不受时限」。念佛没有时间的限制，其他法门就有时间限制。

第二十八，「念佛不受机限」。念佛不受根机的限制，任何根机都可以修，都可以往生； 其他法门有根机的限制，善机能修，恶机不能修；上根能修，下根不能修；智者能修，愚者不能修。

第二十九，「念佛不受缘限」。念佛没有任何因缘、场所的忌讳。如果修行圣道法门，往往会有忌讳，稍有不慎还要招罪。但是，如果口称南无阿弥陀佛、愿生西方极乐世界，任何状况下不会招罪，没有忌嫌，有百利而无一害。

「一切不如念佛」，这是总结论。

下面引用经文祖语说明「称名一行，总超万行」。

二、引文说明

（一） 念佛大利无上

《无量寿经》「流通分」中释迦牟尼佛付嘱弥勒菩萨：

　　其有得闻彼佛名号，
　　欢喜踊跃乃至一念；
　　当知此人为得大利，
　　则是具足无上功德。

说得很明白：有人听闻南无阿弥陀佛名号，能起「欢喜踊跃」之心，「乃至一念」──称念此名号，释迦牟尼佛就告诉弥勒菩萨：你应当知道，此人为得大利，具足无上功德。

《无量寿经》所说的「大利」是什么利益呢？就是往生成佛的利益。

在大乘佛法当中，利益有大有小，而以成佛作为利益当中最殊胜、最大的利益； 功德也有深有浅，菩萨的功德都是有上的，上面还有佛的功德，佛的功德称为「无上功德」。称念南无阿弥陀佛的人，具足佛的功德，故说「无上功德」。

如果修持其他法门，对于我们这样的罪障凡夫来说，不要说成佛，出离三界都不可能。即使出离三界了，相对于成佛的果报来说，仍是小利。何况我们顶多得到一些人天的福乐，都是有上小利。

释迦牟尼佛在《无量寿经》「三辈文」中除了讲念佛之外，也讲到发菩提心、修诸功德、舍家弃欲、行作沙门、散华烧香、供养三宝、多少修善这些行持方法。释迦牟尼佛虽然讲了念佛和诸行，但是，到最后「流通分」只付嘱念佛，只赞叹念佛，称之为「大利、无上功德」，这说明其他行法虽然有功德，虽然有利益，但是与念佛相比较，都是小利有上，唯有念佛大利无上。

（二） 念佛福善无边

经言：

　　若人以四天下七宝，供养佛及菩萨、缘觉、声闻，得福甚多； 不如劝人念佛一声，其福胜彼。

如果有人把天下所有的宝藏，金银、琉璃、珍珠、玛瑙……拿来供养佛，供养菩萨、缘觉、声闻，这样，他得到的福报非常多。但是，比较起来，不如劝人家念佛一声──你如果劝人家念一声阿弥陀佛，福报超过拿天下七宝来供养佛菩萨！因为念这句阿弥陀佛，能让人究竟种善根，乃至究竟成佛。我们虽然用天下所有七宝来供养佛菩萨，所得福德很多，但是仍然是有量的、有尽的； 而成佛是无量的、无尽的。

《涅槃经》里有这样一段经文：

　　佛告大王：
　　假令开大库藏，
　　一月之中，布施一切众生，所得功德，
　　不如有人，称佛一口，
　　功德过前，不可较量。

往往有人觉得：专念一句佛号，太简单了吧，功德太少了吧。

对比经文，我们不是国王，我们是小老百姓； 布施也没有连续一个月，只是偶尔； 也不是布施一切众生，而是少少地做一点点功德，这样自己都觉得比念佛超胜了。佛在这里说：国家的库藏，一个月之内，「布施一切众生，所得功德，不如有人，称佛一口，功德过前，不可较量」，这是佛金口所说，大家要信顺。

《增一阿含经》说：

　　四事供养阎浮提一切众生，若有称佛名号，如搆牛乳顷，功德过上，不可思议。

「阎浮提」就是我们所居住的地球，「四事」就是衣服、饮食、卧具、医药，就是生活必需品。所有一切众生都由你来提供一切生活必需品。如果有人称佛的名号，哪怕只有挤牛奶那么短的时间，所得的功德，超过上述功德不可思议倍。

在《大智度论》里，龙树菩萨打比喻说：

　　譬如有人，初生堕地，即能一日行千里，足一千年，满中七宝，奉施于佛。
　　不如有人，于后恶世，一声称念阿弥陀佛，其福胜彼。

「譬如有人，初生堕地，即能一日行千里，足一千年」：大家会算账的，一天走一千里，十天就是一万里，一百天十万里，一年三百六十五天，多少里呀？三十六万五千里，这个人行一千年，大约相当于绕地球一千亿圈。

「满中七宝，奉施于佛」：他每日能行千里、满一千年，所走过的路程，地上全是七宝，把这些拿来供佛──不是供凡夫，也不是供阿罗汉，也不是供菩萨，乃是供圆满正觉的佛陀。这样的功德，可以说不可思议、无量无边。

「不如有人，于后恶世，一声称念阿弥陀佛，其福胜彼」：但是，一千年、每天走一千里、地上都是七宝，以此供养佛的福德，比不上在后恶世一声称念南无阿弥陀佛！

前面是指现生用那么多的上好七宝，当面虔心供佛。其后恶世，众生习性转恶，恶业增盛，虽说念佛也不过散心随口称念，一般人都觉得远远比不上前面七宝供佛的功德，可是佛说相反。

各位福德很大！往生西方够条件了！虽然我们自己功德很少，但这句名号里包含一切善根功德。

这都是佛以我们能够理解的来比喻，其实这些还不足以比喻。

莲池大师说：

　　今持名，乃善中之善，福中之福。

佛在《阿弥陀经》里说：

　　不可以少善根福德因缘得生彼国。

对这句经文，也有人错解了，以为念佛是少善根福德，「你光念佛，是少善根福德； 还要再修持别的法门，作为多善根福德」。以凡夫有漏造作凌驾于弥陀名号功德之上，这是不知道佛法虚实，也不知道功德大小。

这几段经文让我们明了：唯有称念南无阿弥陀佛，才是真正的多善根、多福德，才是「善中之善，福中之福」，因为这句名号所含的福德是没有限量的，像虚空一样。其他行法的福德虽然多，像山那么多，像大海那么多，但是这都可以形容，都可以限量。山虽高，海虽阔，和虚空相比，不可为比。而这句南无阿弥陀佛名号，尽虚空，遍法界，所以是最殊胜的，一切的善根福德包含在内，而且是无漏、清净的，决定让我们离生死、证涅槃，这是不可相比的。

我们念佛不要抱卑下想，觉得「我念这句名号怕不够吧」──足矣！

（三） 念佛福善同佛

下面是蕅益大师的一段法语。念佛的善根福德有多大呢？跟佛平等。而佛是尽虚空、遍法界，我们也得这么多善根福德。

　　佛以大愿作众生多善根之因， 
　　以大行作众生多福德之缘。
　　持名善根福德同佛故。
　　  
　　则一一声悉具多善根福德。

《阿弥陀经》说：不可以少善根福德因缘得生彼国。善根为因，福德为缘，叫「善根福德因缘」。蕅益大师说：往生西方净土，阿罗汉的善根都不够，因为阿罗汉没有发广大菩提心，这样，他的因就不足； 菩萨发了广大菩提心，善根厚，可是福德还不够，还没圆满； 只有阿弥陀佛，因地法藏比丘的时候以四十八大愿回向给我们众生，我们顺佛的愿望念佛往生净土，这样就是佛的愿成为我们的愿──佛愿我们去往生，我们愿意去往生。我们能够发起这样的愿生心，起这样的因──这个因，不是我们五浊凡夫自己能够生出来的，是阿弥陀佛大愿回向给我们的，让我们有这个愿生净土的因心，所以说「佛以大愿作众生多善根之因」。

成语说「推心置腹」，佛恳切地呼唤我们、劝导我们说：十方轮回三界、沉没六道的苦恼众生，你们要往生我的净土，你们不要埋没在五欲六尘当中！反反复复地劝导我们。我们终于愿意去往生了。我们愿意去往生的这个心，完全是佛心来到我们心中，因此称为「清净愿往生心」，也称为往生净土的决定心，这是佛的大愿成为我们众生的「多善根」。

那「多福德」呢，是阿弥陀佛的「大行」，就是《无量寿经》里所说的法藏比丘在兆载永劫之间为一切众生清净修持六波罗蜜，无起无作，修行种种清净功德，圆满成就，一切功德回施给我们众生，作为我们的福德。佛因中大愿的善根、大行的福德，都收到果上这句南无阿弥陀佛名号之中。这样，因缘和合，必生净土。

一般以为，往生净土，佛的本愿力为外缘，可是因还要靠我们自己来种。依蕅益大师的解释，凡夫往生净土的因与缘，都来自阿弥陀佛名号：这与善导大师的「六字释」是一样的。

我们称念的这句南无阿弥陀佛，法藏比丘因中的誓愿、万行的功德，都含在这句名号当中。比如世间的帝王，他有一个帝号。这个帝号中包含着什么呢？包含他一统天下的愿心，也包含他南征北战的功绩。所以，帝号得来不易，所有的文治武功都含在帝号当中。阿弥陀佛过去兆载永劫的修行，破除一切魔障，斩除一切烦恼，为众生修持一切功德，能够偿还众生一切业债，因圆果满，自致成佛，号阿弥陀佛。他所有的功德都浓缩在六字名号之内，六字名号包含一切。

世间帝王，他成了帝王，也不过是拥有一个帝号而已。虽然人还是那个人，但是他因为有这样的实德，有这样的帝号，就有号令天下的实际权威。阿弥陀佛成佛了，他有这样的真实功德，才称为无量光、无量寿，才称为阿弥陀佛。这句名号就包含了阿弥陀佛所有的功德，他因地的愿和行都包含在果上的名号当中。

阿弥陀佛把这句名号回施给我们，我们来称念，念念之间，佛的功德就成为我们的功德。持佛名者，善根福德同佛无异，「一一声悉具多善根福德」，每一声、每一声，都具足多善根福德，所以必得往生：这个解释和善导大师的解释异曲同工。

（四） 念佛总包万德

念佛包含一切功德。我们常说六字名号是「万德洪名」，「万」是指一切，如「万众一心」，不是说只有一万个人，而是包含所有人在内。

《佛说阿弥陀佛根本秘密神咒经》有一段文：

　　阿弥陀佛名号具足无量无边、不可思议、甚深秘密、殊胜微妙、无上功德。所以者何？
　　「阿弥陀」三字中，有十方三世一切诸佛，
　　一切诸菩萨、声闻、阿罗汉，一切诸经、陀罗尼、神咒、无量行法。
　　是故彼佛名号，即是为无上真实至极大乘之法，即是为无上殊胜清净了义妙行，即是为无上最胜微妙陀罗尼。而说偈曰：
　　阿字十方三世佛，
　　弥字一切诸菩萨，
　　陀字八万诸圣教，
　　三字之中是具足。

「阿弥陀」三个字，所有一切诸佛，一切菩萨、阿罗汉、辟支佛功德，一切经法，一切神咒陀罗尼，种种修持、无量行法功德通通包括在内。

宋朝的用钦法师说：

　　今若以我心口，称念一佛嘉号，
　　则从因至果，
　　无量功德，无不具足。

从法藏比丘因地所修持，直到阿弥陀佛果上正觉，从因到果所有一切修持功德，只要我们用心口来称念佛号，当下圆满具备。

莲池大师说：

　　极乐依正，言佛便周。
　　佛功德海，亦言名便周。
　　   
　　一切功德，言佛便周。
　　弥陀万德之名：
　　无一愿不包罗，
　　无一行不体备，
　　无一佛不贯彻。
　　   
　　弥陀乃万德名号，
　　一名才举，万德齐圆。
　　   
　　举其名兮，兼众德而俱备； 
　　专乎持也，统百行以无遗。

「极乐依正」：极乐世界的依报庄严广大无边，像《观经》里讲的宝树、宝池、宝楼……种种的依报，是清净无漏的境界。还有正报庄严：诸大菩萨，清净大海众。《往生论》里讲种种庄严，共有二十九种。

「言佛便周」：你只要念南无阿弥陀佛，「周」是全部都包括了，极乐世界也在这里面，观音、势至也在这里面，清净大海众也在这里面，七宝池、八功德水也在这里面……都在六个字里面。我们念南无阿弥陀佛，等于把十万亿佛土之外的极乐世界，一称名号，就移到我们眼前，当下诸大菩萨也都来了。

「佛功德海，亦言名便周」：佛的功德广大，无量无边，像大海一样广无边、深无底。这样的功德，我们怎样获得呢？「言名便周」！虽然佛的功德广大无边，但只要我们称念南无阿弥陀佛，名号一出口，佛的功德就包含无余了。

　　一名才举，万德齐圆。

所有一切功德，只要讲到阿弥陀佛，就完全包含了，没有欠缺。阿弥陀佛的威神功德无量无边，以释迦牟尼佛的辩才，昼夜宣说，一劫也讲不完。但是，只要念南无阿弥陀佛，就完全包括了！所以讲「言佛便周」。

「弥陀万德之名」：名，往往能够含摄它所具备的义理。就像我们中国，国土面积很大，有九百六十万平方公里。但是，你只要讲「中国」就可以了，中国的一切通通包含在内了，不需要一个省一个省去量。

「无一愿不包罗」：阿弥陀佛的万德名号，没有一愿不包含在内，阿弥陀佛自己的四十八愿也好，其他诸佛无量无边的誓愿也好，通通包含在这句名号里面。

有人说只念南无阿弥陀佛怎么能往生？不念四十八愿怎么可以？这就错误理解了。四十八愿在哪里？四十八愿在六字名号里！念了「南无阿弥陀佛」六个字，四十八愿就有了，所以说「无一愿不包罗」。即使四十八愿你一个字也不认识，一条愿也不会背，念佛往生到极乐世界也不会有一条愿不兑现。

「无一行不体备」：「体备」就是当体具备。六字名号本身具备了法藏比丘因地所修的六度万行，没有一样缺少。法藏比丘的万行，我们当体具备！当我们口称南无阿弥陀佛时，法藏比丘的殊胜之行我们就全部获得了，这叫「无一行不体备」。

「无一佛不贯彻」：当我们称念南无阿弥陀佛的时候，所有诸佛都已经念遍了，贯彻了，通达了。一切诸佛的功德，也都含摄在六字名号当中。我们只要称念弥陀一佛，等于念遍了诸佛； 我们只要往生弥陀净土一土，就可以遍至十方净土，所以是以阿弥陀佛一佛，贯彻诸佛。

「弥陀乃万德名号，一名才举，万德齐圆」：南无阿弥陀佛是万德名号，这句名号才唱出来，所有的一切功德当下具足圆满。

「举其名兮，兼众德而俱备； 专乎持也，统百行以无遗」：我们才举出阿弥陀佛的名号，一切功德都具备在名号里面； 专持这句名号，一切万行都统摄在持名一行当中，没有超过这之外的。「百」「众」代表一切：这是莲池大师在《弥陀疏钞》里所作的解释。

蕅益大师说：

　　阿弥陀佛是万德洪名，
　　以名召德，罄无不尽。

阿弥陀佛具足万德，那是阿弥陀佛的，我们怎么获得阿弥陀佛的万德呢？只要称名！以名召德，以佛名召感佛德，不会有半点遗漏，通通包括在内。

佛名是一，如灯； 佛德无量，如光。灯、光一体不离。灯到哪里，光就到哪里。光随灯走，德随名至。要想得到光，只要提着灯就全部得到了； 要想获得阿弥陀佛的无量功德，只要口称佛名，执持名号就可以了。

（五） 念佛圆超万法

「圆」是圆满，「超」是超越。一切功德圆满收摄，同时超出，这叫「圆超」。念佛法门是一切法门的最高点，包含一切法门，超出一切法门，如泰山之巅，总含一切土石微尘，超出一切土石微尘。

善导大师在《法事赞》里有一首偈语：

　　如来出现于五浊，随宜方便化群萌。
　　或说多闻而得度，或说少解证三明。
　　或教福慧双除障，或教禅念坐思量。
　　种种法门皆解脱，无过念佛往西方。
　　上尽一形至十念，三念五念佛来迎。
　　直为弥陀弘誓重，致使凡夫念即生。

多闻、少解、福慧、禅念，种种法门，说之不尽，依法修持，都可以解脱生死轮回。但这些都是「随宜方便」，都比不上念佛往生──「无过念佛往西方」，没有超过念佛往生西方的，没有比这个法门更殊胜的。

为什么说「念佛往西方」超过种种法门呢？因为前面「多闻而得度」「少解证三明」「福慧双除障」「禅念坐思量」……这一切法门，如果不是上根利智，就修不来。

下面我们来看念佛法门的殊胜。

「上尽一形至十念」：多到一辈子念佛，少到临终十念。

「三念五念佛来迎」：未必要到十念，你如果没有十念的时间，念五念，念三念； 如果三念念不到，念两念、念一念，佛也来迎，也往生。当然，这里是指临终之时，临终一念、十念决定往生； 那我们平时念念念佛，佛念念来护念我们、光明摄取我们。

为什么念佛法门这么简单，三念五念佛都来迎呢？

「直为弥陀弘誓重」：只是因为、单单因为、就是因为这一点──阿弥陀佛的弘誓愿力殷重不虚。

「致使凡夫念即生」：所以使得凡夫众生念佛即得往生。当下念佛，当下获得往生的身份，「实时入必定」。不要等待明年，也不要等待下个月，也不要等待明天，甚至不要等待第二念。当念念佛，当念愿行具足，当念善根福德同佛无异，当念获得往生决定的身份。

元照律师讲：

　　一乘极唱，终归咸指于乐邦； 
　　万行圆修，最胜独推于果号。

「一乘」，就是一佛乘。一乘佛法到顶点、到极处的，叫「一乘极唱」。《华严经》称为「一乘极唱」，最后都指向求生西方净土。可见得，「一乘极唱」，往生西方才是极中之极。

「万行圆修」：种种法门圆满修持。

「最胜独推于果号」：如果求最殊胜的法门，唯独推举六字名号。持名是佛的果地法门，这个法门最殊胜，称为「万行圆修」，所以念佛法门超越余行。

蕅益大师说：

　　持名一法，普被三根。

这个法门上中下三根普被，没有一个人被遗漏在外。下根之人固然得了便宜，上根之人也没有损失。大家都平等，提高到极乐报土成佛，成为佛的境界。

　　摄事理以无遗，统宗教而无外。
　　    　　   
　　三根普摄，绝待圆融，不可思议。
　　圆收圆超一切法门，甚深难信。

「事」是事相，「理」是理体。不能以理废事，也不能执事昧理。什么叫「以理废事」呢？偏执理性，废弃事修。比如说「自性即是弥陀，何必更见弥陀？唯心就是净土，何必求生净土？」「自性弥陀，唯心净土」，理上虽然如此，可是我们还没有证得。什么叫「执事昧理」呢？执着于事相，不能通达大乘佛法的至极妙理。比如说有相修持，修福业，行布施，做人天善事，这些当然也是修善，但这只是事功，如果没有证悟空性，这些事功都还是有漏的。

「摄事理以无遗」：念南无阿弥陀佛，理上六字名号是众生本有觉性、无量光寿，又是阿弥陀佛的实相圆满正觉； 事上是凡夫口称，同时阿弥陀佛因地四十八大愿、兆载永劫的事修，都含摄在其中。有相事修、无相妙理通通包含，这叫「摄事理以无遗」。

「统宗教而无外」：「宗」是指禅宗，明心见性； 「教」是指教下，穷诸大乘，大开圆解。

参禅研教的人往往看不起念佛，不知道只要称念这句南无阿弥陀佛名号，明心见性、大开圆解都不能超出六字名号之外！所谓「千悟万悟悟不到，就是一句佛名号」「悟后不愿往生，敢保老兄未悟」。

什么叫「绝待圆融」呢？六字名号，持名一法，绝诸对待。比如有人说善人念佛能往生，恶人念佛恐怕不能往生，这样的想法就叫作「相待法」，相对而言，善人才可以往生，恶人就不行了。可是念佛，这六字名号没有善恶分别，善人恶人念佛通通往生，这叫「绝待」。比如说「清净心可以往生； 心有杂念，没有清净，大概不能往生」，有清净，有染污，这是相待法门。

阿弥陀佛六字名号「绝待圆融」，不论清净、染污，不简贫穷、富贵，不论有杂念、没杂念，不论出家、在家，不论有智、无智……念佛法门绝诸对待。凡夫起分别心，起对待想，而六字名号就没有这些分别，所谓「究竟如虚空，广大无边际」，绝待圆融，而非分别对待的法门，这才称为圆融无碍的法门。不然就是相待法门了，就不是绝待法门了，就不圆融了。「你要修持到什么程度，你要成为什么样的身份，你要具足某种资格，这样才可以往生」，这叫相待、不圆融，就有众生被遗漏在外。可是，这句六字名号「三根普被，绝待圆融」，任何人都可以念，只要念佛，决定往生，所以说不可思议。

「绝待」的另外一个含义是：虽然显现差别，但实际上仍然平等。如果不平等，有高有低，有美有丑，有上有下，这就不叫「绝待」了。

「圆收圆超一切法门」：比如说我们原来念地藏王菩萨、观世音菩萨，现在我们来念南无阿弥陀佛，不是说地藏王菩萨、观世音菩萨的功德就遗漏在外了，不是！地藏王菩萨、观世音菩萨、《地藏经》《普门品》……这所有的功德都包含在六字名号之内，没有损失； 不仅没有损失，而且更高超，「圆收圆超一切法门」。

这么高超，但又这么容易，所以甚深难信，一般人就不敢相信了。

省庵大师说：

　　八万四千法藏，六字全收； 
　　一千七百公案，一刀斩断。

八万四千法门，六个字通通收尽了，无一遗漏在外。

「一千七百公案」：禅宗公案让你这样参、那样参，说得缠缠绕绕，像葛藤一样。

「一刀斩断」：不管你问什么公案，都是一句南无阿弥陀佛，顿超十地。

这也是说念佛法门超胜，念佛法门圆超一切法门。

（六） 念佛速疾超证

《无量寿经》第十八愿成就文说：

　　愿生彼国，即得往生，住不退转。

「即得往生」，「即」有两种：一种叫作「当下即」，一种叫作「异时即」。「异时即」就是：不是当下，但是将来可能。

这里讲念佛即得往生，是指我们真心发起，一念归命，念念不舍，当下就获得往生的身份，住于不退转地，所以是「当下即」。

龙树菩萨说：

　　人能念是佛，
　　无量力功德，
　　实时入必定。

又说：

　　称名自归，即入必定，
　　得阿耨多罗三藐三菩提。

「入必定」就是「住不退转」。这句六字名号，当下圆满具足我们往生的一切功德，是我们往生的法体，往生的根本依据。

六字名号本身，可以从两边来解读：从佛那一边来解读，就是阿弥陀佛的正觉果号； 从我们众生这一边来解读，就是我们往生的证据。往生的功德都在六字名号之中，所以说当下即得往生。

《观经》说：

　　是心作佛，是心是佛。

心念南无阿弥陀佛，就是「心作佛」，心作佛，心当下就是佛：这也是即时。

莲池大师说：

　　越三祇于一念，
　　齐诸圣于片言。

称念南无阿弥陀佛，片言只语，一念之间，超越三大阿僧祇劫的苦行，与圣德菩萨功德齐等。三祇苦行，在于一念之间。你看，多快！速疾超证。

蕅益大师说：

　　一念相应一念佛，
　　念念相应念念佛。

我们归投阿弥陀佛的誓愿海，「佛要救我，我让佛救」，这叫「一念相应」。

法藏比丘发愿救度我们，要用名号救度我们； 我们称念他的名号让他救度，这叫「一念相应」。这一念相应，佛地的功德为我们所有，叫「一念相应一念佛」。

念念不舍，念念称名，即是「念念相应念念佛」，何愁不能成佛呢！

彻悟禅师也说：

　　念佛时，即见佛时。
　　求生时，即往生时。
　　三际同时，更无前后。

善导大师说「亲缘、近缘、增上缘」：

　　众生愿见佛，
　　佛即应念现在目前。

我们虽然肉眼没有看见，心眼已经看见了； 到临终的时候，肉眼也看得见，这叫「念佛时即见佛时」。

「求生时即往生时」：我们现在念佛、愿生极乐世界，当下往生功德圆满具备，这就是往生决定。当然，现在的肉体凡胎还在，还差一道手续没有办； 这道手续一办，报身一谢，前念命终，后念即生彼国。

古德云：

　　一句弥陀无别念，不劳弹指到西方。
　　不用三祇修福慧，但凭六字出乾坤。
　　莫讶一称超十地，须知六字括三乘。
　　若人专念阿弥陀，是名无上深妙禅。

这些经文法语都说明：念佛速疾超证。

（七） 念佛最尊第一

善导大师在《般舟赞》里说：

　　万行俱回皆得往，
　　念佛一行最为尊。

诸善万行，如果以至诚心、深心、回向发愿心求生极乐世界，也都可以往生。但是，念佛这一行，是在万行里面最尊无上、超越无比的，所以说「念佛最尊第一」。

（八） 念佛直入报土

善导大师的偈语：

　　极乐无为涅槃界，
　　随缘杂善恐难生。
　　故使如来选要法，
　　教念弥陀专复专。

「随缘杂善」就是「少善根福德因缘」，不能到达无为、不生不灭的涅槃境界。

唯有专念弥陀名号，才能顿超、直入阿弥陀佛的报土。

善导大师又说：

　　念佛即是涅槃门。

极乐世界是佛的境界，涅槃境界。要入涅槃界，需行涅槃门，「念佛即是涅槃门」，直入不生不灭之境，直入弥陀报土。

（九） 念佛直取佛果

我们念佛到极乐世界，顿证佛的果地觉。

蕅益大师说：

　　一声阿弥陀佛，即释迦本师于五浊恶世，所得之阿耨多罗三藐三菩提法。
　　今以此果觉全体授与浊恶众生。

本师释迦牟尼佛在这个五浊恶世证得无上正等正觉，他得到的法是什么法呢？就是这句南无阿弥陀佛。

释迦牟尼佛如此成佛，然后又把他果地的觉悟毫无保留地给了我们浊恶凡夫，让我们念佛往生。既然是「果觉」「全体」，说明六字名号里面包含了佛所有的果地功德，不是部分。我们因地得到阿弥陀佛果上全部的正觉功德，将来到达极乐世界，就必定成佛，直取佛果。不是到极乐世界得了一个菩萨的果位、得了一个阿罗汉的果位，那样的话，阿弥陀佛就亏本了。用佛果换了一个菩萨的果位，这不是亏了吗？

我们到极乐世界，都是去成佛的，不是去做菩萨的。可是一个世界只能有一尊佛，往生到极乐世界之后即使具足佛的功德，还是降为菩萨，示现为菩萨之相，作为净土的眷属庄严，而共同烘托主佛阿弥陀佛。虽然示现为菩萨、阿罗汉、天人，不过是随顺他方众生的习性，也是随顺佛法教化的通则，所谓「因顺余方，故有天人之名」，其实都是「智慧高明，神通洞达，咸同一类」，没有差别； 都是「虚无之身、无极之体」，就是佛的涅槃境界。

印光大师，包括历代净土宗大德，经常有这么几句话，可能大家听了都很熟悉，叫作：

　　以果地觉，为因地心，
　　因该果海，果彻因源。

这四句、十六个字，说得很彻底。

「以果地觉，为因地心」：就是从果向因。一般的修行法门是从因向果，从因地凡夫位上发菩提心，然后渐次修行，慢慢成就，功德圆满就成佛了。净土法门不是这样，它是从果向因的。法藏比丘已经成佛了，他把所修的圆满果地功德回施给我们众生，说：

　　我于无量劫，不为大施主，
　　普济诸贫苦，誓不成等觉。

把他所修成的六字名号功德回施给我们这些罪业凡夫。

有六字名号的功德作为保障，劝我们求生西方极乐世界，那我们现在发这样的愿生心，是仰靠了阿弥陀佛的果地觉悟，所以是以果地觉作为我们的因地心。

「因该果海」：「该」是包括，全部总摄。阿弥陀佛的果地觉，像大海，「深广无涯底」。我们这一念愿生净土、称念名号的心，就把阿弥陀佛果地觉包括无余，这叫「因该果海」。

「果彻因源」：因是果的源头； 虽然是源头，才开始念佛，但是，阿弥陀佛果地功德已圆满贯彻在我们声声念念的称名之中。

所谓「因果相符」，我们在因地，现在就得到阿弥陀佛的果地功德，等到往生极乐世界「花开见佛悟无生」，当下就开无边之悟，证得无上菩提，这是自自然然的。

《华严经》里说：

　　初发心时便成正觉。

菩萨从初发心，便成正觉。这是讲法门的圆顿高超。虽然《华严经》这么说，也只有在净土法门才能得到落实，其他法门是不容易达到的。净土法门就不一样，我们初发心愿生极乐世界、称念南无阿弥陀佛，这一念心包含了阿弥陀佛的果地功德。所以，在我们凡体肉胎当中，阿弥陀佛果地功德都圆满在我们身上。我们现在被业障之身所障碍，被无明所覆盖，虽然有佛的圆满智慧德相──六字名号的圆满功德，但是还不能完全透达出来。一旦到达极乐世界，所有障碍都没有了，这尊佛自然就诞生出来了。

善导大师就说：

　　自然即是弥陀国，
　　无漏无生还即真。

极乐世界是无为、自然、不生不灭的境界。只要回到极乐世界，当下证悟真如佛性。

（十） 念佛成佛有余

什么叫「念佛成佛有余」呢？就是说不只你成佛，还有更多的人成佛。这也是一种形容，本来成佛不可能有余了，成佛就圆满了。

莲池大师于《弥陀疏钞》中引《大悲经》言：

　　一称佛名，
　　以是善根，
　　入涅槃界，
　　不可穷尽。

一称南无阿弥陀佛，由此善根功德，进入涅槃界，无穷无尽，岂不是「成佛有余」！

昙鸾大师也说：

　　凡是生彼净土，
　　及彼菩萨人天所起诸行，
　　皆缘阿弥陀如来本愿力故。

「凡是生彼净土」：往生去的。

「及彼菩萨人天所起诸行」：极乐净土所有菩萨、人天的种种菩萨行──供养诸佛、教化众生等等，都不是自己的力量，都是「阿弥陀如来本愿力故」。

我们从娑婆世界的凡夫位，往生到极乐净土，这个过程，是靠佛的力量； 我们到达极乐世界，得六种神通，获得无生法忍，乃至证悟大涅槃，也是靠阿弥陀佛的六字名号功德； 从极乐世界回到娑婆世界，分身百千万亿度化众生，还是靠阿弥陀佛的六字名号功德。所以，称念这句南无阿弥陀佛名号是来回票，管你去，还管你回来，所谓「往还双向回向」：往相，从娑婆世界往生到弥陀净土，靠这句名号； 还相，从弥陀净土回到娑婆世界度众生，还是靠这句名号。

名号功德是用不尽的。不仅保我们一个人成佛，还可以度其他人。教别人念佛，他们依教奉行，也能往生，也能成佛：这一切，都是仰仗阿弥陀佛的愿力。

现在是凡夫，就可以行菩萨道； 自己还没有成佛，就可以教人家成佛的，唯有净土法门。

古代有这么一则故事：有一个人，他是念《金刚经》的，后来得了暴病，到了阴曹地府。阎罗王一见到他，就说他曾经劝一位老人念南无阿弥陀佛，这位老人已经往生西方，由此功德，他也可以往生西方，所以召来相见。他说他的《金刚经》还没诵满，他还要回去朝五台山，他现在不想往生。阎罗王就劝他：诵《金刚经》固然很好，朝山也很好，往生净土不是更好吗？这个人自己是个凡夫，还没有开悟，他教人家念佛，人家念佛就到西方去了。由此功德，他也可以往生。所以，我们要普遍地弘扬这个法门。

　　自信教人信，
　　难中转更难； 
　　大悲传普化，
　　真成报佛恩。

印光大师说：

　　一句南无阿弥陀佛，
　　只要念得熟，成佛尚有余裕，
　　不学密法，又有何憾。

「念得熟」，就是专复专，随口提起来就是一句名号，这样，你决定往生； 能往生，就能度众生，教导一切众生共同成佛，这岂不是「成佛有余」吗？这样，即使没有学别的法门，也没有遗憾了。

「法门无量誓愿学」，菩萨道肯定是这样的。可是，在此娑婆世界，作为博地凡夫，还是单提念佛一法比较稳当。「法门无量誓愿学」可以稍微等一等，专精净土，决定往生； 到了极乐世界，顿开无边悟，证无量百千三昧陀罗尼门，所有一切法门，无不通达，「说经行道皆如佛」。

（十一） 念佛即是实相行

《无量寿经》有「明信佛智」和「疑惑佛智」，专修念佛就是明信佛智，杂行杂修就是疑惑佛智。佛的智慧是什么呢？佛的智慧就是：五逆谤法的极恶众生，造罪无边，大命将终，马上就要堕入地狱，这个时候，他一声称念南无阿弥陀佛，以佛光明，当下接引西方成佛──这就是阿弥陀佛的智慧！菩萨没有这样的智慧，诸佛也没有这样的誓愿。念佛人对于这一点明信不疑，就是明信佛智。

既然是佛智，就是实相。念佛，就是实相行，这也是凡夫能做到的实相行。

《阿弥陀经》里讲：彼佛为什么叫阿弥陀呢？因为他「光明无量」「寿命无量」。光寿无量，就是「横遍十方，竖穷三际」，这就是法界之体，所谓实相就是如此。阿弥陀佛以法界之体、圆满实相，成就一句南无阿弥陀佛； 我们称念南无阿弥陀佛，就是实相之行。

昙鸾大师在《往生论注》里有一个问答：这个人造了这么多罪业，念佛念得这么少，只念一句、十句就能到西方成佛，佛教不是讲因果报应吗？「业道如秤，重者先牵」，哪头重就往哪头坠，如果说造这么重的罪业、轻轻念一两句佛号就到西方，这怎么是「重者先牵」呢？业因果报之理岂不是不可信了吗？

昙鸾大师辩才无碍，他说：轻重之义，不在于时间长短。他给我们打了个比喻：

　　譬如千岁暗室，光若暂至，即便明朗； 暗岂得言，在室千岁而不去耶！

一个黑暗的房间，里面的黑暗有一千年，但是，窗户打开之后，太阳光一照进来，刹那之间房间就变光明了。不能说黑暗在这里呆了一千年，太阳光进来也要慢慢地经过一千年； 没有一千年，至少五百年黑暗才出去。不是这样，刹那之间就明来暗去!

我们虽然过去生生世世有无量无边的罪业，但是一旦称念南无阿弥陀佛，这句无量光明的名号，刹那之间就消除我们累劫的罪业。

昙鸾大师又说：

　　彼造罪人，自依止妄想心，依烦恼虚妄果报众生生。

众生的罪业，是凡夫以虚妄之心、缘虚妄之境所产生的。为什么造罪？贪财，贪色，贪名，贪利。而财色名利本来就是虚妄的，众生又起虚妄心，妄上加妄。如果不遇到实相法，众生就只能堕落。

　　此十念者，依止无上信心，依阿弥陀如来方便庄严真实清净无量功德名号生。

念佛是实相法，阿弥陀佛六字名号是圆满实相。临终之人虽然只念一句、十句，其功德是真实的。一实能破万虚，念佛虽然少，但是它的力量大，所以能够往生西方净土，这叫「一实」。虚实不能相比。

比如说水面上有崇山峻岭的倒影，虽然看起来有千重山、万重山，觉得很重，但是，如果拿一块小石头丢到水里，是不是当下千重山、万重山就都被石头打碎了？为什么呢？山看起来很大，但只是虚幻的影子； 石头虽小，只有一颗，但它是实的。多虚不抵一实，一块小石头丢进去就打碎了。

我们心中有很多罪业，如同千重山、万重山，如果不念佛，没有实相法进来，我们只能轮回六道。我们念佛，一句佛号就像一颗小石头，「嘣」丢进去，当下千山打碎，当下罪业消除。所以，大家完全不必怀疑，一实能胜多虚，这叫实相法，我们念佛就是如实修行。

《金刚经》讲「凡所有相，皆是虚妄」。我们凡夫起心动念都是虚妄，如果悟不到真如佛性，我们还在虚妄里打滚，虚妄轮回，虚妄堕落。我们遇到南无阿弥陀佛了，一实能破万虚，很轻松。

昙鸾大师怎么说明如实修行、实相修行呢？

　　如实修行者，虽常修行，实无所修行也。

如实修行，虽然在恒常修行，实际上没有修行。

我们专念南无阿弥陀佛名号，仰靠阿弥陀佛，就叫如实修行。每天在念，一天念三万声、五万声，实际上我们没有修。为什么？因为这句名号是阿弥陀佛修成的，我们不过在自然而然地相续念佛。

如果觉得我在修行，我念了多少，我修了多少……那是妄执修行相。我们念一万声、三万声，从本质来讲，不是我们修的，还是这句南无阿弥陀佛，我们自然地随顺弥陀誓愿，随忙随闲称念弥陀名号。所以，「虽常修行」，在那里念佛，看样子是在修行，从本质来讲，随顺了阿弥陀佛的誓愿，「阿弥陀佛即是其行」。就像我们坐船过海一样，虽然船在很快地向前运行，实际上我们并没有动； 虽然没有动，但是在快速地向前行进。

我们称念南无阿弥陀佛也是如此，内心如如不动，也没有修行相，但是，这样就契合弥陀的誓愿，自然往生极乐净土。所以，不要纠结有妄想没妄想、有杂念没杂念，那都是虚妄，没有意义。

昙鸾大师又说：

　　彼无碍光如来名号，
　　能破众生一切无明，
　　能满众生一切志愿。

因为阿弥陀佛名号是实相身，是为物身。六字名号本身就是实相； 这个实相，是为众生成就的，是能够拯救众生的──「为物」，「物」就是众生，为了众生而成就南无阿弥陀佛。阿弥陀佛把实相的功德布施给我们，为我们所有，这叫「为物身」。

我们每个人都有佛性，佛性即是实相。但是，这个实相不能自己开发，它不具备为物的功能，不能让我们自己往生、自己成佛。可是六字名号就不一样，六字名号自身是实相圆满的果觉，同时能够利益众生，能够引导我们回归净土，有化他的功能，有济度众生的功效。

这就跟我们所讲的佛性不一样了。我们的佛性虽然在，但是我们生生世世还在轮回。六字名号是阿弥陀佛的修德──圆满修证的一切果地功德，阿弥陀佛的修德感应我们，让我们也能显发本具佛性。就像磁铁一样：遇到磁铁，小铁钉也能带有磁性； 如果没有磁铁来感应它，小铁钉就没有磁性。阿弥陀佛六字名号就是大磁铁，我们凡夫的佛性就是小铁钉。我们虽然有佛性，但是不能开悟。遇到南无阿弥陀佛六字名号，我们来称念，当下就变得也有磁性了，当下佛性就可以显发。

昙鸾大师说：

　　此功德如实故，修行者亦得如实功德。如实功德者，决定得生彼土。

名号是实相，是真实功德，信受、称名的人也得到真实功德。既然是得到真实功德了，那就决定可以往生真实功德境界的西方极乐世界。

以凡夫的身份，虽修种种妙法，因为我执的作用，皆成有漏有为法。诵《金刚经》，不能破我、人、众生、寿者四相； 学《法华经》，也不能悟得诸法实相； 学《华严经》，也不能证入法界观：这些对我们都不能叫如实修行，不是实相行。

可是称念南无阿弥陀佛就不一样，我们这样叫实相行，这就是称名一行超越万行的一方面。

（十二） 念佛是本愿行

念佛是本愿行。其他修行再怎样殊胜，不是阿弥陀佛本愿──第十八愿所选择，所以念佛超越余行。

念佛虽然简单，但这是弥陀本愿所选择的。既然是弥陀本愿所选择的，我们就蒙受阿弥陀佛本愿力的加持。其他修行，弥陀本愿没有选择，我们修得再努力、再恳切，不蒙受弥陀本愿加持，力量就不足。所以，称名一行超过万行，在于它是阿弥陀佛本愿所选。

第十八愿的「乃至十念」就是念佛，而且单提念佛，没有提到其他行法。所以，这是弥陀本愿选择之行。

龙树菩萨解释本愿说：

　　阿弥陀佛本愿如是：若人念我，称名自归，即入必定，得阿耨多罗三藐三菩提，是故常应忆念。

本愿称名，当下进入必定，得不退转。

善导大师解释说：

　　望佛本愿，
　　意在众生一向专称弥陀佛名。

我们念佛，随顺了阿弥陀佛的本愿，所以超胜。

（十三） 念佛是正定业

念佛是正定之业； 余行往生不定，称为杂散之业。正定之业胜过杂散之业。

为什么念佛称为正定之业呢？因为顺彼佛愿。

所谓正定之业，就是百分之百，没有任何不确定的因素，百分之百决定往生； 余行往生不定，所以念佛超过余行。

善导大师《观经疏》说：

　　一心专念弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近，念念不舍者，是名正定之业，顺彼佛愿故。

（十四） 念佛万修万去

念佛万修万去。修行其他法门回向求生，就不能万修万去了，一千个里面难得一两个：念佛超胜就在这里。

善导大师说：

　　但使专意作者，十即十生；
　　修杂不至心者，千中无一。

所以，专修念佛超过杂行杂修。

善导大师又有三首偈语：

　　其有得闻彼，弥陀佛名号，
　　欢喜至一念，皆当得生彼。
　　设满大千火，直过闻佛名，
　　闻名欢喜赞，皆当得生彼。
　　万年三宝灭，此经住百年，
　　尔时闻一念，皆当得生彼。

都是「皆当得生」，通通都往生！只要闻到阿弥陀佛名号，「欢喜至一念」，通通可以往生，不管何等根机。

法灭时代众生念佛尚且可以往生，何况现在呢？所以，没有一个不往生的。念佛法门真正是万修万去、万机不漏，任何时代、任何根机都不遗漏。

永明禅师也有著名的「四料简」，其中说道：

　　无禅有净土，万修万人去。
　　但得见弥陀，何愁不开悟？

虽然参禅不开悟，但是如果念佛愿生净土，就「万修万人去」。只要能见阿弥陀佛，还愁不开悟吗？

　　有禅无净土，十人九蹉路。
　　阴境若现前，瞥尔随他去。

虽然参禅大彻大悟，但是不念佛求生净土，大命将终的时候，阴境现前，刹那之间不能做主，就随着业力又去六道轮回了。

很明显，这是告诉我们：有禅，还要有净土； 有禅，若没有净土，很危险； 无禅，没有关系，只要有净土，还是保险──这不是很明显吗？

印光大师也说：

　　只要能深信，只要能发愿，只要能念佛，无论何人，都可以往生去的。故曰：万修万人去。

什么叫「万修万人去」？只要你能深信，只要你能发愿，只要你能念佛，都可以去往生。就怕你不相信──你不相信，是你不愿意相信，不是说相信有什么难，是你自己不愿意相信。

「只要能发愿」：发愿也不难，「我愿生西方极乐世界」，一念之间就发起来了。你不发愿，那是你的问题。

「只要能念佛」：念佛也不难，张口就是「南无阿弥陀佛」。

不信，不愿，不念佛，这样就不能往生。只要相信，只要发愿，只要念佛，通通往生，所以叫「万修万人去」。

印光大师又说：

　　净土法门，
　　乃千稳万当、万不漏一之特别法门。

这些法语，能让我们生深信，愿往生，愿念佛。

（十五） 念佛佛光摄取

称念弥陀名号，蒙受阿弥陀佛光明摄取； 而杂行之人不蒙受阿弥陀佛光明摄取，所以称名胜过余行。

《观经》说：

　　光明遍照十方世界，
　　念佛众生摄取不舍。

善导大师说：

　　专念阿弥陀佛众生，
　　彼佛心光常照是人，摄护不舍； 
　　总不论照摄余杂业行者。

欲蒙弥陀光明摄取，我们就要称念弥陀名号。

（十六） 念佛与佛一体

所谓「一体」，就是不相分离。念佛被弥陀光明摄取不舍，与佛一体。好像手握一只苹果，苹果就与手一体不分，手到哪里，苹果也到哪里； 苹果在哪里，手也在哪里。

我们乘上船，就跟船一体，船的运行就是我们的运行。不行而行，是如实之行。所以善导大师才作这样殊胜的解释说：

　　「阿弥陀佛」者，即是其行。
　　以斯义故，必得往生。

既然和阿弥陀佛一体，阿弥陀佛的力量就成为我们的力量。我们本来没有任何离生死、生报土的力量，可是既然与佛一体了，必然得生极乐。

念佛之人，即使满身罪业，可是阿弥陀佛有无量光明，我们走到任何地方，佛都与我们同在。

即使在三恶道当中，也因为阿弥陀佛的光明而消除黑暗。

（十七） 念佛诸佛证诚

《阿弥陀经》说：只要我们念佛，就蒙受六方诸佛的证诚。善导大师在赞偈里也说：

　　六方如来舒舌证，
　　专称名号至西方。
　　到彼华开闻妙法，
　　十地愿行自然彰。

六方如来都出广长舌相，证明专称南无阿弥陀佛名号决定往生极乐报土。

十地是最高的菩萨果位，十地菩萨的愿和行，是我们在这里梦也不敢梦、想也不敢想的。但是，一旦到达极乐净土，十地愿行自自然然就显明了，这就说明我们往生的境界非常高； 之所以不直接说成佛，而说成十地菩萨，是因为一个世界只能有一尊佛，就像一个国家只能有一个国王，所以我们还是示现菩萨位。

　　十方恒沙佛舒舌，
　　证我凡夫生安乐。

这也是念佛胜于其他法门的一方面。

（十八） 念佛诸佛护念

「护」是保护，「念」是忆念。按照通途的修持方法，要修行到一定的果位才蒙受诸佛护念。可是净土法门只要称念南无阿弥陀佛，就蒙受十方诸佛护念。

善导大师在《往生礼赞》里说：

　　若称佛往生者，
　　常为六方恒河沙等诸佛之所护念。

《观念法门》说：

　　一心专念阿弥陀佛，愿往生者，此人常得六方恒河沙等佛共来护念，故名《护念经》。

《阿弥陀经》说，这部经叫作《称赞不可思议功德一切诸佛所护念经》，善导大师简略称之为《护念经》。为什么叫《护念经》呢？因为念佛愿生西方极乐世界的人，蒙受六方恒河沙等佛来共同护念。

　　《护念经》意者， 
　　亦不令诸恶鬼神得便，亦无横病、横死、横有厄难，一切灾障自然消散； 除不至心。

护念的意思是，诸佛保护、忆念念佛的人，不让恶鬼恶神趁机得便，祸害、干扰念佛人的身心，令念佛人消灾免难，没有横病、横死、横难； 除非你怀疑，不真诚相信，那样感应就弱了，效果就差了。

所以，念佛要打定主意，作决定想，至心称念。

（十九） 念佛二圣为友

《观经》讲了观佛三昧，也讲了念佛三昧，到最后结束的时候，释迦牟尼佛独独赞叹念佛人说：

　　若念佛者，当知此人，则是人中芬陀利华；
　　观世音菩萨、大势至菩萨为其胜友；当坐道场，生诸佛家。

对此，善导大师分成五节来解释：

　　一明专念弥陀佛名。

解释「若念佛者」。「念佛」两个字，善导大师就解释为「专念弥陀佛名」。

　　二明指赞能念之人。

解释「当知此人」。《观经》虽然讲了很多法门，到最后释迦牟尼佛独独赞叹能专念南无阿弥陀佛的人。

　　三明若能相续念佛者，此人甚为稀有，更无物可以方之，故引芬陀利为喻。

解释「则是人中芬陀利华」。善导大师总是说念佛要念念相续、念念不舍。

「若能相续念佛者，此人甚为稀有」：能够信佛、求解脱、愿生净土、专修念佛，一生相续，直到命终，不怀疑，不改辙，这样的人是少之又少，这样的人，个个都往生。

「更无物可以方之」：「方」就是比喻。只要平时老实念佛，相续念佛，世间再也找不到恰当的比喻来形容。

「故引芬陀利为喻」：世间无物可喻，所以释迦牟尼佛引用芬陀利花来比喻、赞叹他。芬陀利花就是大白莲花，千叶白莲，非常殊胜，尊贵，稀有，微妙香洁。《涅槃经》赞叹释迦牟尼佛为「大芬陀利」，以「芬陀利」来赞叹佛。而释迦牟尼佛把这种尊贵的比喻和赞叹用在我们念佛人身上。

善导大师接着说明：

　　言「芬陀利」者，名人中好华，亦名稀有华，亦名人中上上华，亦名人中妙好华。

下面善导大师继续赞叹念佛人，让我们听起来顿时感觉身价倍增。

　　若念佛者 ， 即是人中好人，人中妙好人，人中上上人，人中稀有人，人中最胜人也。

这叫作「五种嘉誉」，用五种殊胜的赞誉来说明我们念佛人。

念佛人是「人中好人」。好人、坏人的标准是什么？是念不念佛。若能念佛，即使原本是十恶五逆之人，也称为好人，因为必定往生，必定成佛。若不念佛，纵然五戒十善，也还称不上好人，因为仍是凡夫，不免轮回。

念佛人是「人中妙好人」。「好人」不足以形容，加一个「妙」字──「妙好人」，不是一般的好，「妙好」。世间之好是粗好，成佛之好才是妙好。

「妙好人」还不足以形容，是「人中上上人」。我们虽然是下下根机，可是得「上上人」的赞叹。为什么称为「上上人」呢？因为决定能够出三界、生报土。上而又上，直至成佛，即是无上，经言「升道无穷极」。世间的王侯将相、达官贵人、学者、智者，他们如果不念佛，还在三界之中； 虽然是一个愚痴者，但能够口称南无阿弥陀佛，称为「人中上上人」，那就不是看他的外相、地位、财产、智慧。

念佛人的世界观和价值观跟世间人不一样。世间人讲名利、财富，有钱、有权势、有名望的尊为上等人。念佛人把这一切都看破放下，视为敝屣，知道这些会让我们的心起染污，会把我们系缚在三界当中。念佛人的志向高远，是向往着西方净土去成佛，才能够称为「上上之人」。所以，不在世俗方面跟人比较。如果一个念佛的人还跟别人比吃、比喝、比穿、比钱财地位，这是心不入道，没有道心，没有超越世俗观念。甚至也不比谁读的经书多，谁有辩才、会讲经、会打坐、会入定，这些都不看，不要因为追求这些，结果把念佛都忘记了。就是各以我们的身份、体能、时间，一心向往净土，老实念佛就好。

「人中稀有人」：念佛求生西方，稀有难得，殊胜可贵。而世人皆被五欲所迷，又被自己的骄慢心所欺。专求念佛往生的人，实在太稀少了。

「人中最胜人」：没有比念佛人更超胜的了。

　　四明专念弥陀名者，即观音、势至常随影护，亦如亲友知识也。

这是解释「观世音菩萨、大势至菩萨为其胜友」这一句。专念弥陀名号的人，观世音菩萨、大势至菩萨时常跟随在我们后面，像影子跟着身体一样，从不离开。虽然我们看不到，但是他们跟在我们后面影护，秘密地保护我们。

「亦如亲友知识也」：就像亲密的朋友一样，是我们的善知识、善亲友。

有人说他佛堂里只供了一尊阿弥陀佛，往生的时候，是阿弥陀佛一佛来吗，观音、势至来不来呢？专供弥陀一佛，专拜弥陀一佛，临终的时候，观音、势至随同阿弥陀佛来迎接我们。我们念佛，蒙受阿弥陀佛光明摄护，观音、势至和阿弥陀佛一体不离。

　　五明今生既蒙此益，舍命即入诸佛之家，即净土是也。到彼长时闻法，历事供养，因圆果满，道场之座岂赊！

这是解释「当坐道场，生诸佛家」。

「今生」，不待来生。现生念佛的人， 被释迦佛赞为「人中芬陀利华」； 获五种嘉誉：人中好人，人中妙好人，人中上上人，人中稀有人，人中最胜人； 观音、势至二圣为友，如影随形保护； 命终当即往生「诸佛之家」──极乐净土。

「到彼长时闻法」：极乐世界其实是超越时间概念的，只是说我们在这个世界会六道轮回，大多数时间在三恶道里，闻法的机会非常少； 一旦到达极乐净土，便能长时长劫、自在无碍、没有懈倦地闻一切妙法。

「历事供养」：到十方净土一一供养诸佛菩萨。

「因圆果满」：供养，闻法，这是示现菩萨因地的修行，菩萨的法式就是如此。《佛说无量寿经》里讲，杂行之人，疑惑佛智，在莲花胎里，五百岁不见诸佛，不能闻法，不能历事供养，不知菩萨法式。念佛之人，没有这些障碍。

「道场之座岂赊」：因圆果满，自然成佛。菩提树下成佛，叫「坐道场」。

这一段说明专修念佛现当二世的利益。

（二十） 念佛菩萨相随

《观经》说：

　　无量寿佛化身无数，与观世音及大势至，常来至此行人之所。

无数化阿弥陀佛，还有化观世音菩萨、大势至菩萨，经常到娑婆世界来看望我们，一天来看我们一千遍。

晚上我们睡着了，阿弥陀佛也跑来看看：「我这个念佛的小宝宝长得不错，信心在开发，念佛在进步。哎，他最近有点业障，心里有点动荡，我要加持他！」

善导大师《观念法门》里引证《十往生经》说：

　　佛告山海慧菩萨及以阿难：若有人，专念西方阿弥陀佛，愿往生者，我从今以去，常使二十五菩萨影护行者；不令恶鬼、恶神恼乱行者，日夜常得安稳。此亦是现生护念增上缘。

《十往生经》原文是：

　　若有众生深信是经，念阿弥陀佛，愿往生者，彼极乐世界阿弥陀佛，即遣观世音菩萨、大势至菩萨、药王菩萨、药上菩萨、普贤菩萨、法自在菩萨、狮子吼菩萨、陀罗尼菩萨、虚空藏菩萨、德藏菩萨、宝藏菩萨、金藏菩萨、金刚菩萨、山海慧菩萨、光明王菩萨、华严王菩萨、众宝王菩萨、月光王菩萨、日照王菩萨、三昧王菩萨、自在王菩萨、大自在王菩萨、白象王菩萨、大威德王菩萨、无边身菩萨，是二十五菩萨，拥护行者，若行若住，若坐若卧，若昼若夜，一切时一切处，不令恶鬼恶神得其便也。

专修念佛的人，阿弥陀佛派二十五位菩萨影护他，不让恶鬼恶神来恼乱他，日夜常得安稳。

有不少人原来噩梦很多，念佛之后，夜梦吉祥。为什么做噩梦呢？噩梦其实就是业力的影子，白天显现不出来，梦中意志力薄弱了，业力的影像就显现出来，经常做噩梦。有什么办法解决？念佛就能解决。

（二十一） 念佛天神拥护

念佛不仅有观音、势至二圣为友，不仅二十五位菩萨常相影护，还有诸佛的证诚和团团围绕护念，所以天神也来拥护我们。《般舟三昧经》说：

　　佛言：若人专行此念弥陀佛三昧者，常得一切诸天，及四天大王、龙神八部，随逐影护，爱乐相见，永无诸恶鬼神、灾障厄难横加恼乱。

专念南无阿弥陀佛，天神很乐意来保护你，和你见面。

我们专修念佛，诸佛、观音、势至，乃至一切天神都爱乐相见，永远免除诸恶鬼神和灾障厄难的扰乱。有人说他也念佛了，怎么还没解决问题？那只能说明一点：他没有真诚念佛。

下定决心真诚念佛，问题肯定解决。

（二十二） 念佛是芬陀利华

这一点，前面说过了，「若念佛者，当知此人，则是人中芬陀利华。」

（二十三） 念佛人中最上

「人中芬陀利华」，善导大师释为「人中好人，人中妙好人，人中上上人，人中稀有人，人中最胜人」。

（二十四） 念佛能灭重罪

净土三部经里说到除罪往生的，是《观经》，观佛、念佛皆能除灭罪障，但观佛难，念佛易。念佛灭罪说在下品三生。称念佛名，或说灭五十亿劫重罪，或说灭八十亿劫重罪。阿弥陀佛来迎接的时候就说：

　　以汝称佛名故，
　　诸罪消灭，我来迎汝。

所以，若据《观经》，是灭罪往生，罪不灭是不能往生的。

至于说「带业往生」，是从另外一个角度的解释。印光大师讲得很好：在此土是罪业凡夫，故说「带业往生」，并不是把业带到西方，业到西方就了不可得。

讲「带业往生」，听了也很安心：「虽有罪业，无碍弥陀救度，阿弥陀佛能帮我带。」带业不是我们自己带，我们一带就下三恶道去了。

「除罪」，一听也很欢喜：「六字名号有无量功德，能除灭我的罪业，这样去往生净土。」

龙树菩萨在《大智度论》里说：

　　有诸菩萨，自念谤大般若，
　　堕恶道中，历无量劫。
　　虽修余行，不能灭罪。
　　后遇知识，教念阿弥陀佛，
　　乃得灭障，超生净土。

虽有一切罪，正修般若即能除灭，因般若是空性智慧。空性智照，一切罪业了不可得，故能灭罪，所谓「众罪如霜露，慧日能消除」。但不信而诽谤大般若，即无药可救，堕在恶道里，经历无量劫，受大苦恼。

一切善法中，般若如王，其余种种善法如臣。如人得罪于臣，王能赦其罪； 若得罪于王，则一切臣民不能解除其罪。所以说「虽修余行，不能灭罪」。

无药可救之人，遇到善知识教他念阿弥陀佛，即是得到灵丹妙药，起死回生，「乃得灭障，超生净土」。

可见：念阿弥陀佛是大般若中的大般若，是佛法的王中之王，妙药之妙药，能灭一切余行不能灭之重罪，能救一切余行不能救之罪人。

善导大师《法事赞》说：

　　以佛愿力，五逆之于十恶，罪灭得生； 谤法阐提，回心皆往。

「谤法阐提」是罪中之极。「阐提」就是不信佛法、断诸善根的人； 「谤法」就是诽谤佛法，因为不信，所以诽谤。当然，如果一直是谤法阐提，就没有得救的希望了； 但只要他们回心念佛，认识到过去不信佛法，罪障太深重了，现在知道那样会堕落恶道，所以念佛求生净土。只要他们回心念佛，通通往生。

不管为自己灭罪超生，还是为祖先、冤亲债主灭罪超生，一切方法没有超过念佛的。

有功德才可以灭罪。阿弥陀佛的功德彻底究竟圆满，而且并不要我们证悟诸法实相才可以相应，他是把所有的功德都收摄在六字名号中，但以凡夫心信、口称，就可以灭罪。

《观经》下品所讲的十恶、破戒、五逆罪人，一生造恶，直到临命终时十声、一声念佛，当下除灭罪业，超生极乐。所以，若论灭罪，无有过于念佛者。

善导大师《法事赞》又说：

　　无问罪福时多少，
　　心心念佛莫生疑。

人皆多疑，我们这么重的罪业，念佛时间这么短，往生能行吗？善导大师就劝导我们：虽然造罪时间久远、念佛时间短促，哪怕当下念佛、当下临终，也决定往生，只管心心念佛，不用怀疑。

《般舟赞》里有两句偈语：

　　谤法阐提行十恶，
　　回心念佛罪皆除。

又说：

　　利剑即是弥陀号，
　　一声称念罪皆除。

阿弥陀佛的六字名号就是一把锋利的宝剑，当下称念，谤法、阐提、十恶，所有罪业当下断除。

我们看文殊菩萨仗一把剑，这把剑是智慧之剑，这把剑能够破烦恼军阵，能够断烦恼系缚。但是，这把智慧之剑，文殊菩萨佩带运用自如，神妙无敌； 对我们来说，就用不来了。不仅用不来，很可能还会伤了自身。一把锋利的宝剑，如果儿童来使用，不但不能克敌制胜，而且可能割到自己的手。经中就说：

　　妄谈般若，报在地狱。

未得真实无漏圣智，以凡心妄谈般若，妄谈一切皆空，即是自断断他善根，报在地狱：这也是圣道门难修难证、求升反堕的一个方面。

六字名号这把锋利的智慧宝剑，每个人都可以佩带，每个人都可以执持，非常安全，不会伤害我们。只要我们称念这句南无阿弥陀佛名号，六字名号的光明马上就切断我们的业障，罪业当下消除──「一声称念罪皆除」。

善导大师又劝导我们说：

　　念念称名常忏悔。

念念称名，念念灭罪，即是恒常忏悔。

（二十五） 念佛自增多福

我们念佛主要是求生西方极乐世界，目的不是求世间福乐，可是，我们念佛也自然有这种功效。因为罪福相对，罪灭自然福成，如冰凝水少，冰融水多。一声称名，灭八十亿劫生死之罪，增八十亿劫微妙功德。

善导大师在《观念法门》里说：

　　称念阿弥陀佛，愿生净土者，现生即得延年转寿。

念佛为什么可以延年转寿？因为阿弥陀佛是无量寿，消除我们的业障，增长我们的福报，自然业障消除，福寿增长。

一般人想求长寿，就念消灾延寿药师佛； 想求子，就念观世音菩萨； 想消业障，就念地藏王菩萨； 想求儿子有智慧、考上好大学，就念文殊菩萨……把佛菩萨作了很多分工。

诸佛菩萨有很多方便，因为我们众生欲望太多，贪求太多，所以巧设种种方便，引导我们入佛法之门。如果已经专修念佛了，这些通通不必，无论有什么所求，通通一句南无阿弥陀佛来替代。

《佛说阿弥陀佛根本秘密神咒经》里有这样一段：

　　若有众生，闻说阿弥陀佛，不可思议功德，欢喜踊跃，至心称念，深信不懈，于现在身，受无比乐：或转贫贱，获得富贵，或得果免宿业所追，病患之苦，或转短命，得寿延长，或怨家变恨，得子孙繁荣。身心安乐，如意满足。如是功德，不可称计。

「于现在身」：不待来生。

「受无比乐」：这一句为总。

下面分到七个功德：转贫为富，能得温饱；转贱为贵，受人尊重；得免宿业，病患之苦；本来短命，转为长寿；儿女怨家，转为贤孝；家族凋零，转为繁荣；身心安乐，如意满足。

印光大师也有一段恳切的开示：

　　须知真能念佛，
　　不求世间福报，而自得世间福报，
　　如长寿无病、家门清泰、子孙发达、
　　诸缘如意、万事吉祥等。

「真能念佛」就是专修念佛，不求世间福报，只求往生西方极乐世界。这样，自得世间种种福报。

　　若求世间福报，不肯回向往生，
　　则所得世间福报反为下劣。
　　而心不专一，往生便难决定矣。

念佛本来是求生西方极乐世界的，若只想求发财、平安、身体健康、子孙发达，只求世间福报，不愿往生，虽然也能得到，但所得福报反而不殊胜，低下，劣等，而且往生不定，可说得少失多，损失太大。

如果念佛求生西方极乐世界，得双重利益，所谓「现当二益」：现生消灾免难，当来决定往生成佛。

原理在哪里呢？就是因为专念佛、愿往生，顺彼佛愿； 顺彼佛愿，自然感应道交。这句名号本身含具阿弥陀佛的万德，能消灾消业，大罪尚灭，何况小罪！罪业一旦消除，福报自然增长； 福报增长，生活环境、身心状况，包括子孙儿女自然都有改变，不求而自得。如果我们只求世间福报、不求往生净土，心就很狭窄卑下，和阿弥陀佛的愿力不能感应道交。比如一扇门，本来可以完全敞开，让阳光照进来。如果只开一条小小的缝儿，只有一线阳光，房间就不能大亮。

我们求生西方极乐世界，对阿弥陀佛的心是完全敞开的，这样才能有大的加持，世间的事情也能得到殊胜的果报。

（二十六） 念佛国泰民安

念佛不仅对我们往生有利，还对我们现生有利； 不仅对自己有利，还对整个家庭都有好处； 不仅对家庭有利，还对社会、国家、世界都有好处。

《无量寿经》里有这样一段文：

　　佛所游履，国邑丘聚，靡不蒙化。
　　天下和顺，日月清明，
　　风雨以时，灾厉不起。
　　国丰民安，兵戈无用， 
　　崇德兴仁，务修礼让。

佛在世，有佛亲宣教法； 我们现在如果能够奉持佛法，我们的心就是佛所游履之地，所谓「诸佛以众生心为道场」，佛常在我们心中教化。

佛所游行、度化的地区，天下和乐顺畅。「日月清明」是指自然条件很好，没有灾难。「日月」代表天地。天地，是众生的共业所感。众生如果业力重，自然环境就会恶劣，气候失调，发生旱灾、水灾。

「风雨以时」：如果我们的心和顺，能够奉行五戒十善，深信因果，专修念佛，天地都有感应，该刮风的时候就刮风，该下雨的时候就下雨，顺应时节。

「灾厉不起」：没有自然灾害。

「国丰民安」：连年是丰年，老百姓都安乐富足。

「兵戈无用」：不起战争，所有的兵器都派不上用场，世界和平了。

「崇德兴仁，务修礼让」：大家都以德行为崇高，人人谦和礼让。

这就是人间净土了，这样就天下太平了。

（二十七） 念佛不受时限

前面第一点到第二十六点，都是指念佛的利益，自利、利他，现生、未来，乃至成佛的究竟利益。

下面是说念佛很容易。

念佛法门不受时间的限制。我们念佛，不论寿命长、寿命短，不会说现在来不及啦，我都八十岁了。八十岁修别的法门是来不及了，念佛，你刚好！正好来得及！哪怕是在医院里打强心针，你念佛都来得及！念佛的时间是长是短、一天念多少时间、在哪个时间段念，都没有限制。

其他法门，比如说有人修《菩提道次第广论》，从加行开始，必须是身体强健、从年轻慢慢修起，不然就没办法成就。能不能修成呢？也是个问题。

从时代来讲，其他修行法门受正、像、末三时，乃至法灭时代的限制。而念佛法门，直到灭法时代仍然可以救度一切众生。其时众生遇到念佛法门，「随意所愿」都可以往生西方极乐世界，不受时代的限制。

（二十八） 念佛不受机限

念佛法门，信愿行为宗，不受根机的限制，所谓「三根普被，利钝均收」。有戒无戒，有智无智，心定心散，都可以修持，都得利益。

其他法门，戒定慧为宗，上根可以修，中下之根难得实益； 利根可以修，钝根无智之人难以修持。

（二十九） 念佛不受缘限

念佛法门，时处诸缘都没有障碍。

念佛没有忌讳，以念念相续为要。无论到哪里，都可以念佛。任何地点，卫浴间、菜市场、酒桌、产房，即使再怎样不清净的地方，我们到那里念佛，就有佛的光明默默地从我们身上散发出去，就能使当地的众生业障消除，就能安抚他们。所以，念佛不受地点的限制。

也没有什么职业不能念佛。开饭店的人，卖酒的人，打猎的人，屠夫，渔民……这些都是不好的职业，如果能够清净持戒，宁愿饿死也不做这些职业，那是最上等的。印光大师在世的时候，有妓女来问可不可以皈依、念佛。印光大师就对她讲：「如果你能够发大心顿断恶业，那样最好； 如果你不能发这样的心，只好常怀惭愧、专念弥陀，也可以得救。」

阿弥陀佛怜悯一切罪根深重的人，所以，念佛法门不受职业的限制，不受地点的限制，也不受众生心念的限制，比如说起恶念，心不净，能不能念佛？──更要念佛！这句佛号当下就转恶念为善念，转妄念为佛念，转黑暗为光明。所以，念佛法门是不受限制的。其他法门没有这样的方便。

三、一切不如念佛

总之，念佛不仅殊胜，而且容易，人人可行，人人可证； 不仅容易，而且殊胜，直入报土，直取佛果； 不仅有利于来生，而且有利于今生，来生究竟成佛，现世平安利乐。所以，不论是为利益他人，还是为我们自身现生消灾免难、将来究竟成佛，一切不如称念南无阿弥陀佛。

善导大师《般舟赞》说：

　　种种思量巧方便，
　　选得弥陀弘誓门。
　　一切善业回生利，
　　不如专念弥陀号。

第十九章　净土三经要点

一、《无量寿经》要点

（一） 《无量寿经》的版本

《无量寿经》历史上共有十二种译本，现在保存下来的有五种译本，即「五存七缺」。

另外，历史上还出现过四次汇集：第一次是宋朝王龙舒居士的汇集，第二次是清朝彭际清居士的汇集，第三次是清末魏源居士的汇集，第四次就是民国夏莲居居士的汇集。

汇集经文，严肃性、权威性皆受质疑。王龙舒是一位修行净土法门的大德，他的汇集本在世上流行了相当长的时间，后经莲池大师指出不适合，就很少流行了。

正依经典是一宗教理建立的根本，不是小事情。

从法门建立的大根大本来讲，依佛金口所说、没有异议，而且是历代奉行、祖师传承的版本，这样才稳妥。我们修学善导大师的净土思想，从昙鸾、道绰到善导，历代祖师所依据的经本都是康僧铠所译的《无量寿经》。

从教理来讲，比如说四十八愿，在康僧铠的译本当中，四十八愿的愿文和阿弥陀佛成佛之后果上的「愿成就文」，都有对应关系； 汇集本就失去这样的味道了。尤其是关于我们往生最重要的三条愿，就是第十八、第十九和第二十愿，在康僧铠的译本当中，可以说文字简洁，义理透彻。汇集本把它们糅合在一起，模糊混淆。你不研究教理，可以随便读过去； 如果研究的话，就会找不到方向。

在康僧铠的译本里，第十八愿就是「念佛往生愿」：「十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念； 若不生者，不取正觉。」成就文就说：「诸有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念，至心回向，愿生彼国，即得往生，住不退转。」对应关系很明显。

第十九愿是引导「发菩提心，修诸功德」的诸行之人归入念佛。《无量寿经》下卷「三辈往生文」展开「修诸功德」为多项，但一一都要一向专念。所以，善导大师简略地解释说：

　　佛说 一切众生根性不同，有上中下，随其根性，佛皆劝专念无量寿佛名。

非常明显，第十九愿是引导诸行根机的人进入一向专念，不管是上根、中根还是下根。

而《观经》正是沿着这条路线，将定善、散善导入一向专念。

《大经》三辈和《观经》九品只是开合之异，目的都在一向专念，非常清楚，非常明白。

第二十愿是指什么呢？愿文是这样的：

　　设我得佛，十方众生，闻我名号，系念我国，植诸德本，至心回向，欲生我国，不果遂者，不取正觉。

所谓「不果遂者，不取正觉」，是说最终的结果是要遂你的心愿，所以这条愿叫作「系念果遂愿」。因为第十八愿是当生就决定往生的：这一生如果你专修念佛不往生，我就不成佛； 第十九愿也是誓愿行者今生所得到的利益：你修诸功德，种种诸行回向导入念佛，临终之时我必来接引，也是今生必定往生的。还有的众生，像一般佛法讲的「结缘下种」之辈，他们也听说阿弥陀佛，晓得极乐世界，但还没有发起三心，所以今生不得往生。即使这样的众生，阿弥陀佛也要为他们发第二十愿：你曾经闻我名号，系念我国，像种树一样下过种子，即使今生不得解脱，未来若不果遂者，我不取正觉！终究令你往生西方极乐世界。

佛所度众生，有「正所被机」，当下就得利益──正当机； 也有「结缘下种」，今生不得利益，未来得利益──结缘机。

如此说来，康僧铠译本的这三条愿就非常完整：第十八愿、第十九愿摄受今生正当机，是当机愿； 第二十愿摄受结缘机，是结缘愿。在当机愿中，第十八愿念佛往生是阿弥陀佛的真实本怀，第十九愿是方便导入真实 。 三愿的次第关系非常明显。

（二） 以第十八愿总摄四十八愿

善导大师是依据净土三部经建立净土宗，特别是依据《观经》展开净土宗的教义。不过，善导大师对《观经》的解释，是站在阿弥陀佛第十八愿的立场上，也就是以《无量寿经》第十八愿作为根本，来解释《观经》，来看待《阿弥陀经》。在善导大师的思想当中，这三部经是一味的。关于这一点，《观经四帖疏》中有几处提到过。

有人讲四十八愿是一个整体，这样突出第十八愿，会不会觉得不完整，会不会有所偏颇？是不是四十八愿就割裂了？不会这样。因为四十八愿有个核心，有个宗旨。善导大师的思想就是以第十八愿为宗旨。四十八愿并不是平铺罗列像一个盘子里装了四十八颗珠子一样，它们有一个贯穿不变的宗旨。这个宗旨，这个核心，这个根本，这个目的，就是第十八愿，这是根本中的根本。所谓「根本」，就像一棵树，因为有根，才有枝，才有叶，才有花，才有果。第十八愿是整个四十八愿的核心，所以称为「本愿中的本愿」。

《无量寿经》言：

　　其佛本愿力，闻名欲往生，
　　皆悉到彼国，自致不退转。

也是以这条愿作为本愿。本愿虽说是四十八愿的通名，而特别付与第十八愿。

四十八愿分成三类：摄法身，摄国土，摄众生。

摄法身：我要成为怎样的一尊佛，阿弥陀佛有关佛身──他本身的誓愿，就有第十二愿、第十三愿和第十七愿。第十二愿说：我要成为光明无量的佛。第十三愿说：我要成为寿命无量的佛。第十七愿说：我要成为十方诸佛称扬赞叹我的名号的佛。这是就佛本身所发的誓愿。

摄国土：我成佛之后，成就的极乐世界是怎样的极乐世界。极乐国土是如此微妙，佛身是如此高贵，而成就国土和成就佛身是为了什么目的呢？是为了让众生能够往生西方极乐世界，受无比乐，乃至成佛。如果没有众生往生西方极乐世界，成为这样的佛毫无意义，成就这样的国土也毫无意义。所以，他的目标是在这个地方。

由此说来，其他四十七条愿都是从第十八愿生发出来的，所以第十八愿称为「本愿」，同时，第十八愿也包含了整个四十八愿的内涵。

善导大师《观经疏》说：

　　四十八愿中，唯明专念弥陀名号得生。

四十八愿只是说明这一件事。比如第一、第二愿，它们是为第十八愿服务的，为了让众生能够往生到这样好的净土，永远不受三恶道的苦恼，而发「国无三恶道愿」「不更三恶道愿」； 也是为了让我们十方众生往生，而发他自己「无量光明」的愿：我这无量的光明，就是为了摄取念佛的众生。所谓「光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍」，阿弥陀佛无量光明所起的作用，就来自第十八愿：因为要让十方众生称念我的名号回归我的净土，所以，我发愿成为无量光明的佛； 因为要尽未来际度脱十方世界一切众生，所以发愿成为无量寿命的佛； 因为要以他的名号最简单易行、最殊胜无比地来救度众生，所以发愿让十方诸佛来称扬赞叹我的名号……这一切的一切，都是为第十八愿服务的，以第十八愿作为根本的目的。

说起来道理很简单。我们在世间兴办任何事业，都有总体的目标，也有局部的目标。比如三峡移民工程，最终目标是要移民。为了移民，需要建设新的村庄、新的城镇，要规划道路，要有住房，要有自来水，要有公园，要有商店，要有幼儿园……把这一切做好了，目的是什么呢？是要把人移到这里来住。如果这一切都做好了，却不能把人移到这里来住，这就是一座空城，没有意义。如果你问这是在做什么，他不用回答是为了建房、建道路、建自来水、建花园，虽然具体就某件事可以这样讲，但是只要说「为了移民」就可以了。为什么建这座村庄？是为了移民，移民才是根本目的。办这种种局部的事情，都是围绕移民这一根本目的。

阿弥陀佛建极乐世界：我的极乐世界如此庄严，如此殊胜安乐，目的就是要把十方众生移民过来，速生我刹受快乐──这才是四十八愿的核心。

「十方众生，欲生我国」，这是阿弥陀佛成佛的根本目的。所谓「上求佛道，下化众生」，求佛道是为了化众生，为此目标而展开其他四十七愿。就像一棵树，你掌握了根本，枝叶花果通通都有了。在四十八愿当中，如果你了解第十八愿的精神，专修念佛，其他四十七愿即使一个字也不知道，到达极乐世界也是一点都不少，完全兑现。正因为有第十八愿，四十八愿才是一个整体。一串念珠，比如说有一百多粒，如果没有线把它们串起来，那就是散的。有一根线把它们串起来，才成为一个整体。第十八愿就好比一串念珠中间的那条线。又像一张网，它有千孔万孔，但是，如果把网的大纲抓住，千孔万孔都能收起来。

四十八愿内容非常广泛，如果展开来讲，不止四十八愿，有很多； 但是，一提第十八愿「六字名号，念佛往生」这个纲要，通通都有了。如果说四十八愿必须任何时候都要每一条愿来讲解才叫完整，那四十八愿本身就不完整了，就不是一个整体了。如果是一个整体，只要抓住它的核心， 就全部都有了。又像我们提衣服一样，一件衣服有领子，有袖子，有衣襟，有其他部分，只要一提领子，整件衣服就提起来了，是不是？如果又要抓领子、又要抓袖子、又要抓后襟……全部抓才能提起来，说明这件衣服还没做好，分成几大片了。

阿弥陀佛的四十八愿是一个天然的整体。只要称念六字名号，全部都有了，这才叫一个整体──有其贯穿不变的宗旨。修学净土法门，迫切需要解决的，是如何往生极乐世界。所以我们在学习的时候，把第十八愿突显出来。

善导大师在《观经四帖疏》里还有这么一段话：

　　《无量寿经》云：「法藏比丘在世饶王佛所行菩萨道时，发四十八愿，一一愿言：若我得佛，十方众生，称我名号，愿生我国，下至十念，若不生者，不取正觉。」

每一条愿都是这个宗旨。

这样的结论，也只有善导大师总结得出来，其他人总结不出来。如果我们从四十八愿表面的文字来看，第一条愿就不是这样，第一条愿是说「不堕三恶道」。而善导大师在这里是讲它的本质，因为第一条愿是结合第十八愿才有意义的。如果没有第十八愿念佛往生，第一条愿就没有意义了，第二愿也没有意义，乃至第十二愿「无量光明愿」也没有意义，没有众生往生，无量光明干什么呢？「一一光明相续照，照觅念佛往生人」，令我们十方众生往生才是根本意义所在。

（三） 三辈皆劝归念佛

善导大师解释「三辈往生文」，不谈往生净土之后的辈品差别，而是说这三辈是指娑婆世界众生的根机差别。 佛说一切众生根性不同，有上中下，随其根性，佛皆劝专念无量寿佛名。

上根的人是什么样的人呢？

　　其上辈者， 舍家弃欲，而作沙门；

这样的人，也应当一向专念无量寿佛，修诸功德，愿生彼国。

中辈的人：

　　虽不能行作沙门、大修功德，当发无上菩提之心，一向专念无量寿佛，多少修善，奉持斋戒，起立塔像……

「虽不能行作沙门、大修功德」：这一点也可以通融，你做不到出家，那么可以退而求其次，你应当怎么样？

「当发无上菩提之心；一向专念无量寿佛；多少修善，奉持斋戒，起立塔像……」：就是说：你可以不出家，但是专修念佛不能改变。你依你的根机，在家修行福业，「多少修善，奉持斋戒，起立塔像」，这样的人，也应当一向专念无量寿佛。

下辈是什么样的人呢？

　　假使不能作诸功德，当发无上菩提之心；一向专意，乃至十念念无量寿佛，愿生其国。若闻深法，欢喜信乐，不生疑惑，乃至一念念于彼佛，以至诚心，愿生其国。

「假使不能作诸功德」：出家、舍家弃欲做不了； 在家修种种功德，也做不了。这些都做不了，你应当如何做呢？

「当发无上菩提之心；一向专意，乃至十念念无量寿佛，愿生其国。若闻深法，欢喜信乐，不生疑惑，乃至一念念于彼佛，以至诚心，愿生其国」：一向专念无量寿佛是不能改变的。三辈都谈到「发菩提心」。所谓「菩提心」，就是求佛果之心，愿成佛之心。不论圣道门，还是净土门，都以成佛为目标，所以都要发菩提心。不过菩提心的名称、内涵有总有别，总通圣道、净土称「菩提心」，别局净土即是「愿生心」。

善导大师说：

　　唯发一念厌苦、乐生诸佛境界，速满菩萨大悲愿行，还入生死，普度众生，故名「发菩提心也」。

愿生极乐世界决定可以往生，往生决定可以成佛，成佛决定可以度众生，所以说愿生心即是菩提心。

圣道门的菩提心是在这个世界发四弘誓愿，修菩萨行，成佛──这样的自力菩提心很难发得起来，遇境逢缘，就退失了。舍利弗尊者累世修行尚有退心，何况我们凡夫呢？很容易退失。

（四） 开说「三毒五恶」之意

《无量寿经》下卷有一大段说到「三毒五恶」：在这个世界要戒贪，戒瞋，戒痴，然后有五种恶──不仁、不义、不礼、不智、不信。

「三毒五恶」段有两种意趣：

第一，就经文的次第来讲，这是在讲述完极乐净土的庄严、众生往生净土的方法之后。因为往生极乐世界这样容易，而来诫止我们：你们应当谨慎，莫犯过失。这就像第十八愿的「唯除五逆，诽谤正法」，善导大师解释为「抑止门」，告诉我们不要犯这样的过失，应当摒弃三毒而修持佛法，少贪，少瞋，少痴； 应当摒弃五恶，遵从仁义礼智信：这是诫止我们。

第二方面也说明，这个世界的众生根机就是如此。用这段经文照明我们凡夫的根性，告诉我们应该心怀惭愧，认识到自己根机低劣，而来老实念佛。

释迦牟尼佛在讲完极乐世界的庄严和众生往生的方法，以及往生极乐世界的殊胜果报之后，就劝诫我们说：
佛告弥勒菩萨、诸天人等：无量寿国，声闻、菩萨功德智慧不可称说。又其国土微妙安乐清净若此。

　　何不力为善，念道之自然。
　　着于无上下，洞达无边际。
　　宜各勤精进，努力自求之。
　　必得超绝去，往生安乐国；
　　横截五恶道，恶道自然闭。
　　升道无穷极，易往而无人；
　　其国不逆违，自然之所牵。
　　何不弃世事，勤行求道德。
　　可得极长生，寿乐无有极！
　　然世人薄俗，共诤不急之事。
　　于此剧恶极苦之中，勤身营务，以自给济。无尊无卑，无贫无富，少长男女，共忧钱财；有无同然，忧思适等。屏营愁苦，累念积虑，为心走使，无有安时。

「佛告弥勒菩萨、诸天人等：无量寿国，声闻、菩萨功德智慧不可称说。又其国土微妙安乐清净若此」：极乐世界声闻、菩萨功德如此殊胜，国土如此庄严。

「何不力为善」：这么好的地方，你为什么不努力行善？

「念道之自然」：往生极乐净土是阿弥陀佛自然所牵随。只要愿意去往生，阿弥陀佛本愿力令我们决定往生。

「着于无上下」：极乐净土没有任何的执着，没有上下的区别，皆是平等一如。

「洞达无边际」：完全是神通洞达，咸同一类，都是「虚无之身，无极之体」，无有边限，这说明功德利益之广大。

「宜各勤精进，努力自求之」：应当精进求法，应当一心求生西方极乐世界。

「必得超绝去，往生安乐国」：如果愿意去往生，只要一心求愿往生，必定往生！

「横截五恶道，恶道自然闭」：人、天、地狱、饿鬼、畜生，「五恶道」自然关闭了。以往生极乐世界来讲，娑婆世界人天善道，仍然还是恶道，不是善道。

「升道无穷极，易往而无人」：往生极乐净土开悟无边，悟得无量无边无生法忍，无有边限，无有穷极。结果呢？非常容易往生，但是因为大家不能信顺，不愿意往生，都在忙世间那些无益、堕落的事情，所以佛很怜悯我们：这么容易往生，结果世人迷没在三毒五恶之中，很少有人去往生！有人就说如果那么容易往生，这个世界就没有人了。是啊，确实很容易往生。为什么这个世界还有这么多人呢？「易往而无人」：他们不相信，不求往生，造作三毒五恶，不能洞察世间的过患。

「其国不逆违，自然之所牵」：往生极乐世界没有障缘，只要称念南无阿弥陀佛，就被佛的光明愿力自然牵随，非常容易。

这一段讲了好几个「自然」：「念道之自然」「自然之所牵」「恶道自然闭」。什么叫「自然」呢？法尔自然，本来如此。长江水往大海流，这是自然而然的，不假人为造作； 苹果熟了自然往地上掉，也是自然而然的； 我们念佛就回归极乐宝国，这也是自然而然的。长江水比较清，黄河水很浑浊。但是，大海没有选择，无论长江水、黄河水，一到大海里，就和大海的水一样，同样深，同样广，同样的味道。不管清净心还是染污心，只要称念南无阿弥陀佛，自然回归极乐净土，这叫自然。自然，就不是我们的造作。这样可以吧，那样不可以吧？没有不可以，都自自然然往生极乐世界。免除人为的造作，只要专修念佛，就顺佛本愿往生净土。

「何不弃世事，勤行求道德」：世尊很悲叹，为什么世间人看不破五欲六尘的幻象呢？为什么心中不能放弃这些执着呢？极乐净土就是无上佛道、圆满功德，应当勤行往生之道。

「可得极长生，寿乐无有极」：一旦到达极乐世界，可以得到无量寿。受涅槃之乐，没有极限。

「然世人薄俗，共诤不急之事」：接下来话锋一转，世尊就很悲叹了──但是，这么好的地方，这么容易往生的地方，世间的人就是不能听信劝导，浅薄，俗气。 往生大事才应当积极办理，结果大家都在争那些不着急的事情。

「于此剧恶极苦之中，勤身营务，以自给济」：在这个娑婆世界，极大苦恼的世界，干什么呢？自己在那里忙忙碌碌，为名为利。

「无尊无卑，无贫无富，少长男女，共忧钱财；有无同然，忧思适等」：不论是地位尊贵的人，还是地位低下的人； 也不论是贫穷的人，还是富贵的人； 也不论是年少者、年老者，男人、女人，大家都在忙什么呢？不求往生西方，只为赚钱发财。 有了钱，他在忧，要有更多的钱； 没有钱，他也在忧。并不因为有了钱就不忧愁了，照样忧愁。 忧虑，思考，种种苦恼，贫富都一样。

「屏营愁苦，累念积虑」：这就是世人的心态、世人的状况。他们在那里费尽心思，巧取豪夺，内心充满了忧愁和苦恼。白天晚上所想的，都是这些事情，念念所思都是这些。

「为心走使，无有安时」：人生在世这么忙，忙什么？跑东跑西，乘火车，搭飞机……其实都是他的心驱使他东奔西跑。而我们今天来到法堂，也是为心驱使：一颗要闻法的心、要往生西方极乐的心，把我们引到这个地方来。大街上那些人，他们要赶着去开会、谈判、做生意，他们是为了钱； 我们为了法来到这个地方：都是心在驱使。我们来闻法，可以往生净土； 而世间那些事情，没有了结，没有安稳。

底下就讲了「三毒五恶」，诫劝我们，应当看破世事，放下世间这些钱财、名利，应当一心求生西方净土，专念弥陀名号。

（五） 「于此修善十日胜在佛国为善千岁」之意

《无量寿经》还有一段文，往往有莲友来问：

　　于此修善十日十夜，胜于他方诸佛国中为善千岁。

有人就怀疑了：「那干吗还求往生呢？在这个地方加功用行不好吗？」真正来讲，极乐世界都是阿鞞跋致的菩萨，我们在这里都是贪瞋不净的凡夫，怎么可能凡夫一日修行超过菩萨千岁修行呢？这是说明什么？反显极乐世界成佛非常容易，娑婆世界行善太难，所以你应当求往生。好比说行船，逆水行舟上一尺，胜过顺水行舟数百里。因为顺水行舟非常方便，逆水行舟太难了，所以这样鼓励。不是说你这一尺比人家几百里还长。我们在娑婆世界想要修行，等于逆水行舟，要付出很大的代价，却得到很小的果报。再比如说：娑婆世界都是恶人，在这么恶的世界里，居然还能念出一句佛号，居然还能发一点善心，可谓「难中之难」。这是鼓励我们这分善心，同时劝导我们应当求生极乐世界。

富人很有钱，捐出一万元不为难； 穷人整个家当就是一件衣服，他把这件衣服捐出来的功德，比捐一万元的功德还大。这是就他的发心而论，他这样很不容易，并不是说这件衣服本身的价值超过一万元。

这里是通过比喻来说明：在这个恶浊的、恶缘充满的世界，我们要发心行善，善心非常微弱，退缘很多，难以相续，所以佛来安慰我们、鼓励我们说「你稀有难得」，由此劝我们应当念佛往生极乐世界。不然，佛说净土三经就没有意义了。

（六） 「唯见佛光」之意

《无量寿经》末，《观经》第七观，阿弥陀佛、极乐世界的景象当场显现在法会大众面前； 《阿弥陀经》没有，不过《阿弥陀经》有一个特别殊胜的地方，就是六方诸佛出广长舌相证诚。

《无量寿经》中释迦牟尼佛讲到快要结尾的时候，告诉阿难：

　　汝起，更整衣服，合掌恭敬，礼无量寿佛。十方国土诸佛如来，常共称扬赞叹彼佛无着无碍。
　　于是阿难，起整衣服，正身西面，恭敬合掌，五体投地，礼无量寿佛。
　　白言：「世尊！愿见彼佛，安乐国土，及诸菩萨、声闻大众。」
　　说是语已，即时无量寿佛放大光明，普照一切诸佛世界。金刚围山、须弥山王、大小诸山，一切所有，皆同一色。
　　譬如劫水弥满世界，其中万物沉没不现，滉瀁<span id="footnote-000-backlink"><a class="_idFootnoteLink _idGenColorInherit" href="09-善导大师的净土思想.html#footnote-000">[7]</a>浩汗，唯见大水。彼佛光明亦复如是。声闻、菩萨一切光明，皆悉隐蔽； 唯见佛光明耀显赫。

「汝起，更整衣服，合掌恭敬，礼无量寿佛」：前面讲了那么多，现在让阿难礼拜无量寿佛。

「十方国土诸佛如来，常共称扬赞叹彼佛无着无碍」：十方国土所有的佛都在赞叹这尊佛。现在，释迦牟尼佛要神力加持，让阿难和在场大众亲眼目睹无量寿国的庄严景象。

「于是阿难，起整衣服，正身西面，恭敬合掌，五体投地，礼无量寿佛。白言」：阿难蒙佛的教敕，就起来把衣服整理好，向着西方五体投地顶礼无量寿佛，禀白世尊。

「『世尊！愿见彼佛，安乐国土，及诸菩萨、声闻大众。』」：「我和在座大众，我们想亲自拜见彼阿弥陀佛安乐国土，还有彼阿弥陀佛的无量菩萨大众。」

「说是语已，即时无量寿佛放大光明」：话音刚落，无量寿佛即刻放大光明。

「普照一切诸佛世界。金刚围山、须弥山王、大小诸山，一切所有，皆同一色」：在无量寿佛的光明普照之下，所有世界，虚空大地，一切万物皆成金色。

「譬如劫水弥满世界，其中万物沉没不现，滉瀁浩汗，唯见大水」：就像劫灾的时候，劫水无量无边，弥满世界，其中所有万物都被大水淹没了，看不到了，只能看见浩浩荡荡、渺渺茫茫一片大水。

「彼佛光明亦复如是」：无量寿佛放大光明之后，整个世界就隐没了，掩盖了，消失了。

「声闻、菩萨一切光明，皆悉隐蔽」：文殊师利菩萨、普贤王菩萨，所有菩萨、阿罗汉，他们本来都有光。无量寿佛一放光，所有的光都没有了，就好像太阳光一出来，蜡烛、萤火虫、灯光通通都盖住了、看不到了。

「唯见佛光明耀显赫」：这段经文也有特别的意义，专修念佛的人，一心归投南无阿弥陀佛，佛光在我们心中照耀，我们就不会觉得有所不足。我们是不是还要念念别的菩萨？一切菩萨的光明都看不到了嘛！我们还要念哪位菩萨呢？所有的菩萨都在阿弥陀佛光明里面了：「唯见佛光明耀显赫」。

这样就会一向专念，心中只有佛光，心中只有这一尊佛，所有的菩萨都收摄在阿弥陀佛的光明当中，不是说排除他们。同时说明：念佛的人内心放下自力修行的执着。菩萨有功德智慧的光明，但是菩萨念佛的时候，不会宣扬他有功德智慧，他念佛，往生靠他的力量，菩萨也没有这样的认识，因为他的光也被盖住了； 阿罗汉有功德智慧，也不会说靠他自己的功德，阿罗汉也是靠佛的光明，他的光也被盖住了。虽说都被盖住了，但不是损失了，反而是提升到佛的档次，「唯见佛光明耀显赫。」

求生极乐世界的人，即使每天念十万声佛号，也不认为自己有多大的功德，有多了不起，都是阿弥陀佛的功德。即使我们出家，即使我们多少修善、多少持戒，也不把这一点从念佛里面单独拿出来。如果我们单独拿出来，说明我们不是「唯见佛光」，而是内心有自己的东西。这段经文有这样的意义。

（七） 化生与胎生

接下来，经中说阿难看见无量寿佛高大显赫，极乐世界清净庄严，所有在场四众弟子通通看见了； 又听到无量寿佛梵音震响，劝化一切世界众生； 看到极乐净土的人民，他们乘百千由旬广大七宝宫殿，没有障碍，遍至十方，供养诸佛。世尊一一提示，阿难一一回答，这一切都历历在目。然后世尊又问：

　　彼国人民，有胎生者，汝复见不？
　　对曰：已见。
　　「其胎生者，所处宫殿，或百由旬，或五百由旬。各于其中受诸快乐，如忉利天上，亦皆自然。」
　　尔时慈氏菩萨白佛言：「世尊！何因何缘，彼国人民，胎生、化生？」
　　佛告慈氏：若有众生，以疑惑心修诸功德，愿生彼国。不了佛智、不思议智、不可称智、大乘广智、无等无伦最上胜智。于此诸智，疑惑不信；然犹信罪福，修习善本，愿生其国。
　　此诸众生，生彼宫殿，寿五百岁；常不见佛，不闻经法，不见菩萨、声闻圣众。是故于彼国土，谓之胎生。
　　若有众生，明信佛智，乃至胜智，作诸功德，信心回向。此诸众生，于七宝华中自然化生，跏趺而坐。须臾之顷，身相光明、智慧功德，如诸菩萨，具足成就。

「彼国人民，有胎生者，汝复见不？对曰：已见」：「已经看到了。」怎样胎生？

「『其胎生者，所处宫殿，或百由旬，或五百由旬。各于其中受诸快乐，如忉利天上，亦皆自然』」：虽然是胎生，宫殿也很广大。「胎」又叫「宫胎」，又叫「宫华」，又叫「胎宫」。怎么讲呢？从外表看，它就是一朵莲花； 从里面看，它就是一座宫殿。就是莲花胎包着，没有打开。里面有多大呢？有百由旬、五百由旬。这些众生在里面「受诸快乐」，像我们这个世界忉利天上一样快乐，都很自然，不假造作。

「尔时，慈氏菩萨白佛言：世尊！何因何缘，彼国人民，胎生、化生」：弥勒菩萨代我们问了：世尊，因为什么缘故极乐净土的人有的胎生、有的化生呢？「化生」就是极乐世界莲花当下打开，不在莲胎里； 「胎生」就是在里面要呆一段时间。

「佛告慈氏：若有众生，以疑惑心修诸功德，愿生彼国」：也修种种功德，定善、散善、三福回向等等，但是他有疑惑心，这样「修诸功德，愿生彼国」。

「不了佛智、不思议智、不可称智、大乘广智、无等无伦最上胜智。于此诸智，疑惑不信」：「佛智」是总称，下面说了四点，所谓「不思议智、不可称智、大乘广智、无等无伦最上胜智」，我们对这些疑惑不信。罪业这么重，果然念佛就能往生吗？我们内心有疑惑，不敢相信。

「然犹信罪福，修习善本，愿生其国」：虽然不能明信佛智，但是他还信罪福，也就是相信因果报应：造恶得恶果，修善得善果； 造罪就受苦，修福就享乐。「修习善本」：修种种的善事功德，好像以此作为本钱一样，回向，「愿生其国」。

「此诸众生，生彼宫殿，寿五百岁」：此类众生，就生在七宝宫殿之内，五百岁之间。

「常不见佛，不闻经法，不见菩萨、声闻圣众。是故于彼国土，谓之胎生」：他们在宫殿里五百岁的时间里， 第一，不能见佛； 第二，不闻经法； 第三，不能见菩萨、声闻圣众。与佛法僧三宝有所隔障，这样于彼国土叫作「胎生」，好像世间的婴儿在母亲的胎里，包在里面，没有出来。

「若有众生，明信佛智，乃至胜智，作诸功德，信心回向」：「胜智」就是「无等无伦最上胜智」。「作诸功德，信心回向」：就是指第十八愿至心信乐、专修念佛。所谓「明信佛智」，就是信这句六字名号是阿弥陀佛功德的结晶，是阿弥陀佛光明智慧的本体。相信念佛必定往生，这就是阿弥陀佛的佛智。「作诸功德」就是相续念佛，这句名号包含万德，一切功德都包含在内。「信心回向」就是南无、归命。当然，念佛之人也可以随他的根机，广行诸善，这也含在念佛之内。

「此诸众生，于七宝华中自然化生，跏趺而坐」：他们不必经过五百岁在莲花胎里，而是从莲花中自然化生，跏趺而坐。

「须臾之顷，身相光明、智慧功德，如诸菩萨，具足成就」：刹那之间，他们身体的大小、身上的光明和诸菩萨都是平等的，具足成就！这叫作「化生」。

《无量寿经》里讲胎生、化生，是鼓励我们要明信佛智，专修念佛，避免杂行，落于胎生。胎生就是因为杂行。从心相来说，是疑惑佛智； 表现在行业上，就是杂行杂修。杂行之人虽然往生，在莲花之内，「五百岁不见诸佛」。「五百岁」是一个大致的时段，不同的众生各有长短。化生就是明信佛智、专修念佛之人，往生就花开见佛。

（八） 特留此经

最后佛说在法灭时代特留这部《无量寿经》「止住百岁」：

　　其有众生，值斯经者，
　　随意所愿，皆可得度。

有人问为什么专留这部《无量寿经》呢？别的大乘经典怎么不留下来呢？

第一点，《无量寿经》讲了阿弥陀佛的四十八愿，是宣扬阿弥陀佛本愿救度之法，随顺阿弥陀佛的本愿； 其他经典没有说到阿弥陀佛的本愿。所以，释迦牟尼佛特别留这部《无量寿经》。

第二点，佛法是机和法相应，就是说：有适应修行这个法的根机，这个法才可以在世间留存下来。不然，即使诸佛用神力留它住世，也没有众生能够修持。因为法灭的时候，众生的善根是很薄弱的，造恶却很勇猛。如果留其他的经典，要求怎样禅观、怎样持戒，那些都做不到了。没有人做得到，自然就消失了，这是其一； 另外，三宝都不存在了，没有人宣说佛法的基本教理，发菩提心，持戒修善，这些都没有人讲了。

其实，当今世间大多数的人，他们善根没有成熟。对他们来讲，有佛教经典等于没有一样。

到了法灭时代，众生苦恼深重，离苦得乐是每个人自然的本能。越是苦恼深重，就越想脱离苦境。那个时候，遇到念佛法门，听说「只要称念弥陀名号，决定往生弥陀净土」，就会一心归投，就像《观经》里的下品众生，机法容易相应。所以留这部经，才可以利益众生，让众生得度。

可以说，《无量寿经》留下，等于一切经都留下了。为什么？因为一切经都是让人成佛的，而依《无量寿经》，人人都能念佛成佛。众生成佛，一切经的目的都达到了。

二、《观经》要点

《观经》也有几处需要说明。

（一） 观佛导入念佛

《观经》虽然名字叫「观经」，从经文的文字比重来看，讲观佛三昧的经文比较多，讲念佛三昧的经文比较少。但是，《观经》的重点不在于观佛，以善导大师的解释，《观经》的重点是从观佛三昧导入念佛三昧，引导定散二善归入一向专称，所谓：

　　此经定散文中，
　　唯标专念名号得生。
　　虽说定散两门之益；望佛本愿，意在众生一向专称弥陀佛名。

这是大家要把握的。

十三定观的观佛三昧，最高峰是第九真身观，此观成就，见阿弥陀佛光明遍照，唯摄念佛众生而不舍，这正是由观佛转入念佛。善导大师列五正行，观佛是助业，念佛为正定业。观佛难，念佛易，观佛非佛本愿行，念佛是佛本愿行，顺彼佛愿故，名为正定业。

（二） 三福属于杂行

《观经》里的三福是杂行还是正行呢？三福回向往生，是杂行； 一向专念阿弥陀佛名号才是正定之业。

「杂行」，听起来不好，其实它是比较性的，是方便引导，引导修行圣道法门的人归入净土法门，所以它非常重要，称为「要门」。因为本来修行种种定善和散善，包括大乘善、小乘善、世间善，如果没有这个要门杂行回向，这些人就入不了净土门。有了要门，就可以将原来所修行的功德回向求生西方极乐世界，所以是非常善巧方便的。

回向求生净土之后，在净土门之内再进行真实和方便的判释，最后引导他们归入一向专念。

虽然归入一向专念而舍杂行，并不是说废弃杂行之体，而是在我们的心中知道专念弥陀名号必然往生，把一切善事功德收摄在念佛之内。

念佛人也会行善积德，也会布施，也会多少持戒，也会供养三宝。但我们不会觉得「念佛不够，在念佛之外再作这些补助，这样才能往生」，而是心知「专修念佛决定往生，我应当随分随缘修持善法」。因为我们的心原来是惶恐不安、担心害怕的，现在有一个决定的信靠，内心就稳定下来了，这样就跟佛法更加相应，这才是得法益、相应于法的一种表现。

（三） 九品通皆念佛

《大经》三辈，与《观经》九品，是开合之异。开为九品，合为三辈。三辈既然都劝一向专念，九品自然也都劝一向专念。

九品劝归念佛有两处：

一是劝念佛心，即至诚心、深心、回向发愿心。对这三心，善导大师有详细的解释，总之，三心即是「真实归命阿弥陀佛愿往生」之心，所以，三心以南无阿弥陀佛六字名号为体，三心即是念佛心。三心既然通于九品，九品也都归于念佛。

二是劝念佛行，即是下品上生、下品中生、下品下生之闻名口称。念佛虽然说在下品，其实贯通九品。

又，三福与九品也是开合之异。开说大乘行善、小乘戒善、世俗福善之三福回向愿生，也是归于念佛。

（四） 念佛不限下品

《观经》念佛说在下品三生，所以有人认为同样往生西方极乐世界，读诵大乘超过念佛，因为念佛在下品； 想要高品位往生，应该修行其他法门。不是这样的。念佛与品位有几种说法：

第一种，念佛通于九品。如上所说。

第二种，念佛胜过三福。

念佛虽通九品，但明显的经文说在下品，是显示念佛超胜，可以救度极恶最下根机的人。九品，代表此界的所有善恶众生。上品以大乘善回向往生，中品以小乘善乃至世间善回向往生，可是下品的人拿什么呢？一无所有！只有念佛法门可以救他，由此显示：下品之人，大乘善、小乘善、世间善无法修行，无法解脱，唯依念佛得度生死。

以最下等的根机，显示令这样的人得救的法门是最殊胜的法门。

第三种，念佛超越九品。

三福开为九品。既然念佛胜过三福，也就超越九品。佛法中，凡存品位高下的差别，皆是方便； 念佛是真实平等之法，超越品位差别。昙鸾大师说：本则三三之品，今无一二之殊。众生根机，本来是三三九品，但是，一旦念佛到达极乐世界，乃至一入念佛法门，就没有一和二的差别。如同千江万水进入大海，便失去故名，同得海号。长江水，黄河水，溪水，井水……入了大海之后，它们就不叫井水，也不叫溪水，也不叫河水，也不叫江水，通通叫海水。它们的深度跟海一样，广度跟海一样，味道也跟海一样。一旦往生极乐世界，不管出家、在家，凡夫、圣人，就不再叫原来的名字了，就跟阿弥陀佛一样的无量光、无量寿了，都是无为无漏、不生不灭的涅槃境界，所谓「念佛即是涅槃门」「极乐无为涅槃界」。

第四种，念佛直入报土。

善导大师判极乐是报土。报土是没有品位差别的。不过这样的报土有两种往生形式，一是胎生，二是化生，而胎生莲花开放的时间有早有晚。根据《无量寿经》所说，专修念佛，莲花化生，身相光相、智慧功德如诸菩萨具足成就，自然没有品位高下。没有品位即是超越品位，超越品位即不分品位。如江水还在流入大海的途中，所以有高下的落差； 一旦流入大海，就平等无高下。

善导大师说：托佛愿以作强缘，致使五乘齐入。「五乘」：人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，五乘平等往生。又说：人天善恶，皆得往生； 到彼无殊，齐同不退。此界虽有善恶之差，到极乐世界没有差别。

《佛说阿弥陀三耶三佛萨楼佛檀过度人道经》说：三十二相，八十种好，皆令如佛。到极乐世界都平等一相，身皆金色，无有好丑。

《无量寿经》说：智慧高明，神通洞达，咸同一类，形无异状； 但因顺余方，故有天人之名。有天，有人，有声闻，有缘觉，有菩萨，这是随顺他方习俗而言，其实功德智慧都是一样的。既然五乘凡圣的差别都不存在，又哪有凡夫九品的差别呢？

第五种，念佛品位是方便。

或以念佛遍数多，或以念佛时间久，或以念佛功夫深，而说生于上品，当知皆是方便，目的是为诱引众生念佛。

（五） 杂行胎生分九品

杂行者，为「疑惑佛智，犹信罪福」，即是胎生。

《观经》三福，佛意在「经由三心回向，转入念佛」，即入化生； 若不达佛意，执着罪福，即成胎生。

胎生莲花开敷有早晚，大分九品，细说无量品。花开早晚有几种状况：一是疑惑程度，疑心越重，花开得越晚； 二是罪业深浅，罪业越重，花开得越晚； 三是功德大小，功德越小，花开得越晚。

这些不必过多探讨。与其在这里讨论品位的高下，不如专修念佛往生极乐世界。一到极乐世界，可以自己看个究竟：这是最好的办法。在这里是讲不明白的，这是佛智。

三、《阿弥陀经》要点

《阿弥陀经》是我们日常最熟悉的一部经典。关于《阿弥陀经》，有几处重要的经文，如果不了解，甚至误解，净土教义就不能明朗，念佛就感到胆怯。

这几点，前面几章都提到过，现在把它们集中起来。

（一） 「多善根」即是执持名号

什么是「多善根」？经言：

　　舍利弗，不可以少善根福德因缘得生彼国。

根据经义，首先说不能往生的是「少善根」。

接下来说：

　　闻说阿弥陀佛，执持名号，

这是说可以往生的，那么就是以「执持名号」作为「多善根」。

这是经文的次第关系。

我们前面所学「称名一行，总超万行」，称名是「福善同佛」，专修念佛就是「善中之善，福中之福」，称名就是「多善根福德」：以阿弥陀佛因地的大愿，作为我们「多善根之因」； 以阿弥陀佛因地的大行，作为我们「多福德之缘」。所以，专修念佛，声声具足阿弥陀佛的善根，与佛的善根福德相等。历代祖师的解释，不管是善导大师、莲池大师、蕅益大师，还是元照律师，都千篇一律以执持名号作为「多善根福德」。

这个「多善根」，已经不是多少的「多」了，是绝对的概念。不是说还有什么可以相比的，而是无法相比的，「尽虚空，遍法界」。

如果不了解这一点，就会把念佛搁到旁边，去修种种余行，以凡夫所修的有为有漏的善法，夹杂、回向求往生，落入杂行，往生不定。

了解这一点，就不会误入歧途，就会在专修念佛的路上踏实、稳健地走下去，往生决定有把握。

（二） 「一心不乱」即是专修念佛不杂乱

什么是「一心不乱」？

《阿弥陀经》「执持名号，若一日……若七日」，后面说：一心不乱。

「一心不乱」的解释，自古有两种：

一种是行持上的功夫，达到禅定的一心不乱，依天台的教法，解释为「事一心不乱」「理一心不乱」──这个很难。

一种就是善导大师解释的「一心不乱」，是指我们一心念佛不杂乱，专修念佛不杂乱。

善导大师经常说「一心」：「一心称佛不乱」「一心愿生」「一心专念」，「二河白道喻」就说「一心正念直来」，意思是信顺不疑，对佛没有二心，没有疑心，没有退心，专修念佛。

《法事赞》里说「教念弥陀专复专」，用「专复专」三个字解释「一心不乱」：「一心」就是不二心，不二心就是专心，所以叫「专」； 「不乱」就是不杂乱，不是胡子眉毛一把抓，而是有定向，有目标，不杂乱还是「专」。善导大师用两个「专」来恳切地劝导我们，「教念弥陀专复专」。这样，我们执持名号，用信顺之心相续念佛，这叫「一心不乱」。

总之，依弥陀本愿称名，即是一心不乱，为正定业。这样的「一心不乱」，我们都能做到。如果是禅定的一心不乱，那就难了，就不是净土法门了。

（三） 临终「心不颠倒」是因圣众现前

怎样保证临终之时「心不颠倒」？

这有两点：

第一，我们称念弥陀名号是「正定之业」，平生之时往生一定，不待临终，已经决定下来了。

第二，根据《阿弥陀经》的经文，专修念佛之人，临终之时都是正念现前的，都是心不颠倒的。临终心不颠倒，不是我们自己有力量达到这样的功夫，不是说「以此为前提，阿弥陀佛才来接引」，而是只要我们平时专修念佛，临终之时阿弥陀佛自然现前来接引； 由于阿弥陀佛现前慈力加持，光明摄护，所以令命终之人心不颠倒。

我们来复习这段经文：

　　执持名号，若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不乱。
　　其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众，现在其前。
　　是人终时，心不颠倒。

「执持名号，若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不乱」：平常是专修念佛。

「其人临命终时」：现在到临终了，是怎样一种状态呢？

「阿弥陀佛与诸圣众，现在其前」：经中描述，专修念佛的人临终之时，佛就来接引了，这是得到利益的时候。这个时候不谈你修行功夫的深浅，只要一向专修念佛，临终的时候佛与圣众自然来到面前。

「是人终时」：佛先来现前迎接，然后这个人才命终。平时是「若一日……若七日」地专修念佛，得到临终的利益就是「阿弥陀佛与诸圣众现在其前」； 因为佛圣现前，所以得到第二种果报。

「心不颠倒」：佛圣现前，光明加持，让他心不颠倒。

玄奘大师翻译的《阿弥陀经》说：

　　慈悲加佑，令心不乱。

每一个专修念佛的人，临终的时候都会得到阿弥陀佛现前接引的利益； 阿弥陀佛来接引，念佛人当下心中如入禅定，正念分明，心不颠倒，所谓「是人终时，心不颠倒」。他是在什么状况下命终的呢？是「心不颠倒」的状况下命终的，当下就跟着阿弥陀佛往生西方极乐世界。

有人以为我们要念佛达到心不颠倒的功夫，自己能够保证这一点，阿弥陀佛才来接我们，我们再往生──这是颠倒了经文的次第关系，是错误的。我们每一个人，只要平时专修念佛，不必担心临终阿弥陀佛不来接，根本不用担心！阿弥陀佛之所以发这个「临终现前接引愿」，就是怜悯我们临终不能做主。临终四大分离，种种业缘相缠，哪能自己做主呢？阿弥陀佛知道我们有这样的倒乱之苦，所以才要加持我们：你临终我现前接引，就是为了保证你命终之时能够正念分明、心不颠倒！

蕅益大师在《弥陀要解》里解释「我见是利，故说此言」这句话：

　　佛见众生临终倒乱之苦，特为保任此事。

佛特别来保证我们：不用担心！你临终时，我现前接引你。释迦牟尼佛才说「我见是利，故说此言」。「是利」，什么利益呢？临终之时，佛必来接。

大家对这一点不必担心，专修念佛不会有闪失的，不然就不能称为「正定之业」了。

（四） 「善男子善女人」即念佛之人

《阿弥陀经》说：

　　善男子、善女人，

《阿弥陀经》说「善男子、善女人」，到底什么样的人有资格称为「善男子、善女人」呢？有人说「要达到五戒」，有人说「要圆满十善」，有人说「要圆修三福」，总之，达不到这些不能往生。这种说法就和经文相违背了。《观经》里说，十恶、谤法、五逆的人也念佛往生了。即使原本是恶机，因为称念南无阿弥陀佛的缘故，被佛赞为「善男子」。最典型的经证就是《观经》下品上生，这个十恶罪人称念一句南无阿弥陀佛，化佛前来接引他，赞叹他说：

　　善男子！以汝称佛名故，诸罪消灭，我来迎汝。

为什么称他「善男子」？第一，因为他称念了南无阿弥陀佛； 第二，称念南无阿弥陀佛，诸罪消灭； 第三，诸罪消灭，身心清净，阿弥陀佛迎接他回归净土。只要念佛，这些利益通通都得到了。

在世间，即使一个大慈善家，他的善也是有为有漏的，不足以了生脱死。如果不念佛往生，仍然是三界里的罪业众生，仍然是六道轮回的苦恼种子，怎么能称为「善男子」呢？

念佛之人可以往生极乐世界，「诸上善人俱会一处」，他才有资格称为「善男子」。这是站在佛法究竟解脱的立场上，以这样高的标准来说的，不是依世间的善恶观来判断的。

（五） 「若一日……若七日」即一辈子

还有《阿弥陀经》里讲的「若一日……若七日」不可片面理解为只念一天佛、七天佛。「若一日……若七日」就是一辈子相续念佛。

对此，善导大师在著作中多处解释过，比如：

　　上尽一形，下至一日、一时、一念等； 或从一念十念，至一时、一日、一形。大意者：一发心以后，誓毕此生，无有退转，唯以净土为期。

如果从经文来看，也是如此：

　　若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不乱。其人临命终时……

就是一向念佛，一直念佛。有一天的寿命，就一天专修念佛不杂乱； 有两天的寿命，就两天专修念佛不杂乱； 有七天的寿命，就七天专修念佛不杂乱； 有七年的寿命，就七年专修念佛不杂乱……一直到什么时候？一直到「其人临命终时」。所以，善导大师解释为「一发心以后，誓毕此生，无有退转，唯以净土为期」，这就是相续念佛，和《无量寿经》的「乃至十念」是一个意思。「乃至十念」，不限于只念十句，也不限于临终念一句、十句； 一句、十句是临终之人不可能念更多了。专修念佛的人，就是念念相续地念佛。

这些都是有关三部经里大家容易产生疑问的地方。

附　念佛问答

一、释普通疑

下面把念佛过程中普遍存在的一些问题为大家解释一下。

1．为何求生的人多而往生的人少

有人怀疑说：往生极乐世界这么容易，为什么往生的人不多呢？

这是因为杂行杂修的缘故。善导大师说：专修念佛，十即十生； 杂行杂修，千中无一。

2．世尊为何广说种种法门

有人问：既然念佛这么好，释迦牟尼佛出世专门讲念佛法门就好了嘛，何必还讲其他种种法门呢？

这就是不了解佛智。佛有智慧眼，观察众生的根机各有不等，适应什么法门就为他讲什么法门。阿罗汉的根机成熟了，给他讲阿罗汉的法门，当下证入阿罗汉的果位； 菩萨的根机成熟了，跟他讲菩萨相应的法门，当下证入菩萨果位。

念佛法门能普遍救度一切众生，是释迦牟尼佛的出世本怀。如果不经过种种法门的铺垫，单讲此最高无上的法门，或有众生以愚痴故不能信受，或有众生以骄慢故不能信受。为了调伏一切众生，摧其骄慢，开其智慧，信此难信之法，故说八万四千法门。一切法门，皆是六字名号的注脚。

总之，众生根机各有不等，故说种种法门。虽说种种法门，为入念佛法门。

3．念佛人要不要深入经藏

有人问：专修念佛，要不要读诵大乘经典呢？要不要深入经藏呢？

这个各随根机。年老了，记忆力差，就专门念这句名号往生西方极乐世界，一百分！圆满了，没有任何不足！

若还年轻，想弘法度生，在通达净教，保证专修念佛这个大根本、大原则的基础上，可以力所能及地研读净土以外有关经典。

第三种情况，你想专修念佛，信心又不稳定，不能实实在在去专修念佛，对世相也看不破，对有关的佛法教理也不能了解，心中动摇，这就有必要了解相应的道理，比如说有关因果的道理，有关世间苦、空、无常、无我的道理，这些都是佛教的基础课程。专修念佛是要解脱成佛，是高级课程。基础课都还没有上，就要回头补课了。世间的空相、无常，这些都有必要熏习。

4．求消业要不要改念其他佛菩萨名号

有的人说：消业障就念地藏王菩萨，开智慧就念文殊菩萨，消灾免难、求子就念观世音菩萨，治病、延寿就念药师佛……

对于专修念佛的人来讲，不必如此。专念这句南无阿弥陀佛，一切都包含在内了。

消业障，南无阿弥陀佛六字名号具足无量功德，无量功德就能消除无边罪业； 开智慧，阿弥陀佛是无量光，十方诸佛光明所不能及，文殊菩萨的光明也就不能比了，光明是智慧之相，我们念阿弥陀佛无量光的名号，就可以开无边的智慧； 求延寿，阿弥陀佛是无量寿，自然就可以愈病，自然就可以延寿； 求子，念阿弥陀佛也可以。

南无阿弥陀佛是万德洪名，念南无阿弥陀佛一切都可以达成！念观世音菩萨、地藏王菩萨，所有其他佛菩萨能达成的事情，念南无阿弥陀佛没有达不成的，专修念佛，通通在里面！

5．发愿修其他法门后改念佛是否打了妄语

有人问：我以前曾经发愿要念别的经典、修别的法门，现在想改专修念佛，是不是对佛菩萨打了妄语？

这是进步，深符佛心，不算妄语。

比如原来发愿考普通大学，结果考上重点大学，父母会更欢喜，不会责备他妄语。

原来发心是要做阿罗汉的，后来回小向大：「我不做阿罗汉了，我要修菩萨道！」佛不会指责他说：「你当初发愿做阿罗汉，怎么现在又要做菩萨，当初为什么打妄语？」因为他是回小向大。

原来修行难行道，解脱生死没有指望； 现在回转过来，修行易行道，专修念佛，佛不会说你打妄语的，而会说：「这样刚好往生决定，这样才是正修佛法！」

6．念六字名号和念四字名号有何差别

从往生来讲，没有差别，念四字、念六字都可以往生； 从形式来讲，六字名号比较完整，四字名号比较简略。一般都提倡平时念六字。如果临终之时舌根不利、不方便，或者要睡眠了，念六字不那么顺溜，这个时候就可以改念四字，甚至更少也行。

不管念几个字，乘佛愿力都能往生。念六字念的是极乐本尊，念四字念的也是极乐本尊，他都听到，他都看到，他都知道，他都来接引你，没有任何问题！

7．哪种念佛方法好

有人问：念佛有唱念、称念，大声、小声，有记数念、不记数念，哪种好？

哪种都好。道场大众人多，唱念音声整齐，加以法器，比较庄严； 平常个人在家，称念比较省力，能够持久。

称念也有大声念、小声念、金刚念、默念。金刚念就是声音在唇耳之间，自己念、自己听到，别人听不到； 默念就是在心中念，也不动口，也不出声，自己心里知道。

这四种念法可以调节而用。一般来讲，金刚念声音小小的，稍稍动嘴，声音似有似无之间，会比较持久，如反观觉照力强，声声心里听得分明。默念很好，但是默念容易昏沉，心若不是比较静定，佛号就容易打失。金刚念，动嘴形成习惯了，就不容易打失，以口带动心，好像有根线拉着它，这样比较容易相续。

8．念佛需不需要记数

一般对初机都提倡记数，因为有一个数，为了完成任务，心就会念念相续，通过记数念佛，心系佛号：这是目的。

记数多少，各人根据实际情况，适当就好。不要太高，完不成心里有压迫感，甚至会念出心脏病。

如果念佛形成习惯，佛号随时提起，那就可以不记数。

打坐的时候念佛，不必数念珠，可以计时间，半个小时、一个小时。打坐整个身体全部放松，手上、脖子上多余的东西都拿掉，稳稳当当坐着念佛。

9．念佛可不可以打坐

可以。你能打坐，就打坐念； 不能打坐，就垂腿念； 坐累了，就走着念，所以叫「行住坐卧」。怎么方便、怎么舒适、怎么安乐就怎么念佛。不要因为顾及太多的外在形式，让内心烦躁不安，念佛持续不下去，这样就是形式破坏了内容。

我们做任何事情都有形式、有内容，形式是为内容服务的。某个形式能够帮助我们相续念佛、念佛念得法喜，就采取它； 如果构成妨碍，就不要了：这是一个大原则。

10．怎么知道一个人到底往生没往生

凡夫没有五眼六通，不要妄说妄信。

怎么知道呢？主要依教理。只要信愿专修念佛，便是正定之业，乘佛愿力，决定往生！

至于说这个人是不是信愿专修念佛，别人不知道，只有他自己知道。

临终瑞相可以辅助说明。这个人如果平时确实有愿往生的心，也在专修念佛，走的时候也很安详，甚至面貌喜悦、身体柔软，就可以判断他是往生了。

如果他看到阿弥陀佛来接引、莲花来接引、佛光来接引，那就更是证据。

11．没有瑞相是不是就没有往生

不是的。只要专修念佛、真愿往生，必定往生。也可能走得很平淡，没有什么殊胜瑞相。

12．专修念佛的人应该怎样布置佛堂

专修念佛，佛堂不要复杂，最好单供一尊阿弥陀佛，顶多供奉西方三圣，因为凡夫的心对境容易分别，境单一，心就单一。

一尊佛，一个莲花灯，一个香炉，一杯净水，这就好了，多清净！

一般家庭佛堂小，通风条件不好，点一支香就可以了。点上好的檀香，不要点化学香，化学香污染空气，令心不净，危害身心。

家里如果没有条件，不能供设佛堂，就在心里供，有心就好。念佛人，贵在「心香一瓣献佛前」，要去恶行善，要洁净自心，要求生净土，把我们的心做成一个亮堂堂的佛堂，专供阿弥陀佛，专念南无阿弥陀佛。经常念这句佛号，就等于阿弥陀佛的功德香从我们口中飘出来。心的佛堂不用花钱，不必征求他人同意，出门在外可以随身携带，这多好呢！

如果有条件，供设佛堂对家庭、对孩子都有好处。佛堂的光明能够护佑一家人，孩子从小就培植善根，我们自己触境逢缘，也能提起正念。

所以，有条件就供设佛堂，没有条件就往内心里求。

13．家庭佛堂请佛像要不要开光

先要知道开光的意义。开光是佛菩萨开众生的心光，不是凡夫为佛菩萨开光。

佛菩萨有无量智慧、无量光明，凡夫全体在无明黑暗当中，黑暗怎么能为光明开光呢？

比如早晨阳光灿烂，窗帘一拉开，光就照进来了，这就是我们每天早晨的开光。佛光普照，但众生的心紧闭，怀疑不信，佛光就照不进来； 心门打开，佛光照进来，心里就亮堂，心光就开启了。

佛法初来中国，并没有开光一说。开光本是道家的专利，后来佛家借用过来，赋予佛教的意义：通过称诵佛菩萨名号、经咒等一定的法事仪式，启发初机对佛法产生敬信之心。

佛弟子见佛像，视为真佛，就像孝子见父母相片如同父母在前。正信的佛弟子不会问这尊佛像开光没有，不会认为开光就灵、没开光就不灵。

如果认为「佛菩萨像不灵，要凡夫为佛菩萨像开光才灵」，这种想法是罪过的，不正确的。

佛的法身遍一切处，一切土木石雕的佛像都是佛的化身，人们一看就知道是佛，清净、慈悲、庄严，向他诉苦就能得到安慰，向他祈愿就能满愿。所谓心诚则灵，并非开光就灵、没开光就不灵。

家中安立佛堂，是大吉庆的事，应当郑重其事，买一些鲜花、水果，请莲友来共念一堂佛，皆大欢喜，这就可以了。条件不便，只要心具至诚，哪怕只一个人也是一样的。

14．其他佛像怎么办

有人问：我原来请了很多佛像，现在我想专供阿弥陀佛，原来的佛像怎么办？

擦洗干净，用香熏一熏，与需要的人结缘，或者送到寺院请师父代为结缘。

15．若改念阿弥陀佛，菩萨有没有意见

有人问：我原来念地藏王菩萨、观世音菩萨，现在改为专念阿弥陀佛，地藏王菩萨、观世音菩萨有没有意见？

打个比喻，阿弥陀佛亲自驾着六字名号的大船来救度众生。在大船旁边的众生，就直接捞到船上去了； 还有远一点的呢，就放下小船，观世音菩萨、地藏王菩萨把小船开过去，把那些众生先接到小船上，然后再送到大船上。被小船救到的人应不应该上大船？应该。上了大船，来救他的人会不会有意见说「我把你救起来了，你怎么不坐我的小船，上大船干什么」？

救你上小船的目的，就是让你上大船。

小船就代表种种方便法门。诸佛菩萨接引我们入了方便之门，然后要把我们送到阿弥陀佛六字名号大愿船上。你上去了，他们更高兴：「好了，我再去救其他的人。你不要老在这里占位子。」所以，不会有意见。

16．早晚课该怎么做

除非工作特别忙，作息时间没有规律，难以掌握，那就没有办法。否则早晚设一个相对固定的时段，来做自己的佛法修持，这样最好。如果有一定的规律，会形成良好的习惯。哪怕白天再忙碌，至少早晚都有念佛修持。

早起念佛，开始光明幸福的一天； 晚上念佛，打扫一天的尘虑，让劳碌一天的心回到宁静。所以虽然只是早晚念佛，但作用、意义却不限早晚，而是从早贯彻到晚，一整天。

早晚课的内容，随各人修持法门不同。

专修念佛，在家中不必做寺院那种早晚功课，只管专修念佛。

最简单的仪式，就是早晨一起来，佛号就提起来，然后洗漱干净，在佛堂，或在其他通风、清爽的地方，端端正正坐好，就念南无阿弥陀佛六个字，或者阿弥陀佛四个字。时间半小时、一小时，再长、再短都可以，然后念回向文：

　　愿以此功德，
　　平等施一切，
　　同发菩提心，
　　往生安乐国。

想诵经，可以诵一卷《阿弥陀经》，或者初一、十五加念一卷《阿弥陀经》，平时就专门念佛。

专修念佛不限于早晚课。早晚课之余，一天到晚都要念念相续、念念不舍，一天到晚都在念佛当中。

17．在道场做普通早晚课算不算杂修

出家师父住在没有专修念佛的道场，随众上普通的早晚课，算不算杂修呢？

这样不算杂修，早晚课之余，其他时间专修念佛，还是专修。

为什么？因为他不是主动的，他是被动的。

如果觉得「光念佛往生极乐世界不够，一定要念这种早晚功课才可以往生」，这就杂了。

18．如何理解「不虑妄念」「不顾贪瞋」等

善导大师的思想是以救度下劣恶机作为出发点，以下摄上，举恶摄善。

以下摄上：以下等根机得救的方法摄受上等根机。

举恶摄善：举造恶之机得度而摄受行善之机。

之所以「不虑妄念」，大家都在担心，我虽然念佛，妄想杂念纷飞，这样怕不能往生吧？怎么办？那么才说：你不要忧虑有妄念，只管念佛！不是鼓励妄念纷飞，让它到处飘。念佛的时候，还是要认认真真来念。久而久之，内心自然而然就比较静定。只是我们不要在这件事情上妄上起妄，担心不能往生。

「不顾贪瞋」，是说我们本来就是贪瞋具足的众生，如果说贪瞋消除才能往生，我们也做不到，内心就有恐惧，所以让我们「不顾」，不用顾虑，不用担心，不用害怕，只管念佛，不顾水火二河，一心直进，乘彼愿力之道。如果左顾右盼，就会越看越害怕，往生就没有希望。但并非任自己的贪性和瞋性滋生蔓延。如果那样，等于没有走在念佛白道上，反而是整体埋没在贪瞋水火当中，那就根本谈不上「不顾贪瞋」了。

「不问时节」，是指我们遇到这个法门之后不论寿命多长多短，即使临终才开始念佛也决定往生。并不是鼓励我们平时不用念佛、等到临终再念佛，而是说我们现在遇到这个法门就现在念佛，相续到临终。

「不问罪福」，不管你是福业众生还是罪业众生，只管念佛，都能往生。这是鼓励念佛，不是鼓励造罪。一般人认为福善众生念佛能往生，罪业众生念佛怕不能往生，这就是在问罪问福，是两边，而不是一向。所谓不问罪、不问福，是把我们的心从问罪问福方面引导到一向专念。

慧净法师的《观经四帖疏纲要》中有一段专门解释「不问罪福」，我来念一下：

　　此「不问罪福多少，劝专念佛名」之文，正显示弥陀佛力无碍救度之法门，以消除一切疑见之执着。或有执着罪福因果，修福应生，造罪不生； 或有执着福多罪少，尚得往生； 罪多福少，则不得生。为除此等疑执，故言「不问罪福多少，但能一心专念弥陀名号。」
　　然有邪见之人，滥解弥陀救度，不问罪福多少故，罪不可畏，福不可修，若有畏罪修福者，是未信弥陀愿力之人； 因而增长放逸和懈怠，任性胡作非为。此等之人，犹在问罪福之中，以修福为非，造罪为是。执此邪见，自谓信心决定，是净土之因。亦有称自身是罪恶凡夫故，放纵三业，任情为恶，都无惭愧。放言  「我实他力行人，乘佛愿力，定得往生」。如此等辈，与弥陀本愿不相应，可谓欲求超升，反更沉沦。
　　信受弥陀救度之人，既知自己是罪恶凡夫，则生惭愧忏悔，心存谦卑柔软，而思弃恶行善。如善导大师所言「念念称名常忏悔」。又既知弥陀大悲救度，且受恩感恩，则应谢恩报恩，如同大师所言「学佛大悲心」，而悲悯众生、利乐有情。

二、现场答疑

有莲友提了一些问题，其中和念佛相关的，我们来共同讨论。

1．家里不便供水烧香是否影响往生

没有影响。供水烧香是表达我们的虔诚之心，外在佛堂的庄严，会引发内心的信仰，产生好的互动作用。不方便供水烧香，只要专修念佛，决定往生，不受影响。

2．六斋日用不用诵《地藏经》或念地藏菩萨

专修念佛，不必诵这些。六斋日、十斋日、其他佛菩萨圣诞日，通通念阿弥陀佛名号就可以。

3．每天相续念佛用不用回向和忏悔

有早晚课，就早晚课后念回向文。日常念佛，可晚上统一回向一次。

4．念佛念到什么程度才能预知时至

如人饮水，冷暖自知，到时候自然知道。

要多念佛，心沉下来，不要对世间的事情很执着、很挂碍。凡是预知时至的，总是内心沉稳下来，世间的事缘很淡，一心默默地念佛。

5．供水时念供水咒是否算杂修

专修念佛的人，不必另外再念供水咒，专门称念南无阿弥陀佛就好。

6．念大悲水给病人喝是否算杂修

不算。

如果念佛号，对这杯水也一样有加持功效。

7．应邀帮莲友念《地藏经》算不算杂修

虽非杂修，却是杂缘，少去为佳，以防「杂缘乱动失正念」。

8．可否去护持一般寺院或参加法会

若非去不可，也可以去。同时注意不舍本修，一句佛号提起来，一边作务，一边念佛。若非必要，在家里专修念佛就好，以免杂缘乱动。

9．学净土法门是否需要重新皈依

不需要。

皈依是皈依一切佛宝、法宝、僧宝。念佛，是选择一个自己的修持法门，不必另外再皈依。

如果原来的皈依师父不能给予专修念佛方面的指导，可以依止一位专修念佛的师父，但不必重新皈依。

10．听经的同时可不可以念佛

若能够两不妨碍，可以一边听经一边念佛。否则，各有主次，听经即听经，念佛即念佛。

11．念佛求财是否影响往生

这个，自己应该知道。如果是以世间为重，以求钱财、求名利的心为重，求往生的心只是个装点，这样是肯定影响往生的。

我们当然是一心求往生，往生大事毫不含糊； 但是，作为凡夫，在这个世间还是希望身体好，希望有个好的工作，也希望收入能够丰厚一点，所以也向阿弥陀佛祈求，这是不影响的，这是凡夫自然的心理。

所以，是看自心以哪边为重。若以往生为重，他生活在世间，虽然还追求世间福乐，但是一到大命将终的时候，他很干脆，知道世间的一切都靠不住，当下就往生净土，这也见得他心里一直是以净土为重； 如果以世间为重，嘴上讲往生，大命将终的时候他就害怕了，就不愿往生了，可见得他是以世间为重。

12．念佛没有另外忏悔能往生吗

可以。念佛能灭重罪，念佛就是忏悔。

13．曾谤佛法的外道教徒专修念佛可否往生

可以。我们生生世世都做过那样的事。阿弥陀佛的救度本来就是「谤法阐提，回心皆往」。释迦牟尼佛在世间成佛，所收的弟子多是外道徒众，令外道徒众改邪归正，正是佛教摄化的目的。只要回心向佛、念佛，不论他原来是什么教徒，都可以往生西方极乐世界，这才显示佛法大慈大悲、广大无边。

14．修净土法门最大的障碍和忌讳是什么

最大的障碍是疑惑不信。

最大的忌讳是杂修不专。

善导大师说：「一心信乐，求愿往生，上尽一形，下收十念，乘佛愿力，莫不皆往。」

除了你不信佛、诽谤佛、不愿意念佛之外，通通往生。印光大师说：只要能深信，只要能发愿，只要能念佛，无论何人，都可以往生去的。故曰：万修万人去。

15．怎样理解「毗尼住世，正法住世」

这个不难理解。正法即是佛法，佛法住世主要靠僧。僧依毗尼──出家戒律而建立，得以舍俗出家，无挂无碍，全心全意研习、修学、弘传佛法之故。毗尼住世，世有清净健全僧团，佛法就得以住持世间； 毗尼败坏，僧不像僧，世人对佛法自然不起敬信。

念佛法门，虽然不要求出家，甚至法灭万年之时，闻信念佛皆能往生，但弘扬念佛法门，还是出家人有力量，易令人生信：这也是毗尼住世对普及念佛的功效。

16．提倡一句佛号会不会使佛教更快灭亡

此种疑虑，乃是颠倒因果，不察时机。譬如有人消化不良，饮食不进，只能用流质维持生命，不能指责说「因为只给吃流质，断了他的百味饮食」。正因圣道法门难修难行，有灭法之忧，故而净土法门提倡专修，以挽救众生法身慧命，维持佛教度生事业。没有听说契理、契机、契时提倡专修念佛而导致灭法的。

如果现在的众生三学齐修即能断贪瞋痴，六度万行即能证无生忍，再怎样提倡一句佛号，恐怕也少人问津。如果三学不能，六度绝望，再怎样提倡圆修万行，众生心中也必然期盼「什么是我所能堪之佛法，有没有易行道的法门」。

众生根机不同，好乐不同，未必一人提倡什么，所有人皆如此行。譬如鼓励出家，不可能人人都剃度。有人听到「一句佛号一部经」，很欢喜，他就能信受奉行，念佛成佛； 有人好乐广学多闻，自可广学多闻，也有相应的人提倡。

善知识弘法利生，各有自己摄受的对象，不可能千篇一律，这样正好可以相互补充。

17．对其他法门有偏见是否算谤法

就不知道抱的是什么样的偏见。

偏见和谤法还是有差别的。谤法是内心认定没有佛、没有因果，诽谤佛法； 偏见还不至于谤法，但是也不好。

所谓偏见是指什么呢？「只有我净土法门才可以了生脱死，其他所有的法门都不能了生脱死」，这样的说法就不周全。不是其他法门不能了生脱死，而是说：我这样的罪业根机，修其他法门不能了生脱死，只有念佛才能了生脱死。

对方是什么根机我们不知道，或许他是上根利智，能修难行道，能修禅、修密，只要相应他的根机，都可以了生脱死。

只是在这个时代，多是下根、烦恼深重的根机，所以我们才推广这个法门，大家同病相怜。

18．说往生比得人身容易是否导致忽视人格

「往生净土比得人身还容易」，这是如实说。印光大师说：求生极乐比下一世得人身还容易，得人身比求生极乐还困难。

为什么这样讲呢？因为往生西方靠佛力，只要念佛就可以了，十即十生，万修万人去； 欲得人身靠自力，要持守五戒。佛说：

　　得人身者，如爪上土； 
　　失人身者，如大地土。

指甲盖上一点点土，和大地的土没法比。

至于说会不会有人认为「只要念佛，人格无所谓」，应该不至于如此。如果真的愿意念佛求往生，内心是惭愧的。内心惭愧，即使有缺点，人格是光辉的。如果毫无惭愧，难说是一个念佛人。因为念佛人深信自己是罪业凡夫，一定会有惭愧心； 有惭愧心，他就会柔软，人格就会因为念佛而日渐完善，不会无惭无愧，无所谓。否则，说不通。

19．说只要念佛就能往生是否导致终日悠悠

所讲「只要念佛」，是就我们每个人的根机。每个人的根机各有不等，就像吃饭一样，随量而饱，不能要求大家都吃五碗，也不能要求大家都吃一碗。

至于说是不是一定要「成片」，这个当然不一定。你能念得成片，绵绵密密，从早到晚、从晚到早就是一句佛号，那当然最好了。只是说，如果以此作为统一的标准，就有了门槛，达到的人太少，就障碍了很多人。阿弥陀佛的念佛往生愿说「乃至十念」。我们讲往生，总不能离开阿弥陀佛的本愿，不能依自己的凡夫情见：张三怕人不持戒，就说念佛必须持戒； 李四怕人不入禅，就说念佛必须得定； 王五怕人不诵经，就说念佛必须读经……设这么多条件，几个人能做到？只有阿弥陀佛怕人不往生，所以无条件，只要念佛、愿生就好。所以，还是顺着经教来讲比较合适。既不使他放逸，也不使他感觉为难、做不到，所谓「念念相续」「念念不舍」，各随根机。

仅从外表，难知内心。如果真实归命，信顺不疑，不论外表精进还是悠闲，皆必定往生。如果归命不真，信心不定，外表纵然精进，往生也不定。

20．西方莲花会大会小吗

这是古大德说的，如果你念佛勇猛精进，极乐世界的莲花就会开得很鲜艳，越开越大。这是鼓励我们多念佛，净土三部经里没有见到相应的说明。

依善导大师的解释，极乐世界是不生不灭、无为无漏的境界。极乐宝树起则一时顿起，不由渐长，当然没有生死、坏灭。宝树如此，宝莲花当然也如此。

真修念佛的人，心一旦发起，永不退转，莲花常鲜，不存在生灭、进退的问题。

21．如何保持临终正念

为了让我们临终保持正念，阿弥陀佛才发了「临终接引愿」。阿弥陀佛知道我们这些罪业凡夫临终四大分离，恩爱别离，身心苦恼，犹如生龟脱壳、生牛剥皮一般痛苦，所以他才放光加持，让我们这些专修念佛之人平时蒙受光明的摄护，临终蒙受愿力的加持，让我们临终心不颠倒。

《阿弥陀经》里说，念佛之人都是心不颠倒而命终的。「是人终时，心不颠倒」，不是我们自己能够心不颠倒，佛才来接引，而是只要我们专修念佛，临终必定蒙佛现前接引，心不颠倒去往生。

22．临终痛苦念不出佛号能否往生

平生专修念佛，临终痛苦、念不出佛号，决定往生，不用怀疑！由于痛苦念不出佛号，也没有关系，可以听别人念，可以安安心心地等阿弥陀佛来接引，心就放下来，虽然身体痛苦，但内心没有恐惧。阿弥陀佛必然现前接引，没有问题。

23．为何信愿极坚的念佛人临终也得重病

不是说他念佛却得重病，是他本来有极重的恶业，显现这样的病相。念佛有素的人，虽然有重病，其实不是很苦的。

玄奘大师的师父戒贤法师，印度的高僧，他得重病，痛苦到自己都想自杀的程度。这时，文殊菩萨现身告诉他：你前世曾为大国王，战争中杀害无数众生，现在业报现前，但这是重报轻受，你要忍受。三年之后，大唐有出家僧要来向你求法。大修行人尚且这样，何况我们呢？

虽然如此，念佛也决定往生。

再者，信愿就是信愿，信阿弥陀佛很自然，很坦然，通身放下，彻底靠倒，无所谓极坚不极坚，只怕有一个「极坚」的观念强梗心中，就不能坦然了，也不自然了，由此反成障碍。

24．临终神志不清又无人助念能否往生

如果平时信愿不定、念佛不专，这种情况就危险了； 如果平时信愿专修，这种情况也无碍往生。表面看起来神志不清，其实阿弥陀佛来接引都看得很清楚。即使脑器官衰竭了，没有意识作用，但神识不会衰竭，还是清楚明朗。

平时专修念佛，往生已经决定，故说「平生业成」。临终不论如何死法，阿弥陀佛一定现前来接，临终人也一定清楚看到，有没有人助念都往生。

临终助念本来是为平时不念佛的人特别开设的，因为他平时不晓得念佛，现在临终了，若还不晓得念佛，就堕落了，所以要在其临终时助他一把，引导他念佛。并不是平时专修念佛的人还必须靠临终助念。

25．冤亲债主为其念佛也不肯离开怎么办

怎么办？还是一心念佛求生西方极乐世界，真切忏悔，痛念世间苦，痛念轮回苦，不要煞费苦心把重心放到身体方面，否则我们的心可能会摇摆，容易飘忽不定。

就打定主意，一心求生西方极乐世界：「你就是把我治死，我也是往生西方。」这样一段时间之后，问题就自然解决了。

如果没有这样坚定勇猛的决心，藕断丝连、牵牵挂挂的，那就很难了。

26．命终要跟着强光去的说法是否正确

这是教法不同。中阴身的时候，你要辨别哪种光、什么颜色，要跟哪种光走。这个比较复杂，不容易把持，到时候还来得及分辨哪种光吗？除非你平时修持有素，很有定力。这是密宗的中阴救度法，跟净土宗不一样，比较起来还是难行道，不是易行道。

净土宗专修念佛，阿弥陀佛有现前接引愿，只等阿弥陀佛来接引就好，这个比较稳当。

27．来接引的佛是真是假

平时专修念佛，临终见佛来迎，既是行者正修因果的感应，也是弥陀慈悲本愿的功能，当然是真佛。念佛人，平时就在阿弥陀佛的慈悲光明当中，何况临终佛亲自现前来接，不可能有魔来障碍，就好像在太阳下面，黑暗不能存在──尽管放心。

28．怎样超度亡灵

超度亡灵，有的诵《地藏经》，有的做法会，有的放焰口，种种方法都有利益。最根本、最有利益的，就是专念南无阿弥陀佛名号，既简单，又彻底。

超度亡灵的效果取决于三方面：

第一，取决于亡者善根的深浅、罪障的厚薄。如果业障很重，善根很浅，超度就比较难。

第二，取决于阳上的人的诚心。阳上的人至诚恳切，感应就比较容易。

第三，取决于超度的方法。诵经不如诵咒，诵咒不如念佛。

自己虔诚念佛，请师父、莲友共同念佛，这样超度效果最好。

29．为已故亲人烧纸的做法是否恰当

烧纸虽是民间信仰，但能让后辈对祖先起孝顺之心，同时认同有死后世界的存在，启发人们对三世因果、六道轮回的思考。佛教徒对此不提倡也不反对，保持中立。

至于说烧纸、烧物，先亡未必能得到，有福报的、该他得到的，就能得到； 如果没有这个福报，那就会被其他有力量的鬼夺走。

但是为祖先念佛，念一句祖先就得一句。祭祖、纪念先人最好的方法，就是念佛。

30．烧还债钱是否正确

众生业债，只有念佛功德回向给他才可以解决。你欠了别人的命债，烧几张纸钱给他就能解决问题吗？解决不了的。

31．乘愿再来时是否还会受果报

不会。乘愿再来，已是佛菩萨身份，一切自在，即使示现生老病死，也是常住大涅槃，并非受实业果报。

往生再来，如果还受往生前的果报，那和不往生有什么区别？到极乐世界成佛了，还要回来受报，成佛就没有意义了。就好像金子提炼成纯金了，还要变回矿石，那不可能。一旦成佛，就永远成佛了。

32．如何放生

现代，杀业特别重，要多多提倡戒杀、食素、放生。

由于环境、人心的关系，想如法放生，达到理想效果不太容易。不如提倡素食，是为放生根本之道。天下一人不食肉，不穿皮革，即从源头上断绝杀生。没有消费，就没有生产。

又，买放物命是小放生，念佛往生是大放生！阿弥陀佛以一句南无阿弥陀佛名号，从阎罗王掌心赎出十方众生，放到西方极乐世界七宝池，莲花化生，得无量光寿。教一切人念佛，即是放一切人得无量寿的生命。

33．家里蟑螂多该怎么处理

这些事情都很缠扰。介绍一个方法：可以跟它们商量。它们能不能听懂？你慈悲心够，它们就能听懂，因为众生都有佛性，慈悲通于佛性。语言有障碍，慈悲、佛性没有障碍，是共通的，所以能听懂。

慧净法师有一个经历，他以前住的地方也有很多蚂蚁，垃圾桶、厨房的台面上都有。他很仔细地照顾它们，但这样生活很不方便。法师就说：「我是一个念佛的出家人，在这里住着，虽然再怎样照顾，都会伤害到你们，最好我们彼此不要妨害，你们换一个地方，搬一个家，将来我到极乐世界成佛，回来度你们。」讲完之后，还是和平常一样念佛。结果发现家里蚂蚁不是越来越少，而是越来越多，成群结队。法师也没办法，只好走路绕开它们。它们在干什么呢？它们在搬家，搬了七天才搬完，一直浩浩荡荡搬到庭院门旁。后来法师每周放点儿小米，给它们自己去搬。

这样的例子很多。有一位莲友告诉我：他在超市工作，超市里有很多食品，总有老鼠来咬破包装，咬破了就不好卖，他感到很麻烦，就每天跟老鼠唠嗑：「你呀，应当听话，不要捣乱……」然后每天给它放一点儿食品，念佛回向给它。结果过了大概一两个月，老鼠就不吃架上的东西了，专门吃他准备的瓜子儿啦，方便面啦，而且嗑的瓜子儿皮都摆得很整齐，在旁边堆着。又过了一段时间，连这个也不来吃了，就搬家了：也是为它念佛，为它开示。

这都是很有感应的。有诚心就好，尽量爱护这些小动物的生命，不能因为它们小，就觉得可以随便打杀。

34．烟戒不掉念佛可否往生

能往生，但最好戒掉。

抽烟，口气臭秽，损害健康，减自己福报，耗地球资源，污染空气，损恼他人，招人厌嫌，有失威仪。总之，有种种过失。

35．要为家人切肉怎么办

心怀惭愧，边切肉边念佛，为所切动物回向：「我业障重，不能救护你们，希望念佛功德能超度你们往生净土。」

如果能够带领全家吃素，最好。不能的话，至少不要买活的动物切。

36．不论吃素吃荤念佛都能往生吗

能。但还是吃素好，吃素卫生，清净，美容，有益健康，增长慈悲心，少业障，少病痛。

37．已经上了大愿船就可天天打麻将吗

这样的人，上了大愿船了吗？上了麻将桌，他说上了大愿船。这是错误的！

念佛，是念念相续，不是说「一念、十念，我就去打麻将」，那不是正知正见，那是在造罪造业，将来必定堕落。所谓「欲求超升，反见堕落」，就是讲的这种。

要回转这样错误的知见，踏踏实实念佛才好。

38．只要信了就不必多念佛吗

念佛法门，有信，有行。信一念十念也必往生，行则尽形寿一向专念，各随根机，以念念相续为要。

不可以信废行，以为「只要信了就可以了，不必念佛」。

信是信什么呢？是信「念佛必定往生」。

虽信乘船一定可以过海，但不乘船，还是不能过海。

相信吃饭一定能饱，但是不吃饭，还是饿肚子。

所以，要有实修，信和行是一体的。

我们念念念佛，都是不怀疑地念佛。同时，我们有这样的信心，才引发出念念称名。

除非没有时间了，念佛的当下就命终了，那么，当下就往生了。

39．贪婪而又奸诈的人念佛也能往生吗

众生根机千差万别。有人天性调柔，虽没有念佛，但也表现出很好的修养； 有人天性粗劣，即使念佛，仍然三业行为鲁莽，贪瞋烦恼习气深重。但前者不得往生，后者能得往生。

不过，念佛人即使再怎样烦恼重，内心有阿弥陀佛名号功德的熏染，总会朝着惭愧、忏悔、柔软、感恩的方向发展，遇境逢缘会有觉照反省。如果一点没有惭愧、忏悔，恐怕念佛只是表层的观念，没有深入内心。

40．念佛与持戒矛盾吗

有人问以前受了菩萨戒，这是属于难行道、圣道法门。那么，受了菩萨戒的弟子应该怎么做？

这是理解上有偏差。受了菩萨戒的弟子，就以菩萨戒弟子的身份念佛往生，知道往生靠的是这句名号，菩萨戒能做多少就做多少，做不到时应常起惭愧，多念佛。

「不简多闻持净戒，不简破戒罪根深」，并不是说持戒与念佛有矛盾──不矛盾！你能多闻念佛就多闻念佛，你能持戒念佛就持戒念佛，身心清利更好。

不能持戒的，没有受戒的，包括世间的人，他就以他这样的身份念佛，这不矛盾。

本来净土法门是救度十方众生的，十方众生包括受戒的和没受戒的、持戒的和破戒的，通通包括在内。所以，大家各以自己能做到的来念佛，并不是说「我来学净土法门了，我持菩萨戒有困难，是不是不应该受了？」不是这样，这样就退堕了！

佛法讲戒，讲对治，是让我们究竟解脱生死轮回，以戒定慧，断贪瞋痴，最终业障消除，解脱生死轮回。如果我们能靠此修行解脱，那当然好。达不到怎么办呢？只好来念佛。

当然，并不是说念佛就没有这样的功能。真正念佛的人，自然而然会心地调柔，慢慢地，贪瞋痴的习性就会减少，这样才是相应。如果念佛几十年，贪瞋痴还是那么重，那就不是真正在念佛了。

念佛与持戒不矛盾。

一、解题

我们看讲义，题目有一个主标题「《观经疏》四重判」和一个副标题「略辨善导大师《观经疏》释义大纲」。

（一）主标题

主标题六个字：「《观经疏》四重判」。《观经疏》，这里特指善导大师的《观经四帖疏》，简称《观经疏》。历史上有很多大德法师曾为《观经》着疏，也都通称为「观经疏」，这样不就混淆了吗？要区别，一般前面都加上作者的名字，比如说，天台《观经疏》，就知道是智者大师所写的；净影《观经疏》，那就是慧远大师所解释的；或者善导《观经疏》，就是指善导大师的《观经四帖疏》。在本门之内讲到《观经疏》的，就是指善导大师的《观经四帖疏》。如果要引用其他的，就一定要在前面加上作者的德号或者尊称。

《观经》就是净土宗正依三部经之一的《观无量寿佛经》。「疏」是梳理的意思，就好像人头发很凌乱，要拿梳子把它理一理。《观经》的义理，一般人难以了解，心中模糊不清，所以这些大德法师们根据他们的理解，给它作进一步的梳理。善导大师也作了《观经疏》，让我们能够对这部经整然有序的义理清楚明白，所以「疏」也是解释的意思。

「四重判」就是有四重判别、判释和判定。

「重」就是一重又一重的。比如说群山重重，就有远近、前后的次第排列关系。这四重判也是有这样的关系，所以叫作「四重」。

「判」有三重含义：

第一重是判别，通过分判，知道它们之间有差别。比如说要弘二门判，善导大师说：「娑婆化主，因其请故，即广开净土之要门；安乐能人，显彰别意之弘愿。」这两句就是判别，显示有要门和弘愿的差别。

第二重是判释。这种差别体现在哪里？到底是怎么样的差别？就需要给予解释，比如「其要门者⋯⋯」「言弘愿者⋯⋯」等等，这就是判释。

第三重是判定。通过解释得到一种结论，叫判定。「仰蒙释迦此方发遣，弥陀即彼国来迎」，这就得出一个结论：释迦佛所讲的要门属于发遣，阿弥陀佛的弘愿属于救度力量的来源。「要弘废立文」说：

　　上来虽说定散两门之益，
　　望佛本愿，意在众生一向专称弥陀佛名。

这就是结论。虽然有要门和弘愿，有定散和念佛，但是它的结论在哪里呢？是归到「一向专称弥陀佛名」。所以，如果只有判别、判释，没有判断、判定，这还是不完整的。

「判」有这样三重的含义。

这个标题就是说，善导大师《观经疏》当中，有四种重要的判别、判释和判定。这也是讲义的内容。

（二）副标题

副标题是「略辩善导大师《观经疏》释义大纲」，简略地辩明善导大师《观经疏》，解释《观经》义理的大纲要。

祖师释经，不像我们逮上就来，一个字一个字地依文解义，他有一个大的框架。「纲」是纲要，是一个框架、纲领。如果我们掌握了这个纲领，即使细节的问题没有掌握，祖师解释的大根大本也是明了的。就好像建房子，它的框架结构、梁柱要搞明白；至于说房间的间壁等这些细节，可以隔开成两个房间，也可以把墙拆掉、合并一个房间，这样还是比较进退自如的。但是你不能在装潢房间的时候把柱子敲掉了，那就不行了，它是不能更动的。

善导大师的解释，有文句上、细节方面的，也有根本的、纲领性的。我们这里要学的，就是四个根本性的、纲领性的解释，这些是非常重要的。所讲的比较教理化一些，所以，如果对《观经疏》没有从头到尾通读过几遍，心中没有一个整体的、比较清楚的概念，听起来或许要吃力一点。不过大家听到多少就算多少，即使现在不全听得懂，放在心中也会发酵。因为这会给你指一个方向，将来你再读的时候就有一个大的原则。

有一个词叫「提纲挈领」，还有「纲举目张」。「纲举目张」，「目」就是孔目。渔网有很多孔，纲就是那个大的绳索；纲下面挂了很多细线，细线互相之间交织，就成了很多孔。捕鱼收渔网的时候一个孔一个孔地收，要收到什么时候呢？把纲一收，这个渔网所有的千孔万孔不就都收回来了吗？这就是「目张」。

所以，我们如果能够了解这四个重要的、纲领性的判释，把这四条纲抓住的话，那么所有的内容都能够收得回来。这四条纲是四个不同的层面，所以叫「四重」；说到底，其实只有一条纲。这四条纲对我们理解善导大师对《观经》的解释是非常重要的。

二、大意

下面我们来看讲义。

（一）慧眼独具

善导大师（以下敬称大师）依《观经疏》立教开宗，其疏释《观经》慧眼独具、义理超绝，诸师相望，不啻云泥。

我们中国人避讳师尊，一般对极为尊重的长辈、有德之人不直呼其名。可是，如果不直呼其名，有时不知道指谁，所以一开始还要写「善导大师」，底下就敬称为「大师」了。尤其在本门之内，讲大师、讲宗祖，那就一定是指善导大师。当然，如果要讲解《往生论注》，因为特别讲这部注释，「大师」就是指昙鸾大师。

善导大师这部《观经疏》是立教开宗的宝典，净土宗能够建立，是因为有《观经疏》，所以它的地位不一样。大师对《观经》的解释也和一般法师解释的有差别。差别在哪里？为什么会有差别？因为「慧眼独具」，善导大师有特别智慧的眼睛，唯有他才有这样的智慧眼，别人看不出来，这叫「独具」。「义理超绝」，义和理意思差不多，但是有总别之分：义就是意义，一句话有一句话的意义；理就是一个大的原则，是比较总的教理、教义。有的时候我们混说，二者在一起就叫「义理」。「超绝」，「超」是超越，「绝」是绝待，不能相比的，没有可以比较的。

「诸师相望」，就是其他的大德法师也写了《观经疏》，如果比较、来望的话，「不啻云泥」。「啻」就是只的意思。他们的差别有多大呢？像天上的云和地上的泥这么大的差距。

有人讲：「这个差距说得太大了吧？都是大德法师，差距有那么远吗？」其实还不止这么远。为什么呢？因为，依善导大师的《观经疏》，我们都可以往生成佛；依其他人所解释的，我们通通不能往生成佛。那你想想看，这个差距有多大？一个是到西方成佛，一个在这里流转，这何止是天地之别呢？诸师解释的《观经》是圣者根机，特别是（净影）慧远大师解释的，上上品是四地到七地的菩萨，我们一听就知道自己没有分。依善导大师的解释，十即十生、百即百生；依诸师的解释，百时稀得一二、千中难得三五，千中无一往生。这样的利益差别，还不止于天上的云和地上的泥之间的差距。云和泥的差距是很大的：云，飘逸、光彩，泥，泥泞、染污；一个在天，一个在地；一个灵动，一个死板；一个是人一看就想飞上去，一个是人见了脚就不愿插进去。

（二）废权立实

　　大师思想简言之，分真实（实）与方便（权），导方便入真实，也就是「开二归一，废权立实」。

大师思想，简单地说，分为真实与方便。「真实」后面写了「（实）」，「方便」后面是「（权）」，这是佛教的基本名相，权、实是一对。权叫作方便，方便权假。比如我们平常讲的「权宜之计」，就是说不是一个根本的解决办法，而是暂且使用一下，权就是方便，是暂时性的。大师的解释，教理也好，行法也好，都分为真实和方便两种；最后是要引导方便进入真实，这才达到了目的。就是所谓权宜之计，暂时用一用，最后就要把真实的方法、利益显示出来。这也就是「开二归一，废权立实」。「开二」就是开为二分，「归一」就是最后归到一处。

这是善导大师解释《观经》的整个条理和思路。这个地方是两条线索、两条路子，到最后都通到一个地方──「开二归一」。再通过「开二归一」达到一个目的，叫作「废权立实」。所谓「废」就是看不见、包含在里面了，它的作用已经完止、到此终结了。「立」是独立、显现、确立。所谓「开二」就是开出权和实这两股，也就是方便和真实；最后是要归到真实的地方。一旦归到真实的地方，真实的就独立出来，权就废了。

　　「开二」者，先随众生执情，义路开分为二，即方便与真实；常以方便显说置前，真实隐密放后。

为什么要「开二」呢？如果不开二，释迦牟尼佛直接讲他的本怀，就显示「一」就好了。但是，「一」不行，众生根机不成熟，不能接受「一实」──唯一、真实的教法；所以，从这个真实的主干上面，必须再开一个分支出去，就是「开二」，开一条方便的诱导。因为众生有执着的情感、分别，直接讲真实的他接受不了，所以就随着众生的执情给一个引导：这叫「开二」。

「义路开分为二」，「义路」两个字很重要。就是说，他要解释的义理、路子，先分为两个；在开二的人心中，他是要归一的。所以，他虽然是开两条路子，但最后的目标、归结点他心中明白，走路的人可能不清楚，他能引导过来。所以，义路先开分为两条，也就是方便与真实。这是因为要以方便接引众生，所以经常是把方便显说置前。方便的法门是明显地说在前面的，是为满众生的愿，让众生听起来比较好接受；先把真实的义理隐密，放在后面。

这就好像明修栈道、暗渡陈仓。也好像给小孩子吃药，药外面是胶囊或者是甜甜的糖衣，里面包的才是药粉。如果直接把药粉给小孩灌进去，他就吐出来了，所以必须包个胶囊或者甜的糖衣。方便就是那个胶囊，有了这个胶囊，带点甜味，众生愿意接受。然后把真实的道理、利益都放进去，这样不就达到方便的目的了吗？想要治病，吞这个胶囊，是外面包的胶囊能治病，还是里面的药粉能治病？那肯定是药粉能治病。但是，如果没有胶囊，病人可能不容易吞下去，所以加这个胶囊。那你以为胶囊能治病，专门嚼胶囊，还甜甜的，行不行？当糖吃可以，治病不行。

所以，在净土宗当中，要门和弘愿，要门就是胶囊，弘愿就是里面的内容──「一向专念」。就是说，定散二善就是做成一个胶囊而已，里面装的是「一向专念」。有人「咕噜」吞下去，说：「这个胶囊真好吃啊，治了我的病了！」他不知道，「一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也」，定散二善包裹了阿弥陀佛的大愿业力。到底是怎么包裹的，我们下面会说。

下面讲「归一」。

　　「归一」者，终显佛陀本意，结归唯在一真。即此一真，一切皆真，回顾来路，倍觉亲切。

不能总是「开二」，要有个结归，最终是要显明佛陀出世的本意。宣讲《观经》的本来目的、结归，「唯在一真」，这个结归的地方肯定是在唯一真实的地方，不可能到最后还是方便，到最后方便就不要了。

「即此一真，一切皆真」，就是说，如果能够悟到最后唯一真实的教法，那么就应该想得到，原来所设步步的方便，那一切都是为了走向真实；这样，方便也成为真实，「一切皆真」。

回头再看，才会觉得前面那些方便里面有真实的意义包含在其中。所以，「回顾来路，倍觉亲切」，才觉得释迦牟尼佛很慈悲。佛陀为什么要讲定善十三观、三福九品？讲这么长，是为了到最后说「持无量寿佛名」，这个是真的，是一真。那么前面所讲这一切都有它的真义包含在里面、渗透在其中。方便和真实有这样的一种关系。

　　既经开二归一，自然废权立实。如众水入海，失彼故名，皆得海号。

既然经过了开二归一这么一个过程，自然就达到了废权立实的效果和结局。道理刚才说过了，因为归到一了，到了真实的地方，前面所开的方便道就已经舍了。

举一个譬喻。就好像长江水、黄河水、淮河水、珠江水等等，这一切的水入了大海，那它们还叫江水吗？还能把水一舀说「这是长江水」吗？江水到了大海，哪还能知道哪里是长江的水？虽有圣智难分别，它就不再叫长江水，也不再叫黄河水，通通都叫大海水。所以江水原来的名字──长江、黄河这些名字都失掉了，都叫大海，所谓「皆得海号」，都叫海的名号。

这就是说，这么多定善、散善，它们归入念佛大海之后，通通看不见了，不再称为定善、散善了，都归入念佛，属于念佛功德，唯有念佛往生西方。

（三）大分为四

大分为四：

• 一约教：分要门弘愿，终归弘愿。
• 二约宗：分观佛念佛，终入念佛。
• 三约行：分正行杂行，终依正行。
• 四约益：分见国见佛，终属见佛。

这些内容都是纲要，所以讲的跨度比较大。这种「开二归一，废权立实」的解释方法，这种纲领性的解释体系，在整个《观经疏》里面有四重，就是四个重要的方面，大体分为四点。如果细讲，《观经疏》任何地方都是这种框架，就是由二归一，这才显示它天衣无缝、触类旁通。不过，这四点讲得最清晰。

四重判释

第一重，「一约教：分要门弘愿，终归弘愿」。「约」就是从哪个方面来说。从教这个层面来讲，它是怎么「开二归一，废权立实」的呢？先是开二，分为要门、弘愿；最终归结于弘愿，所以说「开二归一」。

第二重，「二约宗：分观佛念佛，终入念佛」。从宗旨来说，开二分为观佛和念佛，「即以观佛三昧为宗，亦以念佛三昧为宗」，这不是分为两个了吗？最终归入到念佛，也是「开二归一」。

第三重，「三约行：分正行杂行，终依正行」。约行，开二分为正行、杂行；最后要依于正行，也归到一了。正行还有五，最后归到正定业为一。

第四重，「四约益：分见国见佛，终属见佛」。「益」就是利益。利益分为见国和见佛。对此可能很多人觉得陌生，这是在《观经疏‧玄义分》「七门料简」的第七「得益门」。

「得益门」是什么意思呢？就是善导大师分判韦提希夫人得无生忍的利益是在哪个地方。在《观经》中，韦提希夫人大悟，得无生法忍，往生决定，那不是等到她临终，而是现生往生决定、得无生法忍。那韦提希夫人到底是在《观经》的哪个地方得到无生法忍的呢？大师就指出两个地方：

一个就是「光台见国」，是在《观经》序分。当时韦提希夫人被她儿子关起来了，她很苦恼，就在牢房里说：「释迦牟尼佛啊，您威德很尊重，我也没办法出门去拜见您，也不敢请您来。那最好现在派阿难来跟我见面，安慰我这颗苦恼的心吧，您看我现在多苦恼啊！」韦提希夫人讲完这句话，释迦牟尼佛在灵鹫山就知道了，所以派阿难和大目犍连尊者来了。释迦牟尼佛用神通在灵鹫山隐没，从王宫显出。释迦牟尼佛一显出，韦提希夫人看到就特别感动，就在那悲泣嚎哭：「佛陀啊，您真是慈悲啊！我真的苦恼啊，您看我的儿子真不像话⋯⋯」在那里哭了一通。过了一会儿她也平静一点了，就说：「世尊，我原来是很愚痴的，以为自己是国太夫人，一国尊贵，也不求生他方净土。现在知道这个世界太苦了，都是恶人、恶处、恶声音。我不愿意在娑婆世界待了，请您跟我讲哪个地方有净土，为我广说无忧恼处，我好去往生。」这一讲以后，佛陀就为她广泛地说明诸佛的净土。但这个时候释迦牟尼佛并没有讲话，而是从他的头顶上放出百宝光明，把十方国土收摄进来，聚到佛头顶上，在头顶上形成一个光明的宝台，十方国土都在里面显现出来，极乐世界当然也在这里面，还有很多其他的国土。韦提希夫人一看，这么多的佛土，这样的清净庄严，有的像玻璃镜，有的像水晶宫，有的纯是莲花境界，所以她很欢喜。在这些国土里面，她就选择求生西方极乐世界。这叫「光台见国」。这是第一次，是很精彩的，韦提希夫人在释迦牟尼佛光台上见到了极乐国土的景象。

第二次就是在第七观华座观时，释迦牟尼佛说：「吾当为汝分别解说除苦恼法。」讲完这句话，话音一落，「说是语时，无量寿佛住立空中，观世音、大势至，是二大士侍立左右，光明炽盛，不可具见，百千阎浮檀金色不得为比。」西方三圣突然显现出来，光明太显耀、太明亮了！这个时候，韦提希夫人更加欢喜，所以豁然大悟、得无生忍。

所以，到最后讲到韦提希夫人得益的时候，就要判断她到底是在哪里得无生忍的。见到光台时，她很欢喜；佛讲到第七观华座观时，她还见到了佛，更加欢喜了，那到底她是在哪里得到了无生法忍呢？这就是所谓「见国、见佛」。对此，诸师判断不一样，《观经疏》为什么要这么判断，是有很深的道理的，后面会说明。这样分为见国、见佛两个来表述；到最后特别说明，是在见到无量寿佛住立空中的时候，韦提希夫人当下证悟无生法忍。这也是「开二归一」。

四判关系

　　教、宗、行为因，益即是果。教为能诠，宗、行为所诠，而分纲目。

这四点也不是偶然列出来的，它们互相之间有一个缜然的体系。祖师解释教法都是很清晰明朗的，佛教经典总是要让我们依因得果，让我们修行，修正因，就得到正果，不离因果。这四点刚好是因果的关系：教、宗、行为因；益就是利益，利益就是结果。所以是一对因果关系，是不能分开的。

在这个因果关系中，讲因时就有三方面。教是能诠，「诠」就是解释的意思。如果没有教理来解释，那我们怎么修行？这个因就不能发起。所以，虽然是以教为缘，发起我们的修行因，但是总的来讲，还是把教放在因当中，和果相比，它是因。「能诠」就是能解释的。教理解释什么呢？它就解释宗和行，教所诠释的就是这两方面。教理解释这部《观经》的宗旨是什么，这叫作「宗」；它具体的行法是什么，这就叫作「行」。

宗只能是一个，但是行就会比较多。比如说，《观经》以观佛三昧为宗，这个「观佛三昧」的宗，下面的行法就有很多：定善有十三观，散善有三福；如果再展开的话，一代时教的行法都包含在内了。但是，所有的行法，万变不离其宗，宗旨只是一个。所以宗是纲要性的，是纲；行就是目，可以通过「纲」统领它。就念佛三昧来讲，念佛三昧为宗，当然是一；它的「目」至少也分为五种正行。所以，「行」是具体的，宗是一个纲领性的，这是一对，是所诠释的。

有了教和行，就依教起行，依行证益。通过教理，了解它的宗旨所在，然后发起修行；通过修行，最后得到所需要的利益，就是佛陀所指示给我们的利益：这就是从因到果。

从下面这张表就能看得很清楚。

四重像山一样一层一层地排列：教总是第一重的，不能把教放在最后一重；宗是第二重；行是第三重；益是第四重。

　　虽有四重，本质一脉，一气贯通，更无滞碍。二教诠解二宗，二宗统摄二行，二行获得二益。

虽然有四重，但从本质来讲是一回事。不过，表现在理论基础方面，就说为教；表现在修行宗旨上，就称为宗；具体的行法就称为行；最后的利益就是得益。所谓「本质一脉，一气贯通，更无滞碍」，它们互相之间没有阻碍、没有停滞，它们是一个整体，是一气贯通的。

如果能够了解这个的话，我们对于《观经疏》的理解也就会一气贯通。如果对这个不能理解，就像人身体的气一样，走到一个地方就堵住了，人就会不舒服，气堵住的那个地方就会生病。读经典也是一样的，如果你了解整部经所有的教理、教义，就会非常舒服、通达、畅快，这是很显然的，就像身体的气顺不顺自己知道。读一部经典，如果气过不去，思维紊乱，那就肯定有问题；如果读得气很顺，前后交融，整个义理很通达，那一定是心花怒放的，读得很法喜──法喜也是一种特别的喜悦。

《观经疏》是怎么样一气贯通的呢？二教诠解二宗，二宗统摄二行，二行获得二益，它都是有两两相对的关系：这就是一气贯通。

下面来解释二教是怎么诠解二宗的。

「教」为发起

要门教

　　要门教，观佛为宗，摄定散诸杂行，不出释迦光台见国，意在令人欣慕。

善导大师的《观经疏》总分要门和弘愿这两种教，那要门之教是怎么诠解宗的呢？就是以观佛为宗，这是相对应的。这个宗又怎么摄行呢？观佛这一宗是统摄定散诸杂行，定善、散善这一切杂行都是以观佛为宗。

从教，到宗，再到行，拎起来，第四就讲它的利益。它的利益再怎样多，也不出于释迦牟尼佛光台见国这个范围。这个范围表示什么呢？「意在令人欣慕」。就是说，定善、散善的修行，观佛三昧最后的效果、利益，是让我们发起欣慕、渴求的心。在释迦牟尼佛的光台中，韦提希夫人看到极乐世界这么好，就说：「世尊，是诸佛土虽复清净，皆有光明，我今乐生极乐世界阿弥陀佛所。唯愿世尊教我思惟，教我正受。」极乐世界太好了，韦提希夫人看到就想去往生：这就是见国的利益。

无量的行人，无论是修行定善还是修行散善，他们心中都愿意往生西方极乐世界，这就是要门的利益。如果你问他：「你一定能往生吗？」他马上说：「那不敢讲！」为什么？很显然，他还在要门教，能往生的利益根本就不在定散二善，所以他心中没有底。往生是在阿弥陀佛的弘愿，念佛行人知道念佛是正定之业，才说能往生。如果只是在修行定善、散善，他可以拿这个功德回向求生西方极乐世界，这是要门，是可以的。韦提希夫人光台见国就好像是见到极乐世界的一个景象，类似于它的一个范围、分限。所以，修行定善、散善等，类似于向往极乐世界、想去往生，它是个标志、表示。

专修念佛的人就不一样了。这句名号就是佛，就是佛体。韦提希夫人在第七观华座观见佛，当下证得往生，就知道自己往生决定。

我们现在不是靠眼睛看到，而是靠信心。我们的心和韦提希夫人是同级别的，有着同样的心路历程。只不过韦提希夫人有福报，生在释迦牟尼佛的时代，佛陀一加持，她当下就看到佛顶上的极乐世界。我们现在没有，我们是通过净土三部经听闻、读诵看到了，那是一样的。

所以利益有见国和见佛的差别。要门教的利益，在于令人欣慕、欣求、羡慕、向往极乐。

弘愿教

　　弘愿教，念佛为宗，统五正行入正定业，正顺彼佛本愿，的见来迎佛体，立即证得往生。

《观经》有两个宗：观佛为宗，念佛为宗。弘愿教，念佛为宗。《观经疏》说：

　　言弘愿者，如《大经》说，一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也。

那怎么乘阿弥陀佛大愿业力呢？就是念佛。所以后面说：

　　望佛本愿，意在众生一向专称弥陀佛名。

这就是以念佛为宗。

它所显示的行业是什么呢？它统摄五种正行，归入称名正定业，这才能够建立「念佛为宗」。如果展开的话，五种正行其实不仅仅是这五种，而是总摄一切万行的，正行和杂行之间有着结构关系。如果仅仅是这五种，「念佛为宗」怎么能够建立起来呢？

「正顺彼佛本愿」，也就是「正定业之文」所讲的「顺彼佛愿故」。所谓「顺彼佛愿故」，和「言弘愿者」之文是互相对应的关系，这是很显然的，因为一向专称为正定之业，就是念佛为宗。

「的见来迎佛体」，「的」就是的的确确、明明白白、毫不模糊。「来迎佛体」是什么呢？就是这句名号──「阿弥陀佛即是其行」。来迎的佛，他的本体是什么？就是这句名号本身，也就是阿弥陀佛本身，也就是阿弥陀佛所有功德的本体，这叫「来迎佛体」。来迎佛体不是定散二善，定散二善只是一个指引的方向，它和来迎佛体还是有所区隔。

见到来迎佛本体的利益是什么呢？就是和韦提希夫人一样，当下证得往生。如果我们亲见来迎佛体，就知道，原来救度我们的就是这句南无阿弥陀佛，原来我们往生所有的功德资粮就在这句佛号当中──我们心中如是亲切地领悟它。念佛就好像亲自见到了来迎的佛的本体，也就是得到了这句名号功德，当下往生决定，这就是所谓「平生业成」，当下证得往生。

这是一个大框架的说明。

下面我们把这四重分开来解释，会更清楚一些。

三、要弘二教判

要弘二教判，就是要门、弘愿两种教法的判别、解释和结论，所以这个判有三重。

（一）二教分判

　　先开为二，文言：
　　然娑婆化主，因其请故，即广开净土之要门；安乐能人，显彰别意之弘愿。

这就开为两教了：一个是「娑婆化主」，「净土要门」；一个是「安乐能人」，「别意弘愿」。这是判别。

接下来是判释、解释：

　　其「要门」者，即此《观经》定散二门是也。定即息虑以凝心，散即废恶以修善：回斯二行，求愿往生也。

要门所讲的内容，就是《观经》所说的定门和散门这二门。用定门、散门这两门之行，以定行和散行回向，求愿往生西方极乐世界：这就是要门。

　　言「弘愿」者，如《大经》说：一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也。

这是解释弘愿。弘愿不是《观经》里说的，而是《大经》里说的。

为什么说这一段是二教分判、能见出两种教法呢？下面列了七点理由。有人认为这里没有两种教法，是一种教法，那么下面这七点作何解释？

　　所以见有二教者，有七：
　　1.要门、弘愿，教名二也；
　　2.释迦、弥陀，教主二也；
　　3.观经、大经，教经二也；
　　4.回愿、乘愿，教理二也；
　　5.唯善、善恶，摄机二也；
　　6.定散、称名，教行二也；
　　7.求生、得生，教益二也。

「1.要门、弘愿，教名二也」，名称上就不一样。如果两者是一种教的话，何必要分为两个名呢？诸师解释就不分判要门、弘愿，因为他们见的就是一教；他们见的是一教，名称当然就不需要说什么要门、弘愿了嘛。善导大师讲了要门、弘愿，名称是两个，那怎么会是一教呢？如果是一教，他就没必要列这两个名称了。

「2.释迦、弥陀，教主二也」。「安乐能人」是谁呢？就是阿弥陀佛。「娑婆化主」是谁呢？就是释迦牟尼佛。这明明白白分为两个教主，教主不同。

「3.观经、大经，教经二也」。「其『要门』者，即此《观经》定散二门是也」，要门在《观经》；「言『弘愿』者，如《大经》说」，弘愿在《大经》。这解释得很清楚，要门和弘愿在教上所依据的经典也是两部。

前面所列的教名、教主、教经还是在外围说的，从第四点开始，分为教理、摄机（教所摄机）、行法（教行）和教益，前面都有「教」字。

「4.回愿、乘愿，教理二也」。「回愿」指要门的「回斯二行，求愿往生」，这是要回向求愿往生的，不回向是没门的。弘愿不需要特别回向，直接乘阿弥陀佛大愿业力。它们在教理方面、在理论的根本机制方面是不一样的，一个需要回向、转折，一个直接乘愿，这能一样吗？所以教理别分为二。

「5.唯善、善恶，摄机二也」。这是教所摄机，教的理论是要来摄受众生根机的。要门教只摄受善凡夫：定善凡夫要息虑凝心；如果做不到定善，那至少也要是散善凡夫，要是废恶修善的人。纯恶无善的人在要门当中就没有位置了，所以要门根本就没办法摄受恶人。弘愿门就显得很简单：「一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也。」这就更广大了，不仅摄善，也摄恶。所以，要门、弘愿所摄受的根机有狭广之别，是两类，差距很明显。

「6.定散、称名，教行二也」。教所诠解的行法有两类：要门所诠释的是定善和散善，弘愿所诠释的根本行法是专念阿弥陀佛名号。这在当段文中并没有明确地说出来，而只是说「莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘」。但是，在「要弘废立文」就说了：「望佛本愿，意在众生一向专称弥陀佛名。」这个「本愿」就是弘愿。前面说「虽说定散两门之益」，「定散两门」就是指要门。这两项对照就很清楚：「一向专称弥陀佛名」就是弘愿的行法，也就是「乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘」的方法。怎么乘阿弥陀佛大愿业力呢？就是专念弥陀名号。这不管是从道理上还是从经文的证据都非常清楚。在这里就不详细展开了，要展开的话可以讲很多。

「7.求生、得生，教益二也」。善导大师作为弥陀化身，他所讲解的是「一句一字不可加减」，这里的机微、分寸拿捏是很讲究的：讲要门的时候，说「回斯二行，求愿往生也」，到这个地方戛然而止，他不说了；到说弘愿的时候，他说「一切善恶凡夫得生者」。「得生」和「求生」是明显不一样的，所以利益也是不一样的。要门的利益，就是能够发起愿生西方极乐世界这个心，这就是要门达到的利益。至于怎么得生，要门没有这个力量，它解决不了这个问题，所以一定要归到弥陀的弘愿。所以说「一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也」，不管是什么样的人，一旦往生，那都不是定善、散善的力量，而是阿弥陀佛大愿业力的力量。修定善的、修散善的没有往生是自己障碍，被自力心的执着障碍住了。所以，这个得生的利益是阿弥陀佛本愿──弘愿所赋予我们的。从利益来讲，这是两类。由此可知，这里明显是分为二尊、二教。

前面说了「先开为二」，列了以上七点说明二教的差别。

（二）佛意无差

　　后指归一，文言：
　　仰惟释迦此方发遣，弥陀即彼国来迎，彼唤此遣，岂容不去也？

「后指归一」就是结论、判定。这是在《观经疏‧玄义分》序题门，在引用了「要弘分判文」之后。

释迦发遣，弥陀来迎，这是二；「彼唤此遣」就合到一起了，意义是一样的。

又言：

　　娑婆化主为物故，住想西方；安乐慈尊知情故，则影临东域。斯乃二尊许应无异，直以隐显有殊；正由器朴之类万差，致使互为郢匠。

这一段话是在讲第七观华座观的时候善导大师所解释的。这段话很优美，意义也很好。

「娑婆化主为物故」，这里说「娑婆化主」，前面「要弘分判文」也说「娑婆化主」，是一模一样的。「为物故」就是为了众生的原因。「住想西方」，他心中要把众生引到西方极乐世界。

在《观经》光台现国的时候，佛陀也是住想西方的。韦提希夫人之所以在十方佛土当中独选西方极乐世界，愿意往生，是因为释迦牟尼佛特别地神力加持，让极乐世界显现得特别明显──显现在正中，特别光明、庄严，其他国土一比就显得比较暗淡一些。这样，韦提希夫人一看就想往生西方极乐世界。这也是「娑婆化主为物故，住想西方」。

当然，这里所讲的是指第七观「吾当为汝分别解说除苦恼法」之文。怎么样能够除苦恼呢？除非往生西方极乐世界；不然，在这个娑婆世界，苦恼重重无尽，是除不尽的。所以，释迦牟尼佛所想的就是让我们求生西方极乐世界。

释迦牟尼佛这么一想，佛和佛之间是心相通的，「安乐慈尊知情故」，「安乐能人」阿弥陀佛知道释迦牟尼佛的心意，也知道韦提希夫人的心意，也知道娑婆世界众生的根机状况，这叫「知情故」。「影临东域」，「临」就是来临；「东域」就是东土，就是娑婆世界，阿弥陀佛本来是在西方的。阿弥陀佛化身像影子一样，说明佛来去无障碍，神通无碍，很方便，无方无所，影现在娑婆世界，当时大众就见到「无量寿佛住立空中」。

「斯乃二尊许应无异」，「许」就是允许，这是说，此土世尊释迦牟尼佛和彼土世尊阿弥陀佛，一个允许，一个答应，没有差别。释迦牟尼佛是许，许什么呢？「我要为你说除苦恼法」，他许了这个。来应的是无量寿佛，他现身出来，住立空中，说：「我无量寿佛本人就是你的除苦恼法，你靠我就可以除去苦恼。只要你能够靠上我，一切苦恼当下消除。」他是要说明这个意思。所以许和应是没有差别的。

因为华座观是观阿弥陀佛所坐的正觉华座，在这一观以后就从依报转入正报了，所以，华座观本身的内容是法藏比丘愿力所成。释迦牟尼佛讲第七观华座观的时候，其实他心中所想的，是要引导众生归愿力的，是要突出阿弥陀佛这个主角。这在华座观是最明显的了。

在前面六观──日想观、水想观、地想观、宝树观、宝池观、宝楼观，无量寿佛当然也可以出现啊，为什么无量寿佛那时不住立空中呢？对于佛来讲，这都是很清楚的。因为那个时候还属于光台见国，是依报的范围。而现在讲华座观，要转入正报了，这个时候阿弥陀佛就出现了。这都是有讲究的。

「直以隐显有殊」，虽然二尊的意图一样，但是有的明显，有的隐秘，这有差别。从释迦牟尼佛来说，他讲定散二善，是显的；阿弥陀佛的弘愿是隐秘的。释迦牟尼佛是此土教主，常住在这里说法；阿弥陀佛是彼土能人，他是影临东域。这都有化度众生的区别所在，但是本意是一样的，就是指归为一。

为什么有这样的差距呢？「正由器朴之类万差」。为什么有显有隐、有许有应呢？这是因为众生的根机万差不等。「器」是器具，是加工过的，比如做成为一个桶或一个板凳。「朴」就是还没有经过加工修理的原木，就是原木原来的样子。这是什么意思呢？「朴」可以代表众生的真心、佛性，是没有被染污改造过的、没有被自力的执情加工过的这么一个状态。如果众生是这样的状态，他就是一实之机，直接跟他讲念佛往生就可以了。可是众生的心都被无明、被自力加工了，变成定善根机、散善根机了，变成了「器」；成了「器」，释迦牟尼佛就要来讲定散二善，来调化。

所以说「朴散为器」「返朴归真」，要把这个「器」打碎，让它回归到本来朴实的原木状态。比如大家看一个桶，就忘记了它是木头的材料，就会想到它的作用，会停留在它的表相上，执着在那个地方。如果把它打碎，一看，这是木材，都是木头。我们的心被无明、被自力变成了一个固定的状态，本来是罪恶生死凡夫，要这样修、那样修，要通过十三定观、三福业等等，就成为定善、散善种种的「器」，要让它回归到「朴」的状态。当然，也可以反过来理解。总之，众生有不同的根机，需要不同的方法来调摄。

在净土门里面，「朴」和「器」也可以有另一种理解。

「朴」就是众生根机的本来状态，也就是机深信，「深信自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来常没常流转，无有出离之缘」。如果能够这样如实地了解众生本来的根机，这就是返朴归真。当然，圣道门可能不这样解释，在圣道门，朴是指清静的心体、众生本来的佛性。

「器」就是一种自我的骄慢心、自力的执着心；也就是所谓「外现贤善精进之相，内怀虚假」，通过骄慢心，把我们本来这样罪恶生死凡夫的根机、状态作了修饰、掩盖，好像成了贤善的人，这样就离开了阿弥陀佛的救度。阿弥陀佛来招唤我们，来接引我们往生西方极乐世界，这个根机就扭曲了。所以，释迦牟尼佛讲定散二善的作用，就是用定善和散善来诱引我们，因为我们执着于自我贤善的夸赞，他就通过这个来诱引；然后以三心来转化我们。这样就让我们回归、体认到我们是罪恶生死凡夫的本来状态，就是所谓返归于朴，这样我们才能听得到阿弥陀佛在彼岸的呼唤声。

「致使互为郢匠」，就是说，释迦牟尼佛和阿弥陀佛之间是很好的配合关系。「郢匠」是一个典故，记载在《庄子》里：有两个人，一个人是在墙上刮白灰的，另一个是做木工活的，这两个人都是高手。不要看他们是木匠、泥瓦匠，过去的人都有道在里面，都是有道的修行人。怎么知道他们是有道的修行人呢？泥瓦匠在刮墙的时候鼻子上沾了一点白灰，薄如蝉翼的一点。但是他提着灰桶，也不方便擦，他就喊那个木匠：「来来来，把我鼻子上的灰弄掉。」那个木匠是怎么弄的呢？木匠拿了把大斧头，说：「好，你站好了，鼻子伸过来。」运斤如风，一斧头下去，白灰没有了，鼻子是毫发无损。这个本领不简单啊！一般人要是一斧头下去，不要讲鼻子没损伤，脑袋都要分成两半了。这个典故不单是说木匠本事高，泥瓦匠的本事也不低，甚至更高，因为他敢让木匠来砍，心里是很有底的。

当然，这不是说释迦牟尼佛和阿弥陀佛二尊到底是怎么对应典故中两位匠人的，而是说明二尊配合得很默契，「出神入化」「炉火纯青」都不足以形容，所以说「二尊许应无异」。这也显示二尊佛意是一样的。

　　开二，显明二尊教门不同，化用有别；归一，显明二尊佛意无差，遣唤一致。

释迦牟尼佛是要门教，他度化众生的作用和弘愿教是有差别的，这就好像典故中刷白灰的刷白灰、拿斧头的拿斧头的，那是不一样的。释迦牟尼佛的「化用」是什么呢？就是指向西方，「住想西方」，要「众生闻者，应当发愿，愿生彼国」。这是释迦牟尼佛的要门教。

阿弥陀佛的弘愿教就是彼土招唤：「汝一心正念直来，我能护汝！众不畏堕于水火之难。」释迦牟尼佛不会讲这句话，虽然佛佛道同，这个话不该他讲，只有彼土阿弥陀佛才会讲弘愿。释迦牟尼佛只能说：「仁者，但决定寻此道行，必无死难！若住即死。」你要是停下来耽误了，就死定了。释迦牟尼佛要讲的话是发遣，说「你要去往生」，这是他的要门的作用；而阿弥陀佛弘愿教门说「我来救度你，我保护你，我保证你往生」。所以，二土世尊的化用是有区别的。

「归一，显明二尊佛意无差，遣唤一致」，两土世尊的本心、本意是没有差别的，发遣和呼唤，他们的心意是一样的。

（三）意在弘愿

下面讲「废权立实」。「指归为一」的时候，也就有「废权立实」在当中了，不过这里引用了更明显的一段话，就是「要弘废立文」：

　　废权立实，文言：
　　上来虽说定散两门之益，望佛本愿，意在众生一向专称弥陀佛名。
　　「定散两门」即是要门，「本愿」即弘愿。虽说要门，意在弘愿，废权立实，其义显然。
　　弘愿，全称「本弘誓愿」，简称本愿、弘愿、弘誓，本愿和弘愿是一样的。

「虽说要门，意在弘愿」，虽然说要门，其实释迦牟尼佛的心意不在要门，而是「望佛本愿」。「望」就是以什么为标准，要走到那个地方去，心中要往那里引导。所以，释迦牟尼佛的心意不是停留在要门，而是指向阿弥陀佛的弘愿，所以「虽说要门，意在弘愿」。

弘愿，从教法来讲，叫弘愿教；从行法来讲，就是一向专称；从宗旨来讲，就是念佛三昧为宗；从利益来讲，就是见佛得往生，得到大悟无生、证得往生的利益。这是在不同的次第而说了这四点，其实是一样的，有方便，有真实；由自力向他力，由方便入真实，这是一脉相承的。

所以，「虽说要门，意在弘愿，废权立实，其义显然」，释迦牟尼佛这样的教义、教理太明显了，如果这个地方看不出来，只能说他眼中有沙子，障住了。「权」指定散二门是权法，「实」就是一向专称，所以废权立实。

四、念观二宗判

念观二宗判就是念佛三昧、观佛三昧两个宗旨。念观二宗判也是顺着前面要弘二门教来的，有了要弘二门教，才有念观二宗判；如果没有要弘二门教，念观二宗判就糊涂了，就不可能存在。

（一）二宗分判

　　先开为二，文言：
　　今此《观经》，即以观佛三昧为宗，亦以念佛三昧为宗。

这就是所谓「一经两宗」，一部经有两个宗旨。

这就怪了，一部经怎么会有两个宗旨呢？就好像一个人有两条脊梁骨，一个人里面有两个「我」，这怎么可能？这是不可能的，宗怎么会有两个？一部经里面只有一个宗，这里就有很多学问了。

我们首先来看它的文句，善导大师所解释的都要通贯来看，他说「今此《观经》即以观佛三昧为宗」，用一个词──「即以」，这个语气和上面所讲的「其要门者，即此《观经》」是一样的，「其要门者」指代非常明确的，是「即此《观经》」所说。然后下面说「亦以」。前面讲弘愿的时候，说「言弘愿者，如《大经》说」。「亦以」的语气比较淡，「即以」的语气就很浓烈。

《观经》是以观佛三昧为宗的，不过也是以念佛三昧为宗。这句话非常善巧，因为它名字叫《观经》，一般人都认为是以观佛三昧为宗的，所以大师也就说：「是的，这部《观经》即以观佛三昧为宗。」一般人讲到这个地方就没下句了，而善导大师又说了一句「亦以念佛三昧为宗」。他虽然前面这么讲，那是方便，因为一般人都认为是以观佛三昧为宗，他就顺着把「以观佛三昧为宗」放前面。观佛三昧的胶囊，要包着念佛三昧的药粉，他真要讲的话是后面的「亦以念佛三昧为宗」。这样讲，最起码别人先不会那么反弹。到最后他就说，真正说起来，还是观佛入于念佛。那个时候才把宗旨完全显示出来。

所以，这里先开为二，因为如果开始就讲念佛三昧为宗，落差太大了：「这部经明明是讲十六观嘛，你怎么讲以念佛三昧为宗呢？」所以，他就说「即以观佛三昧为宗，亦以念佛三昧为宗」。这是非常善巧的。

　　此《观经》，即以」与「其要门者，即此《观经》」，「亦以」与「言弘愿者，如《大经》说」，语气全同，意亦一贯，正由承接前面要弘二教，显明此处观念二宗。否则一经只能有一宗，哪来两宗？

「亦以」语气比较淡、比较弱、比较次一点，就像解释弘愿的时候一样：「言弘愿者，如《大经》说」，是退后一步、宽缓一点的语气。两者语气全同，意义也是相一贯的，正是承接着前面要弘二教，才显明这个地方有观念二宗。因为教是诠释宗的，如果没有二教，一经只能有一宗，不能有两宗。就像一个人身上只有一个「我」，不可能有两个我；两个人就可以讲有两个「我」。

　　宗是主之义，如国无二主，天无二日，唯一无二，才称为「宗」。正因为有了要弘二教，才有观念二宗。

宗是主的意思。一个国家不可能有两个国王，天上不可能有两个太阳，所以，唯一无二才能叫作「宗」。所谓万变不离其宗，说有两个宗，那就是没有宗了。哪有团体有两个领导人的？两个领导人讲话都算数，那这个团体就乱套了，领导人一定是只有一个。

那么，这里讲二宗，反推过去，必然就要求有二教，不然就讲不通。所以，正因为有了要弘二教，才有观念二宗。

　　要门教，观佛为宗；弘愿教，念佛为宗。譬如诸侯王于边国，天子主于中华，各在本境之内，都称为王，但统领之地有广狭之异。

「要门教，观佛为宗；弘愿教，念佛为宗」，这才讲得通。就是说，在这部《观经》里面其实是有两门教，两门教里面才有二宗。

不过这里也有问题：一部经里面怎么会有两个教呢？是不是也讲不通呢？所以这需要打个比喻来说明。

　　譬如诸侯王于边国，天子主于中华，各在本境之内，都称为王，但统领之地有广狭之异。

诸侯是指什么呢？释迦牟尼佛比喻为诸侯。他是化身佛，在娑婆一界为化主，就像边国一样。天子就比喻阿弥陀如来，是法界藏身、诸佛之王。「主于中华」，就像极乐世界「究竟如虚空，广大无边际」。「各在本境之内」，释迦牟尼佛在他的范围之内，也就是在讲要门教的范围之内，他可以被称为教主的。「俱称为王」，观佛三昧可以为宗，这是在要门教的范围之内。弘愿教是在念佛整个范围之内，它就像是主于中华一样，是以念佛三昧为宗的。

虽然有这两个王，但是，归根结底，「有广狭之义」。就是说，释迦牟尼佛的要门教比较狭窄，它只能对于定善、散善的凡夫有这种观佛三昧的摄化作用；对于恶人恶机，它就没有这个作用了。而阿弥陀佛的弘愿就很广泛。

这也说明什么呢？这一部经就代表这块土地，整个土地就是大中华的范围。虽然是在这一部经之内，但是其中某一块地就归某一个诸侯国，定散、散善这一块划归为释迦牟尼佛，以观佛三昧为宗；而整个这部《观经》是以念佛三昧为宗的，是阿弥陀佛整个统摄的。这样，诸侯在他的范围之内也可以称王的；但是，诸侯来朝觐天子的时候，他就成为臣子了。

所以，观佛三昧在遇到念佛三昧的时候，它就要靠边，就成为助行，成为附属。所以，在五种正行当中，观察被称为助业。也就好像这个诸侯在他本境之内称为王，但是来朝觐天子时就称为臣。观佛三昧在定散二善、一切杂行当中，它被称为王；但是，遇到了念佛三昧，念佛是正定之业，它就成为臣，成为助业。

这样，虽然有二宗，其实到最后是归于一宗；但是也可以讲有二宗，就像这个比喻。这是非常善巧的，不然的话讲不通。

（二）归一念佛

到最后指归为一，举了两条文：

　　后指归一，文言：
　　此经定散文中，唯标专念名号得生。
　　虽说定散两门之益，望佛本愿，意在众生一向专称弥陀佛名。

「定散文」就是指观佛三昧为宗。定善十三定观是以观佛为主的。散善是附属于定善的：散善是修福，有了福，福至心灵，他才可以来修定观。所以，散善是福，在修行中，散善附属于定善，归宗于观佛。

可是，善导大师这种解释是破天荒的。说实在的，如果事先不知道是善导大师解释的，可能有人会认为这是邪师；但如果知道是善导大师讲的，那就不敢那样讲了。

「定散文中」，说定善、散善的经文里面。「唯标」是唯独指向。「标」就是立标牌。指向什么？「专念名号得生」。这就搞不懂了，说定善、散善的经文里面明明讲「必生彼国」「必定当生极乐世界」等等，散善九品，每一品都说得往生，怎么说唯指向专念弥陀佛名得生呢？这是一个悬案。善导大师不可能看不明白那部分经文。所以读经要读经眼，要依义不依语，要依了义不依不了义，要依智不依识。经的义理在哪里？不是在文字、语言的表面上。我们所理解的都是语言文字，而善导大师所开显的是义，而且是究竟了义，是无分别智，是佛智当中所流露的究竟了义。虽然原来有定散观佛，也有专念弥陀名号的念佛，但是「唯标专念名号得生」。这就指归一了，就废权立实了。

「此经定散文中，唯标专念名号得生」，「虽说定散两门之益，望佛本愿，意在众生一向专称弥陀佛名」，这两句话，第一句是在《观经疏》讲定善观第九观真身观里说的，第二句是在流通分说的。它们在教理上是一脉相承的，和前面所说的「一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘」都是一个意思，都完全一样。如果对这些话不能通达，你会觉得二宗废立很奇怪。

　　定散观佛如指，弘愿念佛为月，以观佛指，指念佛月，废立显然。

就是说，定善、散善，观佛为宗，它像一个手指头；弘愿念佛才是月亮。用观佛的指头要指到哪个地方去呢？定善、散善，唯标专念弥陀名号得生，是把我们的眼睛引到「望佛本愿」「一向专称弥陀佛名」，那个才是月亮，才能照破我们内心的黑暗，给我们光明，给我们清凉，给我们解脱的法喜。所以，这样的废立是非常显然的。

我们不能停留在指头上，指头如果不废的话，就看不到月亮啊。手指指过去，看到了月亮，指头就收回来了；如果指头不收回来，就老是看到指头。指头不是月亮，它不发光。然后还点根蜡烛放在那里，一看，发光了，说：「这就是月亮。」把蜡烛当月亮，那是不可以的。

所以，我们顺这个指头往前看，顺着定散二善这个指向看过去──「望佛本愿」，有智慧就望得远。如果没有智慧，就停在这个地方了。所谓「一片白云横谷口，几多归鸟尽迷巢」，有多少人都停在定散二善，以为这就是弥陀的本愿，说这就是弘愿教。自己心里一团模糊、一片黑暗，也会障碍很多人，障碍别人的往生正道。

　　另外，大师解释第九观成，见到佛的相好光明，唯摄念佛众生不舍，总不论摄余杂业行者。

第九观真身观观成之后，见到佛的相好光明：看见阿弥陀佛八万四千相，每一相里面有八万四千好，每一好里面有八万四千光明，「一一光明，遍照十方世界，唯观念佛众生摄取不舍」，这是定善十三观里面的最高峰了。观成就之后见到这样的景象，善导大师的解释确实是石破天惊的：阿弥陀佛的光明是摄受哪些人呢？摄受那些专称念弥陀名号的人。这就很显然是从观佛进入念佛。「但有专念阿弥陀佛众生，彼佛心光常照是人，摄护不舍；总不论照摄余杂业行者」，杂行杂修的人佛光不摄取。

甚至修观佛三昧的也要让位给修念佛三昧的。《般舟三昧经》中说，?陀和菩萨观阿弥陀佛，见了阿弥陀佛就问：「持何法得生此国？」「阿弥陀佛，我如何能到你的极乐世界来呢？」阿弥陀佛说：「欲来生者，当念我名，莫有休息，则得来生。」

所以，观佛观到最高时，佛告诉我们说「专念弥陀名号」。那我们没有观佛，而是专念弥陀名号，不也等于观到佛了吗？等于第九观我们都有了。?陀和菩萨是要亲自见到阿弥陀佛，听阿弥陀佛跟他讲，他才相信。而我们呢，不用亲自见阿弥陀佛，不用亲耳听阿弥陀佛讲，释迦牟尼佛转个信来我们就相信了，我们信得比?陀和菩萨还要好。

那为什么?陀和菩萨见到阿弥陀佛才信呢？因为他的根机不够调熟，如果他没有听到阿弥陀佛亲自跟他讲，他心中放不下。那释迦牟尼佛转话告诉我们，我们也相信，我们的信心也是没有差别的，甚至可以说更加调柔。有人说：「这个不算数。我也一定要亲自观到阿弥陀佛来跟我讲我才相信。」那他也可以试一试。

佛有神力和教力，神力就是神通力，教力就是教法力。这两种力在佛来讲是没有差别的，我们不要作分别见。比如，释迦牟尼佛的教法力是完全从他的悲智愿行当中所流露出来的，阿弥弥陀佛也是一样的，我们不必一定要执着一边。佛度众生，有所谓「三轮」，神通轮是其中之一，是身业；教诫轮是口业，力量和神通轮是一样的。如果有人一定要佛以神通轮给他讲法他才能相信，那就是他的根机了。常规讲法是教诫轮，教法的力量和神通的力量，在佛本身来讲是没有差距的。所以，我们由教法之力而相信唯摄念佛、称名必生，和阿弥陀佛神通示现来亲自告诉我们，那是一个阶位、一个级别的，没有哪一个更高的问题。

　　五正行中，观佛列为助行，归宗于念佛正定业。

举两点证明：

第一点就是前面所说的，观佛成就，看到的是光摄念佛，观佛三昧达到最高了，然后就光明唯摄念佛之人，转入念佛三昧。这很明显是吸引观佛的人由观佛三昧进入念佛三昧。

第二点，在五种正行里面，善导大师把观佛称为助行。五种正行里，第一是读诵正行，第二就是观察正行。观察正行就是观察彼佛依正二报庄严，当然是正报为主、以佛为尊，成就观佛三昧。但是，当观察正行遇到「一心专念弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近，念念不舍者，是名正定之业，顺彼佛愿故」，当它遇到正定之业的念佛，它只能叫作「助业」。所以大师说：「若依礼诵等，即名为『助业』。」那么很显然，观佛三昧服从于念佛三昧，服务于念佛三昧，推崇于念佛三昧，归宗于念佛三昧。

　　这些都表明由观佛入念佛，舍方便入真实。

这是第二重。虽然两个三昧里有方便、有真实，最后是要舍方便入真实。这种解释，除了善导大师还有谁能解释得出来？没有了！对大师的解释，有的人信，有的人不信。我们能信得来，那不是我们个人的智慧，而是依据祖师的教典和善知识的引导。

五、正杂二行判

这都是两两对应的：要门是以观佛三昧为宗，是杂行，弘愿是以念佛三昧为宗，是正行；要门归入弘愿，观佛归入念佛，杂行归入正行。

（一）分判目的

　　专修念佛为大师倾其一生、竭尽全力劝化众生之所在，为大师应化目的、出世本怀；千言万语，千开万合，总归「望佛本愿，意在众生一向专称弥陀佛名」。因为这关系到无量众生到底能往生还是不能往生，如何升进、必令往生。

善导大师特别强调一个「专」字，五部九卷里，「专」这个字出现的频率特别高，至少有一两百次。大师一辈子所有的心血都集中在这个地方。在大师之前还没有人把称名提到这样的高度的。「望佛本愿，意在众生一向专称弥陀佛名」，这是一个归结点。就像圆一样，圆圈再大，它都一定向着中心点。

「望佛本愿，意在众生一向专称弥陀佛名」就是圆心，就是中心点。定散二善十六观半径的圆圈画得再大，都要归到这个地方。如果不归到这个地方，就没有中心，没有核心，所以定散二善都要向着这个中心。

为什么这么强调「一向专称弥陀佛名」呢？因为这关系到无量众生到底能往生还是不能往生，又如何升进、令他们必然得以往生。这涉及到无量众生的法身慧命、解脱成佛，非常重要，不能含糊，不能苟且，不能在这个地方讲圆融！

善导大师可以讲是最不圆融的祖师了，大师说的话，比如「佛光普照，唯摄念佛」「但有专念阿弥陀佛众生，彼佛心光常照是人，摄护不舍；总不论照摄余杂业行者」「此《经》定散门中，唯标专念名号得生」等等，这些话哪有含糊的？但是，正因为这样，他才是最圆通、最圆融、最圆满的。大师是阿弥陀佛示现，不是凡人。我们凭什么说大师是阿弥陀佛示现呢？就凭这些法语，不是凭神迹。就凭大师能解释出这些法语，能给我们安心和利益。这些话真的是力透纸背，把佛陀真实的本意都显现出来了！

为了达到让众生专修念佛、万修万人去这个目的，大师才分判要弘二教。他不是为了搞一个理论出来，让我们学得很困扰、很麻烦，让后来的人辩论到底是二尊二教还是二尊一教。大师的目的，不管是二教还是一教，只要众生都能往生，千修千去，万修万去，那就好了。但是，如果没有这样的理论系统和结构，后人就难以了解佛的本意。而且《观经》本来就有这样一个框架结构，释迦牟尼佛和阿弥陀佛本来就是这样的角色和功能作用。大师就为了把这些如实地说出来，为了达到这个目的，他要分判要弘二教。

　　为达此目的，分判要弘二教，显明观念二宗，辨别得益分齐。这里说明正杂二行。

那么诸师有大师那样的眼睛，能够分判出要弘二门，达到这样的目的吗？他们没有。所以大师要分判要弘二教，显明观念二宗，辨别利益的分齐，让我们决定往生。这是大师之所以立教开宗要达到的目的。

（二）归正定业

　　先开为二，文言：
　　就行立信者，然行有二种：一者正行，二者杂行。

行法开为正行和杂行两种，除了五种正行之外，其余行法都是杂行。杂行并不是不好，它也是净土门之内的行法。有的人认为杂行不是净土门之内的行，而是圣道门的，这种看法是错误的，修行定散二善回向是净土门的。杂行比起非净土行来，还要近一万倍不止。杂牌毕竟还有一个产品。比如杂牌的手机，那毕竟有个手机。正牌的手机效果好，辐射小一点；但杂牌的也可以用，比没有要好。所以，修杂行的人毕竟在修行净土法门，他是有往生西方极乐世界这样一个目标和愿望的，但是他所修的行不够纯粹。

　　后指归一，文言：
　　若修前正助二行，心常亲近，忆念不断，名为无间也。
　　若行后杂行，即心常间断。虽可回向得生，众名疏杂之行也。
　　明了正行杂行的利益得失，自然能舍弃杂行，归于正行。

五种正行是读、观、礼、称、赞，就是读诵净土三经、观察极乐净土依正二报、礼拜阿弥陀佛、称念弥陀名号、赞叹供养阿弥陀佛这五种。那「后指归一」是怎么指归一的呢？就是把正行、杂行的得失来作一个分判。

正行，心常亲常近，心忆念不断，心和阿弥陀佛之间没有间隔；杂行，心常间断，心和阿弥陀佛不亲不近、疏远，不纯粹，而且杂行还要回向。

我们看这里用词，「虽可回向得生」，用了一个「虽」字，这是转折语气。后面还有「虽说定散二门」，和「虽可回向得生」语意都是一样的。

　　依教起行，依行证果，通前达后，行最为重要。

「通前达后」是什么意思呢？就是说，行法通前面的教法、教理，它引导后面证果的利益，所以叫「通前达后」。行法在中间，挂前头，通后头，这样「行」就显得特别重要，它是个枢纽。如果能够起正行，即使教理不太明白，也已经在走了，等于教理就在这行当中了；按照正行一直走下去，那么证果也必然会达到的，有因一定有果，所以行特别重要。

　　大师释文，卷无量杂行，归极于称名，最为精详。

大师的释文虽然讲五种正行，但就像我们卷东西一样，通过教理把无量杂行卷起来，慢慢卷，慢慢收，慢慢缩，一直卷到称名这个地方，让它们归宗到极点，非常精妙、详细、精到。

这分为两个步骤。第一个步骤：

　　先大判一切行为正杂二行，杂行为权，正行为实，当舍杂行归于正行。

杂行是权，是方便，是自力，是要门，不够真实，不够究竟；相比之下，正行是弘愿，是真实。两者相比，要「舍杂行，归于正行」。比如手机，有杂牌的，有正牌的，那大家肯定愿意用正牌的嘛。甚至正牌的还免费送，杂牌的反而要花钱，你要哪一个？就有人宁愿掏钱要杂牌的。

定散二善是杂牌的，让人修得很辛苦；六字名号、专修念佛是正牌的，口中一称念，速满足功德大宝海。但有人就看不起称名念佛，这样的人是有智慧的人吗？这个智慧还是差一点，更不要说「明信佛智」了。

第二个步骤：

　　再细判五种正行为正助二业，四助为权，唯一正定业为实，即由助业入于正定业。

四种助业释为权，既然成为助业，当然就是方便的。就好像我们上楼梯，楼梯是要帮助我们登上高台的，它就是个方便，我们的目的是要登到高台上去。唯一的正定业就是称念弥陀名号，这是真实，这样就由助业进入了正定之业。

我们看下面这个图表。

「一切行」就是佛教一切经里面的一切行法。一切行大分为两类：一类是杂行，杂行就无量无边了，这是方便，因为它是要回向求生的──用方便的方法来回向求生；另一类是正行。

杂行要导入到正行。为什么呢？杂行，「虽可回向得生，众名疏杂之行」，与弥陀不亲不近，心常间断，所以杂行要回到正行当中。正行有五种。相对来讲，杂行和正行，这是权实一对。

接下来，五种正行当中，读诵、观察、礼拜、赞叹供养这四种是助业。所谓「助业」，就是帮助我们进入正定之业的。怎么帮助呢？有的人老是念这句名号念不下来。那怎么办呢？拜拜佛也可以，边拜边念也可以，这样调整一下，不也有所帮助吗？还有的人──大多数都这样，叫他老实念佛，他心中不安稳，因为教理不明白，所以他必须要读诵，通过读诵净土三部经、听闻善知识的教诫，就进入专修念佛。也有的是观想，观到阿弥陀佛亲自告诉他要老老实实地专修念佛：「你观到我是不错。回去专称我名吧。」这样就由观察进入了专修念佛。

四种助业进入正定业的称名，这是一实。

（三）喻说废立

　　由方便入于真实，为废权，简称「废」；由真实摄于方便，为立实，简称「立」。

其实有五个还不够实，只有一个才是实的。是相对于无量的「权」，才说这五种正行是「实」。「废」和「立」是简略文辞，合起来为「废权立实」。方便进入真实之后，方便就放弃了。就好像由门入室，你到人家家里去拜访，门一推开，你就一脚在里、一脚在外站在门口不进去吗？肯定是经过这个门，然后进到屋里面，这不就是废权立实吗？门一打开，这个门的作用达到了，你就不要站在门口了，就走进去了。

权的作用，通过定散二善，回向求生。欣慕、求生极乐世界了，它就达到目的了。那就不要停在这个地方了，定散二善就往旁边一放，权作废了──废权；直接「一向专念弥陀名号」，进入真实──立实。

海纳百川

　　如众水入海，废众水名而立「海」名；若海不纳百川，岂号大海。若如井水不犯河水，则不说废立。

众水入海之后，就不能再叫众水各自的名称了。定散二善进入「一向专念弥陀名号」功德大宝海，就不要再抱着它了。「我还需要修定善」「我还需要修散善」，这样的人，就是停在半路了。

「若海不纳百川，岂号大海」，如果海不纳百川，怎么能叫大海呢？这是个比喻，比喻如果说六字名号不包含定善和散善的功德，不能圆摄一切无量杂行功德，它怎么能够废权立实呢？它怎么能够叫作功德大宝海呢？如果这样，它也没有资格废权，因为真实里面包含权，才能废权；没有包含权，就不能够废权。就好像颁布一部新法律，从某个时候开始生效；同时，旧的法律废止。这部新的法律是在旧的法律基础之上确立的，它所有的条款已经把旧法律的精神、优点包含在内了，这样才能把旧的废了，它才有资格讲「废」。

所以，废是要有资格的，要有升进的空间，达到这样的效果。大海如果不能海纳百川，它怎么能够废掉众水之名呢？因为它是大海，海纳百川嘛，众水来了，大海说：「对不起，你们来了之后就不能叫你们自己的名字了，都叫大海。」众水的名字就废掉了。这不是「对不起」，而恰恰是「对得起」。弘愿、念佛三昧能包纳一切定散、万善万行进入功德大宝海，它才有资格废。

这也像行政区划一样。比如说废乡立县、废县立市，把它们废掉，不是说割地卖国卖给人家了，而是把它们包含在新的行政区划中。这个乡不要了，升格成为县了，土地、人民不都在这里面吗？把定善、散善的「乡」废掉了，把乡变成念佛的「国家」了，土地、人民、功德都在这里面，一点也不损少。有的人不懂，一听讲「废」，就以为把它砸烂了，好像是「破四旧」，把文物砸烂了。其实不是的，而是保留得好好的；而且，不仅没有砸烂，还提高了。

如果两者没有关系，井水不犯河水，那就谈不上废立了，你是你，我是我，怎么废立？「废立」的意思是说，你进入到我的体内，我包含了你，我才能废了你；你能够进入我，你拥戴我，你才立了我。中国的一个省和美国的一个州谈什么废立？把一个区或市废了，然后才立了这个省。在一个范围之内才谈得上；如果是没有关系的，那谈不上废立。

所以，要门和弘愿，正行和杂行，观佛和念佛，它们互相之间有紧密相连的关系，这样才谈得上废和立。

一般人听到「废」，就觉得好像不好，其实「废」这个字是很有道理、很有意义的。「废」在这里含有三点内容：第一，已经达到目的；第二，已经被包含；第三，已经获得提升。只有这样才能谈得上「废」。

第一，已经达到目的。所谓「废权立实」，「权」就是方便，是一种手段、权宜之计。在没有达到目的的时候，当然不能废权。比如我们要通过台阶登到楼顶，登上去了，达到目的了，自然就不会再停留在台阶上了。再比如长江的水流到大海，它已经达到目的地了，就不能再叫长江水了。也像过河一样，你已经过了河，达到目的了，船就丢到旁边了，不要把船背在肩膀上走。达到目的就自然而然要废权了。

第二，已经被包含。就是说，方便的内容已经包含在真实当中了。就像江水流到大海里面，就不能再把江水舀出去，它已经包含在大海之内了。定散二善的功德已经达到了调化众生根机的目的了，它的功德已经被包含在六字名号之内了，六字名号的功德像大海一样什么都有。

第三，已获提升。就是说，定散二善这个方便，不仅它的功德是包含在六字名号里面，而且因为以三心归于佛力，还把杂毒之善转为纯净之善，它得到了提升。众生所行诸善是有漏的，是「杂毒之善」；但是，归命于阿弥陀佛之后，这杂毒之善就被阿弥陀佛转化，成为纯净之善。

这就像江水到了海里就成为海水，它自然就有大海的体性，大海把所有的水变成一样的味道。这是大海性质使然，大海有这种功能、本性，它的作用就是这样的，江水流进来，就变成海的味道。杂毒之善就像众水一样，流到六字名号里面，它自然成为纯正的功德。

所以，专修念佛人所作的功德和世间人所行的善是不一样的，哪怕是一根毛一样的善，它是从念佛这个纯正的功德所流露出来的，它是纯善的。虽然我们本身没有证得无漏善法，可是我们归命于阿弥陀佛，所以这是完全不一样的。善导大师讲得很清楚，世间人如果没有归命阿弥陀佛，他行再多的善，那也是「自余众行，虽名是善，若比念佛者，全非比较也」，没办法来比较。

所以说这个「废」是有很多、很好的意义在当中。中国人讲「君子不器，返归于朴」，君子不掩盖自己本来的面貌，不做那些扭曲本性的事，一任天真。「器」就是一个具体的器物，而君子是在「朴」的状态。从净土门来讲，具有机深信就是回归到我们本来的状态，也可以说是君子，是人中芬陀利花。如果是外现贤善精进之相、内怀虚假，杂毒之善、杂毒之行，那就是「器」，这样就不是君子了。

两重废立

　　废杂行立正行，乃至废助业立正定业亦如是。无量杂行之众水，汇归「读观」二大河，流入「礼称赞」之近海，更向正定业之巨洋。当知一向专称自含五种正行之功，读观二行自包无量杂行之能，这样才说废说立，并非隔绝杂行、助业能有废立。

这也是一个比喻。无量杂行就好像众水一样，众水是怎么汇归到「读观」两条大河的呢？从行法来讲，无量杂行不过是闻、思、修。闻一定是从读诵经教来的；思、修一定是要进入观的，从圣道门的修行来讲，一定是这样的。所以，读和观这两种正行就把无量杂行都统摄在内了。当然，读的经不一定是《观经》，也可以读别的经；也可以修别的观，比如说天台的止观、《华严经》的法界观等等，这都属于圣道门的修行。

进入净土门，《观经》就是一部很特别的经典，一切的经典都进入《观经》：读诵一切经，都要归宗于读诵《观经》；一切的观法，一定要归宗于修观念阿弥陀佛，以观佛为宗，是观佛三昧。这样，读诵和观察，就把一切经的读诵和观察都收纳、吸归在《观经》的读诵和观察当中了。所以，读诵正行当中，第一个讲的是《观经》，而不是先讲《无量寿经》：「一心专读诵此《观经》《弥陀经》《无量寿经》等。」因为这样的读诵是要包含、统摄一切诸经读诵，而《观经》就有这样的框架结构──十三定观、三福。特别是以善导大师的教判，定善和散善是收摄一切经教的，属于要门，要门统摄诸杂行，所以一定把《观经》放在前面。

那么读诵和观察这两条大河往哪里流，它们指向哪个地方呢？就指向礼、称、赞──礼拜、称名和赞叹供养阿弥陀佛，这就是「近海」了，因为是直接和阿弥陀佛相关的。为什么称为「近海」呢？因为这个地方还没有显示出正定业，还属于五种正行中的一个部分；所以，在讲法的次第上，目前还把它放于「近海」。

到了「近海」，再经过正定业和助业的分判，就进一步往深度和广度推进。推到哪个地方呢？推到正定业。一向专念无量寿佛、专称弥陀名号，这是正定之业，就是巨大的海洋，深广无底。众水也好，近海也好，在这六字名号当中通通都包含了。

所以应当知道，一向专称自然就包含了五种正行的功德，读诵和观察这两种正行也已经包含了无量杂行的功能。这样才说「废」说「立」，如果没有包含在内就谈不上。所以这里面有两重废立：在正行五种当中，立正定之业，废四种助业；在杂行读、观当中，以读、观这两种正行来废一切杂行，而立观佛三昧。这并非是隔绝杂行和助业，而是有废有立。要是隔绝了杂行，说杂行不好，要把它们完全排除在外，跟正行没有关系，互相没有交接，这样就没有助了，就没有所谓的废和立了。

我们看下面这张图表，这样比较清楚。

杂行的众水对应闻、思、修。闻、思、修就是读诵和观察。当然，这张图表还可以进一步细化，读诵不是说只读诵《观经》，而是指读诵一切经，观也是诸宗的观法；再从一切经统归到读诵《观经》，从诸宗观法统摄到观佛三昧为宗。这就成为所观之境，称为「观」。

礼拜、称名和赞叹供养，善导大师解释为无量寿佛的名称，属于所念之名。

所以五种正行当中其实包含了两种三昧──观佛三昧和念佛三昧，也包含了所观之境和所念之名，它们就都被收摄在一句「南无阿弥陀佛」功德大宝海中了。这样就从杂行进入正行，从正行进入正定之业。

（四）专杂比对

下面这一段是讲杂行和正行对比。

　　诸行、念佛比对，以显念佛超胜，引导诸行归于念佛，五部九卷之中，类似的文句，比比皆是。

杂行也叫「诸行」。正行汇归于称念名号的正定之业，所以一般都是以诸行和念佛来对比。善导大师之所以立五种正行，是因为这是一种精密的结构体系，是要把专称佛名的正定之业烘托出来，看上面这张表就很清楚。在实际的行持当中，在很多教义、教法的说明当中，往往都是以诸行和念佛来对比，以显示念佛超胜，引导诸行归于念佛。

这一类的文句在善导大师的五部九卷当中可以说比比皆是，下面列举了9条：

　　¹ 但使专意作者，十即十生；修杂不至心者，千中无一。

只要专修念佛，十个就十个往生净土，百个就百个往生极乐，没有遗漏的；杂行杂修的人，缺乏至诚心、深心、回向发愿心这三心，一千个当中也没有一个往生。这种对比是非常鲜明的：一个十即十生，一个千中无一，这何止是天地之差？

「修杂不至心者」有两种解释：

一种是说，杂行杂修的人属于不至心的人。

另一种是说，这里用「至心」，是以一来代三心。杂行杂修的人有两种：有具足至诚心、深心、回向发愿心这三心的，还有不具足这三心的。如果是具足了三心，也是可以往生的。不过，能够具足三心的很少，所以前面说「百时稀得一二，千时稀得三五」；而不能够具足三心的很多。

这里「修杂不至心者」是指不具足三心的，所以一千个里面没有一个往生的。这样的解释和前面的「百时稀得一二，千时稀得三五」就能够有个会通。不然，怎么前面说一千个里有三五个往生，这里讲一千个里没有一个往生呢？前面说千中有三五个往生就是指修杂行而能够具足三心的。

依善导大师讲的话，修杂行的人要具足三心，难度多大呢？千分之三到千分之五，就是这个比例。为什么呢？因为杂行的行体本身就有缺失，而且杂行的人他的心态比较难以转。这在《净土宗概论》里也曾说过。

　　² 自余众行，虽名是善，若比念佛者，全非比较也。
　　³ 念佛三昧功能超绝，实非杂善得为比类。

在世间，说到念佛超胜的时候，往往就有很多人说：「这样的话，那我们难道就不要行善了吗？世间善法就不要做了吗？」如果以善导大师这两句话，这些问题是提不出来的。把世间善法拿来跟念佛相比，那怎么能比呢？「全非比较」，是不能相比的。这样说起来，有人心里还是很难接受，心中堵住了一块，以人情为超胜，以世间的杂毒之善为超胜，觉得跟阿弥陀佛六字名号差不多，好像是同一个级别的。这就是分不清真实和虚假。

所以，对于六字名号的实相法，一定要有智慧、福德才能信受，才能知道它和世间的善全非比较。龙树菩萨曾经讲了一个譬喻，他说，即使以四天下所有的金银七宝这么多的财富拿来供养佛、菩萨、一切大阿罗汉圣者，常年不断，经过一百年、一千年，这功德很大了吧？这修行的功德大得不得了，但是，比不上末法年代的众生称念一声「南无阿弥陀佛」。地球的石油、矿产、森林、土地、河流以及一切五谷杂粮、金银财宝等等，所有这一切，那是多大财富啊！假如现在要修个大道场，要花很多钱，我一下把所有这些财富都捐出来了；你就念一声佛，你能跟我比吗？一般人都会这样认为。可是龙树菩萨说，把整个地球拿来供养──而且不是供养一般的福田，而是供养佛菩萨，是最高福田──这样大的功德，不如末法时代「有人称佛一口」，就是张口念一声。

这样讲，有的人能够明白，有的人心中还是有芥蒂。下面用一个譬喻说明。搞绿化栽树的时候，栽小树就很简单：把它连根带叶、带枝地挖来，栽下去就好了。但是，要栽大树就不那么简单了，我看了都很伤心：要把它的枝和叶全部锯掉，留光秃秃的一个杆，上面有几个小杈，就这样栽下去。为什么要这么栽呢？枝叶那么好看，带着所有的枝叶栽不是很好吗？那样栽不活啊，而这样栽就能栽得活。只要活了，到了第二年春天，大树是不是就要分枝发叶，很快就能够茂盛起来了？

枝叶代表杂行杂善，主干代表六字名号。这棵六字名号的大菩提树，阿弥陀佛要把它栽在我们的心中，如果他连枝叶全部栽下去，我们的土壤提供不了这么多的营养，树长不活的。这六字名号的菩提树是万德庄严、万行具足，所有一切善法都在六字名号大树当中，定善、散善，一切法门，一切修行，一切经咒的功德，在六字名号里面都有。但不是把所有这些都拿来说让我们修，让我们念经、念咒等等，不是要修这么多。要移到我们心里来，那些杂行杂善的枝叶都要锯掉，只留下善导大师讲的五种正行、「南无阿弥陀佛」一根主干。

称名是正定业，礼拜和赞叹供养是围绕着称名正定业的主干的，像树皮一样包围着它。称名是正修，在称名正修之前，我们自然会至诚归命、顶礼；称名正修之后是感恩、满足，就会赞叹供养。所以礼拜和赞叹供养这两个是附属于称名正定业的主干的。

虽然有四种助业，它们有各自不同的功能和作用，但它们都是和称名正定业紧密地连在一起的。前面所说的读诵和观察就是发的两个枝：读诵，先读诵《观经》；观察，先观察极乐世界。由这两个枝，然后就可以念佛往生极乐。念佛决定下来之后大树就活了，读诵《观经》就可以再展开为读诵三部经，然后读诵一切经典、一切经法，这就发枝散叶了；观察的修行就会生长出来一切的殊胜功德，一切的定善、散善的功德都有了。我们念佛的人，六字名号的树在我们心中长活了，我们就自然会去行善积德；同时，这些善是从六字名号里生长出来的，是有绝对的、鲜活的阿弥陀佛的生命，是纯净的善，是从念佛的功德所生长出来的。

如果没有六字名号的树在我们心中长活，如果是杂行杂修的毒树，长出来的叶子也是毒叶子；或许有人拿一片假叶子，用我执我见、自力骄慢的胶水拿来一沾，「你看，我在行善，我是个善人」，这都没有生命力。假树长得再漂亮、再迷人，它也是没有生命力的。假的花千万朵，会骗住人，但是它骗不住蜜蜂，蜜蜂飞都不飞来，蝴蝶也骗不住，它也不来；因为它不真实、没有香味，采不到蜜啊。蝴蝶或蜜蜂代表佛菩萨。如果你没有真诚心，不是真善，佛菩萨不会来护持、护念你。念佛之人，得观音、势至等诸大菩萨的护念，他们就像蝴蝶、蜜蜂一样围绕着念佛之人，说：「你是人中芬陀利花，我们来采蜜了。」这样围着他，很庄严。

善导大师真的太有智慧了，他把六字名号的树往我们心中一栽，说：「修五种正行就够了。」称念名号的正定业，加上四种助行的树杈，树就栽活了。要是把所有的行法都栽进来，念佛了还要修种种杂行，如果这样，我们听也听不懂，做也做不到，而且树也长不活，还念不好佛，到最后一场空。善导大师不仅是弘扬佛法的高手，也是栽树高手，他知道我们众生根机──先是机深信，一下子在我们心里挖个大坑，「你就是这样的罪恶凡夫」；然后法深信，把树往里一栽，而且还把枝叶锯掉，六字名号包含一切，先栽进来再说；然后，枝叶就从里面生出来。如果把大树原版硬套地搬过来，我们是养不活的，我们没有那么大的心力，支撑不了这些。想到这里，我们对善导大师能不崇拜、能不顶礼吗？大师能不是弥陀化身吗？

　　⁴ 望佛愿意者，唯劝正念称名，往生义疾，不同杂散之业。

这条文出现在《观经疏》下品上生当中，它和最后的「上来虽说定散两门之益，望佛本愿，意在众生一向专称弥陀佛名」是一样的。定散两门就是「杂散之业」。这个「益」是什么呢？下品上生的人是十恶罪人，临终的时候，遇到善知识给他讲了两个法门：第一个就是「为说大乘十二部经首题名字」，由听大乘经的首题名字，灭罪千劫，但是不足以往生；所以善知识又教他「合掌叉手，称南无阿弥陀佛」，他就念了一声南无阿弥陀佛，灭五十亿劫生死重罪，阿弥陀佛就现前对他说：「善男子，以汝称佛名故，诸罪消灭，我来迎汝。」

这个人在临终之时，其实不单是称佛名，他还闻十二部经的首题名字，为什么阿弥陀佛来的时候「不论闻经之事」，佛来迎接他时，闻经这件事提都不提，只讲「你称佛名的缘故，我来迎接你」。为什么是这样呢？善导大师就回答了：「然望佛愿意者，唯劝正念称名，往生义疾，不同杂散之业。」佛本愿的意义，就是要劝我们正念──称念南无阿弥陀佛的。「往生义疾」，往生是个大事，是一件刻不容缓、千钧一发的事情，不能还在那里讲闻经之事，那样就模糊了。「不同杂散之业」，就是说闻经属于「杂散之业」。正定之业和杂散之业刚好相反──正和杂，定和散。念佛是正定之业；闻经、诵经等所有这一切都属于杂业、散业──杂散之业。「往生义疾」，往生很快、很重要，这个杂散之业来不及了。所以，佛的本愿、本心、本怀、本意就是要劝我们「正念称名」，枝枝叶叶的就不说了。

《观经》经文说：

　　命欲终时，遇善知识，为说大乘十二部经首题名字；以闻如是诸经名故，除却千劫极重恶业。智者复教合掌叉手，称「南无阿弥陀佛」；称佛名故，除五十亿劫生死之罪。
　　尔时彼佛即遣化佛、化观世音、化大势至，至行者前，赞言：「善男子，以汝称佛名故，诸罪消灭，我来迎汝。」

所以，他临终遇到两个法：一个是闻诸大乘经，一个是一声称名。释迦牟尼佛拿这两个法来作比较：十二部经就代表一切经，经的首题名字代表一部经总体性、浓缩性的内容，这一切经还不如念一声佛。这不是很明显吗？

善导大师的解释：

　　正明「第九门」中，「终时化众来迎，去时迟疾」，即有其六：
　　一明行者正称名时，彼弥陀即遣化众，应声来现。
　　二明化众既已身现，即同赞行人。
　　三明所闻化赞，但述「称佛之功，我来迎汝」，不论闻经之事。然望佛愿意者，唯劝正念称名，往生义疾，不同杂散之业。如此经及诸部中，处处广叹，劝令称名，将为要益也，应知。
　　⋯⋯

这是说，下品上生的人正称念阿弥陀佛之时，当下阿弥陀佛化身、化观世音菩萨等，应他称念弥陀名号的声音，显现在他的面前。这多庄严啊！其实并不是下品上生的人才这样，我们念佛都一样，我们念南无阿弥陀佛，阿弥陀佛和诸菩萨当下应声来现。有人说：「我没看见啊！」他没看见是他的问题，不代表佛没有来。

「二明化众既已身现，即同赞行人」，这是赞叹。

「三明所闻化赞」，所听闻到的化佛、化菩萨的赞叹是什么样的呢？「但述『称佛之功，我来迎汝』」，他们只讲一件事情：「因为你念佛的功劳、功德、功力、功用，我来迎接你。」「不论闻经之事」，前面还有闻大乘十二部经首题名字，但这个就不提了，略而不谈。为什么呢？「然望佛愿意者」，这是以佛的本愿、本意作为标准。「唯劝正念称名」，唯一要激劝我们的是正念称念阿弥陀佛名号。「往生义疾，不同杂散之业。如此经及诸部中，处处广叹，劝令称名，将为要益也」，念佛往生是最重要的利益。

　　⁵ 弘誓多门四十八，偏标念佛最为亲。

这句也是指向念佛的。四十八愿里面，第十九愿说「发菩提心，修诸功德」，第二十愿说「植诸德本」；但这些都指向念佛，「偏标念佛最为亲」。所以这也是杂行和正行的比类。

　　⁶ 极乐无为涅槃界，随缘杂善恐难生；
　　故使如来选要法，教念弥陀专复专。

这也是杂行和专修念佛的对比。

　　⁷ 不为余缘光普照，唯觅念佛往生人。

「余缘」就是杂行。

　　⁸ 一切善业回生利，不如专念弥陀号。

这个「善业」就是定散二善之业，它回生也有利益；但是，「不如专念弥陀号」。

　　⁹ 万行俱回皆得往，念佛一行最为尊。

「万行」就诸行,也是杂行。杂行，如果具足三心，回向也可以往生；但是，「念佛一行最为尊」。

这些法句都简洁明了，都是要说明诸行、杂行是方便，都要归入「念佛一行最为尊」。

六、见国见佛二益判

下面来看第四重分判──见国和见佛两种利益的分判。

　　益者，往生。

益就是指往生。益，如果细分有两种：第一种是见国得欢喜益，第二种是见佛得往生益。根本来讲，益是指往生的利益，是就往生的利益要判断，到底是在光台见国的时候得到的，还是在座观见佛的时候得到的。这个就要来分判。

（一）二益归一

　　先开为二，如言：
　　备修众行，但能回向，皆得往生。
　　（杂行）虽可回向得生。
　　似乎认同诸行、念佛皆得往生。

所谓「万行俱回皆得往」，又说「虽可回向得生」，这样看的话，似乎是认同诸行以及念佛都可以得往生，好像这两种行都可以得到利益。所以有人经常问：「杂行到底能不能往生？说不能往生吧，这里说回向都能往生；说能往生吧，又说『唯标专念名号得生』。我就搞不明白了。」这是有言说的次第的。

　　后指归一，如言：
　　定散文中，唯标专念名号得生。
　　一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也。
　　欲回此杂毒之行求生彼佛净土者，此必不可也。
　　显明唯有念佛得生。

「后指归一」就有废立了，直接指向念佛。

善恶凡夫得往生，不是靠自己的修行。恶凡夫倒不用说，他只有恶；善凡夫虽然有定善、散善，但是他往生也不是靠自己的善业，不是靠定善、散善的力量：这就是「别意弘愿」，有别于这种认识和次第的执情，别意就「别」在这个地方，善恶凡夫都是乘阿弥陀佛大愿业力往生的。这样不就完全归到阿弥陀佛大愿业力了吗？那么如何乘呢？就是「专念名号得生」──「一切善恶凡夫得生者」要怎么得生？「专念名号得生」。

「欲回此杂毒之行求生彼佛净土者，此必不可也」，这说得更干脆了：要把我们所修的杂毒之善，也就是定散二善、定散二行，把这些直接回向求生阿弥陀佛的清净报土，那是不可能的。这就显明只有念佛得以往生。

这个地方可能有的人听起来会缠绕，因为这是两种说法，说得好像不一样。简略从事相上来说，是有杂行，就是修行定善、散善回向往生的，这在事相上是有的，《观经》九品往生的前六品都是这样。从本质上来说，定善、散善三心回向能往生，是靠阿弥陀佛的大愿业力，也就是靠这句六字名号的功德力，也即是靠三心回向、舍弃自我、归命于阿弥陀佛，以「阿弥陀佛即是其行」，以阿弥陀佛作为他除苦恼法的本体和本身，这样他才得以往生的。所以，从本质上来讲，这是念佛往生的。这就是事相和本质的不同。

如果从劝化门，从劝化众生的角度来讲，可能有的人听不太懂，那么就直接跟他讲：「你定善、散善回向，只要投靠阿弥陀佛，也是可以往生的。」像农村那些老太太，他们哪里懂这么多道理？见了地藏菩萨也是拜；见到土地菩萨，认为和地藏王菩萨差不多，也是拜；见到阿弥陀佛也是拜；甚至见到民间信仰的一些鬼神，他们也是拜。但他们内心里面没有那么多分别，他们反正就认定「我见什么都拜一下，但我要到西方是靠佛的」。我们就不能给她们戴上杂行杂修的帽子，因为他们并没有那么详细的分别，心比较单纯。他是信仰一种神秘的力量，完全仰靠这种神秘的力量，他甚至也不晓得这种力量叫什么名字，只是笼统地叫佛，见到城隍土地各路神仙，也都看作佛的部队，一律敬拜。那么这神秘的力量是谁？只能是阿弥陀佛。他们这样念佛不能往生吗？肯定往生的，没有问题。佛法有所谓劝化门和实义门。劝化门就是多少带有方便、劝化众生的。实义门显示佛法真实的本义。有时候讲实义人家不能接受，所以就要假以善巧方便来劝化。比如，劝化别人，是讲自他二力还是讲纯他力？讲纯他力就是实义门，纯粹是阿弥陀佛的力量救度我们。但这种话有的人听不懂，有的人认为它违背佛教缘起的法则。这怎么会违背呢？力量是一定有个作用对象的，不然怎么叫有力量？阿弥陀佛名号作用的对象就是我们众生，我们就是以自己作为缘起的对象，阿弥陀佛的这个大愿缘起于我们的心，让我们求生西方极乐世界。所以它本来就是缘起法，不然就谈不上力量，它跟我们没有发生关系，还说什么有力量嘛。我抓住你的手，你才感受到我的力量，这就是有关系、有缘起了。我有一身的劲，跟你不发生任何关系，你怎么知道我有没有力量呢？所以，佛的力量一定是跟我们发生了交集，这样他的这个力量马上就显示出来了。

当然，因为我们众生的语言总是不那么周全，在文字上总是有漏洞可以挑的。从劝化门来说，如果这样讲，有的人会误解：「如果全部靠佛的力量，那我就可以抱着手什么也不做了，也不用念佛了。」让我们靠佛的力量，就是让我们念佛靠佛的力量。比如，我们坐船过海是全部靠船的力量，如果你说：「船你自己过海吧，我就呆在岸上了。」这怎么能叫坐船过海呢？船跟你有什么关系？那意思是要你坐船啊。所以有人讲「往生全靠佛的力量，那阿弥陀佛你往生吧，我就不用念了」，这不是莫名其妙吗？这时候要怎么跟他讲？我们就不能跟他讲全靠佛力了，而要说：「佛力是要靠，但是你自己也还要靠一点点，也要念念佛求往生，你要发信愿啊！」这样就是自他二力。他抱有自他二力的观念，那么只要他能够念佛，就达到目的了。「望佛愿意」是让他一向专念，不管怎么讲，能让他一向专念，就达到目的了。他如果认为自他二力能够达到一向专念，就不妨跟他讲自他二力。

那如果他说：「我没有力量，还叫我靠自己力量。我就要完全靠倒阿弥陀佛，我只能念这一句弥陀名号，笨笨地、傻傻地、呆呆地、木木地念。」这样就可以跟他讲全靠佛力了，说全靠阿弥陀佛，他很安心。这样就不要跟他讲自他二力了，讲再多他还是说「我没有力量啊」。

这是劝化的方便善巧。

我曾经也打过这样一个比喻，在《净土宗概论讲记》里面有，说一个办事员出去办事，他拍胸脯说：「我来办这件事情。」结果人家不理他：「你算老几！」他无功而返，回去后找老板，老板说：「我没跟你交代清楚。这样吧，我给你写个介绍信。」他又去了，把介绍信往那儿一亮，这样就可以了，要办的事办成了。那这件事情是谁办的呢？从事相上来看，是那个办事员办的；但从本质上讲，他有力量办成吗？他办不成的，是委托他去办事的老板的指令办成的。比如说一个人拿着国王的指令去办事，从本质来讲，事是国王办成的；但从表象来看，是这个人办的。

定散二善就是那个办事员。如果你专持定散二善直接回向求往生，结果被打了回票，说「不行」。然后，回过头来三心至诚皈命，求得一个六字名号的功德法帖，专修念佛，托着阿弥陀佛的名义来了，那这样就能够往生了。怎么前面专持定散二善说不行，现在又行了呢？因为，前面是靠你自己，现在是靠名号的力量，那就可以。所以，修定散二善，要靠我们本身这些杂毒之行去往生，那是不行的；如果有三心，归投于阿弥陀佛，那就可以，就这么简单。

我们说往生，到底是因为念佛往生的，还是杂行往生的？从本质来讲，是念佛往生的。这样理解就很清楚了。

（二）二益分齐

末法众生往生以韦提希夫人为标本，之所以辨别夫人见国时还是见佛时得往生，正是为了显明定散（要门，见国）、念佛（弘愿，见佛）所得利益分齐的不同。而由要门进升弘愿，由定散转入念佛。

「末法众生往生以韦提希夫人为标本」，所以韦提希夫人是代我们问话的：「末法众生如何得这个利益呢？」

为什么要作这个分辨，要辨别夫人是在光台见国还是在座观见佛的时候得到往生的呢？定散、要门、光台见国都是同一个层级、同一个等量的概念，是并列的。到底是为了显明定散，还是念佛，也就是弘愿，也就是华座观见佛，这个如果不详细解释，大家会误解。

这里写着「念佛（见佛）」，那么定善修行难道不能见佛吗？不是这个意思。这里的见佛、见国是专有名词：这个见佛是特指在第七观华座观的时候，韦提希夫人见了无量寿佛时，她心中的那种感悟，那种状态下的心境属于见佛；在光台见国的时候，她见到极乐的清净光明之相，愿意往生，这样的心境就属于见国。即使你见了佛，但你内心还不能体悟的话，那还算是见国；即使见的是一个极乐世界庄严景象，或者见的是一幅净土变相图、极乐图景，这样体悟的心境也代表见佛。

比如说，长安一个姓京的屠夫，因为善导大师的教化使得长安满城断肉，他的肉卖不出去就有气，心想：那和尚教人家念佛、吃素，看看是什么样的人物。就提着刀去找善导大师寻事。他跑去了，一看善导大师，德人觌面，一下子刀掉地上了，放下屠刀，他就软下来了，说：「大师，我实在很罪过！像我这样的恶人能不能往生？」他起初抱着那样的恶念，想谋害大师，又是杀猪的。当时善导大师用手往西方一指，西边天空马上显现极乐世界。这个屠夫一看极乐世界，「哇，这么庄严清净！我要去往生。」他就爬上柳树念着佛号往下一跳，摔死在地，当下往生西方极乐世界。那他这是属于见国吗？他其实已经见佛了，因为他心里已经感悟到阿弥陀佛必然的救度。

所以，见国、见佛是专有名词。这是要分辨在这两种场景下哪一种得往生，是要显明定散和念佛利益分齐的不同。「分齐」这两个字在解释法义的时候经常会讲到。「分齐」，如果用现在的话来讲，就是范围或者分限，但是那样不如用「分齐」表达得清楚。

这样的辨别目的在哪里呢？是要由要门升进弘愿，由定散转入念佛。要门的利益分限在哪里呢？就在令人欣慕，令人愿意求生西方极乐世界，它的利益在这个地方，就是「回斯二行，求愿往生」。但仅仅如此是不够的，还要往前升，升到什么地方呢？一心归命，专念弥陀名号。这不是由定散导入念佛了吗？

（三）别科得益

　　《观经》得益说在经末，诸师多以总十六观成韦提、侍女得益，又不像大师特别分判「得益分」一科，皆是法眼朦胧，不明真章。

一般佛讲的经典都有得益，说的位置或前或后。比如在《观经》当中，频婆娑罗王就是释迦牟尼佛放眉间光照破他的牢房的时候，当时他受佛光加持，自然增进，成阿那含，从初果到达第三果。大多数得利益是说在经的末尾，比如佛说一部经，多少人得法眼净，多少人得无生法忍，多少人发了大菩提心等等。

「《观经》得益说在经末」，这个解释就和诸师的解释不一样了。诸师大多是把它解释为十六观都观成就了，韦提希夫人和五百侍女得到利益。而且，他们也不像善导大师那样特别分判「得益分」这一科，而是一经三分──序分、正宗分、流通分。善导大师在三分的基础之上，分为五分──序分、正宗分、王宫流通分、得益分、耆阇流通分，一经二会，有两种流通分。

诸师的解释就让人看不清楚。「法眼朦胧，不明真章」，就是没有把真正的义理完全解释出来，没有「得益分」这一科，更谈不上「七门料简」里面有得益门了。诸师不知道见国和见佛、要门和弘愿的差别，他们没有这个概念；他们判《观经》只有观佛三昧一宗，没有念佛三昧这一宗。所以，他们只知其然，不知所以然；只知表皮，不知内里。

　　大师别科「得益分」，定判夫人有「光台见国」及「座观见佛」二重得益，前为方便，后乃真实。

《观经疏》都已写得这么明显了，大师特别判定有「得益分」。读《观经疏》，这个分科是能见到的，但有的人就是看不出。善导大师这样分科是偶然的吗？在《观经疏》里面说明了，每天晚上都有圣僧来「指授玄义科文」。这圣僧是谁呢？就是阿弥陀佛，阿弥陀佛来告诉他，这个玄义该怎么分，这个分科应该怎么写。所以，这一经五科的分科不一般啊！这是阿弥陀佛来指导大师要这么写的。这个就不得了，不可思议啊！

定判夫人有「光台见国」和「座观见佛」二重得益，前面那个得益是方便，后面的利益才是究竟。

前面对应于什么呢？

　　光台见国得欢喜益，求愿往生。经言：
　　我今乐生极乐世界阿弥陀佛所。
　　这是要门教，回愿求生之义。

经文是这样说的：

　　是诸国土虽复清净，皆有光明，我今乐生极乐世界阿弥陀佛所。

夫人说：「我愿意往生西方极乐世界。」比如我们读诵大乘经典，或者念药师佛，这些法门都很好，都是佛的殊胜法门，都很清净，都有功德利益；但是，「我今乐生极乐世界阿弥陀佛所」。这样的心境就代表韦提希夫人光台见国，序分的利益就得到了。

但是，单单修定善、散善还不够，还要转入专修念佛。这是要门教回愿求生之义，就是所谓「回斯二行，求愿往生」。

　　座观见佛，悟无生忍，证得往生。

「座观」是第七观华座观。「无生忍」就是无生法忍，「忍」是认可、决定的意思。往生就是无生，这里讲的净土门的无生法忍，就是心中认定往生。这和圣道门的无生法忍有圣位和凡位的差别。善导大师解释的「无生法忍」是七信中的忍，是我们凡夫可以得的，就是往生决定、平生业成，心中对往生这件事情安然决定，没有任何的怀疑、动摇：这叫证得往生。这就是平生业成，不需要等到临终，韦提希夫人就是一个很好的案例。只要我们肯定这个法门，信受弥陀救度，即是心眼见佛，就是如同第七观这样的心境，对我们来说就是称念弥陀名号的正定之业，念念不舍，当下就完全归命于阿弥陀佛，那就是见佛，和韦提希夫人是一样的。

经言：

　　得见佛身及二菩萨，心生欢喜故，叹未曾有，豁然大悟，逮无生忍。

《观经》说：

　　以观佛身故，亦见佛心。佛心者，大慈悲是，以无缘慈，摄诸众生。

见到佛的身相，就能了解佛的心。佛陀要救度众生，佛以身业来说法，佛身光明炽盛，他是以身轮说法、教诫，用光明加持我们。佛身代表什么呢？代表佛的心。善导大师在那一段有很好的解释，说明阿弥陀佛来了，他为什么站着，而不坐着。阿弥陀佛这个身代表佛的心。这个心是什么样的心呢？「以无缘慈，摄诸众生」，就是无条件地救度我们，我们现在这样就可以了，归命阿弥陀佛，就往生一定了，没有任何条件。

韦提希夫人原来以为散善还不够，要定善功德修行，还要如何如何。现在阿弥陀佛往那里一站，「以无缘慈，摄诸众生」，说：「韦提希夫人，你这样就行了，就达到标准了。」一般人都会想：「我想求生西方极乐世界，但是我有没有达到标准呢？我有没有够资格呢？」阿弥陀佛说：「这样就可以了！」那个时候，她就跟佛的心发生了交集和感应，一心归命、归投，所有疑情当下涣然冰释！这才叫见佛──见到了佛的真心、本怀，见到了佛的本愿、本意，见到了佛救度的妙旨。

见到了佛心，心和心就有感应，所以「心生欢喜，叹未曾有」，夫人感叹：「真的没想到，这是从来没有听说过、体悟过的。圣道法门跟这个是大不一样的，我自己的想法是大大地局限了。」所以「叹未曾有，豁然大悟，逮无生忍」。

这里讲的「悟」是大悟。悟到了什么呢？一切圣道法门不能救的人，一切修行不能做的人，这样子就可以了，任何众生当下这样归投于阿弥陀佛就可以得救。这难道不是大悟吗？这是帮一切众生都悟到了得救之道啊！如果修禅宗的能悟到和禅宗六祖大师一样的境界，那也是小悟。为什么？因为那只是他一个人悟，就是悟到跟佛一样的境界，那也只是他一个人，跟我们没关系。韦提希夫人这一悟，那不得了啊！代我们都悟了。如果这个地方你没有看懂，那是错「悟」了。所以这个地方的「悟」不得了啊！这是大悟，证得往生。

我们看大师的解释。

释言：

　　斯乃序临净国，喜叹无以自胜；今乃正睹弥陀，更益心开悟忍。
　　弥陀应声即现，证得往生。

「斯乃」是一个语气词。「序临净国」是指，在序分的时候，韦提希夫人已经看见了极乐净土的清净庄严之相，是指光台见国那一段。「喜叹无以自胜」，就是很欢喜、很感叹，都控制不了。

「今乃正睹弥陀」，这是指第七观，夫人正面、直接、更加清楚地看见了阿弥陀佛本尊。「更益心开悟忍」，更加得到利益，心花怒放，心中开悟了，悟得了无生法忍。这里的「正睹弥陀」，就是了悟弥陀的本心，看透了佛心无条件大慈悲的救度。

在《观经》当中，和见佛相关的有三观：第七座观、第八像观、第九真身观。这三观是有次第关系的。在第七观的时候，韦提希夫人拜见无量寿佛，无量寿佛住立空中，观世音、大势至二大士侍立左右，光明炽盛，不可具说，韦提希夫人当时就大悟得忍。至于悟到了什么、怎么得忍，善导大师当然是有解释的，但在解释第七观的时候并没有说；大师是留到第九观来说的。第九观说：

　　以观佛身故，亦见佛心。佛心者，大慈悲是，以无缘慈，摄诸众生。

很显然，在第七观见到无量寿佛身的时候，韦提希夫人已经是悟到佛心了。那么佛心是什么呢？就是「以无缘慈，摄诸众生」。「以无缘慈，摄诸众生」又怎样解释呢？到第九观，见无量寿佛「八万四千光明，一一光明，遍照十方世界，念佛众生摄取不舍」。所以，「以无缘慈，摄诸众生」就是阿弥陀佛用无限量的光明来摄取念佛的众生。

所以，韦提希夫人在第七观的时候就已经悟到了第八、第九观的内容，她当时大悟，得无生忍。那我们能够了解阿弥陀佛光明遍照，「唯观念佛众生，摄取不舍」，这样的心境就相当于韦提希夫人见佛、悟无生法忍。所以，这三观的经文是分次第展开的。

「弥陀应声即现，证得往生」，这个道理刚刚说过了。这个「应声」是应释迦牟尼佛的声音。释迦牟尼佛说什么？「吾当为汝分别解说除苦恼法」。这个声音一落地，阿弥陀佛应声就显现出来！《观经》下品上生也有个「应声即现」，那个「应声即现」是应我们称念阿弥陀佛的声音。

　　正显得生利益，唯在弥陀弘愿，不在释迦要门，「非是光台见国时得也」，以此判然语气，显明二教分齐。

善导大师的判释正显得生利益，唯在弥陀弘愿。在第七观座观佛身所显示的内涵，也就是第九观的「以无缘慈，摄诸众生」「光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍」。所以，显明得生的利益是在阿弥陀佛的弘愿，不在释迦佛的要门。

善导大师还有一句更加明确的话：「非是光台见国时得也」，得生的利益不是在光台见国。这是对释迦牟尼佛要门教法的一个说明，说明得生利益不是在那个时候得到的。

「以此判然语气，显明二教分齐」，就是说，要门教的利益分齐是在回愿求生、欣慕极乐，弘愿的分齐在于乘佛愿力、皆得往生，这是很分明的。因为得不得往生不是释迦牟尼佛讲了算的，释迦牟尼佛是众生跟阿弥陀佛之间的介绍人，他只能劝说我们往生西方极乐世界，不能代表阿弥陀佛讲话。在「二河白道喻」里面，释迦牟尼佛的这个角色是非常明显的：

　　仁者，但决定寻此道行，必无死难！若住即死。

仁者，你不能在这里站着，「若住即死」；你要顺这个道过去，「必无死难」。释迦牟尼佛不能说「你可以待在这里，没关系，我保证你」，他不能保证。释迦牟尼佛只能讲到要门这个分寸，就是劝我们往生；我们听懂了，说「我愿意去往生了」，要门就达到目的了。

接下来就是彼岸阿弥陀佛的招唤：「汝一心正念直来，我能护汝！众不畏堕于水火之难。」阿弥陀佛才可以讲「我来保护你，你不要怕贪瞋烦恼」。为什么？因为阿弥陀佛发了他的本愿。我们修定散二善求往生，但还是有很多贪瞋烦恼。阿弥陀佛说：「你不用担心，正念直来。你念我名号『南无阿弥陀佛』，顺着六字名号白道过来，我保护你。」所以，弘愿教就是指彼岸弥陀的保证，以及对我们「一心正念直来」的呼唤。

这两个不能混淆的，混淆就麻烦了。

（四）得益问答

下面有一个问答。这个问答也曾经是我的疑惑，所以我把它写在这里。

　　问：夫人光台见国得益、座观见佛得益、十六观一一得益、十六观总后得益，似是小节，何必大费周章，五分科节别作得益一分，七门料简专开得益一门？

这是说，夫人等光台见国得益，到底是在序分光台见国得的利益，还是第七座观见佛得的利益，还是十六观每一观一一观成得到的利益，还是十六观总观之后得到的利益？这个好像也没什么了不起嘛，「似是小节」，管她在哪得到利益呢，何必大费周章，在五分科节里面专门要科得益一分，在七门料简里面还专门开得益一门。

我们不懂得祖师释义的深妙之处，很多人可能还有这样的疑问，说：「何必再讲得益门？夫人在哪里得到利益，经文里讲得很清楚，第六观观成了，也说可以往生的；哪一观观成了都可以往生，都可以得利益。这不是讲得很清楚吗？你何必要判在哪里得到利益呢？这不是无事找事吗？」其实不是这样。

　　答：故知此中大有深义。依大师释，世尊光台现国，正显要门教体，「定散门」详示通别五文，明定散二善出在，即明此义。

这里面是有深妙的意义的。

依据大师的解释，释迦牟尼佛光台现国，「正显要门教体」。下面简略说明一下。

「教体」，就是整个要门教、定散教浓缩在哪个地方，它根本表现的利益和要点在哪里──就在释迦牟尼佛光台现国。释迦牟尼佛讲这部《观经》有两种讲法：一种是神通轮，就是所谓相好；另一种是口业宣说。善导大师在《观经疏》里说有两种：一种是口业说，《玄义分》「释名门」：「言『说』者，口音陈唱，故名为说。」「口音陈唱」就是用嘴巴来讲经；另一种是「六根通说，相好亦然」，就是说用神通、用身业──身体的相好光明来说法。

释迦牟尼佛讲这部《观经》的时候，讲定善、散善是用口业来讲的，韦提希夫人已经听了一次。但在光台现国的时候，其实也讲了定善散善的内容。在光台现国的时候，在那个神通境界中有异方便，佛对韦提希夫人说：「汝是凡夫，心想羸劣，未得天眼，不能远观。诸佛如来有异方便，令汝得见。」这个「异方便」是什么呢？异方便之体就是光台现国，让夫人可以看到极乐世界的景象。

所以，从教法来讲，「定善一门韦提请，散善一行释迦开。定散俱回入宝国，即是如来异方便」。从教门来讲，定散二善就是异方便；从神通说法来讲，光台现国就是异方便之体，在光台中，所有的法全部讲完了。所以佛讲法是很神通自在的，不是像我们讲话，要一个字、一个词、一句话地蹦。当然，佛也可以这样讲，因为我们凡夫众生就是这样听的。以佛的本心，一切法一刹那之间全部讲完了。

不要讲佛了，我曾经遇到一位莲友，他说，在某种境界当中他有感应，天人来跟他讲话，那根本就不是一句一句地说的，也没听到说话，整个内容团就来到他心中，过去不知道的，现在一下子全部明白了。这只是一个天人，就有这样的感通境界。释迦牟尼佛讲话、光台现国，就灌到人心里去了，一音说法就圆满了。就好像插上U盘，里面的大藏经、图书馆的资料一下就给你了。

佛陀的说法无碍自在，这是在那种境界中。所以，这个异方便体，定善、散善的教体，就是光台见国。

那么弘愿的教体呢？就是无量寿佛住立空中。无量寿佛往前一站，显示出来，所有四十八愿，法藏比丘过去发愿、修行，现在西方成佛，六字名号功德，所有这一切通通讲完了，韦提希夫人当然就大悟了。所谓「大愿业力」，法藏比丘过去发的愿叫「大愿」，兆载永劫的修行叫「大业」，果上名号功德力、光明摄化力叫「大力」。这些在这「无量寿佛住立空中」当中通通都显示出来了，所以这就是弘愿教体。

在善导大师的七门料简的第五门「定散门」中，详细显示了「通别五文」。通别五文，「通」有三文，「别」有两文。

「通」有三文，夫人通请、通求无忧恼处，然后通求修行的行法，「教我观于清净业处」。然后释迦牟尼佛就通答，答前面通求的，就是用光台现国来回答她，并没有讲话，但是回答完了。这就是意业神通轮说法。这说明什么呢？就定散二善，《观经疏》有这样一问：

　　未审定散二善出在何文？今既教备不虚，何机得受？

就这一问，有两个回答。先答「何机得受」：谤法与无信，八难及非人，这些人不受；然后讲哪些人得受，是一心专念的人。这是很有意义、很巧妙的，要展开讲的话就太多了。然后回答定散二善出在哪段文，就把这通别五文列出来了。

但是，这五条文如果一条一条地看，你会发现里面并没有讲到定善、散善，只是在第五条文中，韦提希夫人说「唯愿世尊教我思惟，教我正受」。可是，「教我思惟，教我正受」是定善，没有讲到散善。那么定散二善的出文在哪个地方呢？其实是要显明隐秘的含义，就是出在释迦牟尼佛光台现国，定散异方便教体都在那里说完了；前面只是一个辅助性的。

　　座观空立本尊，正是弘愿教体，得益门明其出在，依文释明「不舍本愿，来应大悲」「弥陀在空而立者，但使回心正念，愿生我国，立即得生」。

「得益门」就是显示我们得利出在哪个地方，就出在「无量寿佛住立空中」。大家先记住这个概念就好了，理解不理解再说；然后以此来看经文，来看祖师的《观经疏》，这样才看得懂。不然的话，你会觉得这个毫无必要。这个问题在我心中也盘旋了相当长的时间：一个得益门，一个得益分，放在哪里不都一样吗？但是想到祖师这样解释一定有他的道理，那么我们就要去探求它，就会发现这确实是有道理的。

「依文释」，就是在第七观依文解释的地方，说「不舍本愿，来应大悲」。这句话不是很明显吗？所有本愿的义理、因中的行法，都要在果上来展示佛的大悲心。

「无量寿佛住立空中」八个字，就显示出「弥陀在空而立者，但使回心正念，愿生我国，立即得生也」。「无量寿佛住立空中」显示的内涵是什么呢？韦提希夫人悟到的是什么呢？阿弥陀佛站在这个地方，他就是要说明这几句话：「你只要回心正念，愿生我国，立即往生。」那么「回心正念，愿生我国」代表什么内容呢？「回心」就是回转自力的心，也就是具足三心。「正念」就是专念南无阿弥陀佛名号，求生极乐净土。「立即」就是当下就往生，不用等待第二念。这是说：「因为我就是救度你的佛。我站在这个地方，就代表你已经获救了，你所有一切要得救的资本、资粮、功德已经全部在我身上具足了；除非你不回心。」

所以说「莫论弥陀摄不摄，意在专心回不回」，「但使回心正念」，只要回心正念，弥陀自然来迎接。就是说，不要管弥陀摄取不摄取，只看你有没有专心、回不回心。「但使回心决定向，临终华盖自来迎」，只要回心向佛，决定向着阿弥陀佛来归命、皈依、归投，就立即得生。

　　夫人乃末法一切凡夫之代表，定判夫人得生之益在座观见佛，不在光台见国，是要表明众生往生之功唯在弘愿专称，不在要门定散。十三定观三福九品一一行成皆得往生，非是定散本身之力，全由三心投托佛愿，乘佛愿力，乃得往生，释以「一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也」，以此总摄定散归入念佛。

要看明白这里是要着眼什么。这是要说明什么呢？是要说明：众生往生的功劳、功用、功德，只在弘愿专称阿弥陀佛名号，不在要门定散。光台现国是代表定散教的教体。

所以，十三定观也好，三福九品也好，一一观成，一一修成，乃至毛发之善，回向都能往生。那是靠什么呢？是靠点滴定散之善吗？八关斋戒一日一夜也能往生，诵一部经也能往生，诵一个咒也能往生，拜佛也能往生，念一声佛也能往生，十三定观也能往生，开大悟也能往生，好像都能往生，这难道是靠这些修行的力量往生的吗？凡夫一日一夜持戒就能到清净报土吗？非也。那是因为有三心，而不是定散本身之力，三心投托佛愿，乘佛愿力得往生。所以大师就解释说：「一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也。」这样就可以摄一切定散二善的行人归入念佛，让我们懂得，往生不是靠我们自己定善、散善之力。我们也不用担心了，靠佛的愿力都可以往生，当下就安然放下。

就像刚才打的比喻：你自己去办事，人家不理你，打了回票。你回去说：「老板，我刚才去了，他们不理我。」当然不理你了，你用你的名义去就不行。「老板，我自己去不行，要靠你了。」这样三心就发起来了。老板说：「好，现在我就写个条子，你去吧。」字条一递过去，事情马上就办成了，因为你归投了嘛。我们自己修定散不能往生，说：「阿弥陀佛，我靠你了。」阿弥陀佛说：「好！」六字名号一签，我们再去，堂堂正正地过关。

　　若据大师判释，而今行人修定散二行回向求生极乐宝国，相当夫人光台见国，得欣慕益；由此更加一心归命，专称佛名，即同夫人座观见佛，必得往生，故名正定业。

「而今行人」就是我们这些人。如果我们修行定散二行回向求生极乐宝国，就相当于夫人光台见国，得欣慕的利益，愿意往生。「由此更加一心归命，专称佛名」，这就升进、转入念佛了。这就同于夫人座观见佛，必得往生，所以称为正定之业。

在我们心中也一定有这样两个阶段，有这样两个升进的层次：

首先，我们从一般圣道门转过来，哪怕是修行一点点，回向求生西方极乐世界。这个时候相当于光台见国。

转过来之后，终于知道了：要专念弥陀名号，求生西方极乐世界。这个时候我们心里石头落地。这就是座观见佛，心中「叹未曾有，豁然大悟，逮无生忍」。那就要恭喜发财了，我们发了大财，功德大宝都得到了。

诸师不明此旨，或说一一观成皆得其益，或以十六观成总得其益，或指见国见佛皆得其益，众说纷纭，不识根底。而今后学盲然，固是难免。更知我祖大师弥陀化身，本地觉眼，可尊可仰，是凭是依矣！

诸师不了解这个道理，众说纷纭，不知根底，都讲在表面上。说「一一观成皆得其益」对不对？也是对的，十六观成得利益，当然没问题；见国也有利益，见佛也有利益。这都讲在表面上，没有讲到根本，根本的地方不是说这些。

那根本到底是在哪一个地方，是在哪一观说的呢？有没有得到利益，能不能往生，是看得到利益的本质来源在哪里。本质来源于无量寿佛本身，这就叫作「见佛」。

「而今后学盲然，故是难免」，现在的人对这点不清楚。要知道只有善导大师才看得清楚。在隋唐时代，诸宗都有高人，那都不是一般人，他们都不清楚，那我们不清楚不是很自然的吗？所以这是难免的。

这样就更加知道「我祖大师弥陀化身，本地觉眼，可尊可仰，是凭是依矣」。「本地」就是说阿弥陀佛的化身本身就是佛。以佛的法眼、佛眼、觉眼来看不就明了透彻了吗？所以值得尊重，值得仰凭。

七、四重一体

（一）整然分明

四重判属，清清楚楚，前后一贯，彼此互含，因果分明，结构整然，得一自知其余，昧一全体皆暗。

这四重判属有一个非常整齐的结构。这都是一系列等量的词，要弘二门和念观二宗、正杂二行、国佛二益都是类同的。也就是说，要门是以观佛三昧为宗，也就是定散二善的杂行，利益在光台见佛。这是一条线，是释迦牟尼佛所讲的，也就代表释迦牟尼此岸发遣之声。另外一条线──弘愿，弘愿是以念佛三昧为宗；也就是专称弥陀名号的正定之业、五种正行；所得到的利益是「一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘」得生，就在韦提希夫人座观见佛，「豁然大悟，逮无生忍」，证得往生。

这两条线是非常清楚的。从教法，到宗旨，到行持，到得益，两两分明，对应清楚，前后一贯，毫不紊乱，结构整然。我们读书，如果这本书有一个很好的结构，结构是很美的，读起来就会感到很舒服。如果你对整部《观经疏》的结构很茫然，搞不清楚哪儿是哪儿，心里面乱糟糟的一团，那读起来还有什么美感？这样你只会把人讲得更乱。就像改造房子一样，你又不是设计师，图纸都看不懂，不知道房子的结构，你就叫人家在那里打一个洞，结果把柱子打断了，把房子打倒了。如果你心里对图纸、房子结构都清楚明白，就能告诉人家怎么改造。要门、弘愿是清清楚楚的，怎么可以把两个柱子挪到一起呢？一合并房子就倒了。

「得一自知其余，昧一全体皆暗」，对于这四重判属，只要有一重真正明白，其他三重自然清楚，因为它们是在不同的阶段、不同层面上来说的同一件事情。如果有一个暗昧了，比如说要门、弘愿不清楚，或者念观两宗不清楚，或者见国、见佛利益不清楚，那就是全体皆暗，这四重肯定都不清楚了。不清楚不是指不了解，而是把不清楚当作理解，混在一起谈。比如正行、杂行本来分判得很清楚，但那如果不和要弘分判结合，不和念观两宗结合，不和见国、见佛利益结合，那么对正杂二行的分判就还不够透彻。

（二）皆大欢喜

下面这段是一些感叹的话。

　　诸有智者，为菩提道，求真求实；愍众生苦，归佛归法，必能抛成见如吐喉鲠，揭障叶如去眼翳，亲见泰山，何其畅快。若只任胸臆，漫随病眼，短绠不及深泉，便谓井中无水；盲目不见阳光，便说天上无日，可乎？但有大心菩萨，为物示现，知示不知，故作反说，正由众生病深，不惜痛下狠手，非敢评议。

就是说，如果我们真心求法，为菩提道，愍众生苦，就应该来真实的，应该以佛为皈依；这样就很容易把我们内心的成见像吐掉卡在喉咙管里鱼骨头一样去除。如果我们心中有了私见、成见，就不能见到善导大师的《观经疏》所要讲解的泰山全貌，就被一片叶子挡住了。叶子挡在前面你觉得无所谓；可是如果眼睛里面长了东西蒙住了你，那你就会觉得很难过。其实外面的叶子也要把它拿掉，它就像眼睛里长了一个东西，叫「翳」，把眼睛蒙住了，把它拿掉，这样你就可以亲见泰山，就能看到泰山全貌，心中何其畅快！就像喉咙里的刺拔出去不就舒服了吗？

什么是「只任胸臆」呢？就是心里面是怎么臆测、怎么想的。他也不认真、仔细地去听闻善知识、思维教言、依据传承，也看不起人家，就自己想一套。「漫随病眼」，「漫」就是漫然没有目标的。「病眼」就是眼睛生病了，就是没有智慧眼。他看到哪个地方，认为就是这个意思，其实是眼睛生病了，看花了；但他以为就是这样，还告诉别人。

「短绠不及深泉，便谓井中无水；盲目不见阳光，便说天上无日，可乎？」这样行吗？我们说不行，但有人说行。「短绠不及深泉」就是说，有人到水井打水，这口水井十丈深，他提个桶，弄根绳才三丈五丈长，把桶往下一丢，然后拉上来──没有水，他就说这口井里没有水。是井里没有水吗？是因为绳短了，井有十丈深，绳子够不着。

井就代表善导大师的《观经疏》，绳就代表「只任胸臆，漫随病眼」的人的智慧。他看不到要弘二门判这里的利益，说没有要弘二门判，这就像没打到水。对他来讲这是真的，因为他只看到这个地方；但事实不是这样。你说有水，他说明明没有水，这样就讲不清楚了。他说没有水，那是他的绳不够长。

「盲目不见阳光」，眼睛闭上了或者瞎了，看不见天上的阳光，说：「天上哪有太阳？你们在瞎说。」自己闭了眼，眼也瞎了，还说人家瞎说。那会怎么样？就不仅自己瞎，天下人都跟着瞎。这是说，善导大师的教法如日普照，但是有人看不见，这样是不行的。

不过，还有另外一类大心菩萨，为物示现，知示不知，故作反说。就是说，他本来知道，但是他显示不知道，反着说。这不是一般人，是大菩萨。有这样的大菩萨吗？我们不知道，大菩萨不会告诉我们说「我是大菩萨」。他为什么要这么反说呢？「正由众生病深，不惜痛下狠手」，就是众生执着的见解、分别病太深，在表面上治还不足以去除病痛，那就刺激他，要下狠手才行，要顺着他的病根往下挖，一直挖到底，连根刨除。比如有人长了疮，那在表面上把脓剔一剔是不行的；要顺着根刺下去，这一定要很狠。这个「狠」是什么意思呢？他要帮你就说反话，来激发，把众生错误、执着的见解推向极致的地方；然后置之死地而后生，逼到南墙转回头。这都是大菩萨才有这样的力量，像我们这样的小凡夫就免了，对这个我们就不敢妄评妄议了。

当然，佛菩萨度众生，神力方便不可思议。比如说，你明确来讲正法，你这样说，就听到一个人在怀疑、诽谤你，你就要想到他可能就是大菩萨，或者就是菩萨让他这样说的。众生得度，往往都有正反因缘，并不是说你一个人讲的就是很好的。

所以，在弘法的过程当中，不要认为有不同的声音就不好。有不同的声音才好呢，要鼓掌！你自己不能讲不同的声音，就需要一个人来对讲，这样才可以使你讲得更清楚。这个人如果不出现，你就讲不出来，没办法讲。有很多教理教义一定有个对立面，我这样看，你那样看，你来我往，就能够把教理教义讲得很清楚。所谓真金不怕火炼，越炼越亮；真理不怕言辩，越辩越明。真理是不怕质疑的，怎么质疑、怎么辩论都没有问题，不用担心。所以说「有理不在言高」，有道理的人不一定声音讲得很大，声音讲得很大的一定是没道理的。有理不会言高，有道理的，他会咪咪笑着说，因为真理总是和寂静的心相应的，总是和心平静的状态在一起的。

　　唯愿逆顺俱获解脱，赞谤齐蒙救恩，同结净土缘，同种念佛因，同生极乐国，利益诸众生。

我们来讲法，弘扬净土法门，有的人善顺，有的人做违逆因缘，那我们是希望，只要是和阿弥陀佛结了缘的，都获解脱；不管是赞叹的，还是诽谤的，最终都可以蒙受弥陀救度的恩典。如果是不管不问的，那反而是没有缘分。所以佛法奇妙，有人批评你，有人质疑你，有人诽谤你，他是和弥陀结了很深的缘。因为大家都是共同演一场戏，把众生度到西方极乐世界就可以了。

「同结净土缘，同种念佛因，同生极乐国，利益诸众生」，这样就皆大欢喜了。所以，净土法门真正是皆大欢喜的法门：赞叹的、诽谤的，到最后通通往生到净土；善顺的、违逆的，到最后也是和阿弥陀佛结了缘，这样就皆大欢喜了。

（完）

缘起

《阿弥陀经》很重要

福圣寺有好几年没有来了，四年没有到这里，心里经常挂念大家。

这几年来，本悟法师做了很多工作，流通经书法宝，带领大家念佛。

我平时基本不对外联络，也是为了静静地做一点事情。所以，一些老的莲友也很少联系，很对不起大家！

这次弘愿寺有个联谊活动，活动结束后，我们请上人一道来西安看一看，因为这是善导大师祖庭所在的地方。另一方面，有一些老的莲友，来跟大家见见面，了解一下大家的情况。

净土宗善导大师的思想，如果要详细地讲解，当然不能是短时间的。弘愿寺流通了很多经书法宝，二〇〇六年我在长春般若寺讲《善导大师的净土思想》，一共有四十几课。后来讲过《印光大师法语》，也有十几课。这些影碟大家可以看。

我想今天跟大家一道把《阿弥陀经》简单地学习学习，因为《阿弥陀经》是净土宗的正依经典，是我们早晚功课必诵的一部经典，对我们修学净土法门很重要。大家如果了解了这部经的经意，读诵起来就会感到很法喜。

有些老菩萨就说：「哎呀！师父啊！《阿弥陀经》我也不会读，好不容易读会了，也不知道什么意思。」我们就依据善导大师的思想简单地顺一顺。

《阿弥陀经》自古以来很受重视，可是解释起来多数都是依天台的思想（「一心三观」），或者华严的思想（「万法唯心」），或者禅宗的思想（「心净土净」），这样解释来解释去，其实离开了阿弥陀佛的本愿，也离开了释迦牟尼佛讲这部《阿弥陀经》的本意，我们了解起来也很困难。这样以通途教义加以解释，虽在引导圣道行人归心净土方面大有贡献，但往往疏离了阿弥陀佛的四十八愿；凡夫众生难解难行，从而也未能突出释迦牟尼佛讲这部《阿弥陀经》为利益五浊恶世凡夫的本意。

二〇〇五年，我在启明寺讲过《阿弥陀经》的大意，后来就集了这本书──《阿弥陀经核心讲记》。这本书主要讲了三个内容：

第一，什么是多善根福德因缘？

我们往生西方，经中说少善根不可以，我们一听就害怕了，「到底什么是多善根呢？」

第二，关于一心不乱。

第三，关于临终心不颠倒。

我今天是简略地讲一讲，大家回去可以看这本书。这几个问题如果能够了解的话，我们就会安心，念佛就喜悦，往生就必定，成佛也必定，度众生也必定。

正讲

经名: 《佛说阿弥陀经》

这是题目。

「佛」：主要是指本师释迦牟尼佛，同时也包括六方恒河沙数诸佛，比如大家诵《阿弥陀经》时说「东方亦有阿閦鞞佛、须弥相佛」等等。

「说」：「赞叹」的意思。不光是一般的宣说、演讲，还是赞叹。赞叹说：「如我今者，赞叹阿弥陀佛不可思议功德之利。」玄奘大师的译本就翻译成《称赞净土佛摄受经》。所以这个「说」是赞叹的意思。

「阿弥陀」：西方极乐世界教主的名号。

这部经就是：释迦牟尼佛和六方恒河沙数一切诸佛异口同音地一致赞叹西方极乐世界阿弥陀佛的这么一部经典。经文的标题是这样的。

译者：姚秦三藏法师鸠摩罗什奉诏译

诵经的时候这一句是不诵的，但是大家要知道，这部《阿弥陀经》是从印度翻译过来的。

「姚秦」：说明时代。秦始皇也是秦朝。这个秦朝比那个晚，国主姓姚，所以叫「姚秦」。

「三藏法师」：「三藏」就是佛教的经律论。「三藏法师」就是精通佛教经律论的法师，那当然是很难得、很尊贵的大德法师。

「鸠摩罗什」：法师的名字叫做鸠摩罗什。他是一位伟大的翻译家，比唐朝玄奘大师早二百多年，是姚秦时代的人。

「奉诏译」：奉国主的诏令翻译这部经典。

一、序分

（一）法会时处

　　如是我闻：
　　一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

「如是我闻」：每一部经的开头都有这四个字。这四个字什么意思呢？

「如是」：「是这样」，「真实不虚」，这叫「如是」。佛怎么说，就怎么信。佛讲的道理，大家听到就点头认可，完全相信，「是这样，是这样！如是，如是！」

「我闻」：「我」是指阿难。每部经典开头都有这四个字，这是释迦牟尼佛涅槃的时候，阿难所问的。因为佛经不是释迦牟尼佛写的，大家要知道。释迦牟尼佛讲的种种经典，佛在世间的时候并没有结集成文字。释迦牟尼佛涅槃后，弟子们就感到很悲伤，「怎么办？佛法怎么住世？」就请阿难把释迦牟尼佛所说的教法背诵出来。因为是阿难背诵出来的，所以前面怎么说明呢？就要加「如是我闻」四个字，意思是「下面这部经典，是我阿难亲自听佛所说的」。这样一说明，大家就明白了：这不是阿难自己讲的，是阿难真实不虚地听到释迦牟尼佛这样宣讲的，所以叫「如是」。「确实是真实不虚的！这是我阿难亲耳听到佛所说的！」

在哪里说的、什么时候说的呢？底下就解释：

「一时」：有一天。「一时」，如果现在讲，可以讲某年某月某日，古代五印诸国没有统一的纪年，所以时间记载比较宽松；同时也说明它是因缘和合的这么一个时候。「一时」，简单讲就是「有一天」、「有这么一次」。

「佛」：释迦牟尼佛。

「在舍卫国」：佛当时正在舍卫国。舍卫国是古印度十六大国当中的一国。

在舍卫国的什么地点呢？

「祇树给孤独园」：也就是祇园精舍（「祇」，舍卫城太子，名叫祇陀。「给孤独」，舍卫城大臣，名叫须达多，意为「给孤独」，性情慈善，喜欢布施孤独的人。给孤独长者欲购买太子祇陀的园林，供佛及僧。太子说：「如能以黄金布地，便当相让。」长者果然以金布地。太子感叹，将未能布金的树木供养三宝，故名「祇树给孤独园」），在这座寺院当中。

（二）与会大众

1. 声闻

　　与大比丘僧千二百五十人俱，

当时释迦牟尼佛和常随的大比丘僧团大概有一千二百五十人在一起。「俱」就是「在一起」的意思。比如我们今天的法会，大概有两百人。那个时候，释迦牟尼佛的法会有一千二百五十位大比丘。这些大比丘是什么样的人呢？他们不是凡夫：

　　皆是大阿罗汉，
　　众所知识：

「皆是大阿罗汉」：他们都是证得圣果的大阿罗汉，不是初果、二果，是四果阿罗汉。

「众所知识」：「众」就是一切大众。「知识」，大家都知道、大家都认识的。说明他们的名望、德行都很高，名声广布（这里的「知识」两个字，不是现在讲「知识分子」的「知识」）。这一千二百五十位大比丘都是大阿罗汉，众人所共识，大家都知道，名声很高。

那么都有谁呢？一千二百五十位大比丘，不能把每个人的名字都列出来，就列举了十六位大弟子，然后用省略号：

　　长老舍利弗、摩诃目犍连、
　　摩诃迦叶[shè]、摩诃迦旃[zhān]延、
　　摩诃俱?[chī]罗、离婆多、周利槃陀伽、
　　难陀、阿难陀、罗睺[hóu]罗、
　　憍[jiāo]梵波提、宾头卢颇罗堕、
　　迦留陀夷、摩诃劫宾那、
　　薄拘罗、阿㝹楼驮⋯⋯，
　　如是等诸大弟子。

有这些这些这些⋯⋯，这些大弟子。这些是比丘僧，就是出家众，剃光头的、出家的大阿罗汉众。

2. 菩萨

不仅有这么多大比丘，还有：

　　并诸菩萨摩诃萨：

「并诸」：「并」就是「还有」。「诸」就是「一些」。还有一些。

「菩萨摩诃萨」：「摩诃」是「大」的意思，比如「摩诃目犍连」就是「大目犍连」，「摩诃迦叶」就是「大迦叶」。「菩萨摩诃萨」就是大菩萨。

有哪些呢？

　　文殊师利法王子、

「文殊师利」：就是文殊菩萨，也叫「曼殊师利」，也叫「文殊师利」。

「法王子」：佛称为「法王」。佛子──菩萨就称为「法王子」。阿罗汉不能叫做法王子，为什么？阿罗汉没有发菩提心，他没有誓求佛道。所以只有菩萨──发了菩提心、要成佛的，才称为法王之子。

　　阿逸多菩萨、

就是弥勒菩萨。

　　干陀诃提菩萨、常精进菩萨⋯⋯，
　　与如是等诸大菩萨。

不光这些，还有很多很多。

3. 天人

　　及释提桓[huán]因等无量诸天大众俱。

「释提桓因」：就是帝释天，在我们中国叫做玉皇大帝。

「无量诸天大众俱」：还有很多天人，无量的诸天大众，大家在一起。

当时法会非常地庄严浩大，人众很多，有菩萨，有比丘，有天人，有阿修罗，等等等等很多。

佛一说法，空中、地上到处都是听众。此世界、他世界的菩萨都会云集在四周、在空中。菩萨都是神通无量，所以是无量无边聚集在一起。

这前面的部分都不是佛讲的经文。佛教每一部经典，都有类似这些内容，就如同我们现在讲的时间、地点、人物、事件，大致的描述，这叫「六种成就」（「如是」──信成就；「我闻」──闻成就；「一时」──时成就；「佛」──主成就；「在舍卫国祇树给孤独园」──处成就；「与阿罗汉、菩萨、诸天大众俱」──众成就），这六方面都要交待清楚。

二、正宗分

（一）赞极乐净土

1. 略赞

（1）无问自说

　　尔时，佛告长老舍利弗：

这句话也不是释迦牟尼佛讲的，是阿难尊者讲的，结集经典的人用语言来说明。

「尔时」：那个时候。正当大众云集，在那里洗耳恭听。释迦牟尼佛看见大家的机缘成熟了。

「佛」：释迦牟尼佛。

「告长老舍利弗」：告诉长老舍利弗。舍利弗是佛前智慧第一的上首弟子，所以就喊他的名字、对他讲。其实，对他讲也是对当时所有在场的大众讲，当然也是对今天我们这样的凡夫讲。所以善导大师就说：「释迦如来告身子，即是普告苦众生。」就是对我们这样的苦恼众生所讲的。

从下面开始，就是释迦牟尼佛所讲的话，就是从「从是西方过十万亿佛土」，一直到最后流通分前面的「为一切世间说此难信之法，是为甚难」，这所有的话都是释迦牟尼佛所讲的，没有其他人讲。

佛讲法，一般都是弟子请问、佛来回答。但是这部《阿弥陀经》很特别，特别在哪里呢？叫做「无问自说」，就是没有人问，释迦牟尼佛自己就开口讲了。这就显示这部《阿弥陀经》是释迦牟尼佛最想说的一部经典。

比如说我们跟别人讲话，别人有问，我们回答。这是回答对方的问题，但是我们内心还有自己最想讲的话，而对方半天问不出来。时间过了一个小时、两个小时，到最后就要分别了，这个时候如果还不讲，下一次不知道什么时候再见面。所以，即使对方不问，我们也会主动说出来。最后主动所说的话，才是我们主要想表达的，对不对？（莲友答：「对。」）大家是不是这个心情？（莲友答：「是。」）对了！节假日儿子、媳妇回来了，讲话讲了半天，还没踏入正题。最后就要走了，「妈，我要回去了。」「哎！等一下，等一下，还有一件事情。」不问而主动宣讲，就是我们的心愿。

释迦牟尼佛来到这个世间，讲了八万四千法门。其他法门都是弟子问的：「佛啊！我怎样布施啊？」

「哦！你这样布施⋯⋯。」

「佛啊！我怎样观想啊？」

「嗯，你这样观想⋯⋯。」

「佛啊！我怎样善待父母啊？」

「你怎样怎样善待父母⋯⋯。」

但是这部经没有人问，因为西方极乐世界的境界太高了，弟子都问不出来。所以，释迦牟尼佛等到年老了，快要涅槃了，到这时还没有人问，释迦牟尼佛就再也不能等了，因为等不及了。「我快要涅槃了，快要离开众生了，所以没人问也要说出来！」

「尔时佛告长老舍利弗」，「舍利弗，来来来，告诉你！」

（2）西方有极乐世界

说什么呢？开头就说了：

　　从是西方，过十万亿佛土，
　　有世界名曰极乐，

这个境界不是舍利弗尊者的境界，甚至也不是文殊菩萨的境界，只有佛亲口宣讲。于是佛就直接宣说：舍利弗！从我们这个娑婆世界一直往西，过十万亿个佛土，那里有一个世界，名字叫做极乐世界。

（3）其土有阿弥陀佛

　　其土有佛，号阿弥陀，

极乐世界有一尊佛，名字叫做阿弥陀佛。阿弥陀佛在干什么呢？阿弥陀佛正在说法度众生。

如果释迦牟尼佛不说这一段，我们在座各位，大家知道有阿弥陀佛吗？（莲友答：「不知道。」）大家知道有极乐世界吗？（莲友答：「不知道。」）

信佛没有理由

那么，释迦牟尼佛说有极乐世界，说在十万亿佛土之外，我们相信不相信？（莲友答：「相信。」）

我们相信有什么理由吗？（莲友答：「没有。」）我们信佛没有理由。我们信佛就是相信佛。佛是真语者、实语者，佛说的我们就相信。如果要找理由，我们找不出来，相信就相信了。很多人就不相信，科学也没有证明，拿望远镜也没有看到。但是我们为什么相信呢？因为是佛讲的，所谓「圣言量」。

所以，我们信佛不讲条件，不讲理由。佛说的有极乐世界，你要相信就相信了。佛是过来人，佛是大智慧者、大觉悟者，佛是不虚妄者，彻证宇宙人生真理，彻知彻见，无所不知，无所不了，无所不能，大慈大悲，大智大慧，毫无虚妄。那么，他说有极乐世界，我们就相信。

所以，我们信佛，要从这个地方信下来，这叫「如是我闻」。

信佛非靠智慧、学问

那么，释迦牟尼佛说有极乐世界，我们相信，是靠我们的智慧吗？

不是。我们没有这个智慧。我们信佛不需要靠智慧，佛说相信你就相信（当然也可以说有智慧）。

那么，是靠我们读书读得多吗？

也不是。很多农村老太太，你跟她讲有极乐世界、有阿弥陀佛。她说：「好好好！」她一个字不认识，她就相信。很多大学教授就不相信，「有极乐世界？不相信！天方夜谭，神话一样。」这是他善根没有到。

能够相信是因为善根具足

我们各位能够相信，我们的善根具足了，不简单！不简单啊！各位，你不要以为这是简单的小事情。

能相信有极乐世界、有阿弥陀佛，释迦牟尼佛讲的，就相信了（释迦牟尼佛离开我们已经两千五百多年了，他讲一句话，我们就能相信），如果跟佛没有缘分，怎么能相信？有缘才相信。我们跟佛有很好的善缘，善根种子种过了，所以佛说有极乐世界、有阿弥陀佛，我们就深信不疑。所以各位了不起！我们的善根与舍利弗尊者平等。

（4）阿弥陀佛正在说法

这里说「其土有佛，号阿弥陀」：

　　今现在说法。

「现在」两个字跟我们现在讲的「现在」不一样，这是古文。「现」是「显现」、「现实」。「在」是「存在」、「在那里」。我们现在讲「现在」是一个时间名词，跟过去、未来相对，叫现在。古文当中的「今」，就是我们现在讲的「现在」这个词。「今」，现在，现在正在极乐世界。释迦牟尼佛涅槃了，灭度了；阿弥陀佛没有灭度，还显现着，还存在着。他是无量寿的佛，他在任何时候都是现在的佛，他不是过去的佛，不是灭度的佛，所以叫「现在」。在干什么呢？他在说法。

2. 广赞

上一段简略地赞叹极乐世界。接下来的经文都是前面三句话的展开：「过十万亿国土，有世界名曰极乐」，简单这样讲，接下来就要详细介绍极乐世界是怎样的景象；「其土有佛，号阿弥陀」，接下来就要说阿弥陀佛有怎样的慈悲、怎样的智慧、怎样的名号。所以，先讲极乐的名称和阿弥陀佛的名称，接下来详细解释为什么叫极乐、为什么叫阿弥陀、他在干什么。好！我们看经文。

略明净土

　　舍利弗！彼土何故名为极乐？

这就是讲话的次第。前面简略提一下极乐的名称，这里就解释。「舍利弗，极乐世界为什么叫做极乐世界？」──大家知道吗？不知道？如果不知道，《阿弥陀经》就白诵了。

释迦牟尼佛这么一问，舍利弗尊者也是哑口无言，他没有讲话。整个一部《阿弥陀经》都是释迦牟尼佛一言堂，没有弟子讲话，弟子插不了嘴。

为什么呢？因为这部经讲的是极乐世界的境界，菩萨、声闻弟子都不能了解，所以只有释迦牟尼佛一个人讲，「唯佛与佛，方能究尽」。除了释迦牟尼佛之外，只有六方恒河沙数诸佛在那里鼓掌，「讲得好！我等诸佛出广长舌相来证明，确实不错！」所以，都是佛跟佛在讲话，我们只有听的份。难怪刚才问你们，你们不讲话，你们也在学舍利弗尊者。

为什么叫做极乐呢？

　　其国众生，无有众苦，但受诸乐，
　　故名极乐。

因为极乐国土的众生，没有一切的苦恼，只是享受着无量无边的喜乐，所以那个世界叫做极乐世界。名实相符。

娑婆世界众苦充满

我们这个世界叫做娑婆世界。娑婆世界也叫做堪忍世界，也叫做苦恼世界，所以佛说「人生是苦」（如果到了极乐世界，「无有众苦」，什么苦都没有）。我们在座各位，大家苦不苦啊？（莲友答：「苦。」）苦啊！

生老病死苦，非常地苦！过了四年来看大家，我看苏居士好像头发也白多了，皱纹也上来了；我也老了，过几年也不行了。老就是一种苦，病也是一种苦，死亡更是一种苦。爱别离也是苦，求不得也是苦──人生在世有多少事能求得到啊？十有八九不如意：想求发财，偏偏亏本；买了股票想涨，「人家买的涨，我买的就跌」；好不容易买的房子，现在房价又下跌，真是苦得不得了；想找个工作，找不到合适的──世间求不得的事情太多了，大家扪心自问一下就知道了。还有怨憎会苦：不想要的事情，偏偏发生；不想听的声音，偏偏跑到耳朵里；不想见的人，偏偏跑到眼前来，跑来成为同事、成为邻居、成为一家，吵嘴，打架，离婚也离不掉。要结婚又要离婚，当初谁让你找他？花了很多钱，还托人作媒，求爷爷告奶奶求到一起了，结果又闹离婚，离还不给你离──怨憎会，没办法！缘分没有消，你想离也离不掉。这个世间苦得要命。

大家活得好好的，觉得大街上走路的人都很健康。可是到医院里一走，好像整个世界都变了颜色。缺胳膊少腿的，插管子开刀的，这个癌，那个癌，看到的都是愁眉苦脸的形象，听到的都是痛苦烦恼的声音。这个世间太苦恼了！这些苦恼的景象，真是苦不堪言，我们没办法来详细地描述。

极乐世界受乐无染

极乐世界没有一切苦恼，但受一切快乐。那种快乐不是我们世间的五欲之乐，而是清净的法喜法乐，虽然受乐而内心无染。《无量寿经》里有「受乐无染愿」。

在我们世间，受乐就有染污，有快乐就有烦恼。大家想一想是不是这样？（莲友答：「是。」）觉得发财快乐，高兴得不得了。可是，发了财，就有人打你的主意；发了财，兄弟分钱不均会吵嘴；发了财，甚至有的大老板上吊自杀，西安还是成都哪个地方有个老板，几十亿的资产，自己在五星级宾馆上吊自杀。有钱，就有有钱的苦恼。人有一千万的财产，就有一千万的烦恼；人有一个亿的财产，就有一个亿的烦恼；我们老百姓没有钱，烦恼也少一点，只要青菜萝卜保平安、一句名号往西方就够了，这样反而好！不求大富大贵，只要衣食无缺；即使衣食有缺，只要有佛念，冻死饿死也在所不惜。所以我经常讲：有饭吃、有佛念，人生圆满一百分；无饭吃、有佛念，还是圆满一百分；有钱有势有名有利、没有佛念，人生等于零分，甚至是负分，因为要轮回、要堕落。能念佛，才是跟极乐世界这个「乐」字相应。

能够有佛念，这个「乐」字才能谈得上；如果没有佛念，世间就没有乐，乐也变成苦。比如说世间夫妻恩爱是乐，感觉不错，但是死了一个，「哎！呜－呜－呜－，你为什么离我而去呀？」夫妻本是同林鸟，大限到来各自飞。你往东，我往西，黄泉路上不相识。「独生独死，独去独来」──人生就是如此。所以，恩爱也有别离之苦。还有的，好几个子女，结果偏偏那个最孝顺的儿子死掉了，其他几个都不孝顺，不该死的死掉了，所以我们世间都是种种的苦恼。

极乐世界「无有众苦，但受诸乐，故名极乐」。我们为什么要求生西方极乐世界啊？大家为了什么目的？（莲友答：「想成佛。」）想成佛，脱轮回。对了！你们境界都很高。就我本人来讲，我想往生西方极乐世界，就是怕苦啊！就想离苦得乐啊！因为这个世间太苦了。我们被苦恼所逼迫，谁都不愿意苦，对不对？（莲友答：「对。」）谁愿意苦啊！所以释迦牟尼佛说：「你不愿意苦，那就求生极乐！」

极乐极乐，最大的乐就是成佛之乐。所以，极乐世界就是成佛的世界，成佛才称为极乐。

所以，释迦牟尼佛说「无有众苦，但受诸乐」，就说出了我们的心声。

（1）依报

宝栏网树

底下就讲极乐世界是怎样快乐的境界：

　　又舍利弗！极乐国土，
　　七重栏楯，七重罗网，七重行树，
　　皆是四宝，周匝围绕。

「栏楯」：地上的栏杆。我们世间的栏杆是木头、石头做的，顶多是玉石雕成的栏杆，做工精细一点而已。

「罗网」：空中的宝网。我们世间的罗网，如果造了恶，就有因果的业网把我们捆住。极乐世界的宝网在空中，是光明闪烁的。

「行树」：我们世间的树，不过是绿叶子，秋天就会凋零，有些树还会枯萎。极乐世界的树是七宝树，无衰无变。

「皆是四宝」：七重栏楯、七重罗网、七重行树都是四宝所成。哪四宝呢？就是金、银、琉璃、玻璃，这叫四宝，这是借用世间的珍宝来说明。其实「四宝」象征的是佛的功德──常、乐、我、净。所以讲极乐世界是涅槃境界：行树也是常、乐、我、净的功德所显现，栏楯、罗网都是佛的涅槃功德所显现，这叫「皆是四宝」。

「周匝围绕」：就是一圈一圈地围起来，遍布在极乐世界当中。

是故彼国，名为极乐。

极乐世界是这样的美好庄严，所以才叫极乐世界。如果是我们这个世界，就不叫极乐了，就有种种的不如意。比如我们修建寺院，想做栏杆，做不了汉白玉的，只好做花岗岩的，还容易打破。极乐世界的栏楯都是四宝所成，自然化现，想要什么样就有什么样，想高就高，想低就低，都是柔软的，随心变现的，而且都放出光明，遍照十方一切国土──这样才叫极乐世界。

宝池德水

前面先讲极乐世界大的环境是这样的优美，接下来讲我们要往生的七宝池。我们将来要到哪个地方？到七宝池。

　　又舍利弗！极乐国土，有七宝池，
　　八功德水，充满其中。

「七宝池」：水池四周是由七宝所构成。

「八功德水」：水有八种功德，叫八功德水。我们世间的水也很重要，没有水就没有生命。但是世间的水也有很多过患，比如说受了污染，水质不好，喝下去会生病；再比如冬天天寒地冻，水就会很冰很冷；夏天下暴雨了，洪水就会泛滥成灾；水多了就涝，水少了就旱，这个世间有种种的不如意。极乐世界的八功德水（一者澄净，二者清冷，三者甘美，四者轻软，五者润泽，六者安和，七者饮时除饥渴等无量过患，八者饮已定能长养诸根四大增益），喝下去甘美、清凉，生津止渴，长养根身，而且还会长养功德。

《无量寿经》也讲到八功德水。你到七宝池里，想要水盖住你的脚背，它就盖住你的脚背；你说：「再深一点。」它就到你的膝盖；你说：「再深一点。」它就到你的胸部；你说：「再高一点。」它就到你的脖子；你说：「现在我要淋浴。」也不需要安装淋浴器，它自然就喷起来，从头顶灌下来，就像九龙灌顶一样；你想要它暖和一点，它就暖一点；你说：「再凉一点。」你一想，它就凉一点；你想让它在周围旋转，它就旋转，想顺时针就顺时针，想逆时针就逆时针；你说：「快一点。」它就快一点；你说：「慢一点。」它就慢一点；你说：「不行！我还希望这个水发出香味。」它就马上发出香味；你说：「还不行！我希望这个水放出光明。」它马上放出光明；你说：「还不行！我希望这个水给我讲法。」八功德水马上就激荡出声音来，但是它不像世间的水，只会发出「叮叮咚咚」的响声，它会发出各种各样讲法的声音，这叫「如意宝水」，如你的意，满你的愿。你需要怎么样，就怎么样。你想听六般罗蜜法，它就讲六般 罗蜜；你想听四谛、十二因缘法，它就讲四谛、十二因缘；你想听他方国土诸佛说法，「哎呀！我以前在娑婆世界听说东方有药师佛，我想听听他说法。」水里就传来药师佛的声音。一切如意自在，所以叫做「八功德水，充满其中」。

池底纯以金沙布地。

我们这个地方的水池，池底是什么呢？烂泥巴，对不对？烂泥巴。极乐世界的七宝池铺着金沙、琉璃沙、玻璃沙、金刚沙，总之是纯洁、光明、无染的。

阶道楼阁

　　四边阶道，
　　金银、琉璃、玻璃合成。

「四边阶道」：七宝池四边，有台阶上来，也有道路。这些道路，也不是泥巴的，也不是水泥的。像我们在这里修路，修条水泥路就不错了。极乐世界的水池旁边的阶道，都是金、银、琉璃、玻璃所合成的。这个金、银、琉璃、玻璃，刚才说过了，虽然借用我们这个世界的金、银、琉璃、玻璃等名称，但其实不是我们这个世界的。因为这个世界以这些作为最宝贵、最好的，所以净土的经典，叫做深法用浅喻来说明，用浅显的比喻。因为极乐世界的景象在这个世间实在比喻不出来，只好说是金、银、琉璃、玻璃，其实是不可思议、不可思议、不可说、不可说，只有往生到那里之后才知道。

　　上有楼阁，

在七宝池的旁边，上面还有楼阁。

楼阁怎么样呢？

　　亦以金银、琉璃、玻璃、
　　砗磲、赤珠、玛瑙而严饰之。

「严」是庄严。「饰」是装饰，就像现在讲的装璜。楼阁上面都有这些美妙的不可思议的众宝来庄严、装饰。

四色莲花

　　池中莲花，大如车轮，
　　青色青光，黄色黄光，
　　赤色赤光，白色白光，微妙香洁。

七宝池里的莲花，大的就像车轮那么大。《观经》里说有十二由旬、百千由旬，大小也随意。不一定限在车的轮子那么大，《阿弥陀经》讲得简略。

　　舍利弗！极乐国土，成就如是功德庄严。

「舍利弗，你要知道，极乐世界是这样的庄严。」极乐世界是功德所成就的；娑婆世界是我们凡夫的业报所成就的。极乐世界是功德成就的，所以叫做功德庄严；娑婆世界叫什么？罪业庄严。地狱里是刀山火海庄严。

「庄严」一般是指好、美，但是坏也叫庄严──恶业庄严。指一个恶人，「他以恶业庄严自己」。菩萨是以功德庄严。

极乐世界是功德庄严。娑婆世界不是这样，我们这里是高山低谷、飞沙走石、荆棘密布。人心不平，才有高山低谷；人心干涩，才有飞沙走石；人心尖刻，才会荆棘密布。极乐世界都是菩萨，都是诸上善人俱会一处，所以没有高山低谷、飞沙走石、荆棘密布；也没有黑暗，极乐世界是光明世界，是阿弥陀佛大愿大力所感召的。

天乐金地

前面讲了地上，现在讲国土：

　　又舍利弗！彼佛国土，
　　常作天乐，黄金为地。

「常作天乐」：「常」是日夜、恒常、不间断地。「天乐」，自然的音乐，叫做天乐。我们讲「天乐鸣空」，很美妙。「天」就代表美、高妙。

「黄金为地」：大地都是黄金的。刚才说过了，不要以为真是我们世间的黄金。只是代表美，非常好！

雨花供佛

　　昼夜六时，雨天曼陀罗华。

「昼夜六时」：这也是随顺我们世间来讲的。极乐世界没有白天晚上，都是光明的。但是我们这个世界有昼三时、夜三时，合称「昼夜六时」（注：此是古印度计时方法，即昼夜二十四小时，相当于中国古代的十二时辰）。

「雨天曼陀罗华」：极乐世界按时就会从天上像下雨一样飘下曼陀罗华。「雨」，像下雨一样落下。「天曼陀罗华」就是妙莲华。种种的五彩缤纷的天花飘落。那么，落在地上会怎么样呢？《无量寿经》里讲，落在地上自然会排成种种的图案，会铺得很高，脚踩下去就没趾四寸，脚一抬起来，又恢复原状。到了一定的时间，地面自然开裂，它顺着地缝就消失了，不用去打扫，不会让我们感到很碍事，一切自然。落下这些花，一方面是庄严国土，另一方面给众生供佛所用，所谓供具自然。

　　其土众生，常以清旦，各以衣裓[gě]，
　　盛[chéng]众妙华，供养他方十万亿佛，
　　即以食时，还到本国，饭食经行。
　　舍利弗！极乐国土，成就如是功德庄严。

「其土众生，常以清旦」：极乐世界的众生，一大早起来。当然讲「清旦」，也是就我们这个世间来讲的。因为极乐世界无所谓早晨、晚上，是以莲花的开合来表示早晚，并没有真正的夜晚。

「各以衣裓，盛众妙华」：「衣裓」，这个字读ge3，不读jie4，不读xie4。衣裓就是印度的一种装饰、一种器具。简单讲，便于理解的话，就是天上撒下妙花，我们用花篮或者海青袖子兜起来接住，就是这样子。

接着这些花干什么呢？

「供养他方，十万亿佛」：去到十方世界供养诸佛。我们现在供佛，还要去花店买花，买来几天就枯萎了；还要搭车去，很麻烦。极乐世界的众生供佛不需要这样子，天上撒下妙花，把它接起来，然后到十方世界供养诸佛。

「即以食时，还到本国」：中午之前，就回来了。「本国」就是极乐世界。

「饭食经行」：「饭食」就是用斋。不过极乐世界吃饭不像我们这样，不需要吃我们这样的五谷杂粮，叫做禅三昧为食，是以禅悦法喜为食。「经行」，就像我们在大殿绕佛。

鸟音说法

　　复次，舍利弗！
　　彼国常有种种奇妙杂色之鸟：
　　白鹤、孔雀、鹦鹉、舍利、
　　迦陵频伽、共命之鸟。

「舍利」就是鹙鹭。「迦陵频伽」是一种声音很美妙的鸟。极乐世界的鸟比娑婆世界的人不知道要大多少倍。为什么？因为是阿弥陀佛变化所作。

这一段代表什么意思呢？代表我们念佛的人到了西方极乐世界，有无量百千法门自然从六字名号里展现出来。

　　是诸众鸟，昼夜六时，出和雅音。
　　其音演畅，五根、五力、
　　七菩提分、八圣道分，如是等法。
　　其土众生，闻是音已，
　　皆悉念佛、念法、念僧。

极乐世界的众生听到众鸟讲法，最后得到什么样的感受呢？都是念佛、念法、念僧。

所以各位，我们要不要念佛、念法、念僧啊？（莲友答：「要。」）到了极乐世界还念不念佛呀？（莲友答：「念。」）念嘛！到了极乐世界都要念佛，哪有不念佛呀？极乐世界都是大菩萨，一生补处，都是阿鞞跋致大菩萨，他们是念佛、念法、念僧。

念佛、念法、念僧是以念佛为主。法是佛所说之法，僧是佛的弟子，所以我们念佛，通通包括了。

这个代表什么呢？代表五根、五力、七菩提分、八圣道分，一切八万四千法门最后的结论就是念佛、念法、念僧；我们念佛了，等于所有的法门都掌握了。这一段代表这个意思。

下面又告诉舍利弗说：

　　舍利弗！汝勿谓此鸟，实是罪报所生，

舍利弗，你不要认为这些鸟是三恶道里的畜生，你不要以为这些鸟实际上是罪业所报所生出来的。

　　所以者何？

为什么呢？

　　彼佛国土，无三恶道。

极乐世界没有畜生这一道。

那为什么又有鸟呢？

　　舍利弗！其佛国土，尚无恶道之名，
　　何况有实！

极乐世界尚且连三恶道的名字都没有，哪里还有实在的三恶道的众生呢！

　　是诸众鸟，
　　皆是阿弥陀佛欲令法音宣流，变化所作。

这些鸟都是阿弥陀佛变化出来的，为了让佛法的音声流布一切角落，让众生随时听法、爱乐欲闻、闻法开悟。

我们在这里，如果法师不来，那听法的机会就很少了；即使听到，也是声音不美妙；听到也不能开悟。

极乐世界万物都在讲法

极乐世界任何时间、任何地点都能听法。

比如说这些鸟是阿弥陀佛变化所作，你随时可以听法；刚才讲的八功德水，也是阿弥陀佛变化所作。所以，鸟叫做佛鸟，水叫做佛水。那么，鸟也可以叫做鸟佛，它虽然是鸟，但它是佛。水也可以叫做水佛，虽然看上去是水，其实是佛。

那么光明呢？极乐世界的光也可以讲法。光一照过来，就有法了──光也可以叫做佛。

极乐世界的风一吹到七宝树上，铃铛碰铃铛，树叶碰树叶，发出的声音也在讲法。我们一听到，当下所有的烦恼都消除了，自然就开悟了。所以树也是佛，也是佛变化所作，都是佛的功德。

总之，整个极乐世界完全是佛的境界，都是阿弥陀佛大愿大力圆满功德，自然称性所现庄严。所以，我们到了极乐世界，不是说还要自己慢慢修行。耳朵一听到美妙的音声，就开悟了；眼睛一看到庄严的景色，就开悟了；鼻子一闻到奇异的香味，就开悟了。善导大师所谓「身心毛孔皆得悟」，连毛孔都开悟了，到了极乐世界会自然开悟。

在娑婆世界，想开悟就太不容易了。

风声说法

　　舍利弗！彼佛国土，微风吹动，
　　诸宝行树，及宝罗网，出微妙音，
　　譬如百千种乐，同时俱作。

你看！不光是动物──有情会讲法。连植物──无情的树也可以讲法。听起来好像音乐一样。

令心清净

　　闻是音者，
　　自然皆生念佛、念法、念僧之心。

你看又来了，是念佛、念法、念僧。

舍利弗！其佛国土，成就如是功德庄严。

我们各位莲友，各位愿生西方极乐世界的佛子！南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！极乐世界的功德有没有成就啊？成就了嘛！成就了才叫「成就如是功德庄严」。极乐世界的功德成就了，代表我们往生西方的处所成就了，也代表我们往生的功德成就了（底下我们再说明）！

（2）正报

再往下看。前面释迦牟尼佛解释「何故名为极乐」，把极乐世界的庄严讲完之后，「哎呀，好得不得了！」我们就动心了，「哎呀！这么好啊！这么好！我怎么能有份呢？我怎么能去呢？」释迦牟尼佛先描述我们往生的处所，底下就要讲往生的方法──往生的方法就是称念弥陀名号。在讲往生方法之前，先赞叹弥陀名号的功德。

何故号阿弥陀

　　舍利弗！于汝意云何？
　　彼佛何故号阿弥陀？

听者无心，言者有意。我们不知道释迦牟尼佛为什么讲这句话。其实释迦牟尼佛心里面是什么意思呢？先赞叹极乐这么美好，然后说：这么美好的世界只有念佛的名号才能往生。所以底下就来赞叹阿弥陀佛的名号──这是释迦牟尼佛的意思。佛说法都是有次第的，都是有层次的。

「舍利弗！于汝意云何」：「舍利弗，你是什么意思呢？你是怎么理解的呢？那一尊佛为什么叫做阿弥陀佛呢？」就问舍利弗了。

舍利弗是智慧第一的大弟子。释迦牟尼佛问他，他也默默无语。他不是不尊重佛，不是的。他是智慧没到，所以回答不上来。释迦牟尼佛等了一会儿，看到舍利弗回答不上来，就说：「那我来告诉你。」

光明无量

　　舍利弗！彼佛光明无量，
　　照十方国，无所障碍，是故号为阿弥陀。

「彼佛光明无量」：这是解释彼佛为什么叫做阿弥陀佛。「阿弥陀佛」是「无量光佛」和「无量寿佛」的意思。首先讲「光明无量」。其实，十方诸佛都是光明无量的。那为什么别的佛不叫做阿弥陀佛呢？后面还有两句话：

「照十方国」：照耀十方国土。这句话有所省略，其实是指照十方国土的众生，摄取我们念佛众生。

「无所障碍」：没有障碍。这尊佛的光明可以没有障碍地照耀、摄取、救度念佛的众生，所以他才叫做阿弥陀佛。

善导大师就把这句话与《观经》的「光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍」加在一起说：「彼佛光明无量，照十方国，无所障碍；唯观念佛众生，摄取不舍，故名阿弥陀。」

阿弥陀佛的光明遍照十方国土，「无所障碍」，是指什么无所障碍呢？因为我们都有业障。我们在座各位有没有业障啊？（莲友答：「有。」）我们有业障。我们的业障碰到阿弥陀佛的光明会不会有业障呢？没有了。因为他叫无碍光，就是：「你有业障，碰到我就无所障碍。」我们的业障本来障碍我们的解脱，障碍我们往生西方。但是如果我们念南无阿弥陀佛，就被阿弥陀佛的光明摄取而不舍。

「摄取不舍」就是抓住我们不放，白天晚上不丢开我们，不抛弃我们。阿弥陀佛的八万四千光明，像网篮一样，把我们兜在里面；像蚊帐一样，把我们罩在里面；像罗网一样，把我们层层地包在里面，不离开我们，不丢掉我们，这叫摄取不舍。

摄取不舍的光明是无所障碍的。你再怎样地罪重，你再怎样地烦恼，你再怎样地妄念不清净，你再怎样地没有智慧，都没有障碍，所以叫「无所障碍」。

为什么会这样呢？这是因为我们仰靠阿弥陀佛愿力的缘故。所有障碍，都不能构成障碍。

比如说一个人走路，年纪大了，双腿又得了关节炎，老年风湿病，如果让这个人爬山，会不会有障碍？（莲友答：「有。」）有障碍，拄着拐杖也上不去，对不对？但是如果坐上了索道车，会不会有障碍？（莲友答：「没有。」）为什么没有障碍？因为他靠的是索道车的力量。所以，虽然人还是那个人，关节炎还是那个关节炎，风湿病还是那个风湿病，但是上山没有障碍，因为他坐索道车。

我们虽然没有智慧、没有修行、有业障，双腿得了娑婆世界的风湿病──贪瞋痴的风湿病让我们的腿不能运动了。但是我们念南无阿弥陀佛，靠南无阿弥陀佛光明神力到西方极乐世界没有障碍。大家能够相信吗？（莲友答：「相信。」）这叫做无所障碍。如果读到这个地方，你就高兴了，你再诵经你就高兴了。「舍利弗，于汝意云何？彼佛何故号阿弥陀？舍利弗，彼佛光明无量，照十方国，摄我念佛众生而不舍，无所障碍，故名阿弥陀。」你就知道了，「阿弥陀佛救度我无所障碍！」

你就不要担心说：「我有妄想怎么办？」

阿弥陀佛说：「我来办！」

「我有烦恼怎么办？」

阿弥陀佛说：「我来办！」

「我有业障怎么办？」

阿弥陀佛说：「我来办！我叫无碍光佛，是无所障碍的佛。」

所以，大家要明白，这「无所障碍」四个字对我们很重要。所谓「照十方国，无所障碍」：这无所障碍的光，摄取念佛的众生而不舍离，所以叫做阿弥陀。

伟大不伟大？（莲友答：「伟大。」）慈悲不慈悲？（莲友答：「慈悲。」）尊贵不尊贵？（莲友答：「尊贵。」）跟我们有没有关系？（莲友答：「有。」）有关系啊！如果我们读诵经文读到阿弥陀佛，说「阿弥陀佛跟我们没有关系」，这部经你不会读。阿弥陀佛无所障碍，但是我还是有障碍，这部经文没有来到你的心中。

阿弥陀佛的光明要遍照十方的国土──会不会照到我们这个世界？（莲友答：「会。」）会不会照到福圣寺？（莲友答：「会。」）会不会照到你头上？（莲友答：「会。」）会啊！那么照到你身上，他就无所障碍。

如果你不念佛，跟阿弥陀佛的心光不交集，那么自然也就没有在阿弥陀佛的光明当中。

只要我们念他的名号，就跟他的光明相应。这样，阿弥陀佛无所障碍的光明、无所障碍的功能就在我们身上显示出来，我们往生就没有障碍。

所以大家放心，不要害怕。

大家担心不担心临终的时候业障现前啊？（莲友答：「不担心。」）一般人是会担心的。但是，我们只要念佛，就无所障碍。

底下我们会讲，这「无所障碍」四个字是一直贯穿到下面去的。

寿命无量

好，我们再往下看：

　　又舍利弗！彼佛寿命，及其人民，
　　无量无边阿僧祇劫，故名阿弥陀。

阿弥陀佛的寿命是无量无边的，他叫无量寿佛，如果跟我们没有关系，那也没有意义。但是，阿弥陀佛的寿命跟他的人民的寿命是一体的，所以「彼佛寿命及其人民，无量无边阿僧祇劫，故名阿弥陀」。前面讲共命之鸟，阿弥陀佛跟我们众生就如同共命之鸟。佛是无量寿，我们也是无量寿。

「及其人民」，什么是阿弥陀佛的人民呢？有两种：一种是已经往生到极乐世界的菩萨，他们是阿弥陀佛的人民。第二种，虽然还没有到达极乐世界，像我们在娑婆世界，我们念阿弥陀佛，归命阿弥陀佛，我们是不是阿弥陀佛的人民？（莲友答：「是。」）是啊！

就好像一个女子，她虽然还没有嫁到男方家去，但是她已经许配给人家了，她就是人家的人了，对不对？（莲友答：「对。」）她许了张家就是张家的人了。虽然还在娘家，她已经属于张家的人了。

我们虽然在娑婆世界，本来是魔子魔孙，现在我们归命阿弥陀佛，我们就是阿弥陀佛的人了，对不对？（莲友答：「对。」）

我们既然是阿弥陀佛的人，阿弥陀佛的寿命就来到我们心中，我们就是无量寿。我们在这个世间的寿命，三十年、五十年、八十年，这个是假的，色身的寿命是假的，一死，这个躯壳就会离散。实际上，我们无量寿的生命，在我们现在念佛的时候，就灌注在我们心中。所以，我们现在念佛，现在就得到无量寿，不是等到死的时候。

我们死的时候，是佛来迎接我们，我们低头礼拜就得无生法忍，是这么一个状况。

虽然我们的佛性是无量寿，但是如果我们不念佛，无量寿的佛性的生命不能够觉醒。现在我们念佛了，阿弥陀佛的无量寿就归我们所有。

常青树喻：弥陀与众生一体

这一点也说明什么呢？佛和众生是一体的关系。什么叫一体呢？一体就是：佛的功德就归我们所有。佛有的，都是我们的；那我们的罪过呢？我们的罪过由阿弥陀佛来承担，由阿弥陀佛来消除，这叫一体──佛有的，就是我的；我们的，就是佛的。佛的功德，被我们所拥有；我们的苦恼，佛要为我们承担、为我们消除。

就像一棵树，这棵树是长青树。那么请问，这棵树是长青的话，它的树枝会不会是长青的？也是。对不对？那么树叶是不是长青的？也是。那么，树的寿命是多长，树枝也是那么长的寿命。

阿弥陀佛就是树干，我们念佛，就是阿弥陀佛这棵七宝树上的一片叶子，我们跟阿弥陀佛一体。阿弥陀佛无量寿，我们也无量寿。我们现在念佛，现在西方极乐世界七宝池里就有我们各位的莲花，就有我们的名字。

阿弥陀佛的人不争名利

我们归命阿弥陀佛，就是阿弥陀佛的人，就无所障碍地往生西方极乐世界！各位，好不好？（莲友答：「好。」）

各位！大家从今天回去，女人不可以跟老公吵嘴，男人不可以对妻子发脾气！为什么呢？因为我们不是娑婆世界的人。怎么可以跟娑婆世界的人一般见识呀？极乐世界的人还跟娑婆世界的人吵嘴，那你不好意思啊！「哎哎－，不要了！我们是极乐世界的菩萨了。好好好！给你吧！你对！你有理！」哪有极乐世界的人跟娑婆世界的人吵嘴的？这不是笑话吗？大家回去不要闹笑话了，不要吵嘴了。人家要什么，就给什么。

成佛十劫

好！我们继续往下看。

　　舍利弗！阿弥陀佛成佛以来，于今十劫。

舍利弗，这样一尊光明无量的佛，这样一尊无所障碍的佛，这样一尊摄取不舍的佛，这样一尊与念佛众生一体的佛，已经成佛十劫了。

这代表什么呢？代表我们往生的功德、我们往生的名号，也已经在十劫之前成就了。

阿弥陀佛在成佛之前发了四十八大愿，其中第十八大愿就说：「如果我成佛，十方的众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。」所谓「若不生者，不取正觉」，就代表了无所障碍。「如果你念我的名号不能往生，那我不成佛！」阿弥陀佛现在既然已经成佛了，那么他救度我们十方众生会不会有障碍？（莲友答：「不会。」）没有障碍，叫做「照十方国，无所障碍」。

「若不生者，不取正觉」同时也说明，阿弥陀佛在成佛之前把他成佛的功德利益跟我们的往生结为一体，连结在一起同时发愿，「你能往生，我才成佛。如果你念我的名号不能往生，那我不成佛，我继续修行，继续修行，继续修行，一直修到十方世界的任何众生，哪怕你再没有智慧、再没有本事，你动动嘴巴念我南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛⋯⋯，想到我的极乐世界来，不论你有清净心、没有清净心，有妄念、没有妄念，一切不论，只要你念我的名号，你就能往生──达到这个程度，我有这样的功德、这样的愿力、这样的光明神力，我才能够成佛！」

而现在阿弥陀佛在十劫之前这个愿望达成了──大家听到了没有？（莲友答：「听到了。」）阿弥陀佛成佛，这不是一件小事啊！阿弥陀佛是为我们而成佛啊！不是他自己享受啊！他是为了我们往生成佛的。「十方众生，我若不能够修行圆满你往生的功德，我就不成佛！」所以大家听到这个地方就要想到说： 「哎呀！原来阿弥陀佛成佛了，极乐世界就圆满了，这句名号就圆满了，我往生的功德也圆满了！」

我们想去极乐世界，需不需要功德？（莲友答：「需要。」）需要。需要功德我们又没有，那怎么办？阿弥陀佛有啊！所以阿弥陀佛成佛代表什么呢？代表了我们十方众生（包括我们在座的每一位）往生极乐世界的功德已经圆满，资粮已经圆满，没有缺陷，代表我们往生西方有份，代表这一点。因为阿弥陀佛成佛是为我们成的。

还是打比喻好。比如说有一位父亲，儿子在外面流浪。父亲后来找到儿子了，为了把儿子迎回来，建了一幢非常好的别墅。别墅建好了，是谁的？（莲友答：「儿子的。」）对嘛！别墅建好了，儿子应该非常欢喜呀！「哎呀！爸爸帮我把别墅建好了，我再也不用在大街上风餐露宿了！我回到家中，就非常的优雅自在、快乐安稳了。」

如果爸爸把别墅建好了，儿子想：「啊！你建好了？嗯！你建好了，嗯！」还认为跟他没有关系，请问爸爸心里难过不难过呀？（莲友答：「难过。」）爸爸一看，「哎呀！我的儿子在外面头脑不清楚了。我都建了这么好的别墅，为他建的，请他回来，他还不知道。」

阿弥陀佛把西方极乐世界建圆满了，是为了谁啊？（莲友答：「为了我们！」）为了我们这些要堕落三恶道的众生，说：「我的国土没有三恶道，是救你的！」那么，怎么救我们呢？用六字名号。所以底下就讲了：「闻说阿弥陀佛，执持名号。」「你这样就可以来往生！」

我们听到这样一尊慈悲的佛成佛了，难道我们还不要鼓掌吗？阿弥陀佛成佛了，我们十方众生从此就永远站立起来了！我们再也不用向阎罗王低头哈腰了，我们的腰杆就挺直了，我们的功德圆满了，我们背后有靠山了，我们有了大安慰、大欢喜！

所以，阿弥陀佛成佛这段话──「彼佛成佛以来，于今十劫」，大家读起来又喜又悲：喜的是十劫之前阿弥陀佛已经为我成佛，悲的是我这十个大劫都不知道，还在这里白白地、冤枉地轮回了十个大劫！所以我们感到很不好意思，现在回到极乐世界都晚了。阿弥陀佛站在那里说：「我等你十个大劫了，你现在才摇摇摆摆地过来说『阿弥陀佛，我来拜佛了，你要不要我？阿弥陀佛，我念你的名号心不清净，你到底救不救我』！」

如果念佛的人心中抱有这样的怀疑，站在佛殿门口，心中忐忑不安，说：「我念佛心不清净，我有烦恼，我有业障，阿弥陀佛可能救不了我吧！可能不要我吧！」这样在阿弥陀佛看来，就是你在娑婆世界已经是得了精神病了，被贪瞋痴的烦恼弄得晕晕乎乎了。这就是没有开悟，耳目不开明。阿弥陀佛就要派释迦牟尼佛，派善导大师（善导大师就在我们长安弘法，跟我们关系很深。在别的地方讲到善导大师，大家都高兴得不得了，在这个地方那就更高兴了！对不对），来到娑婆世界，留下了《观经四帖疏》，然后慧净上人又把这些书编辑出来，让大家了解阿弥陀佛的悲心。

弥陀成佛才有众生的往生

阿弥陀佛的成佛，跟我们有没有关系？（莲友答：「有。」）关系巨大！跟我们关系非常密切。因为他说了：「十方的众生，你称念我的名号，上尽一形，下至十声，如果我不能救度你到我的西方极乐世界，如果我的名号功德不圆满、不具备让你往生的一切资粮，那我就不能成佛。」所以，阿弥陀佛的成佛标志着我们往生的处所已经成就，标志着我们往生的功德已经圆满，标志着我们这娑婆世界的苦恼众生从此就可以「无有众苦，但受诸乐」。所以，对我们而言特别特别重要。认识到这一点，我们自然会至心信乐，自然会专修专念。

十方诸佛都慈悲，但是十方诸佛的慈悲体现在哪里？体现在他们共同赞叹阿弥陀佛的名号，而不是赞叹自己的名号。你念药师佛，你念不动佛，你念须弥相佛，须弥相佛说：「念我念三句就可以了，因为我还没有为你发念佛往生愿──你还是念阿弥陀佛往生西方极乐世界吧！」

我们为什么专修专念阿弥陀佛？因为只有这尊佛为我们凡夫发了念佛往生愿，只有这尊佛才是彻底救拔我们的大悲慈父啊！

往生之后普礼十方恒河沙佛

我们如果想恭敬礼拜十方诸佛，先往生西方极乐世界再说。一到达西方极乐，一时之顷可以遍历十方国土，供养他方十万亿佛。

如果我们在这里杂行杂修，东拜拜西拜拜，结果呢？拜了一万佛，一万才多少？即使一天拜一万佛，那很了不起吧！但是你还漏掉了恒河沙数恒河沙数诸佛，你拜不完啊！

如果你每天念阿弥陀佛一佛、拜阿弥陀佛一佛，你就能往生西方极乐世界；一往生极乐世界，千佛万佛亿万佛恒河沙数诸佛你都可以去礼拜，你都可以去称念，对不对？（莲友答：「对。」）

所以，我们先抓住核心，先把这个问题解决。然后我们才可以从容不迫地、悠悠自在地、神通无碍地到十方诸佛国土去礼拜供养诸佛，蒙受诸佛的授记，好不好？（莲友答：「好！」）

圣众无量

　　又舍利弗！彼佛有无量无边声闻弟子，
　　皆阿罗汉，非是算数之所能知，
　　诸菩萨众，亦复如是。

这段经文放在这里是什么意思呢？释迦牟尼佛讲法都是有含义的，都是有次第的：先讲极乐世界的美妙，让我们生起欣慕之心；接下来讲「彼佛何故号阿弥陀」，暗示了往生的方法就在这句名号当中；接下来启示我们：「这么多的声闻弟子和菩萨都是靠阿弥陀佛名号往生的，十劫以来已经有无量无边的人去往生了，你们都要去！」有这样的含义。所以底下说：

　　舍利弗！彼佛国土，成就如是功德庄严。

皆得不退

那么，到达极乐世界的声闻、缘觉、菩萨，他们到底成为怎样的一种菩萨呢？底下进一步赞叹（赞叹了阿弥陀佛的净土、赞叹了阿弥陀佛的名号，底下赞叹阿弥陀佛的弟子）：

　　又舍利弗！
　　极乐国土，众生生者，
　　皆是阿鞞跋致。

「阿鞞跋致」就是不退转。只要往生极乐世界的人，通通都是不退转的菩萨，没有一个会退转的。

　　其中多有一生补处。

「一生补处」是什么意思呢？就是候补佛，尽这一生就可以成佛。

　　其数甚多，非是算数所能知之，
　　但可以无量无边阿僧祇说。

一生补处的菩萨多得无量无边，算都算不过来，只能说无量无边又无量无边，只可以用「无量无边阿僧祇」这样的名词来表达，其实是讲不尽的。

皆具佛之功德

好！这一段经文也有必要解释，有几点：

第一、《观经》有九品往生，《无量寿经》有三辈往生，但是《阿弥陀经》有没有三辈九品啊？没有。《阿弥陀经》讲往生到西方极乐世界通通都是阿鞞跋致，而且通通都是一生补处。但是经文里面不是说都是一生补处，说「多有一生补处」，好像是说阿鞞跋致的菩萨当中有很多一生补处，还有一些不是一生补处的。其实不是这样，其实往生西方极乐世界都是一生补处。

那为什么有的叫一生补处，有的不叫一生补处呢？

如果引用经文，在《无量寿经》的四十八愿当中，第二十二愿是这样说的：往生我极乐世界的众生，个个都是一生补处，除了哪种人不是一生补处呢？「除其本愿，自在所化，为众生故」。除了他本来有这个愿望，不想马上成佛，他想以菩萨的身份，比如说地藏王菩萨，他本来可以成佛，但是他不想成佛，他说：「地狱不空，誓不成佛！」因为菩萨度众生，各自的本愿不一样。或者想以阿罗汉的身份度众生，所谓「众生应以何身得度者，即现何身而为说法」。如果你有这样的本愿，不想自己显现成佛之身的话，阿弥陀佛也满你的愿，可以让你显现为菩萨身，为阿罗汉身，为初地菩萨、二地菩萨，或者是三贤位的菩萨，或者是阿罗汉，或者显现为人、天，或者可以倒驾慈航来到娑婆世界显现为凡夫，那个都没有关系。但是本质上他们都已经成佛了，是这么一个道理，所以叫「除其本愿，自在所化」。他虽然化现为阿罗汉，但是他不是限制在阿罗汉，他是自在化现为阿罗汉；他显现为三贤位的菩萨，他也不局限在三贤位，他自在化现为三贤位的菩萨；他显现为不退转的菩萨，他也不限制在不退转，他还是佛果，他是自在显化为不退转的菩萨，所以叫做「自在所化」。

其实，到达极乐世界的众生怎么样呢？

后面有两句话来说明他成佛的快速，说「超出常伦诸地之行，现前修习普贤之德」。这两句话大家知道吗？（莲友答：「不知道。」）合掌！跟我念一遍：

　　超出常伦诸地之行
　　现前修习普贤之德。

「超出常伦」：「超出」就是超越、出过。「常伦」就是平常的、寻常的次第。

「诸地之行」：就是一个档次一个档次，像登山、爬楼梯，一层一层往上爬。从初果到二果、二果到三果、三果到四果阿罗汉。从阿罗汉到菩萨。菩萨从十信位到十住、十行、十回向，然后到十地，十地从初地到二地、二地到三地、三地到四地，慢慢修行，经过三大阿僧祇劫，这个叫做「常伦诸地之行」。但是到达极乐世界不需要这样──「超出」，不需要常伦诸地之行。他顿时圆满，顿即圆满成佛果。

怎么样呢？

「现前修习普贤之德」：什么叫现前呢？就是当下、立即，不要等到明天，更不要等到来生，这叫现前。现前就「修习普贤之德」。普贤什么呢？普贤愿王。普贤菩萨是十地菩萨，其实这里的「普贤之德」就是成佛。普贤有果上普贤，也有因地普贤，还有人普贤、法普贤等等不同的说法。阿弥陀佛发四十八愿的时间比普贤菩萨十大愿王还要早，普贤菩萨的十大愿王是根据阿弥陀佛第二十二愿，到了西方成了佛再来的时候才有十大愿王的。

所以大家要明白，这个「现前修习普贤之德」，就是指他已经成佛，不需要等到所谓「超地超劫」，是「超出常伦诸地之行，现前修习普贤之德」。不要等到三大阿僧祇劫，更不要无量阿僧祇劫，第二天都不要等待。所以，我们一到西方极乐世界，马上「现前修习普贤之德」。

所以普贤菩萨也讲了：「愿我临欲命终时，尽除一切诸障碍，面见彼佛阿弥陀，即得往生安乐刹。我既往生彼国已，现前修习此大愿，一切圆满尽无余，利乐一切众生界。」

普贤菩萨说他一到达极乐世界，现前来满足这些大愿，然后成佛，功德圆满，没有不足。

所以，根据第二十二愿，往生到西方极乐世界的众生怎么样？「现前修习普贤之德」。那就是我们到达极乐世界快速成佛，现前成佛。成佛，并不显现为佛，因为极乐世界只有阿弥陀佛一尊佛，不是说大家都是佛。如果要成佛，就是在极乐世界成佛的功德圆满了，到他方世界去候补佛位。

菩萨有两种根机：一种是以成佛之身度众生的，这是一种根机。再一种，「虽然我有成佛的功德，但是我不显现成佛之身，我以菩萨之身、因地之身度众生」──这两种根机。

如果要显现成佛之身度众生的话，他就处在一生补处的位子上，候补佛位。哪个地方有佛位了，马上候补佛位，马上成佛度众生，这是一种类型。

还有一种类型，「我不需要候补佛位，我就是以初地菩萨，以阿鞞跋致，甚至以阿罗汉等等身份度众生」，这样叫做「除其本愿，自在所化」。

往生西方极乐世界的菩萨也有这两种类型：

一种是希望以成佛的身份度众生，「有我的佛国净土来摄化众生」，那么他就要示现成佛的身份。这样，他等在一生补处的位子上比较方便，一生补处立即就可成佛（不可能说初地菩萨可以立即成佛，那跟次序不相吻合，更不可能以阿罗汉显现成佛），那么，他就在一生补处这个位子上，在那里候补、等待。

还有的菩萨，他发心说：「我不需要以净佛国土来摄化众生，我要来到众生中间，以菩萨的身份到十方国土──哪怕是秽土，分身无数度化他们，那我就不显现为成佛之身，我就显现为菩萨、阿罗汉之身。」这就是自在所化。虽然自在所化，都是阿鞞跋致，也都圆满具足佛的功德。

所以，《无量寿经》就说：彼佛国土，虽有人、天、声闻、缘觉、菩萨这样的名份的差别，但都是「因顺余方」，顺了他方世界的风俗、他方世界的状况，而显示有人、天、声闻、缘觉种种差别不等。其实他们都有智慧、神通，身体相貌都是一样，「智慧高明，神通洞达，咸同一类，形无异状」，都是「虚无之身，无极之体」。「虚无之身」也好，「无极之体」也好，都是指成佛，都是指涅槃的境界。那就说明我们往生西方极乐世界都有成佛的功德，但是名称又叫做声闻、菩萨，或者叫做人、天，各不一样，那是为了度化众生的方便──是这个道理。

讲了这么多好处，好不好？（莲友答：「好。」）极乐世界庄严不庄严？（莲友答：「庄严。」）成就没成就？（莲友答：「成就了。」）弥陀名号的功德伟大不伟大？（莲友答：「伟大。」）有没有障碍？（莲友答：「没有。」）阿弥陀佛跟我们一体不一体？（莲友答：「一体。」）前面有那么多的阿罗汉、菩萨往生了，是不是我们的兄弟？（莲友答：「是。」）我们要不要跟着他们的脚步往前走？（莲友答：「要。」）到达极乐世界就能够快速成佛、一生补处，好不好？（莲友答：「好。」）

（二）劝念佛往生

1. 念佛往生

（1）初劝发愿

好了！释迦牟尼佛前面讲完这么多之后，接下来顺理成章地就劝我们了，说：

　　舍利弗！众生闻者，
　　应当发愿，愿生彼国。

这句话来得不早不晚。如果太早了，我们会怀疑，「为什么要往生呢？靠什么去往生呢？怎么能往生呢？往生有什么好处呢？」但是讲到这个地方，就顺理成章地把释迦牟尼佛无问自说的本心本愿显示出来了，劝我们说：「舍利弗，五浊恶世的苦恼众生，你听到我这样赞叹极乐的净土，弥陀的名号，这么多的人已经往生了，往生到西方就能成佛，这么多的利益，你听到应该怎么样？应当发愿，愿生彼国！」

各位有没有发愿？（莲友答：「有。」）我们各位发了愿是不是释迦牟尼佛的好弟子？（莲友答：「是。」）为自己鼓掌！

好！大家发愿，愿生西方极乐世界，就是释迦牟尼佛的好弟子，也是阿弥陀佛的孝子。阿弥陀佛在极乐世界呼唤我们，他成佛之前就呼唤我们说：「十方的众生，你要欲生我国、欲生我国、欲生我国！你要来啊！」

阿弥陀佛成佛之后，在极乐世界以第十七愿的功德，发动了十方诸佛在十方国土宣扬赞叹他的名号，劝导十方众生往生西方极乐世界。

在我们这个世界，就是释迦牟尼佛来为我们讲净土三部经，说：「众生闻者，应当发愿，愿生彼国！」

所以，十方诸佛的心都是一致的，都劝我们「应当发愿」，往生西方极乐世界。

如果我们能发这个愿，我们是不是听了释迦牟尼佛的话？（莲友答：「是。」）我们是不是听了阿弥陀佛的话？（莲友答：「是。」）我们是不是听了十方诸佛的话？（莲友答：「是。」）好！你们了不起。鼓掌！

那我们是不是阿弥陀佛的孝子贤孙？（莲友答：「是。」）是不是释迦牟尼佛的真佛弟子？（莲友答：「是。」）是不是十方诸佛的好弟子？（莲友答：「是。」）

如果我们不发愿求生西方极乐世界，只想发愿在这里开悟，好不好？（莲友答：「不好。」）那就不孝顺释迦牟尼佛了，就违背了阿弥陀佛的发愿。阿弥陀佛眼睛一闭，「不好！不可！」十方诸佛就把嘴一闭，「不行，我不证诚！」释迦牟尼佛就把头一摇，「我没有这样劝你。」

对于哪种人呢？对于已经得到无生法忍、不退转的菩萨，释迦牟尼佛说：「你可以不发愿到西方，你在这个娑婆世界帮我度化众生。」比如说对于弥勒菩萨，「你就在这个世间等着成佛，好度化众生。」他们都是无生法忍的菩萨。

我们都是造业凡夫，还要六道轮回。你发愿不想到西方极乐世界，你这叫做大逆不道，不懂佛心，不好！不可以！

所以，大家如果发愿往生了，这句经文你就听懂了。

发愿多赚钱喻

还有人讲：「师父啊，我以前在佛前发了愿，我发愿念《金刚经》一千遍，现在我又发愿往生西方，这样我不是跟佛打了妄语吗？」

算不算打妄语？（莲友答：「不算。」）不算！这不算打妄语。为什么呢？因为这样才顺佛的本心。

比如说一个孩子，他原来发愿准备为父母赚十万，现在他发愿赚一百万，他算不算打妄语？（莲友答：「不算。」）不算。一百万包含了十万，更高了。

我们原来发愿读《金刚经》，现在我们发愿往生西方极乐世界，《金刚经》自然我们就读懂了。不要讲《金刚经》，《华严经》也都有了。

所以，只要发愿往生西方，《金刚经》、《华严经》、《心经》、《药师经》、《法华经》、《三时系念》、《焰口》、《梁皇宝忏》通通都有了，通通在里边了，其它都不需要。

得与诸上善人俱会一处

好！底下释迦牟尼佛就讲了：

　　所以者何？
　　得与如是诸上善人俱会一处。

为什么劝我们发愿往生？释迦牟尼佛做了一个总结。「得」是能够。你只要发愿往生西方极乐世界，就能够和上面所讲的「诸上善人」──什么叫「上善人」？就是往生极乐世界成佛的这些菩萨，他们才有资格称为「上善人」。

何为上善？南无阿弥陀佛

善有上善，有下善。

善与恶相对。在这个世间来讲，五戒是不是善？（莲友答：「是。」）跟五戒相反，杀盗淫妄酒就是恶，对不对？（莲友答：「对。」）

五戒的善跟十善的善相比，哪个是上善？十善比五戒更上，是上善，五戒是下善。

十善虽然是上善，跟阿罗汉的四谛善法相比，哪个是上善？（莲友答：「阿罗汉。」）我们十善也好，五戒也好，还在三界里面轮回。阿罗汉的功德已经出离三界了。相比之下，轮回的善就不叫上善，就是下善，阿罗汉就是上善。

阿罗汉虽然出离轮回了，但是他没有发大菩提心，他是自了汉。他的善跟菩萨的善相比，哪一个善是上善？菩萨的善就是上善，阿罗汉就是下善，所谓「焦芽败种」。

那么，菩萨的善，小菩萨跟大菩萨相比，大菩萨的善叫上善。

菩萨的善跟佛的善相比呢？菩萨的善叫做下善。因为他还没有圆满，他还在修行六度万行。佛已经修行六度万行圆满了，对不对？佛的善叫做上善，是不是？（莲友答：「是。」）

十方诸佛都圆满了善，但十方诸佛的善跟我们之间发生不了密切的关系。阿弥陀佛的圆满的善浓缩在六字名号里边，要布施给我们，说：

　　我于无量劫，不为大施主，
　　普济诸贫苦，誓不成等觉。

又说：

　　为众开法藏，
　　广施功德宝。

所谓「功德宝」，就是阿弥陀佛六字名号。所以「能令速满足，功德大宝海」。这六字名号的功德宝要广施给我们众生。十方诸佛的善虽然是上善，但是不能救度我们，我们修不来，我们做不到。上善只是存在仓库里面，对我们没有用。而阿弥陀佛六字名号的善，这个上善能够救度我们，这个是不是上善里的上善？（莲友答：「是。」）是不是无上善？（莲友答：「是。」）对！

在这个娑婆世界，人家给你一句名号，你的欢喜心就很浅。如果人家给你一百万，你马上给他磕十八个头，「哎呀！不得了，给我一百万！」所以我们凡夫没有良心。哎！凡夫的眼睛简直是！不知道什么是真实功德。当然，我们在座的莲友已经觉悟，不是这样。「哎呀！一百万也不要，我只要六字名号。」一百万是虚假的，六字名号才是真实的。

何为上善人？信愿念佛的人

所以，「诸上善人」就是指持念六字名号、蒙受阿弥陀佛救度、获得六字名号圆满功德的人，他才有资格称为上善之人。在娑婆世界，他是一个念佛人，到西方极乐世界，他就是阿鞞跋致、一生补处的菩萨，这才有资格称为上善人，对不对？阿罗汉没有资格称为上善人，小菩萨、初地菩萨、二地菩萨都没有资格。只有持念弥陀名号往生西方极乐世界，究竟成佛，显现为菩萨之身，再来倒驾慈航度众生的人，才称为上善之人。

我们往生西方极乐世界，跟他们一个级别、一个档次、一个境界、一个佛果，所以这叫「俱会一处」。《阿弥陀经》里还有三辈九品吗？（莲友答：「没有。」）没有了。三辈九品不叫上善人，有三辈九品哪能叫做上善呢？还有比较、还有上下的差别。这个上善是无上善，是超越三辈九品，是往生直接成为阿鞞跋致、一生补处，以等同于佛的神通智慧显现为菩萨之身救度众生，这才叫做上善之人。所以释迦牟尼佛说，你只要发愿往生西方极乐世界，到了那里，就跟上善之人聚会一处，能够跟他们平起平坐。

释迦牟尼佛在《观经》里说：

　　若念佛者，当知此人，
　　则是人中芬陀利花，
　　观世音菩萨、大势至菩萨为其胜友。

我们念佛的人，在这个娑婆世界，释迦牟尼佛就给我们竖大拇指，说我们是人中芬陀利花。

善导大师怎么解释呢？善导大师说是「人中好人，人中妙好人，人中上上人，人中稀有人，人中最胜人」。如果我们念佛的人没有资格称为上善人的话，释迦牟尼佛怎么会赞叹我们是人中芬陀利花呢？善导大师怎么会用这五种美好的比喻来赞叹我们呢？以我们本来的身份，我们是有贪瞋痴烦恼的，我们是造业的众生，那为什么会被赞叹得这么高呢？是因为我们念佛的缘故──「若念佛者」。因为我们念佛，这句六字名号的功德通通为我们所有。我们拥有了六字名号的功德，我们才会被赞叹为这样不可思议的身份，所谓观世音、大势至这样的菩萨跟我们是胜友，跟我们是兄弟的关系。

想想看：我们何德何能？我们惭愧不惭愧？（莲友答：「惭愧。」）

我们自豪不自豪？（莲友答：「自豪。」）我们光荣不光荣？（莲友答：「光荣。」）这样的自豪、这样的光荣是我们自己修行得来的吗？（莲友答：「不是。」）是阿弥陀佛惠赐的，所谓「为众开法藏，广施功德宝」。

我们念了阿弥陀佛名号，得到了功德宝，我们就成为富足的人，成为拥有一切功德的人，所以才被赞叹为人中芬陀利花，我们又惭愧又欢喜，我们就惭愧念佛、欢喜念佛，南无阿弥陀佛！（莲友鼓掌）

善哉！善哉！善男子善女人，汝等鼓掌十分欢喜！

（2）往生正因

少善不生

这部《阿弥陀经》非常的优美，也非常的严谨。释迦牟尼佛前面做了重重的铺垫，到了这个时候，他就劝我们说：众生闻者，应当发愿，愿生彼国；往生彼国是与诸上善人俱会一处。

这么高的境界，大家不要误解了。有的人听到这里，以为说「这么高的境界，要靠我自己修行去往生」，那是不可能的。所以说：

　　舍利弗！
　　不可以少善根福德因缘得生彼国。

这么高妙的极乐世界，是无为涅槃的境界，往生之后就是一生补处，就和诸上善人俱会一处。这样好的境界，这么高的国土，靠我们本身小小的善根福德因缘能不能往生啊？不能。

邀请函喻──若靠自力往生无份

打个简单的比喻，我们在座都是老百姓，如果要到中南海去拜见总书记，大家的官职够吗？（莲友答：「不够。」）中南海的门卫一挡，说：「不可以小官小职来拜见总书记。」对不对？「你的官职太小了，你的贡献太小了，你的能力太低了。」

但是如果总书记给你发个邀请函，你能不能去啊？（莲友答：「能。」）那靠什么？靠我们的官位吗？（莲友答：「不是。」）靠我们的贡献吗？（莲友答：「不是。」）靠邀请函，是不是？（莲友答：「是。」）

那么，我们要到西方极乐世界去，如果靠我们的修行，小官小位都谈不上。到西方极乐世界，如果按我们这个世界的官位来讲，阿罗汉都是九品芝麻官，是不是？（莲友答：「是。」）那我们这样的凡夫一点份都没有啊！我们就像瓦砾一样，就像沙石一样，极乐世界没有我们的份。

与六字名号的功德相比，我们的修行是小善根福德因缘。来到佛门，我们尽力持五戒、修十善，读诵大乘，忏悔业障，这是每个佛弟子都应该做的。但是依我们的根机，再怎样的修行，跟六字名号相比，怎么样？大海当中的一滴，阳光下的一支小蜡烛，虚空中的一片小鹅毛。以这样一点小小的功德，想到西方极乐世界，可能不可能？（莲友答：「不可能。」）绝对不可能！

如果要渡过茫茫的大海，只给你一根草，能够渡得过吗？（莲友答：「不能。」）海龙王就从海里升起来了，说：「不可以一根小草渡过茫茫大海！」对不对？（莲友答：「对。」）

我们要到达西方极乐世界，是要渡过茫茫生死海、到达极乐涅槃岸的，对不对？我们所修的所有善根善法，与六字名号的功德相比，不过是一根小草而已。也就是说：不可以少善根福德因缘的一根小草，渡过茫茫生死大海、到达西方极乐国土，对不对？（莲友答：「对。」）

所以，我们所修行的，犹如一根小草，想渡过茫茫生死海，不可能。

持名相续

那怎么办？要乘托阿弥陀佛的大愿船！

阿弥陀佛大愿船是什么？（莲友答：「六字名号。」）是六字名号。所以底下释迦牟尼佛接着就讲：

　　舍利弗！若有善男子、善女人，
　　闻说阿弥陀佛，执持名号，
　　若一日、若二日、若三日、若四日、
　　若五日、若六日、若七日⋯⋯，一心不乱。

这一段经文，大家回去好好看《阿弥陀经核心讲记》，就全部明了了。今天我们在这里简略地讲解一下。

前面讲极乐世界这么美，往生果位这么高，自然得出一个结论，释迦牟尼佛说：这么美的国土，这么高的果位，少善根福德因缘不能往生！

我们一听这句话，心里就凉了一大截：「哎呀！少善根，我连少善根都修不来，何况修了也不能往生？那怎么办？」这叫「山重水复疑无路」；底下是「柳暗花明又一村」，下面释迦牟尼佛就告诉我们如何往生。

在正式告诉我们往生西方极乐世界的方法之前，释迦牟尼佛把那个不能往生的、有可能会走的岔路先给你堵住，说：「哎！这样不行！你想靠自己的修行功德、靠自己的少善根福德因缘不能往生。」

总之，在这个世界，不论你是什么样的身份，也不论你有多大的智慧，也不论你发了多么大的精进勇猛心，你所修行的一切善根福德，如果和阿弥陀佛六字名号相比，是不是少？（莲友答：「是。」）少得不得了，少得不能比，对不对？少得不好意思比。

一个是数量不好意思比，阿弥陀佛的功德像大宝海，我们的功德不过是一毛一滴那么少；阿弥陀佛的功德满虚空，我们所修行的不过是一片鹅毛那么少；阿弥陀佛的功德犹如阳光普照，我们所修的不过是火柴光，刹那一闪，石火之光──数量不能比。

第二，质量不能比。阿弥陀佛的功德是纯金的，是不是？（莲友答：「是。」）没有染污，是不是？（莲友答：「是。」）不生不灭，是不是？（莲友答：「是。」）无漏的，是不是？（莲友答：「是。」）

我们所修的那一点点，有漏，对不对？（莲友答：「对。」）有染污，对不对？（莲友答：「对。」）有杂毒、不纯净，对不对？（莲友答：「对。」）

善男子善女人──称念佛名之人

「善男子善女人」：你看又来一个「善」。前面说「诸上善人俱会一处」，这里说「善男子善女人」。靠我们修行五戒十善，有资格称为「善男子」吗？没有资格。因为五戒十善还在六道轮回，六道轮回的人跟极乐世界的菩萨相比，哪有资格叫善男子善女人？没有资格。

所以，这里称做「善男子善女人」，是因为执持名号的缘故。

《观无量寿佛经》下品上生，一个造作十恶罪的众生，十恶不赦的罪人，在临死的时候遇到善知识教他念佛。他就念了一声南无阿弥陀佛──就念一声哦！因为他要临终了，当下阿弥陀佛显现在他面前，赞叹他说：「善男子，以汝称佛名故，我来迎汝」。一个十恶的众生，念了一声佛，阿弥陀佛显现来赞叹他说「你是善男子」，为什么？是赞叹他造作十恶罪吗？不是。因为他念了佛，他获得了阿弥陀佛圆满的功德，所以赞叹他是善男子。为什么称为善男子？因为「以汝称佛名故」──「因为你称了阿弥陀佛名号的缘故，你称念我阿弥陀佛，你就是善男子；你不念我阿弥陀佛，你即使修五戒十善，在人间那是善，在佛法来讲还称不上善男子。」

大家要懂得，这里的「善男子」是以佛法为标准、极乐为标准、往生为标准、成佛为标准。我们念佛才能叫做「善男子善女人」。

闻说阿弥陀佛──了解名号功德

「闻说阿弥陀佛，执持名号」：闻说阿弥陀佛就是前面我们一直到现在，你们在闻，我在说，对不对？（莲友答：「对。」）在当时释迦牟尼佛的法会上，一千二百五十大比丘，舍利弗尊者、文殊师利菩萨，他们在闻，就是在听，释迦牟尼佛在说。

说阿弥陀佛什么呢？说阿弥陀佛国土，说阿弥陀佛名号，说阿弥陀佛弟子，但是主要是在说阿弥陀佛名号。所以闻说阿弥陀佛，又执持名号。

执持名号──信愿专称

「哦！原来阿弥陀佛名号这么不可思议！只要称念他的名号，就可以往生西方极乐世界，是无所障碍，是大慈大悲！」所以来执持名号。

执持名号，就是嘴上念佛，心中忆佛，口中念佛，「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛⋯⋯」，快慢不管，声音大小不管──「执持」，如果用手，就是抓住；这里是用心，用心称念，信受弥陀救度，专称弥陀佛名，就叫做执持名号。

一心不乱──专修念佛

那么，怎么样执持名号呢？

「一心不乱」。

一心不乱是什么意思？有人解释得很复杂、很难。要「事一心不乱」、「理一心不乱」、「禅定一心不乱」，我们不听还不乱，越听就越乱，「哎呀！完了！」就乱了。

这里的「一心不乱」，就是专修念佛的意思，等一下我会讲善导大师的偈语。

我先打一个比喻：就像刚才我们所说的，一个人掉到大海里去了，风浪很高，快要淹死了。他抓了一根稻草，能不能渡过大海？（莲友答：「不能。」）不能。

我们就是那个掉到生死海里的苦恼众生，烦恼恶业的风浪让我们在这里苦不堪言，我们所修行的点滴善法不过是那一根稻草，救不了我们，对不对？

阿弥陀佛的六字名号大愿船开来了，我们要不要靠上去呀？（莲友答：「要。」）我们一旦靠上去之后，我们还愿意再跳到海里来吗？（莲友答：「不愿意。」）

我们会不会一心一意地坐在这个愿船上面？（莲友答：「会。」）对！这个心就叫做「一心不乱」。掉到海里的人，一旦被捞起来放到船上，就会一心一意、全心全意坐在船上面，不会三心二意、东想西想，「哎呀！我靠我那个小稻草也差不多吧⋯⋯」会有这样的想法吗？（莲友答：「不会。」）不会。一心一意就是一心不乱。

有的人念佛，边念佛边想：「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，光念佛够不够？还要靠我随缘修行的小稻草吧⋯⋯」，那个是一心不乱吗？那个不是。那个叫三心二意、乱七八糟，那个叫做动乱。

所谓「一心不乱」，「一心」就是全心，就是专心，就是一心一意；「不乱」就是不杂乱，不乱修，不杂修，专念弥陀名号，这个叫做一心不乱。

善导大师的解释

我们现在就讲到善导大师。善导大师有一部解释《阿弥陀经》的著作，叫《弥陀经义》，不过很遗憾，这部著作没有留下来。不过另外一部著作──《法事赞》留下来了。《法事赞》是善导大师把整部《阿弥陀经》分成十七段，先诵一段经文，然后用唱赞偈语的形式来解释这段经文。

关于这一段经文，善导大师是用这四句话来解释的（大家跟我一道念，好吧！合掌）：

　　极乐无为涅槃界，
　　随缘杂善恐难生。
　　故使如来选要法，
　　教念弥陀专复专。

好！放掌。

「极乐无为涅槃界」：这句话是总体解释前面七宝池、八功德水，鸟也说法、树也说法、风也说法、四宝围绕等等。这样的境界，善导大师用七个字来形容──「极乐无为涅槃界」。

那么，这么高的境界：

「随缘杂善恐难生」：这是解释「不可以少善根福德因缘得生彼国」，大家听起来很明了。什么叫做少善根福德因缘呢？善导大师就用「随缘杂善」四个字来形容。「随缘杂善」，随着他的缘不一样，修学各种善法回向往生，听到别人说三时系念好，就跑去三时系念；听到别人说诵《普门品》好，就去诵《普门品》；听到别人说诵《地藏经》好，又去诵《地藏经》；听到别人说诵《金刚经》好，又去诵《金刚经》；听说有人来教咒，这个咒没学过，又跑去学咒⋯⋯，种种的修行、种种的法门、这个咒、那个咒，这些通通叫做「随缘杂善」。为了往生极乐世界，离开六字名号之外，所修行的种种法，叫做随缘杂善。善导大师说这个不能往生，很困难！「恐难生」讲得客气一点，其实就是不能往生。

那么，怎样能往生呢？

「故使如来选要法」：就是释迦牟尼佛告诉我们「闻说阿弥陀佛，执持名号」，这叫做「选要法」。选了一个最重要的法门。

什么法门？执持阿弥陀佛名号的法门：

「教念弥陀专复专」：教我们要执持名号；怎样执持名号？「专复专」。所谓「专复专」,就是解释「若一日⋯⋯若七日⋯⋯，一心不乱」这段话。一辈子专修不改变，叫若一日⋯⋯若七日，若八日、若九日、若十日⋯⋯。经文后面有省略号。我们听到这个法门，如果明天就死了，我们就若一日一心不乱念佛专复专，如果过七天往生，叫若七日称念名号专复专。「若」是不定词，或者一天，或者两天，或者三、四、五、六、七天，或者八、九、十天，或者一个月、三个月、七个月，这后面有省略号，经文把它省略了。总之，是我们遇到这个法门，直到死不改变，这个是不是专？（莲友答：「是。」）这个是专。在这一段时间之内，我们都是一心不乱的。

善导大师就用两个「专」字来形容「一心不乱」──「专复专」，你专了还要再专。第一个「专」是解释「一心」的，一心就是专，不分心到其它的法门，不分心到其他的佛、其他的菩萨、其它的咒语，这个叫专。第二个「专」是解释「不乱」的，不乱还是专，不杂乱，不杂行杂修，这样，我们的心就统一起来了。

所以善导大师解释「一心不乱」是很简单的，我们都做得到的──大家能不能做得到？（莲友答：「能。」）「专复专」能不能做到？（莲友答：「能。」）

如果你做不到，是因为你不愿意做。「哎！我就做不到。为什么？因为如果专复专的话，那就显示我没有本事，显示我只会念这句佛号，我学的《楞严咒》怎么办？派不上用场！我学的那么多经怎么办？」这就是我们自己高慢，不是我们做不到，是我们不愿意做。

如果要我们达到禅定一心不乱，大家能做到吗？（莲友答：「不能。」）做不到。如果你能的话，那么你就有禅定、就有神通了。要我们达到「事一心不乱」、「理一心不乱」那就更难！阿罗汉和菩萨的境界。

所以，只有阿弥陀佛化身的善导大师，他所解释的《阿弥陀经》才符合释迦牟尼佛的佛意，才符合阿弥陀佛的誓愿，才符合我们众生的根机，我们听得懂，做得到，对不对？（莲友答：「对。」）

如果信了一个你做不到的事情，那个法门就不相应了。因为阿弥陀佛要救度十方苦恼的众生，不会要求我们要达到禅定一心不乱才救我们；阿弥陀佛的无碍光明，也不会要求我们达到禅定一心不乱才照摄我们。

念佛彻至临终

「其人临命终时」：所以大家就知道，这里讲的「若七日」后面一定有省略号的。一直到什么时候呢？到「其人临命终时」。不可能说「若七日」过后，你就不念佛了，不是的。而是我们一直念佛，念到临命终时。

如果你能够一生念佛不改变，专修不杂，「专复专」，这样的话，会得到什么利益呢？假如现在临终了，底下讲了，大家听好，这跟我们每个人都有关系──我们在念佛，「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛⋯⋯」，若一日、若七日、若一个月、若七个月、若一年、若七年⋯⋯，我们不能一直活下去，我们总还要死啊！好！临命终了。

（3）往生正果

佛圣现前

平时专修念佛，临命终的时候，经文没有讲到你念佛不念佛，你念得了也可以，你念不了也可以，自然而然的：

　　其人临命终时，
　　阿弥陀佛，与诸圣众，现在其前。

平时专修念佛的人，到临终阿弥陀佛自然「现在其前」。临终念不了佛，也现在其前──有没有听懂？经文就是这个意思。「其人」是哪个人？就是那个平时专修念佛一心不乱、不怀疑、不夹杂的这个人，他临终了，阿弥陀佛与诸圣众现在其前。是平时专修念佛为因、临终佛圣现前为果。

令心不乱，即得往生

好了，第二层因果关系：

　　是人终时，心不颠倒，
　　即得往生，阿弥陀佛，极乐国土。

「是人终时」：佛先现前了，这个人就命终了。「呼」一口气不来，命终了。是人终时，怎么样呢？

「心不颠倒」：这个「心不颠倒」，不是我们自己有本事先不颠倒，佛才来接引，而是我们平时专修念佛，临终佛就自然现前；佛一现前，我们自然心不颠倒。不可能佛现前了，我们心还颠倒。

所以，玄奘大师的译本就说：「慈悲加佑，令心不乱。」佛现前用他的慈悲加持我们，保佑我们，让我们一心不乱。

大家害怕不害怕「心不颠倒」？（莲友答：「不害怕。」）

不用害怕！念佛人临终的心不颠倒是阿弥陀佛保证的，个个都心不颠倒，经文说得很明白：「其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前。」然后就「是人终时，心不颠倒」。这是给我们的利益，这是一个结果。不是说这个时候还要我们修行，经中没讲这个时候念佛修行。

修行在什么时候？在「若一日⋯⋯若七日⋯⋯」，在平时。

大家要明白，这段经文是说只要平时专修念佛，自然临终佛来接引；既然临终佛来接引，自然都是心不颠倒、正念往生，所以底下接着说：「即得往生阿弥陀佛极乐国土。」

总结念佛往生因果

我们继续来学习《阿弥陀经》的经文。

我们学到念佛──执持名号，若一日⋯⋯若七日⋯⋯，一心不乱，即得往生。前面释迦牟尼佛先赞叹极乐世界的功德庄严，赞叹名号的功德成就，接下来就劝我们说：「众生闻者，应当发愿，愿生彼国。」

那么，往生的方法，先简除非因，就是先把不是往生的因排除在外，所谓「不可以少善根福德因缘得生彼国」。然后提出正因，把能够往生西方极乐世界正确的因提出来，就是「闻说阿弥陀佛，执持名号」。

我们执持名号，是一生不改变的。所谓「若一日⋯⋯若七日」，其实是指一生、一辈子（这个我在《阿弥陀经核心讲记》当中曾引用善导大师的法语来说明，大家回去一看就明白）。不是仅限七天，而是一辈子念佛。

这样一辈子地念佛，就是执持名号一心不乱。所谓「一心不乱」，有两种解释：一种就是一般按照禅宗或者天台宗的解释，就是禅定的一心不乱，事一心不乱、理一心不乱。再一种就是我们净土宗善导大师的解释。善导大师是我们净土宗的祖师，他解释「一心不乱」，就是专修念佛不杂乱，所谓「专复专」。这和释迦牟尼佛在《无量寿经》中所讲的三辈「一向专念」是一个意思。阿弥陀佛第十八愿的「乃至十念」也是这个意思。所谓「乃至十念」，也不限于临终十念或平时十念，而是一辈子地念佛。这里的「若一日⋯⋯若七日」，也是一辈子地念佛，也就是专修念佛的意思。

平时只要专修念佛不改变，信顺弥陀救度，专称弥陀佛名，这样的众生，临终的时候就会得到弥陀及圣众现前来迎的利益。

有了这种利益，接下来就有第二种利益：「是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土」。

所以是「一因有二果」。哪一因呢？就是平时专修念佛为因。得到两个果报利益：一个是临终的利益，就是佛圣来迎；第二个就是佛圣来迎之后，慈悲加佑，令心不乱。我们跟着佛圣正念往生。

平时专修念佛为因，临终佛圣现前为果；临终佛圣现前为因，我们命终时正念往生为果。我们既然现在的正因种下去了，果报自然就会有的。经文非常明了，直接说明我们临命终时会得到什么利益，不谈我们临终到底有没有念佛、有没有修行。

临终才念佛的人是哪种人呢？是观经下辈三品，他一辈子没有念佛，直到临终才遇到这个法门，对他才讲临终念佛。

至于《阿弥陀经》所讲的，是指平时，就是「若一日⋯⋯若七日」专修念佛不杂乱。平时专修念佛的人，经文直接说：「其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前。」很明了，很肯定。

然后说：「是人终时，心不颠倒。」这里的「心不颠倒」，就是说念佛人命终的时候，个个都是心不颠倒的。只要是平时专修念佛的人，他临终的时候都是阿弥陀佛和圣众现前来迎接的，他命终的时候都是心不颠倒的。

所以有三个时间段：一个是平时，一个是临终，一个是命终。平时专修念佛为因，临终阿弥陀佛来迎为果；临终佛圣来迎接为因，命终正念、心不颠倒、随佛往生为果。这两重因果关系很明了。经文说：「是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。」

2. 证诚劝信

（1）二劝发愿

讲到这里，释迦牟尼佛底下就很感叹，也很慈悲、恳切地说：

　　舍利弗！我见是利，故说此言。
　　若有众生，闻是说者，
　　应当发愿，生彼国土。

再一次地呼唤舍利弗，劝导我们应当发愿往生极乐世界，说：「舍利弗！我释迦牟尼佛以佛智、以佛眼亲自看到有这样的大利益。什么利益呢？就是前面讲的，平时专修念佛，临终佛就来迎接你，命终心不颠倒，这是阿弥陀佛要给你的利益。这不是到你临终才修行的，是给你这个利益的；往生西方极乐世界之后，无有众苦，但受诸乐，阿鞞跋致，一生补处，诸上善人俱会一处，这些都是你将得到的利益。」──「我见是利」。

「故说此言」：「所以我才讲这一部《阿弥陀经》，我才这样告诉大家称念弥陀名号，不可以少善根福德因缘，应当专修念佛。」释迦牟尼佛恳切地说这一部《阿弥陀经》，劝导我们专修念佛。

劝完之后，底下又说：

「若有众生，闻是说者」：你看多么慈悲啊！「如果有众生听到我这样赞叹弥陀名号，说：『众生执持名号就决定得生，佛圣决定来迎，心决定不颠倒，往生决定成佛。』如果听到我这样讲，应当发愿，愿生彼国。」对不对？（莲友答：「对。」）对！

（2）诸佛证诚

释迦牟尼佛底下接着又讲了。因为我们众生的疑惑心太深重了，光是释迦牟尼佛一佛所讲来证明──释迦牟尼佛说「这是我亲眼所见，亲证亲知」──还怕我们不放心，还怕我们信不过，所以底下就讲六方诸佛来证明。说什么呢？

何谓不可思议

「舍利弗，像我现在这样赞叹阿弥陀佛不可思议的功德利益⋯⋯」──经文大家要去思维，什么叫「不可思议」呢？超越我们的凡情测度。我们都认为说：「你念佛达到一心不乱，达到禅定，达到三昧，苦修苦行，这样你大概能往生。如果不这样，不能往生。」我们自己心中定了一个标准，定了一个框架，这个都是可思议，没有什么不可思议的。

如果说到不可思议，就是《观经》下品下生的人，他是一个造作五逆重罪的恶人，一生作恶多端，没有行过一件善事，没有点过一支香，没有磕过一个头，没有念过一声佛。他到临命终的时候，地狱的景象一时现前，四大分离，痛苦万分。阎罗大鬼带着诸多小鬼前来捉拿。他心中惶恐。这个时候，他遇到善知识。善知识教他说：「你念南无阿弥陀佛。」他很慌乱，很恐怖，没有办法正念思维，只好跟着喊了几句。善知识念「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛」，他也「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛」，依葫芦画瓢，鹦鹉学舌。人家念，他也念，念了十声就往生西方极乐世界。

本来是要直接堕落地狱的，临终回心念佛，当下见金莲花犹如日轮现在其前，迎往西方极乐净土──这个就是不可思议！这么重的罪业，只念这么少的佛号，就能往生西方，这个可思议吗？不可思议！

名号不可思议功德，惠赐众生大利益

所以说「如我今者，赞叹阿弥陀佛不可思议功德之利」，阿弥陀佛不可思议的功德，是要给我们利益的。

不可思议功德是什么呢？就是六字名号。名号光明遍照到十方国土，无所障碍。所谓「彼佛寿命及其人民无量无边阿僧祇劫」。这样的功德，是要给我们大利益的。

那么，这个大利益怎么给我们，怎么让我们得到呢？

就是「闻说阿弥陀佛，执持名号，一心不乱」。所谓「一心不乱」，就是专修专念弥陀名号不杂乱，这样，佛说的的大利益就归我们所有。

东方诸佛证诚

　　舍利弗！如我今者，
　　赞叹阿弥陀佛不可思议功德之利，
　　东方亦有阿閦鞞佛、须弥相佛、
　　大须弥佛、须弥光佛、妙音佛，
　　如是等恒河沙数诸佛，
　　各于其国，出广长舌相，
　　遍覆三千大千世界，说诚实言：
　　「汝等众生，当信是称赞不可思议功德、
　　一切诸佛所护念经！」

南方诸佛证诚

　　舍利弗！南方世界，有日月灯佛、
　　名闻光佛、大焰肩佛、
　　须弥灯佛、无量精进佛，
　　如是等恒河沙数诸佛，
　　各于其国，出广长舌相，
　　遍覆三千大千世界，说诚实言：
　　「汝等众生，当信是称赞不可思议功德、
　　一切诸佛所护念经！

西方诸佛证诚

　　舍利弗！西方世界，有无量寿佛、
　　无量相佛、无量幢佛、大光佛、大明佛、
　　宝相佛、净光佛，
　　如是等恒河沙数诸佛，
　　各于其国，出广长舌相，
　　遍覆三千大千世界，说诚实言：
　　「汝等众生，当信是称赞不可思议功德、
　　一切诸佛所护念经！」

北方诸佛证诚

　　舍利弗！北方世界，有焰肩佛、最胜音佛、
　　难沮佛、日生佛、网明佛，
　　如是等恒河沙数诸佛，
　　各于其国，出广长舌相，
　　遍覆三千大千世界，说诚实言：
　　「汝等众生，当信是称赞不可思议功德、
　　一切诸佛所护念经！」

下方诸佛证诚

　　舍利弗！下方世界，有师子佛、
　　名闻佛、名光佛、
　　达摩佛、法幢佛、持法佛，
　　如是等恒河沙数诸佛，
　　各于其国，出广长舌相，
　　遍覆三千大千世界，说诚实言：
　　「汝等众生，当信是称赞不可思议功德、
　　一切诸佛所护念经！」

上方诸佛证诚

　　舍利弗！上方世界，有梵音佛、宿王佛、
　　香上佛、香光佛、大焰肩佛、
　　杂色宝华严身佛、娑罗树王佛、
　　宝华德佛、见一切义佛、如须弥山佛，
　　如是等恒河沙数诸佛，
　　各于其国，出广长舌相，
　　遍覆三千大千世界，说诚实言：
　　「汝等众生，当信是称赞不可思议功德、
　　一切诸佛所护念经！」

不要辜负诸佛的慈悲

六方诸佛都出广长舌相，来向我们证明说：「释迦牟尼佛所讲决定不虚假，我等诸佛都来证明，汝等五浊恶世众生，只要专称名号（所以叫称赞不可思议功德。十方诸佛都赞叹弥陀名号是不可思议功德），只要大家能够执持名号，我们都来保护你，都来忆念你，都来加持你。你决定不要担心，决定不要疑虑，决定往生西方极乐世界！」

我们疑心太重了，一佛所讲还不放心，六方诸佛都同心、同德、同时、同音来证明说：「娑婆世界的凡夫，罪障这么重，修行这么浅，但是能往生到的净土就是这么高，而且往生快速成佛。」我们实在难以相信，所以十方诸佛才出来证明，东方、西方、南方、北方、上方、下方，这么多的佛出来证明。

如果大家还不相信，怎么办？还有什么办法？那就没办法了！就是我们善根太弱了。

大家不要辜负诸佛的慈悲。

只要我们称念南无阿弥陀佛名号，十方诸佛都在那里点头：「善哉！善哉！善男子，你能明了我们的心意。」如果我们不专念弥陀名号，十方诸佛都在那里愁得皱眉头，「哎呀！汝不懂我意啊！」

所以大家要明白，求生西方很重要。

（3）闻经利益

诸佛护念

底下释迦牟尼佛一层一层地开导我们：

　　舍利弗！于汝意云何？
　　何故名为「一切诸佛所护念经」？

为什么叫「一切诸佛所护念经」呢？一切诸佛凭什么来护念我们呢？

　　舍利弗！若有善男子、善女人，
　　闻是经、受持者，
　　及闻诸佛名者，

如果有善男子、善女人──刚才讲过了，也就是称念名号的人。因为底下说：

「闻是经、受持者」：听到这部《阿弥陀经》而受持。什么叫受持这部经呢？这部经讲的内容，讲的往生成佛的方法，我们能够信受，而且能够执持。「受」是信受，「持」是执持。信受世尊所说，执持弥陀名号，这叫受持──「闻是经、受持者」。

「及闻诸佛名者」：以及听闻到诸佛名号的人。这里讲「闻诸佛名者」，比如前面说阿閦鞞佛、须弥相佛、大须弥佛⋯⋯。什么叫做「闻诸佛名」呢？诸佛在《阿弥陀经》中的意义在于赞叹阿弥陀佛的名号，在于护念念佛众生。如果我们听到诸佛这样讲而这样去做，这就叫做闻到诸佛的名。如果我们听到不相信，那等于是没有闻到，是这个道理。所以也叫做「闻诸佛所赞叹之名号」。

　　是诸善男子、善女人，
　　皆为一切诸佛之所护念，
　　皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。

六方恒河沙数诸佛都来共同保护、忆念。

现生得不退转

有弥陀光明的摄取，有诸佛的忆念，我们得到什么利益呢？「皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提」。

你看，我们一个凡夫，不退转是什么境界？不退转的菩萨那不是小菩萨，是大菩萨了。

那我们为什么能够不退转呢？是因为我们念佛，蒙受弥陀光明摄取，蒙受诸佛慈悲护念，所以我们在这个世间叫「得不退转」。

慧净上人把净土宗的特色总结为四句话，所谓：

　　本愿称名，
　　凡夫入报，
　　平生业成，
　　现生不退。

我们念佛的人是今生就得到不退转。

一般的解释是往生到西方极乐世界才不退转，那个对不对呢？当然对！到极乐世界自然不退转。可是根据《阿弥陀经》，我们现在在这个世间就不退转了。经文说得很清楚：「闻是经、受持者，皆为一切诸佛之所护念，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。」岂不是我们现生就得到不退转了？岂不是决定往生了？往生岂不是决定成佛？所以，现生就不退转于佛果，不退转于阿耨多罗三藐三菩提。

「阿耨多罗三藐三菩提」是梵语，翻译过来就是「无上正等正觉」，就是佛果。我们现在不退转于佛果，一到极乐，自然花开见佛悟无生，自然悟得无生佛果，是这个道理。

一切众生皆当信受

底下释迦牟尼佛又在讲：

　　是故，舍利弗！
　　汝等皆当，信受我语，及诸佛所说。

「舍利弗」：释迦牟尼佛所劝，不光是指五浊恶世凡夫，还包括阿罗汉，包括文殊师利菩萨，包括当时所有大会众。这部经典不仅仅是对凡夫讲的，连阿罗汉和大菩萨都应当怎么样？

「皆当信受我语及诸佛所说」：「都应当信顺、接受我所讲的这部经，以及诸佛所赞叹的」。「我语」是释迦牟尼佛赞叹阿弥陀佛的经文、经语。「及诸佛所说」，诸佛说了什么呢？说：「汝等众生，当信是称赞不可思议功德，我等一切诸佛皆来护念。」诸佛所说的，也是说「你们要相信阿弥陀佛功德不可思议，执持名号，我们都来护念」。所以有这样大的利益，劝我们应当相信。

（4）三劝发愿

真实发愿，今生得不退转

信受之后有什么好处呢？有什么利益呢？

　　舍利弗！若有人已发愿、今发愿、当发愿，
　　欲生阿弥陀佛国者，
　　是诸人等，
　　皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提，
　　于彼国土，若已生、若今生、若当生。

这段经文次第也很明了。如果有人，包括我们在座的：

• 「已发愿」：过去曾经发了愿的，那过去就往生了。过去信受弥陀救度、愿生弥陀净土、专称弥陀佛名的人，他过去发愿，那个时候就往生一定了。
• 「今发愿」：如果说现在才发愿，那现在就得不退转，现在就往生一定了。
• 「当发愿」：如果说现在还没有相信，到明天，到明年，或者到以后、下一生再发愿欲生阿弥陀佛国土，他在当来得不退转。

什么时候真的发愿往生，真的一心发起「我愿生西方极乐永不改变，我专称弥陀名号永不改变」，那当下你就是不退转。这不是我们的臆断，因为当下阿弥陀佛的光明就照耀我们、摄取我们，十方诸佛的慈悲就护念我们。所以，一旦我们发起这个愿望──愿生弥陀净土，我永不改变；专称弥陀佛名，我永不改变；信受弥陀救度，我永不怀疑。大家能不能这样？（莲友答：「能。」）如果能这样，你就是不退转。所以说「皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提」，你在今生就先得不退转了。

「皆得」是没有一个不得，万不漏一，通通都不退转于阿耨多罗三藐三菩提。

然后才说：「于彼国土，若已生、若今生、若当生。」所以，我们在这个世间先得不退转，然后临命终的时候往生──是这样的利益。不是说我们往生净土再不退转，而是先说得不退转的利益，经文非常明了。

所以，大家看《阿弥陀经》，我们是先不退转后往生，有没有听明白？（莲友答：「明白。」）殊胜不殊胜？（莲友答：「殊胜。」）

大家回去拿镜子一照，「就我这个样子，是不退转的菩萨吗？好像不像⋯⋯」──像！只要开口念南无阿弥陀佛，你就是不退转的菩萨。

乘索道车喻──缘佛力故，得不退转

这个「不退转」，不是我们自己有力量。凭我们本身的力量，是一定会退转的。靠自力修行解脱，多么困难！

比如说我们要登山，体力不支，肚子又饿，风雨又大，山路又险，我们登了几步就不想登了，退转了，是不是？（莲友答：「是。」）

如果坐上索道车，即使是七八十岁的老太太，她也不退转，她不用靠自己的力量，「呼」就到山顶了。所以，这个不退转，是靠了索道车的力量。

如果靠自己走路，上不到八步，「哎呀！我不想上了。哼，哼⋯⋯」，在那里上气不接下气，腿又不灵光，肚子又饿，就退转了。

所以，在这个娑婆世界，要靠我们自己修行，个个退转，哪个不退转？发菩提心，发得起来吗？我们在佛堂里能发得起来，一离开佛堂就发不起来了。

我们的菩提心是对阿弥陀佛发的，因为我们知道阿弥陀佛对我们毫无所求，「阿弥陀佛，众生无边誓愿度！」我们对阿弥陀佛发菩提心，那个不用。

要对众生发菩提心──我们能发吗？发菩提心的人要修六度万行，第一个要行布施度。布施度，什么意思呢？人家要什么，就给什么。好了，本来你丈夫对你很恩爱，现在另外一个人要你的丈夫，你能不能奉献出去啊？说：「好！谢谢！我发了菩提心了。现在你要我的丈夫，我奉献给你吧！」谁能做得到？做不到嘛！又是哭，又是啼，要去打人家的脸，再揪人家的头发，晚上回家跟丈夫闹。然后又动员兄弟姐妹，一大堆的人来帮你。哎呀！发了菩提心的人怎么能跟人家计较一个丈夫呢？应该拱手相让──我们做不到，发不起菩提心。所以我们就退转了，「哎呀！不容易啊！」

所以在这个世间，靠自己修行，一定退转。遇事想忍，忍忍忍，忍到有一天终于忍不住了，「哗」，都爆发出来了。

我们在家里学佛了，念佛了，人家有时候来考验你，「学佛的人还骂人啊？」好，听他这么一讲，就不好意思了，强忍着压住。然后他又来欺负你，你要讲，他又说：「你学佛的人还这样子？」好，又忍住了。又一次，他又欺负你，他又讲：「你学佛的人，你能这样子？」这个时候，我们就把伪善的面具撕破了，「我不管了，我学佛的人就该吃哑巴亏？」──退转了吧！「我学佛怎么了？我学佛就该老是被你欺负吗？」我们因果也忘记了，佛法的准则也忘记了，菩提心通通忘记了，「我不管了」，凡夫的本来面目暴露出来了。

所以在这个世间，我们靠自力得不到不退转。

但是我们念佛，是阿弥陀佛的力量让我们不退转。所以这个不退转，不是我们有力量。刚才讲过了，像老太太坐索道车一样。净土法门是佛力救度的法门，不然我们哪里能不退转？

三劝发愿

　　是故，舍利弗！诸善男子、善女人，
　　若有信者，应当发愿，生彼国土。

你看释迦牟尼佛多慈悲！又来劝我们说：「我讲的这些话，我赞叹阿弥陀佛不可思议功德，诸佛也这样赞叹，你们要相信！如果有相信的人，那就应当发愿，生彼国土。」

信是信什么？信念佛利益我们都有份。「我某某人念佛一定能到西方。我也能得到这样不可思议功德之利！」这个叫信。

不是信了一半、帮别人信。「那些出家人，那些祖师大德，那些苦修念佛达到功夫成片的，他们念佛才能往生；我没有份」。你帮别人信一场，有什么意思呢？

信是信自己念佛能往生，这才叫信。结果我们不是这样，「你们念佛达到功夫成片了，出家了，修行好几十年了，一天念好几万，达到什么程度了，才可以往生；我哪里行？」──不是的！

我这样子的人，烦恼虽没减少（昙鸾大师说：「不断烦恼得涅槃分。」），恶业也没有消灭，智慧也没有开发，业障也没有消除，妄想也没有伏断，就这样子的一个博地凡夫，动动嘴巴「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛⋯⋯」，就这样子就可以往生。你们信不信啊？（莲友答：「信。」）这叫不可思议。

信你自己得利益。信不信在于你。佛都讲得很明了：「汝等皆当信受我语及诸佛所说。」「若有信者，应当发愿，生彼国土。」

如果你不发愿，你就是不应不当。

（5）稀有难得

佛佛相赞

　　舍利弗！如我今者，
　　称赞诸佛不可思议功德；

诸佛也有不可思议功德。在哪里呢？讲阿弥陀佛的功德，说「不可思议功德之利」，是因为我们的利益是来自阿弥陀佛的功德不可思议。那么，赞叹诸佛，说「诸佛不可思议功德」，诸佛不可思议功德在于他们赞叹、护念念佛之人。

　　彼诸佛等，亦称赞我不可思议功德，

六方恒河沙数诸佛也称赞我释迦牟尼佛有不可思议功德。

释迦牟尼佛有什么不可思议功德？就是在娑婆世界为我们讲净土法门。所以底下说：

　　而作是言：
　　释迦牟尼佛，能为甚难希有之事，

「而作是言」：这是诸佛所讲的。

「释迦牟尼佛能为甚难希有之事」：释迦牟尼佛太慈悲了，太勇猛了，能做这么一件非常殊胜、稀有的难事。什么难事呢？

　　能于娑婆国土五浊恶世，
　　劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊中，
　　得阿耨多罗三藐三菩提，
　　为诸众生，说是一切世间难信之法。

释迦牟尼佛到这个五浊恶世来成佛，得阿耨多罗三藐三菩提，然后告诉我们五浊恶世的众生说：有这么一个难信之法。这个法门不仅难信，而且难说，所以叫难信难说──我们难信，释迦牟尼佛难说。

难信之法

为什么难信呢？这么简单，这么容易，这样子就能往生西方极乐世界──不敢相信。

不敢相信，也是因为我们把阿弥陀佛见外了、看外了。如果知道佛救众生如同救他的独子、佛看众生是一体不分离的关系，我们就会理所当然、心安理得地接受阿弥陀佛的救度。

所以，信佛很简单，只是你不愿意相信罢了！

比如说：这是一只手，你相信吗？（莲友答：「相信。」）我讲的你就相信。这是一朵花，大家都相信。

即使是一个看不见东西的瞎子，他知道这个师父不骗他，说这里有一个苹果，他闭着眼睛也可以说相信有一个苹果。

我们在佛的智慧面前等于是一个瞎子。佛告诉我们说：「凡夫众生称念名号可以往生。」我们要相信就这样相信，不要在那里心生怀疑。「为什么称念名号能往生呢？真的能往生吗？」

所以，我们信佛，刚才讲过，信佛不需要智慧，「还愚痴」，就以我们本来的面目，佛怎么说，我们怎么相信，不要打一个问号，打问号就信不了。因为这个不是我们疑问得来的，怎么能疑问得来呢？

天文学家告诉你说，牛郎星跟织女星之间有十六光年，光跑十六年那么远的距离。这样告诉你，你要相信你就相信。你不相信，说：「天文学家拿皮尺上去量过吗？他们怎么知道是十六光年？」不懂的人，你问他，他也无法告诉你。天文学家自然有他们的专业理论和测算方法。

释迦牟尼佛说：「十方众生，造罪凡夫，你念弥陀名号，就可以到达西方极乐世界。」这是佛的境界，佛的智慧，所以应当信顺。难信之法，是劝我们应当相信。

难说之法

难说之法，怎么叫难说呢？因为众生不相信，不相信又一定要为他们说，这就难说了。如果说「你不信我就不说」，那就算了。但是，如果众生不相信，除了这个法门之外，没有任何法门能救我们，那释迦牟尼佛来到这个世间的目的就不能达成。所以，再怎样难信，他也要告诉我们。

不相信还要跟他讲，难不难？（莲友答：「难。」）难啊！我到很多地方就感到很难，因为你讲的没人相信，没人相信你还要讲，这就难了。

五浊恶世

• 「劫浊」：什么叫劫浊呢？我们现在正处于寿命渐减的「减劫」中，众生德薄垢重，世界灾难频繁。
• 「见浊」：邪见烦恼，自己认为自己正确，以自己的见解为标准，以自己的见解为正确，以自己的见解为高尚，即使佛讲的，他也打一个问号，「会这样吗？」这叫见浊。
• 「烦恼浊」：就是烦恼，颠颠倒倒，烦恼重得不得了。正知正见不能信顺，邪知邪见马上就好像干涸的土地吸了水一样，听了马上就相信。佛讲的话，他反而不相信。这是有烦恼，业障很重。
• 「众生浊」：众生之间就不是「诸上善人俱会一处」了，都是恶众生，都是恶业、邪见、烦恼的众生。你伤害我，我伤害你；你欺骗我，我欺骗你；你妨碍我，我妨碍你，这样就是众生浊。
• 「命浊」：生命很短暂，生命不长远，生命不清净。像这样的凡夫众生，他信佛语就很困难。所以佛讲的话他就要自己盘算，想来想去，以凡夫的知见在那里思维。这个多难相信！

《阿弥陀经》佛一定要讲

所以，释迦牟尼佛成佛，无问自说这部《阿弥陀经》，就是要让我们相信。

释迦牟尼佛讲别的经典，我们不相信他可以不讲。释迦牟尼佛有一次坐在一片树林中，用手摘了一片树叶，就问阿难说：「阿难，我手上的树叶多，还是树林里的树叶多？」

阿难回答：「佛陀，您手上才一片叶子，当然树林里的叶子多了。」

释迦牟尼佛就告诉阿难：「我成佛在这个世间，我所讲的经典，如同手上一片树叶；我所知道、还没有开演的经典，就像满树林的叶子那么多。」

大家想想看，有那么多的法门、那么多的经典，释迦牟尼佛没有人问就不讲，但是这部《阿弥陀经》他一定要讲。为什么呢？那些经典可讲可不讲，能信得来你就信，如果信不来，问题也不大。如果这部《阿弥陀经》释迦牟尼佛不讲的话，我们这样的凡夫就根本没有办法出离生死轮回。所以，再怎样难信，释迦牟尼佛也要讲出来，这就难说了。

勿以凡夫之见测佛的慈悲

另一方面，这个法门很高超，是佛的境界。我们往往会以小人之心度君子之腹，以凡夫之见测佛的慈悲。「哎呀！你看看，你就讲念佛能往生，甚至讲杀猪的人念佛也能往生，那都去杀猪怎么办？讲没有清净吃素的人念佛也能往生，那都不吃素怎么办？」怎么办？都念佛都往生，就这么办，不然怎么办？

我们叫人念佛，不是叫人做恶。对于已经造作恶业的人，鼓励他回心念佛，而不是鼓励没有造恶业的人说：「哎呀！你没有杀猪，杀了猪就往生。」我们是告诉他念佛往生，又不是告诉他杀猪往生。

对于已经杀了猪的人，他罪业很重，那怎么办？「你念佛吧！念佛往生。」是已经杀了猪的人，已经不孝养父母的人，马上要堕落地狱的人，对这样的人说：「你念佛也可以往生。」哪会教人说「你孝养父母？你不要这样子！回去不孝父母就能往生」？没有教人杀猪，也没有教人造恶，对不对？

众生邪见，听了之后不能按照正确的法义来理解。所以，净土法门听得不好──或者讲了人家听不明白，表达得次第不圆满，人们也会误解，以为说「你就讲念佛往生，其它的不讲，叫人家不行善」。不是叫人家不行善，是说在这个世间，我们是苦恼众生，恶业深重，没有完全的、清净的、彻底的、纯净的善，而应该心怀谦卑，求生西方极乐世界，成为佛菩萨再来救度众生。

力行众善

当然，在这个世间，我们还是要尽力尽份众善奉行。念佛之外的诸善，虽然对往生来讲不增不减，但是，孝养父母，和谐社会，这些都是我们应该做的，对不对？

你们在座各位不会听到我讲专修念佛，回去就不孝顺父母？（莲友答：「不会。」）我先在这里打招呼，不孝顺父母不可以，自己要遭报应。

吃素的人，不会听到师父说念佛往生，回去就开荤吧？（莲友答：「不会。」）

所以，大家能做到的尽量去做。

其实这些我不愿意讲，因为讲来讲去容易落在是非当中。

难说而说

　　舍利弗！当知我于五浊恶世，行此难事，
　　得阿耨多罗三藐三菩提，
　　为一切世间说此难信之法，是为甚难。

释迦牟尼佛最后总结说：「舍利弗，你应当知道，我在这个五浊恶世行这样的难事，而成就无上正等正觉，为一切世间说这个难信之法，连我释迦牟尼佛都感到太困难了。」释迦牟尼佛有无上智慧，有无碍辩才，他本来没有难事，但是他都觉得讲这个净土法门很困难。

那么，很困难怎么办呢？所以他要讲《观经》，定善十三观，又讲三福九品，慢慢引导我们，最后导入专修念佛，所以再讲这部《阿弥陀经》，劝导我们专修念佛。

释迦牟尼佛先讲了八万四千法门，「你要这样修那样修」，最后劝我们说：「这样好的极乐世界，你应当往生。」然后告诉我们往生的方法。怎么往生呢？先说少善根福德因缘不能往生，「靠你自己修行的，都是杂毒之善、虚假之行，不能往生」。那怎么能往生呢？「闻说阿弥陀佛，执持名号」。

三、流通分

　　佛说此经已，
　　舍利弗及诸比丘，
　　一切世间天、人、阿修罗等，
　　闻佛所说，欢喜信受，作礼而去。

总结

关于这部经，有三个难点：

一个就是「一心不乱」。以他宗他派的解释就很困难，以善导大师的解释就很容易，就是专修念佛不杂乱。

一个是「善男子、善女人」。不是我们圆满五戒、十善才有资格叫「善男子、善女人」，那还不够格，那还是下下善，不叫「善男子、善女人」，跟往生极乐相比，这个算恶，不算善。那么，是哪种人呢？是「闻说阿弥陀佛，执持名号」的人，才叫「善男子、善女人」。所以印光大师讲：「世间善业，不出轮回，若对信愿具足之往生净业，则彼善业，仍属恶业。」《无量寿经》说：「横截五恶趣，恶趣自然闭。」本来世间的善法可以生到人天善道，但是《无量寿经》说人天都是「恶趣」，都是恶道，不是善道。这是相对西方极乐世界来讲的，人天也是恶道，人天善法也成了恶业。只有念阿弥陀佛的名号是纯净之善，是善中之善。

第三个，「心不颠倒」。心不颠倒不是要我们临终自己有能力达到，是要我们平时念佛，自然临终个个心不颠倒。所以大家不要担心，不要害怕，我们每个人死的时候都是哈哈大笑，一拍手，「哈哈」。大家回去看《观经》就是这样子的。《观经》九品往生，每一品都是心大欢喜，见佛的光明来照耀，还有天乐鸣空，光明满室。然后佛来说：「善男子，我来迎汝。」手一招，马上我们这个小众生「叱」，比电梯还方便，当下就顺着佛的招感力量飞身而起，一下子就到了莲花台。很简单！所以个个都是心不颠倒。很简单！

这是第二部分，就是往生的方法──第一部分是赞叹往生的处所，第二部分告诉我们往生的方法。

第三部分，这么高妙的净土，这么简单的方法，能够救度这么罪恶的众生，怕我们不相信，所以六方恒河沙数诸佛都排着队出来，一个一个一个一个⋯⋯都出来讲一遍：「某某人，你要相信！我来告诉你，称念弥陀名号一定往生！这个是不可思议的。你不要怀疑，你不要思议！」好！东方阿 閦鞞佛讲完了，须弥相佛又排着队过来了，「某某人，我来告诉你，称念弥陀名号，决定往生西方极乐世界。不用怀疑，不可思议！」好！须弥相佛讲完之后，须弥光佛又来讲一遍⋯⋯

所以各位，这部《阿弥陀经》我们虽然诵一遍，它不仅只是一遍，是六方恒河沙数诸佛讲了那么多遍。这部经不可思议，是六方恒河沙数诸佛遍宇宙、遍法界地都要讲的经典。别的经典诸佛可能讲、也可能不讲，但这部《阿弥陀经》一定都要讲。殊胜不殊胜？（莲友答：「殊胜。」）难得不难得？（莲友答：「难得。」）

好！谢谢大家！

1. 真宗与善导大师的思想有何不同？

问：我国净土宗持名念佛法门与日本真宗本愿法门有何不同？

答：日本有净土宗，也有净土真宗，没有所谓「本愿法门」。

净土宗是以善导大师为我们的开宗祖师。善导大师的思想是「众生称念，必得往生」，是「就行立信」。善导大师在《观经疏》里开显两种深信，最后结论是：「上来虽说定散两门之益，望佛本愿，意在众生，一向专称弥陀佛名。」讲信，讲愿，都是前方便：信是信什么？信称念弥陀名号必定往生，信弥陀名号有这样救度的功能；愿就是愿往生西方极乐世界。我们只要信顺弥陀救度，专称弥陀佛名，都必定往生弥陀净土。所谓「信」，是信这件事情。

所以，善导大师解释第十八愿的时候，往往会略掉「至心信乐」，就直接解释说：「称我名号，愿生我国，下至十念，若不生者，不取正觉。」那么，信在哪里呢？信就在这个当中了──信称念名号必定往生。

日本净土真宗比较侧重于讲信心。讲信心当然也没有错，净土法门本来就要讲信心。可是，不能忽略「称名往生」这一信心内涵。因为信心多数都是主观的东西，到底信什么？如果不跟善导大师的法语结合起来的话，就有模糊的空间。

同时，也有人在信的方面过分渲染，说：「我信了，我就往生了，即使不念佛，也可以往生。」这就落入邪知邪见。认为说：「我感动过，我体验过，我这个信心的正因得到了，所以不必念佛，从此逍遥自在。」很懈怠，荒废称名，这样就误入歧途了。

那么，这是不是真宗的本意呢？不是。但是有人容易这样误解。对一个宗派要透彻了解的话，是不容易的。

我们只要依据善导大师的教导，就很稳健，就很全面，可以讲毫无遗漏。

善导大师教导我们「一向专称」，说：「众生称念，必得往生！」这是结论性的，所以讲「称名必生」。但是，这个结论前面必须有很多的说明，比如讲解弥陀的誓愿，启发我们的信心；讲解两种深信⋯⋯，讲解所有这一切，最后的结论是要我们落实在称名念佛当中，称名必生。

如果懂得这一番道理，心中能够豁然开朗的话，这叫做「明信佛智」。

即使对救度的原理没有怎样的体验，但是我们能够老实念佛的话，也往生西方没有问题──这叫做「潜通佛智，暗合道妙」。

所以，并不要求我们一定要有信心的体验。只要老老实实称念南无阿弥陀佛，自然仰靠弥陀救度；仰靠弥陀救度，自然往生西方极乐世界。

依止善导大师的思想，就不会有偏差，就很稳当。不论我们有体验、没有体验，都可以往生西方极乐世界。

如果夸耀信心体验的话，有的人能够正确理解也可以，如果有的人错误地理解说：「哎呀！我已经体验到了，哪一年哪一月哪一日哪一时哪一分哪一秒，我感动了，我得到了往生正因！我这之后可念佛可不念佛了。」这是错误的。

往生决定在哪里呢？决定在六字名号。法然上人就讲：「念佛虽有种种之义，称六字之中一切皆含。」虽然讲信心，讲三心、讲四修、讲五念，但是只要我们称念南无阿弥陀佛，通通都有了。

日本的净土宗是从中国善导大师的法脉流传过去的，流传时间越久，就分得越细，每个教团都有自己的解释，越来越复杂，甚至有的会走向一种玄妙化，走向一种观念化。比如说，有的人就强调这个信说：「哪有什么西方极乐世界呀？你信了，当下你就往生了。」他不认为有临终的往生；「你信了，现在就是净土了。」也不认为有西方净土，这样就完全偏离了净土法门。甚至说：「你念再多的佛也不能往生，你要信得好，你才能往生。」这样也就离开了「众生称念，必得往生」。

以我们来讲，这些也不必要详细地去分辨，我们只要知道「称念名号，必定往生」就很稳当。

1. 极乐报土与四土有何不同？

问：西方极乐世界的报土与四土有什么不同？

答：极乐世界到底是怎样的境界？各宗各派的看法不一样。善导大师是弥陀化身再来的，他直接就说：「极乐世界是报土。」

「四土」是天台宗对极乐世界境界的一个判断。如果以善导大师对极乐净土的判断来讲，这个四土的判断是不正确的。极乐世界并没有四土，极乐世界就是报土。天台宗是以天台宗的教理判断一般的净土。一般的净土，往生就有凡圣同居土、方便有余土、实报庄严土、常寂光土，这是按照通途的教理判断通途法门，诸佛的净土通常有四土的差别。依此来解释阿弥陀佛的净土是不通的。就像称念诸佛的名号不同于称念阿弥陀佛的名号。称念诸佛的名号虽然也有功德，也可以消业障，但是能让我们往生西方极乐世界吗？不能。诸佛的净土有四土的分别，随着你修行的深浅，你是凡夫，你只能到凡圣同居土；你是阿罗汉，你到方便有余土；你是菩萨，你到实报庄严土。这是天台宗的认识，如果依此来衡量极乐净土，这个不正确。

善导大师在这里说什么呢？不管是凡夫，还是阿罗汉，还是菩萨，通通到报土去。

「那怎么可能呢？凡夫跟菩萨相差太远了！」善导大师说：「托佛愿以为强缘，五乘齐入报土。」因为我们到这样的净土，不是靠我们自己的身份高低、证悟深浅，是靠阿弥陀佛的愿力，菩萨和凡夫都靠佛的愿力，所以通通平等往生阿弥陀佛的报土。

关于这些，解释起来很复杂，大家可以听我所讲的《善导大师的净土思想》，那里边都有讲解。

1. 必须先用经咒超度冤亲债主吗？

问：有一种说法流行，怎么说呢？说：如果发心念佛求往生，而没有念咒先超度冤亲债主，这些冤亲债主会变本加厉地报复，阻碍你的往生⋯⋯

答：这个说法没有道理，是错误的，不正确。

念经念咒虽然也可以超度冤亲债主，但是不如念佛。之所以超度，就是把功德给他，有功德就能超度他。经也有功德，咒也有功德，其他的佛菩萨名号也有功德。但是总不如这句六字名号万德洪名功德大、利益快、效果明显。所以，念佛超度是最好的。

《无量寿经》里有这么几句偈子，赞叹阿弥陀佛名号超度的功能，怎么说呢？

　　必得超绝去，往生安乐国。
　　横截五恶趣，恶趣自然闭。
　　升道无穷极，易往而无人。

「必得超绝去」：我们念佛超度的效果怎么样呢？是必然的，决定性的，叫「必得」。「超」是超越。「绝」是断绝。「去」是前往西方。「必得超绝去」，你看，怎么会不能往生啊！这是释迦牟尼佛亲口讲的。

「往生安乐国」：「必得超绝去」，自然会往生极乐国土。

「横截五恶趣」：「五恶趣」就是地狱、饿鬼、畜生、人、天，这叫五恶道。刚才讲过了，相对西方极乐世界，人、天也算是恶道。念佛法门是怎么超度的？是「横截」，拦腰切断它，是靠佛的力量。这样地干脆、殊胜！这叫横截五恶道。

「恶趣自然闭」：不要我们自己费劲，是自自然然就关闭掉了，所以往生西方极乐世界。这个超度非常殊胜。

「升道无穷极」：什么叫「升道无穷极」呢？到了西方极乐世界，你就直趋佛果，无穷无极。

「易往而无人」：这样容易往生，这样容易超度，结果很少人去往生。为什么？因为大家都在相信这个话──「不念经不念咒，念佛不能往生西方。」这就变成「易往而无人」了。

释迦牟尼佛早就知道，在那里感叹说：「其国不逆违，自然之所牵。」阿弥陀佛的极乐净土一点点都没有障碍，一点点都不违背，是阿弥陀佛的愿力、名号自然牵引我们往生西方，这叫「自然之所牵」。

同时，我们只要称念弥陀名号，阿弥陀佛的光明就在我们的周围。如果我们为亡者念佛，阿弥陀佛的光明也会在亡者的周围，消除他的业障，给他安乐和清凉。

请问：阿弥陀佛的光明包围着他，冤亲债主会变本加厉地来报复吗？

不会！

1. 半夜念佛效果更好吗？

问：有人说每天晚上十一点到凌晨四点念佛，坚持两个月不间断，这样往生快⋯⋯

答：经典上没有这样的说法。我们的往生是行住坐卧、不问时处诸缘都念佛的，未必限在十一点到四点；如果两个月不间断也很好。我们念佛倒未必一定要这样子。

至于说往生快和慢，我们只要口称这句南无阿弥陀佛，当下往生一定，没有比这更快的。至于说身体什么时候报谢，这是我们的寿命。你该活一百岁的，你还照样活一百岁，你是七十岁就要死的，你还是活七十岁，所以这是寿命的问题。寿命长短对我们的往生没有障碍。我们现在念佛，当下叫做「平生业成」。我们称念南无阿弥陀佛，信受弥陀救度，永不怀疑。

大家跟我念：

信受弥陀救度，永不怀疑。

专称弥陀佛名，永不改变。

愿生弥陀净土，永不退转。

如果大家如是说，也如是做，现在就往生已定，没有比这更快的，就定下来了。哪有比这更快的？一刹那之间！

1. 为什么有的人念佛还身体不好？

问：既然念佛可以消业，为什么有些莲友，包括不少师父，身体就很不好，什么原因呢？

答：什么原因呢？是我们业障太重了。在没有往生西方之前，我们还是肉体凡胎，自然都会有生老病死。如果没有生老病死，我们就不要求生西方了。比如说你虽然念佛，如果喝了一瓶敌敌畏，照样要吐唾沫子的；你虽然念佛，如果连续五天不睡觉，你照样精神恍惚。凡夫嘛，就是这样子，所以佛才要救你。这个不成问题，没有什么问题。

你身体不好，不好就不好，过去杀生太多了，又多思多虑多操劳，身体就不好了。身体好不代表修行好啊！有的人长得很壮，力大如牛，但是对往生没有帮助。不是身体好、力气大就往生把握大。

1. 如何分别业障病？

问：如何分别业障病？

答：我们得病都是业障病，不过有的明显，有的不明显。观世音菩萨就没有业障病了。非常明显的,比如说一些外灵附体，一些疑难杂症，还有一些癌症，肝癌、胃癌，这些多数都是过去杀害众生特别厉害。

如果是天凉了出门不戴帽子，感冒打喷嚏，那就是我们不小心，四大不调。

1. 业障病可以通过念佛治愈吗？

问：业障病在不影响自身正常生活的情况下，可以不吃药、以念佛得治吗？

答：决定的！业障病靠医药是百药无效，只有念佛！

至于说念佛能不能今生让他的病一定好？那也不一定。这就要看业障的轻重，然后看念佛的恳切心怎么样。

上人告诉我们说，念佛有两点很重要：第一点要虔诚，第二点要寂静。如果你虔诚加寂静地念佛，效果一定很好。

再一个就是跟我们本身的业障有关系。如果这个业障纠缠你、不放你，那么就会被它拖死。不过拖死了刚好全部治好了，因为一拖死，我们到西方成佛，一成佛还有病吗？没有。所以，可以讲万病总治，这是毫无疑问的，肯定如此。

1. 怎样理解念佛却有许多事不尽如人意？

问：怎么念佛人却有许多事不尽如人意？我们乘上弥陀的强缘能不能解自身的宿因？是念佛不至诚所致吗？

答：能解。能解什么呢？就是我们本来要堕落地狱的，但是由于念佛，这个因果切断了，让本来堕落地狱的人可以往生成佛。

只是生活在世间这段时间，还要遵守世间的因果法则，你是改变不了的。比如说，你不吃饭，肚子就要饿，你不能指望说「我念佛，乘上弥陀强缘了，我不吃饭，肚子也不饿」，那个可能是深入三昧的人，菩萨的境界就能达到，我们凡夫是达不到的──照样要吃饭，照样要上厕所；如果你欠了别人的钱，不会因为你念佛，「我欠你五万块，我都念佛了，还要还你钱吗？」你这样讲，到法院打官司，人家都不理你的。世间有世间的因果法则。所以我们要谨慎因果啊！我们要特别谨慎因果，即使念佛也要谨慎因果，不然的话不会饶你。

如果至诚恳切，道心很深，像善导大师，已经得到念佛三昧，那是另当别论。没有转凡成圣之前，在这个世间还是凡夫之身，很多宿因还是要受果报的，没办法！

1. 要不要注重自身修行？

问：弘法过程当中自身修行的问题⋯⋯

答：要注重自身修行，调整自己。比如说我们脾气不好，要变得脾气好，总要费点力气。但也有阿弥陀佛的他力加持。比如我们多念佛，想到佛的慈悲，「我这么刚强，这么不调柔，佛还要救度我，很惭愧！」时间久了，慢慢地也会多少有点改变。不过比较困难！江山易改，本性难移。往往屡犯屡改，改了又犯，犯了又改。总之，大致的趋向，我们会有惭愧心，会有柔软心，会有返观觉照的心，会觉得不好意思、不好意思，更加觉得不好意思，会有这样的心。

总之，我们是凡夫，在这个世间没有往生之前，总是要天天修正自己的行为。

1. 怎样达到预知时至？

问：怎样达到预知时至？

答：预知时至就是要多念佛。念得比较寂静安稳，才有可能预知时至。整天稀里糊涂地念不到七八句，念不到几百句，甚至念不到一两千句，这样可能就不太容易。

1. 最早能提前多长时间预知时至？

问：预知时至最早能提前多长时间知晓？

答：那要看各人的情况。有的人三五天，有的人十天八天，有的人好几个月。我们念南无阿弥陀佛，就知道我们决定往生，这也叫预知。至于说预知什么时候命断，这个总是要有一定的功夫。

1. 关于年轻往生⋯⋯

问：《善女人传》里记载很多年轻者安详往生的事例，是念佛所感、阿弥陀佛提前接引，还是她们的正常寿命？

答：可能两种情况都有。这些人多数都是念佛很踏实的人，很踏实，很安稳，也没有那么多问题，「哎呀！我没有达到一心不乱能不能往生啊？我功夫不成片能不能往生啊？」如果有这些观念，想走得安详自在是很困难的！一定是靠倒阿弥陀佛，很自然地总是念、总是念，拿着念珠总是念，这样就会走得好。

1. 以果地觉，为因地心，因该果海，果彻因源⋯⋯

问：师父可否解释一下「以果地觉，为因地心，因该果海，果彻因源」的意思？

答：这十六个字、四句话是净土门非常好的一段话，也很好地说明了阿弥陀佛的本愿救度。

「以果地觉，为因地心」：「果地觉」就是阿弥陀佛这句六字名号，是果地的觉悟，对不对？觉悟有因地觉和果地觉。菩萨就是因地觉，他发菩提心了，也开悟了，但是他还没有圆满，还没有成佛；阿弥陀佛成佛了，他的果地觉，所谓「若不生者，不取正觉」，这个果地觉是什么呢？就是这句南无阿弥陀佛，这是果地觉。我们信是信什么？信称念弥陀名号必定往生。我们如果信这一点，这叫因地心。我们现在是凡夫，还在因地。我们因地当中相信称念弥陀这句果地觉的名号一定可以往生，这个心叫做因地心。这个因地心，不是我们自己相信「我修行好，能往生」，也不是相信「我信得好，能往生」，相信「我功夫好，能往生」，相信「我有修行，能往生」，那就不叫「以果地觉」了，那是靠自己的修行。而现在是相信：弥陀的果觉名号，能救度我这样的凡夫，一心归命，专称佛名，必定往生。这叫「以果地觉，为因地心」。

「因该果海」什么意思呢？「果海」，阿弥陀佛的果地觉是功德大宝海。「该」就是该罗、全部包括、总揽无余。我们现在信顺弥陀救度、称念弥陀佛名，这因地的心叫因心，这个因就把阿弥陀佛果地的功德大宝海都包括在内了，通通都拥有了。就像天亲菩萨所讲的：「观佛本愿力，遇无空过者，能令速满足，功德大宝海。」让我们快速得到功德大宝海。我们现在口称南无阿弥陀佛，阿弥陀佛因地所有的功德──大宝海的功德都含摄在这句名号当中。我们信顺而称念他，阿弥陀佛的功德就归我们所有，这叫「因该果海」。

「果彻因源」：「果」就是果地觉，阿弥陀佛的果地觉。「彻」是彻头彻尾，贯彻到底。我们现在念佛的信心有源头。源头从哪里来？就是从这句名号贯彻而来的。

对此详细地讲解，在《老实念佛》里面有，大概几十页的文字，大家可以回去再看。

1. 未能吃素的人能否皈依三宝、念佛往生？

问：师父您好！我还在吃肉，什么都做不好，能不能皈依？

答：能！

问：能不能念佛？

答：能！

问：念佛能不能往生？

答：能！

1. 什么是「三净肉」？

问：什么是「三净肉」？

答：「三净肉」是指暂时还不能完全断掉肉食的人，说这三样就是干净的，叫什么呢？就是：不见杀，不闻杀，不疑杀。

不见杀：别人杀，煮给你吃，你没有亲自见到。如果你亲自杀，就太不慈悲了。如果别人杀，你看到了还要吃，还是不够慈悲。

不闻杀：没有听到它被杀时哀叫的声音。

不疑杀：或者怀疑说「它是专门为我杀的」，如果这样子你还吃，那也不慈悲。

如果是这样子的，你没有看见亲自杀或别人杀，也没听到它被杀时的声音，也不怀疑它是专门为你杀的，这样吃，勉强说得过去──其实也是不干净的，只是讲「三净肉」，哪有干净的呢？勉强可以。

1. 三界是指什么？

问：三界是指什么？

答：三界是指欲界、色界、无色界，这三个境界。

像我们人，还有畜生，还有地狱、饿鬼，这些属于欲界，就是有男女差别，有欲爱，包括天上的玉皇大帝与王母娘娘，他们也属于欲界。

色界呢，没有欲爱，没有男女之别，只有光明的色身存在。他们居住于欲界天以上，叫色界天。禅定功夫深，才能到色界。

禅定功夫再深，可以上升到无色界。无色界纯粹是精神的存在，连色身都不存在了，禅定功夫是很深很深的，叫无色界。

即使如此，达到这样的功夫、这样的水平、这样的禅定，还在三界之内，还要轮回。无色界禅定出来之后，又有身体了，又要堕落、轮回。

所以，要靠自己修行出离三界那可不容易。我们连欲界都出不了，何况色界、无色界，谈都不要谈。

1. 如何看待堕胎？

问：尊敬的法师，我是一名助产师，时常接触生生死死，尤其是计划生育，我该如何面对我的工作？如何理解杀生？我该怎样做？

答：好好！你是个菩萨，你有你特殊的道场。在给别人助产的时候要多念佛，劝他们念佛，化解他们的冤怼，「某某啊！你现在碰到这样的状况，那也是你过去的业报。怎么办呢？你不能得到全身，但你不要怨恨你的母亲。你最好现在往生西方极乐世界，那样你们将来就可以母子团圆了，你也可以得到无量光明之身。不要在这个世间再受一场苦⋯⋯」这样来劝他、安慰他。

人来到世间，就是受苦的。当然，他来投胎也很不容易。如果这个时候来为他助念，用慈悲心安慰他，他一定能够感应道交。

我看过一个碟片，根据科学观测，堕胎是很残忍的：医生要用钳子把胎儿夹碎，胎儿那个时候还没有成形，但是他的身体就往旁边让，他很害怕，就往旁边让。所以大家要知道，他是有生命的。

那怎么办？这个时候念佛回向给他，愿他往生西方极乐世界。如果说这个工作你能不干，换别的工作，那也好。可以讲这也是杀生，是有果报的。这也是众生的共业。

不过现在很多情况倒不是因为计划生育，是因为没有结婚成家就怀孕了，没办法去堕胎，那个都很麻烦。很多人一辈子不平安，身体有障碍，究其原因就是堕胎。我们为胎儿想想看，人身难得，百千万劫得一次人身，你把他堕掉了，他是不能饶你的。特别是你后来又生了一个孩子，你对这个孩子百般爱护，他想到说：「我也是你的孩子，结果你把我碎尸万段，你对他这么喜欢！」他的忌妒、瞋恨大得不得了，甚至为他念佛都不能化解。所以大家一定要谨慎！各位如果有女儿、有媳妇，都要给她们讲。如果已经怀上了，就要把孩子生下来。这是一条生命！他生下来可以念佛往生西方。

1. 没有皈依能否念佛往生？

问：念佛没有三归依能否往生？

答：可以往生。如果有条件最好还是参加一个三归依仪式，显得我们内心与外仪相一致。

1. 摄生三愿有何区别？

问：请简略讲解摄生三愿的区别。

答：四十八愿有三条愿跟我们的往生相关：第十八、第十九、第二十愿。第十八、第十九愿叫做当生愿，又叫当机愿。这两条愿你能如法修持的话，这一辈子就可以往生西方。第二十愿叫做结缘愿。什么叫结缘愿呢？就比如说跟着《济公传》唱「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛，哎⋯⋯」好！他唱完了就完了，他跟阿弥陀佛结了一个缘。如果问「你愿意往生西方吗？」「我也愿意。」结果又不怎么念佛，也不修行，那这样的人这一辈子就不能往生了。当然，他如果临终遇人助念，又发心了，那又是另外一回事；如果说没有这样的缘分，他这一生只是跟阿弥陀佛结了一个缘。虽然结了一个缘，当初哪怕是别人说有往生，他也跟在后面随声附和，那阿弥陀佛也看到他了，还要对他跟踪，他下一生到什么地方，阿弥陀佛的光明还要跟踪过去，慢慢调化他，让他得人身，让他再来念佛，遇到净土法门，往生西方极乐世界。这是第二十愿，叫做「不果遂者，不取正觉」。「闻我名号，系念我国，植诸德本」。「植」就像栽树一样，今年栽树栽下去，来年结果子。把所念的佛号，或者在佛门里所做的功德，悠悠晃晃地、不是那么真信切愿地求往生，这就叫做种下一个种子，「植诸德本」。这样的人，阿弥陀佛就要跟踪他。

所以，大家都不要担心，你这辈子不往生，最起码下一辈子阿弥陀佛还要找你。

不过我们还是这辈子往生的好！对不对？（莲友答：「对。」）

这是第二十愿，叫做结缘愿。

第十八、第十九愿，叫做当生往生愿。比如第十八愿说：「若不生者，不取正觉。」你这一辈子决定往生。第十九愿说：「临寿终时，假令不与大众围绕，现其人前者，不取正觉。」第十九愿也是一定能往生的。

不过这两条愿相比，第十八愿是真实、是根本，第十九愿是方便。怎么叫方便呢？第十九愿所接引的根机比较猛利。什么样的根机？「发菩提心，修诸功德」。那我们在座各位都没有份了。我刚才讲过了，发菩提心要让丈夫、让妻子、让孩子、让车子、让房子、让票子，什么都要让。现在医院里面有人需要骨髓，有人需要肾，你听到了，赶紧就到医院，「医生！请你慈悲慈悲，帮我开刀，我要献一个肾给病人。」我们都做不到。所以，第十九愿比较难，它摄受的是「发菩提心，修诸功德」的众生。

第十八愿容易，它是摄受什么样的众生呢？「唯除五逆，诽谤正法」，只要不造五逆谤法罪的人，念佛通通可以往生。这个详细讲解需要很多时间。

1. 念和唱是否不同？

问：念佛的时候，带着曲调地唱和一句一句地念，功用有什么不同？

答：没有不同，一样的，功德平等！能够大声唱就大声唱，不能大声唱就小声念。

1. 「顶圣眼生天」是否可作为往生的绝对标准？

问：「顶圣眼生天」的「顶圣」能作为往生的绝对标准吗？

答：绝对标准可能不好说，这个可以作为一种标准。所谓「顶圣」，就是到死的时候最后头顶上是热的，就可判断这个人到了圣境，到了了生脱死的境界了。如果念佛的人顶热的话，那肯定是往生了。如果没有顶热，也不代表他一定没有往生。所以说不能作为绝对的标准。

只要我们具足信愿，专修念佛，不管有没有瑞相，其实都是往生的。

1. 莲友发明的往生法是否能用？

问：刘净密发明的附灵升顶往生法，我们能用吗？

答：这个方法到底怎么样，我不太知道。就我们来讲，不需要。我们只要专称弥陀佛名，现在就是往生已定了，所谓「平生业成」，哪里还等到别的方法？所以我们现在用不着。

1. 有必要预测往生与否吗？

问：「地藏木轮相法」能作为预测往生与否的依据吗？

答：这个也不一定。这个「地藏木轮相法」，它是有一定的要求的。你占察得准不准，都有很多的讲究。对我们来说，也不需要靠这些来判断、预测往生。往生没有什么预测，往生都是百分之百。如果要预测，就是依自己的心，你自己知道，你扪心自问：「我是不是信顺弥陀救度？还是在怀疑？我是不是专称弥陀佛名？还是在杂修？我是不是愿生弥陀净土？还是不愿意往生？」如果这三点你扪心一问：「我是信受弥陀救度！我专称不夹杂！我愿生不退转！」那你就往生一定了！还要什么预测！阿弥陀佛说：「你若不往生，我就不成佛！」早就给你预测完了。

1. 是否有必要一一回向？

问：专念弥陀圣号，求生西方净土。回向时可以回向给自己的七世父母吗？

答：可以。

问：还可以再用一万声佛号功德回向给自己有病的儿女吗？

答：也可以。不过不要把佛号分开来。比如说一天念三万声，「我一万声回向给七世父母；一万声回向给有病的儿女；一万声自己留着用」，不必这样。三万声都统一、一道来回向。都可以的。

问：还是把这一切都交给阿弥陀佛，一心只求往生，一切都解决了？

答：这样也行。就是「我不管那么多，我就只管念佛，讲那么多我讲不来。阿弥陀佛！我全部靠你了，父母、子女通通靠你打发了」，那个更简单。阿弥陀佛就是你的大管家，就是你的总经理。你就拜托他，他通通给你打发得很好──我就是这样。

因为我们的事情太多了，七世父母，还有八世怎么办？九世怎么办？今生儿女，还有前生儿女又怎么办？太多了！我们周围那么多的冤家债主都怎么办？所以我们只管念佛，只管念佛，只管念佛，这一切阿弥陀佛都会给我们解决的。

1. 向阿弥陀佛另有所求算不算杂修？

问：如果回向不专求往生，另有别求，是不是杂修？

答：不算。往生西方极乐世界是我们根本的愿望。在这个世间，比如说「儿子今年要考大学了，我想一想，也在阿弥陀佛面前祷告祷告，让我儿子考一个好成绩」，这不算杂修。这是我们另外的心愿，向阿弥陀佛祈求。阿弥陀佛也会满我们的愿，追加我们儿女的福报。这是可以的。

1. 念佛是不是不必在意所遇境界？

问：我以前念佛不明理，不精进，念佛时业障现前。是不是不管遇到什么情况、什么境界，只要坚定信念，守住这句佛号，一切都是增上缘，往生就没有障碍？

答：对了！你说得对！我们念佛，不管遇到什么境界，也不管遇到什么障碍，你只管一句名号念到底，你决定往生西方极乐世界，没有任何问题。

往往有的时候，是因为你精进勇猛过头，可能会在短时间之内有些不适应。不管怎么样，你都不要管。同时，我们的心行，要调理得顺符我们的精神和力量，稳稳当当地念佛。阿弥陀佛没有要求你像跑步一样，没有说你一定要快马加鞭。你就顺自己的根机、力量去做。小水慢慢流，常年不断，总是念佛，这样最稳当、最安乐，而且不会出故障，很简单，很容易！

谢谢大家！南无阿弥陀佛。

第一部分1～5

第一部分

南无阿弥陀佛！

请大家翻开《法然上人全集》第288页，我们共同来学习《念佛法语》。

法然上人的法语，很简捷，很好懂。法然上人的教化风格，都是很简单明了，一语到位。所以，也未必要怎样深入地去思维。我们就按照顺序往下学习。

一、正定之业者

　　正定之业者，即是称佛名，
　　称名必得生，依佛本愿故。

这是四句偈。这一条可以讲是我们净土门的总纲要。

大家弘法也好，自己修学也好，有广有略。有时候太广泛，反而不能抓住要点，人家听得也容易糊涂。所以，自己修学、为他人讲解，你能把握这一句，就算抓住了纲宗。这一句的来源就是善导大师的「正定业之文」。

这可以说是法然上人所得到的善导大师的心髓。法然上人就是从善导大师的「正定业之文」契入净土宗，而能够了悟凡夫众生念佛往生报土。

「正定业之文」原文是这样说的：

　　一心专念弥陀名号，
　　行住坐卧，不问时节久近，
　　念念不舍者，
　　是名正定之业，
　　顺彼佛愿故。

「正定之业者」：先解释正定之业。「正」是相对于杂──「正行」，「杂行」；「定」是相对于散，「正定」的反面就是「杂散」；「正定之业」是指往生净土之行业。往生净土之业分为两种，一个是正定业，一个是杂散业。在《观经四帖疏》下品上生的解释当中，善导大师把念佛之外的其他行法称为杂散之业。「唯劝正念称名，往生义疾，不同杂散之业」，往生是非常紧迫、非常着急的事情，只有念佛是正定之业，其他修行是杂散之业。所以，《观经》下品文阿弥陀佛来迎接十恶造罪之人的时候（这个人虽然有闻经，也有念佛），佛只是说：「以汝称佛名故，众罪消灭，我来迎汝。」善导大师就自问自答说：哎？这个人也有闻经，也有念佛，为什么阿弥陀佛来只提念佛、不提闻经呢？大师自己解释说：往生义疾。这个时候很紧急了，就要往生了。阿弥陀佛来的时候，就直接讲到本怀，直接讲到念佛的法门。所以，不提闻经，那个是杂散之业。这里的「定」，不是指我们凡夫所修行的禅定，而是指决定往生之业，能够决定让我们往生极乐世界的行业。比较起来，只有称念南无阿弥陀佛。所以下面说：

「即是称佛名」：称念南无阿弥陀佛，就是往生净土的正定之业。除此之外，都称为杂散之业。就是有禅定的功夫，如果你不念佛，那也算是散，不算定；我们念佛虽然散乱，散乱的凡夫，如果我们称念南无阿弥陀佛，这个叫正定业。佛的正定业，是超越我们凡夫的定心、散心，不在这方面。为什么？顺佛本愿。所以底下讲：

「称名必得生」：「称名必得生」就是来解释「正定之业」的，必然往生之业，必得往生！何以散心称名也称为「正定之业」呢（并不是要求说一定要禅定心中称名才叫「正定之业」，散心称名也叫「正定之业」）？为什么？

「依佛本愿故」：是因为随顺了阿弥陀佛的誓愿。依照阿弥陀佛的本愿，散心称名，决定往生，称为「正定之业」。

如果给别人讲念佛，你就把这句话反复讲：「念佛必得生，依佛本愿故。」

善导和尚又说：

　　当知本誓，重愿不虚；
　　众生称念，必得往生。

我们之所以念佛一定往生，不在我们这一边，「我修行的功夫好，我的心很清净，很有禅定⋯⋯」非也！是因为「依佛本愿故」，因为阿弥陀佛发了这样的誓愿，「你称念我的名号，若不往生，则我不成佛！既然我现在成佛了，你念我的名号，我有能力必然让你往生我的净土！」所以叫「依佛本愿故」。

这是个总纲。

二、唯应常称弥陀名

　　上人常向人云：
　　「佛告阿难，汝好持是语，
　　持是语者，即是持无量寿佛名。」
　　并云：
　　闻如不信如不闻；
　　虽信不称如不信；
　　唯应常称弥陀名。

引号里的一段话，在《观经》的结尾〈流通分〉当中，释迦牟尼佛咐嘱阿难的最有名的一句。下面的三句是法然上人对这段话的解释。《观经》讲了定善、散善，讲了十三定观、三福、九品，在九品当中，说到至诚心、深心、回向发愿心，劝信我们。法然上人讲：

「闻名不信如不闻」：虽然听闻到阿弥陀佛不可思议功德名号，你左耳进，右耳出，听到如同没有听到，听到后你不相信。怀疑说：「果然如此吗？这样念佛就有无上功德大宝吗？这样就能往生吗？」闻而不信，那等于没听到。所以，闻名的目的是要深信，通过听闻教法，在内心里边信顺不疑，这是闻的目的。不是在那里听闻很多，了解很多的文句，然后讲给别人听，自己内心并不真正相信。

我们很多人也会跟别人讲：「你回去好好念佛啊，念佛就能往生。」他也这样讲，但是他内心里面不相信──「闻名不信如不闻」。

「虽信不称如不信」：哎！相信了。相信了，就是不念佛，这个如同不相信。所以：

「唯应常称弥陀名」：结论在哪里？就应该常称弥陀名号。由闻而生信，由信而念佛。你如果不信的话，肯定不会念佛的──你不相信念佛法门，不相信六字名号，怎么念佛呢？

信也有两种，一种是观念式的，「我相信了，我相信了，佛讲的谁不相信呢？肯定相信嘛！」但是，就是杂行杂修，这样的人很多。你问他：「你信不信佛？」「哎呀！我学佛这么多年了，佛讲的，我怎么不信啊！」然后，一修起来呢，不专念佛了，去修别的法门了。这叫「虽信不称如不信」，则如同不相信。所以，结论是：以称名之行含摄信心、含摄闻名。闻也好，信也好，归结在称念南无阿弥陀佛当中。

　　又云：
　　《玄义分》所言要门者，定散二善也。
　　定者息虑凝心，散者废恶修善。
　　言弘愿者，如大经说：
　　一切善恶凡夫得生者，
　　莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘。
　　此善导和尚之释也。
　　如予者，不堪前之要门，
　　故唯全凭弘愿也。

这一段是引用善导大师《观经四帖疏》的第一卷《玄义分》，把净土的法门分为要门和弘愿门两种。要门就是定散二善，以定散二善的修行回向求愿往生。

「定者息虑凝心」：内心不起一个妄念，心念凝止；

「散者废恶修善」：废恶修善求愿往生，这个就难了，废恶修善，虽存此心，但是缺乏此行，虽有心修行，但是没有力量修行。我们都知道什么是不好的，可是未必能够废恶修善，因此比较难。

「言弘愿者」：如果一定要定散二善的话，我们就没办法了。下面还有弘愿，弘愿是：

「一切善恶凡夫得生者」：不管你是能够废恶修善的散善凡夫，还是能够息虑凝心的定善凡夫，还是定散二善没有其分的恶业凡夫，「得生者」，「得」是能够，都能够往生，哎！这就有希望了。凭什么呢？在下面：

「莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘」：之所以能够往生，并非靠我们自己的修行，没有一个不是靠阿弥陀佛的大愿业力。「增上缘」，什么是「增上缘」呢？「增上缘」就是强有力的外缘。让不能往生的众生能够往生，这叫「增上缘」。我们虽然有心往生，可是没有功德，没有力量，没有修行，这样，阿弥陀佛的大愿业力做为我们的增上缘才能去往生。

像我们面临茫茫的大海，我们想过海，有这个心，可是我们自己没有力量，人家驾船来渡我们过海，这个就是增上缘。

善导大师在《观经疏》里解释「增上缘」说：

　　众生念佛，即除多劫罪，
　　命欲终时，佛与圣众，自来迎接，
　　诸邪业系，无能碍者。
　　故名增上缘。

有三种解释：

「众生称念，即除多劫罪」：这是灭罪增上缘。我们无量劫的罪业，凭我们自己的修行，怎么能灭除呢？只要称念南无阿弥陀佛，念念之间灭无量罪，这是灭罪增上缘。

「命欲终时，佛与圣众自来迎接」：这是见佛增上缘。以我们自己的修行，想见佛，根本不可能。阿弥陀佛的本愿说：「你临命终时，我与圣众不现前迎接，不取正觉。」所以，念佛之人临终佛必来迎，这是见佛增上缘。

「诸邪业系，无能碍者」：我们一生造了很多的恶业，充满邪见。这些罪业、邪见像绳索一样捆绑着我们。如果靠自力的话，障碍我们的解脱，必然六道轮回；而现在呢，不能障碍，能够往生净土。无碍，这就叫增上缘。

「阿弥陀佛大愿业力」：大愿、大业和大力。「莫不皆乘」，「莫不」、「皆」，双重的肯定：没有一个不是乘阿弥陀佛的大愿业力，善凡夫、恶凡夫都是仰靠佛愿。

下面，法然上人自己说了：

「此善导和尚之释也」：这是善导和尚的解释；

「如予者，不堪前之要门」：「像我法然，前面的要门我修不来。」法然上人是何等根机啊？大势至菩萨再来，他都说「不堪前之要门」，所以呢？

「故唯全凭弘愿也」：「那我呢？就完全靠阿弥陀佛的誓愿。」这是让我们「死尽偷心，彻底靠倒」。

怎么靠弘愿呢？前面说乘佛的大愿业力为增上缘，然后说全凭弘愿，怎么凭弘愿？第三条告诉我们：

三、一向专称，乘愿往生

　　善导和尚释第十八愿云：
　　一向专称弥陀佛名，即得往生。

一向专称阿弥陀佛名号，就是乘佛的愿力，就是全凭弘愿。

四、俱见南无阿弥陀佛

　　拜见善导和尚之释，
　　法然眼中，
　　三心、五念、四修，
　　皆俱见南无阿弥陀佛也。

这个是有智慧的眼睛，有法眼。「我法然看善导大师的解释，五部九卷，在我法然眼里不管是讲三心也好，五念也好，四修也好，所有这一切的教文法句，我所看到的，都是南无阿弥陀佛六个字，都是叫我们专念南无阿弥陀佛。」这就是从外相看到了本质，抓住了根本。

有的人只是学到很多文字，背了很多名词，没有抓住中心思想，这就是不会看书。我们看书也好，我们听别人讲话也好，包括我们自己讲话也好，总要有个中心思想，要有个根本的主题。一本书看下来，「万变不离其宗」，文句虽然多，它有个不变的宗旨。善导大师的五部九卷，三心、四修、五念，根本的宗旨是什么呢？就是专念南无阿弥陀佛必得往生。净土三部经都是如此。这就抓住了实质。

五、唯信念佛必往生

　　我是不足取之男也，
　　十恶之法然，愚痴之法然，
　　唯念佛欲往生也。
　　我是不足取之法然也，
　　如不知黑白之童子，
　　不知是非之愚人，
　　唯念佛仰信往生也。
　　弥陀劝念佛必来迎，
　　释迦劝念佛必往生，
　　唯信此一事，
　　余事皆不知也。

这一段法语，其实真的可以经常读、反复读。法然上人讲得让我们感到很惭愧。我们就是懂的太多了，超过了大势至菩萨的智慧了，所以还在这里流转，还在这里颠倒。法然上人说：

「我是不足取之男也」：「不足取」就是「我没有任何长处，不足取法，你们不要向我学习」。怎么不足取呢？

「我是十恶之法然，愚痴之法然」：十恶众生还有什么好学习的？「愚痴的法然」还有什么好取法的呢？不过后面还有一条：

「唯念佛欲往生也」：「我只有一条，只有念佛愿往生净土」。这里如果看起来，实在是足可取法。取法什么？「唯念佛欲往生净土」，以这个为标准。

如果说是十善，是有智慧，但是如果不念佛，这样的人，我们不足取，我们也取法不来，也学不到。

「如不知黑白之童子，不知是非之愚人」：像小孩子才生下来，懵懂无知，黑白都分不清；像愚痴的人，是非都不辨，「我法然就是这样子」。「法然上人，你是不是谦虚啊？黑白都不清楚吗？是非都不知道吗？」这个不是谦虚，真正说起来，我们都是不知是非的，但是我们以为自己知道是非，结果就闹了是非。真懂是非的，就是佛菩萨，凡夫哪里知道？是非就是标准、真理啊，真理称为「是」啊，邪见称为「非」啊，我们都落在邪见当中了，我们没有掌握真理，我们所讲的是非都是在凡间。「人间的事，黑白啦，是非啦，我通通不懂，只有念佛仰信往生」。

「阿弥陀佛劝念佛必然来迎接，释迦牟尼佛劝念佛必定能往生。我唯信此一事，我一生几十年的修学，就得到这一句话，我就相信这一件事情，其他的都不知道。」叫「唯信此一事」。

「余事皆不知也」：有的人刚好倒过来了──唯不信此事，其他事他都知道。如果念佛往生这件事情不知道，其他事情通通都没有意义、没有价值了。

这是法然上人自己说他的根机，也做为我们的一个模范、标准。法然上人也说「还愚痴生极乐」，道理就是如此。

第一部分6～10

六、愿受大愚痴之身，以成勤行念佛之人

　　法然以智德化人犹不足也，
　　法性寺之空阿弥陀佛虽愚痴，
　　是念佛之大先达，化导普广。
　　我若再受人身，
　　愿受大愚痴之身，
　　以成勤行念佛之人。

「我法然如果以智慧、道德来化度他人，还是有所不够。」后面举了一个例子，「空阿弥陀佛（人名）虽然愚痴，没有文化，但是他念佛精进勇猛，很多人受他的教化。我法然如果再来此界，愿受一个愚痴之身。」法然上人在当时称为智慧第一啊！「我愿意成为一个大愚痴之身，以成勤行念佛之人。」

在这个世间，有的时候往往因祸得福。你说他这个人不识字、大愚痴，他就老老实实念佛，一天到晚三万、四万、五万、六万，往生非常自在；另一个人呢，聪明伶俐，什么经教都能看，看了也都能说，结果弄了一个好的名头，人家都喊他说：「哎呀！某某人哪！你学问真大呀！你广通诸宗啊！你是大法师啊！」

「对啊，我是大法师，哪能像一般老太婆一样，一天到晚只会念佛？」

结果就害在「大法师」三个字下面。这个太危险了。

七、法尔之道理：一向念佛者，即蒙佛之来迎

　　有「法尔」之道理：
　　如炎升空、水下流，
　　果中亦有酸有甘；
　　此皆「法尔」之道理也。
　　阿弥陀佛之本愿者，
　　是以名号引导罪恶众生之誓愿故，
　　唯一向念佛者，
　　即蒙佛之来迎，
　　是法尔之道理，无可疑也。

前面用事实作比喻，底下就来说明。讲「念佛往生」，这个不容怀疑，为什么呢？先打了比喻，有「法尔」的道理。「法」，就是万事万物都称为法，「尔」就是那个样子，万事万物本来的状况就是如此的。像火焰，就往上升，从来没看到火苗往下窜的，是往上窜；水呢，就往下淌，这个是自然界大家经常看到的；水果里边，也有酸的，也有甜的。从来没哪个去问：「哎，为什么火焰往上跑啊？为什么水往下流啊？」这个是司空见惯、习以为常、自然而然的。火这一法，就是往上走，火焰、热气往上走；水这一法，就往下流。

阿弥陀佛六字名号这一法，它是什么样的规则呢？它是什么样的道理呢？它是什么样的状况、什么样的功能呢？

「以名号引导罪恶众生之誓愿故」：阿弥陀佛的誓愿是这样的，是以名号来引导罪恶的凡夫，你只要念佛的话，自然蒙佛的来迎，自然往生净土，这个不用怀疑。

比如有人喜欢钓鱼，鱼在水里如果吞钩，诱饵吞下去，自然就被绳子拉过来，没办法！南无阿弥陀佛的誓愿，就好比六字名号的钩，我们口称南无阿弥陀佛，宁愿被阿弥陀佛钩住，那自然被誓愿牵引。鱼被鱼钩钩住了，你想不出水面是不可能的；念佛的人被阿弥陀佛所钩，你自然会出离生死苦海，往生极乐净土的涅槃彼岸，自然被牵引，往生净土。所以，这个不用怀疑。

也像长江水一样，长江之水自然是归到大海，不管你看见不看见，你睡觉睡着了也好，还是睁着眼在江边看着也好，你扔一块木头到长江里边去，它自然漂到东洋大海。

江水，就代表阿弥陀佛的誓愿；木头，就代表我们自己；把它扔在水里边，就代表我们念佛，我们归投于阿弥陀的誓愿，把自己的身心归命于这尊佛──南无阿弥陀佛，归命，就是把我们这块小木头扔到阿弥陀佛的誓愿的长江里边。那么，自然而然的，随着我们的寿命往前走，我们一向念佛。除非你半路上不想念佛了，等于是那块木头挂在旁边的树上了，「我不念佛了，我修别的法门了」，那就在那里停住了，你就不能淌下去。如果你一直念佛，就自然顺着长江水到了东洋大海。大海，就代表阿弥陀佛的极乐国。

是自自然然的。

八、边疑边念佛，即得往生

　　虽然怀疑，
　　若念佛者，
　　即得往生。
　　边疑边念佛，即得往生。

这句话非常的妙，彻底的安心。有的人在那里讲啊，讲得我们听起来⋯⋯讲信心，讲得就不得了的玄妙，讲得你是口水丢多长，但是就是得不到。「哎呀！大信心啊，如何的微妙啊，大信心，怎么样怎么样啊⋯⋯获得这一念如何如何⋯⋯」但是，什么是这一念？那很难哪！千万个里边没有一个得到的。

所以，我又想到法然上人讲的：

　　净土宗，
　　易为标准。

容易就是标准。听得懂，做得到，这就是净土宗；听不懂，做不到，很玄妙，那个就不是净土宗。

法然上人在这里讲：

「虽然怀疑」：因为我们本来就容易起怀疑心──怀疑跟怀疑也不一样。这句话是什么意思呢？你虽然怀疑，但是你只要念佛，肯定往生。我们听到这句话，又要起怀疑心了：善导大师解释《观经》里边至诚心、深心、回向发愿心，说「具三心者，必得往生，若少一心，即不能往生」，「少一心」，深心就是深信之心，没有一念的疑心，这叫深信之心。而这里讲「虽然怀疑，念佛也往生」，那里说「没有深信，不能往生」。这不是矛盾吗？何况法然上人自己在后面的念佛往生文里还有一句话，反过来讲：「虽然念佛，若怀疑者，不能往生。」这让我们听起来就感到矛盾了：到底能不能往生？两句话，哪一句正确？

两句话都正确，讲的是一样的道理。我们还是先看这一句：

「虽然怀疑」，心里面有疑心：「哎呀！我罪障这么重，我念佛，我这样到底能不能往生？」可是后来想一想，「我也没有别的办法呀！还是念南无阿弥陀佛吧！不管它啦，放下来念！南无阿弥陀佛⋯⋯」这样，你虽然怀疑，如果你念佛的话，还是往生。边疑边念佛，只要你不放弃念佛，决定往生！

另外一句话怎么讲呢？「虽然念佛，若怀疑者，不得往生」，他虽然在念佛，「南无阿弥陀佛⋯⋯真的能往生吗？这一句佛号真的能救我吗？」这么一怀疑，就把前面的念佛又扫掉了。念了一句，「哎！念佛真的能往生吗？」这个就不能往生了。

有一个故事，可能能说明这个问题，好像这两句话前后次序颠倒一下就不一样了。

清朝的曾国藩，大家知道吗？名气挺大。他带着湘军去跟太平军作战（湖南人叫湘军，他训练出来的），曾国藩是一个文人啦，他也会打仗，但是太平军也不是那么好惹的，结果他打仗前期是屡战屡败，总是打败仗；打败了要向朝廷交待呀！「战报如何⋯⋯」要写文书啊！那文书官就写啦：「臣屡战屡败⋯⋯」（最近状况怎么样，报告给朝廷）曾国藩拿来一看，改了一下：「臣屡败屡战。」他把它倒了一下次序，这么一倒，那就不一样了。「屡战屡败」，太后老佛爷一看：「你屡战屡败，你搞什么？」屡战屡败，给人的感觉你就是残兵败将，你是没有希望了，这个是很沮丧的事情。你看，曾国藩一改就不一样了，「臣屡败屡战」，「我虽然每次打败了，但是我重整旗鼓再打」，那就感到有希望了，有勇气、有力量了。次序一颠倒，就不一样了。他这一改，确实就显得不一样了，也显得他的心很坚强，「我虽然屡败，但是屡战，打不倒。」

这里也一样。你虽然怀疑，「若念佛者」，怀疑是败，但是，「我还是来念佛」，过来又胜了，还能往生；你虽然念佛，「若怀疑者」，完了！你念佛，念完一句佛，怀疑一下，你看，就败下去了，这个就不能往生。

所以，关键问题，这里讲「虽然怀疑，若念佛者」，结归在念佛，以念佛而决定往生。

讲「虽然念佛，若怀疑者，不能往生」，不是讲念佛不能往生，是因为你怀疑，所以不能往生。那还是要我们信顺。这句话是顺着牵引，那一句话是反着激劝。顺的牵引说：「你虽然怀疑，若念佛者，即得往生。」你心里面自然就不怀疑了，「这有什么好怀疑的？我边疑边念佛就能往生！」哎，放下心来，你自然就信顺了，没有怀疑了，连怀疑也不影响往生，你怀疑干啥呢？没有必要了。

那句是反面讲，「你念佛，你怀疑不行啊！」激劝你不要有怀疑心。是从不同的角度来讲的。

我曾经也讲过了：这个怀疑，有它不同的程度，它也有差别。怀疑如果不至于障碍你念佛，这个怀疑还是有信心的，不算怀疑。

就像我们走路一样，我们要到寺院去，以前我们只去过一两次，路记得不太清楚，感觉到那个寺院是在前边，想去挂单，但是不是那里，又不太记得。所以，边走边怀疑。但是，只要你脚还在往前走，说明你还相信这条路是到那座寺院的。说明你还是信的；「怎么越走越不像！」你开始停那里了，然后就回头了。说明你不相信这条路是到那座寺院的。

我们虽然怀疑，但是还在念佛，说明你还是相信念佛能往生，不然你就不念佛了，不学了，开始杂行杂修去了。

这里，是要归在念佛当中。

九、称六字之中，一切皆含

　　念佛虽有种种之义，
　　称六字之中，一切皆含。

这句话也非常的好。我看到这句话就想到：做一个书签，正面印上六字名号，反面就是这句话，夹在书当中就可以了。翻过来看这一句，「哎呀，你不要懂得很多东西，虽然有种种的道理、种种的教义，但是只要称念六字里边，通通都包括了。」一句话含盖一切法。祖师的手笔、祖师讲的话就是不一样，有力量，犹如风扫残云，把你心里那些扯不断理还乱的蚕丝乱麻，一句话就给你扫干净。「虽有种种之义，称六字之中，一切皆含」，通通包括。还有什么好说的？

十、唯依称名，必得往生

　　不知其义、不知其文也无妨，
　　唯依称名，必得往生。

这个也好啊！「无妨」，不妨碍。往往很多人讲话，就是给我们增加很多的妨碍──妨害和障碍：「某某人哪，你这个都不懂你也能往生啊？你这个经不会背，你也能往生啊？你那个咒都不知道，你也能往生啊？」好像不会背经诵咒都是妨碍──这有什么妨碍呢？这跟往生有什么关系呢？没有妨碍。你虽然知道义、知道文，如果不念佛，你不能往生，这才是妨害。只有不念佛，才妨碍往生，其他的，通通不妨碍往生。所以，「唯依称名，必得往生」。你不懂得教义，不懂得文句，没有关系，你只要称念南无阿弥陀佛，必然往生净土──多么有力量的话！多么干脆的话！让我们心中多么清爽、不增加负担的话！尤其是一些老太婆，不识字的，听到这句话就高兴了。

但是也有的人很自私，他识得几个字，看了这句话，他不想看：「啊！我读了这么多书就跟她们一样啊？她们不了解经文也能往生啊？」以为自己是贤善之人，「像我这样才能往生，你那样不可以」。

这是不可以的。

第一部分11～15

十一、但知「念佛必往生」而已

　　念佛无甚深义，
　　念佛之人，
　　但知「念佛必往生」而已。

这句话也非常的妙！这句话也可以用四个字来形容，叫做「举重若轻」。很轻飘飘的一句话，讲得很轻松，其实呢，很能打动人心。

往往有人把念佛讲得很繁琐，很艰深复杂，很困难。法然上人一句话就把我们心中这些负担都扫除了。

「念佛无甚深义」，「念佛也没有什么深妙的道理」，怎么敢讲这句话呢？因为他已完全透达了念佛的要义，他是大势至菩萨嘛！他是念佛第一的菩萨嘛！他当然知道了。他的心得是什么呢？他的心得就是这么一句话：「念佛之人，但知念佛必往生而已。」你只要知道念佛必然往生，这就够了，这个就达到了，讲深也是这一句，讲浅也是这一句。

有很多人刚好反过来了，他学到了很多的法语、学到很多的经文，学得很深妙，但是他就是不知道念佛必往生。他得到最后的结论：「念佛没有那么容易、没有那么简单就往生。」学得反过来了，这是不善学习。

十二、唯思本愿不虚、称念必生

　　唯思本愿不虚、称念必生之外，
　　心无所系也。

这个也很简单。我们念佛的心很简单、很单一。心里面知道阿弥陀佛本愿不虚假：阿弥陀佛既然发了愿，他怎么会发虚愿呢？他成了佛，怎么会欺骗我们呢？他说我念佛必然往生，我怎么会不往生呢？所以「称念必生」。除此之外，「心无所系」，心不再系挂什么，这样的心就很放松。

所以，我们人在世间，我觉得真的是无事找事。我们本来都够累了，很多事都是自己找出来的麻烦。往生净土，阿弥陀佛让我们最简单、最容易，「你只要念佛，必往生！」我们往往找出很多东西，「哎呀！我这样能不能往生？我这样可以吗？那样可以吗？」这些，都是我们自己自找的烦恼。

什么叫「心无所系」呢？就是一向念佛，其他的不挂碍。人们对一向念佛又误解了：「我一向念佛，其他的什么东西都不能想。中午吃饭了，肚子饿了，也不能想饭，想饭就分心了、打闲岔了；别人敲门不能开；电话打来不能接⋯⋯」这个是随缘来应酬的事情，念佛是我们内心的生命，那些并不影响我们，所以这叫「心无所系」。

什么叫「心有所系」呢？「哎呀！我念佛呀，我妄念这么多，这样能往生吗？我怎么样想想办法把妄想搞少一点？我虽然念佛啊！戒定慧还没有修好，这样能往生吗？」像这样的想法，就是我们的心在系念妄念，在系念戒定慧。这个你不要管他，有妄念、无妄念，有戒定慧、无戒定慧，我们心不挂碍那个地方，这样念佛；我们只系挂一件事情：「阿弥陀佛不会骗我，我念佛必然往生。管他有戒定慧没有戒定慧，管他有智慧没智慧，管他有妄念无妄念。妄念也让阿弥陀佛打扫，这个通通让他去办。他指示我念佛必往生，我就信阿弥陀佛这句话。」

十三、念佛无别样

　　念佛无别样，
　　称名号之外，无一切样也。
　　唯知称念必生，而尽心念佛者，
　　即得往生也。

念佛没什么特别的样子。样子，是一种模式，这样啊，那样啊，这样念佛，那样念佛，心要达到怎样的清净。法然上人说没有这些特别的样子，只有一个样子：你就是称念弥陀名号之外，没有别的样子。你只要称念南无阿弥陀佛，定心就定心念佛，散心就散心念佛；走路就走路念佛，打坐就打坐念佛；出家就出家念佛，在家就在家念佛。只要口称名号，「尽心念佛」。什么叫「尽心念佛」呢？每个人自己考虑了，你是不是尽到心念佛了？如果你确实尽心念佛了，你决定往生。什么叫「尽心念佛」？一天能念一万遍，就不念五千遍。能尽到自己力量了，「我的根机就是如此，我的时间安排就这么多，我每天工作很繁忙，就念这么多，我尽到心了，我确实想往生。」这叫「尽心念佛」。一天本来很闲，你非要把这个时间拿去不念佛，这个就没有尽心了。尽心尽力嘛！心尽到了，力量也就尽到了，根机各有不同嘛！

十四、念佛以无样为样

　　念佛者，以无样为样，
　　唯常念佛者，
　　临终佛必来迎，而往生极乐也。

十五、念佛第一也，不用学问

　　欲往生者，
　　念佛第一也，不用学问。
　　但，若为信念佛往生之理，可学之也。

欲往生西方极乐世界，念佛是第一的，不用学问。学问再高、学问再低、没有学问都没有关系。不过后面加了一个说明：因为学问的目的（「学」是自学，「问」是请教他人。自学也好，请教他人也好，目的在哪里？）是要我们内心能够信顺念佛必生──念佛必然往生。如果我们内心里面对这一点还有怀疑，那就要学，就要问，这叫学问。如果不怀疑了，就能达成了。所以，「若为信念佛往生之理，可学之也」，所谓「理明信则深」，道理明白了，我们的信心就坚固起来了。

学又怎么样学呢？法然上人就很慈悲！翻过来：

第一部分16～20

十六、莫徒好智解，废称名之光阴

　　若为知念佛往生之义，学而知之。
　　粗知则足矣。
　　设得广学，凡智无几，莫徒好智解，
　　废称名之光阴。

你不知道，通过学习、请问，而知道念佛往生的道理。

「粗知则足矣」：大略地知道就可以了，根本的原则把握住了，就可以了。所以，在法然上人看来，一切都是以念佛为标准。作学问啦，请教他人啦，讲信心啦，听闻啦，等等的一切的一切，都是以念佛为标准，达到这一点；你就是学习，也不需要搞得那么精细，「净土宗与各宗的关系，各宗怎么样讲净土？我要看看了。然后怎么怎么样⋯⋯」，你要这样广泛地学习，那你自己看根机了。

「凡智无几」：凡夫的智慧没有多少。

「莫徒好智解」：你不要仅仅在那里喜好以智慧来辨解，来做文句上、义理上的一种研究，这样反而浪费了称名的时间。

十七、若成学者骨，则失念佛矣

　　我门徒不可喜好义理，
　　不可喜好理论。
　　称名之行者，
　　应成一文不识、黑白不辨之身而朝夕念佛。
　　吾身既是愚痴卑贱，
　　则不可妄论其他法门也。
　　若成学者骨，则失念佛矣！

法然上人教诫他的弟子，法然上人自己说他「一文不知、黑白不辨、是非不分」，对弟子也这样讲。

「我门徒不可喜好义理，不可喜好理论」：理论就是跟别人去辩论道理，理论理论。

「称名之行者」：我们净土宗专修念佛的人。

「应成一文不识，黑白不辨之身，而朝夕念佛」：这个真是最高的境界！也是最潇洒、最自在。应该成为什么样的人呢？成为一个大字都不认识，黑白都不能辨认的，这样的人，从早到晚就是念佛，「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛⋯⋯」人家给你一巴掌，「南无阿弥陀佛」，再给一巴掌，「南无阿弥陀佛」，「黑白不辨，是非不分，一文不知，而朝夕念佛」。从早到晚，从晚到早，「南无阿弥陀佛⋯⋯」

「吾身既是愚痴卑贱，则不可妄论其他法门也」：我们自己既然是愚痴之身、卑贱之身，对其他法门深浅啦，得失啦，是非啦，都不妄论，不妄自评论。

「若成学者骨，则失念佛矣」：这一句话很好！你想作一个大学者，作个大学问家，要作个大通家，骨子里面是这样子的──外边的肉是念佛的，骨头是学者，内外不相应，这样的人，「失念佛」，那就不能念佛了。看看我们周围的人，都是这样的（当然不完全是这样，可能很多是这样），你看那个喜欢写那些隔衣服抓痒，抓不到痛处的一些文章的人，在那里拨弄文字，这么搞，那么搞，觉得自己是一个学者的身份，就没有老实念佛，失去念佛。

反而那些愚痴卑贱的愚夫愚妇，农村老太婆，大字不识一个，一天到晚念佛，走得非常潇洒自在。

所以，何苦贪图世间名利，追求一个好听的名声？我觉得这个人真的是心量太小，眼光太低，贪图世间这么一点点，即使来学佛法，也不是把心用在了生死这么一个关键问题上，在那里「哎呀！我会写文章啊，我是个学者啊！」多可怜！要成佛，要发菩提心，要往生西方极乐世界，把这些通通放下，这才是聪明人，才是有智慧人。

所以，「若成学者骨，则失念佛矣」；若失念佛者，则失往生矣；若失往生者，则得轮回矣；若得轮回者，则无量苦恼矣。

十八、但知众生称念必得往生

　　但知众生称念必得往生，
　　则自然具足三心。

「三心」：「至诚心」、「深心」、「回向发愿心」，也就是信心。我们知道「众生称念必得往生」，这个就「三心具足」了。

为什么呢？因为「必得往生」，既然讲「必得」，内心知道必然往生，这个就是「深心」了；往生就是「回向发愿心」了，愿意去往生了；这样的信不是假信和假行（内心不相信，那就不叫深信了），内心真实的知道，信知这件事情，这叫「至诚心」，没有虚假，这样就是「三心具足」。

十九、唯思称念必生

　　虽不知一向专称之理，
　　亦不知弥陀本愿之由；
　　唯思称念必生，
　　是自然具足三心也。

道理跟前面一样。

二十、一向念佛者自然具足三心

　　虽知三心，不念佛无益；
　　纵虽不知三心，若一向念佛者，
　　则自然具足三心，必生极乐。

我们净土门里边讲「三心」、「四修」、「五念」都是特别的名词。「三心」就是「至诚心」、「深心」、「回向发愿心」，合起来就是指信心。你虽然知道这三心，但是，如果你不念佛，不能靠你知道三心而往生，你是不能往生的，没有利益；虽然不知道「三心」，你一向念佛，自然三心具足了，必生极乐，有利益。所以，「三心」跟念佛来比，是以念佛含摄「三心」，必得往生，不是把「三心」离开念佛之外（离开念佛之外，不念佛，你不能往生）。那个是观念。所以，什么重要呢？念佛重要。以念佛来摄信心。

第一部分21～25

二十一、心思阿弥陀佛之救度，口称南无阿弥陀佛

　　言南无阿弥陀佛者，
　　不可思有别事，
　　知是救度我之语也。
　　心思阿弥陀佛之救度，
　　口称南无阿弥陀佛，
　　名三心具足之名号也。

道理也都差不多。南无阿弥陀佛，不管我们是见到，还是我们听到，一般的人见到都要想一下了，比如说寺院的墙上都写着「南无阿弥陀佛」，一个游客来了，打眼看到，他脑子里会有什么概念？他几乎没什么概念，「噢！这是一个佛的名字」是这概念；还有的人是什么概念？香客，我向这尊佛烧香磕头，请他保佑我平安。这是一种概念；还有一种是什么概念？这个南无阿弥陀佛，是西方极乐世界的佛，我念他的名号，一心不乱，达到禅定才能往生。可以讲对这句名号，不同的人有不同的解释；有不同的理解，从浅到深。从他的本质来讲：南无阿弥陀佛这句名号，以我们看起来，「是救度我之语也」，这六个字就是救度我们的。「南无」是「归命」，阿弥陀佛呼唤我们说：「你归命我，我要救你。你称念我的名号，我让你往生极乐世界！」就这么简单。所以，同样一件事，不同的人有不同的看法。

比如一个水果放在这里，有的人看起来，「这是一个水果」，看完就完了；做水果生意的人一看，就说：「这种水果进价多少钱，卖出去多少钱，我赚多少钱。」他脑子里盘算这么多；营养学家来看，「这种水果，它是什么成份，多少糖份，多少维生素⋯⋯」这是营养学家的看法；画家来看，「这个水果，它的颜色如何⋯⋯」；那个饿得快死的人来看呢？就不一样了，「这个水果我吃了能活命，能救命」。同样的东西，根机不一样，看得就不一样。

南无阿弥陀佛也是一样。有的人作学问来研究，「南无」是代表什么，「阿弥陀佛」又是代表什么⋯⋯他是作学问研究的；有的是作祈求世界平安的，看的都不一样。

做为我们，深深了解生死大事──六道轮回的苦恼，若不念佛，必然还要去无穷尽地轮回；若称念此佛名号，必然可以回归净土，我们有这样的「机深信」的话，我们看这六个字，就像看见亲爹娘一样，「这是救度我的佛！」而称念南无阿弥陀佛。所以，这个叫「机法深信」。这才是契入实质内容。

就像这个苹果，你说画家看得对不对？也对，他是看色彩；营养学家看得也对，看成份；生意人看得也对，看价钱；看得最对的，是那个饿得要死的人，「这个吃了能活命」，把握了实质。所以，这句六字名号应当这样来看。不要作学问研究。

二十二、高夸三心

　　阿弥陀佛之净土者，
　　是念佛往生之净土也，
　　自然具足三心。
　　若高夸三心，
　　乃可怕之无道心人所言也。

上人讲的话，多么的实在！现在也有人在那里「高夸三心」。什么叫「高夸三心」，什么叫高、低呢？把「三心」讲到不恰当的位置。什么叫不恰当呢？离开称名之外，说：「只要信心决定了，你不念佛也决定往生。」这叫「高夸三心」。你念佛之外把它抬出来，这就抬高了。「三心」，它合适的位置就是跟念佛成为一体，这就合适了。毕竟是信，是信什么？信念佛必然往生。哪有信说「我不念佛，只要信心决定就往生」的？没有这回事情。讲这样话的人，都是「可怕之无道心人」。为什么可怕？所谓「自失误他」，自己六道轮回，然后别人听了他的误言，也六道轮回。可怕不可怕？可怕！什么叫「无道心」呢？「无道心」，他没有求出离三界轮回这样的心，他在追求世间的名利，显示自己比别人高妙，「你看我讲得多神妙，多微妙，你得不到吧？你没决定吧？」显示超过人家，这个是没有道心的人。

阿弥陀佛的净土呢？它是念佛往生的净土，你只要称念弥陀名号，必然摄受迎归，迎接回归极乐。所以，念佛之人自然具足三心。为什么念佛？不具足三心，你怎么会念佛呢？你念佛求生极乐世界，求愿往生，这个是「回向发愿心」；你能够念佛，就是你相信念佛能救度自己，这个就是「深心」；如此的信心不怀疑，不虚假，这叫「至诚心」。你假信，那当然是另外一回事了。当着别人的面说「我真的相信念佛必然能往生」，自己回到家里又说「我哪能真相信？我不相信了」，这个是假的。

二十三、不可舍弃念佛

　　弥陀本愿乃为救度极恶最下之恶人，
　　为救度愚痴浅识之诸机，
　　故以「上尽一形、念念不舍」为正意。
　　不可立无行之「一念义」而舍弃念佛。

这一段法语也非常的重要。因为讲到念佛的时候，善导大师解释，有时候说「上尽一形」，有时候说「下至十声」、「下至一念」，有时候说「念念不舍」、「念念相续」，所以，这样，有的人就有疑问。

在问答里边有人问法然上人说：「世间劝人念佛的人，有的人劝我要多念，念念相续；有的不这么劝，说：『你这一念就可以往生。』上人你看，到底哪个好？」

上人怎么回答他呢？「不管人家怎么说，我们自己是念念相续为标准。」这里就是解释，「以『上尽一形、念念不舍』为正意」，「正意」就是最正确的理解。因为我们净土法门，阿弥陀佛本愿是救度恶机，救度愚痴造罪的凡夫。本来懈怠、下流，容易放纵、放任，所以，以「上尽一形，念念不舍」这样的念佛来规范，而摄取不舍往生净土。如果是以无行的一念，「即使不再念佛也可以往生」，阿弥陀佛没有这样的本愿。所以，正意是「念念不舍」、「念念相续」。这个都不用费很多口舌了，每个人自己其实心里都很清楚。以常行念佛、相续念佛，内心自然安和稳定，自然心心念念相续。

现在有人立于无行之一念，舍弃相续念佛，就是刚才所提到的。有人讲：「你念再多的佛，如果信心不决定，不能往生。」

二十四、乘佛本愿者必得往生

　　任凭佛说而念佛者，
　　乘佛本愿者必得往生。
　　此外若另有所知，
　　则失往生矣。

什么叫「任凭佛说」呢？「佛这样说的，我就信定佛了，我就相信了。」这叫「如是我闻」。阿弥陀佛说念佛必往生，我就相信念佛必往生，我就这样念佛；阿弥陀佛说念佛必来迎，我就相信念佛必来迎。这个就是「乘佛本愿必得往生」。除此之外，你另外有所知，那就「失往生矣」。在佛说的之外，你还知道一些，肯定不是正知正见。

二十五、不论是谁，但念佛皆往生

　　净土宗之心要者，
　　在于不论是谁，
　　但念佛皆往生。
　　虽世间无类之恶人，
　　若念南无阿弥陀佛者，
　　乃至一念亦得往生也。
　　此外若另有所知，
　　则失往生矣！

这个很重要啊！心要在于：不管是哪一个，老年、青年、男人、女人、出家、在家、有智、无智、有罪、无罪，不管任何众生，你只要念佛，决定往生！

「虽世间无类之恶人」：「无类」就是没法比喻，没有跟他同类的，这样的一个造恶的众生。

「若念南无阿弥陀佛者，乃至一念亦得往生也。此外若另有所知，则失往生矣」：除此之外，你还知道更多的道理、更多的玄妙、更艰深复杂的东西，就不能往生了，失去往生了。

第一部分26～30

二十六、应思决定往生

法然上人法语第二十六条开始，与前面讲的意思其实是可以互相贯通的。

　　不顾烦恼厚薄，
　　不论罪障轻重，
　　唯口称南无阿弥陀佛，
　　应思决定往生。

对于法语，也不是我们光是讲解了、听懂了，然后丢在一边。其实这些都要做为我们的一面镜子，做为我们行持的准则，听而入心。

往往听了很多遍，但是一遇到别人来讲，即使有时候没人讲，还是在那里起烦恼。

「不顾烦恼厚薄」：念佛的人，不要顾忌、不要考虑「我烦恼是厚啦，是薄啦」。

「不论罪障轻重」：罪业是轻是重，这个通通不考虑、不讨论，不问这些事情。只有一件事情──

「唯口称南无阿弥陀佛，应思决定往生」：只要我们口称南无阿弥陀佛，烦恼再厚，罪障再重，都决定往生。之所以不顾、不论，是因为阿弥陀佛因中发愿的时候，本来就是要救度烦恼厚重的众生，本来就不跟我们计较，你是不是有罪障，你罪障是轻还是重。佛都不计较，佛都不论，那我们为什么要论呢？佛都不论，我们要论的话，这样就离开阿弥陀佛的誓愿了。

话讲回来，如果真要论的话，我们也是没有资格论的，我们没有资格论轻论重。根据佛法来讲，我们这些众生的罪业，那是「尽虚空界不能容受」，太重了，你怎么论呢？整个宇宙这么大的空间，都不能容受我们的罪业，我们的心，尽虚空遍法界的黑暗；我们的罪业，都这样的厚重。这样的众生，还有什么资格来论轻重？因为没有轻和重的比较了，完全是黑的东西，全黑的，没有白的，怎么比较呢？完全是罪障众生，只是我们没有觉悟而已。

比如说，如果有的事情我们没做过的话，我们会认为自己罪业轻一点，「我不开馆子店，没杀那么多生，杀生的罪业可能我轻一点」，这是站在表面来看。如果从本质来看，所有的六道众生都是彻头彻尾的罪业凡夫。

打个比喻：就像冰山的一角，冰山露出水面的，只是一点点大，下面非常大的部分你看不到，你说：「噢！冰山只有那么大。」其实下面很大。

我们表现在外表的罪障，只是冰山露出的一角；埋在我们心中深重的贪瞋痴烦恼、罪障的根，那是无量无边的宽广，这些我们都忘记了。比如你说：「哎呀！如果这个不做就好一点，如果那个不做就好一点⋯⋯」这是不了解自己的根机。「不论」，也是因为我们不可论。

所以，善导和尚就讲：「若论众生垢障，实难欣趣，正由托佛愿以作强缘，致使五乘齐入。」

阿弥陀佛如果要跟我们众生计较说「你有罪垢，你有业障⋯⋯」如果要讨论这一点，我们确实不可能往生。之所以能往生，就是不考虑这些罪障，「不论罪障」，要论罪障，没有一个能往生。

只论哪件事？只论阿弥陀佛的强缘，阿弥陀佛的佛愿以为强缘，只论你念不念佛，只论你乘不乘佛愿，不论你有没有罪障，这个，佛也没法跟我们论。

二十七、唯念佛者，即得往生

　　不论罪之轻重，
　　唯念佛者，即得往生。
　　无别样。
　　无智罪人之念佛往生，
　　是本愿之正意。

没有其他的样子，就这样子。什么样？不论罪业轻重，唯念佛往生。

「无智罪人之念佛往生，是本愿之正意」：我们都觉得，念佛往生，是有智善人往生才是正意。这里，法然上人说：「无智罪人之念佛往生，是本愿之正意。」阿弥陀佛发第十八愿，首先就以无智罪人做为他救度的对象，这叫「本愿正意」。能把这样的众生救起来，有智的善人通通可以往生。

就像一个医生，他要治病的话，他的本心就是要把那个极重的疑难病症、临终要死的人能够把他救活，这是他的本心。这样的重病能够救得了，伤风感冒就不用说了。他不是只学到治伤风感冒。这个，在《第十八愿讲记》当中，讲到「唯除五逆，诽谤正法」的时候，有详细地解释。「唯除五逆，诽谤正法」就是以这个可能造作五逆谤法重罪的众生，做为阿弥陀佛心中所悬念的第一个目标、第一个物件，要把这样的众生救起来。然后，所有的众生都可以得救。

就如同在悬崖上，这个悬崖是一百丈的深度，在一百丈的地方，有人在求救，在八十丈的地方还有人，在五十丈还有人，十丈的地方还有人，悬崖上面的人，他要救下边的人，把一个吊篮放下去，他这个绳子的长度，首先考虑的是那个一百丈的人，只要把一百丈的人能救得起来，所有的人都救上来了。他如果只放十丈，那么十一丈的人就没救了。

阿弥陀佛救度的众生，一百丈的人就代表五逆谤法的众生，他在罪恶深渊的谷底；能够把这样的众生救起来，六字名号就像一个吊篮；阿弥陀佛的光明就像绳子，把它垂下去，以最底下的众生做为第一个救度的对象。剩下的，能够修五戒十善的，好比在八十丈；其他，能够修行的，能够持戒的等等，这样通通都可以得救。所以，是以造恶众生做为本愿救度的正意，做为第一个对象，他才说「唯除五逆，诽谤正法」。

也如同水从高处往下流，第一个淹到的对象，是谷底的那块石头，慢慢地积累，才往上淹。

阿弥陀佛的慈悲法水，第十八愿说「设我得佛，十方众生」，「设我得佛」，就是以他成佛的功德法水（这样是站在最高的位置了，比阿罗汉、比菩萨都高了，在高高的佛的阶位上），流注下来，首先淹没什么样的众生呢？就是后面说的：「唯除五逆，诽谤正法。」首先把这个五逆谤法的众生，把他浸泡起来，把他淹起来。所以，阿弥陀佛的大慈悲心，首先是进入我们这样的造罪众生；阿弥陀佛修行的第一件功德，就是为我们成就的。

《无量寿经》讲：「如来智慧海，深广无涯底，二乘非所测，唯佛独明了。」「如来智慧海」：海洋一般的智慧。善导大师解释得更简单：「弥陀智愿海」。什么叫智慧？阿弥陀佛的本愿，就是佛智。「弥陀智愿海，深广无涯底，闻名欲往生，皆悉到彼国」。这里「二乘非所测，唯佛独明了」，二乘没有办法测度，二乘他不是在海的底端，他在半山腰。五逆谤法的众生，五逆谤法造过了，而且现在是临终就快死了，而且意业失去功能了，只有口称了，这样的众生，就在海洋的最底层。这就是阿弥陀佛的本心，这就是阿弥陀佛誓愿的力量的体现。所以，只有佛才知道以这样的众生做为救度的目标，二乘没办法理解，菩萨也没办法理解。

二十八、念佛决定来迎

　　罪恶重障凡夫之出离，
　　若不以弥陀难思愿力，
　　何得契乎！
　　虽斯恶业强身，
　　若念佛者，
　　不违阿弥陀佛大慈大悲因愿之誓约，
　　决定来迎也。

以我们这样一个罪业深重──可以讲罪大恶极、障碍重重，这样一个罪业凡夫，要出离三界六道轮回，要去成就佛道，这可是件大事。这么大的事情，很轻率地依靠自己的力量，不依靠阿弥陀佛难思之愿力，怎么可以达得到呢？那是绝对不可能做到的。

就像一个人，没有神通道力，如果不坐飞机，不靠飞机的力量，怎么能够飞越广阔的太平洋呢？那是不可能的。

我们往生净土、超越三界，比跨越太平洋还要难百千万亿倍。所以，不靠阿弥陀佛难思愿力是不可能达到的。

若靠五戒十善，五戒十善的力量只能把我们送到哪里呢？只能把我们送到人道和天道。就好像发射卫星一样，火箭的推动力量只能把卫星射到轨道，不能再远了；也像拉弓射箭一样，弓的力量只能射五十米，或者再远一点，到一百米就要落下来了。五戒十善这把弓的力量，只能把我们罪障凡夫送到哪个地方？送到人道，人道里面，五十年、八十年一过，啪！就掉下来了，到三恶道了；你再强一点，十善生到欲界天；再禅定，生到色界天、无色界天，还是要掉下来；阿罗汉是以四谛法的强弓的力量，可以出离三界，到阿罗汉的境界，但是他还不能到达菩萨的轨道；菩萨六度万行这把强弓的力量，就可以达到菩萨的无生法忍的轨道，可是还不能达到净土成佛；唯有六字名号这把强弓（我们就是弓上的一只箭，六字名号就是这把弓，阿弥陀佛就是射箭手），搭上箭，一拉开，嗖！放出去，出离三界，直超净土。那个时候，如果一落地的话，当下就落到极乐净土的七宝池里边，莲花化生。所以，如果不依靠六字名号的强弓的话，我们不可能往生，「不依弥陀难思愿力，何得契乎？」

「虽斯恶业强身，若念佛者，不违阿弥陀佛大慈大悲因愿之誓约，决定来迎也」：我们虽然是烦恼强盛的恶业众生，如果念佛的话，和阿弥陀佛的大愿──「因愿之誓约」不相违背。「大慈大悲」，以五逆谤法的众生为首要救度的物件，而来救度一切众生，不嫌弃一个众生，如此的慈悲称为「大慈大悲」；「大慈大悲」能救得了我们，才在我们身上落实下来。不然，你会在那里说：「哎呀！大慈大悲阿弥陀佛⋯⋯」我们上殿都会念「南无大慈大悲大愿大力阿弥陀佛」，口中这样念，心中要如实思维。口中在那里念，心中却说：「我怎么能往生？像我这样子的，佛可能不要我⋯⋯」那么，佛的慈悲，把你遗漏在外了，这就不够慈悲了，还有限量啊！或者说「佛是虽然愿意救我，但是他没有能力救得了我，因为我罪障太重了⋯⋯」那就不叫「大愿大力」了，那就是愿力不够了。

「大慈大悲因愿之誓约」：因中的本愿。「誓约」，「誓」就是发誓，阿弥陀佛为我们发誓：「救不了你，我不成佛！」；「约」是约定，约好了，「你只要这样子，就能救得了你。你要听话，你要是不听话，就不能得救！」所谓「不听老人言，吃亏在眼前」，凡夫不听弥陀言，六道永轮回呀！那就不是「吃亏在眼前」了，吃亏在永远，那就苦恼了。

「不违因愿之誓约」，约好了，阿弥陀佛那一方面是不会违约的。「你称名，必来迎，必往生！」不可能说到时候忘记了。所以，「决定来迎」。

二十九、唯称弥陀，得生极乐

　　若人造五逆，得闻六字名，
　　火车自然去，莲台即来迎。
　　若有重业障，无生净土因，
　　乘弥陀愿力，得生极乐国。
　　极重恶人，无他方便，
　　唯称弥陀，得生极乐。

这是三首偈子。

「若人造五逆」：即使是造了五逆的重罪。

「得闻六字名」：得闻六字名号──南无阿弥陀佛。

「火车自然去」：这个都是出现在哪里呢？就在《观经》下品当中，他临命终时，「地狱众火一时俱至」，地狱的火都烧起来了，结果人家教他念佛。念佛之后怎么样呢？火就消失了，「化为清凉风」，火不仅消失，还变成清凉风，清凉风吹过来，天花飘落，花中皆有化佛菩萨，迎接此人，一念之顷往生极乐。这叫「火车自然去」。

临终的人会见到种种景象。在经文中，在善导大师《法事赞》里面就有详细的描写。临终的人会看到什么景象呢？看到有人推着一个很漂亮的宝车来了，上面有美女，有宝树，非常的庄严，并喊他说：「哎！某某人哪！你坐我的车！」（临终的人那时候很热，热得不得了），「这个车很凉啊！拉你到好地方去玩！」临终的人那个时候没有选择，一下子就上车了。一上车之后，刹那之间，车上熊熊的烈火就燃烧起来了，美女就消失了，成为地狱鬼卒，然后以极快的速度，拉他下地狱（大家去看《 法事赞》就有），这叫「火车」。

如果我们念了六字名号，「火车自然去，莲台即来迎」，阿弥陀佛的莲花台就来迎接我们。

最近，在我们周边发生了一件现实的事情（其实如果有时间去采访、去摄像也很好）。昨天，我妹妹打电话跟我讲，就是她的小舅母，杀猪的，她现在快不行了，她的女儿都去给她买棺材去了。我妹妹就给她念佛，念着念着，她就说：「哎，来了，来了！」哪一个，哪一个，什么七大姑、八大姨，都来了。来的人就在障碍她。所以，这个就是很危险的景象了。我妹妹说：「你不要理她，你就念佛。」念佛，那些冤亲债主还在那里议论，但是想进来，进不来。这个时候，就要提起正念来念佛。

我说：「你就辛苦一下，这几天就帮她助念，同时你要详细记载下来，她的故事很长、很多，都很现实。」

这个是业障现前了。

她昨天开始念，下午的时候，我妹妹才去，看望她，讲讲话，也没怎么念佛。她是什么病呢？上身很干瘦；肚子非常大，有很多水，肿得都发亮了。医生以前给她抽水，一个星期抽一次，现在没法抽水了，针都打不进去了，所以只有等死。我妹妹下午去带她一道念佛，也是像我们这样念。我妹妹的儿子、丈夫，还有她的婆婆，她们一家人是个念佛小组，四个人去念，一句一句念，「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛⋯⋯」念得很整齐，她的小舅母在床上也跟着一道念。

昨天下午念完之后，晚上我妹妹打电话来，说大约七点多钟她又去了，发现她小舅母精神非常好，好得能自己起来洗澡了。所以，她信心倍增，说：「哎呀！念佛很好啊！你看看，上午一点劲儿都没有，苦恼得要命啊！鬼也来了，眉头都皱了。下午念佛就很舒畅，精神很好，晚上还能自己起来洗澡。」她们晚上一起念了佛。昨天晚上十点多钟，我又给她通了一个电话（这两天我要跟她保持热线联系），我说：「你把她的名字告诉我们，我们来念佛回向，给她的冤亲债主立个牌位。」

她说：「我不知道她叫什么名字，就知道叫杀猪姥。」

今天上午，她要上街办事，中午给我打电话，我把她的名字记下来，给她立个牌位念念佛。

这样的事情，每天在我们身边发生。如果我们不念佛，到最后也会在我们自己身上发生。这个是千万人都漏不掉的，临终会见到种种景象的。

「若有重业障，无生净土因。乘弥陀愿力，得生极乐国」：我们都是「有重业障」，罪重，业障深重。业障深重的人，从自己身上找不到往生净土之因，你找不到的，你请医生给你X光透视都找不到。「在我身上照一照，哪里是往生因？」找不到！在哪里找呢？「乘弥陀愿力，得生极乐国」，你口称南无阿弥陀佛──往生之因找到了。

所以，在《无量寿经》里面，就叫我们「一向专念无量寿佛」。这个「一向专念」很有味道，「一向专念」，你眼睛就看着阿弥陀佛，不要看自己。你就念佛，不要念自己。念自己什么呢？比如说，「我烦恼了，我罪障了⋯⋯」所以叫「不顾烦恼厚薄，不论罪障轻重」，你要顾这些，你要论这些，这就是念自己啊！叫你一向专念阿弥陀佛嘛！阿弥陀佛那里没有烦恼，也没有罪障啊！所以，眼睛就看着佛那一边，不要看这一边。你看这一边，你只有堕落。我们的心是一团黑暗，在黑暗的房子里边，要光明，你就往外面看，外边有光明。往回看，还是黑的。

「乘弥陀愿力，得生极乐国」：乘弥陀愿力的方法，就是口称南无阿弥陀佛。心思弥陀之救度，口称弥陀之名号，此即为乘托弥陀之愿力。

「极重恶人，无他方便，唯称弥陀，得生极乐」：对于我们这样的人来讲，愚痴造罪，极重恶人。这个「极重恶人」，一般的人对这四个字还不大容易接受，「到师父这儿来听法，师父不说我功德不可思议，还给我戴了一个帽子回来。戴了一个什么帽子？跑到佛林寺，师父给我戴了一个四个字的帽子：『极重恶人』！我可不愿戴这个帽子。」这个帽子不是我愿意给你戴，我希望你是阿罗汉。但是我想，如果给你戴阿罗汉的帽子，肯定就要下地狱了。你自己把阿罗汉的帽子往头上一戴，那叫做「未证言证，未得言得」，叫大妄语。其实我们就是「极重恶人」，这是机深信，自己要有这点的深信，不是人家给你强戴这个帽子。那么，对于这样的恶人来讲，没有其他的方便。对于不是极重恶人的人，或许还有其他方便。这个「其他方便」是指什么呢？就是指定善、散善。或者有定善之方便，回向求生，或者有散善之方便回向求生。这都是「异方便」、「他方便」。对于我们这样的极重恶人来讲，定善、散善不可行，定善、散善不成就，没有以要门方便求生净土的可能性。那怎么办？

「唯称弥陀，得生极乐」：只有仰仗阿弥陀佛的弘愿──我们还是有生路的！前面「极重恶人」四个字虽然不好听，后面「得生极乐」四个字，确实很欢喜。所以，如果能够往生极乐的话，极重恶人又何妨呢？到极乐能成佛，成为「光中极尊」的佛啊！所以，不要在这个世间求一个好名声，我看还是到净土去成为一位光明无量的佛才好。

在这个世间，我们是这个样子，就以这个样子来念佛。能知道自己是极重恶人，才能够老实放下，完全信靠阿弥陀佛。如果没有在佛法熏习，没有熏习的过程，没有佛法的镜子照我们自己的话，我们是不容易相信自己是一个造罪的凡夫的。所以，初学佛的人，都怀着很高慢的心，认为说「我是善人哪！怎么说我是恶人呢？」这个是标准低了，标准一高，你就是恶人了。

比如说，一个小学生说：「哎呀！我成绩很好啊！」这是在他那个小学校（是农村最差的学校），成绩是第一名，不错；但是一到城里去，他就最后一名了，对不对？与中学一比，那就等于是文盲了；要与大学教授一比，等于不识字了。所以，要看跟什么比。

我们往生净土，是跟阿弥陀佛相比──我们是要去成佛的了。这么一比，你看我们还不是极重恶人嘛！你老是跟那个杀人放火的比，你算善人，那么你将来也只有去跟他们成为一类──你老是跟他比嘛，你就没有大志向。所以，我们净土的人，我们说自己是极重恶人，是因为我们的目标很高远，我们心中有崇高的目标，有伟大的理想和志愿。这个理想，才叫真正的理想，要成佛的理想。

我们在座的有年轻的学生。「学生有什么理想啊？」「我将来要成为科学家，我将来要成为一个什么专家，成为什么样的一个人。」那个固然是理想──小小的理想，不算大理想。要成佛！要度众生！要把我们累世的父母、累世的冤亲债主，一切众生，他们的罪障，我们要承担，要救度他们！这个才是伟大的理想。

所谓理想，是合理的想法，合什么理呢？其他的都没什么道理了，世间的轮回，这个是轮回之理，我们要解脱成佛。想到我们父母的恩德如此的深重，而他们没有听闻到佛法，只是在这个世间给我衣食，然后，父子离别，母子分散，我们的母亲，可能在黄泉之下，在三恶道当中去轮回，我们于心何忍？我们做为一个科学家能救她吗？我们虽然光宗耀祖，对她毫无利益。所以，我们可能成为科学家，我们可能成为某某方面的专家。但是，那是外表的一个形象，我们内心里边要有佛法的慈悲，要有佛法的智慧和力量，才可以救度我们的亲人。首先把自己救起来，才可以救度我们的亲人，所以，闻法是第一重要的。学习成绩不好，没有关系，要会念佛。学习成绩再好，也免不了六道轮回──如果不念佛，依然轮回。当然，做为父母的，希望你双丰收，「我的儿子最好又能念佛往生成佛，又能学习成绩好」，这叫双丰收。万一不能双丰收，那舍掉一个，取念佛。

像我妹妹，她就是这样子的，马方圆成绩确实不行。我妹妹对他说：「马方圆哪！你都是祖师爷啦！」

他问：「我怎么是祖师爷呢？」

「你是一年级的祖师爷啦，你读了三个一年级，你不是祖师爷是什么？」

马方圆也有意思，他就跟妈妈讲：「妈妈！你帮我做作业，我帮你念佛。」他不想做作业。

我妹妹说：「哎呀！我的儿子可能也就不行了，你只要念佛就很好。」

不过，近来她报告的消息不太乐观，说马方圆最近也不怎么念佛了，大概孩子长大了，就有点自己的主观想法了，就调皮了。早晚拜拜佛，烧烧香，念佛不像那么勤了。

小孩子就靠鼓励。去年夏天，马方圆和我们一起从上海回来，那一路上念佛，让我感到自愧不如啊！他就拿了个念珠在数（因为我是比较有数的了），我就问他：「哎！你念了多少圈了？」他说念了四十几圈。过一段时间又问他。他说：「我念了一百五十几圈了。」又过一段问他，「我念了二百多圈了。」从上海回来几个小时，大概他讲的速度和我问他的时间，是决定没有虚假的。可见得他一路上都在念佛。每天跟我妹妹住在上海，他也都是念佛，他母子俩个没别的事，就是念佛了。

要有好的环境带，同时，这个善根要增长。

不过，我们凡夫的习性，也是业力，到了一定的年龄，那个业力翻出来了，他要玩，随着小朋友到外面去逛。念佛就念少了，这个时候，你把他捆住也不行，对他要采取一个放长线钓大鱼的方法。我对我妹妹讲：「你看住他！或许他将来要出家。」

三十、念佛人，心所存者

　　念佛人，心所存者：
　　恐惧后世，愿生极乐，
　　称念弥陀，临终佛必来迎。
　　如是存心而念佛外，无他事也。

念佛人心中就存着这个想法。什么叫「恐惧后世」呢？就是害怕六道轮回，知道我们罪业深重。像我们这样的人，不念佛都会不得好死了──真的是这样的。想好死，不大可能。好死叫善终，善终是五福当中的一福了，能够善终，一定是要有大福德、要有大善根。

以我们这样的起心动念──我们想一想，我们每天八万四千念，有几个念头是愿意利益他人的？我们的念头都是自私自利的，都是为了我。做生意的人，简直是，如果没有国家的法律，只怕没到人家包里去抢钱了，想方设法要把人家的钱捞来，「你倾家荡产与我有什么关系？只要我成为百万富翁就好了」。不管在世间做什么事，都会造很多罪，没有办法。以我们起心动念，不该赚的钱也赚，不该讲的话也讲，不该做的事也做，杀生伤命，残害众生，就以我们这样的面貌，居然还洋洋自得地说：「我是一个善人！」这个善人是自己选举的还是众生选举的？是自己给自己贴的。

如果我们在十方众生里边来选举的话，那肯定有很多众生在给我们投反对票。「某某人，你这样也能叫善人？在某某朝代，你就把我杀了，那个时候，我向你苦苦地哀叫，你都不放过我！那个时候，我是一只鸡，我很可怜啊！你都不顾我⋯⋯在某年某月，我们一个家族，被你一口气吃尽了。我们是一个虾的家族，一个老虾带一百多只小虾，都成了你盘中的美味佳肴！你吃得津津有味，边吃边赞叹：『这个虾的味道不错！蘸点醋吃吃。』我们听得心里直在抖啊！」

人是最残忍的，用很多的方法来残害众生。动物，像老虎，它饿了才吃一只羚羊，不饿它不吃；人是不饿也残杀许多。

第一部分31～35

三十一、欣净土之人，应先厌此秽土

　　我等久留生死，
　　由昔未曾厌此秽恶之土；
　　是故，欣净土之人，应先厌此秽土。

这是讲厌欣的关系了。欣慕净土的人，首先要厌离秽土，不愿意厌离秽土的人说他欣慕净土，那是假的，那个叫叶公好龙，龙真的来了，他不愿意去往生了。他不厌离秽土，怎么会欣求净土呢？厌离秽土，是厌离秽土这一切；厌离秽土的人，是有大心量的，整个娑婆世界都丢下不要了，给人家。给谁呢？给那个喜欢的人。「不要说金银财宝、名誉地位，连整个娑婆世界都给你们，我厌离，我要到极乐净土去。」我们生生世世之间都执着在这个娑婆世界当中──秽土当中，我们贪爱这里的一草一木。

一个临死的人，你看他的眼光，是多么的贪爱和无奈。他看到周围所有的东西，连一只苍蝇他都觉得是好的。「我马上要闭眼了，看不到苍蝇了。」何况看到自己的孙子呢？哎呀！爱得不得了。看到自己的钱哪、物啊、房子啊，「这是我一辈子住的房子，一百多平方啊！」环境爱、自体爱⋯⋯种种的爱，贪爱得不得了。所以，他就深深地把根扎在娑婆世界当中，以贪瞋痴这样的心──我们讲我们的身体有很多神经细胞，神经细胞遍布在我们的身体当中，碰到哪里都会痛。如果以我们这个凡夫来讲，我们的贪瞋痴三心，遍布在整个娑婆世界。整个娑婆世界就像我们的身体一样，我们贪瞋痴三毒的神经，到处遍布。所以，以这样的众生，他和整个娑婆世界成为一体，以这样的众生居然发起厌离娑婆世界，而往生净土，这是难能可贵的。

而能够往生的话，要靠我们的五戒十善，怎么能往生呢？你的贪瞋痴的神经都已经遍布了娑婆世界，都已经跟它成为一体了，拔都拔不出来。如果不是阿弥陀佛这位大医王，给你进行剥离手术，给你用无量光明、八万四千光明这个镭射的刀给你割开，你怎么能够离开娑婆世界啊？所以，依这样的神通愿力、慈悲智慧，我们才可以跟这个世界分离，才能够厌离娑婆、欣往极乐。

所以，善导大师说：「厌则娑婆永隔，欣则极乐常居。」我们就可以往生净土。这个完全是阿弥陀佛誓愿的力量。

凡夫的心就是这样子。我们的心，比如我们这里的宗专师是开车的，他就有这个心得。往往我们的身心会膨胀，怎么膨胀呢？开车的人，他会自然地感觉这个车就是他身体的一部分，谁要把他的车碰了一下子，他马上心痛得不得了，就好像碰到他本人一样。这就是扩张开了。

像宗成师也讲：「我的车后面尾巴那里撞了一块，开车出去，就好像感觉到自己的屁股后面有点不舒服，好像总是感觉那里是衣服破了一样。」这个是很生动的。

其实，我们的感观、我们的意识到哪里，我们就会执着那个地方。如果我们的儿子在美国读书，我们的心就放到那里去了。他在那里的一举一动，那里一草一木的变化，我的心就跟他在一起跳动。所以凡夫的心，遍布整个娑婆世界。

以我们这样贪染、执着的心，我们想出离的力量，我们想出离的心，是非常微弱的，如果不乘靠不可思议的阿弥陀佛的愿力，我们这样怎么能离开轮回呢？因为我们贪染世间的心力太强大了，惯性太强大了，生生世世、累生累劫之间都是贪爱这个世间，父母啦，妻子啦，儿女啦，男男女女啦，山山水水啦⋯⋯净土的事情从来没见过，很陌生。

三十二、应思念佛而工作

　　纵营余事，
　　应思念佛而工作，
　　勿思工作而念佛。

这第三十二条，可以做为我们所有人的一个行持的准则。

「纵营余事，应思念佛而工作，勿思工作而念佛」，这个也要解释，不解释很难懂。

什么叫「纵营余事」呢？纵然经营其他事情。这句话有潜台词，最好是其他事情根本都不做，只有一件事要做。法然上人经常讲：在这个世间，只有一件事要做，除此之外，没有什么事必须要做的──唯口称南无阿弥陀佛。但是，我们是凡夫，其他事情不做也不行，那就做吧！怎么做呢？纵然做其他事，应该抱有这样的观念，什么观念？「应思念佛而工作，勿思工作而念佛」。

什么叫「应思念佛而工作」呢？我们整个人，我们是以念佛做为我们的生命，我们念佛第一。比如我们早上眼睛一睁开，就要想到念佛；念佛了，没办法要吃饭，哎呀！那只好用半个小时去做饭。所以，在念佛之余，想到做饭的事情；「哎呀！念佛，没办法，小孙子要带！」那就带孙子；「哎呀！念佛，没办法，那个事情要去安排一下子」，好，再拿两个小时去做那个事情。这个叫做「应思念佛而工作」。

什么叫「勿思工作而念佛」呢？早上眼睛一睁，今天要上班，八个小时，先排除在外，然后带孙子几个小时，最后还剩下几个小时念佛。倒过来算帐，这样的话，你念佛就不是第一了，念佛是把工作干完之后，剩下来一点点的零星时间来念佛──这哪里是念佛的生命呢？念佛是二十四小时都要念佛的！没有办法，拨出那么一点点时间干别的，事情一做完，赶紧念佛。这样的话，我们虽然是做饭，虽然带孙子，我们很吝啬，「哎呀！怎么会有那么多时间给你？」感觉到这个时间是我们挤出来的，不甘心做别的事情，一做完，赶紧回来念佛。

南无阿弥陀佛。

三十三、我岂独漏来迎乎

　　言「众生称念」者，我岂非此众生乎！
　　言「必得往生」者，我岂独漏来迎乎！

三十四、信念佛与行念佛之样

　　一声一念」等之释者，信念佛之样也；
　　「念念不舍者」之释者，行念佛之样也。

三十五、不犯小罪；应无间修

　　信「罪虽十恶五逆亦得往生」，而不犯小罪；
　　罪人尚生，何况善人。
　　信「行虽一念十念尚且不空」，而应无间修；
　　一念尚生，何况多念。

第一部分36～40

三十六、信取一念往生，行勤一生多念

　　知罪业虽五逆不障，而思不犯小罪；
　　知往生虽一念亦足，而思累积多念。
　　信取一念往生，行勤一生多念。

三十七、念念皆成往生之业

　　以「一念十念亦得往生」故，而疏于念佛者，
　　即是信妨碍行也；
　　以「念念不舍」故，而思一念往生不定者，
　　即是行妨碍信也。
　　信者，信一念亦生；
　　行者，勤一形称念。
　　思一念往生不定者，
　　念念之念佛，则成不信之念佛也。
　　其故者：
　　阿弥陀佛发起一念契当一次之往生之愿故，
　　念念皆成往生之业也。

⋯⋯（此前未录音）那肯定是「一念往生不定」，这个叫「行妨碍信」。他虽然在那里整天念佛，行上念念不舍，但是，心中认为说：「一念往生一定不定；一念应该是往生不定的。不然的话，我干嘛要念念不舍地念佛呢？」这个就是行妨碍信。互相妨碍。

本来信和行是应该相互增长的，但由于没有在正确的见解当中，结果是相互妨碍。

什么叫相互增长呢？比如说：我们的行，正是因为从正确的信仰中所生发出来的，既然信「一念十念亦得往生」，那一生多念更得往生！所以心中喜于说：「一念十念能够往生，是因为这句名号本身就含具我们往生的功德」，而勇于念佛、喜于念佛，这样就是由信心而引导我们的行，念念不舍、念念相续地念佛。这个就是信心增长行持。

行持也能够增长信心：我们念念不舍的念佛，就是因为有阿弥陀佛的誓愿作为保证，所以，念念的念佛，都知道：我往生一定！常行念佛，专修不舍，念念相续，念念都是往生决定，这样信心就非常的踏实。所以，行也能够增长信。

如果没有正确的理解，就会相互妨碍。

在现实当中，我们也看到这样的人，有很多学通途净土法门的，他往往会犯这样的毛病：他是一天到晚在念念不舍，但是他心中认为一念往生不定──这是行妨碍信。

也有人接触善导大师的念佛思想，结果没有住于正确的理解，他就是信妨碍行，就很懈怠，「一念十念能往生，干嘛要念佛呢？干嘛要多念呢？」这就犯了另一种毛病。

那应当怎么样呢？下面是正确的信行：

「信者，信一念亦生；行者，勤一形称念」：若论信心呢，要信一念也决定往生；若论行持呢，要在一生之间勤于念佛。这样就不偏废了。

「思一念往生不定者，念念之念佛，皆成不信之念佛也」：如果认为这一念念佛往生不定，「哪那么容易？这样就能往生？」这样，他每念每念的念佛，都成了不信的念佛，「这一念，南无阿弥陀佛，这一念往生不定；下一念呢？下一念还是一念，还是不定⋯⋯」那你念念之间都是不定的，念念念念都是不信的念佛，「则成不信之念佛」──这是很显然的道理啊。所以，不信「一念往生决定」的人，他一天念三万、五万，心中还是不踏实。所以，「念念之念佛，则成不信之念佛」，那就不信了。

「其故者：阿弥陀佛发起一念契当一次之往生之愿故，念念皆成往生之业也」：为什么呢？因为阿弥陀佛因地发愿，「一念」，即使是一次的称名，这个众生，在这一念称名当中，包含了众生往生的愿行。所以，「契当一次往生之誓约」。这样，我们每念的念佛，每念都成为往生之业。不是说「我积累千万念之后，那个才成为往生之业」，是念念的当下，就成为往生之业──念念称名的当下，都具足往生的功德。这样，念念念佛都会法喜充满，都会勇于念佛。所以，这样是「信一念往生，行一形称念」，自然就能够有正确的信心。

三十八、独立不插助

　　本愿之念佛者，
　　独立不插助也。
　　插助之人者，
　　生于极乐边地。

什么叫「独立不插助」呢？下面就解释说：

　　言插助者：
　　以智慧插助、以持戒插助、
　　以道心插助、以慈悲插助也。
　　善人即以善人念佛，
　　恶人即以恶人念佛，
　　唯以天生本性而念佛之人，
　　谓之念佛不插助也。
　　然而改恶成为善人而念佛之人者，
　　则契合佛意也；
　　因不能契合故，而思此思彼；
　　如是不起决定心之人者，往生不定之人也。

这个需要解释一下，在这里上人说：「本愿之念佛，是独立不插助。插助之人者，生于极乐边地。」我想这个用比喻比较容易明了。比如说：我们斋堂门口有三根自来水管，塑胶的，泥瓦匠还没有做成高高的水泥台子，它不能站立起来，软塌塌的。这个时候，木工就拿一根木头，插在旁边，钉下去，然后用绳子把它绑起来，这样就稳固了。这三根自来水管，就需要用木头来插助；木头就是插助它的，这叫「插助」。插助是因为它本身软弱，站不起来，独立不起来。

念佛的人，六字名号如果说还要靠我们的修行来插助，那岂不是六字名号还软塌塌的？阿弥陀佛的六字名号还是软管子，软塌塌的──这个是不存在的。

什么叫「独立」呢？就像我们院子里的这棵香樟树，长得结实健壮、郁郁葱葱，它就是独立的，不需要插助。

我们念佛，南无阿弥陀佛的名号，它是阿弥陀佛五劫思惟、兆载修行所成就的无上正觉菩提之树。以我们凡夫来讲，其实，我们所做的种种修行，都是非常有限的。这里说了四点：智慧、持戒、道心、慈悲。要用这些去帮助六字名号，于理来讲，是根本讲不通的；于情来讲，都是我们凡夫自己偏执的见解。因为从道理来说，智慧，凡夫也没有什么智慧，何况就是有智慧，也不可能插助到阿弥陀佛智慧里面。

所以，在《无量寿经》里讲：「诸佛光明所不能及。」光明是智慧的表相，「诸佛光明不能及」，就是诸佛的智慧比不上阿弥陀佛。连诸佛的智慧尚且不能插助，还何况我们凡夫呢！等而下之，菩萨、阿罗汉，那就不用说了，何况我们造罪的凡夫？所以，如果以智慧插助，比如说，「虽然同念弥陀名号，但是我有智慧，所以更能往生。」非也！

持戒插助也一样，六字名号，圆满一切功德，如经中所说：「唯佛一人持净戒，其余皆是破戒者。」如果以佛为标准，那么只有佛一个人持净戒了，除了佛之外，菩萨都不能算严持净戒的（他还没有彻底圆满），所以想想看，凡夫怎么可能说「以我们的持戒功德来插助六字名号、插助念佛」？这个也是错误的。

若以道心插助，我们的道心──凡夫的道心，生灭无常。善导大师就说：「犹如画水。」好像在水面上用一根草画过去一条痕子，很快水面的痕迹就消失了。我们的心偶尔起了一点浪，起了一点慈悲，很快就没有了，就在那里悲叹：「哎呀！不行啊！好人难做啊！」道心退失。道心，以我们这样画水的道心来插助六字名号──非也。

若以慈悲插助，我们的慈悲也是非常有限量的。小慈小悲尚且无，大慈大悲更不用说；而阿弥陀佛是大慈大悲、大愿大力。

如果用我们这些来插助念佛法门，也就如同一个人要拿一根枯草，放在一棵参天大树下面，说：「这棵大树不够牢靠，让我这根小草来帮你的忙，插助一下，让你更牢靠一点。」──那就用不着了。

所以，刚才说过了，我们斋堂门口的塑胶管子，要钉根木头插助一下，那棵香樟树就不要插助了。

我们念佛的人，我们凡夫修的，顶多是根小枯草嘛，你只有那么小的力量，「哎！刮风了，这棵树可靠不可靠？」拿根小草给它插一插，你就是把周围插满了──有的人不是插一根草，插许多草，累得要命。这个，只管念佛就好了。

阿弥陀佛本愿的大树，参天的菩提大树，我们凡夫就以我们本来的面貌来念佛，叫做「独立不插助」。「独立不插助」，就是把六字名号袒露出来，独立出来，不要把其他东西再夹杂在一块儿，裹在一起。下面说：

「善人即以善人念佛，恶人即以恶人念佛，唯以天生本性而念佛之人，谓之念佛不插助也」：这一句也非常精彩，或许也有人会误解。「善人即以善人念佛」，什么意思呢？本来念佛的法门是收摄一切善恶的根机，善人能够行善、能够持戒，这个是你的根机，就以你这样的根机来念佛，你所学的持戒这个法也好，种种的布施的善行也好，这样来念佛的时候，它就不成为解脱之法了。如果能成为解脱之法，你就不用念佛了。因为这些不能构成解脱之法，所以，它就成为我们机的一个部分了。我们是这样的一个根机来念佛的，并不是靠这个法往生。

恶人呢？就以恶人的根机，就以你目前的状况来念佛。这个典据出自哪里呢？可以说出自善导大师的「二河白道喻」里边。阿弥陀佛在对面就呼唤众生说：「正念直来，我能护汝。」「正念直来」，「你就这样来，直接就过来，不用再去绕弯子，也不用再去耽搁时间，也不用再去梳妆打扮，就以你目前的面貌形相，现在就开始念佛，现在就归命，现在求愿往生，现在就回到我的净土！」

所以，善人就善人念佛，恶人就恶人念佛；男人即以男人身份而念佛，女人即以女人身份而念佛；出家即以出家身份念佛，在家即以在家身份念佛。因为念佛之故，不见众生的差别之相，唯见这个念佛的法门。

所以，用这一个法，来收摄万差不等的根机，不再谈论你是男、是女，出家、在家，持戒、破戒⋯⋯不这么作分别。如果这样分别，就破坏了法义。使所有的众生──善恶不等，有持戒，有破戒，有男，有女，出家，在家⋯⋯通通来念佛，就以他本来的根机所堪，他本来的面貌、本来的形象来念佛，以天生本性而念佛。有的人天生本性比较柔顺、和善，有的人天生本性比较刚烈、暴燥。如果要刚烈暴燥的人变成一个心地柔软的人再来念佛，那他就来不及了，所谓「江山易改，本性难移」。阿弥陀佛说：「也不要你移了本性再来念佛，你就是以你现在这样念佛就好了。十方众生，通通包括，无论你在哪里，不能漏于我『十方众生』这个愿望之外。」这个叫做「念佛不插助」。

这里我也想到一篇文章，叫做「白木之念佛」，也是很有启发的，意义和这里一样。什么叫「白木之念佛」？「白木」就是从山上砍下来的木头，没有经过漆匠彩绘，一点颜色都没画上去，这叫「白木」。「白木之念佛」，就是说念佛人的心，就像山上采下来的原木一样，没有加任何的色彩。

什么是加色彩呢？加色彩的念佛，就是加持戒的色彩啦、诵经的色彩啦、出家的色彩啦，虽然念佛，心中不安，以为「哎呀！我这样子的，我又诵经，又拜忏，又修习某种功德，这样的念佛才安心。」或者加清净心的色彩啦。这都不是木头原来的本色。这样念佛，不是念佛本来就应该的状况。他是加入凡夫心中的一种观念、意识，这个就不叫「一向专念」。

「一向专念」都没有这些色彩，就是以我们裸露的身份，以我们目前本来的面貌，来念南无阿弥陀佛，与阿弥陀佛本来面貌相见。

当然这一点，不是说我们不要修养，不是说我们不要改恶向善──也不是这个道理。只是说在念佛往生这一方面，不是以改恶向善作为前提，再来念佛。而是在达成以我们本来的天性、本份来念佛为基础的前提情况下，力所能及地奉行十善。

其实说到底，一个人改恶向善，他本身的能力也是非常有限的。到底能改多少？我们每个人自己想想就知道了。我们有的莲友，因为脾气不好，得了心脏病。医生就对他说：「你要少发脾气啊，发脾气对你的心脏不好啊！」但是，他冒着生命的危险，还是脾气照发──他改不过来！他难道不想改吗？一发脾气了，脸上发紫，浑身发抖，然后心脏急剧地跳动，甚至会休克。如果是小小事情，差不多能忍一忍，但是，有一定的极限的。

所以，凡夫，他真的能改的地方是很少很少。我们每个人，观察我们的内心，确实发现，惯性的力量──习性确实非常重。

「然而改恶成为善人而念佛之人者，契合佛意也。因不能契合故，而思此思彼，如是不起决定心之人者，往生不定之人也」：这句话也要解释了。「改恶成善人而念佛，契合佛意」，这句话可以有两种解释：

一种就认为说「哎呀！我光这样念佛，我现在是恶人，我开馆子店，或者我做了什么恶业，我这样念佛，大概佛也不要，这个肯定不合佛意；我应当成为善人念佛，这样才合佛意。」但是，改来改去，自己又成不了一个贤善的人，所以心里想，「哎呀，我总是不够资格了。」这样「思此思彼」，想来想去，总觉得自己这样不行，成为对往生不具决定心之人，这样就是「往生不定之人」。这样显然是错误的理解了。

第二种理解呢，心中知道：阿弥陀佛的誓愿是：一切善恶凡夫──九品善恶凡夫，但只念佛，决定往生。在这个大前提下，再力行十善，这样，契合佛意。这种理解是正确的。前面的理解是不正确的。

不正确的理解，就导致他心中不起决定心，「这样我就不能达到佛的心愿了」。其实，阿弥陀佛透彻地了解我们十方众生的根机，他在第十八愿里边说：「十方众生，你就至心信乐，欲生我国，乃至十念。」他没说「你改恶向善再来念佛」。所以，「至心信乐」，是以「十方众生」来「至心信乐」。十方众生里面有善、有恶，善人就善人至心信乐来念佛，恶人就恶人至心信乐来念佛。

「恶人怎么能至心信乐念佛呢？善人嘛，他有善了，他可以相信自己能念佛往生啊⋯⋯」恰恰相反，如果善人抱有这样的观念，他不是至心信乐来念佛的。善人之所以至心信乐而来念佛，就不是仰仗自己善行的功德；恶人至心信乐来念佛，也不是说「我有恶业，障碍了阿弥陀佛的救度，不能往生」，恶人能够至心信乐，是因为知道自己虽然是这样造罪的根机，但阿弥陀佛必然救度，而仰凭佛愿，至心信乐称念阿弥陀佛名号。

三十九、往生，思一定则一定

　　往生，思一定则一定，
　　思不定则不定。

这句话很精彩！这句话也很好背，大家应该把它背下来，应该放在心中。「往生，思一定则一定，思不定则不定」。大家是「思一定」还是「思不定」呢？我们当然要「思一定」了，「思一定则一定」啊。

这个或许人家也会误解，「往生的事情，到底谁说了算？好像我自己说了算：我思一定则一定，思不定则不定。」

其实，不是我们说了算，正是因为阿弥陀佛说了算，所以才「思一定则一定，思不定则不定」，因为本来就决定，你才「思一定则一定」；如果本来就不定的话，你再怎么「思一定」，它也不一定。

后面如果补一句，「思不得则不得」，如果你思「我肯定不往生」，那你肯定不得往生；「思不定」，他还说：「我可能往生，我这样真能往生吗？」在疑惑，但是还想往生，「这样能不能百分之百往生呢？」也不能讲你一定不往生，但是也不能讲你一定能往生，所以讲「思不定则不定」，还有点希望；如果你「思不得」，「哎呀，我这样的人还能往生？」那干脆你就没希望了，你就零分了。

比如说，有一座富丽堂皇的宫殿，里边在举办盛大的宴会，坐在宴席上的人都是那些穿着体面、身份高贵、谈吐高雅的上等人士。有一个乞丐经过宫殿的门口，抬头一看，「哎呀！这都是高级人物在里边」，他不敢进来。但是他不知道，开办宴席的是一位大富长者，他是普遍邀请天下人作客，不管是高官名流，还是平民乞丐，他今天是大布施，无遮大会，进来的人，只要一进来的话，马上到旁边的桑拿浴给你一洗，干干净净的，然后再到更衣室给你换一套华美的服装，还有服务生请你上座。但是，这个乞丐在门口一看，「呀！」自惭形秽，「像我这样的人还能进去吗？」他「思不定」，「思不定」就不敢进来，那么他就吃不到，对不对？「思不定则不定」。偶尔想一想，也可能想吃一口，一旦跨进来，服务生马上热情迎接：「好！好！请进！你满了我们主人的愿望，我们的主人就是要请天下人作客，进来一个，他高兴一分，如果还有贫穷的乞丐，你是丐邦的邦主，把你全邦一百人都带来，我们的主人就增加一百分的高兴；如果有一千个，通通带来！」

如果这个乞丐想：像我这样一个乞丐，这么卑贱，这里都是高贵人物，我哪里有份？马上拔腿走掉了──「思不得则不得」，该你吃的吃不上，多可惜啊！

各位，我们遇到这一份丰盛的法宴，阿弥陀佛就是主人，观世音菩萨、大势至菩萨就是做服务生的，这个宴席──我们一旦念佛，阿弥陀佛就给我们换了一个身份，「你是人中分陀利花，你就不叫十恶罪人了」，对不对？马上给你的名头换了，给你的衣服换了，这就不一样了，让人一听就充满法喜了。

往生净土之后，我们就是「诸上善人俱会一处」，身份、地位就高贵起来了，你也谈吐高雅了，为什么呢？闻到极乐世界的风声、鸟语，闻到极乐世界的八功德水水波相击的声音，自然开悟，你讲出来的话都是十方诸佛点头称可的──谈吐高雅、身份高贵了；不像我们在这里，还是一个贫穷的乞儿。

这个例子能让我们理解「思一定则一定，思不定则不定」，是因为本来就一定，你自己「自局其分」。昙鸾大师就讲了：「闻他力者，当生信心，莫自局分。」自己把自己局限了，「我这样的人哪里够资格往生？我才学佛三五天，我也没怎么修行，没有出家，我哪里有资格到极乐世界去？」你「思不定就不定」了，这么大的大好事，世间人（我有时候真的是替他们惋惜）贪便宜都不会！这么大的大好事，白白送给你，你不要，又不花你一分钱，又不要你怎么样精进勇猛，要如何的吃苦受累，你就是愿意到极乐世界，每天动动嘴念念佛就可以了。这样你还不去，你自己往后退，说：「我这个思不定。」好，思不定，你就不定。

我们今天来闻法的，希望大家都「思一定」，不管是年轻的、初学的，还是年老的、久修的；是有智慧的，没智慧的；能诵经的，不能诵经的，往生是一定之事！「十方众生，称我名号，若不生者，则我不取正觉！」所以，以此本愿，作为保证，以阿弥陀佛的誓愿作为我们的依靠、凭借，作为赌誓，所以，称名称为正定之业，哪里会不定呢？

四十、应思我一人决定往生

　　有十人念佛，
　　虽九人以为临终不能往生，
　　应思我一人决定往生。

大家要这么想！这个可以扩大一点：「若有百人念佛，虽九十九人以为临终往生不定，应思我某某人往生一定。」

「你怎么有这个本事，你怎么敢讲这个话？」

请看底下还有，「纵有千人念佛，虽有九百九十九人以为临终不能往生者，应思我某人往生决定！」

这个不是讲大话。念佛往生这件事情，不是说在那里投票选举，「大家都说不能往生，那我也说不能往生」。

念佛往生这件事，不是以九百九十九、九千九百九十九──不是这些人说话算数，而是只有一个人讲话算数，那就是阿弥陀佛！其他所有人讲的，不算数，「十方众生，你说往生不定，这个不算数。」在念佛往生这件事情上，只有一言堂，没有别人讲话的份，只有阿弥陀佛！说：「你念佛者，决定往生！」这个就是真理，真理不是靠投票选举选出来的，真理往往掌握在少数人手里。

念佛往生，这就是真理，所以，不以人多人少来比较。

我们往往都错了，我们往生不往生，不是把决定权放在阿弥陀佛的誓愿那边，而是放在凡夫这边，「老王啊，你看我这样能往生吗？老李，你看呢？老张，你看呢？⋯⋯」问了一大堆人，他们都不敢决定；那问出家师父。出家师父说：「你不行啊！你还早得很！你如何如何没达到。」完了，你听了这样的话，就破坏了自己的信心。

往生之事，你不要问这些人，你问阿弥陀佛嘛！「问阿弥陀佛，他不开口讲话呀！我问他不管用啊⋯⋯」

真是！阿弥陀佛十劫之前都讲过了：「若我成佛，十方众生（包括你），如果称我名号不往生，我不成佛。我今已成弥陀佛，称我名号定往生！」

他怎么没讲呢？天天在讲啊！你念了这句南无阿弥陀佛，就是佛给你的回声。「南无阿弥陀佛，我能不能往生？」「决定往生啊！你不往生，我不成佛啊！」往生在哪里呢？往生就在我们称念的这句六字名号里面。等于我们拿到了无上功德法宝，拿到了这个摩尼宝珠，还在那里发愁：「哎哟！我到哪里挣钱啊？」拿到了这张亿万的支票，还以为自己是个穷光蛋，还另外去找财路，那就是迷惑颠倒了。

所以，往生就在六字名号当中，每一个称念弥陀名号的人，你称念这一句，就是佛在回答你说：「决定往生！」

若不生者，没有六字名号；有了六字名号，你念佛就决定往生！

纵然整个娑婆世界所有念佛众生，皆以为临终不能往生，那么，我一个人应思决定往生。因为我们是什么样的众生？我们是要厌离娑婆，我们不是以娑婆世界众生的知见做为标准，我们是以阿弥陀佛的誓愿做为标准。所以，娑婆世界的众生，他们的意见，不值一提，根本不足挂齿，听都不用听。你听他的，心就动摇了──他的不是正知见。所以，他说不往生，不用理会。

第一部分41～45

四十一、以已获得之心而念佛

　　从他人手中获物，
　　已获得与未获得，何者为胜？
　　法然以已获得之心而念佛也。

我们从人家手上获得东西，已经得到的和那个还没有得到的，哪一个为胜？那当然获得的为胜，对不对？

比如说春节到了，我们要去买一张火车票，到远方看我们的孩子。是拿到火车票为胜呢，还是没拿到为胜？当然是拿到后才能安心了，「哎呀！我终于拿到了，是四号车厢十八座下铺⋯⋯」当然为胜了；你没拿到，心里还提心吊胆的，感觉不到殊胜。

发奖金也一样。一到过节，五一节、国庆日发奖金，光说要发，还没有发下来，等一会儿取消了也不一定；发到了，成了我的了。

法然上人说他自己是「以已获得之心而念佛」。其实，这个是每个人都可以共通的。因为刚才也说过了，我们获得往生，是从哪里获得往生呢？当然是从阿弥陀佛那里。确切讲起来，就是从六字名号这个地方了。六字名号就是阿弥陀佛给我们的往生凭据啊！这个就是证明了，我们的往生在六字名号里边。那我们念着佛，往生就归我们所有了。你不敢承认，你不敢接受，就没有获得；你当下信顺，往生就在六字名号里面了。

四十二、声声念念皆他力

　　若住自力者，一声十声犹自力也。
　　若住他力者，声声念念皆他力也。

自力、他力是佛法当中的重要名词。所谓自力，是靠自己的力量，想解脱生死轮回，这个叫自力；所谓他力，是仰仗阿弥陀佛的力量，念佛往生净土，这个叫他力，也叫佛力。

有人就误解了，「他力嘛，容易了；自力嘛，比较难。」怎么误解呢？「如果你每天念佛念得多，你就是自力。」有人就讲了：「哎！某某人哪，念佛是他力，怎么还拿念珠念佛啊？」你说那怎么办？他就以为：念得少，就是他力；不念呢？不念就更他力了，那就最他力了，彻底他力了。

这就错误了，百分之百错误了。念佛才是他力啊！他搞到后来逻辑推理下来，「念佛念得多是自力，念得少是他力；只要是念佛，就是自力了」，变成不念佛就是他力。莫名其妙！

你念佛才是他力啊！就像我们坐船过海一样，你坐上船，才能乘上船的力量。你不坐船，怎么会有船的力量呢？我们念佛，就是乘阿弥陀佛的大愿船。你反而说「念佛念得多成了自力」！

不是因为念佛念得多成为自力，而是我们心中仰靠阿弥陀佛的誓愿，有这样的心的话，你一天念十万遍，这个都是他力，声声句句都是他力。

你心里边如果是要靠自己，「哎呀！要靠我的修行。」你一天就念一句，这一句也是自力。

念佛，就法体本身来讲，是靠佛的力量，是佛力。但是，我们心中扭曲了，我们以为是靠自力。这个就怪怪的！怎么叫怪呢？反正就怪。这个怪很难过！

就像我们坐船过海一样，坐船过海本来是要靠船的力量，坐在上面很老实、很稳当就好了。但是他非要认为是自己屁股使劲坐才过了海。你说怪不怪？使劲坐，累不累？你就很稳当、很自然，身体放松，坐在上面就好。

我们念佛也一样，我们念佛很自然、很稳当、很老实、很踏实，南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛⋯⋯你带那么多心理负担干什么呢？就以我们这样的身份，念佛必然往生！

上船也一样，各以天生的本性、本来的面貌上船就好。大胖子，他不可能先去减肥再来上船，你大胖子就以大胖子上船嘛，对不对？你瘦子，瘦子也不可能去增肥再上船嘛！瘦子就以瘦子上船。

我们的业障各有轻重，阿弥陀佛六字名号大愿船都驮得动。你罪障深重的众生，你就这样来念佛，乘弥陀愿船，决定往生；你衣衫烂缕，面目有污垢，那你就这样念佛；头发膨松，身体病怏怏的，那你就这样念佛，就这样乘阿弥陀佛的愿船。船长绝对不会把关说：「哎！某某人，你想上船啊？看看你的长相如何？像不像上船的。」船长不会这样讲，船长只看你有没有票，你有票就上来，对不对？我们到极乐世界去，就看你有没有拿六字名号的票，你有票就管用，通通接受，不是看你的长相，男的、女的、出家、在家、漂亮、不漂亮，头发是卷的还是直的⋯⋯不管这些。

我们很多人念佛，想得太多，「哎呀！我这样大概不行吧？那样行不行？」你搬来许多东西，背着这个，背着那个──都用不着！拿着自己的船票──六字名号，「南无阿弥陀佛」就是上船的票。「哎呀！我背着《金刚经》，背着《法华经》、《楞严经》⋯⋯」那个看不看无所谓，对不对？检票的人不会看那些。

大家都坐过火车，如果你在火车站做检票员，你去看什么呢？那么多川流不息的人，你会不会去问他的身份地位、住在哪里、长得怎么样、穿的什么衣服？你没有时间问这些，这些跟你的职责无关。你就看他有没有票，有票就上车。

我们到极乐世界也一样，你拿着六字名号就去往生了，其他的通通不检查。

所以，我觉得我们世间的人，往往办世间的事情，他是聪明伶俐，但是一旦学佛，就愚痴颠倒了。他就知道上车要拿票，但是到极乐世界，他偏偏不把票交出来，他说「忘记了，不知道放哪个地方⋯⋯」上火车之前要把票拿出来，我们要往生，要把票抓在手上。他们拿了这张票，说：「这张票太简单，我家里有一张彩画，很漂亮，大概拿着可以去往生，拿那个大概可以上车⋯⋯」那就错了，往生极乐世界就是靠六字名号！「好像干巴巴的，没有什么味道，不如禅定，把禅定这张彩画拿去⋯⋯」──人家不管你这个事情，唯一的标准就看你有没有称念六字名号。

四十三、临终正念者，依佛之来迎也

　　人皆以为临终正念故来迎也，
　　法然不尔，
　　临终正念者，依佛之来迎也，
　　是故《称赞净土经》言：
　　「慈悲加佑，令心不乱。」
　　信本愿而念佛之人，
　　不可怀疑临终正念、佛之来迎，
　　正为临终正念，是故应当常勤念佛。

天下人大都以为：「临终自己有能力正念，这样呢，佛才来迎。」大家都这么认为，「你临终颠倒了，昏迷了，你不正念了，佛怎么会来迎呢？」

「法然不尔」：法然不这样认为，不持如此见解。

「临终正念者，依佛之来迎也」：以佛的来迎，才有临终正念。不是我们自己临终正念，佛才来迎。

「佛之来迎，本为临终正念」：佛为什么来迎接我们？为什么发这个临终来迎的誓愿？他就知道我们众生临终四大分离、众苦交集，冤家债主尽来索逼。像这样的众生，活得好好的、欢蹦乱跳的时候尚且不能正念，叫他临终怎么能住于正念呢？所以，在这个时候，阿弥陀佛放大光明，慈悲加佑，令我们冤业消除，化解冤怼，病苦消除，住于正念。所以，佛的来迎就是为了我们的正念，就是因为我们没有正念，他才来迎。如果要你有正念，他才来迎，那就颠倒了，佛怎么会干这种颠倒的事呢？只有我们众生才这么颠倒。

比如说，一个人被群贼所追杀，心中就恐惧害怕，就信心不足。正因为他恐惧害怕、信心不足，他的父亲就赶来救他，他的父亲是个勇士，是个大力长者，来救儿子；他的儿子这时当下住于正念，当下信心坚固。不可能说父亲喊他儿子：「儿子！你信心坚固，我才来搭救你。」儿子会说：「我现在没有力量，我被别人追杀，要死了，我怎么信心坚固？信心坚固才来救我，那我只有死路一条了。」不能颠倒过来啊。正因为你是恐怖万状、没有力量，所以阿弥陀佛才来救你；救了你，你才信心坚固了，你才有正念了，「啊！好了，大慈悲父来了！」大力长者、大力勇士来了，当下群贼瓦解，四处逃散，父子相见，团圆和气，多好呢！

所以，我们都颠倒了。我们在临终的时候，被冤亲债主追杀，生生世世所造的冤业都来向我们进攻，都来向我们讨逼。我们平常都没两下子，到那个时候简直是只有招架之功、毫无还手之力啊！那就是声声念念之间都在喊救命啊，哪里有办法自己能够正念呢？这个时候，阿弥陀佛必然来迎（因为我们平时专修念佛），把这些能够残害他念佛独子的烦恼之贼、这些所有的冤业、债主当下以名号的宝剑、以光明的法宝当下把它通通收虏了。

「是故，《称赞净土经》（《阿弥陀经》的异译本，玄奘大师翻译的）言：（阿弥陀佛来迎是）『慈悲加佑，令心不乱』」：佛的慈悲加持我们、护佑我们，让我们的心正念坚固，不颠倒，不慌乱。

「信本愿而念佛之人，不可怀疑临终正念」：既信弥陀本愿而念佛的人，你就不用怀疑临终正念。为什么？

「佛之来迎，正为临终正念，是故应当常勤念佛」：佛来迎接你，就是为了让你临终正念，这个就是因，所以你要常勤念佛。以念佛之因，而得佛来迎接、临终正念的果报，有因必有果。

在《阿弥陀经》里边，一因得二果：一个是花报，一个是究竟的果报。哪两种呢？

《阿弥陀经》是这样说的：

　　善男子善女人，
　　闻说阿弥陀佛，执持名号，
　　若一日，若二日，若三日，若四日，
　　若五日，若六日，若七日⋯⋯
　　一心不乱。

这个就是一辈子念佛，就是专修念佛，一向专念。

　　是人临命终时，
　　阿弥陀佛与诸圣众，现在其前。

佛就来迎了。你平时专修念佛了，佛就来迎了；因为佛的来迎，底下就讲了：

　　是人终时，心不颠倒。

因为佛来迎接我们，当下我们心不颠倒，住于正念。所以，我们念佛为因，感得佛的来迎的果报；佛的来迎为因，使得我们当下住于正念的果报，得到这个结果。这是第一大利益。

第二个利益接着就来了：

　　即得往生，阿弥陀佛极乐国土。

阿弥陀佛来迎接我们，我们心中住于正念──我们是在正念分明的情况下命终的。所以，「是人终时，心不颠倒」，是什么样的状况而命终的？是「心不颠倒」而命终的。在这个候，根本就不谈什么修行了，临终的时候就不谈修行了，因为这个时候不是谈修行的时候。除非只有一种人，他平时没有念过佛，他直到临终才遇到佛法，那时候才讲临终念佛。本来念佛就不限于临终，就是平时就念佛。临终遇到这个法门的人，才临终念佛、临终往生。所以，「是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土」，说得是清清楚楚、明明白白。

懂得这一点，我们每天诵经诵到这里，你就会有法喜，就会安乐，「哎呀！好啊！」

所以，念佛为第一。什么「临终正念」啦，什么「异香满室」啦，什么「光明遍室」啦，什么「天乐鸣空」啦⋯⋯都在一向念佛当中。我们在前一段时间的讲座当中，也把《观经》的九品往生，他临终的详细状况，我们也做了一张表，也详细讲解了。说得非常清楚。

我当时也讲到：我们每个人死的时候，是欢欢喜喜死的。经中讲了，往生人是见佛光明，正念分明、欢欢喜喜。在临死的时候，念佛人见到的景象很不一般：他一到临终的时候，一开始是有病苦了，这个时候，佛来安慰了，他看到阿弥陀佛来了，这是一喜；这个喜还没有完的时候，余兴未尽，观音势至现前了，哎！波浪就更大、欢喜就更充足；此波未平，无量清净大海众现前了，噢！里面善导大师、法然上人、印光大师⋯⋯通通都出来了，都来迎接他，喜中之喜，无过此喜；这个喜还余喜未尽的时候，哎！阿弥陀佛的宝手往下一垂，就有一道金光从手中「嚓！」放出来，从眉间，从举身当中八万四千毛孔，从宝手掌中，毫光放出来，「哗！」照到他身上，当下所有的病苦，就好像在炎热的夏天，一股凉风吹过来，当下炎热就扫除了。佛光一照，所有的病苦当下退解，身心愉悦欢喜；余喜未尽的时候，阿弥陀佛开了金口，说：「善男子，以汝称佛名故，我来迎汝。」啊！佛来赞叹他善男子，迎接的时候了，多高兴啊！这个时候，他心中就想给佛顶礼了，「哎呀！太好啦！我此世是功不唐捐，决定往生了。」这样低头的时候，阿弥陀佛宝手一招，轻轻一抬，他如腾云驾雾一般，毫不费力，就上了阿弥陀佛的莲花宝台了。所以，他在底下拜佛，还没拜下去，已经到了莲台上了。

上了莲台，阿弥陀佛就对他讲：「某某人，你在娑婆世界辛苦了，现在跟我一道回到极乐老家吧！」对不对？一抬头起来，已经到极乐世界了。

你看看，他亲自见到佛，亲自听到佛说话，怎么不欢喜？一到极乐世界，他身体一下就变得高大了。这个时候，莲花一打开，他就徐徐漫步从莲花台下来。下来以后，观音菩萨、势至菩萨就把光明的法衣给他一披，他马上现出菩萨童子的身相，自己身上也放着光明。徐徐走下，踏上黄金地，「这个就是黄金为地呀！我在娑婆世界诵经诵到现在，还不知道是这个景象。」好！这个时候，观音、势至说：「某某人，现在我们带你去见大慈悲父阿弥陀佛。」好好！一道前去，「礼佛一拜证无生」，见到阿弥陀佛了（这个不是化佛，是真正的报佛，身相圆满，光明彻照，遍十方界），这时候怎么不礼拜呢？深深地低头礼拜下去，一抬头起来，悟得无生法忍，当下得到六种神通，法眼遍观一切世界，东方阿 閦鞞佛⋯⋯都看到了。十方诸佛同时伸宝手给他摸顶授记：「某某人，你信顺我的教导，来到极乐世界，你是善男子，你是真佛弟子。」这个时候，极乐世界种种的法喜在身上涌遍，享福还没有享够的时候，他想到：十方诸佛对我有教化恩德，现在我应该去拜访这些诸佛，向他们亲自礼拜。此念一起，乘弥陀本愿威神力加持，刹那之间，分身十方，十方诸佛一一拜遍，观音、势至、地藏、弥勒⋯⋯通通拜见过了。这个简直是太好了。对不对？

我们看善导大师在《般舟赞》里边写的，我们往生很生动、很精彩、很喜悦，场面非常盛大。到了极乐世界，观音、势至作为仪仗队的领队，要给我们开一个盛大的宴会，种种的菩萨，都要为我们在空中以神通作神变，欢迎我们新来往生的人──为了欢迎我们这样一个罪恶的凡夫，菩萨在作神变、作神通。然后带着我们或入法林、或入宝楼、或入莲花池、或上虚空会、或上莲花会，在种种大会当中，听诸佛菩萨讲种种妙法──那多么自在。

如果有神通的话，我们现在在这个地方，马上大宝莲花把我们的讲堂托起来，到极乐世界去。不要在这里呆了，夏天热得要命，冬天冷得要死。

听说南方在下大暴雨，五百万人陷在水灾当中。各位，何止五百万？千千万万十方众生，淹没在贪瞋的水火二河当中。我们佛弟子，我们念佛人，有责任、有义务向他们指示六字名号的白道，让水火之中的众生，乘此愿力的白道往生净土。

我们不必要在这个地方，凡夫的慈悲心多可怜啊，这些人，房子被水冲掉了，无家可归，是可怜；但是，他不光是这样的可怜，他真正的无家可归，不是因为这个房子，这个房子还是不能在里面久住。极乐的宝家、极乐的宝国，他没有去到那里，这个才叫可怜悯者。所以，这个世界是水火无常、国土危脆、众苦充满，是不值得留恋的地方。

四十四、余行不如念佛

　　念佛行者，
　　弥陀如来，观音、势至等，
　　常来守护，如影随形，不暂舍离，
　　余行不然。
　　又，念佛行者，
　　舍命以后，决定往生极乐世界，
　　余行不定。
　　运念于帷帐之内，
　　决证于尘刹之外，
　　其不如念佛。

「念佛行者」：念佛的人，「行者」，这个名词很尊贵的嘞，什么样的行者呢？「念佛行者」。

「弥陀如来，观音、势至等，常来守护，如影随形，不暂舍离」：念佛的人，阿弥陀如来本尊，观音、势至两大士，常来守护。「守」是看守我们，守着我们；「护」是保护我们，就像影子跟着身体一样，影子跟身体从来不分家的。不可能影子离开身体自己跑了（如果有一天，你发现你的影子离开身体自己跑出去了，那就是怪事了，就是天底下第一大奇闻了。有一天在太阳底下走路，怎么影子自己走了？不可能。）所以，「不暂舍离」。

「余行不然」：修行其他法门就没这个利益了。观音、势至、弥陀如来就不来常加守护了，就离开了。

「又，念佛之人，舍命之后，决定往生极乐世界；余行不定。运念于帷帐之内，决证于尘刹之外，其不如念佛」：上人讲的话，干脆决定，落地有声，听到这样的声音，你还不专修念佛？那真的是「孺子不可教也」！

念佛的人平生之时，胜过余行，为什么？平生之时，观音、势至、弥陀如来亲来守护，不相舍离；余行不然。这是平时利益，胜过余行之人。既然弥陀如来、观音、势至常来守护，我们自然是所遇吉祥，所谓「遇难呈祥」，转祸为福了，所做吉利了，这个自然而然得到啊！

那么临终呢？余行之人，也不如念佛之人。念佛之人，往生决定；余行不定，或得往生，或不得往生，你是那个根机，你或得往生。你不是那个根机，你不得往生。

所以，底下结论就说了：「运念于帷帐之内，决证于尘刹之外，其不如念佛。」这个是借用一句成语，「运筹帷幄，决胜于千里之外」，就是指将军在中军帐里指挥作战，他在一个小帐子里边，坐在那里，「向东、向西，向南、向北，是进、是退⋯⋯」指挥千军万马，指挥千里之外的战场，哎！战胜了！那我们念佛的人，都是大将军哪！特别是夏天，每个人房间都有蚊帐，你们坐在帐子里边念佛，就要知道：我动唇于蚊帐之内，「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛⋯⋯」莲花开敷于尘刹之外，极乐世界那里的莲花，就有我的啦，上面写有我的名字。决证于千里──不是千里啦，是尘刹之外，十万亿佛土之外，我在那里证得无生佛果啊！所以，这个多简单啊！刹那之间，十方国土，融摄一块。我们在这里念佛，跟极乐世界完全交融，毫不相隔。所有的行法，不如念佛。大家在蚊帐里面，虽然外面的蚊子嗡嗡地叫，也感觉很自在，「我此地是极乐也！」对不对？「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛⋯⋯」

所以，现在修其他法门，修苦行，好不好？好，那就给你修──累的要命，那个都是争面子、讲好看。好是好，好看，好听，说起来好──不管用。冒着酷暑严寒⋯⋯这个修苦行，精神很能令人感动，但是凡夫往往没有智慧。

我总记得：有一次，我跟上人一道去九华山，在路上，我们就看到有拜山的。大家来拜山，不管怎么样，这是值得我们赞叹的，「哎呀！这个人真是难得啊！三步一拜啦，一步一磕头啦，修苦行！拜山了⋯⋯」上人就轻轻讲了一句话，说：「所有拜四大名山的这些拜下来的功德，只要念一声佛，通通都包含了。」就是这样子啊！不要说通通包含了，通通超过了。这是无益苦行啊，你说你在那里干什么？无益苦行当远离啊。这个拜的人，你问他：「往生决定吗？解脱决定吗？」「哎哎，不敢！不敢！」所以，大家要知道：佛力跟自力，何其能比啊！这些都没有用啊。

大家要念佛。

「运念于帷帐之内，决证于尘刹之外」，一切妙行，无过于念佛啊！何况我们所修的，都是有为有漏，都是怀着骄慢的心，怀着我执的见解，完全都是──甚至对众生的善根都有破坏作用，这个都非常危险！如果自己的知见再不正确，误导众生，那真的是罪过就大了。

所以，大家要有法眼。法眼从哪里来？法眼从法里边来啊；大家要有佛眼，佛眼从哪里来啊？佛眼从佛那里来啊！佛告诉我们说：「众生闻者，应当发愿，愿生我国！」你这样发愿，佛就欢喜了。这就是随顺佛的誓言，随顺佛的教导。没有说「众生闻者，应当发愿，去愿干其他的事情」，你要「愿生极乐净土，称我名号」，这就和阿弥陀佛的心相应了。

四十五、念与不念，得失天渊

请大家翻开《法然上人全集》第300页。我们继续来学习法然上人法语，第一部分总共四十八条，下面还有四条。

　　念佛草庵虽隘，
　　而恒沙圣众云集，
　　同庵罗园之华座；
　　三昧道场虽狭，
　　而无数贤圣侧塞，
　　等灵鹫山之苔筵。
　　十万亿刹，宛如咫尺；
　　容膝丈室，殆如太虚。
　　若人不念佛，
　　则恒沙圣众，一个不接；
　　无数化佛，一佛不来。
　　念与不念，得失天渊，行者应知。

这一段，文字也是很优美，也让我们听起来很欢喜──是讲念佛和不念佛的差别。念佛的小茅草蓬虽然很局隘、很小，但是有恒河沙的圣众在这里云集，聚在这个地方，这里的场景就像庵罗园、灵鹫山。释迦佛在世的时候，庵罗园和灵鹫山都曾经有过无数菩萨云集聚会的盛大法筵。

说我们念佛的人，在一个小破茅蓬里面，这个场景实际的状况，就跟释迦佛在庵罗园、灵鹫山讲法一样。释迦佛在那里讲法，有恒沙圣众云集；我们念佛人在破茅蓬里念佛，有无数的化佛菩萨云集在这里，因为念佛法门是十方诸佛共同护念的法门，也是诸大菩萨共同护念的法门。只要我们在这里念佛，十方诸佛都来护念，无数菩萨都来保护。

所以说「恒沙菩萨云集」、「无数贤圣侧塞」。「贤圣侧塞」是什么意思？就是太多了，他们要挤进来，要把肩膀侧着，往里面挤；挤进来干什么呢？挤进来要保护我们，听我们念佛。

「三昧道场」就是指行念佛三昧的地方。像我们这个地方，大家在念佛，就是三昧道场。不是说我们在里面的人都证得三昧了，只是说我们念佛，就叫做「行念佛三昧」。

所以，慧净法师也讲了：我们念佛的人，是宇宙法界的中心。整个宇宙法界，都围绕你旋转。

你看我们自豪不自豪？我们是宇宙法界的中心。怎么见得呢？比如说：你在佛堂里念佛，十方诸佛，「哗」，都跑到这里来了；你举步移身到外面了──你今天在弘愿寺，过几天你回老家了，到了黑龙江什么地方，那诸佛菩萨都会到那个地方去护念你；如果你将来出国到了美国，那诸佛菩萨他们护念的道场又移到美国──随着你转。这个叫做「法界的中心」。

这个就像我们看芭蕾舞表演，周围都是黑的，上面有聚光灯，演员舞到哪里，灯光就随着到哪里。我们也一样，我们到什么地方，阿弥陀佛的光明就在头顶上照着你，摄取不舍，你走到哪里就照到哪里。周围不念佛的地方，一片黑暗（其实，阿弥陀佛是「光明遍照」，但是你不念佛，就跟佛法没有感应）。

所以，无论念佛人走到哪里，头顶上都有一个光明蚊帐罩着──不管走到什么地方，诸佛菩萨圣众云集，都来保护我们。

「十万亿刹，宛如咫尺」：「十万亿刹」就是极乐世界，「去此西方十万亿国土」；「刹」是刹土，极乐国土，佛的国土。极乐世界离这里有十万亿这么远，但是，只要我们轻轻地动口发声，那就好像在离我们不到一尺的旁边──极乐世界跟我们根本不远，所以，在《观经》里边，释迦牟尼佛说了：「阿弥陀佛去此不远。」你念佛，阿弥陀佛当下就来到你的身边。

念佛，有亲缘、近缘、增上缘。念佛的时候，阿弥陀佛和我们很近，整个极乐世界都搬到我们面前来了。「南无阿弥陀佛」六个字里边，包含了阿弥陀佛的正报功德，也包含了观音、势至诸大菩萨，也包含了六方诸佛，也包含了极乐世界的种种庄严景象。所以，只要我们称念这六个字，这些极乐世界依报、正报、佛、菩萨、十方诸佛，就被这六个字的调令调到我们旁边来了，就在我们附近。所以讲「十万亿刹，宛如咫尺」，就在旁边，不到一尺远。

「容膝丈室，殆如太虚」：「容膝丈室」是指我们地方很小，只能坐在里边，腿都不能伸开，要弯起来，抱着膝盖。但这么小小的地方，在里边念佛，这个地方就好像太虚空一样，这里云集着无量的贤圣、诸佛菩萨。

你看，我们念佛的人心量多么广大！不要觉得「我家很狭小」啊！你那个狭小的住家里边，像太虚空一般的广大，里面有很多圣贤菩萨。

说到「我们称念六字，极乐依正庄严就离我们很近」，依据在哪里呢？那就是《观经》当中所讲的：我们念佛的人，阿弥陀佛与无数化佛，常来护念。所以，善导和尚才说「近缘」，我们念佛，跟阿弥陀佛很近。

我们念佛的人，极乐景象已显在面前了。在《观经》「上品上生」阿弥陀佛来迎接的时候，就带着七宝宫殿（七宝宫殿是依报了），除了有无数的圣众随同而来，还有七宝宫殿显现在面前，迎接我们。其实，这一切都收摄在六字名号当中。对此，《观经疏》有详细的解释，解释六个字里边含摄极乐依正庄严。

就好比封建时代的帝王，他打下江山称帝，有个玉玺，这个玉玺就是一方印，这方印就代表整个国土，也代表帝王的权力，也代表全国的人民。这块玉玺盖下去，就能够行使职权。它是代表整个国土、江山、人民、帝王，通通在内，所以才能行使这样的权力。

「南无阿弥陀佛」六个字，就好像帝王的玉玺一样，一切功能都在这里边。用现在的事例可能好理解一点，就好比单位的公章，你到政府部门办什么事，公章一盖，就能生效。即使是市长，他也是看公章来行事的，上级一个红头文件，公章一盖，就必须遵照执行。

「若人不念佛，则恒沙圣众，一个不接」：你不念佛，恒沙圣众就不会来接你。为什么？不感应道交。

「无数化佛，一佛不来」：无数化佛也不来接你。为什么？「众生念佛，佛则闻之，众生拜佛，佛则见之」，你又不念佛，又不拜佛，那化佛就没看到──他找你找不到啊！说阿弥陀佛的光明「八万四千」，「一一光明，遍照十方世界」，「不为余缘光普照，唯觅念佛往生人」，光明照来照去，不是为了别的，他是专门找念佛的人，接引往生。所以，你一念佛，就找到你了，就来迎接你了，就显现在你面前了。你不念佛，找不到。

打个比喻：有个人，家里很穷，只有一件最宝贵的东西，是一枚金戒指，这是他全部的家当，一天，他一不小心把它丢到了，天黑了，他就打开手电筒到处找；手电筒还不够亮，再把电灯打开；电灯还不够亮，再开几个灯。虽然开这么多灯，光明遍照，把整个房间都照亮了，但是他不是要照床上的枕头，也不是照旁边的小凳子，开这么多灯的目的，是要找那枚金戒指。

阿弥陀佛成为无量光明的佛，遍照十方法界，他不是找别人，他就是找我们念佛的人──我们就是他的金戒指、他的心肝宝贝，不能丢掉。阿弥陀佛放无量的光明来找我们，非要找到不可，这叫「唯觅」。「觅」是仔细地找，非找到不可；找到之后就摄取不舍，不再丢开。寻寻觅觅，反反复复、仔仔细细地找，所以，阿弥陀佛的耳朵，是日夜侧耳倾听，「何方世界有称念我名号的人？」他的眼睛──佛眼、法眼，遍观宇宙，「哪里有称念我名号、礼拜我尊像的人？有念我、拜我之人，愿生净土，立即光明摄取。」

如果你不念佛呢？「恒沙圣众，一个不接；无数化佛，一佛不来。念与不念，得失天渊，行者应知」：念佛和不念佛，所得到和失去的功德利益，那就太悬殊了，天差地别！

我们看到这样的经文法语，应该老老实实念佛，不然的话，「恒沙圣众，一个不接」，然后是「无数罗刹，云聚在前」；「无数化佛，一佛不来」，然后是无边的小鬼都来找我们的麻烦。诸佛不来，魔众就来；圣众不来，罗刹就来。

像我们昨天去助念，这个人业障现前的时候，她说：「来了！」谁来了？黑压压一片，一来之后，铺天盖地的，头也紧了，眼睛也睁不开，很紧张。来的鬼众都是黑脸，很凶狠，龇牙咧嘴的。个子有高有矮，但矮的多，这是她亲自告诉我们的。我们走进去，念佛念得很急，像下大雨一样，很急。怎么念得这么急呢（引磬都打不急了）？是因为念慢了赶不赢。鬼众来了，很厉害，所以要提起正念，一句接一句、一句接一句地念。

念佛之后，鬼众就在门外面进不来，就在外面打转。病人就告诉我们说：它们来了以后，拖的铁链有这么长，它们在外面一铁链套进来，如果不念佛，套上之后，背着就走（其实，肉体还在这里，不是马上死去，是把神识背走。过几天这个人就到阎王爷那里报到去了，俗语说「把魂勾走了」）；还有的拿钢叉，叉很大，叉前面带个钩子，叉进去，也是背着就走；还有的拿大铁锁，锁有这么大。来了很多，数不清楚。当时她就感到很紧张，催促助念的人快一点念。所以念得很快，一句一句。

念佛的人，到临终就是一片吉祥了。恒沙圣众，放大光明，天乐鸣空，异香满室，来迎接我们。

第一部分46～小结

四十六、有念佛处，皆我之遗迹

　　信空问：古来先德皆有遗迹，
　　然今未建一宇之精舍，
　　入灭之后，以何处为遗迹乎？
　　上人答：若卜一庙为遗迹，
　　则遗法不普遍；多之遗遍满诸州。
　　何故？兴行念佛，是愚老一期之劝化，
　　因此，不论贵贱，
　　山夫村妇之柴扉，海人渔父之茅舍，
　　有念佛处，皆我遗迹。
　　我往生之后，不造墓塔；
　　我之遗迹者，
　　有念佛处，皆我之遗迹也。
　　又，为祈冥福而造墓塔者，
　　轮回之人所作之事也。

信空是上人的弟子，常随上人身边。「古来先德」，佛教当中的大德法师，他们都有遗迹，像我们现在的纪念堂之类的，是纪念他们的地方。「上人一生教化，建立净土宗，这个广大的德行，不要说是不让古德，甚至超过古德，可是到现在，连一个小茅蓬的精舍都没建起来。这样，你入灭之后，往生净土了，把哪里当做遗迹？我们到哪里去凭吊，到哪里去纪念呢？」弟子的心情可以理解，仰慕师德，希望有个地方，作为他心中挂念、崇敬师父的这么一个地点。

上人就回答他了（法然上人是大势至菩萨再来，所以他讲话都不按照我们世间的逻辑，他讲的话很广大）：「如果要建一个庙子作为遗迹，则遗法不普遍。这样，虽然是有个地点，但是不普遍，就局限在这一个地点。」（「就是这一个庙子，是某某的遗迹」）

不光要遗迹，要遗法：

「我之遗迹，遍满诸洲」：「我今天不建精舍，但是我的遗迹，遍布全国各地。」

「何故？」：为什么这样讲呢？

「兴行念佛，是愚老一期之劝化」：「愚老」是上人自称，「我是一个愚痴的老者」，叫「愚老」，很老了。这段话，应该是在上人晚年，将要往生之前，弟子很怀念，来问。将近八十岁了，「愚老」。

「兴起念佛」：把念佛这个法门兴盛起来。「让大家普及念佛，这是愚老我这一期生命的目的，劝化众生的目的在此。」

「因此，不论贵贱，山夫村妇之柴扉，海人渔父之茅舍，有念佛处，皆我遗迹」：「既然这是我所劝化的目的，那么，不管是贫富贵贱，是山民也好，是村妇也好（「柴扉」就是柴房，柴棍子编的门，很卑贱、很贫穷的这么一个状况），哪怕是在海边打渔的，他们的茅草蓬，这里只要有人念佛，这个地方就是我的遗迹」。

上人完全是以法为身──这个就是法身。这里有人念佛（上人一辈子所劝化的教法），这个就是法的生命，法的光明就在这里，这里就是遗迹。

如此说起来，我们今天虽然时隔善导大师一千几百年，我们在这里念佛，也是善导大师的遗迹。我们每一位莲友，如果家里有念佛堂，我们依循善导大师的教法来专修念佛──这是善导大师一期教化的目的，那么，你的念佛堂就是善导大师的纪念堂。所以，不要感到有所不足。这个，就是精神的存在。

「我往生之后，不造墓塔，我之遗迹者，有念佛处，皆我之遗迹也」：这句话，简直就是阿弥陀佛所说的，跟阿弥陀佛一体讲话：有念佛的地方，也就是阿弥陀佛的本愿光明闪烁之处。「有念佛之处，」法然上人说，「也就是我的遗迹了。我往生净土了，不要造墓造塔。」

「又，为祈冥福而造墓塔者，轮回之人所做之事也」：「冥福」，就是人死了之后，选一块风水宝地，保佑自己子孙发达，保佑自己在阴间不至于受苦。这个是轮回人所造的事情，我们往生净土用不着。

昨天我们去助念，那里有很多事情都稀奇古怪的。那个病人就讲了，说她的三叔叔来找她，找她干什么呢？凶狠地说：「你住这么好的房子，我的房子那么破，我要跟你换个房子！」什么意思呢？她是因为请她的后人给她买一口棺材，比较大，他三叔叔的棺材是破的，大概他在阴曹地府里面感觉到他的房子不行，在鬼道当中，说要跟她换房子。

四十七、死生皆无忧恼

　　生则积念佛之功，
　　死则往生净土。
　　不论如何，此身若无忧恼，
　　则死生皆无忧恼。

四十七、四十八都是令人警觉的话，大家可以记，也可以这样做。

「生则积念佛之功，死则往生净土」：什么意思呢？就是说「我活着一天，我就念一天佛，积累念佛的功德，只要活一天，就念一天佛，生命不息，念佛不止；死了呢？死了就往生净土。在这一生当中，只有这一件事情。活着一天，就念一天佛，死了就往生净土。所以，今天死也可以，今天就往生；明天死，今天到明天还有一天，就再念一天佛，明天再往生。」所以，印光大师也讲了：念佛的人，今天死也好，再活一百二十岁也可以。什么时候往生都可以，心里边稳定、踏实。下面讲：

「不论如何，此身若无忧恼」：「此身」就是「人身难得今已得，佛法难闻今已闻，此身不向今生度，更向何生度此身」的「此身」，就是我们这一期的生命，闭眼之后，我们会永远告别六道轮回──所以，没有轮回的忧悲苦恼，这件事情解决了。既然如此的话，不管是死是活，都很自在，叫「死生都无忧恼」。活着就念一天佛，享受佛恩，在阿弥陀佛的摄取光明当中；死了，死了就干脆到净土去，更好。这句话是这个意思。

我们也一样，「生则积念佛之功，死则往生净土」。

不要说「生呢，我就为儿孙操劳；死了，到阎罗王那里报到」，那就苦了。

四十八、得病患偏乐

　　待晓天之商客，惊鸡鸣犹喜；
　　欣净土之行人，得病患偏乐。

如果我们哪位莲友临终的时候，我就把这个写成对联送给他。「欣净土之行人，得病患偏乐」。其实，我们平时也可以这样思维。

什么叫「待晓天之商客」呢？「商客」就是生意人，做生意的。古人做生意，一般坐船，半夜就要出航了，赶到市场码头，早早地停泊在那里，天一亮就好上市场去卖货。也有的是找一间客栈住下来，就等天亮（天不亮，没法做生意）。所以「待晓天」，他晚上睡觉的时候，就盼着天快快亮起来，好出去做生意赚钱。

「惊鸡鸣犹喜」，什么叫「惊鸡鸣」呢？那个时候也没闹钟，就靠鸡叫。五更天鸡一叫，哎，天要亮了，打搅了他的好梦，梦给惊醒了，但是他不懊恼，他反而欢喜。「哎呀！我要起床了，我要去做买卖了！」（如果是个懒汉，那就不一样了：「哎呀！我睡觉睡得正香，鸡把我叫醒了！」）「惊」就是把他惊醒了。虽然鸡叫把商人惊醒了，但是他感到欢喜。为什么？他马上就可以去做生意，就可以有好处了。

同理，我们一个愿意往生净土的人，「欣净土之行人」（如果他不想往生，像那个懒汉一样，他也无所谓），我们这些希望往生净土的人呢，病就是我们的鸡叫，得了病患，就是「雄鸡一唱天下白」，鸡叫了，「哎呀，我快到净土了，钟声响起，我大概就快往生了。我现在八十多岁了，不得病还不知道什么时候鸡叫，这鸡叫了，天快亮了。」漫漫长夜──六道轮回的长夜，我们就要告别了；极乐净土的无量光明就要显现了。那么以什么为报时钟呢？就以病患。肝癌了，肺癌了⋯⋯那就是小公鸡、大公鸡，就要叫醒了。所以，「得病患偏乐」，得了病反而感到欢喜了。「好！我往生净土的时间快到了。」

有病苦固然难过，但是心里面要知道：这个，不是催命鬼，这是催我们到净土去的报时钟。

小结

这四十八条法语，每一条都简洁明朗，易读易懂，干脆直接。其实，我讲这么多，反而把它的意思盖住了。大家回去可以反复读，「书读百遍，其义自现」，你反复念，反复读，心中正念分明，知见稳固，信心就坚固。所以，像我们上次说的：「凭而尤凭，『乃至十念』之言；信而更信，『必得往生』之文。」我们凡夫的心总是容易摇摆，你一发现摇摆了，「凭而尤凭『乃至十念』之言」，不动摇；「信而更信『必得往生』之文」，不怀疑！

翻到第288页。这些法语是慧净法师从《法然上人全集》当中选出来的，选了四十八条，可见得是很精要的。我每次读起来都很欢喜。选这些条，有它的道理：四十八条，当然吻合四十八愿了；哪一条放前面，哪一条放后面⋯⋯因为不是法然上人自己写的文章。如果是法然上人自己写的文章，放前面就放前面，放后面就后面，不能改变。

现在，慧净法师把它编成这样的次第，他也是有考虑的（所以，大家以后看书不能那么马虎），我试着来说明一下，未必完全符合慧净法师的心意。

前面三条，一、二、三这三条，是说明法然上人所依据的传承在哪里。这三条，都跟善导大师有关系，尤其第一条，是整个法语、乃至整个法然上人思想的结晶，这一条也就是「四句三选」当中的「正定之业者，即是称佛名，称名必得生，依佛本愿故」，讲来讲去，就是讲这一条，所以叫「万变不离其宗」，这一句就是宗，这叫开宗明义，第一句就把宗旨标示出来。后面的所有各句，离不开这一条。这一条，我们讲过，是脱胎于善导大师的正定业之文：「一心专念弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近，念念不舍者，是名正定之业。」为什么叫「正定之业」？「顺彼佛愿故」。所以，这是第一个纲目，第一条。

第二条，是善导大师的分判。第一条直接讲本愿念佛，第二条是要弘二门。这是传承，教判的基础。

第三条，是善导大师对第十八愿的解释：一向专称弥陀佛名，即得往生。那么，这三条就代表法然上人的传承，他的教理的基础和依据。

后面，第四、五、六条，这三条是法然上人自己的领解和行持。其中第四条，是他的解，他的理解、安心──解门。五、六两条是法然上人自己的行门。所以第四条说：「拜见善导和尚之释，法然眼中，三心、五念、四修，皆具见南无阿弥陀佛也。」他怎么理解善导大师的教义呢？他不管干什么，通通是一句南无阿弥陀佛，这是他的理解；他这么理解，就这么做，也就专修念佛。同时，不做文字的、学问式的研究，是「还愚痴生极乐」。第五条、第六条，是说法然上人他自己这样做，「我是『不足取之男也』；我是『黑白不辨之童子、是非不知之愚人』」。

我们莲友和学人也这样讲：「我也是不知黑白的童子，我也是是非不辩的愚人。」这个，其实我们讲，是不够资格的。我们如果这样讲，就有一点太⋯⋯要如实讲。你是黑白不知的童子吗？我看我们什么对啊、错啊，跟别人吵嘴吵了半天。吵嘴了，意见分歧了，就是因为是非观念很重啊！你果然是不知黑白、不辩是非，哎！那这个人⋯⋯这个是法然上人这样讲才可以啊！我们是希望达到这个境界，但根本没有达到。如果这样一讲，人家马上就不服气了，「你这个家伙，天天跟我吵嘴」，对不对？什么事情都搞得很清楚，就是念佛搞不清楚──这就麻烦了。

所以，像近代的印光大师（我这个想法，也是受慧净法师的启发），印光大师叫「常惭愧」。我们学印光大师，当然自己也就可能自称「惭愧僧某某」。慧净法师说：「其实，我们没有资格这样讲。我们是不懂惭愧的人。」印光大师他可以这样说，他是如实的，他可以叫「常惭愧」；如果我们自己这样写，就把帽子戴高了。所以，我们往往有的时候谦虚谦虚──你不够那个资格啊，你没有那个谦德，你在那里讲大话。还说：「某某人，我很惭愧啊！」你真的懂惭愧吗？真懂惭愧，就不是这样子了。所以，我们确实是很可怜！

从第七条开始，是上人化他──劝化他人。一直到最后的结尾。是这么一个次第。

第七条和第八条，主要是指安心。第七条是讲一个比喻，是讲法尔之道理，劝我们要安心；安心底下要起行念佛了，当然，安心和起行是不分离的，只是各有侧重。如果懂得这个比喻的话，我们就安心了。这个比喻非常好，我经常会读诵。

这些法语，读习惯之后，你自然会背。「师父，你会背。」其实，我也没有背它。那我们讲，经常读，经常念，自然心中就有了。「有法尔之道理，如炎升空，水下流，果中亦有酸有甘，此皆法尔之道理也」，这很简单，不要你背，很好懂啊，不用背啊，你感兴趣的时候，不用故意背，你看了，看了就记住了。

很多人，我很佩服他，他都知道世界上那么多的歌星。我说：「你能背得住啊？」「那不用背啊」，他感兴趣，「噢！球星是哪一个，歌星是哪一个⋯⋯」他脑子里一大堆。一样的道理，他感兴趣。

我们呢，对法义感兴趣，我们只要看就可以了。「阿弥陀佛之本愿者，是以名号引导罪恶众生往生净土之誓愿故。所以，一向称名者，即蒙佛之来迎⋯⋯」这也是法尔之道理。

我上次也打了这样的比喻：就像打鼓一样，做鼓的匠人说：「如果我的鼓做了，你打不响，我就没有资格叫鼓匠。」如果做的鼓打不响，那叫什么？他现在既然是做鼓的匠人，鼓做出来了，那你一打就响。

阿弥陀佛在他成佛之前叫法藏菩萨，他要做六字名号的鼓，让我们十方众生一敲，他就显现在我们面前，迎接我们回归净土。现在这个六字名号的法鼓已经做好了嘛！那你一敲──一念，用心「南无阿弥陀佛」，阿弥陀佛当下应声现前。在《观经疏》里面，善导和尚解释说：「阿弥陀佛应声现前。」应着我们念佛的声音（就好像应着我们打鼓的鼓点一样，声音就出来了），阿弥陀佛就现在我们面前，保护我们，护念我们。这个是法尔之道理。

法尔之道理，就是自自然然、不加勉强造作。你看那个水往低处流，这个很自然嘛！万川归大海。我们念佛的人，自然地流淌到极乐净土的莲池海会；我们念佛的人，心自然升进到净土──炎往上升。

阿弥陀佛的本愿愿力的吸引，就好像长江的江水一样。我们念佛，我们就好像投到江中的一块木头一样，请问各位：这块木头投到长江里面去，前浪后浪往前推，它的目的地在哪里？它肯定是到大海里面去！除非被旁边的树枝挂住。

好了，阿弥陀佛的六字名号法水──誓愿的力量就像滔滔不绝的长江水一样，我们念佛，就像这块木头投到阿弥陀佛名号的长江里面，那你不到东洋大海到哪里去（东洋大海就是极乐世界）？你肯定迟早是要到那个地方，你命终的时候，就到了长江三角洲──长江入海口的地方，那个时候就是命终了。哎，到了大海了。那么，会不会被绳子挂住、被树挡住？不会的，因为两岸都有十方诸佛在护念你，你想到岸边上，他们就给你往里推一推，观音菩萨他们的工作就是这个。你起了疑惑心了，挂住了，或哪天杂行杂修了，一推你，进去了。除非你在旁边爱好杂行，「哎，你看看，那个法门不错啊！」旁边一个杂行的树枝，你挂在上面，好了，到不了大海了。等到什么时候一个浪头打过来，你才从树枝上下来，再往前走。

所以，我们很多人，过程就是这样子。他念念佛就停一停，就好像水中的木头往前走一走，遇到一个杂行杂修的树杈，在那儿停一下。然后遇到善知识给它一拔，点开了，又往前走一截。哎！又遇到人给他讲，「哎！对呀！」他又出了问题了，又在那儿停一停。就是不能够老老实实地归到江心，到大海去。

第八条，「虽然怀疑，若念佛者，即得往生」。这个安心就是破除疑惑的。第七条说法尔之道理，「无可疑也」，没有什么可以怀疑的，不可能怀疑的事情。如果怀疑念佛能往生，那就是怀疑长江水能到大海去。一旦你还是有怀疑，也没关系──第八、「虽然怀疑，若念佛者，即得往生」，这下就不怀疑了吧！你虽然心中多少还有疑惑心，只要你念佛，决定往生，「边疑边念佛，即得往生」。如果疑心比较重的人，就把这句话经常读一读，「没关系啊，大势至菩萨告诉我的，虽然怀疑，若念佛者，即得往生。那没关系。」

从第九条开始，就是讲他的起行。起行，先是讲念佛容易，易。容易在哪里呢？第九条说了，「念佛虽有种种之义，称六字之中，一切皆含」。你也不需要去研究很多的教文、法语。

第十条也一样，「不知其义，不知其文，也无妨」，你不识字也没关系，大老粗、文盲，没关系。很容易，「唯依称名，必得往生」；「念佛无甚深义」，也不是那么深奥，也是很容易。为什么？「但知念佛必往生而已」。这几条都是讲它的容易，九、十、十一、十二都讲容易。「唯思本愿不虚，称念必生之外，心无所系」，很简单。

第十三、十四是说「念佛无别样」，也是简单、容易，你就是称念六字名号，没有什么特别复杂艰难的修行，要这样做，要那样做，达到这个，达到那个，没有，只是「口称六字名号，心思弥陀之救度」。所以很简单，「无样为样」，临终佛必来迎。

从第十五到第十七，则是讲念佛跟学问的关系，也是反映念佛容易。念佛跟学问是什么关系呢？「念佛第一」。那么，念佛第一，是不是学问第二呢？不是。学问没有位子。「念佛第一，不用学问」。「第一」一般是跟「第二」相比较的。法然上人在这里讲：「欲往生者，念佛第一也。」学问？学问不用，「不用学问」。不过呢，有个转语，「若为信念佛往生之理，可学之也」，学问如果能帮助我们念佛，那是可以学的；学到之后，如果干扰我们念佛了，就不要学了。所以，上人讲了，虽然学，「未知念佛往生之义学而知之，粗知足矣；设得广学，凡智无几。莫徒好智解，废称名之光阴」，如果那么学，就是障碍我们念佛了，这样看，那样学，研究来研究去⋯⋯大概知道原则纲要，把握住心要，来念佛就好了。所以，你不懂得念佛往生之理，「学而知之，粗知则足」。这个就是以学解来让我们行持，不是以这个做为目的，那样反而干扰了我们念佛的行持。这个是十六条。十七条也是一样的，「我门徒不可喜好义理，不可喜好理论，若成学者骨，则失念佛矣」，成为一个学者的样子，外表是个念佛的，皮肉上是念佛的，骨子里边认为自己是学者，是一个有智慧、有修行的人，这样的话就失去念佛了。「若失念佛，则失往生矣」。若失往生呢，则六道轮回矣。

从第十八条开始往下，到二十五条，是讲念佛跟「三心」的关系。「念佛嘛，固然不要学问，但是「三心」很重要啊。「三心」就是说我们念佛人的信心了⋯⋯」「三心」当然很重要，可是「三心」跟念佛的关系，这里就把它讲解清楚：是以念佛自然具足三心。一心念佛，愿生净土，仰信弥陀的誓愿不怀疑，这个自然具足「三心」。

从二十六条开始往下，二十六、二十七、二十八、二十九、三十，是指念佛和我们的根机、罪障、烦恼的关系。这几方面其实都是一般人容易疑惑的地方，比如学问跟智慧的关系，「念佛要不要学问呢？念佛跟三心的关系怎么处理？念佛跟罪障，害怕罪障多，害怕妄想重、妄念多⋯⋯」这几条都说明：不顾烦恼厚薄，不论罪障轻重，唯口称南无阿弥陀佛，应思决定往生。道理都是一样的。不是说罪障的人没有资格念佛、念佛不能往生，恰恰相反，罪障凡夫是弥陀本愿救度之正机，是阿弥陀佛大悲急切救度的第一对象。阿弥陀佛正是为我们这样的人，发这样的大悲誓愿。十方诸佛还没有像阿弥陀佛这样救度凡夫众生「三念五念佛来迎」的誓愿；十方净土还没有容受我们这样五逆造罪、十恶谤法众生这样的净土。唯有阿弥陀佛是这样的佛，唯有极乐净土是这样的净土。所以，我们不念弥陀更念谁啊？不生极乐更生哪里？

三十一条说明厌欣的关系──厌离秽土和欣慕净土的关系。

三十二条是指我们念佛与工作的关系。这个对我们都有指导意义。

再往下，大多是讲信行、善恶、专杂，往生定与不定，自力、他力等等关系。

像三十三、三十四、三十五、三十六、三十七等，这些文都是讲信和行的关系、一念跟多念的关系：信取一念，行是多念。关于罪福、善恶的关系，虽然知道罪人也要救度，但应谨慎，不犯小罪；虽然知道五逆十恶都要救度，但应谨慎，道理如此。

第三十八条讲念佛跟杂行的区别。念佛是「独立不插助」，「插助之人生于边地」。上次没有讲解，也有人问了，说：「哎！插助之人怎么生到边地呢？」「插助」，我们讲过了，也打过比喻了。「插助」就是它本身软弱，独立不起来，就像我们斋堂门前的塑胶水管，它立不起来，必须拿来一根木头，插在旁边帮助它。不然的话，它就歪倒了。

做为一个念佛的人，觉得说：念佛，这个六字名号是不是软得很，要靠我的智慧、靠我的修行来插助一把？那个用不着。

插助的人为什么生于边地呢？在《无量寿经》里边说：「疑惑佛智，生彼边地。」你之所以要插助，就是因为疑惑佛智，怀疑：这句名号到底能不能救得了我啊？这句名号到底有没有力量，是不是软弱无力、救不了我？有此疑惑，所谓「疑惑佛智」。佛智，如果按照一般通途法门的讲解，很复杂：大圆镜智、根本智⋯⋯等等，查了很多字典，但是我们不知所云。

以我们净土宗来讲，所谓佛智，就是阿弥陀佛的智慧，就是「称名必得生」，「你念我的名号，我能让你往生，这就是我的智慧。我阿弥陀佛就有这个智慧」，其他诸佛还没有这个智慧，其他诸佛，五逆谤法的众生称念他的名号，未必能到他的净土去成佛啊；法藏菩萨成为的阿弥陀佛，智慧就是如此，慈悲也是如此，愿力还是如此。所以，一切的一切就是六字名号。疑惑佛智就是怀疑六字名号，「单独念佛，能不能让我往生成佛？」这样，当然就生于极乐边地了。

三十九、四十、四十一都是指往生一定，以及不定和一定的关系。「一定」就是心中决定、信顺不疑。第四十条，「九个人以为临终不能往生，也应思我一人决定往生」；若一万人念佛，九千九百九十九人以为临终不能往生，也应思我一人决定往生，这个就是经典中所讲的「处众无畏」。一般的人在大众当中，心不能够坚定起来，有畏惧。人一多，比如上台讲话，看到底下黑压压一片，他就不敢讲了，发抖了，这就是有畏惧。一万个人，有九千九百九十九个人都说「念佛临终不能往生」他一听，就不敢讲了，「对啊！这里边有大法师，这里边有修苦行的，这里边有修行几十年的，有功夫成片的，他们都说临终不能往生，我怎么敢讲我一定能往生呢？」他就没得到处众无畏啊！信顺弥陀救度的念佛人，我们出去，那叫处众无畏。犹如狮子，在山林当中，它是兽中之王，它出来是没有任何惧畏的。那些兔子啦、狐狸啦⋯⋯这些动物见到狮子，「哗」，四处逃散。我们念佛人走出来，如狮子王，步出林中，怎么可能怕那些杂行杂修、异解异见的？给人家一讲，吓得抖抖的，「哎呀！这个可能不能往生了」，你心中无底！他不知道阿弥陀佛本愿，他不是专修念佛的人。念佛的人，一万个人，九千九百九十九个说往生不定，应思：我一人决定往生。为什么？狮子王嘛！对不对？犹如太子堕地嘛！太子堕地了，九千九百九十九个人说他不能做皇上，应知我一人可以做皇上。为什么？「我是太子嘛！你们不能做皇上，是天经地义的，你九千九百九十九、九万九千九百九十九，你当然不能做皇帝啦！应思我一人可以做皇帝。为什么？我是太子啊！你们不是啊。那我做皇上也是天经地义的。」杂行杂修的人，一千个里边，难得三五个去往生；我们专修念佛的人，你拍着胸脯，没有关系！告诉人家：「我某某人，我念佛往生一定。」当然这个不是我们自己炫耀，「某某人，你也来，像我这样念佛都能往生，你肯定能往生啊！你比我强多了。」

阿弥陀佛要唱歌了：「佛子，你大胆地往前走！」对不对，为什么？「正念直来，我能护汝」啊，我们背后有靠山，前面有阿弥陀佛招唤、护念，头顶上还有阿弥陀佛光明，两边还有十方诸佛合掌排队在保护，我们怎么会不往生呢？所以，这个就能得处众无畏，之所以如此，是因为我们心中对阿弥陀佛有坚定的信仰，也是因为我们真理在握，这个才可以处众无畏。不然的话，给人家一讲──因为他是大法师，他有名气，他年纪大，所以他一讲话，你马上把舌头一卷，哎！不敢讲了，不是这样子的。

法然上人有一个例子，最有意思：他跟他师父两人，有一次在一块儿有一个讨论。他师父就说：「观佛为胜。」（念佛，口称名号不如观佛）。法然上人不同意，法然上人说：「称名为胜。」弟子怎么跟师父两个辩起来了？弟子非同一般，师父没办法了，他就找原因了，他说：「良忍上人（师父的师父，是一位有名的先德）也以为观佛为胜。」法然上人怎么讲？「良忍上人，不过是早生几年罢了！」（他不过早出生几年。不是因为他早出生，他讲的就对）「善导和尚亦以称名为胜。称名是阿弥陀佛本愿」。因为法然上人，他就是处众无畏，你搬多少人来，「他不过是早出生而已，并不代表他就了解净土的教法」，并不是「他活了一百二十岁，他讲的就正确，你这个黄芽子二十岁才出头，你讲的就不对」，不是这样子。是以你有没有依据经教，你是不是依善导和尚的教法专称佛名，决定往生。这叫处众无畏，不管什么人来，我心都不动摇。

善导和尚在《观经疏》里边讲到，这么一个念佛的人，面前黑压压一片，什么人？杂行杂修、别解别行的人，在那里讲：「哎呀！造罪凡夫，你只是念佛，怎么能往生呢？肯定不可以的！」还引经引论。这个念佛的人说：「我也不动摇，不受你破坏，反而增加我念佛往生的信心！」

好了，这帮人走了，又来第二批人，第二批人更了不起了，不是别解别行的人（别解别行的人他还自己没证果，他还是靠引经据典）。第二批人是阿罗汉。阿罗汉也来了。「你这个造罪凡夫，你光念佛怎么可以往生？」（那我们一看，马上吓得退回去了）他也是没有关系，「你来也不能破坏，我仍然是专修念佛。为什么？你讲的这些东西都是佛所说，但是这些讲的是圣道法门，时别，处别，对机别，利益别，我也仰信，但是我念佛还是决定往生。你讲的那些道理都是佛讲的，既然圣道法门有道理，净土法门当然也有道理啊。相信佛所说圣道的教法，也要信佛所说净土的教法，所以，我都相信。而你不是这样。你只信一边，不信另一边，你只相信圣道门，修戒定慧，断贪瞋痴，断除贪瞋痴烦恼才能往生。不相信净土门所说『不断烦恼得涅槃』。要知道这两个法门都是佛讲的。为什么只信其一、不信其二的呢？我两个都相信。虽然两个都相信，但是我修行选择净土门。为什么？我贪瞋痴烦恼断不了啊。所以，那个我虽然相信，但是我修不了啊。我就选择净土门。」

第二批打退了，第三批又来了。第三批位次更高，什么人？是三贤十地菩萨。都来了，挥光吐舌，说：「某某人，你专修念佛，这样怎么可以往生？你造罪这么重，罪业没有消。」他也不动摇，心中清净，「增加我上上信心」。

第三批走了，第四批又来了。第四批更不简单了，报佛、化佛挥光吐舌，遍满虚空，说：「某某人，这个法门有问题，我有更好的法门，可以让你学习。」他讲：「这个法门决定正确！」他知道这些报佛、化佛不是真的。为什么？佛佛道同，不可能讲的跟释迦牟尼佛不一样，更不可能违背阿弥陀佛的誓愿。「虽然你们现在挥光吐舌，现神通，现神变。你们讲的既然跟释迦牟尼佛讲的不一样，我就知道你们是魔所变化。」心中不受动摇。

所以，不管何人来动摇，连报佛、化佛来了，都不动摇，何况等而下之？真是菩萨，真是圣者，真是报佛、化佛，那必然跟阿弥陀佛、释迦牟尼佛是一个声音，异口同音，一个鼻孔出气，决定不会讲两样话。

这样我们就正念充足，正见坚固不动摇。

所以，往生这件大事情，不是听人家的，也不是比较看人家，而是要看阿弥陀佛的誓愿。

第四十二条是讲自力和他力的关系。这个也解释过了。

第四十三条是讲临终正念和来迎的因果次第关系，这个都是容易误解的地方。

从四十四条往后就是临终来迎了。我们念佛的人决定往生，弥陀决定来迎。

第四十八条给我们所有念佛的人要临终的时候，给我们一贴安心剂。「你不要怕病苦，得病患偏乐」。

这四十八条的次第大致如此。

第二部分1～5

二、第二部分

下面，念佛法语还有第二部分。都是简单的法语，为什么分成第一部分、第二部分呢？是因为它们的类别有点差别。

第一部分主要就是单刀直入的，第二部分主要是教理方面的。这两部分是相辅相成的。单刀直入、简洁明快的话语，本来是从稳健扎实的教理里边说出来的，不能随便讲；稳健扎实的教理也是让我们能够单刀直入，契入念佛。所以分成这两部分。

前面也有几篇短文。第一篇是《净土宗大意》，第二篇是《一枚起请文》，第三篇是《二枚起请文》，第四篇是《念佛决定往生文》，第五篇是《一纸小消息》，再下来是《十念法要》。法然上人的法语都很简短。

如果以法然上人法语的重要性来讲，《一枚起请文》是他最重要的法语，因为这是法然上人的绝笔，是他临终之前写下来的，也是净土宗的行人早晚课诵必念的法语。但在慧净法师编的《法语篇》当中，没有把《一枚起请文》放在第一篇，而是放在第二篇，把《净土宗大意》放在第一篇。为什么呢？这个是有次第关系。因为净土宗大意主要是说明圣道门和净土门的区别：一个是自力，一个是他力。一个是仰佛本愿，一个是靠自己修行。所以，了解这个分界线的话，底下才能够很顺畅。

所以，学习这个法门，首先在教理方面，对圣净分判要清楚，这样心中才明了。为什么念佛这么容易往生？靠他力嘛，靠佛力嘛。所以，首先第一篇，在这个原则方面，心中扎扎实实打下基础，那我们以后学习下去就容易贯通。如果这一关你过不了，底下你就抱着个疑团，「哎呀，这么容易？我听别人讲经，不这么容易嘛⋯⋯」那是你的心结没打开。所以，把《净土宗大意》放在第一篇，使我们打开心结。

净土门之修行者，是还愚痴生极乐；圣道门之修行者，是极智慧了生死。

圣道门就是难行道，娑婆得道，自力断惑、出离生死之法门，凡夫难修难行；而净土门呢，极乐得道，他力断惑、往生净土之法门，凡夫易修易行。

你把这个分界线分清楚之后，你才可以入净土门，把圣道门能够放下来。你也不会把圣道门和净土门混淆在一块儿，搅在一起搞不清。说容易嘛，又想到难；难吧，又做不了，又想容易。结果呢，混在一起。所以，考虑次第的关系，把这个放在第一篇，让我们明了圣净的分界。自力和他力、难和易。

南无阿弥陀佛。

一、劝进念佛之处，皆第十八愿之成就文

今天开始学习念佛法语的第二部分。

《法然上人全集》302页。总共二十三条，我们还是一条一条地来先读诵，然后解释。

　　诸经之中所说之极乐庄严等者，
　　皆四十八愿之成就文也；
　　劝进念佛之处者，
　　第十八愿之成就文也。
　　《观经》之「三心」、
　　《小经》之「一心不乱」、
　　《大经》愿成就文之「信心欢喜」，
　　与流通文之「欢喜踊跃」，
　　皆「至心信乐」之心也，
　　以此等之心，释念佛之「三心」也。

我们介绍过：第二部分的法语，相对比较偏重教理方面。这里是法然上人对于四十八愿的说明。四十八愿，从经文来讲，只出现在《无量寿经》当中，可是有关极乐世界的庄严景象，还有众生念佛往生，释迦牟尼佛在很多经典里边都有说明。这些经典所说到的极乐世界、念佛往生，和四十八愿的关系怎样？应该怎样来看待、来判断？法然上人就跟我们说了：诸经（就是除了《无量寿经》之外，比如说《观经》、《弥陀经》，还有其他的一些经典），只要是说到极乐世界种种庄严景象的，这些都属于四十八愿的成就文。

所谓「成就文」，是相对于愿文来说的，愿文是阿弥陀佛因地做法藏菩萨所发的愿。发这个愿有没有实现呢？有没有完成呢？完成之后是什么样的状况呢？这个叫「成就文」。如果没有成就的话，极乐世界还没有，阿弥陀佛也没有；有成就文，就说明四十八愿已经实现。所以，不管其他的经典怎么描写，那都含摄在四十八愿当中，所以，以四十八愿作为纲宗。

其中讲到念佛的地方，「劝进念佛之处」，所谓「劝进」，就是劝我们众生要升进不退而念佛，这个就是第十八愿的成就文。比如说大家都知道《楞严经·念佛圆通章》说：「如母忆子，如子忆母，母子相忆，不相违远。」如果以我们净土宗来看，讲的也是第十八愿的念佛。

「《观经》之『三心』、《小经》之『一心不乱』、《大经》愿成就文之『信心欢喜』，与流通文之『欢喜踊跃』，皆『至心信乐』之心也，以此等之心，释念佛之『三心』也」：《观经》所讲的「三心」，就是劝进我们念佛的，「一者至诚心，二者深心，三者回向发愿心」，这「三心」说的就是念佛。虽然看起来是讲信心，其实就是说的念佛，「若一向念佛者，自然具足三心」。《观经》讲「三心」也好，《小经》讲「一心不乱」也好，这个都是讲第十八愿的念佛。念佛是信行合一的、信行不离的念佛。信心和行持是互为表里的关系。《阿弥陀经》讲的「一心不乱」、《大经》「愿成就文」所说的「信心欢喜」（「愿成就文」：「诸有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念，至心发愿，愿生我国，即得往生，住不退转」，这叫做「信心欢喜」）、「流通文」讲的「欢喜踊跃」（「佛告弥勒，其有得闻，彼佛名号，欢喜踊跃，乃至一念⋯⋯」这是心哪，有信心才有欢喜，如果疑惑，在那里担心害怕，哪有欢喜呢？没有了。像一个穷人，他要发财了，就会欢喜了，「哎呀！我快要发财了！」他明天如果比今天更苦，他就没有欢喜了），法然上人说：这都是第十八愿所讲的「至心信乐」。

所以，这个「一心不乱」的解释，不像一般解释为「理一心、事一心」，那一种功夫，而是第十八愿讲的「至心信乐」。因为从道理来讲，《观经》也好，《弥陀经》也好，其他经典也好，讲到念佛往生的，不可能违背阿弥陀佛的第十八愿──念佛往生愿。《阿弥陀经》既然是劝我们念佛，说「闻其名号，若一日，若七日」，这个就「乃至十念」；「一心不乱」就是第十八愿的「至心信乐」，道理如此。

这一段文给我们的启发，就是我们读诵一切经典，都要以阿弥陀佛四十八愿作为我们的眼睛，以这个来衡量，来看经文，才能看得懂。不然就混乱了，这个「一心不乱」就解释为一种功夫啦，一种禅定啦⋯⋯但是，阿弥陀佛的四十八愿当中，尤其是第十八念佛往生愿里没有这样说啊！没有说要怎样的功夫，就说「乃至十念」。

如果阿弥陀佛说：「你到我的净土来，至心信乐、欲生我国、乃至十念就可以。」而释迦牟尼佛说：「你要达到禅定一心不乱，不然就不能往生。」岂不是两尊佛闹矛盾吗（果然闹矛盾的话，也要听阿弥陀佛的）？

所以，不可能是不一致的。这里的「一心不乱」，必须根据第十八愿的「至心信乐」来解释。所以，善导大师就解释为「专复专」：「一心」就是专心、不疑惑；「不乱」就是专行，专门念佛，不杂乱，不动乱。

二、四十八愿一一皆有念佛往生意

　　故善导和尚释为「一一愿言」也。
　　如「无三恶道愿」，
　　恐惧三恶重苦之众生闻之，
　　生欣慕心，而以念佛为正因也；
　　自余诸愿准之。
　　故四十七愿为欣慕愿，
　　第十八愿为生因愿也。

前面说四十八愿成就、第十八愿成就。这里就四十八愿来说，每一条愿、每一条愿，都包含「念佛往生」这一层意义，所以，善导和尚才解释为「一一愿言」，这是在《观经疏》的〈玄义分〉，善导和尚的原话是：「四十八愿，一一愿言：若我成佛，十方众生，称我名号，下至十声，若不生者，不取正觉。」善导大师是把四十八愿每一条、每一条愿都解释为第十八愿的念佛。

当时有一段公案，是法然上人跟重圆上人，还有另一位同行，大家在一起讨论这一段话。有一位就说了：「这个可能是笔误，『一一愿言』，『一』字可能写错了，应该是『有一愿言』，大概搞错了。」这个解释听起来也有道理啊，四十八愿里面只有一条愿这样讲，第十八愿这样说的嘛！法然上人就发表意见，讲了上面这段话，不同意他那个解释。是说每一条愿、每一条愿都有这个含义，都是念佛往生之义，所以善导和尚才解释为「一一愿言」。

接着他进一步解释说：

「如第一愿，无三恶道愿」：无三恶道愿怎么能够说「一一愿言，念佛往生」呢？

「恐惧三恶众苦之众生闻之，生欣慕心，而以念佛为正因也」：听到这个愿，我们造作了三恶道重罪的贪瞋痴凡夫，恐惧将来堕落三恶道，受大苦恼，这样的众生听到说：「哎！极乐世界没有三恶道，那我愿意去！」这就发起欣慕心；那怎么去呢（愿意去是目的，方法呢）？就来到第十八愿。所以，通过这一愿，就把我们引导到第十八愿当中，为了让我们念佛往生，以念佛作为往生的正因。

「自余诸愿准之」：其他的四十七条愿，就不一条愿、一条愿地解释了。其他每条愿，都可以这样推论，是一样的道理。

我们也曾经打过这个比喻：我们做任何事情，都有一个根本的目的，虽然我们分解出来，会有一些具体的小事情，一件、两件⋯⋯，但是根本目的是指一件事情。比如说我们这里附近住着三峡移民，当初为了三峡移民，政府有很多工作要做：要划拨土地，要开辟道路，要建造房屋，要铺设自来水管，要建公园、建学校、建医院、建邮局⋯⋯，很多都要建。负责整体建设的官员，你问他说：「你是做什么的？」他不会跟你说「哎呀，我是建水管的」，「我是建公园的」⋯⋯他不会这样讲。干什么？「为三峡移民！」他会讲这件事情。分析起来很多，但是，其实是为一件事：为了让移民来这里住。

阿弥陀佛发四十八大愿，其实根本的目的就是第十八愿：把我们这样的众生从娑婆界苦恼的地方移民到极乐世界。唯此目的，才要有无三恶道愿、不更恶道愿、身皆金色愿、无有好丑愿等等。也像三峡移民一样，为了让你移民，所以要有公园，要有学校，要有邮局，要有商店，等等等等。为了让我们往生极乐世界，法藏菩萨誓愿成就庄严的净土，等等四十七愿。所以，底下说：

「故四十七愿，为欣慕愿，第十八愿为生因愿也」：这一段也是很重要的，是我们看四十八愿的一个眼睛。「欣慕愿」，「欣」是欣求，「慕」是羡慕。四十七愿是发起我们对极乐世界的欣求和羡慕之心，这个叫「欣慕愿」。但是，四十七愿的本身，并不是让我们就能往生的。比如第一条无三恶道愿，怎样往生？没有说明。第二条愿也没有，其他所有愿，包括第十九愿，也是欣慕愿，它不是往生的生因愿。以此观念来讲，生因愿第十八愿，就是念佛往生愿。若以法然上人这一段法语来看，他是以善导大师思想──唯以念佛作为往生净土正因。善导大师说：「唯标专念弥陀名号得生。」而不认为靠诸行去往生；诸行在第十九愿当中，它是「欣慕愿」，不是「生因愿」。「生因」就是往生的正因，正因只有一个──专修念佛。除此之外，没有第二条道路。所以这个叫「生因愿」，往生的正因。

其他四十七条愿，就是「欣慕愿」。打个比喻：比如说我们到了杭州这座旅游城市，一出火车站，就来了很多搞旅游行销的，看你是来旅游的，就来拉你，拿着画册就来给你介绍：「哎呀！杭州西湖很美啊！苏堤春晓啦，花港观渔啦⋯⋯」拿图片给你看，还告诉你路线怎么走，省时省力，价格优惠⋯⋯他讲这么多话，都是让你欣慕，让你意愿去看。最后要去旅游的时候，车在旁边，那部旅游车，就是第十八愿，你要坐上去才能达成旅游目的。其他的种种讲解，是四十七愿。「那好啊！那个地方风景优美，空气清新，无有三恶道⋯⋯」这样，我们就产生欣慕之情。真正怎么去，还是要坐车。我们怎样到极乐净土？其他四十七愿是帮我们建立一个目的──目的是在西方，让我们愿意去往生；方法是第十八愿。

三、往生之业，平生成就

　　往生之业成就，
　　亘于临终、平生。
　　本愿文不简别故。

这一段文也很有启发意义。因为我们一般的人虽然念佛，心中都以为说：不到临终的时候，大概往生之业不成就。平时念佛就等待临终那一个时刻。好像平时都是训练，都是实习；到临终的时候，才是真刀真枪，要去往生了。平时（平生的时候）不能决定能往生。就抱着这个观念。这个观念多少是有疑惑心在当中、不定在当中。所以，上人在这里就解释说：

「往生之业成就」：就是说这个人他决定能够往生，他的往生业已经成就了。比如说，一个人造了堕地狱之业，他就是「地狱之业成就」。以恶心杀父、杀母、杀阿罗汉等等，那他就肯定要堕落地狱，不管他死没死，他虽然要过二十年再死，那现在就已经决定了他要堕地狱。是这么一回事情。

「亘于临终、平生」：「亘」就是遍，就是包括了，从平生到临终，每一个时段，都是有可能「往生之业成就」。如果是临终的人，讲临终往生，像《观经》下品三生，讲临终念佛往生，是因为平时这个人没有遇到念佛法门，没有愿求西方极乐世界，他是临终遇法（善导大师用四个字来说明：「遇法时节」），遇到这个念佛法门的时间，是在临终的时候。他只有临终成就了，他平时没遇到啊，他怎么成就？临终遇到，临终念佛，临终成就；平时遇到这个法门，专修念佛，平生就成就了。所以叫「亘于临终、平生」。那有什么道理呢？

「本愿文不简别故」：「本愿文」就是第十八愿的愿文，「不简别」就是没有特别说明一定要临终成就，因为「设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念」，底下接着就说「若不生者，不取正觉」，如果一定限制在临终，就要在后面加一句话了：「乃至十念，临命终时，若不生者，不取正觉」，不谈临终、平生，那就是说这个「若不生者，不取正觉」就贯彻临终和平生。你平时这样「至心信乐，欲生我国，乃至十念」，平时就决定。所以，善导大师才把念佛称为「正定之业」。「一向专念」，「正定之业」，「顺彼佛愿故」。

既然如此，我们平时念佛，信顺弥陀救度，专称弥陀名号，就往生决定了，不用疑惑了。所以法然上人在前面说到：「从他人手中获物，已获得者与未获得何者为胜？法然以已获得之心而念佛也。」我们从阿弥陀佛那里获得往生，有已获得，有未获得，虽然念佛，好像没有获得，等到临终的时候再获得，那就是忐忑不安了。是现在念佛就获得往生，所以经中也讲：「即得往生。」善导大师也经常说「即得往生」、「必得往生」、「定得往生」、「易得往生」、「皆得往生」、「无不往生」⋯⋯这说明决定往生了。

四、为释「深心」而释余之二心

　　善导和尚为释「深心」而释余之二心也。
　　见经文之「三心」，无一切行；
　　至「深心」之释，始明念佛之行也。

《观经》里面讲「至诚心」、「深心」、「回向发愿心」，善导大师都有详细的解释。不过法然上人讲：虽然解释「至诚心」，解释「回向发愿心」，但是这两条不是重点。是为了解释「深心」而解释「至诚心」和「回向发愿心」的，以何得知？

「见经文之三心，无一切行」：因为经文讲「一者至诚心，二者深心，三者回向发愿心，具三心者，必得往生」，经文比较简略，并没有把行持说出来，而是在九品往生里边，尤其是下品三生里边说念佛之行（「三心」是贯彻于九品的），经文在这里虽然没有把行持说出来，但善导大师在解释「三心」的时候，在「深心释」当中就说「五种正行」，然后说到「正定之业」。

「至『深心』之释，始明念佛之行也」：可见得善导大师思想很简单，很明了，是以解释「深心」的念佛之行，而说明「至诚心」和「回向发愿心」。

五、第十九愿：为引导诸行之人归入念佛之愿

　　第十九愿者，
　　为引导诸行之人，
　　归入念佛之愿也。

这个也非常重要。对于第十九愿，有人就提出一种观点：诸行也是生因愿，诸行也是阿弥陀佛本愿，也是往生的正因。因为第十九愿说「发菩提心，修诸功德」。法然上人和善导大师都不这样认为。法然上人在这里说了：十九愿是引导诸行之人，归入念佛之愿。

十九愿的愿文是这样的：

　　设我得佛，十方众生，发菩提心，修诸功德，至心发愿，欲生我国，临命终时，假令不与大众围绕，现其人前者，不取正觉。

这是第十九愿的愿文。先讲「发菩提心，修诸功德」，然后说「至心发愿，欲生我国」，以上人这里的解释，「发菩提心，修诸功德」，就是十九愿的诸行的根机。他并不是说一个众生来发菩提心、修诸功德去求往生，不是的。是十方众生里面的什么样的众生呢？十方众生当中这个「发菩提心、修诸功德」这样的众生，你要归入念佛。从哪里归入念佛？就是后面的两句：「至心发愿，欲生我国」。方法呢？还是到第十八愿，「乃至十念」，所以这个就是引导诸行的人归入第十八愿「乃至十念」的专修念佛。

那么，第十八愿是什么样的根机呢？「设我得佛，十方众生」，这个「众生」是什么样的众生？它的修饰语、界定词在哪里呢？就是后面「唯除五逆，诽谤正法」，是这样的众生。

十九愿的根机是什么样的根机呢？是「设我得佛，十方众生，发菩提心，修诸功德」，是善人、善机，定善、散善两种根机的众生。这样的众生，他要「至心发愿，欲生我国」，不是靠他的「发菩提心，修诸功德」可以了生脱死，如果能做到，不用「发愿生我国土」了；那做不到的，「至心发愿，欲生我国」。方法呢，第十八愿讲过了，不再重复了；利益呢，「这样的众生，你要发愿欲生我的国土，念我的名号，临命终时，我来迎接你」。所以临命终时，就来迎接。这是引导诸行之人归入念佛之愿。

《观经》这一部经就是按照这样的次第来引导。同时，善导大师在《观念法门》当中，他有这么一段话，解释第十九愿，他说：佛说一切众生根性不等，有上、中、下，随其根性不同，佛皆劝以一向专念无量寿佛。这个就是讲的《无量寿经》的「三辈往生文」，众生根机各有不等，有上根、有中根、有下根，不管什么根机，佛都劝你一向专念，也就是这里的「引导诸行之人归入念佛」。所以，在《无量寿经》的下卷「三辈往生」，都是引导诸行的人归入念佛，大家回去也可以看《无量寿经》的经文。

第二部分6～10

六、一切经律论是《观经》所摄之法

　　我所安置之一切经律论，
　　是《观经》所摄之法也。
　　地藏等之诸菩萨，不可蔑如，
　　往生之后，成为伴侣故也。

这一段大概是教诫念佛的弟子要明了《观经》，以及我们净土门的经典和其他经论的关系，还有我们的本尊阿弥陀佛、西方三圣、西方的庄严圣众和其他的佛菩萨的这种关系，不可轻视。

「我所安置之一切经律论」：从上下文我们可以来推论，在法然上人的时代，大概也有把其他诸宗的经、论、律典，也放在那个地方，像我们现在的藏经楼一样。为什么放这里呢？专修念佛的，放这些干啥？

这些经典，「是《观经》所摄之法」，为什么叫「《观经》所摄之法」呢？因为《观经》里面讲定善、散善，这一切修行的方法，都包含在《观经》的定善、散善当中，所以叫「《观经》所摄之法」；既然是「《观经》所摄之法」，也不可以轻视了。那就是定善、散善回向求生极乐就可以了。这是要门的一个方便。

「地藏等诸菩萨亦不可轻视」：为什么呢？因为往生之后，我们到了极乐净土，跟这些大菩萨成为伴侣，「诸上善人聚会一处」。

七、出世本怀

　　《阿弥陀经》等者，
　　净土门之出世本怀也；
　　《法华经》者，
　　圣道门之出世本怀也。
　　所望者异，不足疑也。

这也是因为当时有人在怀疑了。因为讲到出世本怀的，一个就是《法华经》，释迦牟尼佛说了：我为一大事因缘出兴于世，所谓开、示、悟、入佛之知见。所以，《法华经》叫做释迦佛的出世本怀。我们净土宗以《阿弥陀经》为出世本怀。不过这里有一个字，「《阿弥陀经》等者」，这个「等」是什么意思呢？就包括《无量寿经》、《观无量寿经》。《阿弥陀经》既是出世本怀，那《无量寿经》也是出世本怀，《观经》也是出世本怀。「等者」，就包括这净土三部经。

释迦佛的出世本怀，怎么会净土门这样讲、圣道门那样讲，讲的经典都不一样呢？到底哪一个为准呢？法然上人就解释说：《阿弥陀经》做出世本怀，这是净土门之义；《法华经》是圣道门之义。这个是站的角度不同所说的，所以，彼此并不矛盾，也不足怀疑。

所谓出世本怀，就是要以佛的知见开示悟入，像《法华经》这样讲，就是让众生都成佛。《法华经》之前，说了三乘的教法：声闻、缘觉、菩萨乘。到《法华经》，三乘入一佛乘，让众生都成佛，不是让你只是作阿罗汉。这个才叫出世本怀，让大家都成佛。

那我们净土宗，更是出世本怀，如同善导大师所说的：「五乘齐入」。《法华经》是三乘归一佛乘，阿罗汉、辟支佛才有份，人天就没有份了；净土宗是五乘齐入，入净土，到了净土都成佛，所以是本怀中的本怀。

《法华经》虽然讲以成佛为本怀，但是依靠《法华经》成佛的，在经典里面就记载了一位原八岁的龙女。不过她是久有善根的大菩萨示现成佛，除此之外，还没有第二个。中国依《法华经》建立天台宗的开宗祖师智者大师，他要成佛，也是念佛往生西方极乐世界。所以，天台宗他们都念南无阿弥陀佛，都求生西方极乐净土。这就是他们开宗祖师的示范。所以，《法华经》成佛的理想，要来到我们《阿弥陀经》、《无量寿经》和《观经》里边才能实现。不然的话，虽然有成佛之言，没有成佛之人。我们净土宗经论就不一样了，只要能往生，个个能成佛。

八、圣道、净土之宗义各别

　　余宗之人，于净土宗有其志者，
　　必弃其本宗之意；
　　圣道、净土之宗义各别故也。

修行其他宗派的人，如果对净土宗有志向，你想求生西方极乐世界，上人就说：「必弃其本宗之意。」要把你原来所学的本宗的那一些修行的观念，那一套，通通要放弃。为什么呢？因为圣道、净土，它们宗意各别，它们的宗旨是不一样的。圣道门的宗旨就是戒定慧，自力修行，断惑证真。你这个观念放不下，你来到净土门，你进不来。你还是搞那个断惑证真，你干嘛要进净土门呢？你怎么进来呢？所以要把它放弃。知道自己是罪恶生死凡夫，一行也修不成，仰仗阿弥陀佛愿力──以信愿行为宗。

圣道门是戒定慧为宗，净土门是信愿行为宗。你要弃掉圣道的观念来进入净土门。

近代的印光大师在他的《文钞》里面经常讲禅净的分界。禅宗和净土宗的界限在哪里？他不提倡禅净双修。禅和净根本就是两条门路，合则双伤，离则两美。禅和净（禅就代表圣道门，因为到了后来，其实就是禅宗了），如果禅和净分开，两个都好。修禅，你就修禅，不要打闲岔；修净土，你专修念佛。搅和在一起，合则两伤，你禅也没有禅，净也没有净。到后来怎么办？「无禅无净土」了，「没个人依怙」了，那就是「铜床加铁柱」了。

宗义不一样，根机不同。按照自己的根机修学。

九、舍圣道归入净土

　　今时末代众生，
　　知自无三学份，
　　则须舍圣道归入净土也。

像我们今天这个时代，末代的凡夫，如果有自知之明，「知自无三学份」，「三学」就是戒定慧，这是圣道门的宗旨。我们自己可以拿戒定慧的尺子来比量一下自己，也可以拿戒定慧当一面镜子来照一照自己：我们是不是戒定慧三学的根机？如果知道这个我没有份的话，那就干脆舍掉圣道，归入净土。如果你有份，你就努力努力。其实都是没份的。

持戒、禅定、开悟、断惑证真，这个就是戒定慧，这个是不容易做到的。往往我们能做到一点点，但顶多也是人天善法，跟佛法的修行解脱相差太远了，不足以让我们离生死。

如我们上次所打的比喻，我们在三界里边轮回，就像我们人在地球上，地球有吸引力，你往天上扔块石头，它一定掉下来；只有你扔出去的力量超过了地球的引力了，它就离开地球了，进入太空；如果相等呢，它会在周围轨道上旋转。

我们这个三界，用佛法的名词讲就是「三界火宅」，我们生生世世执着这个地方，我执，我见，就构成了「地心的吸引力」。靠我们修行五戒，就像拉弓射箭一样，我们众生就是这支箭，五戒就是这把弓，这把弓的力量有多大呢？它只能把你射到天上一百米的地方。到那个地方，大概下次投胎，做了某个县的县长了，一百米的地方，「扑通」一声，掉下来了，县长做完之后又掉下来了。五戒就有这么大的力量。那十善呢？让我们生天道。你要出离三界六道轮回是不可能的。

要出离三界轮回，必须戒定慧能够圆满，而且要断惑证真，用这个强弓的力量才能出离三界；虽然出离了三界，也可能是阿罗汉，在阿罗汉的轨道上旋转，但是要成菩萨还不行；菩萨一定要用六度万行的强弓，这个弓箭的力量，生生世世修六度万行，证得无生法忍，才能到达菩萨；菩萨再递级升进，才能圆满佛果。

我们到极乐世界去，你靠五戒这把弓，没有力量，软塌塌的；靠十善，也没有力量；靠四谛、十二因缘法，乃至菩萨六度万行，都没有力量把我们弹出三界的火宅。只有最强大的力量，就是六字名号这把宝弓。

所以，我们佛法讲「机」（根机），什么叫「机」？「机」在佛学名词里面讲叫做「可发微义」，能够发出去，就是机关，像我们射箭一样，把箭往弓上一搭，拉开之后，这个箭就成为机了。不然的话不叫机啊，「可发微义」嘛。机关一放松，就发出去了。

这个六字名号就是一把弓，阿弥陀佛就是强弓手，我们来念佛就成为念佛之机，搭上这支箭，就可以出离三界、超生净土。不然的话，没有这个力量。

十、见劝恶人之文，则见自己之分

　　无口传而见净土法门者，
　　见失往生之功德也。
　　其故者：
　　往生极乐之教，
　　上劝龙树、天亲，
　　下至末世之凡夫、十恶五逆之罪人。
　　然而，自身是最下之罪人故，
　　见劝善人之文，则自生卑下心，
　　思往生不定，而不得顺次之往生。
　　是故，见劝善人之文，则见善人之分；
　　见劝恶人之文，则见自己之分。
　　如是见定者，决定往生之信心坚固，
　　而乘本愿得顺次之往生也。

这一段要解释一下，我们一般人的病根就在这里。为什么摇摆？就在这个地方。

「无口传而见净土法门者」：什么意思呢？「口传」叫做口传心授，就是传承，师父当面指点你。你如果自己打开一本书看，结果搞得不能往生了。为什么呢？没有向善知识当面请教、当面指点，没有口传。

「自己见净土法门者，见失往生之功德」：「见失」，不是「见得」，看了法语、法句，没有得到往生功德，而是失去了。为什么呢？

「其故者，往生极乐之教，上劝龙树、天亲，下至末世之凡夫、十恶五逆之罪人」：往生极乐净土的教门非常广大，「上劝龙树、天亲」，乃至普贤、文殊这样的人，都要劝其往生，而这些是大菩萨。劝大菩萨的劝法，不可能说「哎，龙树菩萨，你『唯除五逆，诽谤正法』吧⋯⋯」劝他这个没意义，龙树菩萨是大菩萨；劝普贤菩萨怎么劝呢？肯定劝他十大愿王导归极乐，「普贤菩萨，你要行十大愿王，求生净土啊！」不会说「普贤菩萨，你唯除五逆，不要犯五逆罪」，这个就是没有意义的话了。所以，劝上善的菩萨，就一定劝得很高。劝下面呢？

「下至末世之凡夫、十恶五逆之罪人」：好了，对你这个末世的凡夫、十恶五逆的罪人，这样的根机劝的时候，劝十大愿王，你做得到吗？你做不到。对于我们来讲，「唯除五逆，诽谤正法」。

众生根机不等，所以「上劝」，「下劝」，但是目的只有一个──往生西方极乐世界。所劝进的方法有所差别，对根机的要求也有所不同。

然而，劝了这么多，可是我们自己是「最下之罪人」，我们本身是个很卑微、低下的造罪的凡夫，所以，见到「劝善人之文」，看劝大菩萨的，看劝精进勇猛修持的善人的文，上品往生，「发菩提心，修诸功德」，心里面马上就生卑下心，「哎呀！我哪里有份？你看，这个发菩提心，我发不起来啊！修诸功德，修不了啊！龙树、天亲他们往生有份，我哪里有份哪！」生卑下心，感到自己矮一截，「卑」是卑贱，「下」是矮一等。

「思往生不定」：「肯定不能往生了⋯⋯」

「而不得顺次之往生」：那这样的话，今生──所谓「顺次往生」，就是今生两眼一闭，双腿一伸，就顺利地、接下来就去往生了。他不是，因为他有疑惑心，可能只是结个善缘、种个善根，这次是不能往生了，那可能要等多生多劫之后。

那怎么办呢？上人就告诉我们一个决窍：

「见劝善人之文，则见善人之份」：「『舍家弃欲』⋯⋯噢，对！出家人往生有份」。

「见劝恶人之文，则见自己之份」：「哎！我能往生！我在这里找。」对号入座。你看看人家，龙树、天亲，对不上，坐不到位子了，哪有你有份？对我们来讲，《无量寿经》有上辈、中辈、下辈，《观经》有九品往生，看了「劝恶人之文」，要见自己之份，「我还有份，在这里」。

「如是见定者」：这样知见决定下来，见解不动摇。

「决定往生之信心坚固，而乘本愿得顺次之往生也」：乘上阿弥陀佛本愿，今生决定往生净土。

我们很多人求生净土，他就在这里犯毛病。看劝善人、劝上等根机的，自己就觉得「我没有份了」。

反过来，不这么思维。

第二部分11～15

十一、见劝上机之文勿卑下，见劝下机之文勿放逸

　　净土之教文者，
　　上自龙树天亲，
　　下至五逆谤法，
　　普劝凡圣善恶之人故，
　　乖角之文多。
　　见劝上机之文勿卑下，
　　见劝下机之文勿放逸。

这是什么意思呢？因为净土的教门广大，有劝菩萨、圣者，有劝凡夫的。凡夫当中有劝善机，有劝恶机。劝善、劝恶、劝凡、劝圣，刚才讲过了，肯定要求是不一样的。

「乖角」，就是彼此感觉有矛盾，好像角碰住了，不是那么很顺（不是不顺，是我们凡夫没有智慧，不能通达，所以看上去觉得彼此矛盾的地方很多）。到底怎样来理解呢？

「见劝上机之文勿卑下，见劝下机之文勿放逸」：「见劝上机之文」，劝上等根机的，你不要心中生卑下想：「哎呀！我不能往生了。」不是这样。他是有劝上、有劝下的。「见劝下机之文」，不要放逸，「哎呀！五逆十恶之人都能往生，我还没有五逆，我才三逆、二逆，还差得多⋯⋯」那就错了；「十恶，我才只有八恶⋯⋯」这个就是颠倒了。所以，不放逸。

前面讲了，「见劝恶人之文，则见自己之份；见劝善人之文，则见善人之份」，可以把它们连在一起思维理解。

念佛也是一样的。作为念佛法门，也是广摄上、中、下的根机。所以善导和尚就说「一日三万、五万」，这个是「见劝上机之文」，劝那个根机勇猛的人，一日三万、五万。「善导大师讲一天三万、五万，我没份了⋯⋯」不是这样子的。他也讲「下至十声、一声」。所以见劝上机的，我们不要卑下，「哎呀，一天三万、五万，我哪做得到？」见说「十念、一念」，放逸了，「不用念佛了」，这个就错了。所以，要处于一种中道的立场。

十二、近代行人，不堪观行，唯称名号

　　近代行人，不堪观行。
　　若欲观佛像等者，
　　不能过于运庆、运康所造之佛像；
　　若欲观宝树等者，
　　不能过于樱、梅、桃、李之花果等。
　　然则，应信「彼佛今现，在世成佛，当知本誓，
　　重愿不虚，众生称念，必得往生」之释，
　　而一向称名号也；
　　唯称名号，自然具足三心也。

「近代行人」：上人那个时代的人。我们这个时代距离上人的时代就更远了。

「不堪观行」：修行观法是做不来的。

「若欲观佛像等者，不能过于运庆、运康所造之佛像；若欲观宝树等者，不能过于樱、梅、桃、李之花果等」：什么意思呢？说我们现在的人，如果要观像，观佛像，那你顶多观的超不过运庆和运康（这大概是当时的两位法师，可能建的佛像很庄严）所造的佛像。可是，在《观经》里面讲的真身观、像观，那里面的佛像的庄严，我们无法观。那个佛像怎么样的庄严？比如说阿弥陀佛，是六十万亿那由他恒河沙由旬这么高，你怎么去观呢？这么多数字，我们的头脑都爆炸了，没法接受。「六十万亿」，后面接着「那由他」，「那由他」是一个无量大的数字，后面还要跟着「恒河沙」，一个「那由他恒河沙」有多少？不知道了，恒河的沙子有多少呢？然后是「由旬」，一由旬是四十里，一由旬的佛像四十里高，你能观就不简单了，你观不了那么大了，是「恒河沙由旬」；不是一个恒河沙由旬，是那由他恒河沙由旬；不是一个那由他恒河沙由旬，是六十万亿那由他恒河沙由旬，你怎么观？没法观。这样的身高，有八万四千相，每一相有八万四千好，每一好有八万四千光明，一一光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。所以，这个「真身观」，我们凡夫观不来，我们能观到运庆、运康建的佛像就不错了。

如果观宝树呢，极乐世界的宝树，在《观经》里面的第四观「宝树观」，其他的就不用说了，极乐世界的宝树，一片叶子有多大呢？「纵广正等，二十五由旬」，一由旬是四十里，二十五由旬就是一千里，一片叶子就方圆一千里。一片叶子就这么大，这个树怎么观？对不对？每片叶子之间都涌生妙花果；宝树上面有七重罗网，每一网有五百亿妙华宫殿，一层宝网就有五百亿妙华宫殿；宫殿里边有很多诸天童子，每个童子身上有五百亿释迦毗楞伽摩尼以为璎珞，种种的摩尼宝珠作为璎珞，这个都要观，你怎么观呢？无法观。顶多我们观的就像一棵樱桃树、梅子树、李子树了。顶多是观成这样子的，观不到极乐那样真正的庄严的宝树。

「不堪观行」，怎么办？

「然则」：转机来了，观行不行，就念佛了。

「应信『彼佛今现，在世成佛，当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生』之释」：不是说「众生观念」，「众生观念」观不来。所以说：不堪观行之人，为发称念之本愿。「当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生」，应信此誓，而「一向称佛名号；唯称名号，自然具足三心」，决定往生。

第十二条文就给我们很大的启发。我们很多人念佛不甘心，念着阿弥陀佛，心有不甘，他要观想。其实，当然，如果你是一个观想的根机，你也可以观想，像善导大师，他就有观佛三昧了。若论我们的根机，正是因为观佛很难，称名才易。所以，阿弥陀佛才发这个称名往生之本愿。

有一次，法然上人在佛堂里边念佛，他的弟子在门口。这时候，来了一个人，来请法，问那位弟子说：「我边念佛边观想阿弥陀佛相好庄严，这样好不好？」那位弟子毕竟教理没有通达，他就点头说：「也很好，不错啊。」他当时就没有警觉性，说「这个问题我问一下师父」，他就自作主张了，这句话差点就把人害了。刚好，那个人缘分蛮好，法然上人在里面听到了，就把门一打开，说：「源空不然。」说「我法然不如此」。他怎么说呢？「唯思」，思哪一条？唯思「当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生」。他说正是观想很难，阿弥陀佛才为我们发称名往生之本愿。法然上人自己讲：「我以前也做这个毫无意义的事情，边念佛边观想，现在不这样了，现在专门念佛，从早到晚，都是念佛。」

所以，若念佛者，一切观想的功德，都包含在称名当中，无欠无余，而且简便易行，又乘佛本愿。你何苦不选择这个简便易行、乘佛本愿的法门，而去选择复杂难行、不顺本愿的法门呢？尤其是自己根机做不到，那就不合适了。

十三、常途念佛之时，不可忌惮不净

　　称名之行者，
　　常途念佛之时，不可忌惮不净，
　　以相续为要故。
　　如意轮之法，不忌惮不净；
　　弥陀观音，一体不二也。
　　以此思之，
　　善导和尚别时之行云「清净洁斋」，
　　寻常之行与此异欤！
　　源信之「不论时处诸缘」之释，
　　永观之「不论身净不净」之释，
　　必有所存欤！

这些经文法语对我们都有指导性的作用，因为大家都犯这个毛病。

「称名之行者」：就是我们称念弥陀名号的人（别的修行的人暂时不管）。

「常途念佛之时」：就是平常念佛的时候。

「不可忌惮不净」：你不要忌讳，「忌」是忌讳，「惮」是害怕，不要害怕不干净。哪里不干净呢？场所不干净、身上不干净、口中不干净、思想不干净，「这样不能念佛啊⋯⋯」或者做的事不好啊，职业不行啊。这样如果忌讳、害怕，那就不能念佛了。

为什么说不能够忌惮不净呢？「以相续为要故」，如果你总是害怕场所不干净不能念佛，身上脏兮兮的、衣服不整齐又不能念佛，口中吃过大蒜也不能念佛，那你怎么能达到「相续为要」呢？你这也不能念、那也不能念，一天到晚能念几句？怎么能够「相续为要」呢？称名念佛的人，是要达到「相续为要」，你总是有时间就念佛，以这个为原则。所以，「不可忌惮不净」，如果这里不干净，不干净也在这里念佛。这是平常念佛。

大家想一想，如果说我们房间不干净不能念佛、不在佛堂里不能念佛、身上出了臭汗没洗澡不能念佛、没穿海青不能念佛、吃了大蒜抽了烟也不能念佛、吃了肉不能念佛，请问你一天什么时候能念佛啊？那你只有到净土才能念佛了，可是你不念佛又不能去，这不是矛盾了吗？那没有地方可以念佛了。娑婆世界本来是秽土啊，所以，随时可念，随地可念。「哎呀，我思想不清净不能念佛⋯⋯」都可以念佛！

「如意轮之法，不忌惮不净；弥陀观音，一体不二也」：这个我没有去查对，大概「如意轮之法」，是不是一种密宗的修法，是以观世音菩萨为本尊的一种修法？或许是这样子，因为讲「弥陀观音一体不二」，这样的修法是不忌讳净与不净的，因为阿弥陀佛和观音菩萨是一体的，观音菩萨是弥陀慈悲的象征。所以，既然观音这个法不忌惮不净，弥陀法也不忌惮不净。

可是，这底下就要解释了，就有矛盾了。为什么？因为善导和尚讲了，要「清净洁斋」。在哪里讲的呢？在《观念法门》，「念佛三昧行法」，大家回去可以看。

「以此思之，善导和尚别时之行云『清净洁斋』」：这个叫「别时之行」，不是常途之行。什么叫「别时之行」呢？就是专门抽一段时间，到寺院也好，到道场也好，打一个佛七，「因为平时烦恼事太多，所以我想抽个时间，专门去打个佛七」，这段时间就要求你了，你既然专门准备来的，就要清净洁斋，软饼粗饭，不要吃肉；衣服虽然没有新的，也要穿干净的。在佛堂道场当中，不要闲言杂语，要清净洁斋。这是别时行法。

「寻常之行与此异欤」：平常每天都这样做，那也做不到。平常和到道场去打佛七，应该是不一样的吧！那当然是有所不同了。

「源信之『不论时处诸缘』之释，永观之『不论身净不净』之释，必有所存欤」：底下又举了两位先德，一位是源信大师，他解释念佛说「不论时处诸缘」，不管什么时间，不管什么地点，净与不净，也不管什么因缘，比如说有的人，他就以杀生为职业，专门卖水产的，天天坐在水产摊子旁边，又腥又臭，还要杀生，他就不清净，他不念佛怎么办？应该念佛！这是他的缘分。还有的人比这更差，这些缘都不论。永观大师说「不论身净不净」，这样的解释一定是有所依据的。

十四、乘不乘他力本愿

　　乘他力本愿有二，
　　不乘亦有二。
　　先，不乘本愿之二相者：
　　一者，造罪时不乘。
　　其故者：
　　造如是罪，则虽念佛，往生不定。
　　如此想进，则不乘也。
　　二者，发道心时不乘。
　　其故者：虽同念佛，有此道心，故得往生；
　　若无道心，则虽念佛，不得往生。
　　以道心为先，本愿为次，如此想时，则不乘也。
　　次，乘本愿之二相者：
　　一者，造罪时之乘。
　　其故者：如是造罪，必堕地狱；
　　然称念本愿名号故，决定往生。
　　如此想时，则是乘也。
　　二者，起道心时之乘。
　　其故者：不以此道心生，
　　此等道心，无始以来虽发，至今未离生死。
　　故不论道心之有无，不言造罪之轻重，
　　唯依本愿名号，念念相续之力，得遂往生。
　　如此想时，则是乘他力本愿也。

这一条也非常有启发意义。我们都讲「乘佛本愿」，怎么乘佛本愿呢？有两种情况；怎么叫「不乘佛本愿」呢？也有两种情况。以此类推，大家都知道了。所以，上人很慈悲，都帮我们说出来了。

「先，不乘本愿之二相者」：先把这个告诉你，「不乘本愿」，让你避免它。怎么叫「不乘本愿」呢？这个，很多人会犯这个毛病。如果后面不解释，你会说：「哎呀，对呀，我就是这样想的」，就这样想的，就不乘本愿了。

「一者，造罪时不乘」：他造罪业了，没有乘上本愿。

「其故者：『造如是罪，则虽念佛，往生不定』」：他心里这样想：我都犯了这样的罪了，我虽然念佛，那肯定不能往生了。绝大部分人都这么想，所以，本来是「万修万人去」，搞得没几个去往生──不乘本愿哪！

「如此想时，则不乘也」：就下来了，从本愿船上掉下来了。不是阿弥陀佛把你推了一掌，是你自己掉下来。所以，都是众生自己犯的毛病。

「二者，发道心时不乘」：「我勇猛，发道心啊⋯⋯」发道心时是不是就乘佛本愿了？未必。发道心时也可能不乘。怎么样不乘佛本愿呢？

「其故者，『虽同念佛，有此道心，故得往生』」：「虽然同样都是念佛，你也念，我也念佛，过去念佛，现在也念佛，但是现在因为我的这样强盛的道心，所以我才能往生。」

「『若无道心，则虽念佛，不得往生』」：「如果不是有这样强盛的道心的话，虽然念佛，悠悠散散的，那应该不能往生吧。虽然念佛，道心不坚固勇猛，那也不能往生。」

「以道心为先，本愿为次」：抱有这样想法的人，他是把他凡夫的道心摆在第一，把阿弥陀佛本愿摆在后面，摆在第二。这样，他乘谁呢？他乘他的道心，他没有乘上本愿。

「如此想者，则不乘也」：所以念佛为第一啊！往往我们犯这个毛病，犯这个错误，「念佛啊，念佛，我有烦恼妄想不能往生啊！」那是把烦恼妄想摆第一，把六字名号摆在后面，以为六字名号还不能够破除烦恼妄想的障碍，这样就是不乘本愿。

（南无阿弥陀佛）

南无阿弥陀佛。请大家翻开法然上人全集第306页，我们继续学习念佛法语第二部分，第十四条。

昨天第十四条学了一半，就是乘他力本愿有两种，不乘亦有两种。先是说了不乘本愿的两种之相。

这里讲的乘他力本愿和不乘，是专就念佛之人而说的，不是对诸行的人，诸行的人就谈不上了，诸行的人一向不乘阿弥陀佛他力本愿。虽然是念佛的人，也有乘他力本愿，也有不乘，在哪里表现呢？

是两种状况，这两种状况就是有比较性的：一个是造罪的时候，一个是发道心的时候。造罪的时候以为说「我虽然念佛，可是因为造这样的罪，这样不能往生」，虽然念佛，他已经是退堕了，就不乘他力本愿；发道心时的不乘呢，「虽然念佛，是因为我发了道心，所以才能往生，如果没有道心的话，念佛不能往生」。

这两种状况：第一种状况就是以罪为重，以本愿、以念佛为轻；第二种状况是以道心为先，本愿为次。这都是把次序颠倒过来了。凡夫以凡夫的罪业、恐惧，轻视弥陀名号的愿力，也是以我们的道心为第一，而把阿弥陀本愿救度放在第二，这样心中就不是仰靠阿弥陀佛本愿。

比如说我们坐船，我们的重心要在船上，你才能坐上船。如果你的一只脚虽然踏在船上面，后脚还在岸上，重心落在后脚的活，那你没乘上船。

虽然念佛，好像脚也碰上阿弥陀佛本愿船了，但是他的重心，是在考虑自己的罪，考虑自己的道心，「哎，我有道心才能往生」，重心在哪里？在道心；重心在哪里？「我要没有罪才可以往生」，他不是把重心放在阿弥陀佛他力本愿上。我们坐船，是把我们所有的重量都乘托这个船。

我们念佛的人，是把我们所有罪业也好、烦恼也好、功德也好，所有的一切的一切，通通地、原封不动地交托给南无阿弥陀佛。除此之外，都不用顾虑，唯一向专念阿弥陀佛。

所以，善导和尚说：「无疑无虑，乘彼愿力。」这就是一个心的倾向。

下面讲「乘本愿之二相」：

「一者，造罪时之乘」：造罪的时候怎么能乘本愿呢？其实，乘本愿、不乘本愿，跟我们造罪、跟我们发道心是没有关系的。那只是在造罪的时候，他产生另外一种想法，这个叫「乘」或者「不乘」。那么，造罪时怎么叫乘本愿呢？

「其故者：『如是造罪，必堕地狱。』」这是我们佛教因果观，像我们这样造贪瞋痴三业、不净的罪业凡夫，那必然堕落地狱。

「『然而，称念本愿名号故，决定往生』，如此想时，则是乘也」：这个就是《观经》下品往生的状况。下品下生、下品中生、下品上生，造十恶罪、破戒罪、五逆罪，经中说：「应堕地狱，受苦无穷。」按照他的罪业，善导和尚就解释说：必堕地狱，无量劫来受大苦。但是对于这个必堕地狱的人，称念阿弥陀佛名号，转为决定往生之人。这个就是阿弥陀佛本愿救度的不可思议。所以，《观经》的下品往生，可以说是很精彩，就像一部电视剧，他是在很短的时间之内，在很紧要的关头，必堕地狱的人，当下超生净土。所以，这个是最集中地体现了阿弥陀佛救度的大慈大悲。

这里讲「如是造罪，必堕地狱」，这是从凡夫的因果来讲，因果观是我们佛教的基本观念。如果说必堕地狱的人，没有解脱的希望，那么阿弥陀佛他发的誓愿，也不能称为超世悲愿。正是必堕地狱的人，能让我们必生极乐，

「然称念本愿名号者，决定往生」：一反一正，都是以名号为转机。如果不念佛的话，直下堕落地狱。

「如此想时」：这样，我们心中将自己的罪业完全托付给弥陀的名号，仰顺弥陀的救度，而心中安心决定。不再恐惧地狱之火燃烧我们的脚板底。不然的话，地狱的火就烧来了。

「第二，起道心时之乘」：前面是「发道心之不乘」，那么怎么是「起道心时之乘」呢？

「其故者：不以此道心往生，此等道心无始以来虽发，至今未离生死」：人多数都以道心作为往生凭据。乘托本愿的人，仰靠阿弥陀佛他力誓愿，心中知道不依靠自己的道心往生。

道心是什么心呢？道心就是无上菩堤心，大慈大悲心，再简略一点讲，誓求出离、精进勇猛修行等等，所谓的求道之心，不以这个作为往生凭据。因为这样的道心，无始以来──我们的生命既然是无始无终的，像道绰大师所说的，虽然众生都有佛性，「旷劫以来，应值多佛，何故至今，仍自轮回生死，不出火宅？」既然有佛性不生不灭，我们旷劫以来一定遇到了很多的佛；遇到了佛，也听闻了佛的教法，也发了道心，可是呢？我们到今天还没有出离生死。在善导大师《观经疏》「上品上生释」当中解释修行六念，就有这么一段，就是思维自己无始以来，共这些大菩萨同时发愿，断恶修善，誓求出离，但这些大菩萨都修行成就了，他们是成道、得道者，那简直是多如牛毛，如繁星点点、如恒河沙。而我们现在还在做生死凡夫，障业累累，福慧微微，想到这里就感到心惊、悲叹。就是说，我们过去劫以来，虽然也发了道心，虽然是和观音菩萨、大势至菩萨、弥勒菩萨、地藏王菩萨在一起都做过同学，他们发道心，现在已经成为大菩萨了，我们还在这里六道轮回，所以「至今未离生死」。这就知道，道心不能救我们，因为我们不是这样的根机。如果是这样根机，我们都已经成道，得道解脱了。

「故不论道心之有无，不言造罪之轻重，唯依本愿名号，念念相续之力，得遂往生。如此想时，则是乘他力本愿也」：所以在心中不论道心是有还是没有，因为有对我们来讲，也是没有；没有，当然还是没有。怎么叫「有也是没有」呢？有，偶尔发一下，凡夫的心，「纵发清心，犹如画水」，不能构成一种持续的、恒久的力量，不能让我们达到解脱生死轮回的目的，所以，这个有，等于没有。不论有无，它都不能让我们出离生死，你讨论它，有也好，没有也好，没有意义。

比如说我们病得要死，你买回来一大堆药，花了很多钱，但是不能治你的病，这个药有和没有，没有意思啊！所以，不论有没有。你如果拿到一味药，能够治你的病，虽然只有一粒，都是好的。

我们虽然学佛，我们是造罪造业的凡夫，种种的法门，就像药丸一样，你拿回来，不对你的机，不能让你了生脱死，有等于没有。那我们只有捡到这一味南无阿弥陀佛的阿伽陀药，要论，只论这件事情。所以，「不论道心之有无，不言造罪之轻重」。

所以，印光大师打比喻说：粒沙虽轻，直沉水底；巨石虽重，可以运渡彼岸。这一粒沙子，它虽然轻，但是放在水里会直接沉下去，并不是因为它是一粒沙子，很轻，就可以从水面漂过去，不可能；石头很重，也不因为石头很重，就一定沉到水底，它只要放在船上面，就可以安渡彼岸，运到对岸去。所以，罪业的轻重，不是解脱的因素，何况对我们来讲，都是罪业累累。

依我们这样的凡夫，能解脱、不能解脱，专乘他力本愿。唯依本愿名号，念念相续之力。本愿就是称念南无阿弥陀佛，以此名号相续称念。

关于相续称念，也有几个标准。有人问法然上人：「什么叫相续念佛？」法然上人说了三个标准：

第一，依善导和尚之释：一日称名一万遍，这个叫相续念佛。不过，他又作了说明：这个一万遍，不是让你在那里一盘腿一口气就念完，然后去打麻将、逛大街，那个不叫相续。这一万遍，是一日一夜之间之所做，你慢慢念，从早到晚念一万遍，这个叫相续念佛。你用了两个小时──甚至有人赶这个数字，一个半小时就把它念完了，然后一天到晚游手好闲到处晃，这个不叫相续。

有很多莲友总说：「师父，我没有时间念佛。」他所讲的「有时间念佛」，就是有那么整块时间，一念就是一个小时、两个小时，这叫「有时间」。其实我们在家有种种的事务，像这样的时间当然很难得，如果没有，就去玩去了。那么，应该是抓紧时间，半个小时、十五分钟、五分钟这个都抓起来，如来这样子念佛，没有人没有时间。其实，我们把很多时间都浪费在没有意义的事情上面。

我到贵州去，贵阳那个地方有这么一句谚语：「天无三日晴，地无三分平。」那里的地都很小，山区。如果是平原去的人，到那里去种地，简直就没地方种，「这哪有地种啊？」都是石头旮旯。但是，人家在那里也生存下来了。如果拿东北大平原的人的心胸，开发北大荒，几十亩、几百亩、几千亩，到了贵阳，他就没地种了。他怎么办？他只能一块一块地开垦。

这代表什么呢？大块的土地，代表这个人他有充足的时间，他一天到晚没事情，儿女的问题也解决了，也退休了，工资也充足，不用为衣食操心，甚至可以请保姆，他整天到晚都可以念佛，那他真的是一片广大的平原；如果又要工作，又要上班，又要照顾家庭，又要照顾子女，还要抱小孙子，还要做家务，这样的人，他只能挤时间念佛，像从石头旮旯里面找那么一分地、半分地，只能找这样的时间来念佛。这样的时间把它利用起来念佛，这就是念念相续。忙的时候你忙去了，歇下来就念佛。

我们在寺院里作执事也好，在家里做家务也好，要抓紧这个功夫，出门坐车也念佛，回来点点滴滴的时间也念佛。这样念佛，一天到晚贯穿下来，就是相续念佛。

所以，法然上人说：如果从数量来说，依善导和尚的解释：一日一万遍。善导和尚是在哪里作这样的解释呢？在《观念法门》当中，最低限度，一万遍。

第二种解释，法然上人说：一食之顷能念三次佛，这个叫相续念佛。一顿饭大概二十分钟、三十分钟，快一点也要十五分钟。五分钟念一句，你总可以吧。这样平均下来，一天念不了多少，这个也是相续念佛。总之，心中时刻想着这件事，这是第二种。

第三种，众生根机不等，很难用遍数来固定。若愿生心切，自然相续。如果这个人确实愿生极乐世界，他自然心就相续了。一歇下来就想着念佛，一歇下来就想着念佛。

这样，我们自己可以来对照自己，是不是相续念佛。

「念念相续之力」，总是称念南无阿弥陀佛。这里也不要误解说「『念念相续之力』，是不是我们自己修行的力量呢？」这里是说念佛法门很简单，其他法门相对来讲，就很难。要达到什么样的功行，你不过是一句一句地称念罢了。就只费这个力气，「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛⋯⋯」出这样小小的力能往生，是因为它有大大的力量──六字名号本身是阿弥陀佛大愿业力，是这个道理。所以叫「念念相续之力」。

「得遂往生」：「遂」，是达成往生的愿心。

「如此想时，则是乘他力本愿也」。

这两条，其实含盖一切情况，一个就是坏的、恶的、不好的、堕落的，这些状况，我们怎样乘本愿？前面不乘本愿我们不用复习了。就把后面乘本愿两种情况，我们想一想：遇到造罪、造恶、烦恼、妄想，就要想到说：虽然烦恼、妄念如此繁重，若以圣道门者，必然堕落；然今，以称念弥陀本愿名号不可思议，所以决定往生。无论如何，反转过来，乘阿弥陀佛本愿。

起道心、发善心、发慈悲等等，不要骄傲，说：「哎！我发了道心了，我有慈悲了，所以能往生。」这样都不是乘他力本愿，这是乘你自己的道心，乘你的慈悲心，乘你的智慧，以为有这个才可往生。应该想到说：我无始劫来，这样的道心也发过，这样的慈悲也起过，这样的修行也做过，但是不能救我。能救我的，还是名号。所以，反转过来，一向念佛。

不管是造恶，还是行善，都能够有个契机，让我们回归念佛。造恶的时候也能转过来念佛，不是在那里哭泣、悲叹，「哎呀！我造这样的罪，我怎么办哪？一定堕落啊！」然后呢，黑暗加黑暗，堕落下去。应该马上转过来，来念佛；行善的时候，也不会沾沾自喜，「因为我这样，所以能往生」。我们往往都落在两边，没有跟阿弥陀佛本愿相应。

如果能够正确思维，就是一向专念，无论是善是恶，都能入一向专称之道。

十五、「三心」容易具足

　　三心」容易具足也，
　　其相者：思「决定往生而念佛」者，
　　则所教之「以至诚之心」之「至诚心」
　　亦纳于此心，
　　所教之「不疑阿弥陀佛之本愿，
　　思决定往生」之「深心」亦纳在其中，
　　第三之「回向发愿心」
　　亦纳在「一向念佛、决定往生」之愿心中。
　　明知：切思决定往生而念佛者，
　　三心皆含摄故，
　　则虽不学无知之人，
　　如是切思往生决定而念佛者，
　　则三心易具也。

「三心」就是信心，「至诚心」、「深心」、「回向发愿心」，这个很容易，并不难。

「怎么又说难，又说不难，到底难还是不难？」

说难，说容易，都是对机说法，都是劝导我们深信、专称。比如《阿弥陀经》讲：「我于此五浊恶世说此难信之法，是为甚难。」《阿弥陀经》讲过好几次难；《无量寿经》也说：「难中之难，无过此难。」这里上人说「三心容易具足」，区别在哪里？

其实，讲难，是就我们众生这一边，你执着于自己的自力见解，不能契入阿弥陀佛本愿，不能相信，不愿意相信，你不能相信才谈「难」，所谓「难者不会，会者不难」。你能相信，就不难，很容易，很简单，所以说「三心容易具足」。讲「容易具足」的目的，是让我们不要起退堕的心，「哎！好啊！容易具足」，起勇进的心，顺着教文法语的引导，就能够专修念佛。

讲难，是让我们发起珍重的心，「对呀！难中之难，不能放过啊！应该赶紧抓住，应该信顺哪！」所以，「汝等众生，当信是称赞不可思议功德、一切诸佛所护念经。」「善男子善女人，应当信诸佛及我所说，应当信弥陀的誓愿。」说难，是发起我们珍重、追求、好乐、喜慕这样的心。

比如说父母为孩子找工作，托了很多人，找到了，机会难得，父母就跟孩子讲：「哎呀！你就不要再挑三挑四了，这份工作来之不易啊！机会难得啊！」是你拿到了，要给他，他还在那里不太接受，才讲很难。讲难，是因为你有了，要给他。

释迦牟尼佛把净土法门介绍给我们，他是拿在手中的，「这个很难得啊！」难得难得又难得，「难中之难，无过此难」，「难信之法」，「你要相信！」

往往我们跟别人说「机会难得」，是因为有了机会，「你不要放过」，才叫机会难得。念佛法门容易往生，才讲难信，「你要当下信入！」这里讲「容易具足」，也让我们当下信入。所以，方向、宗旨是一样的，不矛盾。

怎么容易呢？

「其相者：思决定往生而念佛者」：你只要心中思决定而念佛，三心就具备了。

「所谓所教之『以至诚的之心』之『至诚心』者，亦纳入此心也」：什么是「至诚心」？就真实心，「我真的愿往生，不怀疑，真的念佛」，这样「思决定往生」，这个不是假的。虚假之人怎么会思决定往生呢？所以，思决定往生而念佛之人，他有「至诚心」。

「所教之『不疑阿弥陀佛之本愿』，『思决定往生』之深心，亦纳在其中」：「深心」就是不怀疑，既然是决定往生，则是没有疑惑。这是「深心」。

「第三之『回向发愿心』，亦纳在『一向念佛，决定往生』之愿心中」：既知一向念佛决定往生，这样的愿生净土之心，不可抑制，这个心很勇猛，这个心不肯改变，决定要往生。

如果一件事情可达到、可达不到，那我们的心就会退堕。有时想一想：「我要去往生」，但是又想「我可能没份」──退下来了。

就像一个人，他要到远地方去，到哪里去呢？到北京城，北京城离他家很远，走在半路，他虽然很想去，但走得很累，还遥遥无期，还看不到，这个时候，他的心就容易退；现在到了什么时候呢？他一抬头，看见城墙上写着三个字：「北京城」，这个时候，他愿意去北京城的愿心会退吗？不会退了。因为就在眼前，就要达到了。

我们愿生净土的念佛之人，一向专念，决定往生。极乐净土的涅槃城，所谓：「毕此生平后，入彼涅槃城。」我们这短短的生命，三十年、五十年，也就剩三十步、五十步之遥了。我们已经来到北京城的城下，抬眼一看「北京城」三个字看得很清楚了，我们经过漫漫的、三界轮回的长途跋涉，来到今生今世，受善知识的教诫，遇到了念佛法门，那等于是抬头就看到了极乐净土的「涅槃城」三个字，极乐涅槃城，在我们面前。所以，毕此生平，决定往生。这样一向念佛，决定往生。愿心具足，毫无退却。

「明知、切思决定往生而念佛者，三心皆含摄故」：这样说起来，心中真切思定：我念佛决定往生。这样来念佛的话，「至诚心」、「深心」、「回向发愿心」都包含、收摄在「思决定往生而念佛」之中。

「则虽不学无知之人」：虽然说没有学问，甚至连字都不认识，这样的人呢：

「如是切思往生决定而念佛者，则三心易具也」：这样的话，「三心」就很容易具足了。

所以，我们看善知识、看祖师的法语，他们讲话都具有一种化繁为简的力量。不会搞得很繁琐，让人听起来如云里雾里，抓不住头绪。

让听众云里雾里边，那他的心肯定也是云里雾里边。应该简捷明朗，把主题点出来，不要说得很复杂。

这个就是所谓的功力了，也就是所谓的智慧了，深入而浅出。

第二部分16～20

十六、「三心」唯一「愿生心」

　　虽言「三心」，
　　总而言之，唯一「愿生心」。
　　此愿生心之不虚伪、不假饰，
　　谓之「至诚心」。
　　此愿生心真实而念佛者，
　　临终必蒙来迎，无一念之疑，
　　谓之「深心」。
　　此身即思往生极乐，所作行业，皆为往生，
　　谓之「回向心」。
　　是故，愿心不伪，真欲往生，自然三心具足。

「虽言『三心』总而言之，唯一『愿生心』」：归纳起来，就是一个愿生心。往生极乐世界，说到底，就看你是不是真的想往生。你真的想往生，你就能往生──就这么简单。所以，《阿弥陀经》讲：「若有人已发愿、今发愿、当发愿，欲生阿弥陀佛国者，是诸人等，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提，与彼国土，若已生，若今生，若当生。」不可能存在一个真愿意往生的人，不能往生，是决定没有！你真的愿意往生，百分之百往生──阿弥陀佛知道的；你不愿意往生，阿弥陀佛还放出八万四千的光明来调化你，要应化出种种的善知识、菩萨来教育你。何况你真的愿往生，他怎么可能不救度你呢？

「此愿生心不虚伪，不假饰，谓之至诚心」：「至诚心」也好，「深心」也好，这里的解释是修饰愿生心的，是真实愿往生的心。「不虚伪，不假饰」，「不假饰」是什么意思呢？不作虚假的、表面的装饰给人家看。

有很多人学佛，喜欢做表面功夫，人家都说想往生，其实他不想往生，贪图世间的五欲，但如果讲起来显得低人一等，别人会说「哎呀，你看你的品格不高啊，贪图五欲享受，不想往生，没发大心啊」，他有点不好意思，就在人前讲：「哎呀！我想往生得不得了，今天晚上就想往生。」如果今天晚上佛真的来了，「哎！等等等等⋯⋯」叶公好龙，真龙来了，他吓死了。

叶公好龙，大家知道吗？有位老人家叫叶公，他很喜欢龙，墙上也画的龙，书签上也写的龙，桌子腿上也雕着龙，反正举目能看到的地方、随手所触及的东西都是龙，好龙好得不得了。天上的龙就感动了：「叶公这么喜欢龙，那我就现现身去看一看。」有一天，风雨大作，雷鸣电闪，一道金光，一条金龙腾云驾雾来到叶公的房间里，叶公抬头一看：「啊！真的不得了！」当时怎么样？吓着了。叶公好龙是假的。

有的人讲：「哎呀！我很想往生。」阿弥陀佛一来，他就摆手：「阿弥陀佛，还早！还早！」这个不是真的愿意往生心，缺乏「至诚心」。

「此愿生心真实而念佛者」：你真愿往生，那就真念佛，这样念佛的人，「临终必蒙来迎，无一念之疑」，真愿往生，称念弥陀名号，临终佛必定来迎接。这个没有任何怀疑，「无一念之疑」，这个不用商量，这个不用讨论，这是定下来的事情，还有别的可能性吗？没有！这个是百分之百，事实如此。所以，「临终佛必来迎，无一念之疑」，这样谓之「深心」。

「深」是跟「浅」相比的。什么叫「浅心」呢？你看这个树，树根有深有浅，树根如果深了，根深叶茂，大风也吹不倒；树根如果很浅，风一吹，「哗！」倒掉了。风代表什么呢？代表别解别行、异学异见，他信心很浅，「我要念佛啊，我想往生啊⋯⋯」小根只有这么一点点，小土很浅。然后人家说：「你这样怎么能往生？」「对啊！这样怎么能往生？」他马上就倒掉了，这就浅了。

我去年去长白山，到了长白山顶上的天池，那里树底下的土层就很浅，树根是平着长，底下都是石头，所以它们不牢靠，往往就看到很多树，整棵整棵倒在地上。它们的根很浅，底下是石头，长不下去，风一吹就倒掉了。

「深心」，深信弥陀誓愿，念佛必然往生，不被动摇、不被动乱，不被一切别解别行之人所疑惑、动乱。

「此身即思往生极乐，所作行业，皆为往生，谓之『回向心』」：「回向发愿心」可以说是一个心，也可以说是两种：「发愿心」是愿生极乐世界；那「回向心」呢？他既然愿生极乐世界，他所做的一切，他不是为了来世人天福报，他所做的一切，都是为了往生，不是为了别的事情，自然就成了「回向心」。

「我干什么事都是为了往生，甚至连吃饭都是为了往生。」

「那你吃饭怎么是为了往生？」

「吃了饭好念佛啊，念佛往生啊。吃饭是不得不吃啊！我不是为了吃饭而吃饭，不是为了养得胖胖肥肥啊，吃了饭才有力气念佛。」像我们这里的法师，他不吃饭，怎么在念佛堂带大家念佛啊？他带大家念佛，就是带领大家一道去往生。所以，他这个吃饭就有功德。如果不是这样的话，吃饭不但没有功德，反而造罪过。你只管吃饭，消不了灾，不能给人家培植福德，结果自己堕落下去，那怎么办？

「是故，愿心不伪，真欲往生，自然三心具足」：就是这个道理了。

十七、虽不具善根，念佛决定往生

　　念佛行者，
　　余之善根，虽一尘不具，
　　决定往生。
　　「然而，不发菩提心，何可往生？
　　不持戒，何可往生？
　　无智慧，何可往生？
　　妄念不止，何可往生？」
　　如是等之言者，不知此经也。

「念佛行者，余之善根，虽一尘不具，决定往生」：这些话说得是多么干脆、有力量。念佛的人，其他的善根、其他的修行──所谓善根，你虽然没有多大的善根，连像尘土那么大的善根都没有，是纯恶无善的人，但只念佛，决定往生。经典的依据就是《观经》下下品：一个五逆造罪的众生，一辈子没有干过一件好事，所做都是恶事，无作不恶，无恶不作。这样的众生，大家看善导大师解释就知道了，这个人是佛法和世法两种善根都没有，「断诸善根之人」，没有善，一毫一尘的善根都不具备。但是他念南无阿弥陀佛，决定往生。为什么呢？六字名号里面，包含了一切大善根，所有善根都包含，毫无欠缺。所以讲「一尘不具的造罪之人，若称弥陀名号，圆具功德大宝海，含摄一切善根功德」，所以决定往生。

这里就不是因为我们自己修行而具足的善根，是因为法藏菩萨的兆载修行回施我等，令我等具有大善根。所以蕅益大师也讲：「念佛之人，善根福德，同佛无异。」六字名号是法藏菩萨累劫修行的大善、大福德、大菩堤心。六度万行都包含在六字名号里边，赐给我们娑婆界的凡夫，令我们这样的众生声声称名，获得跟阿弥陀佛平等无二的善根。

所以，念佛之人，善根等佛。其他的自力的小善根一尘不具，又何妨呢？印光大师就讲了：「一句名号念得熟，成佛有余。不学他法，又有何憾？」你念六字名号，成佛都足够了，还多了（这句话也很有味道。最高的顶点就是成佛了，怎么成佛还多了呢？一个是他所成的佛，不是一般的佛，是「光中极尊、佛中之王」这样等级的阿弥陀佛，这叫「成佛有余」；第二，自己念佛成佛，不是一个人，还能带一大片成佛，所以叫「成佛有余」），其他法门、其他善根不具备，又有何憾？没有遗憾。

反过来讲：你纵能学八万四千法门，如果不能出离生死轮回，那是大大的遗憾！若不念佛者，到后来，这些等于是化为乌有，没有用。

「然而，不发菩提心，何可往生？不持戒，何可往生？无智慧，何可往生？妄念不止，何可往生？」世间人没有正确的见解，都有这四个疑问。这四个问题，经常有人提问，「不发菩提心怎么能往生？极乐世界是大乘善根界，你不发菩提心，怎么往生？不持戒、造罪凡夫怎么能往生？无智慧，愚痴颠倒，愚痴众生，怎么能往生？妄念不止，染 污众生，不清净，怎么往生？」都以为要清净、要有智慧、要能持戒、要能发菩提心，这样才可以往生。

「如是等之言者，不知此经也」：抱有这样想法的人，他不了解这部经。这部经是哪一部经呢？是《阿弥陀经》。因为看上下文，应该是《阿弥陀经》。《阿弥陀经》讲：「不可以少善根福德因缘得生彼国。闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日⋯⋯若七日，一心不乱，决定往生。」「少善根福德因缘」，有人就误解了，「哎呀！要有菩提心，要持戒，要有智慧，要息妄念，这样就是多善根了⋯⋯」恰恰错了！这类善根虽一尘不具，决定往生。这类善根就解释为「少善根福德因缘」。所以，他们这样讲的人，「不知此经也」，不懂得《阿弥陀经》。

十八、若念佛之外兼修余行，则非「一向」

　　《大经》言：
　　「一向专念无量寿佛」。
　　《观经疏》云：「一向专称弥陀佛名」。
　　「一向」者，
　　「不兼余」之言，亦是「舍余」之词。
　　若念佛之外兼修余行，则非「一向」也。

这个「一向」是什么意思呢？法然上人在这里作了一个解释：「一向」是「不兼余」，「兼」就是附带，讲「兼职」，兼一份工作，有一种职业，又兼了另外一种职业，「余」是其他的。「一向」就是「不兼余」，不兼带其他的。也就是「舍余」，其他的行法舍掉，这叫「一向」。如果念佛之外，还修其他的修行，这个就不叫「一向」。印光大师也是这样解释的。

印光大师赞叹善导和尚「专修念佛」：「专修之人百即百生；杂行之人，千中难得三五个往生。」

什么叫「专」呢？专念阿弥陀佛，专拜阿弥陀佛，这个叫「专」。

什么叫「杂」呢？念佛之外兼修其他种种之行，回向求生，这叫「杂」。

「杂」就不是一向；「专」就是「一向」，「一向专称」，「一向专念」。

我们来专修念佛，这就顺了《大经》释迦牟尼佛的教诫，也顺了《观经疏》弥陀化身善导大师的教诫。

「舍余之词」：如果在我们心中还有那种「要靠其他行法来协助、来帮忙、来加一把力，说明往生」的，通通舍掉。就单念这句名号，叫「舍余」。

十九、月光唯宿仰望者心中

　　月光虽无处不照，
　　唯宿仰望者心中。

这后面十九到二十三，都像诗偈一样，很优美的。

大家生活都有这个常识了。「月光虽无处不照」，但是，只是在那个仰望者的心中，才留宿了月光的影子。

　　佛心虽无人不救，
　　唯观念佛众生，摄取不舍。

「月光」在这里代表阿弥陀佛的光明救度，「仰望者」代表我们念佛的人，一心仰靠阿弥陀佛，一向念佛，一心向着阿弥陀佛。「月光唯宿仰望者心中」，代表阿弥陀佛光明，是唯摄取念佛的众生而不舍；杂行之人，佛光不摄取。

昨天晚上，月亮非常好。宗风法师比较浪漫，不知道晚上有没有起来看。十一点半的时候我出来，月亮真的是，可能是我这一生里面见到的最美的月光。因为这两天下雨，天上洗得非常干净，繁星点点，而且下完雨之后，很清凉。佛林寺青山依依，虫鸣唧唧，风吹过来，一扫盛夏的炎热，感到非常的清凉。我觉得在这样月光下，吹了这样的风，可能时间长了就要开悟了。我这个人很喜欢月亮，所以一到有月亮的时候，我就会在外面，哎呀，就不想睡觉了。

我当时就想到印光大师的两句诗偈：「自是不归归便得，故乡风月有谁争？」说你这个人，就是你不想回归，你想回归极乐净土，你就能回去。极乐世界对我们来说，就像我们的故乡一样。我们故乡的清风，故乡的明月，那都是该我们享受的，该我们饱览的。哪有人还跟我们争？说：「哎！某某人，你回来看故乡的月亮，要交钱，要收费；吹故乡的风，要买票⋯⋯」不存在这个问题呀！

像昨天晚上的清风明月，极乐世界阿弥陀佛的大悲之风，阿弥陀佛的清凉之月，只要我们念佛，就给我们享受，不用买票，不用交费，取之不尽，用之不竭，自然赐与我们。

所以，我又想：哎呀！宗风师可能在睡觉（因为我探头看他房间没有灯光，他已呼呼沉睡），如此美好的月光，未能宿在他的心中啊。他不知道，睡着了。即使这个月光透过窗户，照在他的脸上，他也不知道，他在做梦，没有仰望明月。

这个就像我们在念佛堂念佛，有的人从门口经过，听到佛号，他不起信仰心，他听到像没听到一样，就好像月光照着他的双眼，他也没醒，还在做梦。「哎！干什么？有和尚在里面念佛」，走掉了。这个就是月光，就是佛光！

有的人正在城里的霓虹灯下，在那里打麻将、在那里玩电脑游戏、在那里做种种五欲六尘的事情，也已忘记了天上的明月。

场景如此，这是我们生活当中经常见到的。

二十、只称念阿弥陀佛，喜得见净土庄严

　　只称念阿弥陀佛，
　　喜得见净土庄严。

这两句话很简单，但是很有味道。

「只称念」，「只」就有几个含义：

一个是「只会」，「我只会念这句阿弥陀佛，但是，我不感到遗憾，我心里很欢喜。我知道我只会念佛，心中喜悦说『我能见净土的庄严』。」眼睛一闭，就看见净土依正二报庄严了。所以叫「只」。

第二个，「只」，虽然学了别的，只念阿弥陀佛，不念别的，也是「喜得见净土庄严」。不像我们很多人，「哎！我只会念佛，怎么能往生啊？」「只会念阿弥陀佛，愁得见净土庄严」，愁他自己见不了。非也！只会念佛，「喜得见净土庄严」！这个是很简捷的。

方法就是念佛，目的就是极乐世界，即以念佛到达极乐净土，心中坦坦荡荡，直接到达，没有任何的疑惑，没有任何的遮障， 「哎！可能会到，可能不会到⋯⋯」不会这样。踏上念佛的大道，直接奔向净土的庄严。所以，「只称念阿弥陀佛，喜得见净土庄严」，直达车，直通车。

第二部分21～总结

二十一、身似露珠，心如花瓣

　　身似露珠四处散，
　　心如花瓣萼上莲。

这个要给大家解释，这也是个比喻。大家早起的时候，可以散步到荷花池边。我们看见在早晨，似乎在荷池上面，浮起一层淡淡的薄雾。我们就看见莲花在似隐似现的薄雾当中，在荷叶上面、莲花的花瓣上面，都有璀灿的、晶莹透亮的水珠，特别的清亮。风一吹过来，水珠就在莲叶上荡来荡去。好！等一会儿，太阳升起了，水珠就分散了，没有了；但是莲花的花瓣呢，还是紧紧地连在莲花台上面。

这代表什么呢？就是说我们的身体，就像水珠一样；我们的心，就像一片莲花瓣，莲花瓣连在哪里？连在花萼上，萼就是莲台了。

在这个世间，我们的身体，四大假合的身体，是虚假的，就像露珠；我们的心，已经连上了六字名号，通过六名号，也就连上了南无阿弥陀佛。所以，到我们此生命终的时候，不过是四大分离，就像露珠一样四处飘散。但是，我们的心，紧紧地连着阿弥陀佛，就像水珠飘散之后，只有花叶连着花萼。我们当然就和佛成一体了。现在就如此。

大家不要把它看重了，「哎！我的身体怎么怎么样，我死了怎么样怎么样，现在怎么怎么样⋯⋯」现在是一个水珠子，这个不是莲花本身。

我们念佛，三心具足，称念弥陀名号，就跟阿弥陀佛成为一体。所以，「心如花瓣萼上莲」，很优美啊！大家读了这样的诗句以后，回去看莲花，就别有眼光：「哎呀！原来如此！就是我啊，我就是花瓣。」

二十二、白云日夜拥紫扉，何时成为紫色光

　　白云日夜拥柴扉，
　　何时成为紫色光。

多么的优美！是说一个人，是个什么人呢？是一个孤独的人，是一个闲静的人，他不愿意在城市当中凑热闹，他在高高的山顶搭了一个念佛的草庵，用几根柴棍子做了一扇门，在那里过着独自念佛的生活，没有闲人与他来往，连打柴的樵夫也不来攀谈，因为觉得这个人好像不是人间的人一样。来来往往看他的，只有随风而来、随风而去的朵朵白云，偶尔有云彩来光顾他，到门口来看一看：「哎，某某人，你还在念佛吗？⋯⋯还在念，好！」它又走了。所以，无有闲客，唯有白云相伴，「白云日夜拥柴扉」，「白天晚上只有它来光顾我，只有它跟我俩个相依为伴」。在这高山深处，人迹罕至，这么闲静寂寥的地方，一个专修念佛的人，他心中完全归向弥陀的净土，他天天所思盼的是：「哎呀，什么时候，到我门前的白云，转化为阿弥陀佛的紫色光云来迎接我啊？」他天天期盼这一点。所以，他到那里去是闭门念佛，要去往生的。

我们可能在尘世当中，没有这么恬静，「师父啊！我也想到山上盖一个小草庵，我也想招几朵白云来做做伴。」我们尘世间的事情很多。我们可以这样想：「车马日夜过宅前，何时变为大莲花？」「车马每天都在闹市当中川流不息，什么时候变为阿弥陀佛来接我的大莲花就好啦！」你也可以这样想，也可以啊；「俗人日夜门前过，何时显现圣贤众？不知道哪一天，不要俗人来了，圣贤之众来迎接我，那才好！」

二十三、称念弥陀佛，日日无间断

　　我心望弥陀，如葵花向阳，
　　称念弥陀佛，日日无间断。

这四句，我曾经也想托人家把它谱成歌曲，我觉得这四句很美，唱起来也非常好，意义很好。

「我心望弥陀」：我的心啊，悬望着阿弥陀佛，时刻望着阿弥陀佛。

「如葵花向阳」：就好像那向日葵，它总是向着太阳一样。向日葵，它之所以叫向日葵，这个葵花，早晨太阳出来的时候在东边，它就脸朝着东；中午太阳转在中间，它就脸朝着南；太阳下山，它就跟着向西，它时刻跟着太阳转。

我们的心念佛就这样的。我们二十岁时候开始知道这个法门，念阿弥陀佛；到五十岁，还是看着阿弥陀佛，到六十岁、八十岁还看阿弥陀佛。一直到我们八十岁，日落西山，回归到弥陀的故乡，所以是「称念弥陀佛，日日无间断」。今天如此，明天也如此，今天望弥陀佛，明天还望着；今年如此，明年如此。这个就是一向专修念佛者。

世间的人不是这样，世间的人，「我心望财宝，日日无间断」，想发财啦，想出名啦，整天都搞这些，累不累？他也不累，他很勇猛。

总结

第二部分法语，跟大家共同分享到这里。

简单地把它们回顾一下，其中也是有一点次第的关系的。

把书翻到302页，从第一条到第五条。这五条法语是直接说《观经》、《弥陀经》和《无量寿经》，就我们净土三部经的经文当中，阿弥陀佛的誓愿，可能会有疑惑之处，拿出来我们所正依的经典，来破除我们的疑惑。

第六、第七条，是讲我们净土宗所依经典和其他各宗经典的关系。

第八、第九这两条，就像前面说的，净土宗的教理也有了，圣净法门的关系也说明了。八、九就劝我们舍圣道、归净土，舍圣归净，是这个次第。

从第十条下来以后，是归入净土之后，如何安心起行。所以，第十、十一是我们对净土的根机，善恶的根机，如何摄机？「见劝善人之文，则见善人之份；见劝恶人之文，则见自己之份」。「见劝上机之文，不卑下」；「见劝下机之文，不放逸」。这要有正确的见解。

第十二，是我们入净土门之后，观佛与念佛当中，应该舍观佛、入念佛。

第十三，入念佛之后，不可忌惮不净，「常途念佛之人，不可忌惮不净」，应当以相续为要，专修念佛。

第十四，虽然相续念佛，心中应该乘他力本愿，不可以因为造罪或者发道心时候，有不正确的领解，结果漏于阿弥陀佛本愿，不乘佛的本愿。

第十五、十六是讲「三心」，是讲我们念佛之人容易具足「三心」，不必担心，专修念佛包含了「三心」。

十七、十八条，是指念佛和余行的关系，让我们专修念佛。

十九条开始到二十三条，这五条文，可以说是法然上人自己的感恩心情，表达他的心怀，对我们都有启发意义。

第三部分「三心料简及法语」三心料简（一）

把书翻到310页「三心料简及法语」这段如果学起来，大家对善导大师的「三心释」如果没有仔细读的话，可能会陌生一点。没有关系，我在这里讲，大家将来再听的时候，可以对照《善导大师全集》248页，「至诚心」、「深心」、「回向发愿心」──「三心释」的地方，我来讲解。

三心料简（一）

先把标题说明一下：「三心料简」。「料简」是什么意思？「料简」就是把它里面的一些要义的地方、大家会误解的地方抽出来，并不是依文解义，每条讲得很仔细，而是把要点地方给你分析分析，理顺理顺，把要义说清楚。

　　《观经疏》第四〈散善义〉云：
　　恶之杂善，不可生彼净土。

原文是这样说的：「若欲回此杂毒之善，求生彼佛净土者，此必不可也。」你要以杂毒之善求生极乐世界，是不可以的，「恶之杂善，不可生彼净土」。

　　是以〈玄义分〉云：
　　定即息虑以凝心，散即废恶以修善，
　　回斯二行，求愿往生。

这个前后都呼应到了。〈玄义分〉讲「要门」、「弘愿门」。「要门」是定散二善，回向求生。「定」是息虑凝心（这个人如果真的是息虑凝心，禅定心中，他当然是善了，他不可能有恶）；「散」是废恶修善（恶要断止、杜绝、废弃，要去恶行善，废恶修善。如果有恶的杂善在当中，是不能往生的）。

「回斯二行」：是回哪两种行呢？是息虑凝心的定善、废恶修善的散善，以这两种善求愿往生，不是以「恶之杂善」，杂有毒恶这样的善是不可以的，回向也是不能往生的。

所以，〈玄义分〉和〈散善义〉的意思是一致的。下面又说：

　　《散善义》云：
　　上辈上行上根人，求生净土断贪瞋。

这是在「上品上生」、「上品中生」、「上品下生」解释完之后，善导大师有一首偈子来总结「上品往生」。这是头两句话，「上品上行上根人，求生净土断贪瞋」，那就是你要断除贪瞋烦恼，这样叫定散二善。这个就不是杂毒之善，这个就不是「恶之杂善」，没有贪瞋，有贪瞋就是有恶，没有贪瞋痴烦恼，这叫「纯善」。这样断贪瞋求生净土，那就是要门的行者。

　　然则，今此至诚心中所嫌虚假之行者，
　　余善杂行也。

根据前面引用这三句文，作为教理的依据，就得出这么一个结论：「至诚心」当中所嫌弃的虚假之行，是什么行呢？就是指念佛之外的余善杂行。「至诚心」当中主要分为两大段：

所谓「至诚心」，就是「至者真，诚者实」，是「真实」的意思。「真实」，首先，善导大师就说：凡夫没有真实，凡夫是「恶性难侵」、「具足贪瞋烦恼」、「心如蛇蝎」，以这样的心来修行的话，所做的一切，都是「杂毒之善、虚假之行」，「不名真实之业」。

凡夫没有真实之心。往生要求我们要有真实心，我们又没有真实之业，那怎么去往生呢？

那必然要仰投第二种，就是：「阿弥陀佛因中行菩萨行时，乃至一念一刹那，无不真实」。他所作所行，完全真实；所施为趣求，给我们众生，布施给我们，这些也是真实的。所以是反过来仰凭弥陀的真实，去求往生。所以，他说了两点：

第一个，贪瞋烦恼的凡夫，没有真实──这个不能往生。你要靠你贪瞋烦恼具足的「杂毒之善」去往生，这是不可能的。弥陀净土是「大乘善根界」，是报佛净土，你贪瞋具足的「杂毒之善」怎么可以往生呢？

那究竟如何去往生呢？就要靠弥陀的真实，这是第二点，所以有这两大段。

首先是嫌我们凡夫的虚假之行。关于虚假之行，有人理解不一样（所以要料简）。我刚才所解释的，是依法然上人的解释、善导大师的本意。有人误解在哪里？以为虚假之行就是作表面样子给人家看，表面上讲修行，其实不想修行。法然上人说：不是的。这个虚假之行，就是指「杂毒之善」，就是指余善杂行。念佛之外，为往生这一目的所修的余行，都属于虚假之行，都属于杂善、杂毒，「恶之杂毒」。底下解释说：

　　三业精进虽勤，
　　内心贪瞋邪伪等之毒性杂故，
　　名杂毒之善，名杂毒之行，
　　云不可往生也。
　　是以《往生礼赞》「专杂二行得失」之中，
　　「杂修之失」云「贪瞋诸见烦恼来间断」，
　　故回此等杂行，
　　直欲生报佛净土者，此必不可也。
　　然以身口二业为外，以意业之一为内者，
　　谬误也。

「三业」就是身口意三业，虽然很精进、努力、勤恳在那里修行，但是内心不调：口也在那里读诵，身体也在那里礼拜，急走急作，心中也想着说：「我应该好好修行，如何如何⋯⋯」但内心里面，深层当中，具足「贪瞋邪伪」，贪瞋痴，邪见、虚伪，这样的毒性，杂在当中。所以，所修的善，叫做「杂毒之善」；所修的行，叫做「杂毒之行」。以这样的「杂毒之行」，不可往生。

它本身就是毒性的，你想要它没有毒性，这是不可能的。比如说一个人体内有很多毒素，这个人已经中毒到很严重程度，那他身上出的汗都是有毒的，他是毒里面出来的。

比如说这棵树有毒，它的枝、它的叶、它的根都是有毒素的，你把它放到水里洗也洗不干净，你再洗，它还是有毒素。比如说苦瓜是苦的，你怎么洗，还是苦的，它以苦为性。

我们凡夫是贪瞋邪伪，这是我们的毒性，三毒为性，你很难把毒性改变。你所修的一切善，都是杂毒之善，不能称为真实之业。所以，修行难，就难在这个地方。

「是以《往生礼赞》专、杂二行得失之中」：《往生礼赞》说专修念佛有四得，杂行之人有十三失。杂修之失有十三条，其中有一条说：「贪瞋诸见烦恼来间断。」修杂行的人，他有贪瞋诸见烦恼间断，因为有这样三毒的间杂，修念佛之外的余善，才叫做杂毒之善、杂行、杂修。

「故回此等杂行」：要回这样的杂行的话──哪种杂行呢？「贪瞋诸见烦恼来间断」的这种杂行，不是没有贪瞋毒性的纯善。以这样的杂行：

「直欲生报佛净土者，此必不可也」：要靠这个想达到报佛的净土，这是不可能的。

「然，以身口二业为外，以意业之一为内者，谬误矣」：这个怎么讲呢？善导和尚在《观经疏》里说：「外现精进贤善之相，内怀虚假。」「外」和「内」就容易误解了。一般的理解是：身、口二业，这叫「外」；意在内心里面，叫「内」，就说思想里边是假的，外表修行给别人看。法然上人说：这个解释不正确。为什么呢？因为在《观经疏》里边，善导大师自己说「虽起三业」，既然起三业，就包括意业了。

（南无阿弥陀佛）

南无阿弥陀佛。今天有不少新来的。那还是从头开始。

所谓「三心料简」，是指对于善导大师《观经四帖疏》解释「至诚心」、「深心」、「回向发愿心」的文意，对其要点、会引起大家误解的地方，把它提纲挈领地点明出来，法语共有二十多条。

　　先，《观经疏》第四〈散善义〉云：
　　「恶之杂善，不可生彼净土。」
　　是以〈玄义分〉云：
　　「定即息虑以凝心，散即废恶以修善；
　　回此二行，求愿往生也。

〈散善义〉就是刚才所说到的解释「三心」的地方。说：「恶之杂善，不可生彼净土。」这个是在《善导大师全集》的242页，在解释「至诚心」的地方，大家可以翻开242页倒数第三行：「众名杂毒之善。欲回此杂毒之行，求生彼佛净土者，此必不可也。」这里就是说的「恶之杂善，不能够往生彼佛净土」。

接下来法然上人就引证〈玄义分〉，因为善导大师的思想是前后贯通一致的。〈玄义分〉是这一部《观经疏》教理的纲要，后面是依据《观经》的文义来解释的。〈玄义分〉当中就说到有「要门」和「弘愿门」。「要门」就是定散二善。「定善」，「定即息虑以凝心」，在息虑凝心的禅定状态；「散善」是废恶修善。这样不管是定善还是散善，都不是「恶之杂善」，而是废恶修善，「回此二行，求愿往生」。这里讲的，和「恶之杂善」是有差别的，因为「恶之杂善」是指杂什么呢？就是杂贪瞋烦恼。下面又引用一段说：

　　〈散善义〉云：
　　上辈上行上根人，求生净土断贪瞋。

这是在「上品上生」、「上品中生」、「上品下生」，第十四观就是上品三人往生之后，善导大师写了一首偈子，这是这首偈子的最前面两句，说这个「上品上行上根」的人，他们求生净土，是以断除贪瞋烦恼而求生西方极乐世界，这个是上根之人所能做得到的，他不是「恶之杂善」，因为断掉贪瞋烦恼，以这样的善去求往生。上人引用这三段文，说明他的意思是一致的。

　　然则，今此至诚心中所嫌虚假之行者，
　　余善杂行也。
　　三业精进虽勤，
　　内心贪瞋邪伪等之毒性杂故，
　　名杂毒之善，名杂毒之行，
　　云「不可往生也」。

这个就是法然上人作出的结论，根据上面三段引文，就在解释「至诚心」当中所说的「虚假之行」是指什么呢？是指「余善杂行」，就是指念佛之外的一切修行，「余善」，因为不断贪瞋烦恼的缘故，所以叫做「杂行」，这个叫「恶之杂善」，这个叫「虚假之行」，这个「不可往生」。

「至诚心」就是真实心。首先，不真实的就要嫌舍，「嫌」就是嫌弃，要舍弃了；然后真实的，要选取，要靠这个真实才能往生。法然上人接下来解释说：

「三业精进虽勤，内心贪瞋邪伪等之毒性杂故，名杂毒之善，名杂毒之行，云不可往生也」：这样的一个修余善杂行的人，虽然他三业（身业、口业、意业）都在那里很精进，勇猛勤修，但是由于他内心当中有贪瞋烦恼，邪见不实，毒性参杂之故，名为「杂毒之善」，名为「杂毒之行」，所以说不可以往生。

那我们能修的，顶多就是一点「杂毒之善」，我们每个人，谁身上没有三毒呢？这个「毒」就是贪瞋痴的三毒，由这个三毒的心所发动出来的。比如说我们行善，行善如果说是「三轮体空」了，这个就不是「杂毒之善」了。「三轮体空」，就行布施来讲，就是无有布施者，无有受施者，无有布施之物，这个就是没有贪瞋烦恼了。可是我们行善业布施，都是有贪瞋烦恼在当中的。这个是本性所决定的。比喻说像苦瓜，它的本性就是苦的，它的性就是苦。既然以苦为性的话，你切成的每一片每一片，你拿出其中最漂亮的一片来看，它还是苦的。我们每个人，我们的性是毒性的，所谓「三毒为性」，这样的众生（圣道的修行一定要戒除贪瞋痴的烦恼，转换、灭除这个毒性），既然内心有贪瞋痴的烦恼，我们所做的每一件事情就好像苦瓜，切成一段一段、一片一片的，每一件事拿出来尝，都有毒性，都是不清净的，依靠这个，要往生阿弥陀佛的极乐报土，完全是因果不相吻合、气氛不相交接。

　　是以，《往生礼赞》「正杂二行得失」之中，
　　「杂修之失」云：
　　「贪瞋烦恼来间断」，
　　故回此等杂行，
　　直欲生报佛净土者，此必不可也。
　　然以身口二业为外，
　　以意业之一为内者，谬误也。
　　既云「虽起三业」。
　　岂除意业乎！
　　又虚假者、诳惑者，亦谬误也，
　　既云「苦励身心」，
　　又云「日夜十二时急走急作，如炙头燃者」，
　　云何假名之人如此哉！
　　正是杂行者也。

杂行的损失，就是因为有贪瞋诸见烦恼在中间间隔、间断。

「故回此等杂行，直欲生报佛净土者，此必不可也」：报佛净土是纯粹、真实、清净的世界，不可能容许贪瞋烦恼来到这个地方。好像大光明当中，不可能容有黑暗，黑暗不可能拿到光明里面去。所以，在阿弥陀佛净土当中，不容贪瞋烦恼的杂修，这个不可以到阿弥陀佛报土当中去往生。

我们作为凡夫，能够到报土去，当然靠「杂毒之善」不能往生。

其实，我们连「杂毒之善」修起来也都是很勉强的。那怎么去往生呢？只有靠阿弥陀佛的誓愿，靠六字名号。而六字名号是纯真、至善的，是阿弥陀佛因中所修行的，不含一切杂毒，点点滴滴都是真实的。

这是法然上人解释善导大师那段话，即「虚假之行」、「杂毒之善」、「杂毒之行」就是指杂行杂修──念佛以外的余善余行。不管你怎么精进修行，性质定下来是「杂毒之善」。

下面是破斥人家的误解。有的人误解说：「身、口二业为外，意业为内。虚假之行是他的外表：身，身体表现出来的；口，就是语言说出来的，这两种叫表业，在外表。一般讲意业，是在内心，看不到的。所以，外表讲他修行，内心里边他并不想修行。这个叫做虚假之行。」这种解释，法然上人说：这是错误的。为什么呢？因为善导大师说「偈云：虽起三业」，善导大师解释「杂毒之善」，杂修杂行的人，说他是「虽起三业」，「三业」就包括意业，并不是意业不想修行、意业不想行善，不是的。他意业也是想修行，所以叫「虽起三业」。

「岂除意业乎」：哪能把意业排除在三业之外、叫做意业是虚假呢？意业，在他本身来讲，也是认为「我是真的想修行的」，真的要行善。

「又虚假者，诳惑者，亦谬误也」：又有人把虚假解释为诳惑，就是骗人。这个解释也是错误的。为什么呢？因为善导大师在这里这样讲：

「既云『苦励身心』，又云『昼夜十二时，急走急作，如炙头燃』者」：这个杂行杂修的人，他的状况，他不是作表面文章骗人家，他是苦励身心，自己很精进，很勇猛，很艰苦。人家看到看不到，都这么修行。日夜十二时，从白天到晚上，十二个时辰，就是二十四小时不休息，「急走急作」。哪有骗人的人，半夜人家都睡着觉了，都看不到他，他来骗人，骗谁呀？所以，他是内心里面真正认为自己在修行。努力到什么程度呢？

「如炙头燃」：好像头上着了火一样，这样的努力。

「云何假名之人如此哉」：哪有一个作表面文章给别人看的人像这样修行呢？不是这样的。

「正是杂行者也」：上人排除了这个错误的见解，更加说明前面这种解释正确──就是因为他是杂行杂修的人，尽管他日夜十二时急走急作，因为内心的贪瞋、邪伪没有排除，杂有贪瞋、邪伪这样的杂毒，所以称为「杂毒之善」。这样的杂行是不可往生报土的，所以要排除。那我们怎么去往生呢？

　　次，所选取之真实者，
　　本愿之功德，即正行念佛也。
　　是以〈玄义分〉云：
　　「言弘愿者，如《大经》说：
　　一切善恶凡夫得生者，
　　莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘。」
　　是以今文云：
　　「正由彼阿弥陀佛，
　　因中行菩萨行时，乃至一念一刹那，
　　三业所修，皆是真实心中作。」
　　由阿弥陀佛因中真实心中作行，
　　不杂毒恶之善，故云「真实」也。
　　其义以何得知？
　　次之释云：
　　「凡所施为趣求，亦皆真实。」
　　此之真实施者，施与何人？
　　「深心释」之中，
　　第一之释云「罪恶生死凡夫」，
　　施此众生也。
　　造恶之凡夫，即是凭此真实之机也。
　　云何得知？
　　第二之释云
　　「阿弥陀佛四十八愿摄受众生」等文，
　　如此可知也。

所以，大家要明白：要到极乐「清净无为涅槃界」的报土，靠「杂毒之善」是不可往生的。阿弥陀佛为我们选取的真实者（前面讲的不真实，这里讲真实），是哪里呢？是本愿的功德，就是正行念佛。

「是以《玄义分》云：『言弘愿者，如《大经》说：一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘。』」：为什么引用这一段呢？这一段就说明是选取的真实。因为「一切善恶凡夫得生者」，善恶凡夫靠杂行、靠杂毒之善，不可到报土。他能往生，「得生者」，「莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘」。这就选取阿弥陀佛的大愿业力为真实──本愿功德为真实，选取真实本愿功德往生净土。

「是以今文云」：在这一段文当中，善导大师就说了：

「正由彼阿弥陀佛因中行菩萨行时，乃至一念一刹那三业所修，皆是真实心中作」：选取的真实，就是阿弥陀佛因中行菩萨行的时候，念念之间所修的都是真实心中所作的。不像凡夫所作的，是贪瞋、邪伪心中所作。法藏菩萨真实心中点点滴滴所作，「三业所修，毫无虚假」。依阿弥陀佛因中所修的功德，成就了六字名号，选取作为我们往生的真实功德。

「由阿弥陀佛因中真实心中作、行，不杂毒恶之善，故云『真实』也」：所以，这个叫真实。

昙鸾大师在《往生论注》里边说到功德有两种，哪两种呢？「一者不实功德，二者真实功德」。

什么叫「不实功德」呢？就是凡夫、人、天诸善，若因、若果，都是颠倒，都是虚伪，都是轮转相、无穷相，这个不是真实功德。你所修的，顶多是人天诸善，你怎样都是颠倒、虚伪，就是因为都是「杂毒之善」。

「二者真实功德」：「菩萨所修，顺法性故」。菩萨能够乘性修行，没有任何的邪伪杂毒，这个叫做「真实功德」。不颠倒，不虚伪，「能够安置众生至于毕竟清净安乐之处」。所谓的菩萨，就是法藏菩萨（当然一切诸大菩萨都是如此），不过，以净土门所说「选取真实功德」，就指法藏菩萨，他的修行顺法性，「能够安置一切众生至清净安乐之处」，就是让我们众生往生净土。

「其义以何得知？次之释云：『凡所施为趣求，亦皆真实』」：那就是在下面，善导大师也说了：怎么知道是选取阿弥陀佛因中的真实呢？底下善导大师就讲了：凡所施为趣求，都是真实。是阿弥陀佛他所施，或者我们趣求去往生，都要真实。

「此之真实施者，施与何人？『深心释』之中，第一之释云『罪恶生死凡夫』」：这个真实功德，布施给什么人呢？就是两种深信当中的第一种深信，就是阿弥陀佛的真实功德，布施给我们罪恶生死凡夫，「施此众生也」。

「造恶之凡夫，即是凭此真实之机也」：那我们这样造罪众生，刚好是凭阿弥陀佛所施与的真实，这样的根机。

「云何得知？」就是第二释「法深信」当中所说的：

「『阿弥陀佛四十八愿摄受众生』等文，如此可知也」：阿弥陀佛四十八愿摄受众生，就是摄受前面这个罪恶生死凡夫。从佛的角度来讲，是佛愿摄受这样的众生──罪恶生死凡夫，也就是把他的真实功德，施给这样的众生。而我们众生，罪恶生死凡夫，就是凭借阿弥陀佛四十八愿，这个摄受功德，去往生净土。

我们再看善导大师的原文，可能更清楚一点。《善导大师全集》242页。我们从第三行开始：

　　《经》云：
　　「一者、至诚心」。
　　「至」者真，「诚」者实。
　　欲明一切众生，
　　身口意业，所修解行，必须真实心中作。

解释「至诚心」。「欲明」的「欲」，这里经文说「至诚心」，是要说明什么呢？就是想要说明这一件事情：一切众生，身口意三业，所修的解和行──「解」、「行」是两个字，解、行的关系，是依解而起行，行是由解而生发的，必须在真实心中所作，这才可以。

这一段话说明什么呢？《观经》这一段说「至诚心」、「深心」、「回向发愿心」，然后说「具三心者，必得往生」，不是单独就「三心」而讲，是指出「三心」有一个物件、目标，所要达到的事情才讲真实、不真实。真实指什么真实？「深心」是指什么「深心」？「回向发愿心」又是干什么呢？虽然没说出来，但是包含在这里面，所以说「欲明」。「欲明」就是这里还没有讲得完全透彻。善导大师在解释的时候，在「深心释」当中就说出了五种正行。所以，这里说「一切众生身口意业所修解行，必须真实心中作」。

因为本来「三心文」当中，也没有说到行，就说「三心」。这里法然上人就解释说：这里虽然说「三心」，并不只是就心的状态来讲的，而是指心引发的行，这个行必须是真实心中所作；「深心」也是一样的，这个行也要深心中所作；「回向发愿心」，就是我们解行的目的到哪里去？在这里解释，就可见得善导大师是心行不分开，信行是一体。

也有人误解说：「具三心者，必得往生，那我有三心了，我不用修行就可以往生了。」其实不是这样。「三心」有它含摄的物件、内容。内容就是身口意三业所修解行。善导大师在「三心释」当中的「深心释」里面讲「五种正行」，这里只是还没有把它详细地展开。

既然说必须是「真实心中所作」，下面就自然排除哪一种呢？虚假，这个必须要嫌弃、舍弃掉：

　　不得外现贤善精进之相，内怀虚假。
　　贪瞋邪伪，奸诈百端，
　　恶性难侵，事同蛇蝎。
　　虽起三业，名为杂毒之善，
　　亦名虚假之行，不名真实业也。

你不能是外表看起来很贤善、精进，在那里努力修行，但是内怀虚假。这个「外」和「内」，有人就误解了，就以为「内」是意业，「外」是身、口二业。所以，前面法然上人才破除这种解释说「三业起行」，不是说「内」是指意业，因为前面也讲了，「身口意业所修解行」，不是以身、口和意来比内外，而是以我们内心本来存有三毒，这个叫「内」；身、口、意三业通通叫「外」。

「不得外现贤善精进之相，内怀虚假」：「内怀虚假」是指哪些呢？就是指下面这些：「贪瞋邪伪」，这是内怀虚假之相。

「贪瞋邪伪，奸诈百端，恶性难侵，事同蛇蝎」：这就是内怀虚假之相。贪瞋、烦恼、邪见、伪信、奸诈百端，这都是恶性，难以改变。我们凡夫的贪瞋痴三毒恶性，确实难以改变。「事同蛇蝎」，如同蛇和蝎子。蛇和蝎子是有毒性的：蛇有毒，它咬什么，什么就有毒性，所以说「牛饮水成乳，蛇饮水成毒」，它喷出来的液体是有毒的；蝎子也是毒的，咬到哪里，哪里都有毒。我们凡夫就跟蛇蝎一样，内心怀有贪瞋痴的毒素。下面说：

「虽起三业，名为杂毒之善，亦名虚假之行，不名真实业也」：内心怀有贪瞋邪伪、三毒的众生，犹如蛇蝎的毒素一般。像这样的众生，虽然起三业，不管身业、口业、意业，通通叫做「杂毒之善」。

以我们自己来讲，还觉得说：「我很努力啊！我没有虚假心啊，我确定认真地在行善法啊。」但是，本性是蛇蝎的毒性之故，名为「杂毒之善」。以此来讲，不能成为真实之业，叫做「虚假之行」。

不是说你故意骗人，这样讲，冤枉你了。只能说这种修行，不构成真实的解脱生死轮回的力量，要拿它来解脱生死轮回，就是假的，谈不上。所以叫「虚假之行」。

「不名真实业也」：这个不能叫做真实业，不能让我们真实解脱生死轮回。

　　若作如此安心起行者，
　　纵使苦励身心，
　　日夜十二时，急走急作，
　　如炙头燃者，
　　众名杂毒之善。
　　欲回此杂毒之行，
　　求生彼佛净土者，
　　此必不可也。
　　何以故？
　　正由彼阿弥陀佛，
　　因中行菩萨行时，
　　乃至一念、一刹那，
　　三业所修，皆是真实心中作；
　　凡所施为趣求，亦皆真实。

「若」是如果，如果像这样子的安心起行（前面的解行），什么叫「安心起行」呢？就以为，「你看！我在努力地修行啊！我在三业起行想往生啊！这样应该可以了吧！这叫安心。我这样大概可以往生了⋯⋯」这样的修行，这样的安心，这样的起行，就是你达到什么程度呢（何况我们达不到）？就是你「苦励身心」，打佛七，一天一夜不睡觉，然后，七天七夜不睡觉，打般舟，四十天、九十天，都是「杂毒之善」，不名「真实之业」，无意义，没有意义。

当然，意义是从双方面来讲，这是提高标准了。从真实解脱、真实功德、真实业来讲，我们达不到。我们自己修持，还是了解弥陀本愿，仰投佛愿，还是要精进勤修了。

「如此安心起行」：往往就靠自己这样的杂毒之行，即使你这样的话，达到这个程度，「日夜十二时」，古代讲时辰，一个时辰是两个小时，叫「日夜十二时」，日六时、夜六时；「急走急作」，在那里急得要命，「怎么办？怎么办？」急得团团转，去修行；「如炙头燃」，像头上着了火一样（头上着了火，你们还会等一下吗？哎，头上着了火了，肯定不会等第二秒钟，赶紧把它扑灭），达到这种程度，「众」就是即使如此，这一切，都叫做「杂毒之善」。

所以，如果以这一段做为镜子来看一看，我们就可怜了，我们连这个「杂毒之善」都谈不上，我们有没有「日夜十二时，急走急作，如炙头燃」呢？我们还在悠悠晃晃。

「欲回此杂毒之行，求生彼佛净土者，此必不可也」：我们善导大师经常讲，都是很肯定的话，「易得往生」，「必得往生」，「定得往生」，「即得往生」，「无不往生」⋯⋯等等。这里讲「必不可也」，干脆、彻底。这里就说了：要回此杂毒之行，求生彼佛净土，必然不可以。这就非常干脆，让我们在这里死了这条心──这是不可能的事情！

为什么不可能呢？「何以故？」接着做一个比较。因为阿弥陀佛的因中修行是真实的，他的净土是真实的，你的虚假和他不相应，这是第一个解释；第二，既然如此不能往生，我们又如何去往生呢？底下说：

「正由彼阿弥陀佛因中行菩萨行时，乃至一念、一刹那，三业所修，皆是真实心中作」：这是阿弥陀佛的真实功德。接下来说：

「凡所施为趣求，亦皆真实」：阿弥陀佛所修行的都是真实的，「凡」是一切，所施给众生的。「趣求」，「趣」是到达，「求」是欣求往生的。他施于众生的是真实，众生欣求、愿意往生，也要真实。所以，都要真实。阿弥陀佛把他的真实功德布施给我们；我们仰仗阿弥陀佛的真实功德去往生，这就跟阿弥陀佛的真实报土就相应了。

我们还来回到《法然上人全集》311页。学习教理有点麻烦，大家文句不太熟悉，翻来翻去，「师父让我们翻了一上午的书⋯⋯」311页，倒数第二行，前面讲这些听不懂没有关系的，只要知道念佛一定往生就好了，只是如果想做法师、想弘法，这些关关节节过不去，就有人问倒你。

也有这样的根机，他过不去，他就不能相信。「哎！你看看，是这样子的。」比如说刚才解释的那一段，「这个虚假之行，就是想骗人，以这样的虚假之行，善导大师说不能往生；像我这么用功的，我这个不是虚假，我应该可以往生的」，那你就要拿出来，「哎！不是指你的意业，是指你有贪瞋邪毒」，这么一讲，他心里面就明朗了。所以从教理来讲，还是要了解。

　　五种正行之中「观察门」者，
　　非十三观之定定善；
　　散心念佛之行者，
　　对极乐之庄严，
　　想像欣慕心也。

「五种正行」，第一是读诵，第二是观察，这个「观察门」是指什么呢？不是「十三观」之定善，是散心念佛的人，「对极乐之庄严，想像欣慕心」。五种正行，都算是正行；除了称名是正定业之外，其他四种是助行。这里所讲的观察正行，不是特指十三观的定善，那个是高级的，很难的，我们做不到。这个观察正行，我们也能做得到。是哪种人呢？散心念佛的人──我们都是散心的人，我们念阿弥陀佛名号，对于极乐的庄严，想像欣慕心。这一点都做得到啊，所以大家都有观察正行。

比如说我们诵《阿弥陀经》，诵到极乐世界的莲花「微妙香洁，青色青光，黄色黄光」，你心里多多少少也很喜悦，「想像欣慕」，「哎呀！好啊！七宝池，八功德水，什么样的宝楼阁，也想不到，反正我想一想，大概就是那样子。」你有想像，也有欣慕，愿意去往生，这就是观察正行。

因为五种正行是在〈散善义〉当中，在「深心释」里边，如果把〈定善义〉的十三定观拿来做五种正行的观察正行，我们做不来的──不是这样子。想像、欣慕极乐的庄严，就是观察正行。翻过来312页：

　　释「回向发愿心」之初云：
　　「真实深信心中回向」者，
　　是此「三心」中之回向心也。
　　「过去今生诸善」者，
　　「三心」以前之功德，
　　改为回向极乐也；
　　非云「三心」之后行诸善也。

「回向」前面加了好几个定语：「真实深信心中回向」，「真实」就是前面的「至诚心」；「深信」就是第二个「深心」；然后这里说「回向心」。这个回向往生，是在真实、深信这样的心中回向往生的。真实深信什么呢？真实深信自己是一个罪恶凡夫，这不是假的；真实深信我这样的罪业凡夫，仰靠佛愿，称名必得往生。

既然如此的话，他的回向是回向什么呢？这底下就有疑问了。善导大师解释说「过去今生诸善」──「过去今生诸善」，就有人对「回向」起疑惑心了，念佛之外再去修别的善回向了。如果这样的话，跟前面那个真实深信里边也有矛盾了。因为既然真实深信自己是罪恶凡夫，唯有靠念佛去往生的话，怎么可能又离开念佛，修别的杂行杂修来回向呢？如果说没有这样的话，为什么说「过去今生诸善」来回向呢？所以，法然上人解释说，「过去今生诸善」是：

「『三心』以前之功德，改为回向极乐也，非云『三心』之后行诸善也」：这一解释，我们心里就通达了。怎么叫「三心以前」呢？就是还没有发「三心」，还没有进入专修念佛（说到底：内心叫做信心，外表就专修念佛），还没有信顺专修念佛之前，也修了善，过去的，今生的，把这些功德，本来准备求开悟了，求人天福报了，求下一世生天等等，不求了，通通转过来，回到极乐，把它收回来，转到净土。不是说「我已经发得『三心』了，我愿意专修净土了，然后另外再去特别修诸善来回向⋯⋯」不是如此。一旦入专修念佛，那就是一向念佛。

当然，随份随缘修行善事，那是我们应当做的，不是觉得说「我念佛往生不定，然后要特别修行善法，回向帮助往生」，那个就错误了。

我们再来看善导大师原文，请翻到《善导大师全集》252页。这些经文法句，如果没有善知识、明眼人给我们点醒，以我们来讲，是看不懂的（所谓一部《红楼梦》，各人有各人的读法，有人读的是才子佳人，有人读的就是做生意买卖，有人读的就是王权的衰落，等等）。一部《观经疏》也一样，如果你不能够体悟善导大师的立场，不能站在阿弥陀佛他力本愿的立场来解释净土门的话，如果以自力的眼光来看，「哎，这是讲自力啊！」这都是没有把握住实质，这叫「死于句下」，在文字当中死掉了。所以要前后贯通，要能够把握根本核心，万变不离其宗，把握它的宗旨，这个是最重要的。读经读教，这是一个要点。

　　言「回向发愿心」者：
　　过去及以今生，
　　身口意业，所修世出世善根，
　　及随喜他一切凡圣，
　　身口意业，所修出世善根，
　　以此自他所修善根，
　　悉皆真实深信心中，
　　回向愿生彼国，
　　故名「回向发愿心」也。

过去世、今世所修身业、口业、意业，不管修的世间善根，还是出世善根，自己所修的，以及随喜其他一切凡圣，不以自己修的，人家若凡、若圣，他的身口意所修的世、出世善根。

「以此自他所修善根，悉皆真实深信心中，回向愿生彼国，故名回向发愿心」：这里如果不是善知识解释的话，或许我们读到这个地方，把念佛放下来，又去修别的来回向了。上人就解释说，这是「三心」发得之前，「三心」之前所修的，通通拿来回向，不是「三心」之后再去做。所以叫「真实深信心中，回向愿生彼国」，真实的深信自己是造罪凡夫，定散二善，我们没有方便，没有办法，没有可能，我们来专修念佛了。以前呢，不管是多多少少所修到的，都把它回向到极乐。

第三部分「三心料简及法语」白道之事

我们来看《法然上人全集》。「白道」就是指《观经疏》「二河白道喻」当中的「白道」。「白道」有两种，善导大师的思想从《观经疏》一开始就分出「要门」和「弘愿门」。在整个《观经疏》的脉络当中，都是按照这样一个线索来梳理。二尊（释迦佛和弥陀佛）的意旨，到了最后「流通分」就归为一致。在整个过程当中，往往会有「要门」和「弘愿门」的并存，然后从「要门」导入「弘愿门」，在这则「二河白道喻」当中也是如此。同样是白道，就有两种：一个是「要门」的、杂行的，一个是「弘愿」专修念佛的白道。如果没有解释，我们还是看不懂。大家来看：

　　杂行中之愿往生心者，
　　虽是白道，被贪瞋水火所损。
　　以何得知？
　　释云：「回诸行业，直向西方也。」
　　诸行往生之愿生心之白道也。

所谓「白道」，是指愿生心。「白道」，就是「众生贪瞋烦恼心中，能生清净愿往生心」。不过愿往生心有两种：杂行的人，不能说他不愿意往生，他也愿往生啊！他的愿生心算不算白道？也算。不过这条白道是不坚固的；专修念佛的愿往生心，那就不一样了。大家来看：

「杂行中之愿往生心者，虽是白道」：「虽」就是转折，虽然是白道，但是「被贪瞋水火所损」，能够被贪心的水、瞋心的火所损害。所以，我们刚才引用《往生礼赞》「杂修之失」说：「贪瞋诸见烦恼来间断故。」你这条杂行的「白道」，贪瞋诸见烦恼能够破坏，「被贪瞋水火所损」。

「以何得知？释云：『回诸行业，直向西方也。』」：怎么知道杂行的愿生心也是「白道」呢？因为善导大师解释说：「回诸行业，直向西方。」「回诸行业」，「诸行」就是「定散二善」的行业，回向西方的话，这个就是杂行了，所以是「诸行往生之愿生心之白道」，在前面说会被贪瞋的水火所损，所谓「贪心常起，能染污善心；瞋火能烧，能损害功德」。这个是指什么人呢？就是指杂行杂修的人。杂行杂修的功德，才会被贪瞋的水火所损害。专修念佛的功德，不会被贪瞋水火所损害。所以，杂行杂修的人，他一定要断贪瞋烦恼，「上辈上根上行人，求生净土断贪瞋」，「有贪瞋烦恼，你怎么能往生啊？不可能的事情。」所以，你看那些一般通途修净土法门的，他就强调要断贪瞋烦恼。因为他是杂行之人，不断贪瞋烦恼，不可能往生的。

　　次「专修正行之愿生心」者，
　　名「愿力之道」也。
　　以何得知？
　　「仰蒙释迦发遣，指向西方，
　　又藉弥陀悲心招唤。
　　今信顺二尊之意，
　　不顾水火二河，
　　念念无遗，乘彼愿力之道，
　　舍命以后，得生彼国。」
　　此之文是也。

所以底下讲「乘彼愿力之道」，不是我们自己的小小白道，是阿弥陀佛愿力的白道。以何得知？经文这样解释说的：

「『仰蒙释迦发遣，指向西方，又藉弥陀悲心招唤。今信顺二尊之意，不顾水火二河，念念无遗，乘彼愿力之道，舍命以后，得生彼国。』此之文是也。」：这条白道，叫「乘彼愿力之道」。

「仰蒙释迦发遣，指向西方」：释迦佛说：「某某人，仁者，你应当过此道而去，必无死难。」──「众生闻者，应当发愿愿生彼国。」指向西方。

「又藉弥陀悲心招唤」：阿弥陀佛在极乐净土慈悲招唤我们说：「汝一心正念直来，我能护汝！」──「十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉！」这是弥陀的悲心招唤。

「今信顺二尊之意」：信顺释迦佛、阿弥陀佛发遣、招唤之意。

「不顾水火二河」：不管水是多么的强盛，火焰是多么的猛烈，通通不顾。

「念念无遗」：念念之间，都在愿力的白道上面。愿力的白道，就是六字名号，愿力形成六字南无阿弥陀佛。所以，我们是脚踏着南无阿弥陀佛这条道路，跨过水火二河，而达到极乐清净的彼岸。

我们是走在六字名号的大道上，两边是水火二河，我们这一生就是如此的。我们百年的寿命，一定是水火二河伴随着我们。但是我们的脚下，是六字名号的道路。所以，不用害怕水火二河，「乘彼愿力之道」，「舍命以后，得生彼国」。

　　「正行」者：
　　乘愿力之道故，
　　完全不被贪瞋水火损害，
　　是以譬喻中云：
　　「西岸上有人唤言：
　　『汝一心正念直来，
　　我能护汝，众不畏堕于水火之难。』」
　　合喻中云：
　　「言西岸上有人唤者，
　　即喻弥陀愿意也。」

这个愿力是阿弥陀佛的本愿力，所以叫「大愿业力」。

「完全不被贪瞋水火损害」：既然是弥陀愿力的白道，怎么会被贪瞋水火所损害呢？

「是以譬喻中云：西岸上有人唤言：『汝一心正念直来，我能护汝，众不畏堕于水火之难。』」：「我能保护你，你不用害怕会堕落在水深火热当中！」我们讲「水深火热」，我们都是水深火热中的苦众生。这样的众生，就有阿弥陀佛来保护。所以，水深火热不能损害我们。只要专称六字洪名，仰凭弥陀誓愿，就获得阿弥陀佛的保护。

「合喻中云：『言西岸上有人唤者，即喻弥陀愿意也。』」：「合喻」就是打了一个比喻，把它比喻成什么事情，跟它吻合起来。「言西岸上有人唤者」，这个就是指阿弥陀佛的愿意。这就是说：我们所乘的，既然顺弥陀的呼唤，这个呼唤就是愿，这个愿就是阿弥陀佛的愿力的白道，就是如此。前面说了这么多，最后这个结论大家记住就可以了：

　　专修正行人，
　　不可恐贪瞋烦恼也，
　　乘本愿力之白道，
　　岂容被火焰水波所损哉！

专修念佛的正行之人，不可恐惧贪瞋烦恼，根本不必害怕。「哎哟！你看我起贪心了，起瞋恨心了，起烦恼心了，有妄想杂念了⋯⋯」毫无障碍！既然乘本愿力的白道，怎么会被贪瞋水火所损害呢？所以，你放心大胆，放心大胆往前走。所以叫「一心正念直来，我能护汝」，道理就是如此。

我们曾经也打过这样的比喻：比如说，水里边有个月亮，水里边也浮着草木。水在不断地流淌。水在流淌的时候，草和木头一定会随着水流淌，对不对？可是月亮的影子却不会被水所冲走。所以，有两句诗这样说：「流急月不去，心乱佛常住。」流水虽然急，但是月亮冲不走。

这个比喻是什么意思呢？流水代表我们凡夫的心，我们贪瞋的心；月亮代表阿弥陀佛的真实功德，阿弥陀佛的真实功德是远离我们的贪瞋心，是极乐净土的真实功德，然后投射在我们心中，你心里面再起妄想杂念之流（就好像水在流动），它也不可能冲走月亮──我们贪瞋的烦恼不可能损害阿弥陀佛六字名号的功德，它高高在上，你损害不了，烧也烧不到，浇也浇不到；那如果是一块木头呢（就代表我们所修的功德），我们修的功德，是我们心里边修出来的，就跟我们贪瞋烦恼心的水体是一致的，在我们的心里边，这样就会被它冲走了，就会损害了。

水里边的木头，用力一打，就给打破了，打烂了。但是，你把水里边的月亮影子打碎了，天上的月亮还是没有碎。然后水一合过来，月影还在这个地方。

我们念佛起了贪瞋烦恼的时候，心里不清净了，好像佛号也没有了，好像功德也没有了一样。其实，是我们那个石头砸进去之后，波浪变得大了，功德似乎一时显得没有了。但是，真实的功德还是在那儿，不可能说心里一砸碎了，功德就没有了（如果你心里的功德没有了，全世界的功德都没有了，十方众生通通都不能往生了）。所以，阿弥陀佛的真实功德，过去如此，现在如此，未来还是如此，不依我们的心而改变。这个才真实。

所以，真实者，不依我们的心而改变，如果依我们的心而改变，就不真实了。

无论如何，阿弥陀佛都要救度我们，不管我们的心怎么样，只要我们称念「南无阿弥陀佛」，愿生极乐净土，就毫无障碍。不要怕被贪瞋的火焰、水波所损害。

「三心料简」就是如此。

第三部分「三心料简及法语」1～5

一、判定根机之事

我们再往下看。下面的法语都是讲「机法相应」，得利益之事。基本上是讲这些机和法的关系。

净土门，首先我们对根机要知道，根机，不了解根机的话，学法没有任何意义。佛法，说到底就是「机法相应」，机法相应就能得到利益。「机」就是指根机，「法」就是指教法。是根据我们这样的根机来选择教法的。不是说：「哎呀！这个法门好啊！那个法门高妙的不得了。」然后拿来。拿来不一定是你能修得了的。「普贤菩萨十大愿王」当然好！让你去，一个都做不到。所以，首先要判定根机。

　　净土宗弘于大原谈论时，
　　法门比较，则互角难分胜劣；
　　根机比较，则法然为胜。

这是一个典故。法然上人专弘净土宗，当时震动非常大，各宗各派的学者，他们就请法然上人到大原禅寺，在那里讨论法义，辩论一番。法然上人专门提倡念南无阿弥陀佛。人家说：「哎呀！你这个人太执着了。我们学天台宗也要求生净土啊，你干嘛要专门念佛，你干嘛要立净土宗呢？我们都求生净土啊！」所以，对他很有意见。但是，有意见也没办法，上人是智慧第一了。「我们要比较比较！」大家就在一起讨论。这就是有名的大原谈议。

那个时候来了三四百人，黑压压一片，都是学匠，都是当时的智者、各宗各派的高人。法然上人一个人，单刀赴会。大家就问了很多问题。

毕竟法然上人是旁测诸宗，都很通达。他们问的问题，首先按照他们诸宗本宗的立场──你是学天台的，我就以天台的教理来回答你。哎，回答得他哑口无言。然后再把它回归到净土宗。大家都很信服。

一天一夜谈论下来之后，大家都鸦雀无声，都服了。法然上人就获得了「智慧第一」的美称。「啊！服了，服了，服了。」法义谈完之后，天台座主显真就立了一个规矩，说：「从今天开始，天台宗的行人，都要专修念佛。」在天台的寺院里，专门辟出一个专修念佛的别院。

「法门比较，互角难分胜劣」：讲哪个法门殊胜？哎！都殊胜。禅宗也殊胜，天台也殊胜，密宗也殊胜，净土也殊胜，大家都殊胜。不过法然上人不从这个角度跟人家讲很多。

「根机比较，则法然为胜」：讲到根机的时候，法然上人怎么说呢？他就说这么一句话：

　　圣道门虽深，不契今之机；
　　净土门似浅，易契今之机。

禅宗妙啊，密宗、天台，都很深妙。是！但是，「不契今之机」，不能契合当今末代众生的根机。

「净土门似浅，易契今之机」：净土门看上去并没有深妙的道理，不讲真如实相，就讲专修念佛，指方立相，不讲无相、无愿等等，看上去浅，但是，能够契合我们当今末代的根机，能够靠这个出离生死轮回。

这话一说出来，人皆信服。

对啊！我们说到底，讲好讲不好，目的是要契合我们的根机，达到解脱生死的目的。这个就是我们学佛法的，眼睛要盯在这个地方。

有的人好高骛远。他不是想到说：「我今天晚上就要死掉，今天是我最后一夜，我今天学了这个，能了我的生死吗？」他不这样想。「哎呀！我要学一个好法门啊！我今天背了什么咒了，我今天又学了什么东西了⋯⋯」这些是很妙，但是，如果不能解决我们生死，都是不契合我们根机的。

如果我们念佛呢？我们念佛，契合我们的根机。如果今晚就死掉，今晚就往生；明天死掉，明天就往生。

现在很多人，我们俗语讲「急中生智」，就是在很短的时间之内，他必须做一个根本性的选择。这个时候，他的智慧往往就出来了。因为在这么短的时间，情况紧急，不容拖延，他一定要找一个最重要的东西。对不对？

比如说，现在，小偷到你家里边来了，拿了刀子逼着你，「是要钱还是要命？要命的话，钱给我拿走；要钱的话，连命给你宰掉。」他这个时候保证说：「哎！哎！我要命！不要钱！拿走吧。」他平常的时候，钱也要，命也要，但是，到这个时候，两者必选其一的时候 ，他就选一个最重要的，宁愿要命。如果要钱的话，命就要不到了。

往往一个人，他平时在那里「之乎者也」搞一大堆，你跟他说：「今天晚上就要死，甚至今天下午就要断气，你准备干什么呢？」

「哎！那我要念佛！」他还是有点自知之明，他也知道还是念佛能解决问题。

你问他：「平时学那么多干什么呢？」

「我平时学那么嘛，是跟别人比较，显示我自己有学问⋯⋯」不是为往生。为往生要念佛啊！你自己也知道啊！

「今晚要死，你干什么？」

「今晚要死了，我不学这个了，我要念佛了。」

那你怎么知道你什么时候死呢？佛说「人命无常」啊！他没有无常观，做那些你临终都用不上的事情，做它干什么呢？不如专修念佛，这个才重要。

专修念佛的教理没有通达，还不能专修念佛，哪有时间去搞那些之乎者也、无关紧要的事情？应该来好好念佛。

如果好好念佛念不下去，心里面有疙瘩、有结节、有障碍，那就要怎么样呢？就要学教文、法义，听善知识讲解，了解我们的根机，了解救度我们这样根机的，唯有阿弥陀佛的誓愿。

二、诸行与念佛比较之事

　　定善义之中，
　　「自余众行虽名是善，
　　若比念佛者，全非比较也。」之事

这里引用了善导大师的原文。前面说了，如果讲法门比较，难分胜劣，这里讲诸善也是修行的法门，念佛也是法门。善导大师说「全非比较」。这是站在什么角度来说的呢？

法然上人在这里解释说：

　　诸行与念佛比较时，
　　若言「念佛胜，余行劣」者，更加诤论不绝也；
　　但言「念佛是本愿之行，诸善非本愿之行」时，
　　则真言、法华等甚深微妙之行，亦全非比较也。
　　若知此旨，则可谈论比较之义。

事实也是如此。如果你不谈别的事情，就是谈念佛，你说：「念佛好，很殊胜，诸行很劣，哎呀！坐禅不行，什么一心三观了，这个都是比较劣，禅宗、密宗都是不如念佛殊胜⋯⋯」如果你单单这么讲，学禅的、学密的一定跟你脸红脖子粗地引论很多经文，来跟你证明「我这个殊胜」，所以「诤论不绝」。这样一来，佛法就没有意义了。

法然上人是智慧第一，大势至菩萨代表阿弥陀佛的智慧。他不这样讲。他怎么讲呢？

「但言『念佛是本愿之行，诸善非本愿之行』时，则真言、法华等甚深微妙之行，亦全非比较也」：为什么「全非比较」？「全非比较」，说：「你根本没法相比。」不是就它们本身来讲根本没法相比，如果那样讲的话，大家就诤论不绝了。是因为念佛是阿弥陀佛本愿所选择之行。你念佛，顺了阿弥陀佛的本愿，就乘上了阿弥陀佛的大愿船，上了愿力之道，有阿弥陀佛的佛光摄取不舍，愿力加持，决定往生。

诸善，你修行得再好，「真言」就是密宗，三密相应；「法华」就是天台，一心三观，这些非常殊胜，非常好。但是，阿弥陀佛的誓愿没有选择，那是你自己的道路。你再殊胜，弥陀本愿没有选择，不顺彼佛本愿，这个怎么能比较呢？

所以，你再殊胜，是你自己按照自己的根机所修行的功德，那和阿弥陀佛本愿所修行的功德相比，凡夫跟佛无法相比。所以说「全非比较」也。

再打个比喻：比如说招工的时候，老板就往那里一坐，来了很多应试的。这个老板需要什么人呢？他要选择一个什么人呢？选择一个烧锅炉的。假如你刚好会烧锅炉，刚好是老板所选的，刚好就选定你了，对不对？结果你不会烧锅炉，你说：「老板，我会打电脑啊！」他摇摇头，「再殊胜，我不要，我不选打电脑的，我现在不是找会打电脑的。」你说：「哎呀！我还会做什么、做什么⋯⋯」你会这么多，但是，不是老板所选择的，你再殊胜，比不上那个烧锅炉的大老粗。

同样道理，你到阿弥陀佛那里去，阿弥陀佛本愿所选取的是念佛，你扛了块牌子去，「我是修什么什么的」，不是念佛的，那不是阿弥陀佛录取对象。阿弥陀佛说：「我录取的是念佛众生。」「念佛众生摄取不舍」。那刚好，我满了条件，我念佛的。哎！录取了。

「若知此旨，则可谈论比较之义」：了解这个道理，才能谈论、比较念佛和诸行，不然的话，会起诤论。

三、一法摄万机之事（一）

先把题目解释一下，这个题目很好。

「一法」是什么法呢？就是「弘誓念佛」，就是念佛法门；「摄」，能够摄受；「万机」，是指一切根机，并不代表一万个人，是一切机。能够摄一切机的法，只有「弘誓念佛」这一法。

释迦牟尼佛在一代教法当中，说了很多的法门。其他的法门，都不能够广摄众机。有的法门，虽然上机能够修，下机没有份，普贤十大愿王，我们都没有份。所以，上机得益，下机无份；有的法门，下机虽然可以得益，上机呢？对他来说，就没有意义，比如说修人天诸善，人天诸善，下机修了，多多少少可以一点利益，得人天果报，上机的人都成了阿罗汉了，他根本就看不上这个。所以，这些法门都有所不足。

而净土法门是彻上彻下，没有哪一个根机大到说净土法门包括不了你，说：「我根机大，我上根利智，超出了净土法门之外。」那你如果超过了普贤王菩萨，超过了观音、势至，那你就是超过了净土法门之外。如果没有超过，你还是在这个之内。

也没有哪个说：「我根机差，差到阿弥陀佛的誓愿不能摄受我，救不了我⋯⋯」最差的是五逆谤法的众生，「五逆谤法，回心皆往」，这样的众生，也包括在阿弥陀佛的本愿救度之内。

所以，这个法门是彻上彻下，普摄一切根机，唯有这个法叫「一法摄万机」。

善导和尚在《观经疏》的〈玄义分〉当中就说了：「虽可教义多门，凡惑无由遍揽。」「教义多门」，就是释迦牟尼佛讲了种种的法门；「凡惑」指一切众生，但是，不能够通通把他们摄受了。虽是多法，却不能把所有的根机摄尽，只能摄一部分根机，而唯有净土法门，是「一法普摄万机」。这里讲：

　　第十八愿云「十方众生」者：
　　十方之众生皆无遗漏，
　　包含于我愿之内也。

这一法就是第十八愿念佛往生之法；所摄的万机就是第十八愿当中所说的「十方众生」。「十方之众生皆无遗漏，包含于我愿之内也」，所以叫做「摄受万机」。

下面是法照禅师的一首偈子，法照禅师的这首偈子非常好！是解释第十八愿愿文的。

光凭这首偈子，就有资格作祖师了，真的是这样，说得很透彻。共八句，我们先来读诵一遍：

　　彼佛因中立弘誓，闻名念我总迎来，
　　不简贫穷将富贵，不简下智与高才。
　　不简多闻持净戒，不简破戒罪根深，
　　但使回心多念佛，能令瓦砾变成金。

「摄万机」，这中间的四句就代表「万机」。贫穷、富贵、下智、高才、多闻、净戒、破戒、罪深，很多，「不简」，「不简」，通通不分别。

「一法」就是「彼佛因中立弘誓」、「但使回心多念佛」，就是弘誓念佛，这个就是「一法」。

「彼佛」就是彼阿弥陀佛，因中做法藏菩萨的时候，建立了弘大的誓愿，弘广、万机不漏的誓愿。是什么样的誓愿呢？「我若成佛之时，闻名念我，听到我成佛的名号，『南无阿弥陀佛』，称念我南无阿弥陀佛──」

「总迎来」：「总」是通通、一个不漏、全部包括，都来迎接，前来迎取，叫「总迎来」，这个「总」是指哪些人呢？就是指下面这些：

「不简贫穷将富贵」：我们凡夫的心里边就是有贫穷、富贵的区别，「哎呀！我富贵，我有钱做功德⋯⋯」「我贫穷，没有钱去布施⋯⋯像我这样穷歪歪的，可能阿弥陀佛也不要吧⋯⋯」不是的！穷也好，富也好，通通平等来迎接，叫「不简贫穷将富贵」。

「不简下智与高才」：「下智」就是智慧低劣、下等；「高才」就是高等才智。依凡夫之心，就觉得说：「高等才智的人，他才可以往生；我下等愚痴之人，怎么能往生呢？」我们自己简别，阿弥陀佛没有简别。「十方众生」，他没有说「智慧高才」，没有分别；也没有简别贫穷、富贵，「你达到小康水准，我迎接你⋯⋯」没有这回事啊！不管你是什么样的收入水准，只要念佛，都可以往生。

「不简多闻持净戒，不简破戒罪根深」：不管你是广学多闻，还是你少学寡闻，不管你能够持戒，还是破戒造罪，这些阿弥陀佛都不管，他通通不管这些事情。阿弥陀佛就是在这一方面没有原则性，他只有一个大原则：你只要念佛就好。其他事情你要问他，阿弥陀佛眼睛一闭：「我不知道。」他不管不问，那些都不论。只论一件事情，只论你念不念佛。

「但使回心多念佛」：「但」是只，「只要你回心念佛就可以了，剩下的事都由我来办！」阿弥陀佛怎么办？

「能令瓦砾变成金」：「你只要回心念佛，我能把破瓦块变成黄金。」我们都是破瓦块，只要我们念佛，阿弥陀佛能把我们变成黄金。黄金就是指阿弥陀佛的真实功德，就是指佛的功德，就是成佛，「能令瓦砾变成金」，就是能令凡夫变成佛。

南无阿弥陀佛。

三心料简（二）

南无阿弥陀佛。请大家翻开《法然上人全集》第310页。

310页一开始是「三心料简」。因为课余时间也有莲友问到：「三心料简这一段听起来不大明白。」我想再把它简单地梳理一下：

所谓「三心」，就是「至诚心」、「深心」、「回向发愿心」；「料简」是对这「三心」当中，可能会引起大家疑惑、但又是法义上要点的地方，给予分析，把它明确化。其中，「料简」有六件事情。「至诚心」有两件，「深心」有两件，「回向发愿心」有两件。

「至诚心」料简有哪两件呢？一个是什么是「虚假之行」？第二个什么是「真实功德」？因为《观经疏》开始就说明了：「虚假之行」、「杂毒之善」不可往生净土，必然要了解到底什么是「虚假之行」？如果对这一点不了解，或许我们所修的就是「虚假之行」，而耽误了往生的大事。所以，第一点说明：究竟什么是「虚假之行」。法然上人就明确地说明：「杂毒之善」，所谓「余善杂行」，因为三业虽然精进，内心怀有贪瞋、邪伪、杂毒之故，所以称为「虚假之行」，「不名真实之业」；回此虚假之行，求生净土，必然不可。这样我们就了解了：原来是余善杂行称为虚假之行，不能往生，目的是让我们舍掉余善杂行。

既然如此，往生净土是凭靠什么呢？所以，第二点就要了解什么是「真实功德」。在法义当中，就是311页的第二行开始：「次，所选取之真实者，本愿之功德，即正行念佛也。」那就说明：所谓的真实功德，就是正行念佛。相对于前面的余善杂行，而讲正行念佛即是真实功德。这是所选取的真实。有这两件料简。

第三，这样的真实功德，如果是只有大菩萨才可以获得、拥有，或只有上根利智的人才可以获得、拥有，那我们仍然是望洋兴叹，心中就是恐惧不安。那么，这种真实功德施于何人呢？何人能够凭借阿弥陀佛的真实功德呢？就在「深心释」当中的第一个料简，说「两种深信」：罪恶生死凡夫，是凭借阿弥陀佛真实功德之机。也就是311页的倒数第四行：「造恶之凡夫，即是凭此真实之机也。」通过这样料简，我们就安心了：噢！原来我这样的造罪凡夫，我也可以凭借阿弥陀佛真实功德去往生。这是第三番。

第四，在「深心释」当中，又讲到「五种正行」，其中说到观察正行。这点为什么要料简呢？因为观察正行，如果误解是十三定观的定善（因为一讲到观察，前面又讲十三定观，或许误解为十三定观的定善）的话，这样也会起退堕之心。同时，在念佛和观察之间难以选择。「五种正行」所说的观察正行，法然上人明确说明：不是十三观的定善，而是散心念佛人，对极乐想像欣慕之心。这样的话，我们每个人都做得来，所以是易行。同时，它也是我们每个念佛的人，内心自然的一个向往。也就是观察正行，收摄在念佛当中，不违背「一向专修」的宗旨，仍然是一个正行专修念佛之人。所以，这个料简就有这样的效果。

关于「回向发愿心」，也有两个料简。一个是「回向心」，一个是「发愿心」。因为《观经》既然讲「回向发愿心」，善导和尚解释「回向」说：过去今生诸善都回向求生西方极乐世界。这样在我们念佛的过程当中，如果法义不通彻的话，难免产生疑惑：「那是否我在念佛之外，再去修行余善来回向呢？」（如果这样做，就成了杂行了）所以，法然上人依据善导和尚的解释，说明：所谓回向者，是「三心」以前，我们还没有专修念佛（「三心」，说到底，就是专修念佛了。内心叫做「三心」，外表就是专修念佛。）没有发得「三心」之前，没有入一向专修之前，过去、今生所修的一切诸善回向。比如原来是求开悟的，求人天福报的，求下一辈子做和尚的，「我也不求下一辈子做和尚了，做什么主持当家师了，我求往生」，把这个通通回向求生极乐。一旦发得「三心」，入一向专修之后，就不特别为了往生极乐，再去造积功德，说：「哎呀！往生可能念佛不够，我再行这个去回向求往生⋯⋯」那个就错了。

当然也不是说「我『三心』过后，一向专修，从此就不行善法」，行善还要继续，但不是把行善作为特别积累，来回向求生。所以，这里对「回向心」有一个正确的了解：我们虽然回向，仍然是一向专修。

「愿生心」也有两种要简别，要把它透彻了解：第一就是杂行之人的愿生心。第二个就是正行念佛之人的愿生心（312页）：「杂行中之愿往生心者，虽是白道，被贪瞋水火所损。」这条白道，虽然是白道，但是被贪瞋的水火所损；专修念佛，专修正行的「愿生心」，这条白道是阿弥陀佛愿力的白道，不被贪瞋水火所损。我们知道应该选择阿弥陀佛愿力的白道，才不至于被贪瞋所损。内心虽然有贪瞋痴三毒毒性存在，这样的恶机，跟前面的「至诚心」也好，「深心」也好，都是一致的，一脉相承到这个地方来的。我们就选择专修念佛，所以来到313页的第一行：「专修正行人，不可恐贪瞋烦恼也，乘本愿力之白道，岂容被火焰水波所损哉！」这就是真实安心落实下来，来专修念佛。

所以，这个「三心料简」，是通过对法义的解释，让我们心中消除疑惑，而入一向专修。

三、一法摄万机之事（二）

大家翻开314页。我们继续学习第三段法语：「一法摄万机之事」。

「之事」，就是这么一件事情，需要解释说明。标题都说「什么什么之事」。

在佛教当中，「法」和「机」是一对经常遇到的概念，也是最重要的一个概念。「机」和「法」要相应，释迦牟尼佛讲法，你是什么样的根机，就给你讲什么样的法门。为你这样的根机讲的法门，一定能让你得到利益。他绝对不会说讲的法门不契机，所以叫「契理契机」。「契理」就是释迦牟尼佛本身讲的法，都是证悟宇宙人生的真理所讲的无不契合无上正觉之道；「契机」就是契合我们众生的根机。

释迦牟尼佛一生当中讲了很多法门，为什么讲那么多呢？就是因为众生根机千差不等。千差不等的根机，就要讲种种的法门来契合他。如果以圣道法门来讲，说八万四千法门，展开来是无量无边法门，如果收摄起来，就是五乘教法，所谓人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘。五乘教法，对于人乘众生，就说人乘法；天乘众生，说天乘法。你能够按照佛所说的人乘法去做，比如五戒，就是人乘法，你来世可以得人身的果报。「我希望下一辈子做人，能够健康、长寿、富贵、多财，受人尊重，子女贤孝等等」，那就有人乘法告诉你，你就按人乘法去做，你得人的果报；按天乘法去做，得升天的果报，十善、禅定等等；按照声闻乘法去做，你可以得四果阿罗汉的果报；按照缘觉乘法去做，如果你能够落实的话，就可以得到缘觉的果报；菩萨法，就可以得菩萨的果报。所以叫「五乘教法」。这个五乘教法，可以讲都是单法对单机了，不能够普摄万机。

深法，浅机不能学；浅法，深机不用学。

深法，五乘当中，菩萨法就深了，六度万行，广发大菩提心。最浅的，就是人道的根机了，他就不能学深法，发大菩提心，他哪能发得起来？「我只是想下辈子做个大老板」，他就这个根机。你叫他发菩提心，「人家做好事，我还舍不得」，他发不起来。这样，菩萨的胜法对他来讲，他学不来。

浅法，比如人乘法，阿罗汉都不愿意学，就不要讲菩萨了。人乘法是什么？「我布施、行善，下辈子我再做人，富贵、有财，有地位、能当官⋯⋯」阿罗汉说：「我要求解脱，我不学这个。」这叫有相布施。有相布施，就是人乘法。如果是阿罗汉、菩萨，他们修无相布施。所以说：浅法，深机不用学。

除了净土的念佛法门之外，还没有一个法门能够彻上彻下、贯穿一切根机，而净土念佛法门，普摄一切根机。「万机」，就是指一切根机。我们讲「万众一心」，「万众」不光是一万个人，中国人就是十三亿了，如果「万」就是指一万的话，才一万个人，那是少数派。所以「万」是指所有的一切。

「一法摄万机」，这「一法」是指哪一法呢？就是指念佛这一法；「万机」是所有的根机，上至等觉菩萨，下到逆谤阐提，但能回心念佛，莫不往生净土。所以这叫「一法摄万机」。

没有哪一个根机，说「我的根机殊胜超越，超过了净土法门，净土法门摄受不了我」，那不存在！连普贤菩萨也在阿弥陀佛的愿望之内。也不存在哪一个根机，漏于弥陀的本愿，说「我是造罪太重了，阿弥陀佛的念佛法门不能摄受我」，也不存在！

正因为「一法摄万机」，我们这样的众生，就不必说：「我这样的根机，到底选择什么样的法门呢？」你不用选择，你不管是什么根机，都可以念佛！

所以，善导大师在《法事赞》里解释说：「故使如来选要法，教念弥陀专复专。」因为我们选择一个法门，是要根据自己的根机来选择的。可是，我们对自己是什么样的根机、需要选择什么样的法门，我们不一定有这个法眼。我们没有这个智慧，释迦牟尼佛就给我们选择念佛的法门。因为这个法门是「一法普摄万机」。

下面就是法然上人的解释：

　　第十八愿云：「十方众生」者：
　　十方之众生皆无遗漏，
　　包含于我愿之内也。

「一法」就点明出来，就是第十八愿念佛之法；「万机」就是「十方众生」；「摄」就是毫无遗漏、摄受无余，「包含在我的愿之内」。

　　法照禅师云：
　　彼佛因中立弘誓，闻名念我总迎来，
　　不简贫穷将富贵，不简下智与高才。
　　不简多闻持净戒，不简破戒罪根深，
　　但使回心多念佛，能令瓦砾变成金。

法照大师是我们净土宗的祖师，他写了四行八句的偈子。

「彼佛因中立弘誓」：这就是「设我得佛」。就是解释这一句。

「闻名念我总迎来」：就是解释「至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉」，通通迎接往生。

四个不简就是解释「十方众生」。所以，这首偈子非常好。最后两句：

「但使回心多念佛，能令瓦砾变成金」：也是一样的，也是用一个比喻来解释「至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉」。

所以，这个「一法」，就是弘誓念佛之法。

「闻名念我总迎来」：「听闻我成佛时之名号，称念我成佛时之名号」。「总迎来」，「总」是一个不漏、通通迎归净土。

下面四个「不简」，「简」是简择、分别，「不简」，不简择、不分别。我挑挑拣拣：「贫穷的不要，有钱的才要（势力眼一样）；下智的不要，高才的才要⋯⋯」这个不是阿弥陀佛的意思。我们一般都这样认为：「多闻、净戒的才要；破戒、罪深的，佛也不要，选掉了，只要一部分。」不是这样的。

这首偈子，我觉得写得特别好！让我们特别的安心。

「不简贫穷将富贵」，阿弥陀佛不选择、不分别，不挑选你是贫穷者，还是富贵者；你是下智人，还是高智人；你是多闻净戒的，还是破戒罪根深，这些阿弥陀佛通通不论。这一切他通通只用四个字就一网打尽了：「十方众生」，一网打尽，通通包括，全部都包括在内，不再分别。所以叫「不简」。

只有一件事是阿弥陀佛关心的，只有一件事是要落实在我们十方众生身上的，就是让我们落实在行持方面，就是：

「但使回心多念佛」：他只是让我们回心念他的名号，「但使」，这个是从佛那边讲的。从我们这边也是一样的，我们不管是贫穷、富贵，这个都不管，我们只要回心多念阿弥陀佛。

「能令瓦砾变成金」：这一句就是阿弥陀佛的作用、功效了。能让我们这样的破瓦块、破石头，「瓦砾」就是建筑垃圾，破瓦块，破石头，破砖头，这些叫做瓦砾。瓦砾是废料，但是能变成黄金。

阿弥陀佛为什么「不简」呢？因为阿弥陀佛的悲心很重。印光大师也有几句话说：

　　四十八愿度众生，
　　逆恶归心也来迎。
　　非是混滥无简择，
　　怜彼是佛尚未成。

五逆十恶的人，你只要回心念佛，阿弥陀佛也来迎接你。就跟前面讲的一样，「闻名念我总迎来」，一个都不漏。不是说阿弥陀佛没有原则性，好像糊里糊涂的，「混滥」，不分善恶，而是怜悯我们众生本来就是佛，但是没有成佛。到了极乐世界是「瓦砾变成金」，就是让造罪凡夫能够成就庄严的佛果。

我们凡夫众生就会分别了：「富贵有财的人，他能做功德，大概往生有份；高才有智的人，能够多学法门、开智慧，他往生有份；多闻净戒的人，他持戒清净，他往生有份⋯⋯像我们这样的贫穷，不能造功德；下智，不知道法门；破戒，罪根很深⋯⋯这样的人，我怎么能往生有份呢？」这是我们心里面的疑惑、障碍。所以，法然上人在底下讲了：

　　此文之义者：
　　虽我身贫穷不造功德，
　　下智不知法门，
　　破戒而犯罪障，
　　便思回心多念佛也。

我们这样的人，「无他方便，极重恶人，唯念弥陀，得生极乐」，那我们就回心多念阿弥陀佛。不过，这个是法然上人就我们这样的下机之人，特别慈悲来说明的。

如果就「回心多念佛」本身来讲，是有两种「回心」的，我是这么理解的。怎么叫「回心」呢？

一个富贵、高才、上智、多闻、净戒的人，这样的人也要回心，这样的人为什么要回心呢？不能说「因为我富贵、高才，我多闻、净戒，我靠这些解脱生死轮回」，如果靠这些，那就不是净土门了，那就是圣道门了，那就危险了。如果我们靠自己的力量解决不了生死轮回，我们就回心，即使是上智、多闻、净戒，也把它回转过来，「还愚痴生极乐」，也回心来多念南无阿弥陀佛，放弃自己原来一切的自力的执着，来称念南无阿弥陀佛，回心念佛。这是上机。

下机之人就更不用说了。下机之人，回什么心呢（上机的人，他往往有骄慢心，要回转这个来老实念佛）？下机的人，他往往有卑下心，「我这样的人怎么能往生呢？我大概没有份⋯⋯」他往后退，把这样的心回转过来，多念佛。这里的「多念佛」，就是专修念佛，专而不杂。你如果去杂行杂修，就不是「多念佛」了，就少了，你那些时间拿来念佛，才是「多」。

「瓦砾变成金」，这是个非常形象的比喻。

我也可以供养大家一个比喻：上次跟上人一道，从甘肃往敦煌那边去。一路上，越过几百里的戈壁滩，那里有许多石头，甩在旷野没有用。我们可以想像：在这片旷野当中，突然幻化出一个神密的宝宫殿。这个宝宫殿，有一种特殊的功能，你只要把石头一捡进去，石头就变成金子了。如果你住在这座宝宫殿里面，你出去捡石头，你会不会选？「哎呀！这块石头嘛，比较漂亮一点，我把它捡起来；那块石头嘛，又黑又丑，龇牙咧嘴的，不怎么好看，那我就不要」，会不会这样？只要石头捡来放到宫殿里面去，它当下就能变成黄金了。这样的话，只要我们的手能碰到的石头，都把它捡起来放进去，捡得越多，金子越多，不可能在那里选。不过这些石头，它们彼此在那里争论：「哎！你怎么也可以被捡进去变成黄金啊？只有像我这么白白净净的才有资格，对不对？你看，我长得圆圆的，长得比较好看，我才有资格被主人捡进去变成黄金。」另一块石头就自惭形秽了：「对呀！你看我长得龇牙咧嘴的，黑黑的，丑丑的，我可能不能被捡进去变成黄金了。」

这个是不同的概念。石头跟石头比，可能有的圆一点、白一点，但是捡石头的人，不看这一些，他是把石头捡起来，都能变成黄金。

我们人跟人比，有的善一点，有的恶一点，有的美一点，有的丑一点，互相在那里比个高低。可是，阿弥陀佛来捡，他不管这些，只要把我们放到极乐世界的宝宫殿，我们就通通变成佛了。所以，他捡一个就有一个成佛，捡十个就有十个成佛，他不会挑来挑去。

我们众生反而在这边比较来比较去。阿弥陀佛怎么办呢？你们打架，好像那个戈壁滩的石头都斗起来了，阿弥陀佛就来安慰说：「好！好！好！你们都有份。你漂亮一点，上品上生，放上边，好不好？把你捡进去，变成黄金，放在最上边一层；你丑一点，也有份，不过放下面一点，各安其份。」这样大家都高兴了，「哎，我们都有份了。」其实，进去之后呢，都是黄金，放在最上面的黄金跟放在最下面的黄金是一样的。

所以，到极乐世界，上品上生的人和下品下生的人都要成佛，都是佛果。所以说「因顺余方，故有天人之名」，随顺他方世界众生，才讲这些天啊，人啊，菩萨啊，罗汉啊，有九品的差别。其实就本身来讲，都是「虚无之身，无极之体」，《无量寿经》是这样讲的。

就像我们家里的储物箱，分了九个格子，有的在最上面一格，有的在最下面一格，那是顺你的心想上想下，其实就本质来讲，没有什么上下。上面也是黄金，下面也是黄金。所以，到极乐世界，「能令瓦砾变成金」，通通是成佛的功德。

我自己也有一个经验，可能城里的孩子没有这个经验。我父亲很会算帐，很会经营。我小的时候，家里孩子多，读书交学费，还是一笔负担。买完书、交完学费，还要买铅笔、买本子。孩子也多，我父亲就想了个办法，想了个什么办法呢？可以讲一箭三雕。想了个什么办法呢？他早晨就是让我们兄弟捡粪。捡粪回来过秤来称，一斤粪一分钱，捡完之后，每天都记帐，记完之后放在那个地方。暑假的时候，我们就狠命去捡了，开学的时候就拿这个钱交学费。你捡了一百斤，那就一块，两百斤是两块。那时候赚两块钱不容易啊，要捡两百斤。可不容易了！学费我记得一般是三块五。赚得很累，但是赚得很有劲。这样，粪也捡了，小孩也变得勤奋了，庄稼也有肥料了，我们买铅笔、买本子也有钱了，他也不用额外负担了。所以，我们特别在冬天，大清早就起来，那很冷啊，那个时候，冬天很冷。早晨一起来，向田野里一看，一片白茫茫的霜。我们打个赤脚，那个时候也没什么袜子，哪有什么袜子穿？穿双破棉鞋，脚又不听话，大指头把鞋捅破了，后面也漏。后面也开嘴，前面也开嘴，到底是拖鞋还是棉鞋，不懂。每一个村上的田间的小路，都是我们兄弟两个来开辟的。我们捡粪回来了，人家的孩子还在睡大觉，太阳出多高了。人家都说：「哎！你看看，某人家的孩子，多听话，多勤快，这么大早就捡粪回来了。」我们听到，洋洋自得，「这个是我一早晨的辛苦劳动所换来的。」回来，我父亲把它一称，八斤，五斤，就记个帐。

这个例子是什么意思呢？我们捡粪的时候，其实，我们老实说：只要是粪，捡回来就有钱。不管是鸡粪，还是狗粪，是猪粪，还是牛粪，我们也不分别是大，是小，是胖，是瘦，是香，是臭，对不对？只要是粪都捡来。因为，「捡来我就有钱了，我就可以读书了」；我父亲更是这样，只要是粪他都要，他就可以肥庄稼，对不对？

那对我们来讲，在阿弥陀佛面前，做为凡夫，比哪一个香一点、美一点，哪一个臭一点、恶一点（其实都是臭粪了，都是染污的凡夫了，相对比较起来说，可能臭气少一点的，说他香一点，你造恶少一点，你叫善人），其实我们都是三毒的凡夫、造罪的凡夫。所以，阿弥陀佛他来比较我们，他的目的是要把我们捡去成佛，这是他的目的。所以，他不选择贫穷了、富贵了⋯⋯等等。

连我这个捡粪的粪娃子，我都知道不选择，阿弥陀佛是要我们到极乐世界成佛了。这是从佛的慈悲这一方面，佛心平等，没有分别，通通让我们去往生成佛。所以，不简择。

从众生这一边，如果佛要挑选我们，我们经不起挑，对不对？就像刚才讲的，捡粪，粪都是有臭味的。我们众生跟佛来讲，佛是让我们去成佛的，我们每一个人都是贫穷者，都不是富贵者；我们每一个人都是下智，不是高才；我们每一个众生都是破戒人，不是持戒人（经中明确讲：「唯佛一人持净戒，其余皆名破戒者。」）如果按佛的标准来挑选，那一个也选不到了，到后来怎么办呢？所以，从众生根机来讲，下劣，不可选择；从佛的慈悲来讲，平等，不加选择。

四、「善人尚且往生，何况恶人」之事

这个题目听起来，如果不加解释，不加后面的法语，就容易被误解。我们来看这后面的法句：

　　弥陀本愿不为以自力可离生死、
　　有方便之善人而发；
　　乃哀愍极重恶人、
　　无他方便辈而发。
　　然菩萨贤圣亦付之而欲求往生，
　　凡夫善人亦归此而愿得往生，
　　何况罪恶凡夫，
　　尤应凭此他力也。
　　不可错领解而住邪见。
　　弥陀本愿者：
　　「本为凡夫，兼为圣人」也，
　　应善加体会，详明此理。

阿弥陀佛的本愿，不是为了那些靠自力可以离开生死轮回的人（就是圣贤的根机）；第二是「有方便之善人」，就是指那些虽然还不能马上离开生死轮回，但是他可以修行定散二善，可以暂时得到人天的果报，有这个方便，不至于马上沉没在三恶道里边，这叫「有方便之善人」。

阿弥陀佛的本愿是哀愍「极重恶人，无他方便」，不要说是自力离生死轮回，连人天善法的方便都没有。阿弥陀佛哀愍这样的人，所以在第十八愿里讲「十方众生」，然后说「唯除五逆，诽谤正法」，是会造五逆谤法的众生。

虽然如此，菩萨、圣贤他们也要搭这个便车，他们也会沾一个便宜；凡夫善人，他们也知道在这里边讨一个便宜。所以，「菩萨圣贤亦付之而欲求往生」，付这个弥陀本愿；「凡夫善人亦归此弥陀本愿而愿得往生」。

我们这些造罪凡夫，是阿弥陀佛本来发愿的物件，那我们更要凭阿弥陀佛的誓愿，凡夫恶人，更要凭他力去往生。不可能说本来为我们准备的誓愿、他力的名号，结果被那些边客得到利益了，结果我们这些正客没有得到利益──就像请客一样，我们是正客，结果我们没吃到饭，边客吃到了，我们自己往后面缩，不去吃饭，不去参加这个宴席，那就错误了。

「何况罪恶凡夫，尤应凭此他力也」：连圣贤，有办法自己出离生死轮回；连善人，有方便，不至沉没三恶苦道，他们尚且还要靠他力去往生，何况我们造恶凡夫，无他方便，直落地狱──三恶火坑之底，那更要靠他力求生净土。所以这个叫「善人尚且往生，何况恶人」，如果完整地表达：善人尚且还要凭弥陀本愿去往生，何况恶人，更要凭弥陀本愿去往生。

最近，报纸新闻都在报导发大水，全国大概影响到二十多个省、几千万人。我在想：发大水的时候，大水一片，汪汪的水泽，中间有一座小岛，有些人在上面；大水中间还有一座小瓦房，房顶上也坐了几个人，暂时还没有倒，还没有沉下去；还有一些人，掉到水里边，正在那里挣扎，马上就要有没顶之灾了，有这三类人。

这个时候，有一艘大船过来。不管什么人，见了大船都开始呼救，岛上的人在喊：「哎！过来！我在岛上，过来！」屋顶上的人也在喊：「这里有人哪，快来救我！」那水里的人呢？水里的人更要喊了：「先救我啊，我就要死了，他们还在屋顶上，还在岛上，行动自由，来去方便，我就要死了，快来救我啊！」

岛上的人，就代表圣贤，他们已经离开生死轮回，在小岛上，虽然还没有达到涅槃之都（好比在城市当中，购物方便，可以搭计程车，灯火通明），但是他没有大水淹没的危险，已经不用担心三界的苦恼了；在小房顶上漂着的人，就好像修人天善法的人，他还在水面上，不至于落在三恶道的大水当中；在水中挣扎的人呢，就是「极重恶人，无他方便」，不要说在小岛上面，连一根树枝、一根木棍也抓不住，连屋顶也登不上，这个叫「极重恶人，无他方便」，看着看着就要堕落三恶道。连那些坐在屋顶上的人，甚至岸上的人都在喊：「大船快来救我！」那我们这些在水里淹得要死的人，你不是更要喊救命啊！「哎呀！不行！不行！他可能救他们去的，不是救我的⋯⋯」如果这样理解，就是错误理解了。错误理解，我们就失去往生了；如果自己这样错误理解，还教人家说：「哎呀！阿弥陀佛本愿大船是救那个岛上人的，是救那个屋顶上还没沉没的人的，不救你这个快淹死的。」如果这样讲的话，就住于邪见，自害害他。所以说，「不可错误领解而住于邪见」。

「弥陀本愿者，『本为凡夫，兼为圣人』」：就像刚才讲的比喻一样，有人开船来，本来就是救度淹得快死的人，附带地把岛上的也好、房子上的也好，通通救上来。因为船大，都可以坐。但是，你们是附带的，他是第一个，先把他救起来。如果船小，对不起，你们等一等，我第二趟再来救你，先救他们。肯定是这样子的。所以，这是一个比较。

「应善加体会，详明此理」。

五、恶机往生之事

第四、第五都是贯彻下来的。这每一条讲得都很准──打得很准，法然上人如果是射击手的话，他一定是奥运会冠军了。对不对？他讲一句，就准一句，都打到我们心中疑惑点的地方。耙心打得很准，不会偏一点点。

　　有恶机一人，
　　为使此机之往生，是本愿之意。
　　学而至于得知此理，
　　谓之善学净土宗也。
　　净土宗者：
　　以恶人为基准，而兼摄善人也；
　　圣道门者：
　　以善人为基准，而兼摄恶人也。

能够让恶人往生、恶机往生，这是阿弥陀佛发愿的本来之意。

「学而至于得知此理，谓之善学净土宗也」：我们学习一宗的教法，什么叫「善学」，什么叫「不善学」呢？他宗暂且不说，净土宗，你学了很多的教文、法句，「哎！我读了《无量寿经》、《观无量寿经》、《阿弥陀经》⋯⋯哎呀！读了很多，得出来一个结论。什么结论？只有精进、努力、勇猛修行、持戒清净、戒定慧具足，才能往生，不然的话，就不能往生。」这个不叫做「善学」，这叫大错特错了。你读了这么多，这叫颠倒知见，错误理解，住于邪见，不善学净土宗。

很多人家里书柜摆了很多书，讲起来滔滔不绝。但是，他说的话，完全相反。他说：「我学了这么多年，得出的结论：不能修行、造罪的凡夫，念佛往生无份哪。」这个叫不善学。何止是不善学，乃是错学。

也有的老太婆，两眼一抹黑，不识一个大字。但是，她知道说：「我老太婆念佛，决定往生！」此是「善学净土宗」也。对不对？这个人是「善学净土宗」。

所以，善学不善学，不是看你读了多少文句，「哎呀！我会打开书，我会读很多字⋯⋯」那你是「谓做书虫」，你不善学净土宗。所以，有不识字而善知法义者；有能够抱书本，讲得一天到晚口沫乱飞，却不识法义者。这个，要看本质。

我想起邓公所讲的一句著名的话：「不管白猫黑猫，抓住老鼠，就是好猫。」是不是？我们学习教理也是一样的，不管你有智慧无智慧，你学到了，自己抓到了，「我能往生！」你就是有智慧，你就是好猫。法门也是一样，这个法门好，那个法门好。但是，只要能让你解脱生死轮回，这个就是好法门。不管老太婆，还是大学教授，只要能念佛，自己能往生，你是「人中芬陀利华」，比「好猫」那个名称好多了，是「人中芬陀利华」。

要把法门的利益，在我们身上落实下来，不讲那些虚无缥缈的。

「净土宗者：以恶人为基准，而兼摄善人也；圣道门者：以善人为基准，而兼摄恶人也」：看！我讲的不错吧！法然上人很会打耙。所谓「基准」，这个「准」是什么意思呢？就是准星。大家看电影都看过的：前面一个目标，把准星对过来，中间一个十字，对准了，「啪！」一枪放过去，目标应声而倒。这个叫准星。

阿弥陀佛的本愿也像一把枪一样，威力很大，六字名号的子弹一发出来，威力很大，一下发射过来，他以谁为基准呢？他瞄准我们这些十恶、五逆造罪的凡夫，你一念佛，机关就触动了，「啪！」打出去，你应声而倒──倒在娑婆，就生在极乐。对不对？当然，这个子弹的威力很大，一打过去，炸出一大片，把旁边也炸倒五个、八个、十个，但是旁边那些是附带的，耙心打的是你。

所以，我们恶人是阿弥陀佛的耙心，是基准，打得准准的，你不要往旁边一躲，「哎！我不是！」你正是！你躲也躲不掉。

但如果你不念佛，你不念佛，这个机关扣不动。什么叫「机」？「机」，就是「可发微义」──机关。机关，就按那个机关。什么机关呢？比如放箭，设立一个机关，一扣动，机关一放，「啪」，打出去了。阿弥陀佛也是的，六字名号弦上之箭，引弓待发，我们只要称念「南无阿弥陀佛」，我们的舌头好像是──我们的舌头力量很大，各位！不要搞错了，我们这么一个小小的舌头啊，心念，口称，稍微动动嘴，都能把阿弥陀佛六字名号强弓的机关扣动了，把它带动了。

我们宁愿被阿弥陀佛的枪炮打中，不愿被阎罗王的链条套走了。

「以恶人为基准，而兼摄善人」：他的目标首先是造罪凡夫，造罪凡夫都能救度起来，同时，附带地把善人通通救度。就像我们前面举的比喻，首先是以淹得要死的人为基准，附带把那些屋顶上的、岛上的通通救起来。

圣道门不一样。圣道门以圣人为基准，「善人为基准，兼摄恶人」。如果以恶人为基准，兼摄善人，就能够摄无不尽，都能摄受──既然恶人都能得救，善人就更能得救了。但是，如果以善人为基准，兼摄恶人，就摄不能尽，机不能摄尽，因为这个要求恶人转恶为善。

比如说，我们大乘佛法是以菩萨发菩提心为基准，兼摄阿罗汉，虽然兼摄阿罗汉，不是阿罗汉自己就能来，阿罗汉要回心向大，如果不回心向大，大乘佛法对他没用，摄受不到，所以，阿罗汉要回心向大；阿罗汉以了生脱死──解脱生死轮回，作为他的正果，他可以兼摄凡夫，虽然兼摄凡夫，如果凡夫当中，你只求人天果报，你不想了生脱死，那摄受不了你，要你怎么样？发出离心。所以「兼摄」，都给你提要求，「你要达到这个档次，我可以提拔你一把」，不然的话，没有办法。

所以，「以善人为基准，兼摄恶人」，恶人一定要改恶向善；改恶向善之后，还要发出离心；发出离心之后，要发菩提心，渐次增进。这样，摄机就不能尽，就是难行道。

净土宗就不一样，阿弥陀佛的手真的很深，天底下最深的手，就是阿弥陀佛。他一手伸到底。伸到哪里？直接伸到五逆谤法这个淤泥的最底下，最底下的污泥巴，都把你能捞得起来，就通通可以得救了。阿弥陀佛的手是有弹性的，可长，可短。如果你是五戒十善的众生，他，「啪」，刚好放到五戒十善的位子，把你救起来，不会长一点，刚好到那个位子；如果你是造恶的，他又伸长一点，到下面去了。所以，可长可短。你在什么位子，他就到你的边上。

就像船托载石头一样，船的浮力跟石头的重力是完全相等的，你这块石头多重，放在船上，船的浮力刚好显示这么大，他不是只有这么大，他是无量大。但是你这么多，就托你这么多，他也不会多费一点点。你是一百斤放上去的，他就一百斤的浮力；你两百斤，就两百斤的浮力。你是五逆的众生，他也能托得起来；你是十恶的众生，他也一样；你是五戒十善的众生，他也一样托你，都不费劲，刚好，按我们的本分。所以，佛说法怎么这么巧？佛度众生，不会多一点点，也不会少一点点，是恰到好处，不增不减，刚刚好。每一个人，都给与恰到好处的救度。

第三部分「三心料简及法语」6～10

六、善恶机之事

　　念佛之人，唯以天生之根性：
　　善人即以善人，
　　恶人即以恶人，
　　本来之赋性。
　　此乃入念佛之故，
　　初不言持戒破戒也，
　　唯以本来之体性。

文字都很好懂。念佛的人，你就以你天生的，讲「根性」也好，讲「赋性」也好，讲「本性」也好，讲「体性」也好，都是一个道理。你本来是什么样子，你本身就这样子，你就以这样的本份来念佛。本性柔和、淳善，你就这样来念佛；本性刁钻、邪曲，也要念佛。为什么呢？这是因为「入念佛之故」，所以不讲持戒破戒。

你原来持戒也好，你原来不能持戒也好，既然入念佛，就说「我是破戒之人，造罪深厚，知道自己要堕落地狱，没办法，转过来，回心念佛」；持戒，如果持戒，戒定慧修学，能够出离生死轮回，暂且也不用说，你也可以出生死轮回。也是知道自己是不能出离生死轮回的，「靠这个既然不能了生死，我还是要念佛⋯⋯」那为什么要谈持戒破戒呢？所以，不论持戒破戒，是「入念佛之故」。

就好像我们坐船一样。我们坐船过江，在上船之前，他们还可以讨论：「哎呀！我可以游水四百米！」「我八百米！」「我二百米！」「哎呀，我⋯⋯一米也游不了⋯⋯」他们在那里讨论哪个游水技术好。但是，海洋这么宽，现在不管你是能游八百米、四百米、两百米，或者一米也不能游的人，你都坐上了船。既然坐了船，还在船上讨论说：「哎呀！你不行！你没本事！你看你一米都游不了，我能游两百米呢！」「那你还不行，我能游四百米！」上了船，讨论这些有什么意思呢？

游两百米的人，就代表能持五戒的人；游四百米的人，就代表能修十戒的人；游八百米的，代表能持二百五十条戒的。你谈这些，你谈这些就下去游水好了。为什么呢？因为你已经上了船了，你乘上船，就不谈游水的事情。要谈游水是在船下谈。

这里讲念佛，「入念佛之故」，上弥陀本愿之船。就不谈持戒、破戒，你谈这些，那是圣道门才谈的。你离开本愿船，离开净土门，到圣道门才谈：「哎呀！持戒了，破戒了⋯⋯破戒了，要堕落了；持戒了，可以得人天了，然后，慢慢修行了⋯⋯」所以，「此乃念佛之故，不谈持戒破戒」，就像刚才讲的比喻，我们是坐船的缘故，就不谈论说游几百米、几百米。

像我们出家人，一出家的时候，把头发一剃，把原来的衣服一脱，换了出家的衣服，头发也没有了。你都出家了，几个人出家人还在讨论什么：「哎呀！我那个时候，没剃头那个发型多漂亮啊！」你都出家了，谈论就谈僧相了。你都出家了，你还讨论你的发型问题，「哎呀！你那个时候，头发是卷的⋯⋯」你讨论那个干什么？讨论那个，那你就回家做俗人好了，做俗人就讨论讨论发型；什么衣服，什么时髦的衣服，你讨论它干什么呢？你既然出家了，就是完全僧相，统一僧相，你入出家之故，这些就不谈了。你谈这些，你回去做俗人。

这里讲「持戒破戒」。持戒，「哎，我头发美」；破戒，「不美」。长相好，不好；衣服名牌，不名牌，这些都不能解决实际问题，你才念佛。你「入念佛之故」，通通不谈这些。你破戒，毫无疑问要念佛，你持戒，也要念佛。所以，只谈念佛。

就我们本身的本份。比如在家居士，我们念佛就以我们在家身份。在家身份，当然要敦伦尽份、闲邪存诚、奉行十善了。如果你受过五戒了，你就以受过五戒这样的身份来念佛；如果没受五戒，也就以没受五戒的身份来念佛，不能说「我没受五戒，没有资格来念佛了」。你吃素，就吃素来念佛；你不能吃素，你就吃荤来念佛。「哎呀！我吃了肉了，不干净，不能念佛。」那麻烦了，吃了肉不能念佛，那下地狱下得更快一点。吃了肉，更要念佛，边吃肉边念佛，大口吃，就要大口念。你吃肉时知道在造罪啊。就像作买卖一样的，你这边亏本了，那边再不赚，怎么办呢？「师父！吃肉不能念⋯⋯」吃肉更要念！

吃肉，一方面，被你吃的众生，在旁边团团围绕，虎视眈眈地在看着你，要找你麻烦，找你算帐，你还不念佛！然后再堕落堕下去。所以，要赶紧念，快念，猛念。吃素的都念佛了，吃肉的还不念佛，胆子多大！

就好像人家身体好的人，都要到医院保健保健、检查检查，你都快要死了，上气不接下气的，还不去检查，还不注意保养，还不去让医生给你治病！所以，这个不要搞错了。

人性，说实在的，我们每个人，后天的努力当然很重要，但是，从本性来讲，后天能改变本性的是很少，所谓「江山易改，本性难移」。有的人天生就是大嗓门，大脾气，本事没多大，脾气还确实不小。我们都很惭愧，本性确实比较难改。要改了本性再去念佛，天底下恐怕找不到能念佛的人。

我们往往会犯一个毛病，就会以自己这样而要求人家，这个都是不人道，不慈悲的。阿弥陀佛很慈悲，「十方众生，你各依本性来念佛。」你善了、恶了、中国人、外国人，也不管你口舌发音美不美、标准不标准，你阿（a）弥陀佛，就以阿（a）弥陀佛来念佛；你阿（o）弥陀佛，就以阿（o）弥陀佛来念佛，你中国人就中国发音，美国人就美国人发音，无所谓，你只要念佛就好。

所以，阿弥陀佛的耳朵，可以讲是单向收听的。其他的声音都不听，你只要念佛就听到了。你讲其他的，他不管。

七、造恶之机念佛之事

这个也怕人家误解，所以，法然上人也把它解释出来。

　　造恶之身故，念佛也，
　　非筹量造恶而念佛也，应知。

什么意思呢？讲「恶机念佛」，「哎呀!你就是鼓励人家造罪啊！」这个就大错特错了。不是鼓励人家造罪，是本来就造罪的凡夫，本来就造恶，贪瞋痴三毒，无有片刻的间断，身口意三业，念念所作，都是自私自利，如此造恶之辈，他本来的体性，他本来的身份，就是造恶之身。所以，这样的人，劝他来念佛。不是说「十恶众生可以救，我现在才只有八恶，还差两恶⋯⋯」「筹量造恶」再去念佛，不是这个意思。

就像医院的医生给病人看病一样，你本来就是病人，所以叫你来看病，开药给你吃。不是说「这个药能治好病，能治感冒，能治拉肚子，能治恶病。所以，我看看，我还没得这个病，得了这个病再来抓药吃。所以，有感冒药，无所谓。吹风嘛，让他受凉，感冒了好吃药。」

我想到一个笑话。上次我跟净安法师一道到北方。北方的莲友烧炕，因为我们是客人，就让我们坐炕头。我们去的时候，应该说天气不太冷。南方人还比较抗冷，坐在炕头上就很热，我们想移到一个比较凉的地方坐。主人不干，一定要我们坐在炕头。说：「哎！师父，你就坐这里。」净安法师是学医的，说：「坐这里热，热了会流鼻血。」你猜居士说什么？「没关系，师父你是医生，流了鼻血吃药啊。」这个就莫名其妙了，对不对？这就是「筹量造恶而念佛」了。好像说：「因为有了药，就流流鼻血，也没关系；因为可以念佛，所以造造恶也没关系」──「筹量造恶而念佛」，不是这个意思。「因为有药就好毒，没关系，这个药是解毒的，我灌下两口再说」。

因为我们本来是造恶之身，没有出离之缘，所以才来念佛。这个也不要错解。

八、无戒定慧者，应念佛之事

　　虽然戒定慧三学全具，
　　不修本愿念佛者，不得往生；
　　虽无戒定慧，
　　一向称名，必得往生。

我们念佛的人，有的人也自认为是净土门的人，他就是念念放不下戒定慧，好不好呢？好！但是，如果干扰了一向念佛就不好。他总觉得戒定慧比一向念佛还重要。「哎呀！我虽然一向念佛，没有戒定慧怎么行？」

法然上人在这里说得很清楚：

「虽然戒定慧三学全具」：这不是一般了，有戒，有定，有慧，「以戒生定，以定发慧」，「三学全具」。这是祖师根器啊！上根利智啊！但是，「不修本愿念佛者，不得往生」。好！反过来对比：

「虽无戒定慧」：智慧不用说，开悟谈不到，禅定也没有，心猿意马，心像个猴子一样（猴子你们见过吗？峨眉山很多。猴子没有片刻的安静，一会在这儿吊，一会在那儿吊），我们的心就想找个地方抓住，不可能有禅定；也没有戒，总是破戒、犯罪。「虽无戒定慧」：怎么办？

「一向称名！」：只有「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛⋯⋯」，「一向称名，必得往生」。所以，往生不往生，不是看你有没有戒定慧，是看你有没有一向专修、一向称名。

当然，你能一向称名，戒定慧也不妨碍了。你是戒定慧的根机，就戒定慧一向称名；你是造恶根机，没有戒定慧，更要一向称名。

这是凭什么讲这句话呢？「虽然戒定慧三学全具，不修本愿念佛者，不得往生。」凭什么呢？就凭阿弥陀佛的本愿。

所以，善导和尚讲「与佛本愿得相应故」，称念弥陀名号称为「正定之业」。「正定之业」，就是百分之百决定往生之业。念佛之人，你只要一向专修念佛，虽然没有戒定慧，念佛是「正定之业」，百分之百往生。为什么？「顺彼佛愿故」；如果不是专修念佛，你不顺佛本愿，你虽然戒定慧全具，不顺佛本愿，与佛本愿不相应故，这叫杂修的「十三失」，不得往生。

九、无智为本之事

　　凡圣道门者，极智慧离生死；
　　净土门者，还愚痴生极乐。
　　故趋圣道门之时，
　　莹智慧、守禁戒、净心性以为宗。
　　然入净土门之日，
　　不凭智慧，不凭戒行，不凭心性；
　　唯自视为无益、无智之人，
　　凭本愿愿往生也。
　　又云：
　　法然虽念佛，
　　与一文不通之男女齐等，
　　多年来修学之智慧，一分亦不凭也。

前面讲道理，后面老人家眉毛拖地，把自己拿出来，说：「我就是这样。」举例子，举自己。

「圣道门者，极智慧离生死」：这一点，大家可以理解。要了生死，此等大事，你不「极智慧」怎么可以呢？

第二句：

「净土门者，还愚痴生极乐」：这个难以理解。其实这个也好理解，我们学佛的人，学净土门，当然，一个是以教理作为镜子，同时，我们也可以从旁边人家的语言，观察我们的功力进了几分。世间人都邪见颠倒，你要开始学佛，信佛了，说：「哎！某某人，你最近怎么犯傻了？你怎么搞迷信了？」因为你学佛了，所以，他就说你犯傻了，说你愚了。好了，学了一段时间以后，你吃素了。「哎呀！你更傻了，你更愚了，你怎么吃素了？肉这么好吃都不吃啊？卡拉ok都不去！」然后，你念佛了。「哎呀！你念佛求生极乐世界，你这么傻！哪里有极乐世界啊？」他都是世间的「聪明脑袋」。你越修行，你要一向念佛，他说：「哎呀！你太着迷了！」所以，往往夫妻两个在一起，妻子学佛进步，丈夫就说：「我看你可能是快走火入魔了，你傻到位了。」如果他这样讲，你就是在慢慢在「还愚痴」，一步步地还，还到后来，什么都不知道，就是念佛求生极乐世界。当然，还有一点，家务事要知道做，如果家务事不知道做，那可能不好办。这个要知道。

所以讲「还愚痴生极乐」，世间人是颠倒邪见，他讲我们不对，那可能我们刚好对；他如果给我们竖大拇指说：「你对！」那我们刚好就不对。

佛经里面也有比喻。怎么一个比喻呢？

一个国家，每到某个季节都下一场雨。这个雨是毒雨，下到河里，不管谁喝了都会疯掉，一疯了之后，就把衣服全部脱掉，在大街上到处跑。国王也要这样子。臣民们想：如果国王不这样，那不行！大家都疯了嘛。雨过之后，国王一想：哎呀！我作为一国之王，这样子成何体统？把衣服脱得干干净净，跟臣民在一起嘻嘻哈哈，这个太难看了，这样不行！他也有点智慧。第二年下雨的时候，王宫中有一口井，他把井盖盖住。盖住了，雨就下不进去了，他喝的水没有毒性，他还思维正常，上朝的时候，还是衣冠整齐的。结果第二天上朝的时候，大臣来时都没穿衣服。大臣没穿衣服，他们怎么讲，说：「完了，」大臣们议论说：「我们的国王疯了，他怎么这样子？你看看，跟我们不一样啊！那不行！不能作国王了。」要把国王废掉。国王一看，心里很有数，说：「哎！众位爱卿，且慢，且慢。我等一会儿就来。」于是他回到后面把衣服也脱了。「对啊！这才是我们的好国王啊！这个才有智慧啊，这个没有疯，这就对了。」大臣们赞叹道。

第二天，毒性过了以后，大臣们悠悠忽忽醒了，回忆昨天的事情，似有似无之间，国王给他们上课了：「你看看，所谓的疯子，只要你跟他不一样，不疯的人就是疯子，脑子正常的就是不正常。」因为所有的人都不正常，那你正常就是不正常。对不对？

所以，我们学佛的人，是「人中芬陀利华」嘛！「人中芬陀利华」，当然人家就要讲你了：「你不正常！」当然不正常了，正常人怎么能说是「人中芬陀利华」呢？对不对？所以，昙鸾大师也讲：「非常之言，不入常人之耳。」我们本来就是不正常的人。

各位啊！你们不要说：「我要做正常人。」做正常人就要六道轮回。正常的人都要六道轮回，只有「不正常」的人──「非常之人」，说非常之言，行非常之事，得非常之果。所以，我们是「不正常」的人。这个好，这个非常好！

恭喜大家，都成为一个「非常之人」。

《法然上人全集》第317页，「无智为本之事」，这个标题是说明我们净土门所摄受的根机，是以没有智慧的人为本；圣道门就是以智慧为本；净土门是无智为本。

　　凡圣道门者，极智慧离生死；
　　净土门者，还愚痴生极乐。
　　故趋圣道门之时，
　　莹智慧、守禁戒、净心性以为宗。
　　然入净土门之日，
　　不凭智慧，不凭戒行，不凭心性；
　　唯自视为无益、无智之人，
　　凭本愿愿往生也。
　　又云：
　　法然虽念佛，
　　与一文不通之男女齐等，
　　多年来修学之智慧，一分亦不凭也。

圣道法门的修行，要离开生死轮回，度越生死广海，那就要「极智慧」。这个智慧，不是世间的智慧，是能够让我们离开生死轮回的，才叫智慧。世间人再多大的智慧，再多大的学问，这些，在佛门里边，通通不算智慧，因为不能出离生死。能出离生死，才算是智慧。

净土门是「还愚痴生极乐」，这是很鲜明的对比。所谓「还愚痴」，就是说还他的本来面目，因为众生的心性就是这样子了，或者是受到圣道教法的影响，或者是本身自力骄慢心的执着，总是向往着「极智慧离生死」，在这条道路上走啊走，走了一半，哎！发现此路不通，就回头了。这叫「还愚痴生极乐」。

打个比喻：一个人要过一条河，这条河风急浪高，圣道门是靠自己游水过去；净土门就是靠坐船。游水过去的话，要懂得水性，要冷静沉着，而且不可能背很重的行李，尽量轻装上阵，这是最基本的要求。可是，一旦发现自己游不过去的时候，那就要回头上岸，「哎呀！原来我也不行，我也是一个不会游水的人。」那么，你跟那个不会游水的愚痴者就是一回事了，大家都要坐船。所以，过河有两种方法：能游得过去，自己游过去；游不过去，就坐船。

再打个比喻：父亲教两个儿子游泳，大儿子学得很快，游得很好；老二天赋比较差，笨笨的，学不会。遇到发大水的时候，两个儿子都掉水里去了，到这个时候，大儿子虽然学会了游泳，但在万分危急的时候就用不上了，他也把它放下来，也要跟老二一样坐船。

我们平常所学的一些经文法句，真来到风急浪高的生死河流当中，都用不上了。比如说「生死即涅槃」、「烦恼即菩提」，讲起来夸夸其谈，但是真正遇到烦恼，烦恼就不是菩提了。这个时候，才发现以前所学的用不上，还要放下来，来念佛。所以，我们净土门是「还愚痴生极乐」。下面说：

「故趋圣道门之时：莹智慧、守禁戒、净心性以为宗」：这就是所谓的「戒定慧」三学。「莹智慧」，「莹」是晶莹透亮。本来是愚痴者，通过不断的修练，让我们智慧散发出光辉出来；「守禁戒」就是持戒了；「净心性」就是定了。「戒定慧」是圣道门的宗旨，圣道门要「极智慧离生死」。

「然入净土门之日：不凭智慧，不凭戒行，不凭心性；唯自视为无益、无智之人，凭本愿愿往生也」：前面三个「不凭」，后面一个「凭」。「不凭智慧」，有智慧也不凭借它；有戒行也不凭靠；心性能清净也不凭借，这个叫「不凭」。那凭什么呢？「唯凭本愿」。「凭本愿」，就是要「自视为无益、无智之人」，如果自己认为自己有智慧、能离生死，那就不能凭本愿。所以，「自视为无益、无智之人」，就是所谓的「机深信」。知道「我这个人没用」，就是「无益」，「我这个人愚痴，没本事」，自己认识到这一点，这样的人，就身心放下。那凭什么呢？没有智慧，没有利益，没有用，自己的一切都无所凭借，只有凭阿弥陀佛的本愿。所以，「凭本愿愿往生」。

「凭本愿愿往生」跟凭我们的智慧来比，还是凭本愿稳当了。「本愿」是阿弥陀佛的智慧，是阿弥陀佛的戒行，是阿弥陀佛的心性，是阿弥陀佛戒定慧三学的结晶。我们凭自己，就是能修，跟佛也无法相比。所以，还是「凭本愿愿往生」。

「又云：法然虽念佛，与一文不通之男女齐等，多年来修学之智慧，一分亦不凭也」：「我法然虽然也是念佛，并没有高妙之处，我和一字不认识的男男女女是一样的。我多年所修学的天台、华严⋯⋯各宗各教的智慧，一分都不凭。完全凭阿弥陀佛的誓愿。」

十、无智之人亦具三心之事

没有智慧的人，他也能够具足「三心」，并不是有智慧的人才能具足「三心」。「三心」就是信心了。

　　一向心念佛，往生无疑之思，即三心具足也。
　　「一向心」者，「至诚心」也。
　　「无疑」者，「深信」也。
　　「思往生之心」者，「回向发愿心」也。

如果这样，就是「三心具足」了。「一向心」就是「至诚心」，「至诚心」就是真实心，专一不二。如果不是「一向心」，而是三心二意，那能叫「至诚心」吗？我们跟人打交道也是一样啊，「我对你很至诚，不过三心二意⋯⋯」这就不叫至诚心了。「一向心」就是不会改变的，总之，是以它为标准，以它为我们心里的目标，一向不二。

「『无疑』者，『深信』也。『思往生之心』者，『回向发愿心』也」：所以，一向心念佛，无疑思往生，这就三心具足。

第三部分「三心料简及法语」11～15

十一、知我身具三心之事

我们自己到底具不具足三心呢？这里就讲了：

　　如《大经》说，
　　既发「欢喜踊跃」之心，
　　可知是具足三心之征也。
　　「欢喜」者：思往生决定故，欢喜之心也。
　　叹往生不定者，未发三心之人也。
　　不发三心，故无喜心，是则致疑故叹也。

《无量寿经》里边说了：「其有得闻，彼佛名号，欢喜踊跃，乃至一念，当知此人，为得大利，则是具足，无上功德。」法然上人在这里讲了：如果你发欢喜踊跃之心，可知道这是具足三心的一个表征。

「『欢喜』者：思往生决定故，欢喜之心也」：为什么欢喜呢？因为想到自己往生一定，心中欢喜。

「叹往生不定者，未发三心之人也」：如果悲叹往生不定，这个人是没有发得三心的。

「不发三心，故无喜心，是则致疑故叹也」：怀疑说「我到底能不能往生？万一不能往生怎么办呢？哎呀！」叹一口气。「怎么办？」

「欢喜」需要解释一下：「思往生决定故，欢喜之心也」。这个不是在人前作样子，给人家看。

我们也遇到过这样的人，讲欢喜，大家在一块儿渲染，他也被感染了，也挤出了一点欢喜的眼泪，「我也很欢喜⋯⋯」但是，回去之后，扪心自问：「我到底能不能往生？」

据说还有这么一个人，大家都在那里渲染气氛，他也在那里说「我往生一定了」，在那里磕头。回去之后，又在佛前忏悔，「哎呀！阿弥陀佛啊！今天我讲大妄语了，我怎么敢说我能往生一定啊！我怎么讲大妄语了？」就在那里忏悔了──当时的欢喜之心到哪里去了？对不对？那只是在人前的造作，你怕人家说你没有喜心、往生不定，「你们都能往生了，我不能往生啊？你们都能考得上大学，我考不上？我也能考得上！」结果回来说，「哎呀！我可能还是成绩不行」。这些，不是真正的。

所以，这个「欢喜之心」不是人前来表相，而是内心里边确实对生死这件大事情，对阿弥陀佛的誓愿完全的仰凭、依托，完全决定下来。

想到我们经过漫漫的生死轮转的长夜，而在今生今世值遇到阿弥陀佛的弘誓大愿船，得遇这个万修万人去的法门，想想自己，内心是贪瞋痴三毒具足，戒定慧三学是一学也学不成。所以，以佛法的因果的镜子来照自己，今生今世是必然堕落。但是，居然以这样的身份、这样的根机，被阿弥陀佛的大愿业力所拯救，可以往生西方，内心充满喜悦，即使在半夜四下无人的时候，想起来也感到喜悦。即使白天作生意亏本一百万，晚上还是喜悦，「亏本算什么？但有六个字就够了」。所以，这是我们对往生这件大事的喜悦，不是其他的事情。

即使自己烦恼再多，妄想再重。哎呀！有很多的忧悲苦恼，孩子了，家庭了，事业了⋯⋯等等的不顺，这些事情都是小事，想起来「往生一定」的话，还是有喜悦。

如果信入弥陀的誓愿，我们在这个世间，活一天，活十天，活十年⋯⋯，既然是罪恶之身，难免还是有种种的忧悲苦恼。但是，「已灭之苦，如大海之水；未灭之苦，如毛滴之水」，已经给我们消除的苦恼，就像大海的水那么多，还剩下的苦恼，是毛尖上一点点的水。就这一点点的苦恼，我们都感到够苦了，如果是大海一般的苦恼，让我们尝试，那就是我们无法形容的苦恼了。

所以，这里讲「思往生决定」的「欢喜」，是内心里面真实有愿往生的心，厌离三界，确实了解自己是一个罪恶生死凡夫，「无有出离之缘」，而被阿弥陀佛所拯救，所以是发自内心的。

这样的欢喜，也未必一定表现出来是手舞足蹈，往往一种真正的喜悦，可以讲是大喜，这种大喜悦，往往是很深沉，他未必讲出来，看上去很平淡，其实他内心里边有安定感。往往在嘴上到处逢人去讲说，到底他怎么样，我们也不知道了。孔子有一句话，我觉得很有道理，他说：「巧言令色，鲜矣仁。」这个人内心有没有仁，如果巧言令色，语言讲得很花巧，很眩惑人，脸上是动人的神色，这个，「鲜矣仁」。

一个真正念佛的人，他的喜悦之心，也是包含在称念「南无阿弥陀佛」当中。可能初闻这个法门很欢喜，时间久了，就平淡了。虽然平淡，是因为他过了一种理所当然的生活，天天就过这种念佛的日子，就是如此而已。所以是平淡当中有喜悦。

十二、本愿成就之事

阿弥陀佛的本愿，成就我们的往生。这一段文也是我非常喜欢的，希望大家经常的思惟它，是很有启发意义的：

　　念佛者，我所作也；
　　往生者，佛所作也。
　　往生乃由佛力所赐，
　　却于心中种种筹量，是自力也。
　　唯须称名，待来迎也。

我们念佛的人，最期盼的就是往生。不懂得道理的人，最担心的就是往生。有时候把念佛都放下来了，然后去找往生，「哎呀！这怎么能往生啊⋯⋯」念佛，念佛，念得没有清净心，没有一心不乱⋯⋯然后，把念佛放下来，就去拜忏啦，朝山啦，诵经啦⋯⋯你把念佛放下来，怎么能找到往生呢？

就好像到火车站存了一件行李，他们给了你一张票，这张票就是兑行李的票，你拿这张票去拿你的行李就对了。你把这张票丢掉，去找你的行李，你到哪里找呢？找不到啊！

六字名号就是阿弥陀佛给我们兑现往生的。你只要念佛了，往生这个果就给你了。你把这个丢掉了，找不到往生。

「念佛者，我所作也」：我们十方众生所做的事，就是念佛。阿弥陀佛对我们没有别的要求：「哎，你自己去往生⋯⋯」阿弥陀佛说：「你只管念佛！」

「往生者，佛所作也」：往生这个佛果，是阿弥陀佛所成就的，做好了，给我们，所以第十八愿说：「设我得佛，十方众生⋯⋯若不生者，不取正觉。」「我若成佛的时候，要让十方众生往生我的净土，如果不能成就他们的往生，则我不取正觉！」所以，我们十方众生的往生，是阿弥陀佛所成就的，是他所作的。阿弥陀佛用什么来作呢？他作我们往生的原材料（或者说成份），就是他的戒定慧三学、六度，也就是他兆载永劫的修行，就是阿弥陀佛的无量功德，就是阿弥陀佛的无上正觉。以他的无上正觉，而作成我们的往生。所以说「若不生者，不取正觉」，以他的正觉，来作成我们的往生。既然阿弥陀佛已经成就正觉了，那我们的往生也就成就了。所以，「往生者，佛所作」，「念佛者，我所作」。

这个就像我们坐船过海一样，船长驾着船，我们来搭乘，对于乘客来讲：乘船者，我所作也；过海者，船长所作也。你只管坐船就好了，怎么过海，怎么劈风斩浪，怎么把握方向，怎么渡过茫茫的黑夜，怎么到达彼岸，这些都不是你乘客关心的事情，你只管坐船。

我们也一样，怎样度过生死的广海，怎样穿过无明的黑暗，怎样到达极乐的彼岸，这些都是船长阿弥陀佛他要承包的事情。「你是乘客，你上我的大愿船，好好在上面念佛，你好好地坐船──就是好好地念佛，你只管念佛。往生，从此岸到彼岸，这是我阿弥陀佛的事。」

「往生乃由佛力所赐，却于心中种种筹量，是自力也」：这是我们一般人犯的毛病。往生本来是佛力所赐给我们的，结果我们自己不知道，以为是我们自己要去另外成就往生，「我要修到这样，大概能把往生修出来吧⋯⋯」我们修不出来啊！我们是得到往生，我们不是修出往生的。所以，在经典里说：「即得往生。」你得到，是阿弥陀佛修好给你的，你修不出来的！而我们自己心中种种筹量，「大概这样可以往生吧！那样不可以往生吧！我修到这种程度，大概差不多了吧⋯⋯」这样就是自力。

那应该怎么做呢？不必在心中种种筹量。

「唯须称名，待来迎也」：念佛，不用心思，不必担心到底能往生不能往生，只管念佛，等待来迎。「唯须称名」，你只管念佛，等着佛来接你，就是这件事情，没有第二件事。「等待来迎」，是心里边百分之百定下来的事情。就像我们坐上火车，你就等着下车好了。这趟车是到北京的，广播员一广播，你下车了。不是那种：「我能往生吗？不能往生吗⋯⋯」很多人也是在等待，那是一种不可靠的等待；而我们这种等待是百分之百的，就是告诉你说：「你只管称名，等待佛来接你。」

我们今生在这个世间，只有这件事，各位都听好：只须称名，等待佛来迎接。其他的事情，都是路边的花草，像我们走路一样的，路边的花草，你不要在那里太留心，太去耽误时间，在那里停下来，结果不能到达目的地。世间生活，随缘而过。

十三、若存若亡之事

这个在前面的念佛法语第二部分已经讲解过了，我们可以读一遍。

「若存若亡」，这个典据出自于昙鸾大师的《往生论注》：「信心不淳，若存若亡故。」这个人不能往生，是因为什么原因？因为他信心不淳，信心怎样的不淳？「若存若亡」，有时候觉得能往生；有时候又觉得不能往生，「大概这样子可以往生吧，那样子不能往生吧⋯⋯」若存若亡。我们很多人就是这样。

法然上人在这里解释，什么叫「存」？什么叫「亡」呢？

　　乘本愿谓之「存」。
　　下本愿谓之「亡」也。
　　「乘」有二意，「下」亦有二意：
　　谓造业之时与发道心之时也。
　　造恶业时之「下」者：
　　「如此造恶之身，虽念佛，往生不定。」
　　作此想者，即是「下」也，此谓之「亡」。

造恶业的时候，下了本愿了。怎么下了？「如此造恶之身」，「像我们这样造罪的人，虽念佛，往生不定」，接下来叹气了，往生不定，就叹气了。

「作此想者，即是『下』也，此谓之『亡』」：「亡」就是没有了，往生无份了。

　　发道心时之「下」者：
　　如此发道心而念佛，必定往生；
　　若无道心，则虽念佛，往生不定。
　　以道心为先，本愿为次。
　　作此想者，即是「下」也，
　　此谓之「亡」。

我们有的时候读经文，如果不详细解释，大家往往听不懂，把错的当对的来听，结果在起疑惑心。给大家说明一下：这里举了一个错误的例子。他怎么讲呢？这个人认为说：「像我这样发道心，发勇猛心，发精进心，这样念佛，一定往生。如果没有道心，不精进勇猛，没有慈悲心，没有菩提心，虽然念佛，往生也不定。」这种说法是错误的。为什么错误呢？

「以道心为先，本愿为次」：他把自己凡夫这个小小的、犹如画水这样的（画水，大家都知道了，拿根小树条子在水上一画，等一下这个水的波纹就平了，印子找不到了，写的字找不到了。我们的心就这样子，发一点点心，等一下就消失了，没有了），以这样的道心摆在前面，把阿弥陀佛五劫思维、兆载修行的大本愿摆在第二位，这样叫做「下本愿」，这个是太不知轻重了，太自不量力了，此谓之「亡」。

　　造恶业时之乘者：
　　「如是造罪，必堕地狱；
　　乘此本愿之故，虽造恶身，决定往生。」
　　作此想者，即是「乘」也，
　　此谓之「存」。

造恶业的时候怎么乘本愿呢？「如是造罪，必堕地狱」。

「乘此本愿之故，虽造恶身，决定往生。作此想者，即是『乘』也，此谓之『存』」：我们人在世间，不过是这两种心态不断地转来转去：一个就是发善心、发道心；一个就是造恶业。这两种不同的心态，都可能「下本愿」，也都可能「乘本愿」。造恶业的时候说：「哎呀！完了，造罪了，不能往生了。」──下去了；发道心的时候喜上眉梢：「哎呀！像我这样的发道心，一定能往生。」噢！他正在欢喜的时候，掉下去了，下本愿了。这两种都不可以。

造恶业的时候怎么乘本愿呢？「哎呀！」自我悲叹，「是要堕地狱，根机如此。然而，弥陀之誓愿是摄受如此之众生故，不违弥陀大悲之誓愿，决定来迎故，所以，若念佛者，决定往生！」一个跳板一翻转，「啪！」上了本愿船。

发道心的时候怎么乘本愿呢？「像我们这样的道心，哎呀，无始劫来，生生世世都发过，但是没有往生，知道道心不能救我，唯有弥陀的本愿能救我。」这时候，还是从道心转到本愿。所以，就乘了本愿。

　　发道心时之乘者：
　　如此之道心，不始于今日，
　　我过去世生生发，
　　然未离生死之故，
　　知道心不能救我，
　　唯佛愿力能救我。

这个是大事！道心不能救你，如果道心能救你，早就救你了。

谁能救呢？唯佛的愿力能救你。所以，不顾有道心无道心，唯一向称念南无阿弥陀佛。

　　因而不顾有道心无道心，
　　唯须称名号、生净土。
　　作此想者，即是「乘」也，
　　此谓之「存」。

十四、「无外杂缘得正念故」之事

这一段，我们非常感激法然上人给我们作了解释。这段文出自于善导大师的《往生礼赞》。

往往大家都会误解「无外杂缘得正念」，怎么误解呢？就是「我在家里念佛，你们不要来打扰，你们来打扰了，就是外杂之缘。」电话也把它拔掉，「不要打扰，让我能有清净心」。家里失了火怎么办？失了火还要救火，但是又感到很烦恼。「外杂缘」，往往会认为是外面的事情干扰我们。其实，「无外杂缘」是我们内心里边正念充足。我们看解释：

　　此见他大善，
　　我心无怯弱也。

什么叫「外杂之缘」呢？念佛之外的杂业杂缘，念佛之外的善行、善事功德，这个外杂之缘不能干扰我。这个叫「无外杂缘」。

就是我念佛之外，见他有大善，「我见某某人，他有大的修行，他有大的善事功德」，但是我心里边不感觉到输他一等。没有说：「哎呀！像他那样子，那才殊胜！他才能往生，我这样的，肯定不行。」如果这样想，就是「外杂之缘」，失去正念。不这样想，见他有大善，我心无怯弱，不感觉说：「我比你低一等，我好像往生无份⋯⋯」没有这样的想法。下面举了几个例子：

　　假令见法胜寺九重之塔，
　　我虽不立一寸之塔，
　　而无不安之心也。

法胜寺九重塔很高，我自己没有一点点功德，没有一点点能力，我连一寸的小塔都没做出来，但是也不觉得比你做了九重塔的人──比你，好像一比又不安心：「哎！做九重塔，这个才有功德啊！」我们没有不安心。为什么？因为一向念佛故，无有不安之心。

　　又拜东大寺之大佛，
　　我虽不造半寸佛，
　　而无卑下之心也。

往往我们很多人，他就不能专修念佛，看人家诵《楞严咒》，他就开始有卑下心了，「哎哟！你看看，他能读《楞严咒》啊，我这个怎么办？《楞严咒》不会读啊！」起卑下想，「哎呀！他会诵《金刚经》啊，我只会念一句佛，这么不殊胜啊！」这样，都是有不安心。看到别人诵经持咒，他自己不是正念充足，反而是内心觉得不安，觉得卑下。这个叫做「外杂之缘，失去正念」──见到念佛之外的杂行杂缘，内心里面动摇、摇摆，失去正念。

专修念佛之人不如此。为什么呢？为什么说我们心里没有不安之心，没有卑下之心，也没有怯弱之心呢（你看看这三个心，没有怯弱，没有不安，没有卑下）？是谁为你撑着腰呢？是谁为你壮了胆呢？在下面：

　　称名之一念，
　　得无上之功德，决定往生，
　　如是思定者，
　　谓之「无外杂缘，得正念故」也。

这样的善事修行我们虽然没做，但是我们「称名之一念」，就得「无上之功德」。其他功德，都是有为有上，「称名之一念，得无上功德」。《无量寿经》说：「乃至一念，当知此人，为得大利，则是具足，无上功德。」决定往生，还觉得有什么不足呢？所以，无有不足。这样就是「无外杂缘得正念」。

　　如此信者念佛，
　　与弥陀本愿相应，
　　与释迦教无相违，
　　随顺诸佛证诚也。

像这样子的内心正念充足，如此的信顺，如此思定而念佛，就与阿弥陀佛本愿完全相应了，没有疑惑心了，佛如是说，我们就如是信，这样就和释迦佛的教导，也完全不相违背，也随顺了十方诸佛的证诚之语，「某某人，你专修念佛，决定往生！」内心没有任何疑惑动摇。

这个「无外杂缘得正念」，是要你得到六字名号的功德大宝，你才「无外杂缘得正念」。一个人，怎么说呢？比如说穷人吧，他自己没有钱，他看见人家有钱就要流口水，你让他不羡慕是不可能的；如果他自己很有钱，看见人家有钱，他就不羡慕了，对不对？像大富翁，看见人家的一个山芋，一个地瓜，他就不羡慕了。我们如果获得了六字名号的功德，了解了六字名号是无上功德法宝，那人家再怎样的修行，你都不会羡慕他。

有一个比喻，叫做摩尼宝珠的比喻。摩尼宝珠是什么样的宝珠呢？这个宝珠，小小的一颗，你对它说：「哎！我今天需要一百吨黄金！」它马上就像下雨一样喷一百吨黄金出来。它又叫如意宝珠，如你的意，你需要什么，就下什么雨，你需要多少，就给你多少，所以叫如意宝珠。要粮食给粮食，要家具给家具。

我小的时候听过一个故事，说一个神仙，他有一个小竹筒子，这个竹筒就是一件宝物，要什么，给什么。我听了这个故事，天天想得到这么一件宝物，想了好长时间，做梦都想得到它。

现在终于得到了──就是六字名号。

比如说我们这个讲堂是一个大宝库，这里边有各种各样的杂宝，有金刚钻，有红宝石，有绿宝石，有珍珠，黄金、白银、赤珠、玛瑙⋯⋯各种各样，璀灿夺目，充满整个房间。一个穷人走进来，门一打开，「哇！这么多宝贝啊！」他马上两眼放光了。怎么办？穷人没见过钱，赶紧用手去抓，抓了就要跑（怕人家抓住）。但是在这些宝贝当中，还有一个最重要的宝贝，就是一颗摩尼宝珠，放在哪里呢？就放在中间那个台子上，在那里放光，他没有抓到这个。他就算挑出一担黄金，使出吃奶的力气，挑了一百五十斤、二百斤，出去也会很快用完的，用完了还会成为穷光蛋；如果拿到这颗摩尼宝珠了，其他的东西都不需要了，都用不着了。这个便于携带，需要什么，就出来什么。

这颗摩尼宝珠，就代表阿弥陀佛六字名号的功德，其他的种种修行，不过是黄金、白银、珍珠、玛瑙的功德，那都是有限的。

所以，我们称名之一念，得无上之功德，我们不羡慕人家的种种修行。就好像拿到摩尼宝珠的人，他不会羡慕说「我虽然有了一颗摩尼宝珠，但是，隔壁的王某某，他有一颗金戒子，蛮不错的，我还没有⋯⋯」他会不会羡慕？不会啊。你如果想要金戒子，要十个，马上出来十个，要一百个，出来一百个。如果他还羡慕，说明他不认识摩尼宝珠，不了解它，才会羡慕。

这个地方讲「无外杂缘得正念」，反过来讲，我们不仅不羡慕人家造了九重塔、造了大佛，反而是造九重塔和造大佛的人应该羡慕我们才对。对不对？结果我们都倒过来了，造大塔的人把头抬得高高的：「嗯！光会念佛，你怎么行？你应该羡慕我。」我们也被他骗住了，我们还去羡慕他。这两个人都颠倒了，造塔的人应该羡慕念佛的，而念佛的人应该是坐那里稳稳当当地专修念佛！这个决定往生嘛！

就像刚才我们讲的：你虽然有一块黄金、有一块白银，你当然羡慕人家有一颗摩尼宝珠的人了，怎么可能人家有摩尼宝珠的人来羡慕你呢？你还在炫耀──有摩尼宝珠的人，他穿得很朴素，他的摩尼宝珠深深地藏在自己身上。另一个人，他没有摩尼宝珠，发了一点小财，然后就去买来名牌服装穿上，蹬上漂亮的皮鞋，然后来到有摩尼宝珠的人面前炫耀：「你看我这套服装！五百块钱一个扣子，这是一套名牌服装⋯⋯」在那里玄耀。他不知道真正的大富长者是人家拿摩尼宝珠的，「噢！很好！你很富有！你很富有！」真正说起来，他有摩尼宝珠，他不知道，不识。

我们念佛的人，表面看起来也不一定有大学问，只会念一句佛。那个人就跑来玄耀：「你看，你只会念一句佛，我会这个、会那个，比你强多了。」我们念佛的人心中，「对对对，你修行很不错！你很好！很好！很好！我呢，还是念佛。」深藏不露。深藏不露不是吝法了，因为他现在根机、因缘不成熟，如果根机、因缘成熟，也把摩尼宝珠拿来给他，「也给你一颗。」

十五、专修、杂修之事

　　余行可修而不修」，
　　作此想者，专修心也。
　　「余行殊胜，然我不堪」，
　　作此想者，虽不修亦是杂修心也。

「余行」，就是除了念佛之外，其他的行持。有能力修，但是不修，这个叫做专修心。为什么不修？「我念佛一念得无上功德，虽然可以修，也不用修了，也不必修了」，只念佛，完全满足了，专修念佛，这个就是「专修心」。什么都不会动摇你。不能修的，当然不修，能修的也不修，那当然只有念佛了。

「余行殊胜」，他不这样想；「然我不堪」，「我虽然念佛，但『身在曹营心在汉』」，身体好像在净土门里边，但心在圣道门当中，「哎呀！圣道门的修行很殊胜啊！我是没有办法呀，我做不到啊，我才来念佛，我要是做得到，我才不念佛呢，那我一定去诵经、朝山、打坐、拜忏⋯⋯我一定去修那些⋯⋯」很多人是这样的，没有办法才念佛了。如果有这样的想法，虽然你没有修，也是杂修之心，你的心没有正念坚固。余行怎么殊胜呢？念佛殊胜！念佛是阿弥陀佛本愿所选择之行。

念佛的人，如果不了解弥陀本愿，他有三个看不起：

第一、他自己看不起自己。

第二、他看不起自己所修的法门。

第三、他看不起阿弥陀佛。

他怎么自己看不起自己呢？「像我这样的人，怎么够资格往生？」这是第一点。

第二点，「我学的法门，一点也不殊胜，就会念一句南无阿弥陀佛，就几个字，诵经诵咒多好？那个法门才殊胜。」第二个看不起。

第三点，「阿弥陀佛能救得了我吗？」

这就失去念佛的利益了。

净土法门是「诸佛之王」阿弥陀佛所成就的。十方诸佛都竖大拇指、出广长舌相来赞叹。这是佛中第一佛、法中第一法。

第三部分「三心料简及法语」16～20

十六、行者之生处，依心行之事

愿生净土的行者，他会生在什么地方呢？是依照他的心行来判断。看看，这里说的很清楚。

　　但念佛者，生极乐国。
　　但余行者，生懈慢国也。

什么叫「但念佛」呢？「但念佛」就是专念佛，除了念佛之外，其他的不修。

什么叫「但余行」呢？专门修念佛之外的余行杂行，佛都不念，叫「但余行」。

什么叫「极乐国」呢？就是阿弥陀佛的极乐宝国、报土境界。

什么叫「懈慢国」呢？就是经典里所讲的：多有人愿西方极乐世界，而不能到达，半路上就掉下来了。好像坐飞机半路上跳降落伞下来一样，他们生到什么地方呢？生到懈慢国，又叫懈慢界，不能前往到达阿弥陀佛的极乐国土。

「懈慢国」，看这个名字就知道了，「懈」是懈怠，「慢」是骄慢。「但余行」，他认为余行殊胜，认为念佛不殊胜，那就是骄慢心了，这显然很骄慢，当然也是懈怠了。我们自己凡夫所修行的，怎么能和阿弥陀佛的六字名号相比呢？这岂不是骄慢懈怠吗？所以生懈慢国。

这是指还能往生的，还有的人连懈慢国也生不了，那就更危险了。

然念佛余善兼行亦有二：

怎么办呢？这个也要解决啊。他也念佛，也修余行，这样的人也有。这样有两种状况：

　　念佛之边心重，
　　而杂余行者，生极乐。

他念佛，也杂余行，不过是念佛心为重。余行呢？有那么一点点，这个还是生极乐国。

　　余行之边心重，
　　虽以念佛为助，生懈慢国。

他以余行为重，偶尔也念念佛。「到极乐世界嘛，怎么可以不念佛呢？」也念几句，但是他是以余行为胜，这样生懈慢国。

十七、前念命终，后念即生之事

这个是解释善导大师《往生礼赞》里边所说的「前念命终，后念即生彼阿弥陀佛国」。「前念」、「后念」指什么呢？「前念」、「后念」是指时间上，不是指我们修行念佛这一念，一念、一念，「前面念一句佛，后面就死了」，不是这回事。这一段我是试着来解释，因为在文句上还有些模糊、不太了解的地方。

　　前念后念者，
　　此命尽之后，受生之时分也；
　　非是行之念。

这里讲「前念、后念」，是我们身命终结的时候，要去受生的时间，不是指我们行持念佛「乃至十念」的念，前面一念，后面一念，不是指那个，是我们的时间。我们念佛的人，在念佛的状况当中，比如这个临终的人正在念佛，然后断气死掉了，这个人百分之百往生。前念是在念着阿弥陀佛的佛名，后念他就命终了，这个时刻，他就到极乐世界去了。下面就解释：

　　往生者，称名也。

这个愿意求往生的人，他在称名当中。

　　称名是正定之业也。

称名属于正定之业。

　　然则称名命终者，
　　正定之中而终者也。

我记得好像是天台大师在《十疑论》里面说的，就是在正定心当中命终的人，随愿往生佛国。我们称念阿弥陀佛的人，六字名号是正定之业，我们称念南无阿弥陀佛命终的人，都是在正定之中命终的，那百分之百都往生西方极乐世界。所以，我们根本就不要再去摸他的头了，「看他头上热不热？头顶是不是怎么怎么样⋯⋯」他是念佛命终的，百分之百往生，不用看。

十八、平生、临终之事

什么是平生？什么是临终？平生临终能分得清吗？平生临终分不清。只能到真正死的时候才能分得清，「噢！那个时候是临终。」平生就是临终，临终就是平生。因为生命在无常之间，只要你今天还没有死，你今天就叫平生，你今天如果要死了，今天就是临终了，但是今天死不死不知道，所以，今天到底是平生呢，还是临终呢？如果要问你们，你们可能说：今天是平生。未必！各位，今天是平生，还是临终啊？「是平生。」那你就没有无常感。不知道啊！今天到底是平生还是临终？所以底下讲了：

　　于平生念佛，往生不定之思者，
　　临终念佛亦不定也；
　　以平生念佛，决定思者，
　　临终亦决定也。

有人念佛，他身体健康，在那里念佛了，他自己给自己定了一个标准：「我要死的时候，怎么怎么个死法，我现在念佛，现在往生还不定，我要好好努力积累功夫，争取到临死的时候能定下来⋯⋯」法然上人就说了：你平时念佛认为往生不定，你争取到临死的时候，你也定不下来，你还是不定。

「于平时往生作不定之思，临终念佛亦不定也」：因为临终跟平时没有固定的界限，你今天死了，这就是临终了嘛，今天不定──怎么会定呢？好，到明天（今天就过去了，不算了），明天那一天，又在说：「哎呀！今天往生还不定，等到我什么时候要走的时候，能够定下就好了。」到底哪天走呢？这个都不定。所以，平时不定，临终也不定。

「平时念佛决定思者，临终亦决定也」：平时都决定往生，那今天死了，今天就临终，今天就决定往生了。所以，前面说到：「往生思一定则一定，思不定则不定」。

十九、一念信心之事

第十九条跟十八条能够互相照应。我们来看：「一念信心之事」。

「一念信心」到底是怎么回事呢？

　　取信于一念，
　　尽行于一生。

这个道理好懂。「信」要信一念称名决定往生；「行」──念佛，应该是一辈子来念佛。如果这一念你不能相信能往生的话，那对不起，你念念都不相信了。所以：

　　疑一念往生者，
　　即多念皆疑念之念佛也。

这个很明显了，「南无阿弥陀佛」，「这一句能往生吗？」⋯⋯这一句是怀疑的。第二句又冒出来了，「南无阿弥陀佛」，跟前面一样，「这一句能往生吗？」那么你多念，你一天念了三万念，你是三万「疑念之念佛」；再过了十天，就是三十万「疑念之念佛」，到后来都是疑念的念佛，都有疑心，这个就是不定。

临终这一念能往生，是因为我们念念都能往生；念念都能往生，才能说我们往生决定。

不是说「我念了十万念，念了一百万念，最后那一念才能往生，前面这一百万都不管用」，如果前面这一百万不管用，最后那一念决定不能往生。因为我们最后那一念跟我们现在念的都是一个佛，都是一句名号，为什么最后那一念就能往生、现在这一念就不能往生呢？这就是怪事了。

就好像我们拿了银行的支票到银行取钱一样，你能到柜台把钱取出来，你从家里面拿出来那张就是真的支票，你到柜台才能取出钱来。不是说你一路上加功夫，「哎呀，到柜台保证能取出钱来啊？」好像现在拿的是一张假的，「一定要到那里能取出来钱来！」如果现在手上拿的是假的，取不出钱来，你就是走了一百里的路，到了柜台旁边，你还是取不出钱来。我们能到柜台把钱拿出来，说明我们现在拿在手上的，就有钱在当中。到柜台那里，就是我们临终的时候，阿弥陀佛给我们兑现。我们现在一生之间念的佛，本来就好像那个存款单一样，就包含了这么多钱在里面。这句六字名号里面，就包含了我们往生的功德，我们就拿着它，比如说五十岁的时候，我们获得了六字名号这张存款单，我们揣在兜里面，经过三十年的路程，到了八十岁了，走到阿弥陀佛的柜台旁边，一递交，就兑现了──往生了。

　　一期终之一念者，一人往生，
　　何况一生之间积多念之功，
　　岂不遂一度之往生乎？

这一辈子命终时的一念，这个人就往生了。这是比较了，他这一辈子没念过佛，到最后念一句就往生了。那一辈子念这么多的佛，还能不往生吗？当然决定往生了。

　　每一念有一人往生之德，
　　何况多念无一往生哉！

就和我们刚才讲的一样：我们念的每一句佛、每一句佛，都有让我们当下往生的功德，具足这样的功德，所以我们才说往生一定。那何况我们念多念呢？念念都不漏，念念都不舍，念念都成就我们的往生。

二十、乃至一念，即得往生之事

这一段也是很重要的，这一段，因为目前有很多人误解。这个「乃至一念」出自于《无量寿经》里边的第十八愿成就文：「闻其名号，信心欢喜，乃至一念。」有的人就误解，就取这个「一念」，舍掉「乃至」，他认为：「『一念』嘛，我现在相信了，我有一念了，所以，我就往生了，我就获得正因了，我就不用念佛了。」

这「一念」是「乃至一念」。法然上人在这里讲：

　　我等非「一念」之机，
　　「乃至」之机也。

这是什么意思呢？就说「我等」，像我们这样的人，不是「一念之机」。「一念之机」是什么人呢？就是《观经》下品上生、下品中生、下品下生，他们来不及念十句，或者来不及念第二句，他只念一句，当下命终，这个叫「一念之机」。我们不是啊，虽然无常就在眼前，可是我们都不是「一念之机」啊！

那我们是什么之机呢？是「乃至」之机。「乃至」就是「上尽一形」。善导和尚解释「乃至一念」就解释为「上尽一形，下至一声」。我们是「上尽一形」之机，我们是一辈子念佛，这样的。我们不是临终才遇到念佛法门，是现在就遇到，所以我们是「乃至之机」。

　　又「乃至十念」亦如此，
　　吾等非「十念」之机，
　　「乃至」之机也。

这个不解释又不懂了。什么叫「乃至之机」啊？什么意思？「乃至之机」就是我们平生念佛，一辈子念佛，就是「上尽一形」之机。

　　释谓之：
　　上尽一形，下至十声、一声等，
　　定得往生。
　　如此，吾等非「下至十声」之机，
　　「上尽一形」之机也。

「释」就是善导和尚的解释。我们是「上尽一形」之机。

很多人把这个颠倒了。他们就说「『一念』，有了这一念，不用再念佛，就往生了」。这个说法跟法然上人的解释是完全相反的。法然上人的解释和善导大师的解释：除非是你时节因缘不允许，你不可能念出第二念，当然这一念就往生。

有的人就不喜欢这样的解释。为什么？「这很麻烦。搞得我还要念佛，我就是不想念佛，我就是不喜欢念佛，你搞得多麻烦！搞得我要有自力。」他认为这是自力。「我就这样放松、放任、放逸，这多舒服啊，多好啊！」所以，他天性里边反感这种解释。

但是，佛菩萨要慈悲我们，摄取我们，所以，法然上人在前面讲了：阿弥陀佛之本愿，是以极恶罪人、无智下机为摄受的正机。所以，他是以「念念不舍」为正因。不可立「无行之一念义」而舍弃念佛。

以我们这样造罪放逸的众生，本来就如此，如果不是「念念不舍」，我们根本就直接堕落到三恶道里边，堕落得非常快。

现在有的人在传布这样的思想，这个就是以邪见而引导，「一盲引众盲」，像一个瞎子，后面用竹竿牵了一大堆瞎子，后面的瞎子为什么跟着他？「因为他老，他是老瞎子，所以，我们跟着他。」第一个老瞎子掉下去了，后面的通通掉下去了。很危险！

我想就「乃至一念」多讲几句，因为也是有一些感想。佛法是有一定规矩的，解释经文教义，不可以依我们自己随便讲的，一定要以祖师的解释为依据。比如刚才讲的「一念」，就有人抱持错误的见解。这种错误的见解，其实就是随顺自己凡夫的习性。人都很奇怪，他一旦抱有这种见解之后，他就按照他这个想法，为他的歪理去找证据，先把自己迷惑住，然后才有这个胆去迷惑人家。

信心的一念，必然引发出称名的念念。所谓信心，是信什么呢？信心不能单独地存在。如果光靠信心往生，这是不可能的事情。信心怎么往生？是我们所信仰的物件、我们所信仰的内容让我们往生的。不是我们自己这边的心能让我们往生。如果把希望放在这一边，那是完全错误的。结果，他也知道这是错误的。他又怎么办？他又说：「这个信心可不是我这个妄心里边出来的，我这个信心是阿弥陀佛塞给我的，是佛给我的信心啊。」这么一想就安心了，「哎！对啊！这是佛给的，是金刚不坏啊。既然佛给的，当然就肯定可以往生了。」其实这个都是在混淆概念。

比如说有人饿得要死了，你给他一个山芋吃，他就有信心了，他「乃至一念」的信心就是看到你这个山芋了，看到了，哎！他不是光有这个「乃至一念」的信心、不吃山芋就能饱的，如果把山芋拿掉，说：「哎，你要有信心啊！」然后通过种种的说教，放山芋图片给他看、把香味给他闻，他发了一念信心，山芋不给他吃，他能够有信心吗？他能够活到明天早晨吗？他肯定饿死了嘛！

佛所给予我们的，我们讲这个山芋，对于饿得要死的人，把山芋给你，这个就是信心。如果讲「他力信心」，这个就是他力信心。对不对？山芋就是信心。所以，信心是以我们所信的物件作为体质。

阿弥陀佛把六字名号给我们，说：「你念我的名号，我救度你。」我们来念阿弥陀佛，这个就是「他力信心」了，这个就是佛所赐，这个就是信行不离，这个就是往生正因了。如果把这个丢掉了，不念佛了，你怎么往生呢？那是不可能往生的。

就像我们上次做的比喻一样，这个穷人没有钱，穷光蛋。没有钱，人家送他一块黄金，高兴了，「哎呀！发财了。」结果遇到一个骗子，骗子想骗他的黄金，怎么办呢？就想办法了。说：「哎！某某人哪，你这次一发财成了大富翁了，对不对？黄金也不怎么贵重，就是因为你看到这个黄金的那一念之间，你那个感觉，那是真实的。那一念之间，已经从一个乞丐转为一个大富翁了，你想想看，是不是真的？」

那人一想：「是啊！」

「那你的感觉很美的。」

「对啊！」

「就那个感觉，才让你体悟到真实的体验，那才是真正的富翁，不然的话，你怎么是富翁呢？你还不是那个样子吗？」

「对对对对！」

「好！」花言巧语地把他骗了。然后，黄金偷偷偷走了──「欢喜给你，感觉给你，体验给你，黄金我拿走。」

请问这个人最后怎么办？他岂不是又成了穷光蛋了？

我们本来是一个在三界六道轮回的造罪众生，「黄金」就是六字名号。我们来念佛，遇到念佛法门，有这个喜悦的一念──我们以前不了解念佛法门的时候，恐惧啊，不安哪，一旦了解念佛必然往生，当然我们内心有喜悦的一念。但是这个喜悦的一念，是因「黄金」而有的，是因名号而有的。你不可能把名号丢掉之后还有那一念，再去保留那个喜悦的一念，再去追求那个心情、体验，那就大错特错了。所以，我们接下来就是念念念南无阿弥陀佛。本来是因为六字名号，「闻其名号，信心欢喜」，结果你把名号抽空了之后，老是在那里信心欢喜、信心欢喜，这个是不正确的。「闻其名号，信心欢喜」，就是念念称名而相续。

第三部分「三心料简及法语」21～25

二十一、《阿弥陀经》「一心不乱」之事

「一心不乱」，有人解释得很复杂，法然上人在这里解释得很简单。

　　一心」者：
　　心一于何事乎？

「一心」，是「一」在哪件事情上叫「一心」呢？

　　一向念佛者，
　　阿弥陀佛心与我心成为一体也。

这个就是「一心」，佛心跟我心成为一体，这个叫「一心」，这样解释。底下打了比喻：

　　如天台《十疑论》云： 
　　如世间慕人能受慕者，
　　机念相投，必成其事。
　　慕人者，阿弥陀佛也；
　　恋者，我等也。

天台大师的《十疑论》。这个要说明。这个我还专门请教了，不然的话，我还搞不懂。「慕人」是什么呢？「慕人」是古代招慕豪士，招慕，相当于我们现在征兵，要招慕天下豪士──英雄豪杰，这个叫「慕人」；来应慕的，来应招的，叫做受慕。这个主人，要广招天下的英雄豪杰，结果没有人来应聘，他的心就不满意了；他要招慕英雄豪杰，来了人，这个主人高兴不高兴？他马上就高兴了。这个就是「机念相投」，「我正要招你，你刚好就来了」，事情就办成了。「好好好！留下来。」

阿弥陀佛就是「慕人」，他是招慕我们去往生的。我们如果不应聘，如果不愿意去往生，阿弥陀佛两眼落泪了；我们念佛愿意去往生，阿弥陀佛就高兴了，就满他的愿了。我们是受慕者，我们叫「恋者」，「恋者」在这里应该是受慕者。这样就「机念相投」，我们满了阿弥陀佛的愿。阿弥陀佛有这个想法，我们刚好去，这就相应了，机感相应，必定往生。

　　既心发一向念阿弥陀佛，

阿弥陀佛本来念我们，要招慕我们；我们也去受慕，我们一向念阿弥陀佛，哎，刚好了。

　　则早与佛心成一体也。

不要等到说，「我念佛念到什么时候再一体」，你只要心里边一向念阿弥陀佛，跟佛早就成为一体了。这个「早」，是相对于我们内心里定个时间，「我到什么时间再一体」，不是等那个时候，已经成为一体了。

　　故云「一心不乱」。
　　不可移念于上之少善根福德因缘也。

前面那个「少善根福德因缘」，你要是心思停在那个地方，不是一向专念，就不叫「一心不乱」，就杂了，就三心二意了。所以，「一心不乱」就是专修念佛。

二十二、《阿弥陀经》「善男子善女人」之事

南无阿弥陀佛。请大家翻开《法然上人全集》第324页。我们继续来学习「三心料简及法语」：

　　此成执持名号之身故，
　　云「善男子善女人」也。
　　如下品上生，是一生十恶凡夫，
　　最后一称时，被赞为善男子，
　　其实本机者，五浊恶世恶时之众生也。
　　是以《观念法门》释《阿弥陀经》之此文云：
　　「若佛在世，若佛灭后，一切造罪凡夫」。

这一段文是解释《阿弥陀经》当中所说的「善男子、善女人，闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日⋯⋯若七日」，决定往生。这其中什么是「善男子」和「善女人」？有人看到这里，就担心了：「这个善男子、善女人，我还够不够标准呢？」想想自己，够不上，「人家说十善圆满的善男子善女人才能往生，我们大概没有份」，这样的解释是错误的，不正确的。

在我们学习法然上人的解释之前，我想关于善恶的问题多讲几句。

善恶的观念，可以讲是人类最重要的一个观念。从古到今，都是要提倡善行、摈弃恶行。我们道德的提升、社会的进步，都是在善恶交攻当中，要提倡善行、摈弃恶行才可以达到。但是，关于善恶，可以讲也不是那么简单的事情。我们每个人心中都有一本善恶的帐，什么是善，什么是恶？好像自己很有标准一样。

其实，说起来，这个事情很复杂，可以讲：如果不是贤哲之人，都难以给出一个答复。往往我们一般的人，都会落在善恶的圈子当中，我觉得，我们做为一个佛弟子，做为一个念佛的人，如果没有一个正确的善恶观，可能是念不好佛，乃至不能往生。

怎么这样讲呢？因为，我们往往把自己的心局限在我们的观念当中，落在一般世间的善恶观念当中，我们就会落在一种分别，落在一种执着，而这个就是轮回的一种业力，让我们难以出离。很多人在念佛的时候，往往把善恶，在那里纠缠不清楚。

我想分几个层次来介绍有关善恶观。一个就是一般人的善恶观，一个就是佛教通途所说的善恶观，再一个就是净土三部经所说的善恶观。

一般的善恶观，可以讲很简单。每个人都有一本帐，有一把尺子，那就是：你对我好，你就是善人；你对我不好，你就是恶人。天底下都说你是善人，我就说你不是，因为你对我坏，你就是恶人。所以，没有标准，也可以说以自己为标准，这是自私自利的心。个人如此，一个团体也是这样，乃至一个民族、一个国家都是这样。国家之间的战争，民族之间的冲突，就是「你对我不好」了，利益的纷争了。可能是过去打仗，现在好了；现在好了，将来再打。所以，这个都是利益的分争。这样的善恶观，当然是没有它固定的标准，显得很混乱。每个人要去做一件事情的时候，都会打一个冠冕堂皇的旗号，「我是为正义，为善的而去做什么事情」，社会反而因此而越来越复杂、越来越混乱。

以我们佛教来讲，有我们佛教的善恶观。佛教的善恶观，也可以讲是方方面面。我们讲善，可以讲有假善、有真善，有小善、有大善，有因善、有果善，有下善、有上善。分次第来说，以佛教来讲，首先是在人天乘当中来讲，是以五戒十善作为善；善的反面，就是恶。

五戒：不杀生，不偷盗，不邪淫，不妄语，不饮酒。

十善：不妄语里面就分成：不妄言、不绮语、不两舌、不恶口；然后加不贪、不瞋、不痴，这样就称为十善。这样就是善法。

如果大家普遍奉行五戒十善的话，可以讲是自利而又利他。世界会和平，社会会和谐，我们每个人也都会安居乐业。这就是佛教讲的五戒十善。

可是这一点，只是佛教一个顺世间常俗教化的一种手段，并不是佛教的最终目的，也不是佛教本质上所说的善。因为佛教的目的，是要让我们了生脱死。五戒十善做到极处，得到的果报是人天善果。人天善果，不出三界轮回，以佛教的眼光来看，这个就不是真实之善。为什么不真实呢？它不能让我们出离三界。所以，这个善没有解脱生死轮回的力量，这个就不是真正意义的善行。

阿罗汉破我执，修四谛法，而能够出离三界、超越轮回，这个善就是真实的善，能够让我们不再轮回。所以，相比较来讲：五戒十善跟阿罗汉比，就不叫善了，那你就算恶人了，就不算善人了。阿罗汉一来，你就成恶人了。你可能会说：「哎呀！阿罗汉干脆别来了，不来，我好成善人。」

阿罗汉虽然是善，可是阿罗汉的善是小善，他是只管自己个人解脱，广大的众生，他说：「我没有力量，我救不了你，算了，算了，我就自己先进入涅槃之乐就好了。」不能够发大心普度众生，和菩萨的广大菩提心（要承担众生的苦恼和罪业，要拯拔救度一切众生，出离三界的苦海火宅）相比来讲，阿罗汉就算是小善，不算大善了。佛甚至在经中呵斥阿罗汉，说是「焦芽败种」。这个你看看：一方面，阿罗汉在我们眼中都是圣者了，佛说他是焦芽败种。焦芽败种好不好？你们有没有种过田？种田，在地里种庄稼，会不会用焦芽败种？「焦芽败种」，就是发了芽之后，用火把它烧焦了；种子已经是腐败了，它就不可能长出有生命力的东西。

佛在经中说阿罗汉只管自己了生死，没发大心，不能成就佛果，犹如焦芽败种。所以这样比较起来，阿罗汉的善，也还不是佛教真正讲的善。

菩萨发了广大的菩提心，要普度一切众生。最典型的代表，就是普贤菩萨十大愿王、地藏菩萨的「地狱未空，誓不成佛」，这样的誓言，这样的愿行，这样的大善，可以讲是无论如何也无法形容的，我们世间所讲「惊天地，泣鬼神」都无法形容的。尽虚空，遍法界，包容一切众生，含纳一切众生，要拯拔一切众生。所以，如此大善，才真正是佛教所讲的善。

不过说起来，菩萨在因地的修行，虽然发了如此广大的菩提心，还没有得到佛果，他这个善叫「因中之善」，还不是「果上之善」，如果跟佛果相比，菩萨的善，虽然是大善，但是还不是全部的善，还不是完全的善，最后身的菩萨，仍然有一品的无明没破，无明就是恶。所以，菩萨跟佛相比，还是没有圆满。他虽然是善，但是不是完全的善，也不是纯上的善，他还有一品无明存在。

所以，在佛教来讲，最高、最圆满、至善、纯善、真善、全善、上善，只有佛的境界，只有佛的境界才可以称之为真正的善。到了这个境界，超越一切比较，超越一切的相对境界，是不谈善和恶。如果还有善和恶，还有圆满，还有不圆满，还有种种对比分别的话，还在一种比较境界当中，那就不是圆满了。

这是我们佛教的一种次第的善法来比较。

来看我们《阿弥陀经》，我们净土的善。我想这个大家回顾一下《阿弥陀经》的经文，首先把这个标准说出来。我们净土宗所说的善，既不是五戒十善所能含盖的善，也不是阿罗汉的善，甚至也不是菩萨的善，乃是直接以佛的善作为凡夫的善，是以佛为标准而讲善。这样的话，它是最高的标准了。在《阿弥陀经》里面讲到善的时候，有这几处的文字，最先一处文字是说：

　　诸有众生，闻是说者，
　　应当发愿，愿生彼国。
　　所以者何？
　　得与如是诸上善人聚会一处。

「诸上善人」，你看这里的词叫「上善」，不是一般的善，是「诸上善人聚会一处」，这个标准就高了，要求就高了。五戒十善算不算上善呢？五戒十善，刚才说了，跟阿罗汉比，都不算善了，算恶了，算假善；阿罗汉也不算上善，跟菩萨比，都算下善了；菩萨跟佛比，还算下善，不算上善。这里的「诸上善人」，就是指具有成佛的功力，也是蕅益大师所讲的：我们念佛的人，只要我们称念南无阿弥陀佛，「善根福德同佛无异」，是跟佛一样的善才称为「上善」。这里标准非常高，「诸上善人聚会一处」。

像中央领导开会，省里的领导就没有资格参加了。全国人大开会，省人大代表就没有资格参加了。极乐世界是「诸上善人」开大会，你这个罪恶凡夫想去参加那个会议是不可能的。除非你要有「上善」，你才可以跟他们平起平坐，才可以「聚会一处」。所以，底下说了：

　　不可以少善根福德因缘得生彼国。

为什么呢？这个「诸上善人聚会一处」的涅槃境界，「极乐无为涅槃界」，你「少善根福德因缘」怎么能往生呢？这个「少善根福德因缘」，不仅五戒十善，乃至阿罗汉，乃至菩萨因地没有圆满的善行，通通算「少善根福德」，这样要达到「极乐无为涅槃界」，不可能。

下面就说：

　　善男子善女人，闻说阿弥陀佛执持名号。

这样反过来讲「善男子善女人」，那就是跟前面的「诸上善人聚会一处」可以平起平坐。平等而提的善，就不是那个「少善根福德因缘」的善。所以，我们净土宗所讲的善，标准是很高的。因为净土宗是念佛成佛，它的目标是直接去成佛，不是成阿罗汉，更不是人天道，也还不是菩萨。所以，这个善就非常的高。

下面讲「善男子善女人，闻说阿弥陀佛执持名号」（底下法然上人有说明，我们讲到时，再来解释），我们再看《阿弥陀经》的经文，讲到后来，又说到「善男子善女人」，不过，《阿弥陀经》在讲到众生的时候，有时候说「众生」，有时候说「善男子善女人」，都是有它的意味的。

在六方诸佛赞叹的时候，就说：「汝等众生，当信是称赞不可思议功德，一切诸佛所护念经。」那时候就没有说「善男子善女人」，而前面也说了，「众生闻者，应当发愿，愿生彼国」，那个也说「众生」，也没有说「善男子善女人」。「众生」都说：「应当发愿」、「当信是称赞」，就是普遍性的、一般性的介绍，对于一般性的众生说「你要相信，你应当相信，你应当发愿」，你还没有相信，还没有发愿。这个之前，说「你应当相信」、「应当发愿」，那就用「众生」这个词。

如果已经执持名号，如果已经相信，如果已经发愿，这个时候就用「善男子善女人」。我们看经文，往下说：

　　汝等众生，当信是称赞不可思议功德⋯⋯

底下又说：

　　若有善男子善女人，
　　闻是经受持者，及闻诸佛名者。

这里就改成「善男子善女人」，为什么？他「闻是经受持者」，受持这部经，闻诸佛所赞叹阿弥陀佛名号，所以，这里就赞叹为「善男子善女人」。

到底下又说：

　　诸善男子善女人，
　　若有信者，应当发愿，生彼国土。

「你如果相信的话，信顺净土的教法念佛，这个叫做善男子善女人。」这里也是讲善。到最后说：

　　舍利弗，如我今者，称赞诸佛不可思议功德，
　　彼诸佛等，亦称赞我不可思议功德，
　　而作是言：
　　「释迦牟尼佛，能为甚难稀有之事，
　　能于娑婆国土五浊恶世──
　　劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊中，
　　得阿耨多罗三藐三菩提，
　　为诸众生，说是一切世间难信之法。

前面讲善，这里讲恶，说「五浊恶世」，「五浊恶世众生」，「说此世间一切难信之法」。释迦牟尼佛自己也感叹说：