前言

2006年10月，应长春般若寺方丈成刚老法师的邀请，本人在般若寺讲《善导大师的净土思想》，弘愿寺制成碟片流通； 又有莲友根据录音文字印成纸书，少量流通，尚受欢迎。因索请者多，觉得有整理的必要，可一拖再拖，直到今年来到终南山悟真寺才完成。悟真寺是当年善导大师证悟三昧、开创净土宗的圣地道场。《善导大师的净土思想》有因缘在悟真寺完稿，想必是祖师的冥冥加持。

善导大师是净土宗开宗祖师，善导大师的净土思想是最纯正的净土思想，是净土宗之正脉、标准。大师思想，一言以蔽之：「本愿称名，凡夫入报。」即仰靠阿弥陀佛本愿力，罪业凡夫只要称念阿弥陀佛名号，必得往生极乐报土成佛。依之，人人有安心，人人无恐惧，真正万修万人去。希望本书能让更多人安心欢喜，念佛成佛。

此次整理主要有三方面：一、调整部分章节次序； 二、稍加增改润饰； 三、较多删繁就简。

感恩诸莲友的打字、校对、编排，特别感恩湖南人民出版社的凌生华女士设计简洁大方而又具有鲜明净土宗特色的封面。

释净宗于终南山悟真寺

2012年10月27日

善导大师简介

（一） 生平简历

善导大师，山东临淄（一说安徽泗县） 人，出生于隋炀帝大业九年（613） ，往生于唐高宗永隆二年（681） ，世寿六十九。

10岁，依密州明胜法师出家，广习《法华》《维摩》等大乘经典。

18岁，见「西方净土变相」，立定往生极乐之愿。

20岁，初遇《观经》，玄悟深远，悲喜交叹：「修余行业，迂僻难成； 唯此观门，定超生死。」

23岁，入终南山悟真寺，入定修观，不出数年，证悟三昧，备观宝阁、瑶池、金座，宛在目前。古今高僧，少出其右。

29岁，至山西并州玄中寺，师从道绰大师，受净土教，成为最杰出弟子。

33岁，回悟真寺，创立净土宗，楷定古今。大师一生在悟真寺生活修行、住持弘法近30年，其深证三昧、开宗立教皆在悟真寺，《观经疏》《观念法门》等五部九卷多在悟真寺完成。其间亦往返京师光明、慈恩、实际诸寺，大弘法化。

56岁，移住京师实际寺。

60岁，受高宗诏请，为检校僧，督造龙门卢舍那大佛及奉先寺，直到63岁完成。

69岁，示寂长安，神返净土。满城哭送，哀痛之至。大师的弟子怀恽大师为建十三层之「崇灵塔」及香积寺，以纪念大师伟德； 高宗皇帝及武后常往敬礼，大兴供养。

（二） 著作思想

大师留世的作品有五部九卷： 《观经四帖疏》四卷、《观念法门》一卷、《法事赞》二卷、《往生礼赞》一卷、《般舟赞》一卷。其中《观经四帖疏》为净土宗开宗立教之根本教典，建立「一向专念弥陀佛名为往生正定业，顺彼佛愿故」之理论； 《法事赞》《观念法门》《往生礼赞》《般舟赞》四部，分别说明围绕阿弥陀佛之读诵、观察、礼拜、赞叹四种助业修行方法，以导归一向专念之正定业。

（三） 德业教化

大师念佛精诚，戒若冰清，律己峻严，待人慈恕，道行高深，超凡入圣。其念佛口出光明，神通智慧不可测度。一生教化极其广大，不可思议。相关传记中记载：入长安3年，化得满城归信，士女归者无数，家家弥陀佛，户户观世音，屠夫失业，满城断肉； 弟子中，有诵《阿弥陀经》 10万至50万遍者，有日课佛名自1万至10万者，其间得念佛三昧者、成就往生净土者不可计数； 书写《阿弥陀经》 10万卷，近代在吐鲁番发掘到大师的真迹《阿弥陀经》，其流布教化之广，令人惊叹； 画「西方净土变相」三百壁，据传敦煌千佛洞的《观经》曼荼罗即是大师亲自作画。

大师少时偶见「西方净土变相」而起愿生之心，了知艺术的感染力甚大，推己及人，致力于净土宗艺术的弘扬。大师本人具有诗歌、音乐、书法、绘画、雕塑等多方面的卓越的艺术才华，大力推动了净土法门的弘传。

（四） 灵异感应

大师至德所感，生前灭后灵异不可思议：

著作《观经四帖疏》时，每夜圣僧（阿弥陀佛） 入梦，指示如何写作。

著作完毕，诸佛皆来放光证明。

念佛一声，口出一道光明，声声如是。

较量念佛，如意杖一指，满堂佛像放光为之证明。

手指西方，即时显现极乐世界，恶人一见，立即放下屠刀，念佛往生。

初入长安，路过浐水，闻浐水悉皆念阿弥陀佛，并预言3年化满长安。

往生后100余年，少康大师在洛阳白马寺殿中看见大师的《西方化导文》屡放光明，光中有无数化佛菩萨。由此启发信心，立即前往长安瞻礼大师影堂。大师遗像化为佛身，向少康大师说：汝依吾教，利乐众生，同生安乐。后来少康大师念佛一声，随出佛像一尊，被称为「后善导」。

往生后500余年，日本净土宗的开宗祖师法然上人梦感善导大师上半身为寻常僧相，下半身为金色佛相，立于云端，对法然上人说：汝能弘通专修念佛，故来为证之。这便是日本净土门中「二祖对面」的故事。

直到今天，大师及其灵塔、著作等神异感应事迹，依然时常听闻。

（五） 地位影响

大师本迹不可测度。古今共尊大师是阿弥陀佛化身。莲池大师说 ：善导和尚，世传弥陀化身，见其自行精严，利生广博，万代之下，犹能感发人之信心。若非弥陀，亦必观音、普贤之俦。呜呼大哉！印光大师说 ：善导念佛，口出光明，乃大神通圣人。善导和尚系弥陀化身，有大神通，有大智慧。说善导大师所说同于佛说，金口诚言，千古不易，其利无穷。日本法然上人赞曰：弥陀愿王之垂迹。

大师是中国净土宗的实际创立者，是世界各国净土宗信徒共同认可的大祖师。其所提倡的「专念南无阿弥陀佛」的修行法门，直接、间接影响了古今中外亿亿万万的人。在世界汉文化圈内，几乎没有人没有听过、念过阿弥陀佛的。在中国佛教史上，曾风起云涌许多大师，但能够如此超越时代、超越地域，广受崇仰，后续不绝，深入亿万众生心灵，影响亿万众生日常生活，令亿万众生安身立命，启发亿万众生往生成佛的，只有善导大师一人。所以《瑞应删传》说 ：佛法东行，未有禅师（善导大师） 之盛德矣！

序讲　善导大师及其净土思想概述

现在我们共同研学善导大师的净土思想。在正讲之前，预先说明三个方面：

第一，为什么要学习善导大师的净土思想。

第二，善导大师的净土思想有哪些特色，和其他净土思想有什么区别。

第三，这次学习的讲题安排。

一、为什么要学习善导大师的净土思想

我们中国历史上，一般熟知的净土宗祖师就有十三位，其他宗派的很多祖师大德也都弘传净土法门，也都有自己的净土思想。这些净土思想彼此之间是有差别的。经过历史传承之后，我们会接触到很多信息和资料，初学的人会觉得难以抉择。

最基本的，这里有一个契理契机的问题。

善导大师的净土思想究竟地阐明了阿弥陀佛四十八愿的真实意，最能契合我们这种通身业力的凡夫根机。

比较起来，我们之所以要选学善导大师的净土思想，有以下几点理由。

（一） 弥陀自说

正如前面所介绍的，古今相传，普遍公认善导大师是阿弥陀佛化身。既然是弥陀化身，他所说的等于是阿弥陀佛亲自宣说的。印光大师说：世传师是弥陀现，所说当作佛说看。

我们既然要往生阿弥陀佛的净土，当然要以阿弥陀佛亲自化现的善导大师所解释的净土思想作为我们的依准。

（二） 楷定古今

善导大师的净土思想有「楷定古今」的作用。

「楷」是楷正，「定」是决定。古往今来，所有对往生弥陀净土的解释、说法，都要依善导大师的净土思想为标准，符合的就正确，不符合的就不正确。

善导大师的净土思想主要体现在《观经四帖疏》当中。大师当时为什么要写这部《观经四帖疏》呢？是因为大师看到古今有不少法师站在圣道门的立场，错解、误解、曲解《观经》等净土教理，没有显明佛的真实本意，使得绝大多数的根机不堪修持。善导大师面对这种状况，很是忧心，悲心殷重，就说：我要写这部《观经四帖疏》，来楷定古今。而大师写作时，每天晚上梦中都有一位圣僧前来指导，要如何如何写，这位圣僧就是阿弥陀佛。《观经四帖疏》写完之后，连续三晚诸佛菩萨都显现善导大师梦中证明：此《观经四帖疏》所释教义，深合弥陀愿意，深顺诸佛悲心，决定无误。

所以，善导大师的《观经四帖疏》也被称为「楷定疏」， 或「证定疏」。善导大师自己在《观经四帖疏》的最后说：此义已请证定竟，一句一字，不可加减，欲写者一如经法。应知。

其他历代祖师的注疏能用这种口吻说「楷定古今」的，还没有见到过，只有善导大师才这么说； 而且「楷定古今」所楷定的，都是当时有名的高僧，不是一般人。当然，现今这个时代，各种不同的说法，自然一并被楷定。

我们就依善导大师思想为标准，符合的就听从奉行，不符合的就舍而不行。

（三） 正宗传承

善导大师的净土思想是净土宗的正宗传承。

法门传承很重要。一般人学习净土法门，对「传承」这个概念比较模糊，因为这句「南无阿弥陀佛」谁都会念，谁都可以念； 净土法门也不必非要像禅宗那样以心印心、有严格的传承关系，似乎显得很松散。当然，这也说明它普及、易行、简单； 但是，并不是说净土教法就没有规矩，就没有教理的组织结构，其实是有的。

中国的净土宗，从南北朝至隋唐时代，昙鸾大师、道绰大师、善导大师的思想，是纯粹的净土教义。可是大约在唐末五代时期，昙鸾大师、道绰大师、善导大师的主要著作因为法难、战乱等原因，在中国失传了。接下来宋、元、明、清这段时期，因为各宗的大德善知识都感觉到净土法门是释迦牟尼佛的出世本怀，都来弘传净土法门，引导修学各宗各派的人归入净土法门，形成了中国佛教史上「诸宗汇归净土」的局面。这样，一方面使得净土法门极大普及，另一方面也使得净土法门的宗义变得驳杂，杂有禅宗、天台、华严等各宗的思想。所以，我们现在所接触到的净土理念，一般都比较杂，比如「教宗天台，行归净土」，或者「教依贤首，行归净土」，也有的人「教宗般若，行归净土」。这是为什么呢？因为善导大师一系的传承断代了，后人对一代佛法的判教、认识，失去了净土宗的立场，理论上只能站在禅、天台、华严的判教立场。可是在行持方面，他们也觉得靠天台的教观，靠华严的理事无碍观，无法当生了生脱死，最后还是要求生西方极乐世界，这样绕了一个弯过来，解门和行门之间不一致，不纯粹。这些理念，就对一般修学净土的人有了影响。所以，现在一提到净土法门，往往都有各宗各派的理解隐含其中。

善导大师的思想不一样，它很纯粹，完完全全、彻彻底底站在阿弥陀佛本愿救度的立场，以净土教理解释净土法门，完全不夹杂禅、天台、华严的思想，是独立的、自成体系的、标准的净土宗思想。

总之，善导大师的思想是净土宗的正宗传承。

我们学法要依传承。

（四） 开宗立教

善导大师集净土宗之大成，他的净土思想最丰富，最圆满，不管是教理上的判释，还是行持、仪轨方面的建立，都是最完备的。

不论是佛教研究者，还是净土宗的行人，教内、教外都公认善导大师是净土宗的实际创立者，即所谓「开宗立教」的祖师。也就是说，善导大师净土思想就是这一宗、这一法门的旗帜。

天台宗是智者大师所创，如果要修学天台宗，智者大师的思想就是标准； 离开智者大师谈不上天台宗。

净土宗，善导大师所说就是标准； 离开善导大师，谈不上净土宗。凡是与善导大师所说相违背的，通通弃而不依。

（五） 必定往生

我们依据善导大师的教法，得到的利益就是必定往生，没有任何不确定性。

如果依据其他的解释，未必能达到必定往生，因为摄受的根机不一样。比如「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」，很明显，这是受到禅宗的影响，这就不是引导我们这样妄想纷飞的凡夫，不是站在我们的立场所讲的，我们就得不到利益了。如果你听信了，你往生就不定，就打退堂鼓了。

往往有很多弘扬净土的法师、居士，对往生净土自设一些条件和标准 ：你念佛如果达不到一心不乱，至少要达到功夫成片； 达不到功夫成片，至少要达到功夫成串； 达不到功夫成串，至少要达到功夫成线。总之，达不到标准不能往生！有一百零八个「不能往生」，「若不能这样，就不能往生； 若不能那样，就不能往生……」对照我们自己，很少人能做得到。按照他们的理念修行，必须达到标准，关键是达不到怎么办？

如果依据善导大师的思想，就没有这些障碍，没有这些恐惧和担心。在《无量寿经》里，法藏菩萨发愿说：

　　吾誓得佛，普行此愿，
　　一切恐惧，为作大安。

「我成佛的时候，我要消除众生的一切恐惧，为众生作大安心。」

我们有很多恐惧、担心。我们最大的恐惧就是我烦恼这么多怎么办？我贪瞋这么重怎么办？临终没法保持正念怎么办？这些，还是要找到源头──阿弥陀佛为我们安心。善导大师把阿弥陀佛的愿心──法藏菩萨的誓愿功德完全展现出来。我们依据善导大师的思想，念佛必定往生！善导大师告诉我们：称名念佛是「正定之业」，没有任何不确定性。善导大师的话听起来令人信心倍增，他经常讲 「易得往生」「皆得往生」「必得往生」「即得往生」……往生万不漏一。

（六） 普契时机

由于各宗立场不同，所谓「横看成岭侧成峰，远近高低各不同」，视角不同，效果就不一样，描述也不一样。比如说，站在天台宗的立场，就判西方净土有所谓「四土」：凡圣同居土，方便有余土，实报庄严土，常寂光土。凡夫只能往生最低的凡圣同居土。可是，善导大师站在阿弥陀佛本愿急救罪业凡夫的立场，判极乐唯是报土，凡夫乘佛愿力，与大菩萨平等往生极乐报土。这两种判释，可说有天壤之别。

学习净土宗，要把握两点：

第一，脚跟要站稳。

脚跟怎么站稳？我们是什么人，是什么根机，要看清楚看明白，要站在「我本身是一个罪业凡夫」这样一个立场上。

第二，目标要明确。

我们盯住阿弥陀佛不会有错。不然，你晃来晃去摇摆不定。我是一个妄想纷飞的人，一辈子修行，就是为了克服妄想，可好多年也没有克服得了。克服不了，又起一个担心、疑惑：我用了这么多年的工夫，还是妄想杂念，这岂不是完了？这样就产生了障碍。

站在我们本来就是妄想凡夫的立场，这样的凡夫、当下的面貌，有没有得救之法？如果有，我们就不必那么担心害怕了； 没有，打破头也得去找。那么，现在就有，善导大师的净土思想就是。所以，站在这样的时代、这种根机的立场，我们就选修善导大师的净土教法。

二、善导大师净土思想的特色

善导大师净土思想的特色，简略分为六点说明。

（一） 立足弥陀本愿

善导大师的净土思想立足于弥陀本愿名号。

这是非常重要的。为什么这样讲呢？因为很多人解释净土法门不站在这个立场，而是站在众生心性的立场。立场不同，入手点不同，就有难易之分。

如果站在众生心性的立场，他就会这么说：何期自性，本来清净，大地众生皆有如来智慧德相，众生心性本来具足一切德能。虽然众生的心性具足这些功德，不过，被妄想遮盖了。修行的原则，就是把这层妄想给拿掉。好比太阳光芒四射，但是被乌云所遮挡，我们把乌云排除之后，自然是阳光明媚。太阳代表我们本具的佛性，乌云代表我们贪瞋烦恼的妄念，你能把它排除了，佛性显现，自然心地就明朗了。

如果站在这个立场上，修持方向就不一样了。他念南无阿弥陀佛是为了扫除妄想杂念，以念佛作为一个方便手段，目的是求开悟，断除烦恼。这就是印光大师所讲的「以横超法，作竖出用」，那还是自力的法门，不是阿弥陀佛佛力救度的法门。

站在众生心性的立场上，解释就比较玄妙：因为众生心性与诸佛菩萨平等无二，没有时空的间隔，西方十万亿佛土毕竟不出我一念心性之外。文字上虽然懂，但没有亲切感。比如说十万亿佛土在我一念心性之内，什么样的一念心性之内？这个「心性」，是指我们的真心、真性，不是指我们的妄想之心。我们每天埋没在妄想当中，都是妄心用事。这一念真心我们没有悟到，虽然讲在心性之内，结果还是觉得在心性之外。这些玄妙道理，只是一种解释方法，我们凡夫只是听听而已，并没有亲切感。

妄想杂念，就它本身来讲，是没有根的； 因为我们执着它，它就有了根──以一念执心作为根本。你执着它，它就能够让你颠倒，让你轮回，让你下地狱。

不执着它，有两种方法。

第一种方法，大彻大悟，破我法二执，无着无碍，法性本空，这样，妄念就无法起作用。所谓「众罪如霜露，慧日能消除」。真性智慧一旦生起，一切罪业当下化为乌有。这种方法太难！我们起心动念都是「我」，念念都修这个「我」：「我」走路，一步两步； 「我」吃饭，一口两口，好吃不好吃……甚至听法也是「我」来听法，都是在修这个「我」，哪有一念离开这个「我」呢？

第二种方法，掉包的方法，对置，调换：虽然我是妄念凡夫，我没有办法打破它，但是我不管它，我把它扔掉，把六字名号拿来。这样，根就没有了，这就很简单。我们不要抱住妄念不放。

《无量寿经》讲，阿弥陀佛的名号，能够截断众生的生死根本──生死根本就是一念妄心。由这一念妄心，我们就会担心很多：我有罪业，我有贪瞋，我有妄想，怎么办？还是「我」来「我」去。现在，把这一切投入阿弥陀佛的大誓愿海，不理它！一概交给阿弥陀佛去打发。阿弥陀佛已经承担我们无量无边的业障，我们是罪业凡夫，我们完全归投阿弥陀佛。我们称念这句南无阿弥陀佛名号，生死根当下就拔除了。这个很容易，所以称为「易行道」。不过这一点，有的人也有障碍，觉得交给阿弥陀佛不放心，这件事情抓到自己手上才放心。「我念佛念到现在，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，师父，没感觉！」他又不放心了。

念南无阿弥陀佛，超越思议，不需要什么感觉。我们谛信佛语，不怀疑！

这正是善导大师解释净土教法的出发点、本源。为什么凡夫念佛能往生？善导大师不会跟你讲很多，他只说一件事：因为阿弥陀佛没有骗你，阿弥陀佛为你发了愿，你念佛就能往生。如果阿弥陀佛骗了我们，那我们念佛就不能往生。

阿弥陀佛成佛之前叫法藏菩萨，他发四十八大愿，其中第十八愿就立誓说 ：如果我法藏成佛的话，十方所有一切众生，男男女女，老老少少，有智无智，出家在家，有修行无修行……通通不论，只论一件事──称我名号，称念南无阿弥陀佛，愿生我的净土，信顺不疑，我就能够让他往生，我的名号本身就具有这样的功德力量。如果我达不到这一点，我就放弃成佛，继续修行，一直修到任何一个众生，包括一只鸟、一只蚂蚁，只要他愿意，都能往生。

《阿弥陀经》和《无量寿经》说：阿弥陀佛已经成佛十劫了，现在西方极乐世界。

阿弥陀佛成佛，就代表我们十方世界的任何众生的往生功德已经圆满成就。

我们想往生，就要有功德，靠罪过不能去往生要靠功德去！但是靠功德去，自己又修不来，那就仰仗阿弥陀佛的功德力。阿弥陀佛为我们成就的六字名号功德，就是为我们往生而用的，不是说等到我们临终的时候才成就，早在十劫之前就已经成就了。你愿意领取，名号功德就是你的。

（二） 面向罪业凡夫

善导大师的净土思想，以罪恶凡夫为摄受对象，不是以福善圣人为摄受对象。「你能修福业，你能行善法，你能圆满戒定慧，得证圣果」，如果以此为标准解脱生死，那我们就没有希望了。

善导大师的思想不是这样，而是以「若佛在世，若佛灭后，一切造罪凡夫」为救度对象，这也是站在弥陀本愿救度的立场所讲的。

（三） 行法简易殊胜

站在弥陀本愿救度的立场上，行法很简单。阿弥陀佛的第十八愿只讲一条：你念我的名号来往生。阿弥陀佛的誓愿不会那么复杂。

阿弥陀佛当初发愿，如果以诵经作为往生的行法，那就会有很多的限制和障碍：没有经典不能诵，不识字也不能诵； 有经典、也识字，但是没时间也不能诵，结果就不能往生了。

不管什么样的方法，除念佛以外，都有所限制，这样，救度众生就不普及。佛号，谁都可以念，没有说你不出家就不能念了，你照样念，你念，照样能往生； 你不能盘腿，照样念，念了也往生； 你不识字，照样念，念了也往生。

这句名号本身，除了容易之外，还有殊胜的功德。

阿弥陀佛要救度我们，他不是给我们一个阿罗汉的果位，也不是给我们一个菩萨的果位。佛的大悲心：如果说我自己成了佛，结果让你们只成阿罗汉，那么我就是有私心，我就不能叫大慈大悲。佛的本心是让一切众生成佛。阿弥陀佛成佛了，他要救度我们到极乐世界，就是要我们去成佛。

六字名号中完全具足了成佛所具备的一切功德，阿弥陀佛用六字名号把这一切功德无偿地交给我们。就好像父母将亿万家财浓缩在一张小支票里，交给孩子。阿弥陀佛五劫思维，兆载修行，圆满一切功德，浓缩在六字名号里面，交给我们，可以免除三界六道的轮回，可以直证无上正等正觉的果位。这句名号就是阿弥陀佛赐给我们的圆满功德。

很多人往往看不起六字名号功德，反而执着自己所修的一点点人天有漏善法，那个怎么能比呢？「我修布施，我做善事功德； 你光念佛怎么能往生？我这样行善积德才能往生！」其实大错特错！这是知见上的根本错误。而一般人讲解净土法门，因为没有悟到阿弥陀佛的本愿，也不了解这句名号就是最圆满的功德，他所提倡的，往往就会夹杂，以诸行回向求往生，这样就离开了阿弥陀佛的大悲本怀。我们依这样的方法，往生就困难了。

善导大师单刀直入，望佛本愿，专而复专，一句名号念到底，最简易，最超胜。

（四） 超生极乐报土

一向专称弥陀佛名，往生的果位是不是比较低呢？也有莲友说：光念佛，也能往生，可能往生的品位比较低。念佛之外，再加一部《金刚经》，品位比较高。是不是这样呢？不是。觉得念佛还有所不足，认为读诵《金刚经》能够增加这句名号的功德，这岂不是错误了吗？这句名号是贯通天地、无量光、无量寿的名号，连诸佛都不能增加。六字名号里面什么都有，一切经咒，一切法门，一切佛菩萨都有。如果我们觉得可能还有所不足，我们的心就杂了。杂，不专，不纯一，就是信仰不深入，就是不了解，就是怀疑心，这样就会往生不定。

依善导大师的净土思想，凡夫专念名号，往生的是弥陀报土。《观经四帖疏》说「凡夫入报」（<span class="出处">取意） ，这从教理上解释起来比较复杂。简单讲，净土有「化净土」和「报净土」。化净土是比较低劣的； 报净土是殊胜高妙的，是佛本身的境界，是很高妙的地方，没有层次的差别，超越了三辈九品这样品位阶级的差别，已经达到没有品位阶级的真实净土的境界。

西方极乐世界是报土，而非化土。专修念佛的人，直生弥陀报土。

如果依天台宗的教判，凡夫能往生，往生的地方比较低劣，叫「凡圣同居土」。这是天台的教判，与善导大师的思想不同。

（五） 平生往生业成

依善导大师的思想，我们念佛，平生的时候「往生业成」，往生净土的净业成就了，就是通俗所讲的有把握了，能定下来了。不是等到临终，而是我们现生、活着的时候，往生之业就已经定下来了，这叫「平生业成」。

平时没有遇到念佛法门，直到临终才遇到这个法门，发起信愿心念佛，这叫「临终业成」。

如果我们现在接触这个法门就专修专念，一句名号念到底，善导大师说「上尽一形，下至十念」，尽此一生，誓不退转，这样的念佛，称为「正定之业」，决定可以往生，不会有不确定的因素。在我们活着的时候，心里就安稳了，决定下来了，这叫「平生业成」。

有人认为，虽然一生念佛，但是临终那一念如果把握不住，就前功尽弃，不能往生，一生念佛恐惧不安，不成正定之业，这就和善导大师所说的不同了。

（六） 现生即获不退

「不退」是指「不退转于阿耨多罗三藐三菩提」，决定可以成佛，不退于佛果。一般所讲的不退，都是指到达极乐世界之后才获得。

依善导大师的思想，我们在此土就可以得到不退转，不须等到往生净土之后。

总结

第一点，立足弥陀本愿。往生的根本原理，在于阿弥陀佛的誓愿不虚假。你能信顺，就能往生； 你怀疑，不专修念佛，往生就不定。

第二点，面向罪业凡夫。现是罪恶凡夫，妄想纷飞，烦恼深重，现在就有资格蒙救。好比穷人最有资格领救济粮、病人最有资格到医院。

第三点，专称弥陀佛名，一专到底，毕命为期。

第四点，超生极乐报土，不历阶级品位。

第五点，平生决定往生，不必等到临终。

第六点，现生得不退转，往生证大涅槃。

以上善导大师净土思想的特色，也就是净土宗的特色，慧净法师总结为十六个字：

　　本愿称名，凡夫入报，
　　平生业成，现生不退。

这些是净土宗的大根大本，内容非常深广，暂时点到为止，接下来的讲解都会围绕这些展开。

三、讲题安排

这次学习讲题分为五大类。前七章说明「本愿之教」，即教门； 接下来八章说明称名之行，即行门； 接下来一章说明「凡夫入报」，即凡夫之机得入报之益，所谓「摄机利益」； 接下来两章结劝，先引祖语说明弥陀光明唯摄念佛，再「比较显胜」，分三十小点将念佛与诸行比较，说明称名一行总超万行，劝专修念佛； 接下来一章解释三经疑难要点，最后附回答提问。

　　本愿之教──教门七章； 
　　称名之行──行门八章； 
　　凡夫入报──摄机利益一章； 
　　结劝两章。
　　答疑一章。

教门显明净土宗教理的基柱，由此而搭建净土宗教理的框架。所谓「基柱」，如同建造楼房的基础和梁柱，是非常重要的。

教门七章，对于一宗教理的建立有至关重要的作用，同时也说明净土宗的传承关系。这七章通通围绕阿弥陀佛的本愿展开，显明净土宗纯粹的本愿救度之教，依次如下：

　　第一，难行与易行； 
　　第二，自力与他力； 
　　第三，圣道与净土； 
　　第四，要门与弘愿； 
　　第五，正行与杂行； 
　　第六，定业与助业； 
　　第七，信机与信法。

前四章分别介绍龙树菩萨、昙鸾大师、道绰大师、善导大师的教判。第五、第六章为善导大师对净土宗的行判，第七章说明依据如上判释，净土宗行者的信仰取向。

依教起行，依行得益。接下来的内容依次展开。

第一章　难行道与易行道

龙树菩萨判「难易二道」而舍难行取易行

一、龙树菩萨判难行道与易行道

（一） 龙树菩萨与《易行品》

龙树菩萨的《易行品》、天亲菩萨的《往生论》、昙鸾大师的《往生论注》、道绰大师的《安乐集》，这些是善导大师这一法脉的源头，也是善导大师净土思想的重要组成部分。

龙树菩萨的《十住毗婆沙论》中有一品叫作《易行品》。其中最著名的论断，就是把一代佛法分成「难易二道」──难行道与易行道，目的是帮助我们抉择，舍弃难行，选择易行。

龙树菩萨是什么样的人物呢？他于释迦牟尼佛入灭后七百年的时候，诞生于南天竺的一个婆罗门家庭，从小就天资聪颖，对于世间的所有学问──文学、医学、道术、天文、地理，没有不通达的。他一开始并没有接触佛法，因为印度外道很盛行，所以他学了一种隐身术，然后就和三位朋友潜入王宫侵凌美女，久而久之事情败露，中了国王设下的埋伏，险些丧命，由此他悟出欲为苦本，断然出家。

出家之后，他用90天时间通达了小乘三藏，又寻访雪山高僧，求学大乘佛法，不久也完全通达，得大辩才，于是起了骄慢心：看来佛法也不过如此。

接下来就讲到他的名字──龙树。为什么叫龙树呢？始生树下，由龙成道：他的妈妈在树下生了他； 他的得道因缘就是大龙菩萨把他接到龙宫──佛法的经典不仅在世间流行，龙宫里也有保存，天上也有，就像寺院的藏经阁一样，不过比人世间的更为丰富。大龙菩萨就把龙树接到龙宫，龙树一看，这么多经典，浩若烟海，他彻底叹服了。

《华严经》就是龙树菩萨从龙宫里取出来的。《华严经》有三个版本──广本、中本、略本。广本、中本卷帙浩繁，人类根本无法诵持，龙树菩萨就取了略本，就是我们现在见到的《华严经》。

龙树菩萨深入大乘教理，得无生法忍，大龙菩萨就把他送回岸上，他就要开始弘法了。但是当时的南天竺王承事外道，毁谤佛法，龙树菩萨就应征入伍，身先士卒，英勇善战。国王就注意到他，问：「你是何人？」

「我是一切智人。」

国王大惊，问：「一切智人，那你知道现在天上在干什么？」

他说：「天人和阿修罗正在打仗。」

「你怎么知道天人和阿修罗正在打仗？」

他说：「不信你看。」接着，只见阿修罗的残肢和兵器纷纷从天上掉下来。国王就信服了，受其法化。

龙树菩萨是位了不起的大德，被尊为「八宗共祖」「释尊第二」。不但净土宗，中国的大乘佛法八大宗派都共同推举龙树菩萨为祖师。大乘八宗都能在龙树菩萨的著作里找到理论依据，找到源头。

龙树菩萨虽然八宗并弘，但他本人信仰的归宿在哪里呢？根据释迦牟尼佛在《楞伽经》里的预记，龙树菩萨是归心极乐世界：

　　南天竺国中，
　　大名德比丘；
　　厥号为龙树，
　　能破有无宗。

我们凡夫就堕落在「有见」和「无见」当中。龙树菩萨着有《中论》《百论》《大智度论》等，这些都是站在空宗的立场上破有见的； 还有像《十住毗婆沙论》，则是站在有宗的立场上破无见的。「有见」「无见」是我们凡夫的执着，如果讲「有」，就认定实有； 如果讲「无」，就认定实无，这样就不是佛法的中道。龙树菩萨破斥凡夫「有无」之见。

　　世间中显我，
　　无上大乘法；
　　得初欢喜地，
　　往生安乐国。

龙树菩萨现生证入「欢喜地」，就是初地，又称为「不退转地」，可以分身到百佛土去，智慧、德行已经是不可思议了。

这样一位大德菩萨，他是选择极乐世界作为最后的归宿。不要说龙树菩萨，就是普贤菩萨、文殊菩萨也都如此，十地菩萨共同选择极乐世界作为往生的净土。

（二） 举难请易

《易行品》首先说明菩萨靠自力修行，要达到「不退转地」是非常困难的； 以此为契机，请教有没有容易的方法。

为什么要达到「不退转地」呢？因为我们修行的目的就是要成佛，成佛当然不容易，成佛所要突破的第一个关口就是达到不退转。如果能达到不退转，即使没有成佛，也很稳定了，因为只进不退了。达到不退转地的菩萨，决定不会再退堕下来，只有升进，不会堕落。如果没有达到不退转，就有可能堕落，不管你有怎样的智慧、德行，都有可能堕落。

要自力修行达到不退转，有三个困难因素：

　　行诸难行， 
　　久乃可得， 
　　或堕声闻、辟支佛地。

「行」就是修行，「诸」就是很多。种种的难行苦行、六度万行都要去修──「行诸难行」。

不是说一生、两生，或者说一百生、一千生的修行就可以得到不退转，要「久」。这个「久」是很长久很长久的时间。「万劫修功证不退」，从发心修行，生生升进、不堕落的话，都要经过一万劫以上，这是《璎珞经》里所讲的。总之，要达到不退转，需要很长久的时间，不是一生、两生、一百生、一千生。

「劫」是时间单位，很长，无法衡量。世尊很善于打比喻。如果讲一个数字，可能大家没有概念，说「一亿」「十亿」「百亿」……讲多了，在我们脑子里都是差不多的概念。世尊用磐石的比喻来说明一个劫的长短。说有一块大石头，其实就是一座石山，四十里长，四十里宽，四十里高。这么大的一块石头，有一位长寿的天人，每一百年下来一次，用他的袖子在石头上轻轻拂一下──天人的袖子是非常薄的，「薄如蝉翼」都不足以形容它的薄，比云彩、空气还要稀薄。长寿的天人，一百年来拂一次，一直把这个大石山拂完了，一个劫还没有完。

你看看，怎么可以想象！这个时间久远得不可称计。

修行菩萨道「久乃可得」，是成千上万劫的时间。在这么长的时间之内，如果说有一生不能修行了，堕落成猪马牛羊了，那还不算在内； 是要你生生修行，那才算在内的。龙树菩萨就告诉我们：根据经典所说，自力修行非常难，久远大劫才可以得到不退转。

是不是久远大劫一定得到呢？不一定，有危险因素。可能会堕落。堕落成什么呢？堕落成阿罗汉和辟支佛。成为阿罗汉怎么叫堕落？这是相对于成佛而讲的，相对于发大心的菩萨来讲，成为自了汉了，那等于说前功尽弃。经典里说：如果堕为阿罗汉，「是名菩萨死，则失一切利」，等于菩萨断头了，死掉了。因为阿罗汉讲自利，如果不再发大心，就「灰身灭智」了，这样就不能成就无上正等正觉，等于一尊菩萨、一尊佛没有了。

龙树菩萨在这里用三个字形容：

「诸」──种种的难行苦行。

「久」──不可思议、不可想象的长时间的修行。

「堕」──中途不保险，可能会堕落成阿罗汉。

当然，这还是指有道心、能修行的人。就我们来讲，谈不上，我们是「常没常流转」。

有人一听，就想：难行道这么难！我这辈子一口气上不来，还不知道下辈子到哪里去。所以就在盼望如果诸佛教法里有易行道──容易修行的法门，能够快速到达不退转地，这样的教法请给我讲。

　　若诸佛所说，有易行道，
　　疾得至阿惟越致地方便者，
　　愿为说之。

（三） 呵问许说

这样的问题提出来之后，龙树菩萨先是批评，批评之后才应许他的要求，说出易行道。

怎么批评？

　　如汝所说，是儜弱怯劣，
　　无有大心； 非是丈夫志干之言也。
　　何以故？
　　若人发愿欲求阿耨多罗三藐三菩提，
　　未得阿惟越致； 
　　于其中间，应不惜身命，
　　昼夜精进，如救头燃。

「你这样讲，是没有发大心。你是一个软弱者，你是一个胆小鬼，你胆小，你下劣，你没有发大愿。为什么呢？因为佛讲了，要发心求阿耨多罗三藐三菩提，要发心成佛、求佛果，在没有得到不退转地的这段长远的时间之内，应当精进勇猛，连身体和寿命通通都不爱惜。日夜不停地努力修行，就像头上着了火要立即扑灭一样，一刻也不能耽误。」

然后又说道，一个人即使是自了汉、想成为阿罗汉，都要精进勇猛地修行。菩萨的修行跟阿罗汉相比，还要精进亿倍，所谓「于此二乘人，亿倍应精进」。不是说每天磕多少头、诵多少经叫精进修行，那简直是在玩，太懈怠了！那不叫精进。我们凡夫很难想象阿罗汉的修行，菩萨就更不用说了。

　　行大乘者，佛如是说：
　　「发愿求佛道，重于举三千大千世界。」

一般人能把一张桌子举起来； 力气大一点的，一百斤的石头也能举得起来。可是，发心成佛的艰难程度，比我们举起三千大千世界还要困难。因为发心成佛是要承担一切众生的罪业，这些众生的业障压在我们身上，我们都要承担，所谓「荷负群生，为之重担」，这是非常不容易的。

龙树菩萨继续说：

　　汝言「阿惟越致地，
　　是法甚难，久乃可得； 
　　若有易行道，疾得至阿惟越致地者」，
　　是乃怯弱下劣之言，
　　非是大人志干之说。

你现在说「如果有易行道，能够快速达到不退转」，你这不是退心吗？你这不是很下劣、很胆小吗？先是对他进行呵斥。

不过，「我只能这样，怎么办呢？」底下还是要给他指明道路。龙树菩萨说：

　　汝若必欲闻此方便，
　　今当说之。

「当然了，如果你一定想知道，我就跟你讲。」

龙树菩萨是让我们了解自己的根机，说：「你要修行难行道，那是如何如何困难，不容易哦！」龙树菩萨是过来人了，他是不退转位的菩萨，他就知道自力修行很困难，连他自己最后都走向易行道。所以，他的呵斥是一种折服的方便，等于欲擒故纵，让我们知道修行不易，而起殷重希求的心，最后说：「你真想知道，我就告诉你！」

（四） 难易二道

接下来，龙树菩萨把佛教总判为难与易两种，并非全是难行，还有易行。

　　佛法有无量门：
　　如世间道，有难有易； 
　　陆道步行则苦，
　　水道乘船则乐。

佛法有无量的法门，像世间的道路，有的困难，有的容易。

「陆道」，在陆地上步行，要到远方去，用脚走路，这就很辛苦了。如果坐在船上，顺风顺水，虽然我们的脚不用动一步，但是很快就可以到达目的地：这样就很安乐。

李白的《早发白帝城》很能形容「易行道」乘船的法门。

　　朝辞白帝彩云间， 
　　千里江陵一日还。
　　两岸猿声啼不住，
　　轻舟已过万重山。

在早晨太阳初升的时候，霞光四射，坐上一叶轻舟出发了，兴高采烈。从白帝城到下游江陵，这中间有千里的距离。古代交通工具不发达，千里的路程是很遥远的。不过，乘船顺江而下，虽然是在千里之外的江陵，一日之间就到达了。后面两句写得更巧妙：沿途的长江两岸有很多猿猴在那里啼叫。耳边猿猴的啼叫声还没有停止，这条小船已经越过了千山万水，一直顺水下去，很快就到了目的地。 「轻」代表轻快，没有任何障碍，很轻松。

念佛法门就是这样。念着阿弥陀佛，娑婆的种种苦恼声还在耳边，一眨眼，已经往生到极乐世界了。

善导大师也有两句偈语，说明我们往生很容易。

　　低头礼佛在此国，
　　举头已入弥陀界。

临终的人，往下低头拜佛，抬头的时候，已经不在娑婆世界了，于一念顷，即得往生十万亿佛土之外的弥陀佛国。「一念之顷越十万亿佛土」，比「轻舟已过万重山」快多了！虽然说的是临终，其实一生的修行也不过是「啊」的一声那么短暂，如同低头举头之间，已经到达极乐。

龙树菩萨就讲了这两条道路、两个方法：一个是陆地步行，靠自己的脚板走路； 一个是水上乘船。

把净土法门比喻为乘船的法门，这种说法的鼻祖就是龙树菩萨。大家耳熟能详的「六字名号大愿船」，这个「船」的比喻就是从这里来的。

如果步行的话，就会很苦。年纪大，体力差，眼睛花，不认识路，风霜雨雪，盗贼出没，资粮匮乏，怎么能到达遥远的地方呢？何况还给我们限时，「让你短时间之内，快速到达千里之外！」完了，去不了。

所以，陆地步行有种种因缘的限制。

　　菩萨道亦如是：
　　或有勤行精进； 
　　或有以信方便，
　　易行疾至阿惟越致者。

「菩萨道亦如是」：前面是比喻，下面说明菩萨道像世间道，有难有易。

「或有勤行精进」：就是前面讲的「重于举三千大千世界」，要比阿罗汉亿倍精进，要经过无量长时间的艰苦修行，要修行种种难行苦行，中途还会堕落，这个不容易，要「勤行精进」 ， 这是难行道。

「或有以信方便，易行疾至阿惟越致者」：「信」是方便，首先要相信。佛法讲信，净土法门更加强调信心，《阿弥陀经》里就讲「难信之法」。「以信方便」，你没有信，就没有这个方便； 能够相信有这个易行道，能够信顺不疑，你就能「疾至」，很快速地到达不退转地。「易」，不难； 「疾」，不久； 「至」，不堕。

这个「以信方便」「易行疾至」的法门是哪个法门呢？龙树菩萨在下面就说出来，它的核心就是阿弥陀佛的本愿。

（五） 本愿称名

就像戏剧表演一样，前面演了很多，都是序幕，主角还没登场。现在登场了，谁是主角？阿弥陀佛。我们这个法门的主角只有一个，其他都是配角，一切诸佛、诸大菩萨都是配角。主角出来了：

　　阿弥陀佛本愿如是：
　　若人念我，称名自归，
　　即入必定，
　　得阿耨多罗三藐三菩提。

阿弥陀佛本愿是这样的。哪样呢？

「若人念我称名」：如果有人念我，怎么念呢？口念，就是「称名」，「称我的名号」。不是观想，也不是观像，也不是实相，而是「念我、称名」。「自归」：口中称名，心中归命。

「即入必定」：当下、立即进入必定。「必定」就是不退转。

「得阿耨多罗三藐三菩提」：成佛。

龙树菩萨以这段文解释《无量寿经》中阿弥陀佛的第十八愿。第十八愿言：

　　设我得佛，十方众生，
　　至心信乐，欲生我国，乃至十念； 
　　若不生者，不取正觉。

「若人」，就是只要有人、任何人，是在解释愿文里的「十方众生」，不限任何人。

「念我、称名」：是解释愿文里的「乃至十念」。「乃至十念」不是念别的，「是念我阿弥陀佛」； 「『念我』不是念我的法身、报身，也不是念我的智慧相好，这些凡夫念不来，是称念我的名号」。

「自归」：发自内心归命、投诚，是解释愿文里的「至心信乐，欲生我国」。没有怀疑心，发起愿往生心，这叫「自归」。如果我们口中称名、心中不归命，怀疑到底能不能往生，万一不能去怎么办？时刻准备更换法门，觉得不保险，这样就是内心没有归命，就是没有信心。

「即入必定」：「你只要念我、称名、自归，当下就往生决定了，当下就不退转了！」这是解释「若不生者，不取正觉」。这样的往生，不是等待多少年之后，不是等你快死的时候，而是当下就给你保证。

龙树菩萨接着用偈语表达他的心情：

　　人能念是佛，无量力功德，
　　实时入必定，是故我常念。

如果有人能够称念阿弥陀佛的名号，阿弥陀佛的名号具有无量的神通道力和无量的智慧功德，当下，「实时入必定」，「所以，我龙树就经常念南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……」

二、难易二道判的启示

龙树菩萨这段文，对我们很有启发。

（一） 舍难行取易行

「阿弥陀佛本愿如是」，阿弥陀佛的本愿就是乘船的法门，就是易行道的法门。「即入必定」，没有堕落的危险，不需要修行其他的种种难行苦行，很容易，很简单，所以是易行道。除了阿弥陀佛本愿救度之外，其他法门都属于难行道。

龙树菩萨给我们的启发和指导是：舍难取易。

「我常念，你们也要常念。」自利利他都用这个法门。

那我们就应当选择净土门。

何况现在正是他力、易行的时代，处处仰靠科技的力量，出门坐汽车，有事打电话，上楼乘电梯……每件事都在舍难取易，修行当然也要舍难取易。

（二） 舍苦行取乐行

难易分判，也是苦乐分判。

阿弥陀佛的本愿是易行道，也是安乐道。它不是苦行的法门，而是乐行的法门，所谓「水道乘船则乐」。

学法要对照我们的行持。如果你修行净土法门感到很苦恼，那说明你没有得到净土的法味，你没有找到诀窍。修净土法门感到很难，很苦，感到往生无望，那就跟龙树菩萨的分判相矛盾。龙树菩萨说是「即入必定」，是「水上乘船」，容易，安乐。

那我们就舍苦行，取乐行。

我们之所以求生西方极乐世界，就是因为极乐世界「无有众苦，但受诸乐」。我们愿意离苦得乐，佛大欢喜。

（三） 舍自力取他力

难行道如同步行，是靠自己走路，靠自力； 易行道如同乘船，是靠船的力量。我们念佛，就是靠阿弥陀佛的力量，不是靠我们自己修行的力量。如果念佛了，还要靠自己修行的力量，那说明不懂得念佛法门，没有通身放下、彻底靠倒。

这是法门的分判，界限不一样。

要坐车到目的地去，你就老老实实坐在车上。念佛也是一样，通身放下，彻底靠倒，老老实实地念佛，「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……」人家一天念五万，你念不到，不要赶，能念三万就念三万，能念一万就念一万。不能盘腿，就放下腿，怎么舒服、怎么自在、怎么轻松就怎么念，让心情完全放松。如同坐船，同乘一条船，坐姿各有不同，各随方便。

我们念佛，不要去看人家，我们根据自己的根机。只要用心，尽到我们的力量，归投阿弥陀佛的誓愿即可。往生是靠阿弥陀佛的誓愿摄受，不是靠我们自己的功夫境界。

（四） 舍诸行取念佛

净土法门是唯一的法门，所谓「一佛、一法、一净土」。

「一佛」：阿弥陀佛，不杂余佛。

「一法」：专念弥陀名号，不杂余法。

「一净土」：只向弥陀净土，不向余佛净土。

唯一，没有多余。

如果修行其他法门，要「行诸难行」。有人讲 只修一个法门，怎么能够成佛？这要看学什么法门，如果要修难行道，就要「行诸难行」，那不是一个法门、两个法门，甚至是种种法门都要修学。易行道就是一向专念，不然怎么能称为易行道。

（五） 舍久修取疾行

如果修难行道，需要无量长的时间，生生世世，很久远； 如果乘托阿弥陀佛愿力，修行念佛法门，很快，当生成就。说「当生成就」已经慢了，当下成就！所谓「即入必定」。

（六） 舍劣行取胜行

如果从根机比较，我们学净土法门的根机好像比不过学圣道法门的根机。为什么呢？他是发大心的人，是大丈夫，有智慧，勇猛的人； 我们被龙树菩萨呵斥为胆小鬼，怯弱，下劣：根机不如他。

根机不如他，就应该想一点办法呀！想什么办法？法门能超胜就好。我们就选择一个殊胜的法门、适合我们的法门，那就是「人能念是佛，无量力功德」的法门。

自力的法门和佛力的法门不能相提并论。阿弥陀佛具有无量神力、无量智慧力，具有无量功德，所谓「无量力功德」，这就殊胜。其他法门，靠自己慢慢修，要断尽烦恼，对我们来讲，就不殊胜了。

我们舍掉不适合我们根机、难行难证的法门，而选择适合我们根机、易行殊胜的法门──「无量力功德」的法门。

讲「舍」讲「取」，其实就是取哪一个呢？

　　阿弥陀佛本愿如是：
　　若人念我，称名自归，
　　即入必定。

这是龙树菩萨判「难易二道」，给我们在择法、修行上的恩泽。

如果我们修学净土法门，仍然按照难行道的观念和思维，认为「要成佛，讲修行，就是很难的，就是很苦的，就是要经历很长时间的」，这种观念就偏颇了。

难行道──苦的法门，久的法门，诸行精进的法门，这个固然是菩萨道； 但龙树菩萨同时说明：净土法门是乘船的法门，安乐的法门，容易的法门，唯一念佛的法门，也同样是菩萨道。不仅同样是菩萨道，还能让我们得到殊胜的果报──「实时入必定」。

三、为什么念佛法门容易

（一） 龙树菩萨言「阿弥陀佛本愿如是」

为什么阿弥陀佛的念佛法门这么容易呢？

龙树菩萨说得很清楚了，他说：

　　阿弥陀佛本愿如是。

「如是」就是法尔如是、法尔自然，不加勉强造作，本来如此。

以我们的有为造作、有为法、有漏法、造作法，不能契入实相。圣道门的修行，悟得真心，本来了无所得、得无所得，虽然讲日日修行，其实并没有修行相可得，法尔如是，本来具足； 净土门也是一样，以凡夫有为造作，想往生阿弥陀佛的极乐报土，这是不可能的。善导大师说 「极乐无为涅槃界，随缘杂善恐难生。」极乐世界是无为的境界，是远离造作、不生不灭、涅槃的境界； 随缘杂善是有为、有漏的造作，以有为法，想入无为境界，因果不相吻合。

我们念佛，是「阿弥陀佛本愿如是」。我们念佛，不要用造作的心态：我要达到什么样……不用达到什么样，就是念佛！法尔如是，就是称念南无阿弥陀佛！「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……」一句接一句，就是这个样子。

念佛很简单。念佛有什么样子呢？各随根机，口称名号，以弥陀誓愿不虚，任何人都决定往生，所以叫「本愿如是」。

（二） 《无量寿经》言「自然之所牵」

《无量寿经》言：

　　升道无穷极，易往而无人；
　　其国不逆违，自然之所牵。

「升道无穷极」：极乐世界是不生不灭的涅槃境界，往生极乐是无限上升之道，是成佛没有边限的，没有穷极的境界。

「易往而无人」：「易往」，很容易往生； 但是，后面三个字很悲叹──「而无人」。这个「无人」当然不是说没有人了，是说很少人。为什么少呢？他不相信，很容易往生，结果很少人去。因为不能随顺阿弥陀佛的愿力救度，执着自己的有为造作，这样，就违背了弥陀的誓愿，违背了法尔如是的佛法道理，反而落得很少人往生。

「其国不逆违」：「逆」就是违背。「不逆违」，没有任何违背，没有任何障碍。

「自然之所牵」：阿弥陀佛大愿业力自然而然地牵引我们往生极乐世界。你只要念佛，归投弥陀誓愿，弥陀愿力自然牵引你往生净土。比如说我们在长江的上游，有一桶水。这一桶水，我们想把它送到大海，有两个方法。

一个方法，就是自己把这桶水送到大海。一路上很谨慎地挑着，抱着，提着，翻山越岭，又怕漏到外边，又怕把桶摔破了，又怕天热把水蒸发了。能不能把这桶水送到大海？我看不大容易，崇山峻岭，越沟越堑，这么远的距离，怎么能把这桶水送到大海呢？

第二个方法，干脆把这桶水一股脑倒在江里，就完事了，是不是？你不用看它，它自然而然流入大海。「倒进去我就看不着了……」你看得着也好，看不着也好，它自然而然随顺长江的前浪后浪，日夜不息地流到大海去。

这桶水代表我们的心，木桶就代表我们的执着。我们的心被这个木桶所执着，被它障碍住了。大海就代表阿弥陀佛的极乐宝国，那里是弥陀智愿海所形成的国土。长江就代表阿弥陀佛本愿名号自然牵引的力量。

称念南无阿弥陀佛，归心于阿弥陀佛，等于是把我这颗心，像龙树菩萨所讲的「称名自归」。我称念弥陀名号，不是说我自己还把这桶水提着，我就把它倒进江里，也就是连我这个人整个地投入阿弥陀佛誓愿里，我就完全拜托阿弥陀佛了：你老人家发了愿，我全靠你，完全靠，百分之百靠！这叫「称名自归」。把自己的心水投入阿弥陀佛的名号誓愿当中，只要称念南无阿弥陀佛，一切仰仗阿弥陀佛，没有不往生的。

什么时候往生啊？什么时候阿弥陀佛带几位菩萨来迎接啊？到时候万一不来怎么办？这些都不用我们考虑，这些通通是由阿弥陀佛考虑的，这就叫「法尔自然」。我们称念南无阿弥陀佛，等于是把我们自己融入阿弥陀佛的誓愿当中，看不见自己了。我们念佛了，还在想我的修行，我的功德，我的功夫……我来我去，这还是有障碍。

没有我！

当然，大家不要误会，这里所讲的「没有我」，不是圣道门那种证悟到无我境界，证悟到空性，不是那种。前面说过了，用置换的方式：把我们自己完全归投于阿弥陀佛，见不到自己的有为造作和修行，一天念十万声也是全靠阿弥陀佛； 一辈子到临死才闻法、只念了一句，也是全靠阿弥陀佛，这叫「本愿如是」。投水入江，自赴大海； 「称名自归，即入必定」。

我们如果没有完全随顺阿弥陀佛誓愿的牵引，内心就会起种种的执着妄想。什么是妄想？这就是妄想：我念佛没达到什么功夫，能不能往生？还有一个「我的功夫」存在──没有「我的功夫」！我们既然念佛了，靠的是佛力。如果靠我们功夫的力量，就不必念佛了，你可以有禅定的功夫，你可以有观照的能力。既然靠佛，就见不到自己，自己就没有了。

《无量寿经》里有一段经文，很能说明问题。不要说我们凡夫念佛见不到自己的些微小善和小功小行，就是圣人念佛也一样。由此，我们归投弥陀誓愿之后，就不再存有「我」这个心。《无量寿经》说：

　　譬如劫水弥满世界，
　　其中万物沉没不现，
　　滉瀁浩汗，唯见大水。

劫水来的时候，整个世界都给淹了，浩浩茫茫，什么都看不见，唯见一片大水。

　　彼佛光明亦复如是。
　　声闻、菩萨一切光明，皆悉隐蔽；
　　唯见佛光明耀显赫。

阿弥陀佛的光明也是这样。阿弥陀佛的光明一旦升起来，阿罗汉的光明、菩萨的光明「皆悉隐蔽」，没有了，盖住了。盖住了是不是吃亏了呢？「我本来有光，现在没有了！」──不是的，反而给你提升了。

「唯见佛光明耀显赫」：把声闻、菩萨的光明都提升到佛光的层次。

我们念佛，之所以说没有自己的功行、自己的修行观念在里面，是因为我们完全乘托阿弥陀佛的愿力。靠上了佛的力量，哪里还有自己的东西？就没有了。如果还有自己的东西，说明你没靠上，是不是？好好想一想！

比如说，我们这个房间很黑，点一根蜡烛就很亮。可是，如果门窗一开，太阳光照进来了，蜡烛光就见不到了，盖住了。如果你还能看见蜡烛光，就说明你还在黑暗的房间里面。蜡烛光看不见、只看见太阳光了，说明是天下一片光明。

我们的心是个黑暗的房子，如果只是看到自己小小修行的一点点光，那就说明没有看到佛光； 如果心里被佛光照亮了，自己那一点小小东西就看不到了。

所以，这个法门很妙。妙在哪里？是把我们自己归投于阿弥陀佛的誓愿当中去。

（三） 善导大师言「以佛愿力莫不皆往」

善导大师怎样解释呢？念佛法门之所以容易，容易在哪里呢？《善导大师全集》第51页：

　　但能上尽一形，下至十念，
　　以佛愿力，莫不皆往，
　　故名易也。

「但能」：只要能够。

「上尽一形」：「上」就是向上，「尽」就是完结、完了，「形」是指我们的身体，「一形」就是到我们寿命完结为止。就是说我们现在遇到念佛法门，现在就开始念佛，一直念到临终，一直念到往生净土，这叫「上尽一形」。

有人没有这样好的因缘，没有老早就遇到念佛法门，他到临终才遇到，只能念十念，这叫「下至十念」。

善导大师解释念佛，经常这么解释：「上尽一形，下收十念」，没有遗漏。不管是临终遇到的，还是平时遇到的，通通包含在内。

平生遇到念佛法门的人，比较有福气，能消灾免难，能身心安乐，心中有定向，有归趣。现世平安幸福，命终往生成佛，得双重利益。阿弥陀佛的名号大愿船，你越早登上，就越早进保险箱，进了阿弥陀佛的光明摄取当中，六亲眷属、历代祖先通通跟在后面得恩惠。

「上尽一形，下至十念」：这么简单，这么容易，这样万机不漏！

什么原因？

「以佛愿力，莫不皆往」：因为阿弥陀佛誓愿的力量，没有不往生的。不是因为凡夫的念佛功夫，「你功夫好才往生」，那样就不能达到「莫不皆往」了。既然说「莫不皆往」，没有一个不往生的，那就不是在凡夫这一边论，都在佛那一边论──「以佛愿力」，没有不往生的。比如过江，如果靠游泳的力量，功夫好的，能游得过去； 功夫不好的，半路就葬身鱼腹，这样就无法保证都能过江。如果坐渡船，通通可以过去！

既然说「莫不皆往」，则完全靠佛的愿力。所以，净土法门念佛「万修万人去」「莫不皆往」，是因为前面四个字──「以佛愿力」，不是靠凡夫的修行力。

印光大师也很恳切地讲：「若以真信切愿，念佛求生西方，则无论功夫深浅、功德大小，皆可仗佛慈力往生西方。此如坐火轮船过海，但肯上船，即可到于彼岸，乃属船力，非自己本事。信愿念佛求生西方亦然，完全是佛力，不是自己道力。」

「故名易也」：所以念佛法门叫作「易行道」。

为什么这么容易？「以佛愿力」。我们这里虽然容易，但是要知道这个容易可是来之不易！怎么来之不易？法藏比丘五劫思维、兆载永劫的修行而成就这句南无阿弥陀佛的果觉名号，全体授予浊恶众生。虽然我们得来容易，要知道我们的慈父挣来得可不容易！因为有阿弥陀佛的难修、难行、难证果，才有我们今天的易称、易念、易往生。所以，大家要怀有感恩心、难遭想，把这句名号好好地受持，不要起轻慢心。

一般的法门，说修行难，「三大阿僧祇劫证悟佛果」「三祇修福慧，百劫种相好」，这就很难了。可是，法藏比丘成佛，修行的时间不止三大阿僧祇劫。《无量寿经》里说：经过「不可思议兆载永劫」「无央数大劫」。「兆载」已经是极大的天文数字了，后面又加一个「永」，永远的劫，不止三大阿僧祇劫。

为什么如此之难呢？因为法藏比丘以超世的誓愿、超世的修行，得到超世的果报。因为他要救度十方无量无边业障深重、烦恼深厚、造罪勇猛、修行乏力、恶业充满、善根浅薄的人，若无历劫难行积功累德，就不能遍救十方一切众生。

（四） 善导大师言「以佛愿力易得往生」

第二段出自善导大师的《往生礼赞》，这段文叫作「光号摄化之文」，光明名号摄化众生。这段文是善导大师解释《观经》的「光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍」，也是结合《无量寿经》第十八愿来解释。善导大师解释三部经，都是站在阿弥陀佛本愿的立场。

这段文非常透彻：

　　弥陀世尊，本发深重誓愿，
　　以光明名号摄化十方，
　　但使信心求念；
　　上尽一形，下至十声、一声等，
　　以佛愿力，易得往生。

这段文分成三小节：

第一节是讲它的根本来源，这是站在阿弥陀佛的立场来说明的；

第二节是站在我们众生的立场来说明的；

第三节是站在阿弥陀佛和众生成为一体、得到的果报来说明的。

「弥陀世尊」：阿弥陀佛。

「本发深重誓愿」：这个「本」字很重要。「本」是根本，也是源头，后面所有的结局，都是来自阿弥陀佛本来发了这样深重的誓愿。如果没有这个，后面通通没有。就像树一样，从根本生长出枝叶； 又像水一样，有源头才有下面的末流。没有了树根，枝叶就枯萎了； 没有了水源，下游就断流了。一切都在阿弥陀佛的誓愿当中，所以叫「本愿」，「本发深重誓愿」，愿很深切，很殷重。

什么样的誓愿呢？

「以光明名号摄化十方」：用他的名号摄受、化导十方众生。也就是第十八愿「十方众生，称念我的名号来往生」。为什么叫「光明名号」呢？《往生礼赞》里说：「彼佛光明无量，照十方国，无所障碍； 唯观念佛众生，摄取不舍，故名阿弥陀。」名号本身和佛的光明是一体的，名体不二，名号本身就是佛的光明。我们念佛，身上就有佛光； 我们念佛，就被佛的光明所摄取，因为名号和光明不能分开，所以叫作「光明名号」。

「摄化十方」：摄受和化导十方的众生。只要我们称念弥陀名号，阿弥陀佛就摄取我们。「摄取」就是救度的意思，救度我们十方的众生。这是从佛的立场来说明。

下面从我们众生来说。我们该怎么做呢？

「但使信心求念」：很简单，「但」是只要，「使」是使得。只要这样做就可以了，很简单，很容易。「光明名号摄化十方」是阿弥陀佛的事； 我们凡夫做哪件事呢？我们只要「信心求念」。「信心」，信顺不疑； 「求」，求愿往生； 「念」，念弥陀名号，也就是通常讲的「信愿行」──「信心求念」。

怎么念法？

「上尽一形，下至十声、一声等」：很简单，现在遇到，就现在念佛，一天念三千，一天念一万，一天念三万，各随根机。如人吃饭，随量而饱。修行也是一样，随我们的根机，随我们的状况，不疾不缓，不多不少。然而，凡夫习气，多是懈怠，容易放逸，所以，要有约束。

我遇到好多初皈依的人，「师父，你告诉我怎么做，你给我定个功课好不好？」

我讲：「好啊，你能做到就行。」

「师父，你定的功课，我无论如何也得做到！」

我讲：「好啊，你念佛，念佛好。」

「念多少？」

「你初学佛，不敢定多，你每天念一百零八声好不好？」

「好好好，这个不难！」一百零八声佛嘛，一秒钟念一声，也不过两分钟。

过了半个月，问他，「还在念。」

再过一段时间问他，「有时候念，有时候没念。」

再过一段时间，基本没念了！

所以，贵在相续。你每天都能念，能念一百零八声，功德很大。如果佛法的信仰没有扎根，摇摇摆摆，每天念一百零八声都觉得费事。其实两分钟的时间哪里多？甚至于每天念一声，也还有人念不来。

善导大师在这里说「信心求念，上尽一形，下至十声、一声等」，这个「信心求念，上尽一形，下至十声、一声等」，是我们心中自己能够发生的吗？探本求源，是因为阿弥陀佛发了这样的誓愿，我们才能念得出这句名号。

大家要知道，我们虽然口中念这句南无阿弥陀佛，但是这句南无阿弥陀佛的根，不在我们凡夫这边； 我们念佛，不过是阿弥陀佛的正觉果树上的一片叶子，根在极乐世界，在阿弥陀佛那个地方。你顺着这句名号，怎么不到极乐世界呢？

我们跟阿弥陀佛这棵正觉大树是一体的。阿弥陀佛说：「我若成佛，要救度十方众生！十方众生往生功德若不成就，我誓不成佛！」等他成佛的时候，他的正觉果树上就结满了十方众生往生功德的果。阿弥陀佛这棵六字名号的正觉菩提树，上面结了很多往生的果，每个众生都有一颗往生果。只要称念名号，就得到这颗果子。我们称念南无阿弥陀佛了，我们心里这颗往生的果就结下了。

我们称念南无阿弥陀佛，这句六字名号的根就在阿弥陀佛的大悲本愿、大菩提心当中，就在极乐世界，我们怎么不往生？肯定往生！

正是因为阿弥陀佛「本发深重誓愿，以光明名号摄化十方」，才使得我们今天能够「上尽一形，下至十声、一声」地念出佛号来。

即使大街上的乞丐，他能念出一句南无阿弥陀佛，十方诸佛都为他鼓掌──这不是一件容易的事情啊，这是一件惊天动地的大事！一个乞丐念了一句佛，十方法界都震动！因缘成熟了，他才能念出这句佛号来。也许对他来讲是很茫然的，这同样也是阿弥陀佛经过了无量时间的培育和教化，善根成熟了，不然这句佛号也念不出来。

他能念出来了，经中说：如吞钩之鱼，出水不远。先以欲钩牵，后令入佛智。佛很会打比喻。就像钓鱼，鱼已经把钩吞到肚里去了，你说它出水还会远吗？时间就不久了。

我们众生就是鱼，水代表生死海。阿弥陀佛要把我们救起来，救到涅槃岸上，他就放一个钩下来，这个钩就是六字名号，把我们钩住：

「念佛好啊！」「怎么好？」「保平安啊！好好好！」

「念佛好啊！」「怎么好？」「保发财啊！好好好！」

「念佛好啊！」「怎么好？」「能治病啊！好好好！」

「念佛好啊！能往生。」「能往生我不要！我现在还早得很，我才三十几岁。」

你讲能往生，他说不好； 你讲能发财，「那好，我也念南无阿弥陀佛吧」，这样就被钩住了。

钩住就不远了，今生不往生，未来一定往生。

所以大家就放心大胆、义无反顾地对别人宣讲这句名号，不要不舍得，不要不好意思。

我们能念出这句名号，是因为阿弥陀佛「本发深重誓愿」。他发了这样的大愿：我成佛的时候，要让十方诸佛赞叹我的名号，让每一位众生听闻到我的名号。所以，我们的耳朵能听到这句名号，这本来就是佛的誓愿在我们身上落实下来了。如果佛的誓愿是虚假的，我们就听不到这句佛号； 我们能念到这句名号，也是佛的誓愿在我们身上显现出来了。如果佛的誓愿和光明不来到我们身上，我们就念不出这句南无阿弥陀佛。

一家人吃饭，妈妈问：「儿子们，你们知道米饭是从哪里来的吗？」

「妈妈，我知道，是从锅里盛来的。」

妈妈说：「你啊，不懂。」

另外一个儿子说：「我知道！是从米桶里来的。」

妈妈说：「还不对。」

另外一个儿子说：「我知道，是从粮店里买来的。」

妈妈说：「都不对。是农民从地里辛辛苦苦种出来的。」

我们现在念「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……」就好像我们吃一碗白米饭，是从哪里来的？是从我们口中出来的吗？是从我们心中出来的吗？

这句名号从哪里来？从阿弥陀佛的誓愿功德而来，来到我们心中，在我们口中念出来了。既然我们念佛了，怎么能不往生？我们已经被阿弥陀佛钩住了嘛！大家愿意不愿意被阿弥陀佛钩住？愿意不愿意脱离阎罗王的钩索？愿意就念佛！

《观经》说，阿弥陀佛有八万四千相，每一相有八万四千好，每一好有八万四千光。这么多的光明，干什么用呢？这些光明就要把我们团团包围，把我们层层捆绑，怕我们漏到三恶道里──「念佛众生摄取不舍」。称念这句南无阿弥陀佛，八万四千光明上下左右、立体地把我们包起来，像一个网篮一样，包在六字名号的光明当中，不让我们漏在外面，所谓「摄取不舍」，包起来，进了保险箱了，临命终的时候往生西方极乐世界。这个色身就留在娑婆世界作纪念了，不要了； 心到净土去花开见佛。

被阿弥陀佛的柔软光明所捆绑，是很舒服的； 如果被贪瞋痴恶业、业力系缚的绳子所捆绑，所谓「业系凡夫」，那我们就不自在了，就捆到阎罗王那里去受审判，那就很痛苦了。

「但使信心求念」：我们只要有信心，只要愿往生，只要愿念佛，没有一个不往生！

印光大师说：

　　只要能深信，
　　只要能发愿，
　　只要能念佛，
　　无论何人，都可以往生去的，
　　故曰：万修万人去。

前面第一段话是阿弥陀佛来救度我们，用他的法来摄受我们，所谓「光明名号摄化众生」。我们怎样被阿弥陀佛摄受呢？不是要我们达到什么样的功夫、水平，而是只要「信心求念」，我们就被阿弥陀佛的光明所摄取，就与佛成为一体。好像这支粉笔被我抓在手中，就跟我的手成为一体了。

我们念南无阿弥陀佛，就被阿弥陀佛摄受在他的光明里面，这样我们就跟佛成为一体，自然而然在佛的愿力摄受范围之内，所谓「以佛愿力，易得往生」，很容易往生。

第二章　自力与他力

昙鸾大师释「自他二力」而弃自力靠佛力

一、昙鸾大师判自力与他力

昙鸾大师所开显的「自力与他力」，是净土宗的一对重要概念。

自力──靠自己的力量解决自己的生死轮回。

他力──仰仗阿弥陀佛的愿力救度往生成佛。

相对「自」而言「他」。这里的「他」不是其他人，是专指阿弥陀佛。

这是我们中国的祖师昙鸾大师对龙树菩萨「难易二道判」的一种解释。

（一） 昙鸾大师与《往生论注》

昙鸾大师是深有来历的人，出生在南北朝时代的北魏，家住山西五台山附近。大师仰慕文殊菩萨的神异灵感，十四五岁就出家了。大师世学也很精通，对于儒学、老庄、医术的研究都有很深的造诣。

大师出家之后，主要研学龙树菩萨的《中论》《百论》《十二门论》《大智度论》，成为当时有名的「四论」学者。

后来，他注解《大集经》，在注解的过程中积劳成疾，四大不调，久未痊愈，只好停笔，外出寻找治病的方法。走到秦岭一带，驻足仰望天空，看见不可思议的景象，「六欲阶位历然齐睹」，六欲天层层相叠，每一层都看得很清楚。看到这个景象之后，他的病霍然痊愈，就想回去继续注解经典。又一想，「不行！人命危脆，旦夕无常，如果能先学到长寿之术，方可长久住世，弘扬佛法，那我先去寻找长生不老之术」。于是找到当时名闻天下的山中宰相陶弘景。陶隐士见到他，非常高兴，秘授十卷仙经。

返程行至洛阳，大师遇到了印度来的三藏法师菩提留支，就谈论起来。菩提留支对他讲的仙经、长生不老术很鄙夷，「外道哪有长生术？如果真讲长生术，唯有我佛教大觉金仙氏才有！外道所修那一点，纵然少时不死，或成个神仙，最终还要三界轮回」，就传给他净土经典。往生西方极乐世界，便和阿弥陀佛一样，证得无量光明、无量寿命，证得圆满觉行的佛果，这就是「佛门长生术」。昙鸾大师得到菩提留支三藏的传授，回来之后就专修净土。他遗留在世间最有名的著作就是《往生论注》。

净土宗三经一论，三经就是《佛说无量寿经》《佛说观无量寿经》《佛说阿弥陀经》，这是三部经典──正依三经； 一论就是天亲菩萨的《往生论》。

为天亲菩萨这部《往生论》作注的，就是昙鸾大师。

天亲菩萨是位了不起的菩萨，有「千部论主」之称，比龙树菩萨晚出生大概两百年左右，他著作了《往生论》。可是，《往生论》不好懂，昙鸾大师就撰写《往生论注》来解释《往生论》。很遗憾，《往生论注》在中国也没有流传下来，大约是在唐末「会昌法难」之后，与很多经典一起失传了； 也是在清朝末年才从日本回流到中国。

印光大师在世的时候看到《往生论注》之后，曾刊行流通，对昙鸾大师非常崇仰，说昙鸾大师解释的这部《往生论注》：

　　直将弥陀誓愿、天亲衷怀，
　　彻底圆彰，和盘托出。
　　若非深得佛心，具无碍辩，
　　何克臻此！

天亲菩萨写《往生论》的本心，他的真实愿望，阿弥陀佛誓愿的功德，昙鸾大师在《往生论注》里完全开显。昙鸾大师如果不是深悟佛心、具无碍辩才，那是写不出这部《往生论注》的。

昙鸾大师和龙树菩萨特别有因缘，他临终之前，龙树菩萨现身来给他讲了一首偈语：

　　已落叶不可更附枝。
　　未来粟不可仓中求。
　　白驹过隙不可暂驻。
　　已去者叵反，未来未可追。
　　现在今何在？白驹难可回。

昙鸾大师一听：「这是告诉我往生的时间到了。」就召集弟子大众，说：「我要回归净土了。」出家、在家来了三百多位弟子，大家在一起念佛，昙鸾大师就说：

　　地狱诸苦，不可不惧； 
　　西方净土，不可不欣。

「地狱之苦，不可不厌离； 极乐之净，不可不欣求：这是我对你们最后的嘱咐。」说完之后，端身正坐，手执香炉，高声念佛。这时候，佛光满室，天乐鸣空，佛菩萨浩浩荡荡地前来迎接，在场大众皆悉见闻。

昙鸾大师是这么一位了不起的祖师。

（二） 难行道唯是自力

昙鸾大师作的《往生论注》，开宗明义，在一开始的时候就引用龙树菩萨《易行品》中所讲的「难易二道」来作解释，说：为什么难呢？在「无佛时代」，没遇到佛，要修行达到不退转，很难。

昙鸾大师列举了五个难点。

一者外道相善，乱菩萨法。外道表现出很善的相貌，说一些相似的道理，我们没有智慧鉴别，认为这就是佛教，其实它是外道法。

二者声闻自利，障大慈悲。「声闻」就是阿罗汉，只求自我解脱，障碍发大菩提心。

三者无赖恶人，破他胜德。恶人恶缘障道，修行不成功。

四者颠倒善果，坏人梵行。今生有修持，来生做大富贵人，有权势，有财力，可是佛法因缘忘记了，趁着福业而更加造业堕落。这叫「颠倒善果」，颠倒的，并不是顺法性的，是不清净的，染污的，系缚的，不能让我们解脱的，能破坏我们的清净修行。

五者唯是自力，无他力持。

只是靠自力，没有佛力的加持。

这五难，第一是智难，第二是因难，第三是缘难，第四是果难，第五是根本难。难行道为什么难？因为靠自力，靠自力才有前面种种难。

（三） 易行道乘佛愿力

昙鸾大师解释「易行道」说：

　　「易行道」者：
　　谓但以信佛因缘，愿生净土，
　　乘佛愿力，便得往生彼清净土；
　　佛力住持，即入大乘正定之聚，
　　正定即是阿毗跋致。
　　譬如水路，乘船则乐。

易行道因为靠佛力，对比难行道的五种难，则一样都不难。只要信佛，并不需要靠自己的智慧，没有智难； 只要愿生净土，便是成佛正因，此心谁都能发得起来，没有发心之难； 乘佛愿力，没有恶人恶缘破坏之难； 得生净土，即得不退，没有颠倒善果之难； 佛力住持，无自力之难。

昙鸾大师对易行道和难行道作了简单的说明：易行道之所以易，是因为乘佛愿力； 难行道之所以难，是因为只有自力，没有佛力的加持。这就很明了了。

对于他力，生活在现代的我们应该更容易理解，因为我们都生活在一个他力的世界当中，我们每天的所作所为都离不开他力。比如说，这么大一个讲堂，我在这里讲，如果靠我个人的气力，只有前面的人能听到； 可是因为有麦克风，后面再远的人也能听得到，这就是他力。

现代社会分工细致，科技发达，我们都生活在他力的世界，交通、通讯工具，都让我们很能明了他力，打电话，坐火车，坐飞机……无一不是仰仗他力。以这样的例子来看我们佛法的修持：有难行道，有易行道； 有自力门，有他力门。

（四） 当乘他力

昙鸾大师在《往生论注》开头的地方分析自力、他力，到最后结尾，首尾呼应，昙鸾大师说：

　　愚哉，后之学者！
　　闻「他力」可乘，当生「信心」，勿自局分也。

愚痴啊，后来的学佛人！听说有阿弥陀佛大愿业力可以乘托，你应当相信，你应当乘托啊！不要自己局限自己，认为像我这样的人，怎么够资格乘托佛力呢？我应该达到什么程度……

大师老婆心切，分析自力和他力的目的，是要劝导我们仰仗阿弥陀佛的大愿业力。所以，才会很恳切地说「当生信心，勿自局分」。

我们不要做愚者。我们在世间办事都很精明强干，为了达到自己的目的，想尽了方法，托尽了后门，找尽了关系，所谓「关系网」。阿弥陀佛有广大的关系网，八万四千光明，像网络一样，遍布整个宇宙空间，你只要念南无阿弥陀佛，当下就入阿弥陀佛的光明之网。

不乘佛力，就很愚痴。

所以，不是阿弥陀佛不慈悲摄受我们，是我们自己给自己画了个圈圈。怎么画圈呢？我们每天自己就想：我如果没有达到这个程度，是肯定不能往生的！每天念佛，就想到「我不能往生」，自己设了一个界限：我心地没有清净，怎么能往生呢？

大家翻开净土三部经，里面没有一句话要求我们要达到心清净才可以往生。当然，也有人说《阿弥陀经》就讲到「执持名号，一心不乱」，这「一心不乱」比清净心还难！

这里就涉及到法义传承的问题。对《阿弥陀经》这四个字，历史上有两种解释。如果依据善导大师的解释，就很简单，很容易，每个人都可以做到； 如果按照禅定功夫来解释，执心不起，妄念不生，那就难了。

净土法门是易行道，用难行道来解释，那是不合理的。

往生极乐世界，善导大师的解释，都以阿弥陀佛的第十八愿为标准：这里的「一心不乱」就是《无量寿经》所讲的「一向专念」。

这就是传承不同，解释不同，得到的效果也不同。我们要听信哪一个？

我们之所以学习善导大师的净土思想，就是因为善导大师的解释上契弥陀之本愿，下契众生之根机，万修万人去。别的解释，上不契弥陀本愿，下不契我等根机，万修难得一二往生。结果你把那个抱着当作金科玉律，拿来妨碍阿弥陀佛的救度，这就是自我设限了。

善导大师在《法事赞》里解释「执持名号，一心不乱」就是：

　　教念弥陀专复专。

「专复专」三个字，就是解释「一心不乱」。「一心」就是专心，「不乱」就是不杂乱。一心是专，不杂还是专。「持执名号，一心不乱」，就是专称名号，专而又专，任何人都可以做得到，这才是易行道。

所以，昙鸾大师叫我们不要自己局限自己。

三对照

学习法义，不论是我们讲出去的话，还是我们听进心里的话，都需要三对照。

第一，对照经典。

净土法门的正依经典，就是净土三部经，不是《金刚经》《法华经》《华严经》等其他经论。我们修学净土宗，谈论净土法门，就以净土正依三部经作为依据。其余经典与净土三经所说有不一致的，我们应该依据净土三经，不依他经。

讲到净土法门，必须对照《无量寿经》怎么说，对照《观经》怎么说，对照《阿弥陀经》怎么说：要对照这三部经。

第二，对照祖师的解释。

比如刚才讲的「一心不乱」，它是净土宗正依经典《阿弥陀经》里讲的，但是，如果不是净土宗祖师的解释，我们就不能依从。

首先要依善导大师。净土宗在中国有十三祖。十三祖的教义传承不完全一样，有的带有天台思想，有的带有华严思想，有的带有禅宗思想。善导大师的净土思想是纯粹的、没有他宗思想观念的。善导大师的著作「五部九卷」，通通讲极乐世界，通通讲阿弥陀佛，通通讲念佛往生，纯一无杂。他本人就是阿弥陀佛化身，就以弥陀誓愿来解释所有净土的教义。所以，我们要依从善导大师的教诲。

凡是善导大师讲到的，就是楷定过的，我们依善导大师，不依其他。比如天台宗判凡夫往生凡圣同居土，善导大师判凡夫往生报土，我们依善导大师。又比如有人提倡万善齐修，回向净土； 善导大师强调一向专念，百即百生；而杂行回向，百中稀得一二往生。我们依善导大师。

若是善导大师没有讲到的，我们再参考净土宗其他祖师的解释。

第三，对照事实。

有经典的依据，有祖师的依据，再有事实的证据，我们就安心了！比如，有人讲念佛达不到一心不乱的功夫不能往生，可是我们看到很多往生传记里那些人都达到事理一心不乱了吗？我们身边也有人往生，难道他们都达到事一心、理一心了吗？事实证明，就是平常的凡夫，只要信愿坚固，专修念佛，决定可以往生！

经典和祖师，理证和事证，以此作为我们的标准。

我们是按照净土宗的传承来讲述，我们学法要有规矩，不能乱讲。如果对别人讲，我们要慎重，「我所说的这句话，有没有经典依据？有没有祖师依据？有没有事实依据？」如果是别人告诉我们的，我们也要这样来理性地思维：这样说，有没有经典依据？有没有祖师依据？有没有事实依据？

我们往往缺乏这样冷静的思维和审慎的态度。

闻法，要有正确的闻法心态，要如理思维，要冷静。不要盲从，不要随便肯定，同时也不要随便否定。必须对照净土三经，对照善导大师的解释，对照事实。

二、如何乘佛愿力

昙鸾大师告诉我们要乘佛力。

怎样乘上佛力？有三个方面：第一，信知自身无力； 第二，信知弥陀有力； 第三，专称弥陀名号。前两方面是心理建设，调自己的心，第三方面是行持上的落实。

「信知」，知是为了信，信了才是知。不信，不能算知； 真信，才是真知。

第一点，信知自身没有力量。第二点，信知弥陀有力。如果这两点没有，肯定靠不上佛力。

凡夫都是这样，觉得自己有力量的时候，肯定不愿意放下脸来求人。这就是凡夫的骄慢心，慢心很重。如果认识不到自己是罪业凡夫、没有力量，就有一个傲慢心堵在这个地方，像一个瓶子，自己把自己封起来，里面是空的，却说自己是满的。我们内心很空洞，没有功德，贫瘠得很，结果我们自认为有修行、有功德，不能「信知自身没有力量」，这样是靠不上佛力的。

「信知弥陀有力」，大家都会觉得阿弥陀佛有力量，但是，如果我们不相信第一点，第二点就是一个口头语，是一个观念，跟自己没关系。就像病人去看病，他相信医生是神医，但是他不相信自己是病人，他就不会找医生。他如果知道自己是个病人，非得这个医生治不可，他才能靠得上，不然靠不上。

信知自己无力，就使我们发起乘托佛力的愿望，发起这个心； 信知弥陀有力，就有靠。

阿弥陀佛到底能不能救得了我？我烦恼这么重，妄想这么多！阿弥陀佛有力量救我吗？这就是我们的怀疑 ，怀疑就靠不上了。

相信阿弥陀佛有力量救得了自己，你就有靠； 自己愿意靠，你就有靠。怎么靠上呢？专称阿弥陀佛的名号，就靠上了阿弥陀佛的愿力。

《无量寿经》里有四句话，说明对净土法门的正确心态：

　　谦敬闻奉行，踊跃大欢喜。
　　骄慢弊懈怠，难以信此法。

「谦」：谦己，信知自身无力，不能出离。

「敬」：敬佛，信知弥陀有力，能救度我。

「闻奉行」：听说念弥陀名号能到净土，就依教奉行，专修专念。这样就决定往生，所以「踊跃大欢喜」。

「骄慢弊懈怠」是什么意思呢？我能修持，我有力量，我虽然现在还没有开悟，我明天差不多能开悟； 明天不行，我后天可能差不多； 这辈子不行，我下辈子差不多可以……这些想法都是颠倒！我们不要等下辈子，下辈子越来越差，整个时代的风气越来越差，众生的根机也越来越差，下辈子再来，能不能做人还不知道； 做人能不能遇到佛法也不知道，一代不如一代。所以，不要抱有这种心，这种心是骄慢、弊恶。怀抱这样的心，就是懈怠、不精进。骄则不谦，慢即不敬，懈怠即不专修专念。这样，难以相信阿弥陀佛的救度。

净土法门，释迦牟尼佛在《阿弥陀经》中说是「难信之法」，同时说是「难说之法」，六方诸佛都赞叹释迦牟尼佛「于五浊恶世说此难信之法，是为甚难」； 释迦牟尼佛自己也很感叹，说 ：以我释迦佛的智慧，来说这个法门，都很难说。

为什么难说呢？佛为上根人说上法，不难，因为他能听懂，如实修行； 为下根人说下法，不难，因为他也能听懂，依教修行。为下下人说上上法，最难。当然，佛辩才无碍，不会难说，但下根人闻上上法，往往会产生误解。念佛法门是大乘至极实相法门，但看起来又相当浅显，有相得入无相，专一即是圆融，不问智愚贤不肖，不论善恶罪福，唯独一向专念就能往生，实在是难说难信。

「一向专念」具有高度的概括性。「一向」，就没有两向，不纷争。如果你一定要分别善恶、辨析清净不清净，就容易起矛盾，这就分成两向了。善也好，恶也好，清净也好，不清净也好，出家也好，在家也好，持戒也好，破戒也好，有修也好，无修也好，无论你是什么身份，通通放下，心中不虑，唯独念佛，这叫「一向专念」。

「一向专念」就杜绝了种种的议论，无论你拿什么来提问，回答「念佛」，这就好了！其他都和生死解脱不相关。有这些时间来谈论善恶是非，不如拿来念南无阿弥陀佛。

（一） 信知自身无力

我们有力量、没有力量，往往会产生很多错觉。有人认为自己多少也有一点点力量，虽然没有那么多，但是有一点。比如说，我修行虽然依《金刚经》没有开悟，但是我还能读诵《金刚经》，读得很熟，这也算一点点力量吧？我看《金刚经》的解释，多少有一点领悟，这也算一点点力量吧？

这些是谈不上力量的。所谓力量，能够达到目标才算； 达不到目标，就算不上有力量。

比如说，两个悬崖相距1丈，而你能跳9尺，这时候你敢不敢跳？会不会认为自己有90%的力量？90%等于零，跳9尺和跳1尺，一样归零，因为你不能究竟达到自己的目标，同样是无力的。又像射箭，50米外有一个靶子，你的力量能射多远？能射49米，甚至49.9米──对不起，你射不到目标，不能算你有力量； 你能超过50米了，一拉弓放出去，射中了，说明你够力量。

往生净土，不是说「80%、 90%」，不存在！要么是百分之百，要么是百分之零，只有两个答案。你若能往生，就是一百分； 你不能往生，就堕落，就是零分。所以，只有两条道路可以选择：要么往生极乐，要么六道轮回，不存在第三个方案。努力不等于有力量，达成目标才叫有力量。我们努力地修行，可是我们靠自己不能出离三界。从这个角度来讲，无论我们怎样努力，也达不到我们所追求的目标，我们都是软弱无力的。

学习净土法门，首先要知道我们是什么样的根机。

1．经证

《地藏经》说：

　　南阎浮提众生，
　　举止动念，无不是业，无不是罪。

《无量寿经》说我们是「五恶、五痛、五烧」的众生：

　　心常念恶，
　　口常言恶，
　　身常行恶。

《阿弥陀经》说我们是「五浊恶世」的恶众生，充满恶邪、恶烦恼。

《观经》说我们是「浊恶不善，五苦所逼，为烦恼贼之所害」的众生。

2．祖证

不要说我们这样通身业力的凡夫，即使历代的祖师，对自己都有一个评价。我来宣读几段，作为比照。

善导大师说：

　　决定深信：自身现是罪恶生死凡夫，
　　旷劫以来常没常流转，
　　无有出离之缘。

善导大师说他没有出离之缘，必须乘托弥陀大愿业力。

道绰大师说自己怎么样呢？他审量自己和众人的根机，说：

　　若据大乘，
　　真如实相、第一义空，曾未措心。

如果讲大乘佛法，真如实相、第一义空，讲真如，讲实相，讲佛性，讲空性，讲法性，根本就无措心之处，心不能相应，起心动念都是错的，远离实相法，都是在执着当中。

小乘怎么样呢？

　　若论小乘，
　　修入见谛、修道，
　　乃至那含、罗汉，断五下，除五上，
　　无问道俗，未有其分。

道绰大师说唐朝时代的人，不管出家、在家，要得小乘四果，都没有分。

小乘法门不行，那么人天法呢？

　　纵有人天果报，
　　皆为五戒十善能招此报，
　　然持得者甚稀。

能够行持五戒十善得人天果报的，已经稀少又稀少了。经中说 「一失人身，万劫难复」，一旦失去人身，很难再得，「得人身者如爪上土； 失人身者如大地土」。

大乘佛法没有措心，小乘佛法无有其分，人天善法持得者甚稀； 若论造恶呢？

　　若论起恶造罪，
　　何异暴风????雨。

如果讲起恶造罪，就像刮大风、下大雨一样。这是我们的本来面貌，行善乏力，造恶勇猛。这样的劣根凡夫，更要仰投弥陀的誓愿。

昙鸾大师有四句偈语：

　　我从无始循三界，
　　为虚妄轮所回转。
　　一念一时所造业，
　　足系六道滞三途。

他说：我昙鸾啊，从无始劫以来，都在三界里面循环打转，从来没有出去过，转来转去都在三界之内。皆因妄心用事，妄业轮转，都是虚妄，没有一点真实。像轮子一样，老在这里面，六道轮回，不能出离。

一天有八万四千念，念起念灭，刹那不停，一念一时所造的罪业，都足以把我们捆绑在六道之内，滞限在三恶道之中。一念都如此，何况念念。我们怎么能够出离？

印光大师别号「常惭愧僧」，自称「粥饭僧」，说自己除穿衣吃饭外，别无所能，「如果阿弥陀佛垂慈接引，我就千足万足了」。

又说：

　　仗自力修持，自有何种力？
　　但是无始以来的业力。
　　所以万劫千生，难得解脱。

自己有哪种力量呢？只是无始劫造罪的力量，这个力量很大，堕地狱如同箭射。

上述这些都是祖师们推心置腹的劝诫，希望我们能觉悟自身，仰靠佛力。

这和圣道门的立场角度不同。圣道法门，喜欢说本来是佛，理虽如此，但不切实际； 净土法门直接从眼前现实来说，现是凡夫，需佛救度。

（二） 信知弥陀有力

1．法尔自然

昙鸾大师解释龙树菩萨的「难易二道」，说明难行道之所以难，在于全靠自力； 易行道之所以容易，在于全靠佛力，而劝导我们应当仰信阿弥陀佛大愿业力，「后之学者，闻他力可乘，当生信心」，这是昙鸾大师的结论。

其实，说难、说易，都是站在众生的立场上来讲的。如果站在佛的立场，就没有难，也没有易，它是法尔如是、自然而然，就是说：

　　阿弥陀佛本愿如是。

我们讲「容易」，说实在的，都已经是隔了距离了，不足以形容那种法尔自然的状态。比如说，苹果长熟了往下掉，我们不可能说「果子熟了，往地上掉很容易」，这是个自然状况，无所谓难，无所谓易。我们每一个人，如果不念佛，没有修持，那就会随顺我们的贪瞋痴习性，随顺我们所造的身口意恶业，去六道轮回，这是必然趋势。这就是业力牵引，自身造作的业力，会自然地牵引我们去六道轮回。

自己的业力，让我们去六道轮回； 现在我们归投阿弥陀佛了，阿弥陀佛大愿业力所引导的方向是哪里呢？自然是极乐净土。既然我们不怀疑自身业力会牵引我们去六道轮回，为什么反而怀疑：仰靠阿弥陀佛大愿业力，是不是很容易往生？这个不存在容易和难，这是自然的，所以才说「自然之所牵」。

2．易行五喻

（1） 日出破暗喻

比如长夜漫漫，有人点了一支蜡烛，风吹过来，给熄掉了； 好不容易挡住了风，烛光只能照到周围三尺宽、五尺远这么一块地方，想驱除漫天黑暗根本不可能。可是太阳一旦升起，世界就一片光明，所谓「日出而群暗皆消」。不能因为自己点一根蜡烛破除长夜的黑暗很困难，就以为太阳破除长夜的黑暗也很困难。

漫漫长夜，代表我们的生死流转。一支小蜡烛，代表我们自己微弱的修行。我们靠自己修行，想破除茫茫生死流转的无明长夜，当然很困难了。如果念佛，南无阿弥陀佛就好像太阳一样，红日初升，群暗皆消，长夜得明，非常自然。

再愚痴的人，也不用替太阳着急，怕黑暗挡住了阳光。阿弥陀佛的救度亦复如是，非常容易。

（2） 取水映月喻

有两个人，都很仰慕月光。甲在青石板上画了一个月亮，画得很圆，很像，但就是没有光； 没有光，他就用白粉笔涂，涂得很白，但还是没有光。乙端一盆水，往那里一放，月亮就显现出来了，而且是光芒四射。不能因为画的月不能放光，就怀疑水中月也不能放光。

画月求光，比如修行不得法，用自己的想象，觉得这样应该可以，结果达不到，就认为很难。用水映月，比如念佛，阿弥陀佛立即来到我们心中，大放救度光明。

月亮代表阿弥陀佛，水就代表我们仰投阿弥陀佛的心。月亮挂在高高的天上，你在青石板上自己想画出月亮是不可以的，除非把一盆清水往这里一端，月影自然就来到水中。龙树菩萨说：「信心清净，花开见佛。」信顺归命，一向专念阿弥陀佛，心花开放，立即显见佛的救度功德。

靠自己有漏有为的福业，想修出这种解脱，就好像在青石板上画出一个月亮的影子，画得挺像，「我本来是佛……」是挺像，但是没有光； 本来是佛，但现在是凡夫。这就是有漏有为的造作，当然很难。

可是，如果顺着弥陀誓愿，很容易！

有两句话：

　　开池不求月，
　　池成月自来。

有人开挖一个水池，他没有求天上的月亮能来。但是，这个水池开凿好了之后，清水灌进去了，月亮自然来到水池里面。

我们念佛往生也一样，有因必有果，感应道交。我们称念南无阿弥陀佛，还在担心着到底能不能往生，不敢求往生的果报。但是只要你「池成」，「月自来」，阿弥陀佛来了！临终弥陀必然现前来迎。

这是自然而然的道理，不用怀疑。

（3） 干柴猛火喻

再比如说有一捆柴，想把它点燃，也要得法。有人想，点柴需要温度，他便把这捆柴放到开水里泡，说 ：这水有温度，是热的。请问这样能够燃烧起来吗？不能燃烧。如果是干柴，遇到猛火，请问这样燃烧容易吗？容易！

这是个比喻。火代表佛，柴代表众生。柴有火性，比喻众生有佛性。热水代表众生的有为造作、有为修持。

虽然我们修的有为善法带有一些善法的影子，好比有热气，但是，它本身还是不减湿性。就是说，这些善法本身，如果没有达到无漏无为，还是流转的、颠倒的、虚伪的，要靠它们解脱生死是不可能的。

柴本身还有湿气，所以不容易燃烧。湿气就代表疑惑心、障碍，根机不成熟。什么叫干柴呢？就是根机成熟了，归命阿弥陀佛，没有怀疑心，好比干柴没有湿性了。

猛火，就代表这句南无阿弥陀佛名号。归命愿生，称念南无阿弥陀佛，等于干柴遇猛火，熊熊大火立即燃烧，很简单，很容易。

杂行杂修，如同开水泡湿木，不可能燃烧。专修专念，如同猛火烧柴，湿柴也能很快烤干，很容易燃烧。不能因为杂行杂修难以往生，就怀疑专修念佛也难以往生。

（4） 蓄水灌溉喻

昙鸾大师在《往生论注》里有一个比喻，来说明八地以上菩萨的「无作妙用」，怎样供佛、度众生。所谓「无作」，就是不需要造作，自然而然的，不需要费力。八地菩萨尚且如此了，何况阿弥陀佛？阿弥陀佛度我们众生，是按照誓愿而来的。他不是成了佛以后在那里拍拍脑门儿一想：我这样去度他，我再想个办法度他……不是这样。他是在成佛之前，就已经规划好了度众生的方法； 一旦成了佛之后，众生只要顺了他这个方法，就自然得度。所以，佛不必用心，端身一坐，影现十方，很自然就度众生了──方法设定完之后，大家顺着这个方法自然就可以得度了。

昙鸾大师说了这个比喻：为了灌溉大片田地，先找一个地方，量一下地势，筑一道水坝，建一座水库，然后把水渠开挖到每一块田地，这样，田地需要灌溉的时候，就不必那么辛苦地一担一担往田里挑水，只要把闸门一开，水就欢快地流到高低不同的田里，每块田都流到了，不用操心了。

阿弥陀佛当然也是这样，他在成佛之前发了四十八愿，筑起了六字名号功德海，储满了功德水。我们十方众生的心性他都很了解，对于每一个众生，他都铺了一条功德管道到我们的心坎。只要我们的心门不封住，把这个小闸门一开，阿弥陀佛的功德法水不就进来了吗？很简单，很容易！就像我们家里用自来水，水龙头一打开，自来水自己就来了，因为当初自来水管道就铺设好了。如果在自来水管外面安一个水龙头，怎么都放不出水来。我们愿生极乐世界，称念南无阿弥陀佛，就像水龙头打开了一样，功德法水自然就流到我们心中：这不是很容易吗？

如果不是念南无阿弥陀佛名号，你修别的法门，想出阿弥陀佛的功德法水，出不来呀！道理很自然，都是自然而然的道理。

自来水公司将管道铺到我们家里，我们每家每户都有自来水。阿弥陀佛用无量无边的神通、智慧和光明，为每一个众生发起誓愿，像布线一样，布到我们心中。只要我们打开闸门──就是「至心信乐，欲生我国」，接着就流淌出来「乃至十念」：「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……」念念念佛。

（5） 子承父业喻

有人觉得念佛往生太容易，不敢相信，这样想就是和阿弥陀佛见外了。

为什么说见外呢？比如说父亲有庞大的产业，儿子来继承，他会觉得很容易吗？他没有这个概念说：「真的容易啊，我发了一笔财，这么容易发了一笔财！」如果抱着这样的想法，似乎这是偷来的，不是他本当有的。父产子承，这是天经地义的本分事，父亲的产业就归儿子所有，没有什么容易不容易，他的就是你的。

南无阿弥陀佛六字名号的功德归我们，我们的往生由阿弥陀佛成就，这是天经地义、本当如此、不从外得。

我们乘南无阿弥陀佛六字名号的功德往生极乐世界，不要这样想：我怎么突然发了财了，我怎么赚了这一笔了？这还是初期，初期的时候有这种喜悦心。时间长了，你就很平常，很平淡。印光大师讲：不要轻狂，名号大家都有，念了都能往生，你本来就当得到。

我们念佛就当如此，我们往生是实实在在的，不要觉得还有什么额外的要求。

3．誓愿功德有力

往生西方，我们自己没有力量自救，阿弥陀佛有力量救度我们，经文如是说，四十八愿如是发：如果没有力量救度十方众生，我则誓不成佛！

如果阿弥陀佛还没有成佛，那我们就可以认为他的力量还没圆满，还有欠缺。所以，我们能不能往生，不是看我们自己能不能修行，要看阿弥陀佛有没有成佛。阿弥陀佛，他成了佛，我往生就有靠了。因为他为我们发了愿。「为我发了愿，我就仰靠你！」

现在我们自己没有力量解决生死轮回，我们全靠阿弥陀佛：他老人家能解决，我们就有靠； 他老人家不能解决，我们就完了！所以，是完全仰仗阿弥陀佛。

全靠司机喻

比如乘客坐在车上，全部拜托给这位司机，仰仗他说：我不认识路，靠你了； 我不会开车，也靠你了； 你的车质量好不好、有没有油、路上会不会出故障，我也没办法，也靠你了。一旦坐上车，我们人生地不熟，只有完全靠司机。我们很安心地坐在车上，坐着坐着睡着了。司机说 ：哎哎，下来下来，到了！

「哦？到啦！」

我们念南无阿弥陀佛，就完全靠南无阿弥陀佛，至于说怎么到西方极乐世界，什么时候去，不用想，我们只管念佛！我们临终的时候，要到极乐世界了，阿弥陀佛小指头给你弹一下，「哎，娑婆世界某某某，到了！」你不要怕临终昏迷，临终昏迷阿弥陀佛也会把你弹醒，「哎，到了到了！」

「到了？谢谢阿弥陀佛！」

这个是安心。鼓励大家念佛有这个安心感、安全感，不要坐在阿弥陀佛的大愿船上还提心吊胆。你提心吊胆也是坐，放心大胆也是坐，何苦不放心大胆呢？

同样都是念佛，你提心吊胆也是念，放心大胆也是念，干吗对阿弥陀佛不放心？

我们称念南无阿弥陀佛，就应该放心大胆，一百个放心，一千个放心，没有不放心的！对阿弥陀佛还不放心，那就没有放心的了，因为阿弥陀佛本来就有这个誓愿救度我们。

龙树菩萨说：

　　人能念是佛，无量力功德，
　　实时入必定，是故我常念。

阿弥陀佛有无量力功德，所以我必然往生。

我们看《观经》的下品中生，他是一个破戒的罪人，临终的时候遇到善知识为他赞说阿弥陀佛的十力威德、光明神力。这个人听到阿弥陀佛有如是广大威神功德力量，想念佛、还没念出来，心中一念相应，当下往生西方极乐世界。

这段经文，善导大师解释得非常妙：这个临终恶人，闻善知识为他赞说弥陀名号功德，赞说阿弥陀佛十力、四无所畏、十八不共法，无量光明、无量寿命，威神功德、光明神力……赞叹这么多，就是一句南无阿弥陀佛！

也就是他临终听到的这句南无阿弥陀佛，当下往生净土。毫无疑问，南无阿弥陀佛这句名号有这个力量！

不用为阿弥陀佛操心

刚才讲过太阳的比喻，大家不要为太阳操心说：太阳啊，你力量够不够？你要不要我帮你个忙？你早晨出来的时候，我在房间里把蜡烛点亮一点，让大地更加光明！大家用不用为太阳这么操心？不用啊！

很多人为阿弥陀佛操心：阿弥陀佛啊！我修这些功德，让你的极乐世界更加庄严，让你的救度更加圆满，我到极乐世界的品位更加高上！如果完全归投阿弥陀佛，就不存在「更加高上」，是「无上」。《无量寿经》说：

　　其有得闻彼佛名号，
　　欢喜踊跃乃至一念；
　　当知此人为得大利，
　　则是具足无上功德。

如果还有上，那就不是阿弥陀佛的极乐报土。有上就有下，有上有下就不平等，不平等就有差别，有差别就不是圆满境界。

4．救度三途有力

阿弥陀佛不仅有能力救度我们人道的众生，他的能力广大无边，十方法界──上至等觉菩萨，下至阿鼻众生，他都能救度。经中说：

　　轮回诸趣众生类，
　　速生我刹受快乐。

还有这样两句话：

　　众生苦恼我苦恼，
　　众生安乐我安乐。

你看，佛心多么慈悲！阿弥陀佛告诉我们说：你苦恼，我就苦恼； 你安乐，我就安乐。

我们苦恼什么？苦恼怎么往生，苦恼不能往生怎么办。当你为此事苦恼的时候，阿弥陀佛也正在为此事替你苦恼，说：你的往生我都为你想好了！不能往生你有什么办法？靠你自己就没有办法，靠我你就有办法！当我们心中苦恼的时候，阿弥陀佛也在为我们想办法，他早就想好了办法！

再讲一个「阿弥陀佛饶了我」的故事。

有一个老居士，非常虔诚，非常想往生西方极乐世界。 但是，她不知道怎么去往生，听人家讲往生西方极乐世界，要读诵大乘，她就读诵大乘。可怜这个老太婆，她不识字，但是为了达成往生，她专门买了一本字典，请她的女儿一个字一个字地查，一个字一个字地教她读经。她女儿就感到奇怪，妈妈这么大年纪，又不识字，难道还想考佛教大学，怎么一个字一个字学呢？老太婆认为女儿不懂，没有跟女儿讲明原因。她听说要读这部经才能往生，所以才一个字一个字地学经。 学完之后，又有人告诉她要往生少善根不行，光诵经不行，咒还要会，咒要是不会也不行。她很着急：咒这么长，也不知道意思，我这么大年纪，背起来很困难。人家念《大悲咒》，她就眉头皱，但是也只好硬着头皮学。好不容易学会了一个小咒，又有人告诉她应该这样那样才能往生，她整天忙得不得了，内心非常惶恐：怎么办，怎么办？她在苦恼。她在苦恼，阿弥陀佛也在苦恼。她在说「怎么办，怎么办？」阿弥陀佛在扣她的心门，说 「我来办，我来办！」 但是她那个时候没有听到，这是阿弥陀佛说的──「你的往生我来办」，「你不往生，我不成佛」。阿弥陀佛说「我来办，我来办！」她没听到。

有天，她听我一讲，高兴了，赶紧站起来，向西方磕了三个头，「阿弥陀佛啊，你可饶了我了，你可饶了我了！」她是什么意思呢？「你看，我现在不用查字典背经了，也不用皱眉头了，也不用这样那样了。我老太婆本来这么累，又不识字，你可饶了我了，这下不用了，我就念这句佛号！这下可好了，我这样完全放松了。」

我说 阿弥陀佛从来没有捆着你，什么叫饶了你了？我们都是自己把自己吓破了胆，阿弥陀佛没有什么饶不饶的，大家不要误解阿弥陀佛的誓愿。我觉得这个例子很有说服力，她这句话虽然说得很土，但说得很实在。

她的意思是什么呢？「阿弥陀佛你解放我了，你让我能彻底安心，能够专修念佛往生净土了。我不用再那样辛苦了，还一点把握都没有。」

阿弥陀佛呼唤我们说 「轮回诸趣众生类，速生我刹受快乐。」轮回六道的众生啊，你要快来！快点往生到我的净土，享受法喜法乐。你不要在娑婆世界轮回了，被烦恼贼打得鼻青脸肿。

佛在《观经》里怜悯我们说：佛灭度之后的五浊众生、被烦恼贼所害者，我为他们说清净业，让他们念弥陀名号往生净土。佛把我们当作他的独子，把烦恼称为「烦恼贼」。这个贼来破坏我们的幸福，佛就要保护我们：我的独子，你被烦恼贼弄得这么苦恼，我来救你！你要快快回到极乐本乡！所谓「速生我刹受快乐」。

又说：

　　常运慈心拔有情，
　　度尽阿鼻苦众生。

恒常、不间断地运用他的大慈悲心，救拔有情的众生，连阿鼻地狱的众生都要度尽。

阿鼻众生有两类：一类是已经堕入阿鼻地狱的众生； 第二类是已经造了堕阿鼻地狱的恶业，还没有堕落下去的众生，也算阿鼻众生。这样的众生，是恶业最深重的，苦报最深重的。对这样的众生，阿弥陀佛都不嫌弃，誓愿要「度尽」，何况我们。阿弥陀佛能救得了阿鼻苦众生，难道救不了我们吗？能不能救得了？能！

《无量寿经》说：三恶道里的众生，蒙阿弥陀佛的光明照触，当下诸苦消除，命终之后皆得解脱，乃至往生西方极乐世界。

5．诸佛之王有力

佛度众生很容易。阿弥陀佛很慈悲，具有广大神力，十方诸佛都赞叹阿弥陀佛是「佛中之王，光中极尊」。本来佛佛平等，不分高下，但有各自不同的誓愿因缘。因地的誓愿、修行不一样，摄化众生的善巧方便就不一样。阿弥陀佛叫作「法界藏身」，无量光明，无量寿命，称为「十方诸佛之本体」，所以被十方诸佛所赞叹，成为「佛中之王，光中极尊」──诸佛里的王，光明里最尊贵的、最尊第一的。

释迦牟尼佛在《无量寿经》里说：

　　无量寿佛，威神光明最尊第一，
　　诸佛光明所不能及！

光明代表这尊佛度众生的力量以及佛的誓愿、智慧、善巧方便。

阿弥陀佛既然光明第一，就说明他救度众生的誓愿力量、善巧智慧第一。如果这个「光中极尊，佛中之王」「最尊第一」的佛，尚且没有力量救度我们，那我们就彻底完了──这是不可能的事情。

阿弥陀佛如果没有力量，那我们就没有希望了，所以善导大师劝导我们说：应当深信──决定深信，彼阿弥陀佛四十八愿摄受我等罪业凡夫，「无疑无虑，乘彼愿力，定得往生」。不用怀疑，也不必顾虑，乘阿弥陀佛的愿力一定往生。

（三） 专称弥陀名号

自身无力量，弥陀有力量，我们就乘托弥陀的力量。但是，方法如果很难，我们还是望洋兴叹：阿弥陀佛有伟大神力，我们怎么靠上呢？如果说要很难才能靠得上，那还不是一场空吗？

如果乘佛愿力的方法很复杂、很艰难，这样就不是易行道，还是难行道。有的人认为如果能像阿弥陀佛一样发四十八愿，就跟佛的愿心相应了，就乘上佛的愿力了。 这样容易吗？不容易！四十八愿不容易发，「超世本愿」十方诸佛都发不了。如果我们能发四十八愿，也不需要乘阿弥陀佛的愿力了，我们自己就是法藏比丘了。这个不是我们能做得来的。 还有人认为要想跟佛相应、乘佛愿力，就要念佛念到一心不乱，念到心清净，念到佛性开发，念到开悟了、三昧了才能乘上佛的愿力。果然如此，那就太难了！要达到这样才能乘佛愿力，是很困难的。

以善导大师的解释，我们乘佛愿力的方法很简单：有心、有口、能念佛，就能乘上佛的愿力──就这么简单。

1．与佛相应

佛要救我们，我们让佛救，这就是跟佛相应了。比如说一个小孩子，妈妈喂饭给他吃，他愿意张口吃，就跟妈妈相应了，这样他就能吃饱，不至于挨饿。不是说妈妈发愿挣钱做饭养活孩子，一岁两岁的孩子也要发愿去挣钱做饭养活自己，这样才跟妈妈相应，这样反而不相应了。喂他饭，他就吃，这是孩子的根机做得来的。阿弥陀佛把六字名号给我们，让我们称念，佛就这样救度我们，我们就念佛，这就跟阿弥陀佛的誓愿相应了。

阿弥陀佛呼唤我们说：「十方的众生，你要信顺我！」我们就信顺阿弥陀佛不怀疑。「十方的众生，你要愿生我国！」我们就愿生极乐世界。「十方的众生，你要称念我的名号！」我们就念南无阿弥陀佛。这样就好了，这就与佛的誓愿吻合了，一体相应。所以，善导大师所解释的「乘佛愿力」，就是「称佛名号」。

2．怎样称佛名号

怎样称佛名号呢？我来引用几段文：

　　一心信乐，求愿往生，
　　上尽一形，下收十念，
　　乘佛愿力，莫不皆往。

这就讲到信愿行。

「一心信乐」：信，不怀疑。

「求愿往生」：愿，愿生净土。

「上尽一形，下收十念」：行，就是说我们现在开始念佛，一直到临终不改变，专修念佛，这样就是乘佛愿力，而莫不皆往。

善导大师所解释的乘佛愿力的方法，就是信愿行，就是愿生净土、称佛名号，是我们的根机做得来的。

他又讲道：

　　但能上尽一形，下至十念，
　　以佛愿力，莫不皆往，
　　故名易也。

这是《观经四帖疏》里所说怎样乘上佛的愿力。

「但能」：你只要能够这样就可以了，不难。

只要哪样呢？

「上尽一形，下至十念」：这样就乘上佛的愿力。大家都能做到。

登船喻

我们好比身处海中的一个孤岛，这个孤岛马上就要火山爆发了，四周茫茫的海水，我们没办法逃脱。这时候，有一个人很慈悲，他驾船来救我们。船开来了，但是没配梯子，船太高，我们上不去。那么，这艘船开来也没有用。

大海，就代表我们茫茫的罪业； 孤岛，就代表我们有限的身心生命； 火山要爆发、孤岛要沉没，就代表我们无常的生命时刻会被吞没； 大船，就代表阿弥陀佛来救度我们。南无阿弥陀佛名号，就是让我们能够登船的方法，就是让我们能够很容易地契合阿弥陀佛本愿救度的方法。如果这个方法很难，我们就不能解脱。方法必须很简单，很容易！这是坐船的比喻。

绳梯喻

再比喻有人被困在陡峭的山上，只有靠直升飞机来救； 结果直升飞机到上空盘旋一番，却没有备绳梯。这样怎么救人？等于白来一趟。直升飞机既然来救人，就一定要备有绳梯，从飞机上面垂挂下来。下面的人只要上绳梯，一拽就上去了，就可以安全脱险。

直升飞机，就代表阿弥陀佛来救度我们。绳梯，就代表阿弥陀佛所设定的救度众生的方法，也就是南无阿弥陀佛六字名号──念佛往生。这个绳梯，必须是任何人都够得着，我们都可以顺着它往生极乐。

为什么善导大师要提倡「一向专念」？因为如果我们要上飞机，只有这个梯子可以爬，只有靠这个梯子才可以爬上去。如果我们不用这个梯子，我们自己有个梯子，我们自己的梯子再高、再好，我们往哪里爬呢？

我们自己的梯子代表我们自己的修行。我们能修行，但是我们往哪里修、往哪里靠？怎么靠？

「我回向求生啊！」

也不错，好，我们就把自己的梯子搬来，往直升飞机上靠何苦呢？如果直升飞机没有配梯子，可以考虑自己搬来梯子靠上去； 现在人家有原配的绳梯，我们再搬来梯子，那就多此一举了。我们应该直接就顺着现成的梯子──名号，攀登上去。

这样讲绝不是否定我们本身所应修持的善法，而是要说明：以杂行杂修回向求生净土，等于是把自己所做的一个竹梯、木梯，哪怕是黄金做的梯子，搬来靠上去，回向发愿。仰靠它，那就要很坚固，不然的话，一有闪失就耽误大事了。

阿弥陀佛救度我们，在四十八愿当中整体设计好了救度的方法，不仅建造好了美妙庄严的国土，也规划好了接引我们往生净土的道路和方法：就是第十八愿──念佛往生愿。我们只要念佛，就是乘上弥陀愿力； 乘上弥陀愿力，就能往生弥陀净土，所以要念佛往生。

善导大师还有一段文，是解释第十八愿愿文的：

　　若我成佛，
　　十方众生，愿生我国，
　　称我名字，下至十声；
　　乘我愿力，若不生者，不取正觉。

这一段是解释第十八愿愿文的，跟阿弥陀佛的第十八愿愿文几乎是一样的，只是多了四个字，就是「乘我愿力」。这四个字放在「称我名字，下至十声」的后面，并不是多余的，加入「乘我愿力」四个字，是要说明：只要念佛，就是乘佛的愿力。

弥陀化身善导大师所解释的，很简单，很容易，很明了，很恳切，不含糊，没有讲那么复杂。「称我名字，下至十声，乘我愿力，若不生者，不取正觉」。

印光大师也说：

　　念佛一法，
　　若具真信切愿，
　　即可仗佛慈力，
　　往生西方。

「真的相信阿弥陀佛能救得了我」，这叫真信。不是说「阿弥陀佛，你救得了我吗？」这个就不叫真信了，就在怀疑了。我们要真的愿意往生西方极乐世界，不含糊。

大事不要糊涂

有的人平常讲愿往生讲得比谁都响亮，很恳切，但是当阿弥陀佛真的来接引他的时候，他却舍不得小孙子。我遇到一位莲友，他就是阿弥陀佛两次来接引的。他叫刘茂仲，湖南临澧人，他老伴儿也是念佛的。他们念佛，阿弥陀佛来了，刘茂仲自己都看到了，他就告诉人家阿弥陀佛已经到了，托着莲台，他就是上不去！大家就给他鼓劲，要他一心求愿往生，要他放下！大概助念了一两个小时，他自己讲阿弥陀佛又走了。他妻子在旁边说他真是不争气，不然阿弥陀佛来了，怎么又走了。后来他们就打电话问我，我说刘居士一定心有挂碍。他如果心无挂碍，肯定已经跟阿弥陀佛走了。他们就问他有什么挂碍，他说就是小孙子舍不得。你看看，这就不是真愿。

佛没有辜负我们，我们念佛，临终了，佛就来了。佛如约而至，结果我们负约了。佛很慈悲。

我想，刘居士的心态有一种变化，他在犹豫是去呢还是不去，佛就端着莲台等他。结果他还是舍不得。他的心一退，佛就隐身了，「你不愿意来，我暂时隐没吧」，佛就回去了。这个时候，莲友和他的妻子就劝他要往生净土，儿女、孙子没有什么放不下的。然后专门把他的儿媳妇叫来，他儿媳妇跪在他面前劝他放心走，孙子我们肯定能照顾好。儿子、媳妇挺孝顺的，都跪在面前跟他讲。这样他就下定了决心了。大家又来助念，阿弥陀佛第二度来迎接，这次他就顺利往生了。

阿弥陀佛救度我们，那是不可形容的慈悲：我们想往生，还在犹豫当中，佛就提前来显现，让我们看到；我们在犹豫，佛就等待；我们真退心，佛就暂时退避； 我们再发心， 佛就再来！如果我们这次又退心了，阿弥陀佛还会来第三次的。但是，我希望大家不要让阿弥陀佛麻烦太多次。真的愿往生，哪会说佛都现前了，还有孙子放不下的？那肯定是愿不真。所以，平时要培养这个心态，不要到时候乱了手脚。

人的心志各不一样。也有的人，你看他平时嘻嘻哈哈的，但是遇到大事他不糊涂。平时你看他好像也不怎么样，但是走的时候，他往往露出一招，你不可小视。为什么？佛来了，他马上随佛走，世间的一切通通放下，这个人是心中有数的人，他早就准备好了，他这是大事不糊涂。你们讲什么，他就应酬你几句；你叫他办什么事，只要他老腿能跑得动，他也给你跑一跑，活在世间就这么回事。但是，现在阿弥陀佛来了，对不起，拜拜了，他到净土成佛去了！这是有智慧的人。所以，不要平时口号喊得高，到关键时候出岔子，那样不好。

三、往生全靠佛力

　　念佛即是乘佛愿，
　　乘佛愿者得往生。

大家都知道往生西方肯定靠佛力，如果不靠佛力，我们去不了。是全靠佛力呢，还是半靠佛力、半靠自力？有人认为念佛是自力，往生靠佛力。我一方面靠佛，一方面靠我自己念佛，自力加佛力往生。其实念佛、往生都是靠佛力，念佛本身就是在靠佛力。如同乘船，本身就是在靠船力。

我们念佛，念念之间，每一句、每一句都靠阿弥陀佛的力量。

（一） 通身放下

印光大师也劝我们说：

　　通身放下，
　　彻底靠倒。

这才是一个念佛的平稳心态，不要自己一边念佛一边起疑惑心，半靠半不靠。比如说坐火车，路很远，要坐卧铺。在卧铺上睡觉的时候，要通身放下，就是把我们的整个身体完全靠上去。坐板凳也一样，我们就端端正正地，身体的重量完全放上去，这叫「通身放下，彻底靠倒」。

放下，圣道法门也讲放下，净土法门也讲放下。但是，圣道法门的放下很难，净土法门的放下很容易。

圣道法门自我修行，一定要有智慧，如果没有智慧不容易放下。就像我们挑着担子，「放下放下」，没地方放，怎么放下？要有地方给我们放。以圣道门的修行来讲，除非我们开了悟，我们有般若智慧，像广钦老和尚所说：「无来无去，没有事。」本来就不生不灭，本来世间没有一法可得；没有一法可得， 哪有什幺儿，哪有什幺女，哪有什么放不下的。如果达到这个功夫，你就真正放下了，不然的话，内心总要起波澜。

以我们净土门来讲，我们知道自己是一个罪恶凡夫，就把所有这一切放不下的全部拜托给阿弥陀佛──南无阿弥陀佛，完全放在这句名号上面，完全交付、依托、靠倒在阿弥陀佛身上。放下，往哪里放？阿弥陀佛给我们一个平台，我们才有地方放。那我们净土门，知道我们是陋劣的根机，没办法达到「无来无去，没有事」的程度，现在就完全投靠在这句名号上。而这句名号本身，就是我们佛性的完全显露。阿弥陀佛代替我们修行，要承担我们的罪业。《无量寿经》说：

　　荷负群生，
　　为之重担。

阿弥陀佛说：「我来为你挑担子！你有罪业，你有放不下的事，我来给你挑！」我们要舍得让阿弥陀佛挑啊！所以，我们就一心念南无阿弥陀佛。求往生，一心念佛； 面对世间逆顺因缘，同样一心念佛，全部拜托给阿弥陀佛。

（二） 佛力不可思议

昙鸾大师在《往生论注》最后，说明阿弥陀佛的大誓愿力，他举了阿弥陀佛三条愿，得出一个结论，说：

　　凡是生彼净土，
　　及彼菩萨人天所起诸行，
　　皆缘阿弥陀如来本愿力故。

说得很彻底，很恳切：只要是往生极乐世界，以及往生之后在极乐世界做菩萨时所起的一切诸行──供养诸佛，听闻佛法，神通无碍，广度众生……这所有的一切，都是缘自阿弥陀如来本愿力，都是佛的力量。

他举了阿弥陀佛的三个愿来证明。

先举第十八愿。第十八愿叫「念佛往生愿」，以这一愿来证明，只要是往生西方极乐世界的，都是：

　　缘佛愿力故，
　　十念念佛，便得往生。

因为阿弥陀佛愿力不虚假，所以十念念佛、一念念佛、念念念佛，个个往生──往生全靠佛力。

再举第十一愿：「设我得佛，国中天人，不住定聚，必至灭度者，不取正觉。」这叫「必至灭度愿」。「灭度」就是大涅槃、成佛的意思。「必至灭度」就是必定成佛。以这条愿来证明：往生极乐世界的人，成佛不是靠自己。到那里成佛，还是靠阿弥陀佛的第十一愿去成佛。

然后又举第二十二愿：「设我得佛，他方佛土诸菩萨众，来生我国，究竟必至一生补处。除其本愿自在所化，为众生故被弘誓铠，积累德本度脱一切； 游诸佛国修菩萨行，供养十方诸佛如来，开化恒沙无量众生，使立无上正真之道。超出常伦诸地之行，现前修习普贤之德。若不尔者，不取正觉。」第二十二愿叫作「还向回向愿」，就是从极乐世界回头过来，到娑婆世界度众生，行菩萨道，行普贤行，这一切是靠阿弥陀佛第二十二愿的力量。

往生极乐世界是来回票。你去往生，靠佛力； 你到净土成佛，靠佛力； 你从佛的净土示现回来，以菩萨身份度众生，还是靠阿弥陀佛的力量。阿弥陀佛是全承包、来回票，全部都有了，都在这句名号之内。

印光大师讲：

　　一句南无阿弥陀佛，
　　只要念得熟，
　　成佛尚有余裕。

这句话讲得好啊，我们最多就是成佛了！印光大师说：这句佛号你念得熟，成佛还有得多！多在哪里呢？不仅保我一个人成佛，还能度很多人成佛。就是说：我往生净土，在这句名号之内； 到净土成佛，仍然是这句名号功德的兑现； 回头度众生，仍然是这句南无阿弥陀佛六字名号功德的展现。

第三章　圣道与净土

道绰大师判「圣净二门」而舍圣道归净土

一、道绰大师判圣净二门

「圣道与净土」，这是净土宗第三对很重要的概念。道绰大师将一代佛教大判为「圣道门」与「净土门」，目的是引导我们舍圣道门而归入净土门。

圣净二门的分判，和龙树菩萨「难易二道」，昙鸾大师「自他二力」的分判是一致的。靠自力在此土断惑证真，成就佛道，是圣道门； 仗佛力往生净土断惑证真，成就佛道，是净土门。圣道门，就是难行道，是自力法门； 净土门，就是易行道，是靠阿弥陀佛本愿救度的法门。我们讲「法脉传承」，这就叫法脉传承，总的宗旨、观点都一致。

（一） 道绰大师与《安乐集》

道绰大师是怎样的一位大师呢？

道绰大师是善导大师的师父，又是昙鸾大师的徒弟，就这两点，就知道道绰大师的地位。能有资格做弥陀化身善导大师师父的，绝对不是一般人。道绰大师生于南北朝时期的北齐，离昙鸾大师的时代不远。昙鸾大师入灭20年之后，道绰大师就出生了。道绰大师天性很温和，温良恭俭让，善根很深厚，受到乡里百姓的赞扬。他一开始学的是《涅槃经》。《涅槃经》是很有名的一部大乘经典，当时很风靡。道绰大师对《涅槃经》很有研究，曾讲过好几十遍《涅槃经》。

48岁那年，道绰大师到了玄中寺，了解了昙鸾大师的修行事迹，知道昙鸾大师这么一位有高德、有名望的祖师最后都舍了原来所学的四论（《中观论》《百论》《十二门论》《大智度论》） ，专仰弥陀本愿，专入净土念佛，心里很有感触，当下就效仿昙鸾大师，专归念佛，不再讲《涅槃经》了。

此后，道绰大师专讲《观经》，竟达到两百遍，这个数字我们很难想象。按48岁到往生前， 30年的话，一年得讲六七遍，所以是经常讲，大师是真正的净土宗专家，专而又专、纯而又纯的净土宗祖师，丝毫不杂其余。

道绰大师不仅讲说，同时著作。为了让我们生起信心，破除疑惑，安住在弥陀誓愿、专心念佛之上，道绰大师综合众多经典中关于劝生净土、专称名号的经文，再加入自己的注释，完成《安乐集》。《安乐集》是道绰大师流传在世的著作。「安乐」两个字就是指西方极乐世界。

大师自己每天念佛七万遍。大师讲《观经》时，曾经有人入定，看到道绰大师念的佛，按米粒来计，数量达到像七宝山那么多。现在我们都用念珠记数念佛，念珠就是道绰大师首创的。他当时在山西汾州一带教人念佛，一开始没有念佛珠，就用豆子、稻谷记数。道绰大师看这样不方便，就制作念佛珠，给大家拿了计数，这样就比较方便。

道绰大师有非凡的感化力，有两件事例可以证明。在晋阳、太原、汶水劝化大家念佛，以至于七岁以上的小孩都知道念南无阿弥陀佛。又史载大师在玄中寺每次讲完法，大众念佛之声「声震山谷」。玄中寺我去过，完全在崇山峻岭之中，即使走现在修的路，开车也要很长的时间才能进去，可以想象古代交通很不方便，山高谷旷，异常雄伟，必须是成千上万的人一齐称念南无阿弥陀佛，才能有「声震山谷」的壮观。

大师往生瑞相非常好。

　　唐贞观三年四月八日， 
　　道绰禅师预知往生时至， 
　　通告缁俗弟子， 
　　闻而赴者，满于山寺。 
　　咸见昙鸾大师在七宝船上，告绰禅师云：
　　汝净土堂成， 
　　但余报未尽耳！
　　并见化佛住空，天花下散，
　　男女等以裙襟承之， 
　　人人皆得，其色鲜白，薄滑可爱。
　　众乃惊叹，大生信服。

大师很早就跟大家讲：「我要往生了。」这样，出家人、 在家人都来了，结果看见什么呢？

「咸见昙鸾大师在七宝船上」：大众都看到昙鸾大师驾乘西方七宝船来了。

「汝净土堂成，但余报未尽耳」：昙鸾大师告诉道绰大师， 他在极乐世界的七宝堂已成了，就是说他往生已定了，不过他在这个世间的余报还没有尽，还有弘化、度众生的任务。

「化佛住空，天花下散，男女等以裙襟承之，人人皆得，其色鲜白，薄滑可爱」：昙鸾大师讲完之后，大家就看到化佛和天女就在天上散花，大家都把衣襟兜起来，都来接。这些天花色泽很艳丽，很柔软，非常可爱，很多人都接到了。

「众乃惊叹，大生信服」：这样大家没有不信服的，即使原来不信的人，也改转邪见，相信道绰大师的劝化。

道绰大师到 70 岁的时候，忽然又长了新的牙齿。70 岁，老的牙齿掉落，换新牙齿，这是很奇特的。色身更加康健，容光焕发。此后直到 84 岁往生之前，精神一 直非常矍铄。

善导大师就是道绰大师亲自面授的弟子。在净土宗的历史上，几位大师相继出世，师传面授，一脉相承， 清纯不杂的，只有昙鸾、道绰、善导三位大师，所以这是一大事因缘。

（二） 总立圣净二门

我们现在要学的这段文叫作「圣净分判之文」，出自道绰大师的《安乐集》。这段文稍微长一点，解释起来要花点时间。

　　问曰：
　　一切众生皆有佛性，
　　远劫以来应值多佛， 
　　何因至今， 
　　仍自轮回生死， 
　　不出火宅？

　　答曰：
　　依大乘圣教，
　　良由不得二种胜法以排生死， 
　　是以不出火宅。
　　何者为二？
　　一谓圣道， 
　　二谓往生净土。 

「问曰：一切众生皆有佛性，远劫以来应值多佛」：一切众生都有佛性，而佛性是不生不灭的。我们的过去，久远得不可以用时间来衡量。在久远劫这么长的时间里，诸佛都出世教化众生，我们做人的时候总会遇到佛法，而且，这么长的时间，从道理推断，应该很多次生命中都遇到过佛。大家今天能到这里来闻法，那根本不是说这一世才遇到佛法，确实是远劫以来多次遇到过佛法。既然多次遇到过佛，佛都讲法度众生，每一尊佛都度了无量无边的众生。

「何因至今，仍自轮回生死，不出火宅」：怎么到今天众生还在这里轮回，还不出三界火宅呢？这个问题，我们每个人都要追根求源，这也能折服我们的骄慢。

「答曰：依大乘圣教，良由不得二种胜法以排生死，是以不出火宅。何者为二？一谓圣道，二谓往生净土」：道绰大师就给出答案，他说为什么我们旷劫流转生死？依据大乘佛法来讲，是因为我们没有遇到两种殊胜的法门，所以不出轮回。哪两种呢？下面就说「圣净二门」。道绰大师把大乘佛法分成两个类别：一谓圣道， 二谓往生净土。这样就分成两门了。这两门法，遇到一种，你就可以解脱生死。

前面说我们「多生多劫，应值多佛」，多佛总会讲一些法门，为什么又说我们没有遇到这两种胜法呢？这是因为：我们过去虽然遇到，但是圣道法门与我们根机不相应。圣道法门跟我们说，我们本来是佛，我们可以开悟成佛，但是我们修不来，空空流过。我们对净土法门又没产生信愿，这样遇到等于没遇到，所以就虚然流浪了。这样，我们还要轮回。

（三） 圣道难证

道绰大师分判「圣净二门」的目的，是要劝告我们归入净土一门。下面他分析说：

　　其圣道一种，
　　今时难证：
　　一由去大圣遥远，
　　二由理深解微。

「其圣道一种，今时难证」：既然两门，是不是两门都让我们修呢？道绰大师不是这个意思。这个「今时」，是指道绰大师的时代。在 1300 多年之前，道绰大师都感叹说很难证悟，现在更是难上加难了。为什么圣道法门难以修证？他举出两点理由，然后又举出一个经证，叫作「二由一证」。哪两点理由呢？

「一由去大圣遥远，二由理深解微」：第一个理由，我们末法时代的众生，离释迦牟尼佛灭度已经很遥远了。「去大圣遥远」就难证了。

佛法流行于世，分正、像、末三时──正法、像法和末法，正法五百年，像法一千年，末法一万年，末法一万年过后就法灭了。

什么叫正法时代呢？就是释迦牟尼佛灭度之后五百年的时间内，有教、行、证三法在世。「教」是指释迦牟尼佛的教典，三藏十二部经典流传在世间，这叫有教； 「行」是指有人能够按照三藏十二部教典如法地修行，有能够如法修行的人，叫作有行； 「证」是有人依照佛的行法得证圣果，得到阿罗汉的果位，得到无生法忍的果位，离开生死轮回。总之，有教典，有修行人，有证果的圣人，这个叫作正法时代。

什么叫像法时代呢？「像」就是相似的意思。有教，有行，而缺乏证果的圣人，佛法看上去很兴盛，相似于正法，这叫像法时代。

什么叫末法时代呢？有教，无行，无证。现在印刷术发达，一般寺院里都有大藏经，「教」还留在世上。但是，能够按照这样的教理如实修行的人没有了。比如《金刚经》讲「无人相，无我相，无众生相，无寿者相」，大家也读过，都知道「若见诸相非相，即见如来」「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。这些经文，我们可能会背得很熟，但是我们不能如法地落实在自己身上，这叫「有教无行」。我们做不到无人、无我，我们也做不到空观，这叫没有修行。没有修行，证果就更谈不上了：这叫末法时代，有教，无行，无证。印光大师在《文钞》里讲，在这个时代，已经没有开悟的人了； 就是有人开悟，开了悟，还是凡夫，开了悟，离了生死还早得很，何况连开悟的人都没有呢？

我们现在就属于末法时代，「去大圣遥远」，离释迦牟尼佛越久，众生的根机就越下劣。这是难以修行圣道法门的第一点原因。

第二点，「理深解微」，根机不堪。圣道的教理讲得很玄妙，很深奥，要想如实地解悟圣道门所讲的空性的道理，是非常困难的，只能解那么一点点，这叫「理深解微」。圣道门的义理很深妙，比如「生死即涅槃，烦恼即菩提」，这话讲得多好！但是，理是如此，我们做不到，理解也理解不来，我们是生死就是生死，烦恼还是烦恼。

由于以上两点，我们修学圣道法门很难成就。圣道法门在这个时代就行不通了──关键是我们根机不行。

接着道绰大师又引用《大集月藏经》说：

　　我末法时中，
　　亿亿众生起行修道，
　　未有一人得者。

意思是说：来到末法时代，我的弟子们起行修道，成千上万亿当中，没有一个得到圣果的。有人查阅大藏经，《大集经》没有这段话。原话虽不是这样，但意思是这样，这叫「取意文」，就是道绰大师取《大集经》的经意而说。「取意文」在历代祖师的论典中十分常见。

圣道门的修行，无非是戒定慧三学，没有戒定慧决定不能成就，这是通理。《大集经》说：佛灭后第一个五百年慧学坚固，戒定慧三学具足； 第二个五百年，慧虽然少，但禅定坚固，还能修戒修定； 第三个五百年，已不能实修戒定慧，但乐义解，多闻读诵； 第四个五百年，连真正解悟佛经义理都很难了，只能修一些外相事功，积些福报，比如造立塔寺等； 第五个五百年，修善积福的人已经很少，哪怕有一点点的善心就已经很难得了：明显的一代不如一代。

在道绰大师的时代，普遍认为是进入第四个五百年，不仅已无人能如实修持戒定慧，甚至理深解微，佛法义理都不懂，怎么会有得道证果的人呢？所以说「未有一人得者」。末法时代有教，无行，无证，这也是各宗各派的共同认识了。所以这段取意文，虽然不是原文照抄，但是他讲的是佛的意思，而且讲得简洁明了，所以后来历代的净土宗祖师大德，蕅益大师也好，印光大师也好，他们都是通宗通教的人，《大集经》都看过了，他们在弘扬净土的时候，都是引用道绰大师这句话：「末法时中，亿亿众生起行修道，未有一人得者」，反而不是引用《大集经》的原文，就因为道绰大师深入佛心，总结得非常妙。

（四） 净土可通

上面说的是圣道法门今时难证，接下来道绰大师通过比较时代和根机，说明只有净土法门可以修行：

　　当今末法，现是五浊恶世，
　　唯有净土一门可通入路。

先从时代来说。道绰大师悲叹：「现在已经到了末法时代了，而且我们处在五浊恶世当中，圣道门已经关闭了，我们的根机不堪，走不过去了，只有净土一门，可通入路」。「唯有」「一门」，唯一，无二，词义非常恳切。道绰大师远在唐朝都这样说，今天的时代，末法更末，更是如此了。

修持圣道法门的人往往会说：末法在机不在时。不是那个根机，佛陀在世也证不了果。只要你是那个根机，末法时代照样证果！理虽不错，但是，我们看看事实，就知道很空洞，事实胜于雄辩。凡事都有大因缘，大气候。比如秋风一起，百木凋零，纵然还有几片叶子挂在树上，也和盛夏不能相比。

修学佛法，要根据时代来选择。所谓「夏葛冬裘」。「葛」就是非常薄的夏装，「裘」就是裘皮大衣。冬天要穿大衣，夏天就要穿衬衫，不能把时节搞错。生活在什么时代，就按这个时代的特点来选择修行法门。你生活在正法时代，你是那个根机，戒律坚固，禅定坚固，慧力坚固，你可以修行戒定慧； 你生在这个末法时代了，还说「我要修三无漏学，我要六度万行度众生」，就好像到了冬天还要穿单衣，一边冻得发抖，一边还强撑。天气很寒冷，这个时候就要加衣服了，要保暖了。我们到了末法时代，修行的环境恶劣，犹如冰天雪地，这个时候，我们就要靠阿弥陀佛温暖的棉袄把我们包起来，不要靠自己的身体抵抗，会冻坏的。

时代不一样了，因缘不同了，识时务者为俊杰。所谓「天时、地利、人和」，「天时」我们没占上，我们没有生在正法时代； 「地利」也没得上，我们没有生在净土，我们生在了五浊恶世； 只有一个「人和」──阿弥陀佛要救度你，这一点再抓不住，那就只有六道轮回了。我们没有得到「天时」，没有得到「地利」，但是，我们有阿弥陀佛大愿业力，有这尊佛就好！

阿弥陀佛的救度，是超越时间性的，正法、像法、末法，乃至法灭的时代，都可以救度众生，所以，他不受时间限制； 五浊恶世，他方国土，通通可以救度，所以，他也没有地域的差别。

得到阿弥陀佛愿力救度的法门，等于三法具足，按世间讲，天时、地利、人和都得到了。「天时不如地利，地利不如人和」，我们能念南无阿弥陀佛，就可以突破这些障碍。否则，就有很大的风险。所以，道绰大师说：唯有净土一门，可通入路。这叫唯一的通路。

「净土一门可通入路」，是指哪一条道路呢？就是阿弥陀佛的第十八愿，念佛往生这一条道路。

　　是故《大经》云：
　　若有众生，纵令一生造恶，
　　临命终时，十念相续，称我名字，
　　若不生者，不取正觉。

《大经》就是《无量寿经》，净土三经中《无量寿经》内容最多，简称大经； 《阿弥陀经》最简短，叫小经。上述这段是「第十八愿取意文」。大师解释经文很简略，但是简略当中很有概括性，而且能够切中要害。比如第十八愿说「十方众生」，这里没有说「十方众生」，而是说 「若有众生，纵令一生造恶，临命终时，十念相续。」

有人就怀疑道绰大师这个解释不正确，经典里没有讲「一生造恶」，为什么这样讲啊？这是「取意文」。这里道绰大师点明「十方众生」到底包括什么样的众生。如果不说明，一般人看到这样的愿文，会觉得十方众生是指那个有修行、没造恶的，是指那个精进勇猛、上根利智的人，他才可以往生。道绰大师知道我们有这个疑惑心，专门把《观经》下品一辈子造十恶、破戒、五逆的造恶众生提出来，作为十方众生的典型。十方众生中先以这样的众生作为救度对象，如果这样的众生能救得起来，那就没有一个是阿弥陀佛救不起来的。就好比我们要赞叹一个医生，这个医生大病小病都能治，我们赞叹他医术高明，妙手回春，是用最重的病例，来反显医术的高明。

这里道绰大师就是以十方众生里面最恶的，临终才遇到佛法的，没有任何修持、不过念一声十声佛的这么一个众生，来显示阿弥陀佛的救度广大无边、一个不漏。「十方众生」，大师的解释非常巧妙，真正包含了十方众生。如果不特别说明，一般理解「十方众生」是指上根利智、勇猛修行的人，这就不叫「十方众生」了，漏掉了下根之人。

道绰大师在这里把《观经》和《无量寿经》综合在一起解释，显示净土三部经的宗旨是一致的。

「纵令」：是「即使」「假设」的意思，贯穿下面三句。纵令「一生造恶」，纵令「临命终时」，纵令「十念相续」。十方众生，即使你一生造恶了，也可以得救！那何况你不是一生造恶的，更加可以得救！纵使你到了临终的时候才遇到这个法门，都可以得救！何况你平时就遇到这个法门，那更可以得救！纵使你只有十念相续，称我名字，你都可以往生！那何况你念念相续、远远不止十念呢！

这一段，「纵令」两个字就有三重比较：

第一，纵令一生造恶，反显一生行善，更可以往生。

第二，纵令临终遇到这个法门，反显平时遇到这个法门，更可以往生。

第三，纵令只是十念相续，反显我们念念相续，更可以往生！

这就是大师解释经文的妙处。

道绰大师作了这样的比较：虽然总的讲佛教有圣道门、净土门，但是来到末法时代，圣道门等于是关闭了，因为「去大圣遥远」「理深解微」「亿亿人修行罕一得道」，就让我们不要去走这个难行道了。大师很慈悲地说：净土门正开放，你不要绝望！你即使一生造恶，临命终时，十念相续，称我名号，都得往生。这样讲来，这个门很广大，一切众生，无论男女老少，无论善恶智愚，无论功夫深浅，通通可以念佛往生极乐世界。

（五） 根机不堪圣道

上面先是就时代来说明，只有净土法门可以通行。 接下来就我们的根机来说明，只有净土法门适合我们的根机，劝我们修行净土念佛法门。

　　又复一切众生， 
　　都不自量：
　　若据大乘， 
　　真如实相、第一义空，
　　曾未措心。
　　若论小乘， 
　　修入见谛、修道，乃至那含、罗汉， 
　　断五下，除五上， 
　　无问道俗，未有其分。
　　纵有人天果报，
　　皆为五戒十善能招此报，
　　然持得者甚稀。
　　若论起恶造罪， 
　　何异暴风????雨。

「又复一切众生，都不自量」：「量」有比量、称量、衡量这几种含义，是以一定的尺度来比较。下面道绰大师就拿佛法的尺度来给我们作一个比较，帮助我们来比量自己。分成四段：首先从大乘佛法的角度，其次从小乘佛法的角度，再次从人天修持的角度，最后再来看我们的习性和起恶造罪──大乘， 小乘，人天，再到起恶造罪，从这四个方面来说明。

1．大乘曾未措心

　　若据大乘，
　　真如实相、第一义空，
　　曾未措心。

「若据大乘」：如果依据大乘佛法的教理。

「真如实相，第一义空」：这是大乘佛法通谈的。大乘佛法谈真如，谈实相，谈法性，谈佛性，谈如来藏性，谈第一义空，讲的都是一件事。空有许多含义，大乘佛法所说的空是无上、真实的空义，所以叫「第一义空」，也就是「中道实相」，不是我们浅识浅见所能理解的，是当下体性皆空； 体性虽然空，可是，能即一切相，这叫「第一义空」。一般就讲「真空妙有」，真空不碍妙有，妙有不碍真空。比如我用手指环成一个圆圈，这个圆圈你可以说是有，因为大家看得到，有一个圆圈； 但是，它并没有一个圆圈，拿也拿不出来，只有我四个指头，只要两手一合，就成了一个圆圈，你说有还是没有呢？你说没有，它有； 你说有呢，只有四根指头合了这么一个形象，然后说「这个叫一个圆圈」。一切事情都是因缘和合，它当下体性是空的； 可是，现象上是有的，这是一个很简单的例子。桌子、板凳，一切万法都是如此。心法也是这样，比如说用我们的耳朵听到声尘，然后内心起反应，产生一种观念、一种思想认识，这都是因缘和合而有，当下属于空的。

这些，有的人很喜欢讲，也有的人很喜欢听，爱讲、爱听都可以，要能够落实才好。比如讲烦恼，烦恼也是空性的。人家讲我不好听的，骂了我一句，我一听就烦恼了。知道是空性的，还是没有空，还在那里烦恼。人啊，什么最薄？脸皮最薄，一捅就破； 什么最重呢？面子最重，重于泰山。俗话说「死要面子活受罪」，这都是烦恼。我们也知道就是一张脸皮， 但还是为它所累。这不就是空不了吗？你空得了，就没有什么了：这些都是我们内心不能如实观照、以浅见深，那么生死又怎么空得了呢？

「曾未措心」：「措」是放置的意思。我们的心，起心动念都有所缘，都有所执着。《金刚经》讲：「应无所住而生其心。」可是我们的心都有住着，男女、老幼，生灭……都住在相上面，所谓「起心即错，动念即乖」，心念一起一动，当下就错了，已经违背真如实相了，再怎样高谈阔论，再怎样妙解妙思，都已经离得远了。所以，这些事很难，前面讲的「理深解微」就是这个道理。圣道门的道理深奥玄妙，我们不能理解，更谈不上证悟。即使讲经的法师，他所讲的，也都是一种理路，并不代表实际上做得到，这样，在修持上就没有力量。

道绰大师是过来人。他原来是学《涅槃经》的，并且讲过几十遍，他就用自己的心境来说明，说「若据大乘，真如实相、第一义空，曾未措心」。真如实相就像虚空一样，你根本就没办法去把握。对于虚空，你要怎么抓它？抓得住吗？抓一个苹果、抓一片树叶都可以； 叫你抓虚空，没法抓。我们的心不安住，老是要抓它，「空是什么样子？我悟了……」什么叫悟了？悟无可得，悟了，什么也没得到。这些东西我们听起来、理解起来玄妙高深； 所以，我们的这个心啊，我们起心动念，执着，攀缘，对大乘的深妙道理难以契入。

这是大乘。不要谈修行了，修行从心开始，心都找不到落脚点，这样，后面就谈不上了。

2．小乘未有其分

好了，大乘不能修了，我们就看小乘。

　　若论小乘，
　　修入见谛、修道，乃至那含、罗汉，
　　断五下，除五上，
　　无问道俗，未有其分。

「无问道俗，未有其分」：前面几句可能不太好懂，术语比较多； 后面这八个字很清楚。「道」是出家人，「俗」就是在家人。不管是出家人还是在家人， 都没有分，哪怕是四果当中最低的初果都证不到。

小乘从低到高有四个果位：初果叫「见道位」，梵语叫「须陀洹」，见道了，看得明明了了，真理明了在心中； 但还要天上人间七次往返，才可以证到四果，出离生死。二果叫「修道位」，梵语叫「斯陀含」，由「见道」再去「修道」； 还要天上人间一次往返才能证到四果。三果叫作「不还」，命终生天，不用再来人间，即可于天界证入四果，所以叫作「不还」，梵语叫「阿那含」，简称「那含」。四果叫「不生」，不生不灭了，没有轮回了，梵语叫「阿罗汉」，简称「罗汉」。这里「见谛、修道、那含、罗汉」就是指小乘四种果位。

「断五下，除五上」：断五种下界的烦恼，除五种上界的烦恼。佛教讲「三界」，「三界」就是欲界、色界、无色界。欲界是最低的，叫「下界」； 色界和无色界在欲界之上，叫「上界」。欲界有五种根本烦恼，一般略称叫作「贪、瞋、身见、戒禁取见、疑」，这是我们的五种根本烦恼。这五种根本烦恼不断除，欲界不能出，所以叫「断五下」。

色界和无色界也有他们的五种烦恼，即「五上」：有色爱、无色爱（贪着禅定之乐） ，掉举（心念动摇） 、慢心、无明，这种种烦恼。这些如果不断除，就不能出三界。所以，出三界是很不容易的。

欲界，它的特色就是有欲爱，有性别。人就在欲界里，天界也有欲界天，叫「六欲天」，有六层天是欲界的。六欲天也有欲，但是比较轻微，比较淡薄，不必身体接触，简单地过个眼神就行，不像人间，需要男女交合才可以生孩子。天分很多层天，最低的就是欲界天，还没有断除欲爱。如果禅定成就，即断除欲爱，按禅定深浅上升色界和无色界各种天。

「色」就是色身，色界就是尚有色身的存在境界。色界没有欲爱，也没有男女之相，但是，还有身体的存在。不过，他们的色身是很微细光明的，跟欲界是不一样的。色界总共有十八重天，一重比一重殊胜。

如果禅定更深入，进一步往上升，达到无色界天。无色界天完全是一种精神领域的存在，连身体都不存在了。随禅定深浅，总有四重。外道修持最高的境界就是无色界天。一到无色界天，进入一种很深的禅定，八万大劫不出定。有人就误解这就是阿罗汉的境界，其实还早得很，八万大劫一出定之后，还是要现出色身，还是要到三界六道去轮转。

三界，单是天上就有二十八个层次，一层比一层超越。只要能生天，生到最下的一层天，也是神仙，比人间不知好多少。由此我们知道，修成阿罗汉是不容易的。即使你达到这种水平，超出二十八重天，出三界了，离成佛还早得很。何况我们根本就达不到，我们都在欲界里面，三界牢笼难以出离。

所以，道绰大师就讲：「无问道俗，未有其分。」

现在如果有人说「某某证到阿罗汉了」，我们不要随便相信他。

3．戒善持得者稀

好了，「大乘修行，曾未措心」「小乘证果，未有其分」，只好退下来了，再看看人天果报：

　　纵有人天果报，
　　皆为五戒十善能招此报，
　　然持得者甚稀。

「纵有人天果报」：人天果报本来不是解脱的，由于大乘、小乘修不了，只好降下一等，以人天善法、人天果报来比量，看看修持如何。

「皆为五戒十善能招此报」：那也是要如实修持五戒法、十善法，这样才可以得人天果报。

「然持得者甚稀」：能够如实修持五戒十善的人也非常少，稀有难得。你想来生做人，不容易的。佛陀说：「失人身者，如大地土。」一旦失去人身，不再得到人身的人如大地土，能够再得人身的人「如爪上之尘」，这么少！所以讲「持得者甚稀」。有的人往往在做大梦，认为他这样修行，他这样用功，如果不能往生西方，他最少保证下一世可以得人身。他的意思就是往生西方比较难，得人身比较容易，万一不能往生，他还可以得人身。这样认为就错了。

印光大师说得很清楚：得人身比往生西方还难，往生西方比得人身容易多了。为什么呢？一个靠自力，一个靠佛力。自己修持得人身，必须做到五戒，不然是没有分的。五戒是：不杀生，不偷盗，不邪淫，不妄语，不饮酒。粗看似不太难，细究没几人能做到。比如第一不杀生，有人专以杀生为业，那就不可能不杀生了。比如农业、渔业、养殖业、屠宰业、餐饮业、皮草业，人类离得开这些行业吗？离不开，全体人类共犯杀业。至于家庭妇女，更不必说，家家厨房都是屠宰场。现代社会，杀业很凶猛，我们只能尽自己的能力减少杀生。即使学佛吃素，虽然好很多，但也不能全免。所吃粮食蔬菜，都是农药喷杀而来。其他四戒也都不容易，所以说「持得者甚稀」，能清净持好五戒十善的人虽不是一个没有，但很稀少。

道绰大师以这三点来比量我们的心：大乘，「真如实相，第一义空」，没有措心； 小乘，「断五下，除五上，无问道俗」，没有分； 人天果报，「五戒十善，持得者甚稀」。

4．造罪暴风????雨

大乘佛法修不来，那就不得已求其次，修小乘吧； 小乘又修不来，不得已再求其次，就谈人天吧； 人天也是「持得者甚稀」，退到没有退路了，人天下来，就是三恶道了。

　　若论起恶造罪，
　　何异暴风????雨。

如果讲造罪造恶，这个力量很勇猛，像刮大风下大雨一样。

大家在家里有没有刮过这个风啊？佛教讲：外在的环境都是我们内心的一种影像。世界灾祸连年，污染严重，其实都是人心毁坏掉了。我们心中往往也会起这样的风暴，风暴从内心而起。天气预报说在太平洋北纬多少度，东经多少度，风暴中心以每小时多少的速度向哪个方向移动……其实，以佛法来看，风暴中心就在我们心中，从我们心中产生的风暴中心，以每小时多少的速度往外走。生气了，有一股气开始盘旋，形成一场风暴，从口中就出来了，吵嘴，骂人，然后就打架，家庭不和谐。

2006年的「世界佛教论坛」讲「和谐世界，从心开始」。一个家庭，共同生活，心若不和谐，这个家庭就不和谐； 在道场里，大家共住，心若不和谐，道场就不和谐； 在社会上，大众相处，心若不和谐，就会有种种纷争、冲突。小到家庭、社会团体之间，大到民族、国家之间，为了争夺利益，引发种种冲突，这都是从心而起的。一切过恶，来自内心。如果能让内心安宁，世界自然就太平了。可是，我们这个心又没有办法控制，「起恶造罪，何异暴风????雨」。真的求生西方极乐世界，真的愿生西方净土，有这个心，这个世界也会太平很多。因为我们愿生西方，不愿在这个世界跟你争名夺利，你要石油，就给你，到极乐世界用不着石油，那不好了吗？你要权势、名誉，也给你，我到西方极乐世界去。这样，最起码保证我们个人的内心比较安静，息灭种种过分的欲望和要求，只要衣能蔽体，吃饭能填饱肚子就行了。

我们经常说：有饭吃，有佛念，千足万足。在这个世界，没有什么大的企望，有一口饭吃，有一句佛念，一百分，人生圆满了。谢谢！感谢众生！感谢阿弥陀佛的慈悲！千足万足。

没饭吃、有佛念，饭没得吃了，有佛念，还是千足万足，也一百分。有饭吃也不能保证你吃两百年，世间那么多美味，放到你嘴边，终有一天你也吃不了。即使没饭吃、没衣穿，但是有佛念，我也一百分，人生毫无遗憾。

这个世间的事情，苦乐顺逆随缘得。是好是坏，是贫是富，一任前缘，就随我们过去世的业力，该如何就如何，不管它了。

（六） 劝归净土一门

道绰大师用以上四个尺度给我们一衡量，我们就发现：我原来是「起恶造罪如暴风????雨」这样的根机。这样的根机怎么办？岂不是要堕落吗？所以接下来说：

　　是以诸佛大慈，
　　劝归净土：
　　纵使一形造恶，
　　但能系意专精，常能念佛，
　　一切诸障自然消除，
　　定得往生。
　　何不思量，
　　都无去心也！

「是以诸佛大慈，劝归净土」：「是以」就是所以，所以诸佛菩萨就大慈大悲，劝我们要回归西方极乐世界。这是从前面而来的：大乘我们没有措心，佛不能劝我们修大乘； 那么小乘呢？不管出家在家，都得不到四种果位，所以也不能劝我们修小乘； 那么人天呢？人天只是暂时不堕落，而且得到的人也很少，所以也不劝我们修人天。那怎么办？只劝一条道路。如果再不劝，我们起恶造罪，就只有堕落了。诸佛菩萨大慈大悲，不忍我们堕落，所以只劝我们一条：是以诸佛大慈，劝归净土。可见，分析圣道门和净土门，是要显示佛的慈悲，劝我们归心净土。

这个要舍得。我们修法要有智慧，能够帮助我们往生的，我们就要抓住； 对我们往生利益不大，甚至障碍的，我们就要把它放在一边。「诸佛大慈，劝归净土」，历代祖师亦如是。

下边说明怎么劝：

　　纵使一形造恶，
　　但能系意专精，常能念佛，
　　一切诸障自然消除，
　　定得往生。
　　何不思量，
　　都无去心也！

这段话使用的是用一种激励、反显的方法。

「纵使一形造恶，但能系意专精，常能念佛」：「纵使」， 前面说「纵令一生造恶」，这里说「纵使一形造恶」，即使你一辈子都是造作恶业的，即使是这样的人，只要能够「系意专精」，「系」是系念，我们的思想、意念像绳子一样，系在阿弥陀佛这一佛、念佛往生这一法上，专精不杂。「常能念佛」：经常念阿弥陀佛，有事无事，这句佛号常挂口边。所谓：随忙随闲，不离弥陀名号； 顺境逆境，不忘往生西方。这句名号，忙了我就暂时搁下来； 稍微闲一点，就念「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……」得一刻工夫就念一刻佛。当然，这个都需要训练，不是一下就能达到的。

有人说他没有时间念佛，但是电视他要看一看，报纸也要看一看，朋友请客吃饭总要吃一吃。这么多事都有时间做，何故念佛没有时间？不是没时间念佛，时间有的是，只怕没有心！你没有心，什么时间都没有； 你有心，什么时间都有，你把看电视时间的一半拿来念佛也好。念佛人，求生西方极乐世界，念佛是正业。系意专精，常能念佛，随忙随闲，一句佛号。

一般人有个误解，总觉得要用一大块儿完整的时间念佛，要有一个小时就好了，可是又没有一个小时。那怎么办呢？就根据我们自己的时间忙闲，所谓「竹密不妨流水过，山高岂碍白云飞」。竹子很密，一根接一根，但是不可能挡住流水； 山虽然高，但是白云照样飞渡。事情再多，像竹子那么密，事情一件接一件，但是这中间还是有缝的，你肯定还有时间来念佛，哪能没有时间念呢？「竹密不妨流水过」「事多岂碍念佛名」，事情多，照样能念佛。时间就像沙子，会从我们的手指缝里不知不觉地漏掉，那我们就把这些零碎时间都用起来。比如说早晨一起来，一睁眼就念「南无阿弥陀佛……」； 洗脸，也念； 刷牙，也念。要是觉得出声不方便，就默念； 饭前饭后也可以念； 走路、搭车也不要东看西看，坐在公交车上，眼睛闭着，念自己的佛号； 出门办事、出差，在火车上、飞机上、轮船上，都可以念佛； 上卫生间，也可以念佛。如果用心很细，你就会发现，每天有很多时间念。再忙的人，一天念个几千声也没问题。

像孝子思念父母，一定要花一段时间、找一个房间，坐在那里打坐慢慢思念吗？不会呀！比如说有很多人在外地打工，快到春节了，都想回家，他们会不会向老板请个假，今天我要想家了，放我一个小时假，我坐在那里慢慢想。他不会，他上班也是想，下班了还是想，并不耽误工作。我们也一样。我们念佛，总是想到要回归西方净土，随忙随闲多念佛，这是不妨碍的。有这分心，再忙也有时间念佛，自然而然佛号就能提得起来。就怕你没这分心，那样，再闲也没有时间念佛。所以，念佛时间有的是。

「一切诸障自然消除」：果然能如此，常能念佛， 种种障碍自自然然就消除掉了，这是靠阿弥陀佛的力量。

「定得往生」：果能专心念佛，决定往生净土，没有任何障碍。

「何不思量，都无去心也」：道绰大师恳切地劝导我们：众生啊，为什么不好好想一想，不念佛求生西方呢!

二、圣净比较

道绰大师这段文，将圣道门和净土门作比较，法上有「三同」，机上有「三别」。

（一） 法上三同

法上有哪「三同」呢？

圣道、净土都是大乘佛法。

圣道、净土都殊胜。

只要能够如实修行，不论是圣道还是净土，都能了生死，证涅槃。

（二） 机上三别

法上虽然有「三同」，在机这一边，有三种差别。

圣道法门有时代限制，净土法门没有时代限制。圣道法门修行证果，有正、像、末的时代差别。净土法门，依《无量寿经》，末法一万年过后，进入法灭时代，那个时候，经典都没有了，出家人也没有了，也见不到佛像了，三宝灭尽了。那个时候的众生，称念南无阿弥陀佛，都可以往生西方极乐世界。那何况现在这个时代？所以没有时代的限制：这是净土法门的第一重殊胜。

圣道法门要求圣人根机，净土法门没有根机限制。修大乘佛法要能够明悟自心，修小乘佛法要能够「断五下，除五上」，这样，修圣道才有可能性。如果做不到这几点，就没有可能性。就是说，对行者的根机有所选择，上根利智、精进勇猛、善根深厚之辈，才可能成就。净土法门没有根机限制，一切众生，纵使一生造恶，临终回心，十念相续都得往生，还有谁不能往生呢？因此，所有念佛、愿生净土的人，通通可以往生西方极乐世界。十方众生一网收尽，没有一个遗漏，所以，根机没有选择：这是净土法门的第二重殊胜。

圣道法门，「末法亿亿人修行，罕一得道」，罕有得道的，利益很微薄，顶多得一点点人天福报，而且很少人得到，所以说「纵有人天果报，皆为五戒十善能招此报，然持得者甚稀」。而净土法门的利益，「一切诸障自然消除，定得往生」，能够往生，就决定成佛：这是净土法门的第三重殊胜。

从以上这几点，也显得净土法门契合时代，契合众生，利益殊胜，这是净土法门的超胜之处。

（三） 舍圣归净

通过这样的比较、分析，可见道绰大师的用心，在于劝导我们舍圣道、归净土，就是舍弃自力圣道修行这个难行道，劝我们归心阿弥陀佛的救度往生净土。

「圣道一种，今时难证」，难以修证，当然要舍； 又说「未有一人得者」，没有一个人得到的，当然要舍； 又说「都不自量」，就是没有自知之明 ， 这都是劝我们：圣道修行太难，应当把它暂时搁舍，放在旁边。

而净土法门正可以通行，而且是我们唯一的道路，「唯有净土一门，可通入路」，当然就要选择这条唯一的道路； 又说「若有众生，纵令一生造恶」，一辈子造恶，回心念佛也定得往生； 然后说「何不思量，都无去心」！再劝我们； 又说「诸佛大慈，劝归净土」。

道绰大师作「圣净二门」的分判，很明显，是要劝我们搁舍圣道门，归入净土门。他本人也是这样，舍了《涅槃经》的讲解，而专修念佛。

这里要说明一下，「圣道门也是佛法，说『舍圣道门』，是不是罪过呢？」没有罪过。假若诽谤、不信、失去信仰而舍掉，这当然有罪过。可是我们不是诽谤而舍，是信仰赞叹，但因为自己做不来，不得不舍。舍，只是暂时。舍，不是永远。舍是为了得，舍了才能得，舍中就有得。假如不先暂时舍圣道门的修行，不选专念阿弥陀佛，那么圣道、净土两种胜法的利益，我们通通都要失去，只能再度轮回，永远流转。

《金刚经》《楞严经》《法华经》《华严经》都好，因为好，我想得到它们，所以我先求生西方极乐世界，一旦到达极乐世界，这些经典、法门我通通都得到了。所以只是暂时的搁舍，不是永远的放弃。不管原来学了什么法门，我并没有舍掉。就是说，暂时要能放得下，先求生净土再说，不要感到害怕。暂舍我们做不来的，选择我们做得来的； 暂舍难行、累劫苦修、要走弯路的，选择易行、安乐、快速成佛的。这个，诸佛欢喜，不会有罪过，只会有功德，大家尽管放心。

第四章　要门与弘愿

善导大师判「要弘二门」而引要门入弘愿

一、善导大师依《观经》展开净土教理

善导大师的净土思想，是以阿弥陀佛的本愿作为立教根本。不过，善导大师不是直接解释《佛说无量寿经》四十八愿，而是为《佛说观无量寿经》作了《观经四帖疏》。也就是说，他是依《佛说观无量寿经》来展开净土的教理。如果对《佛说观无量寿经》的梗概不了解，我们学习善导大师的净土思想就可能有不明了的地方。

（一） 净土三部经的展开次第

《佛说观无量寿经》和《佛说无量寿经》《佛说阿弥陀经》三部经典称为「净土三经」，这是净土宗的正依经典。

释迦牟尼佛讲解这三部经的时间次第：第一部是《佛说无量寿经》，第二部是《佛说观无量寿经》，第三部是《佛说阿弥陀经》。

这三部经，主题思想当然是一致的； 不过，它们对教化众生的立场、角度和摄化方便各有不同。

比较起来，《佛说无量寿经》是一部本源的经典，因为《佛说无量寿经》详细开说法藏比丘的四十八大愿，发愿修行，成就佛果，成就极乐庄严，引导众生去往生，这是来源之处。如果没有四十八愿，就没有极乐净土，也没有阿弥陀佛，也没有往生这件事情，所以说《佛说无量寿经》是本源。

《佛说观无量寿经》是展开。光是本源，没有展开，这样还不能普摄群机。就是说有的众生能够明了，有的众生还不能够明了，或者执着于自己原来的修行观念，不能进来。《佛说观无量寿经》展开得非常广泛，千机并育，万法齐收，把一切根机、一切修行法门的人都收摄在净土法门之内。它是一种从方便引导进入真实的角度，所以《佛说观无量寿经》是一部展开的经典。

《佛说阿弥陀经》是净土三部经当中最后一部经典，它是一部结论性的经典，总结性的，很简短。比如说《佛说无量寿经》也讲到三辈往生，发菩提心、修诸功德、多少修善、奉持斋戒、供养三宝等等； 《佛说观无量寿经》也讲到三福、定善观、散善观，很多修行。在《佛说阿弥陀经》当中，这一切都不谈了，「正直舍方便，唯说无上道」，只说「执持名号」，其他的通通搁舍了，这是一个总结，又回归到弥陀本愿称名往生这个原点。

净土三经是这样的关系。

（二） 《佛说观无量寿经》梗概

《佛说观无量寿经》简称为《观经》，在净土三部经当中是最具故事情节的一部，最生动，最精彩，最戏剧化，我想《观经》可以拍成电视连续剧。有些莲友可能看过《佛典故事》中《王舍城的悲剧》，说的就是《观经》的大概情节，很生动，很精彩，也很惊险。比如下品往生的人，他马上就要堕入地狱了──这个很惊险； 哎！得救了──这个很精彩。《观经》是释迦牟尼佛在入灭前8年所讲的。《观经》一开始就说了，世尊当时在耆qí阇shé崛jué山（灵鹫山） 中，与会的有一千二百五十位诸大比丘，还有三万二千诸大菩萨，文殊师利菩萨作为上首。

1．宫廷悲剧

这时候，灵鹫山下的王舍城里发生了人间悲剧，所谓宫廷政变、王权更替，太子阿阇世夺取了王位，把他的父亲频婆娑罗王关到牢里。

为什么父子至亲发生这样的血腥政变呢？是因为他受到恶人提婆达多的教唆。提婆达多在佛教界很有名，是个反面教材，他破和合僧，出佛身血，毁坏佛法。这里就有故事了。为什么提婆达多要教唆他呢？为什么阿阇世太子就受了教唆呢？有一段因缘，显示了推动因果轮回的业力的存在。

起初，频婆娑罗王渐渐老了，没有子嗣，王位缺乏继承人，所以他就到处求神问仙，但是，还是没有后代。这个时候，有一位看相的禀报大王，有消息。看相的说现在山中有个大仙人在修行，还有三年的寿命，三年之后就要舍寿，来为大王做儿子。大王一听，满心欢喜，他终于有继承人了。不过他现在年纪大了，再等三年，等不及了，最好让仙人现在就来给他做儿子。国王有点蛮不讲理，就派了个使者通知仙人早点来给他做儿子。使者到了山中，告诉仙人国王有请。并告知有相师说大仙三年之后要给国王做儿子，不过国王说等不及了，希望大仙垂恩早赴。大仙慈悲慈悲，早点去给大王做儿子。仙人要使者回禀大王，是有这回事，不过还要过三年，现在去为时尚早。使者无功而返，禀报大王仙人的答复。大王一听就不高兴了，眉头一皱：我是一国之主，在我的国土范围之内，山河大地、一切人物归我掌管。我诚心请仙人，仙人还不承我的好意。这样，再派使者去一趟，仙人如果不答应就当场把他杀了。仙人不是没有舍寿吗？断了他的命根，就不怕他不来给我做儿子！这个国王确实蛮不讲理。

使者又去了，仙人坚持说时候没到。使者说大王有令，如果不去就把他杀了，使者就把剑拔出来了。这个仙人也是有神通的，他本来还有三年才去给大王做儿子，大王现在就派人早断他的命根，他要使者回去禀报大王，如果他这样给大王做儿子，将来他也以心口杀王。说完之后他就引颈受死，这样就命终了。于是，频婆娑罗王的夫人韦提希就怀孕了。怀孕之后，相师又来了，国王就请相师看。相师恭喜大王得贵子。国王很高兴，因为国家有继承人了。相师说此儿于大王有损。频婆娑罗王一听，就说没关系，我整个国家都给他了，对我有损我在所不惜。

相师走了之后，国王一想可能不妙啊！仙人临死之前讲了那么一句话，相师又看准了，这不是冤家来投胎了吗？他心里还是有点害怕，就跟他的夫人韦提希商量，你生产的时候就到楼上去，把孩子生到天井当中，孩子生下后就掉到地上摔死了，外人也不知道，我们也不露风声，就说孩子没有活命，这样不就把危机化解了吗？人啊，还是很自私，想保自己的命。韦提希夫人呢，丈夫这样一讲，就点头了，等于夫妻两个共同密谋了。后来夫人生孩子的时候，果真从楼上生下来，结果这个小孩命大，没有摔死，只把一根小指头摔断了，这样只好把他养下来，还是父子恩爱，教育他，培养他。

这件事情，频婆娑罗王不可能告诉阿阇世，而提婆达多就来挑唆这件事情。提婆达多这个人名利心很重，出家不好好修行，他看见频婆娑罗王总是供养佛陀，一车又一车地送去，世尊的很多徒众也很受恭敬供养，他心里就羡慕，就想他自己最好有神通，学得神通之后在空中展现神变，世间的人就对他恭敬了。他就找到舍利弗尊者，问尊者是不是可以教他学神通。舍利弗尊者是大阿罗汉，知道他不怀好意，就劝他不要学神通，劝他先学四念处，观苦、空、无常、无我，这些都是佛教的基础，并劝他学神通没用。舍利弗不跟他讲神通，他就去找目犍连，然后一个个地找，五百大阿罗汉都找遍了，没有一个教他学神通。他就苦恼了，神通学不到，供养搞不到啊，怎么办？再找谁呢？他找到弟弟阿难，要阿难把在世尊那里听到的很多法门都告诉他并教他学神通。阿难是「多闻第一」，世尊的大部分教法，他都听到了； 没听到的，世尊给他补讲。阿难当时没有他心通，所以他不知道哥哥提婆达多向他学神通是什么意思，阿难不知深浅，就把提婆达多叫到旁边，告诉他怎么修神通。阿难教他先用心举身，用心想：身体升空，一寸，一尺，一丈，上去； 然后再想以身举心，心上去； 然后再想身心合举，身心都上到空中； 然后再想他的身体能够进入岩石、墙壁，可以色质无碍； 然后再想整个山川都可以入他的身体，没有障碍； 然后再想他的身体越来越大、越来越大，虚空一样，遍一切处； 然后再想越来越小、越来越小，能够小到一个毛孔里面去……这样反复地训练，反复地修行。提婆达多就找一个地方，闭关修行。他是上根利智，七天七夜就修成了，真厉害。

修出神通之后，他就来到阿阇世太子面前，在空中显示他的神通，一会儿身大如虚空，一会儿在空中躺着，一会儿在空中走路，这个变化，那个变化，把阿阇世看得连问这是何方神圣？有人就回答他这是尊者提婆。你看，他神通一学，就不一样了，被称为「尊者」了。阿阇世就喊尊者，你下来。提婆达多就「忽」一变，变成一个小婴儿，坐在阿阇世太子的腿上。阿阇世太子很喜欢他，就像大人亲小孩一样亲他，跟他亲嘴，然后还吐唾液喂他。提婆达多就把他的唾液吞下去了，然后恢复了原来的样子。

太子因为是凡夫，不知道他到底修证到哪个程度，就很恭敬他。得到阿阇世太子的恭敬，提婆达多的心就骄傲了，这时候，他就有想法了。他告诉太子，你父亲对佛很恭敬，经常一车一车的好东西给佛送去。你师父我，就显得冷冷清清的。听他这么一讲，太子马上说我父王能做到的，我也能做到，也把好东西一车车往提婆达多那里送。提婆达多得到阿阇世太子的供养，更加起了骄慢，别立教法，自己搞一套规矩，带了一些人走了，分裂教团，所谓「破和合僧」。

有一天，世尊正在讲法，提婆达多就跑来了，他说世尊你年纪大了，可以退休了，你把所有的徒众交给我，我来帮你带； 佛法的任务也交给我，我来弘法。他这么一讲，佛所有的弟子都感到奇怪：这是怎么回事？哪有这样对佛说话的？世尊当然知道提婆达多的心意，就说目犍连和舍利弗是大法将，都是上首弟子，我尚且不把佛法付嘱他们，何况像你这样愚痴之人，利令智昏，吃人唾液，我怎么可以把佛法付嘱给你呢！世尊这样呵斥他。提婆达多一听，起了毒恶的心。他认为世尊在大众面前污辱了他，他心里非常气愤，就想办法报复世尊。

一天，他又去找阿阇世太子。太子一看他，就问他最近怎么愁闷不乐。提婆达多就说他身心憔悴，都是为了太子。太子一听就问是怎么回事。提婆达多就说国王对太子不好，他教唆太子：世尊现在年纪大了，我把他除了，我做新佛； 你父亲年纪也大了，你也把他除了，你自己做新王。这样我们新佛、新王，共同化导世间，这样多好呢！他给阿阇世太子出了这么一个主意。阿阇世太子一听，当时就吓住了：你怎么讲这种话？你除佛、我除父王，这怎么可以！提婆达多就把那段因缘讲给阿阇世太子听：你父亲当初就想谋害你，对你哪有什么恩德？不过太子你福报大，摔下来没摔死，只摔断一根指头，不信你自己看一看，现在宫内宫外的人都知道你叫「折指太子」，只有你不知道。太子就问提婆达多真的有这回事，是不是真的？提婆说我还骗你吗？人啊，一经挑唆，过去的因果就显现出来了。阿阇世太子当时心中非常瞋恨，就听从了提婆达多的教唆，把他的父亲关进牢里。

阿阇世王把父亲关进去之后，下令一切大臣不能觐见。父王跟他们密谋，把我推翻怎么办？所以他阻止大臣们见国王。但是，他没阻止他妈妈，他妈妈可以去看频婆娑罗王。韦提希夫人去之前，身上先洗干净，然后用蜜和上????面，涂在身上； 再把身上的璎珞，一头儿用蜡封上，把葡萄浆灌进去，再把另一头儿也用蜡封上，这样全身挂满，有吃的，有喝的，就送吃送喝进去了。进去之后，就把面蜜刮下来给他吃，把葡萄浆倒出来给他喝。喝完之后，频婆娑罗王就弄点水漱漱口，漱完口之后，心想：我现在生命不久，无常就在眼前，平时忙于国政，现在正好修行。你看，频婆娑罗王不错啊，道心很强。他合掌恭敬，面向耆阇崛山，说：大目犍连，你是我的亲戚，最好你来给我授八关斋戒。他这么起心动念，目犍连就知道了。目犍连就像鹰一样飞到王宫，为他授八戒，每天给他授一次八关斋戒。为什么每天授呢？因为他也不知道哪一天就被杀了。同时，世尊又派「说法第一」的富楼那尊者为频婆娑罗王说法，告诉他佛法的道理，让他的心得到宽慰，也是每天这样。

时间很快过了21天，阿阇世来检查，问门卫说：「我父王现在还活着吗？」其实他心里是想我父王肯定饿死了， 21天了嘛，不吃不喝，那不饿死了吗？但是他不说「我父王死了没有」，这样讲不好听。门卫回答：「老王还没有死，而且活得很健康。国太夫人给他送吃送喝，目犍连、富楼那从空而来，给他讲佛法，我们挡也挡不住。」阿阇世一听，就起了瞋恨心，说：我母是贼，与贼为伴！沙门恶人，幻惑咒术，令此恶王多日不死。骂他父亲是恶王，骂沙门是恶人，骂目犍连尊者，骂阿罗汉，这罪过都很大。讲完这话，他就恶狠狠地把剑拔出来，要去杀他母亲。你看，五逆罪都显现出来了：提婆达多要谋害佛，要出佛身血，又破和合僧，这是逆罪； 他呢，杀父，又骂比丘僧，骂阿罗汉，又要气势汹汹地去杀他母亲。

这个时候，有两位大臣，一个叫月光，一个叫耆婆，说 ：大王，且慢！这个事情不能干。自古到今，史书上记载：贪图王位，杀父王的，有一万八千； 但是，从来没听说有无道害母的。母亲没有王位，杀母亲干什么呢？如果你杀母亲，那就是下劣种性，你不应该在王宫里住。这话一说出来，两位大臣就手按着剑往后退。阿阇世一看就慌了：啊？这两位大臣不拥护我了，要背叛我了。心里就发虚了，「慢一点慢一点，有话好商量。你们两个怎么不帮助我呢？」「要我们帮助你，你就不要害你母亲。」阿阇世一听，就「止不害母」，把剑收起来。这样，韦提希夫人才捡回一条命。阿阇世让人把他母亲关在内宫里，不让她与外面的人见面。没有杀，但是把她关起来了。

大家想想看，韦提希夫人，平时是万民景仰，养尊处优，一切遂心。这个时候，她遇到最大的苦恼：丈夫被关起来，不是被外人关起来，而是被自己的儿子关起来，要谋害； 连自己也失去自由，甚至也要被加害。可以讲，用「国破家亡」都难以形容她内心的悲凉。她觉得这个世间太苦了，「怎么成了这个样子！」她犹如从高处跌落低谷，身心憔悴，苦恼不堪。

2．韦提致请

净土法门是救度苦恼众生的法门。有苦了，就要想办法寻求佛法。平常她都不修行的，这个时候，就在那里自言自语了，怨叹，哭泣，哀诉。她说 ：释迦牟尼佛啊，如果我在外面，可以亲自去拜访您老人家，现在我被关起来了，我丈夫也没有力量了。世尊哪！您德高威重，我一个秽质女身，不敢奢望您老人家来看我。但是，您能不能派阿难来与我相见，让我心里得到安慰呢？她就在那里痛哭流涕。我们很多时候也这样。我们念佛，「阿弥陀佛，我怎么这样子啊……」此时此刻她比我们还要悲伤，因为她的苦难比我们深重多了。比比韦提希夫人，大家不要说苦，你再苦，比她强多了。你儿子还没这样子呢，你还不至于被关起来，成为阶下囚。人生总是苦，作为一国之尊的夫人，也同样受苦。

她在宫里向着佛的方向礼拜，头一低下去，还没抬起来，释迦牟尼佛在耆阇崛山就知道了，佛有他心通，「知韦提希心之所念」，知道她很愁苦，也知道她得度的因缘成熟了，就派阿难和目犍连两位尊者从空而来，飞入王宫； 世尊本人呢，从耆阇崛山隐没，在王宫里就显现出来了，不是从空中去的。

韦提希夫人刚拜下去，一抬头就发现释迦牟尼佛坐在百宝莲花之上，身紫金色，目连侍左，阿难侍右，空中有释梵诸天「普雨妙华」，供养世尊。大家都知道这里肯定要讲殊胜妙法了。

韦提希夫人根本没想到世尊会突然来到宫中，抬头一看，非常惊喜：世尊！就像流浪的儿子见到父母一样，悲从心来，婉转号泣，已经是悲不自禁了，顾不得礼节威仪，举身投地，如大山崩，「扑通」就拜倒下去，号啕向佛：世尊哪，您可来了！我造了什么罪业啊，怎么生了这么一个恶子？遭受这样的苦难！韦提希夫人跟我们一样，都是凡夫，自己的因果报应忘记了，说「我造了什么罪」，她忘了，她不是跟丈夫合伙准备把儿子摔死吗？心里稍微平稳一点，她又怪谁呢？又怪提婆达多：我的儿子虽然不好，如果不是提婆达多教唆，他也不至于这样。世尊哪，你怎么有这么一个徒弟呀！你看，她来了这么一句，还在那里哭。

世尊一句话也不讲，让她哭诉，让她的心慢慢平静。

哭了半天，韦提希夫人回过神来，说：世尊，这个世界太苦了！阎浮提恶世，都是恶人，地狱、饿鬼、畜生盈满。世尊，您告诉我一个没有忧恼的去处，我愿意往生那里，我不乐意在这个地方呆了。我希望我的未来不见恶人，不闻恶声。自己的儿子，最心爱的人，含辛茹苦，推干就湿，一心爱护他，结果现在对我如此加害！这个世界还有什么值得我留恋呢？世尊！您告诉我哪里好，我愿意去往生。尔时世尊，放眉间光，遍照十方世界，然后返照到自己头顶上，形成一个金台，像须弥山一样。世尊用神力把十方世界一切国土都摄在自己的金台上，让韦提希夫人看，就像我们现在看电影一样──那可比看电影生动多了。韦提希夫人一看：这么多的诸佛净土！太多了！有的世界是七宝合成，有的世界都是莲花，有的世界像水晶宫一样透彻，有的世界是琉璃宝地……她看得眼花缭乱。在这无量无边的国土里，她选中了一个最美妙、最清净的国土，就是极乐世界。

她就对世尊说：世尊，这些国土都非常清净，都有光明，不过，我今乐生西方极乐世界阿弥陀佛所。为什么她能选择极乐世界呢？善导大师解释说，这是释迦牟尼佛加持她。释迦牟尼佛的本心，就是要讲净土法门。本来极乐世界就是二百一十亿诸佛国土的精华，是净土当中最优胜的，世尊再用神力加持，把其他国土稍微隐没一点，让极乐国土特别庄严，显现出来。可见，世尊的本心是很清楚的：让我们往生西方极乐世界。

韦提希夫人就说：我愿往生西方极乐世界。唯愿世尊，教我思惟，教我正受。

「世尊，你就告诉我观想的方法」。因为韦提希夫人过去听过世尊讲法，她认为：要往生这样的极乐世界，肯定要有深入的观想，否则去不了。所以就向世尊请教，「您教我怎样思维，怎样正受」。「思惟」就是观想的前方便，叫粗想，比较粗糙，不细微。「正受」就是心境相应，完全显现净土庄严景象。韦提希夫人让世尊教她怎样观想。

这个时候，世尊就笑了：好啊，你要往生西方极乐世界就好啊！为什么要笑呢？因为你愿往生极乐世界，满了我的出世本怀，我正要讲往生极乐世界的法门。而且，因为韦提希夫人这么一问，所有未来的众生都可以由此因缘往生净土，所以世尊很高兴，很欢喜。

这个时候，有五色光，从佛口出，直奔频婆娑罗王的头顶，世尊的光就照过去了。频婆娑罗王受到佛光的加持，虽然隔着牢房，但是心眼无障，就看见释迦牟尼佛了，当下受到佛光的加持，证得第三阿那含果。佛一放光，一加持，得了三果，因为他是在家人； 要是出家人，就得四果阿罗汉了，这就是善根成熟了。

世尊就对韦提希讲：你知道吗？阿弥陀佛去此不远，你当系念。

　　我今为汝广说众譬。
　　亦令未来世一切凡夫欲修净业者，
　　得生西方极乐国土。

我就给你说种种晓谕，也使未来世一切欲修净业的众生都可以往生西方极乐世界。

3．三福

世尊接着就跟她讲「三福」，说：往生西方，要修三福。哪三福呢？

第一福叫作「世福」：

　　孝养父母，奉事师长，
　　慈心不杀，修十善业。

第二福叫作「戒福」：

　　受持三归，具足众戒，不犯威仪。

第三福叫作「行福」：

　　发菩提心，深信因果，
　　读诵大乘，劝进行者。

4．定善十三观

然后世尊就对她讲：你是凡夫，你观想当然没有力量。不过，诸佛如来有异方便，能让你观想成就。接着就讲了十三定观。

第一观就讲日想观：你想往生西方极乐世界，应该端身正坐，制心一处，想于西方。先想什么呢？先想即将落山的太阳，在西方地平线上，像一个悬鼓，住心不移，心中明朗显现……日想观叫作「假观」。极乐世界并没有太阳，为什么教她观太阳呢？一是知道方所，就是我们将来往生的方向，在西方； 二是让我们知道西方是光明的境界，阿弥陀佛是无量光佛，极乐世界是无量光明土，消除我们内心的愚痴、黑暗、无明，以光破暗，这是引导的含义。

日想观观完之后，再观水想观，观想极乐世界地平如水，不像我们这个世界，有高山、丘陵，极乐世界都是琉璃宝地。为什么要观水呢？这是一种表示，表示极乐世界平等没有差别。水是平的，平等，代表阿弥陀佛的慈悲，平等救度一切众生，没有差别，也代表极乐净土清净无染。

水想观之后，是地想观，这样就观到极乐宝地了。

然后再是宝树观：地上有种种的七宝树，多高，多大，树如何，枝叶如何，都讲得非常详细。宝树观之后是宝池观，树下面有宝池，就是「七宝池」，我们要托质莲胎的地方。

宝池观完之后，再观宝楼。

宝楼观完之后，依报观──极乐世界外在的环境就观察完毕了，现在就要转观正报，就是观极乐世界的佛菩萨。

观佛菩萨之前，先要有方便，先观华座观，就是观阿弥陀佛所坐的正觉莲花宝座。这个莲花太大了！怎么观？不要讲其他的，一片莲花叶子，比我们中国的版图还要大； 这朵莲花有八万四千片花叶，每片花叶之间，映饰着无量的摩尼宝珠； 每一颗宝珠，放百千光明； 光明像宝盖一样，由七宝合成，遍覆地上……这么一层层地观。太难观了！但是，很殊胜，很庄严，这就是观华座。

华座观观完之后，就是像观，就是观佛像。先观阿弥陀佛，再观观世音菩萨、大势至菩萨，在宝树下面，三尊金像放出金光。然后每棵树下都有一佛二菩萨像……

像观之后，再观阿弥陀佛的真身。

阿弥陀佛真身，那就太高大了！佛身有多高呢？「六十万亿那由他恒河沙由旬」！你看「六十万」后面还有「亿」，「亿」后面还有「那由他」，「那由他」是印度一个极大的数字，没法衡量的，后面再跟一个「恒河沙」，这个沙是多少呢？「恒河沙」是世尊形容数量之多的一个形容词。恒河是印度的一条圣河，当年释迦牟尼佛经常在恒河流域教化众生。恒河五千多里长，两岸四十多里宽的地方，都是很细的沙子。沙子非常细，一粒沙代表一个数字，一把沙是多少呢？已经数不清了； 一里的沙有多少呢？那更数不清了； 恒河的沙是多少呢？没法数了！所以，「恒河沙」代表无法形容、无法计量的数字。

阿弥陀佛有多高呢？一由旬是四十里，阿弥陀佛有「六十万亿那由他恒河沙由旬」这么高！这么高、这么大的佛，经中说：身放光明，光中又出佛，佛中又出光……这叫真身观。这个时候，就来到十三定观的最高峰了。

接下来是观音观，第十观，观观世音菩萨。

接下来再观大势至菩萨，第十一观。

再接下来是普观，就是观想自己生于西方极乐世界，在莲花中结跏趺坐，花开花合，见佛菩萨满虚空中，水鸟树林演畅妙法。

再接下来叫杂观，西方三圣变现自在，普化一切，这叫杂观。

以上是十三定观，大家有个概念：十三定观包括依报观和正报观，依报观观环境，正报观观阿弥陀佛和菩萨。

5．散善三观──九品往生

说完十三定观，释迦牟尼佛接着讲九品往生，即「散善三观」：十四观，十五观，十六观。十四观是上品往生，十五观是中品往生，十六观是下品往生。所以，「十六观经」包括十三定观和散善三观。

上品往生的人，就是前面讲的修持三福业的「行福」，发菩提心、读诵大乘、解第一义谛等，是大乘善凡夫。中品上生和中品中生是修小乘「戒福」。中品下生是修「世福」──世间的福业，孝顺，仁慈，但是没有出离心，一辈子没遇到佛法，只是自然地行孝，知道做人应该孝顺父母。到临终的时候，遇到人家跟他讲「阿弥陀佛四十八愿救度众生，极乐世界殊胜庄严」，一念发心，命终往生西方极乐世界。九品当中的前六品，就是修三福的善人，各自回向，通通往生。

下品──第十六观，是三种恶人：

下品上生是十恶罪人，他除了不诽谤大乘经典，一生广造众恶，没有惭愧。到临死了，遇到善知识告诉他念南无阿弥陀佛，随即合掌念了一声南无阿弥陀佛，当下诸罪消灭，阿弥陀佛现前来迎，说：

　　善男子！
　　以汝称佛名故，
　　诸罪消灭，我来迎汝。

这样一个人，称他「善男子」！这个十恶众生称名的当下，阿弥陀佛显在面前，称赞他，引导他。他一念之顷，随从佛后，往生极乐七宝池中。高兴啊，各位！到我们临终的时候，阿弥陀佛也来对我们说：善男子，以汝称佛名故，顺我本愿，我来迎汝！善女人，因为称我佛名故，诸罪消灭，我迎你回归净土。那个时候我们就高兴了。

下品中生比下品上生的罪业更重，毁犯众戒，盗僧祇物，不净说法，无有惭愧，到临死的时候，「地狱众火，一时俱至」，地狱的火烧起来了。怎么办？这个时候，他遇到善知识，来跟他赞说阿弥陀佛十力威德，赞说阿弥陀佛光明神力，赞说阿弥陀佛戒定慧、解脱、解脱知见，阿弥陀佛如何慈悲，如何救度──也就是赞叹这句名号，说：这所有的功德都收摄在这句南无阿弥陀佛名号当中，你只要称念，愿意往生，当下就可以往生极乐世界！他听到之后，想念佛、还没来得及念呢，只是听到了，就当下往生西方极乐世界。我们是不是也要为他感到庆幸？我们不仅是为他感到庆幸，说实在的，我们也是为自己鼓掌啊，对不对？这是多大的好事！他往生了，比较起来，我们也有分。

好，下面更精彩了！

　　应堕恶道，经历多劫，受苦无穷。
　　如此愚人，临命终时，
　　遇善知识，种种安慰，
　　为说妙法，教令念佛；
　　彼人苦逼，不遑念佛。
　　善友告言：
　　「汝若不能念彼佛者，
　　应称无量寿佛。」
　　如是至心，令声不绝，
　　具足十念，称南无阿弥陀佛。
　　称佛名故，
　　于念念中，除八十亿劫生死之罪。
　　命终之时，
　　见金莲华，犹如日轮。

「应堕恶道，经历多劫，受苦无穷」：下品下生这个人，罪业更重，这个人造作五逆重罪，杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧。如果按照他本身的因果报应，必定堕落。这么一个极罪恶人，临死的时候当然是众苦逼迫了。

「遇善知识，种种安慰，为说妙法，教令念佛」：他也遇到善知识了。善知识说：虽然你罪业极重，地狱诸苦来逼，但是还有一尊大慈大悲的阿弥陀佛能救你，你不用害怕，你不用担心，这尊佛不嫌弃你，你念佛就好！

「彼人苦逼，不遑念佛」：但是这个人呢，他被众苦所逼迫，恐怖异常，心中没法念佛了。

「汝若不能念彼佛者，应称无量寿佛」：善导大师解释这里的「念」，是心中忆念佛名。心中忆念佛名跟口中称念佛名相比，口念容易，心里念比较不容易。心念，最起码你要有某种程度的安静，比较闲，没有事。这个人在苦恼逼迫、忧心如焚的时候，要在心里念佛，不容易啊！让他把嘴巴闭上，在心里念佛，他念不出来，憋得慌，堵得慌，因为心里很乱。但是口念就很容易，「阿弥陀佛，阿弥陀佛……」一句接着一句。这个人现在是四大分离，众苦逼迫，心里怎么能忆念佛名呢？善知识一看，马上就改口跟他说：如果你心中不能忆念佛名，你用嘴巴喊就可以！张口念出佛号来，没有清净心没关系； 心中不能观想，乱糟糟，没关系！这尊佛的功德力不可思议，张口念出来，就可以得救！

「如是至心」：这个要死的人，眼看就要堕入地狱，这么一听，欢喜了，他的心一下子至诚恳切地归投过去。经中就用这样的文字描述说 「如是至心」。听到这里，他的心当下安稳了，「这样就可以得救！」他的真心发起来了，这就是 「如是至心」。

「令声不绝」：一声接一声地念佛，因为地狱之火正烧着旁边这个人，他马上就要堕落下去了。善知识告诉这个人口称南无阿弥陀佛。他就口称 「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……」如果来不及念六个字，就念四个字也行 ， 「阿弥陀佛，阿弥陀佛……」再快一点，「佛、佛、佛、佛、佛……」也行！因为情急，来不及念全。念佛，六字、四字、三字、两字，一字都可以 。 「南无阿弥陀佛」，六个字； 「阿弥陀佛」，四个字； 「阿弥陀」，三个字； 「弥陀」，两个字； 「佛」，一个字。你真的愿意仰靠这尊佛，念几个字都可以。不过，经中善知识告诉他是「称南无阿弥陀佛」，「如是至心，令声不绝」，念念相续，「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……」

「具足十念，称南无阿弥陀佛。称佛名故，于念念中，除八十亿劫生死之罪」：总共念了十声，每一念，每一声，八十亿劫生死罪消除掉了。

「见金莲华，犹如日轮」：命终的时候，就看见一大朵金莲花像一个大太阳一样，光明灿烂地来到他的面前，来迎接他。当下，他一念之顷，乘着这朵金莲花往生到西方极乐世界七宝池中。

精彩不精彩？

这个人本来是要堕落地狱的，正当堕落的时候，因为念了十句佛号，「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……」结果阿弥陀佛的宝莲花「唰」地飘过来，一下子把他接住了，运到西方极乐世界。我们都是这样的罪业凡夫，我们每天也都在往下掉，我们每天造的罪比修的福多啊！我们每天都在欠债，每天都在往下堕落。在这堕落的人生当中，我们称念南无阿弥陀佛，当下，阿弥陀佛的宝莲花就来到我们脚下，把我们托住，让我们往生西方极乐世界。

6．得见弥陀获无生忍

正当阿弥陀佛显现的时候，韦提希夫人和五百侍女应时即见极乐世界庄严景象，即见阿弥陀佛及观世音菩萨、大势至菩萨，心生欢喜，豁然开悟，获无生忍。五百侍女发菩提心，愿生彼国。

世尊授记她们：通通必定往生西方极乐世界，获得诸佛现前三昧。

7．付嘱阿难持无量寿佛名

《观经》十六观讲完了，结尾是结在最下品的五逆众生十声称名得生极乐报土。

阿难听闻这部《观经》，很喜悦，说：

　　当何名此经？
　　此法之要，当云何受持？

阿难问世尊，这么殊胜的教法！这部经叫什么名字？这部经如此广泛，大乘善、小乘善、世间善，依报、正报，真观、假观，很多，要点在哪里？要如何来领受？世尊就告诉他这部经叫作《观极乐国土、无量寿佛、观世音菩萨、大势至菩萨》，又叫作《净除业障、生诸佛前》。至于说这部经的要点呢，阿难哪，你听好：

　　佛告阿难：
　　汝好持是语，
　　持是语者，
　　即是持无量寿佛名。 

这部经的要点，不是十三定观，也不是散善三福，要点是「持无量寿佛名」。世尊对阿难说，这就是这部经里的摩尼宝珠，交给你了，你要好好受持，广播大众，传给一切有缘的人。如果有人能够念佛，这个人是人中芬陀利花，是观世音菩萨、大势至菩萨的好朋友。

8．耆阇会

这场法会是在王宫里讲的，外人不知道。讲完之后，世尊和目犍连尊者、阿难尊者足步虚空，返回耆阇崛山。就不像来的时候了。来的时候，释迦牟尼佛是从耆阇崛山隐没，出现在王宫； 回去的时候，他心满意足了，足步虚空而回。

为什么这样来呢？这就说明世尊讲这部《观经》的时候很隐蔽，道理不容易明白，讲完之后，世尊的本怀敞开了，就不隐藏了，直接从空中带着两位侍者回到灵鹫山。

到了灵鹫山之后，阿难再次把这部《观经》给在场的大众──三万二千菩萨，还有一千二百五十大比丘、大阿罗汉，给他们再讲一遍。所以，这部《观经》讲了两遍，叫「两会」──王宫会和耆阇会。王宫里开了一次法会，世尊亲自讲的； 耆阇崛山讲了一次，阿难转述的。

以上就是这部《观经》的大概。

二、善导大师判要门与弘愿

在隋唐时代，这部《观经》受到教界的普遍重视。因此，有很多人解释它。不过，这些解释不够透彻，也不能完全契合佛的本意，甚至错解、误解、曲解。所以，作为弥陀示现的善导大师，就重新解释《观经》，楷定古今对净土门的错解，同时建立净土门的规范标准。像「要门」「弘愿」，「正行」「杂行」，「正定业」「助业」等等，都属于楷定古今，以前的人从来没有说到，后来的人率皆依从，不依从就要走弯路、错路。如同开山修路，之前没有路，修好之后，顺着这条路走即可。我们现在来学习善导大师对净土门的判释。

善导大师的判释，是在道绰大师总判圣净二门的基础之上，在净土门之内又进一步细判，细判为两种不同的教门，一种是「要门」，一种是「弘愿」，目的是要引导一切众生由要门进入弘愿。要门、弘愿，简单讲，诸善万行回向愿生，称为要门； 专称弥陀佛名，专乘弥陀愿力，往生极乐净土，即是弘愿。

龙树菩萨、昙鸾大师、道绰大师、善导大师之所以成为净土宗传承的祖师，他们对净土宗的教理都有着卓越的、里程碑式的贡献。

龙树菩萨在《易行品》当中分判一切佛法有难行道与易行道，指明依据阿弥陀佛本愿称名，现生即入必定，得阿耨多罗三藐三菩提，是名易行道：此为后来净土判教的基础。

昙鸾大师解释易行道之所以容易，在于乘托阿弥陀佛的本愿力，劝我们应当乘佛愿力往生西方：这是昙鸾大师的贡献。

道绰大师系统地判明大乘佛法有圣道门与净土门，指明末法时代由于众生根机陋劣，一是「去大圣遥远」，一是「理深解微」，这样，圣道门不适宜我们修行，而劝导我们进入唯一「可通入路」的净土门。

道绰大师所指的净土门，不是诸善万行回向求生，不以此作为净土门的主旨，而是引《大经》之意说：若有众生，纵令一生造恶，临命终时，十念相续，称我名字，若不生者，不取正觉。以阿弥陀佛四十八愿当中的第十八愿作为净土门的根本核心和唯一通路， 当然，也是结合了《观经》下品下生临终十念往生来解释说明的。

道绰大师的圣净分判虽然明朗，但是，还有的人会执着自己原来修持的法门，难以当下契入弥陀本愿，专修念佛。好像台阶太高了一点，一步跨不上来。

善导大师就根据《观经》的教义，把净土门分成两类──要门与弘愿，这样就很容易上来。好像一个高台，下面垫了一截，垫一截就容易上来了。

要门，是指诸善万行回向求生西方极乐世界。比如说你原来是修禅的，就以你禅定的功德回向求生极乐； 你原来是持戒的，就以你持戒的功德回向求生极乐； 你原来是学教理的，那就以你读诵大乘的功德回向求生极乐。这种种的修行法门，回向求生西方极乐世界，在善导大师的教判思想当中，就有一个安立──要门。

这样有什么好处呢？对于各宗各派的人，有一个摄受的门径。你原来学什么，可以不改变你的方法，你觉得习禅难以开悟，你想往生，可是，你还放不下禅修的方法……可以！你可以就地回向求生极乐，这样就顺便导入净土门。

净土门和圣道门的区别在哪里？净土门就是你愿意求生西方净土，在那里成佛，再来度众生。你不求往生净土，发愿在此土自力证悟，得阿罗汉、证无生忍，乃至成佛，称为圣道门。

只要把你原来所修的功德回向求生净土，就通通都入净土门了。入了净土门之后，再方便引导：你既然入了净土门，这里面还有优劣。 有稳当的、万人修万人去的、正定之业的，有不太稳当的、往生不定的； 有乘托阿弥陀佛本愿力的，有和阿弥陀佛本愿不相应的……你已经进入净土门之内，再给你作这样的引导、劝化。慢慢根机成熟了，你就可以信入阿弥陀佛的本愿救度，专修念佛。

要门对内对外都有殊胜的意义：对外，对修学各宗各派的人，可以让他们方便进入净土门，「你原地修行，回向求生就可以」； 对内，对已经进入净土门、求生净土的人，让他们更上一层楼，直接专修念佛，进入往生的正定之业。

上述这些是善导大师教判的伟大贡献。

了解这些，对我们自身的修持是很有帮助的。往往修学净土门的人，互相之间也分辨不清，有的说要专修念佛，有的说要种种修行回向。到底谁的正确呢？可以讲两个都正确，都是净土门里的行法。不过，有方便， 有真实。佛的真实在哪里呢？是在专称名号。当然，方便也不能少，就看各人的根机了。这样，都有安立，都有位置，都有方向。

大家对照自己求生净土的行法，就知道自己现在还没契入弘愿，还是要门。那你就要往弘愿那方面进步了。不要认为单单念佛就可以往生极乐世界啊，哪会那么容易？这样是执着要门而废舍了弘愿，这是错误的。

善导大师对于要门和弘愿的判释，主要有两段文。

第一段文叫作「要弘分判」，在《观经疏·玄义分》「序题门」，也就是一开始的地方。

第二段文叫作「要弘废立」，在《观经疏》结尾。

这样，首尾呼应，前后一贯，显示出整部《观经疏》是在引导众生由要门入弘愿。

（一） 要弘分判

我们先学习「要弘分判」。这段文相对来讲，大家陌生一点，所以我们就慢慢学。

　　但以垢障覆深， 
　　净体无由显照。
　　故使大悲隐于西化， 
　　惊入火宅之门。

「但以垢障覆深，净体无由显照」：在「序题门」一开头的这段文字，大略的意思是说真如法性广大无边，众生本自具足，在圣不增，在凡不减，但是，我们自己并不能自然开悟。 虽然众生的清净心体本来具足一切功德，但是我们的罪业、垢染、烦恼把它完全覆盖了，这样，本来所具足光明显耀的清净本体不能显发出来。

「故使大悲隐于西化，惊入火宅之门」：所以，释迦牟尼佛大慈大悲，舍掉无胜清净庄严报土，应化在我们这个娑婆世界，为被三界烦恼之火所逼迫、所烧灼的众生，讲说八万四千法门。

　　依心起于胜行，
　　门余八万四千；
　　渐顿则各称所宜，
　　随缘者则皆蒙解脱。
　　然众生障重，
　　取悟之者难明；
　　虽可教益多门，
　　凡惑无由遍揽。
　　遇因韦提致请，
　　我今乐欲往生安乐；
　　唯愿如来，教我思惟，教我正受。
　　然娑婆化主，
　　因其请故，
　　即广开净土之要门；
　　安乐能人，
　　显彰别意之弘愿。

「依心起于胜行」：不管禅、密、天台、华严等各种教法，总的原则是 「依心起行」。依什么心呢？依菩提心。起什么行呢？起菩萨行。不管是大乘空观，还是种种福业，修智修福都是从我们的心出发。如果我们妄心用事，当然不能成就。依菩提心愿，而起殊胜的菩提心行──六度万行， 这叫「依心起于胜行」。圣道法门的修行都是如此，跟净土法门是有区别的。

「门余八万四千」：这样的法门有多少呢？有 八万四千，很多，一切圣道法门都在这之内。在世尊所 说的教法中，弥陀净土法门单为一类，其余所有法门总 为一类，所以说「门余」，净土法门又称「门余大道」。

「渐顿则各称所宜，随缘者则皆蒙解脱」：之所以讲这么多法门，有渐有顿，种种不同，是为了适应不同的众生。随顺众生的根机、因缘，只要根机相应，渐法、顿法都可以出三界，证无生法忍。底下就转折了，说明净土门存在的理由。

「然众生障重，取悟之者难明」：可是众生的障碍──烦恼障、业障、罪障……种种障碍很深重。这些法门，不论顿渐，都要悟明本源心地， 悟后起修，是为正修。但是众生障重，难以悟明心地。

「虽可教益多门」：虽然世尊有无量智慧，可以用多种多样的教法利益众生，但还是不能把所有业障深重的众生全部度脱，还是不能满他的出世本怀。

「凡惑无由遍揽」：「凡」就是凡夫，「惑」就是有无明惑障； 「遍」就是一个不漏； 「揽」就是揽取，好像妈妈把孩子抱在怀中一样。释迦牟尼佛虽然广开八万四千法门，也只能度根机相应的一部分众生，那些钝根、劣根、业障深重、难以开悟的众生，这八万四千法门就有所遗漏了，不能把他们通通揽取。所以，净土法门就被开显出来。我们就知道：净土法门能利益被圣道门所遗漏的一切根机。

印光大师也讲：如来怜悯我们戒定慧修不了，特别开此净土一法。如果众生都能修得了戒定慧，都可以出离生死，那就没有必要开显净土法门了。

大家要明白：净土法门是为那些修行圣道八万四千法门都不能成就的、「取悟之者难明」的人而开显的。不开不行吗？不开不行。因为世尊来娑婆世界成佛，他是要度脱一切众生，如果只是少数上根利智的人修行八万四千圣道法门解脱了，而大多数人遗漏了，就不能大畅佛怀。所以，释迦牟尼佛才要讲净土法门。但是，讲净土法门要有机缘，底下就讲机缘了 。

「遇因韦提致请」：「遇」是遇到，释迦牟尼佛早就在等，等待你来提，所以叫「遇」，「遇」是「我在这里等着你」。遇到什么因缘呢？韦提希夫人来请求了。韦提希夫人遭遇逆境，她的儿子夺取王位，把她的丈夫，也就是老国王关起来，加以谋害； 又想杀她，杀不成又把她关起来。她感到人生苦恼、世事无常，于是向释迦牟尼佛哭诉、哀求。

「我今乐欲往生安乐；唯愿如来，教我思惟，教我正受」：韦提希夫人说 「我要往生极乐净土。世尊，请教我怎么观想吧。」

「然娑婆化主」：这个「然」字很有味道。释迦牟尼佛正好在等待，韦提希再提出来，那八万四千法门遗漏的众生，解脱都有望了。「娑婆化主」就是本师释迦牟尼佛，娑婆世界的教化主。

「因其请故」：「韦提希夫人这么一请，刚好称我本怀」。那时候，世尊不是笑了吗？「尔时世尊，即便微笑」，「好啊！我可以讲净土法门，度脱一切众生了」。

「即广开净土之要门」：「要门」的名词出来了。什么叫「广开」呢？能够广摄一切定善根机、散善根机，这叫「广开」； 能够普摄一切教法，能够将八万四千法门摄入其内，这叫「广开」。同时，也是因为韦提希夫人请得很狭窄，她只请定善观法，没有请散善三福，更没有请念佛，而释迦牟尼佛却开说得很广泛，不仅讲了定善十三观，还讲了散善三福业、九品往生行，以引导各类众生进入净土门，所以叫作「广开净土之要门」。

「安乐能人」：「安乐」就是极乐世界。「安乐能人」是阿弥陀佛。极乐世界有阿弥陀佛，有观世音菩萨，有大势至菩萨，有清净大海众菩萨，但是只有阿弥陀佛叫作「能人」，极乐世界所有的一切都是阿弥陀佛的能力所成就的。观世音菩萨、大势至菩萨也是阿弥陀佛度去的； 其他菩萨、极乐世界种种庄严，也是阿弥陀佛的清净功德、愿力所成就的； 其他菩萨度化众生的能力，都来自阿弥陀佛一佛。观世音菩萨也来救苦度众生，大势至菩萨也来劝导我们回归极乐，他们的能力来自阿弥陀佛，所以，阿弥陀佛叫作「安乐能人」。

「显彰别意之弘愿」：「弘愿」的名词也出来了。「显彰」 ， 原来隐没了，把它显明，叫作「显」； 原来有东西盖住了，把它掀开，叫作「彰」。「别意之弘愿」：具有特别意趣，跟一般的教法有差别。印光大师说净土法门是特别法门，特别在哪里？就特别在「弘愿」──第十八愿。

所以，这部《观经》有两尊佛在讲：表面上，明显是世尊在讲。世尊讲的主要是三福九品、十三定观，这是《观经》的一层内容。更深一层内容，就是阿弥陀佛在讲。他讲的是弘愿，「别意之弘愿」。

整部《观经》到最后桶底脱落、和盘托出的时候，世尊唯付嘱「持无量寿佛名」──阿弥陀佛的弘愿。释迦牟尼佛跟阿弥陀佛，两土世尊的心意完全一致。

这只有弥陀化身的善导大师才解释得出来，其他大德法师解释《观经》，没有解释到这一层。这就是善导大师超胜的地方，「楷定古今」的地方，能够作为标准的地方。

1．要门

善导大师接着解释：

　　其「要门」者，
　　即此《观经》定散二门是也。
　　定即息虑以凝心，
　　散即废恶以修善。
　　回斯二行，
　　求愿往生也。

「其『要门』者，即此《观经》定散二门是也」：什么叫要门呢？就是这部《观经》的定门与散门。

定门是什么呢？

「定即息虑以凝心」：「定」是禅定。妄想杂念止息了，心就凝定了，就像寒潭止水，波澜不惊，这就叫作「息虑凝心」，这是 「定」的法门。《观经》十三定观、禅观、天台宗的止观、唯识宗的唯识观、华严宗的法界观，各宗各派，只要是修禅定、观想，都属于要门当中的定门。

散门是什么呢？

「散即废恶以修善」：「散」是散乱。散心当中「废恶修善」，这叫散善门。散善门在《观经》里就是三福。三福不需要你打坐、凝定心神。

「回斯二行，求愿往生也」：要门就是修行定善法门或散善法门，然后把这两个法门修行的功德回向求生西方极乐世界。比如读诵《金刚经》《法华经》《心经》，或持诵咒语，把这些回向求生极乐，这就是要门当中的散善门； 修禅定、止观，回向求生极乐，这是要门当中的定善门。不管是定善、散善，都在要门当中。

2．弘愿

　　言「弘愿」者，如《大经》说：
　　「一切善恶凡夫得生者，
　　莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也。」

「言『弘愿』者，如《大经》说」：《大经》就是《无量寿经》。善导大师解释《观经》，我们从这一段文就看得出来，他是站在《无量寿经》四十八愿的立场上来透达《观经》的教义。为什么解释《观经》牵扯到《大经》呢？因为《大经》是根本。「如《大经》说」，说什么呢？

「一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也」：这段话就是对弘愿的解释，很重要，这段话也是在解释第十八愿。

「一切善恶凡夫得生者」：如果以弘愿来讲，不限在定善，不限在散善。定善凡夫也好，散善凡夫也好，还包括恶凡夫，都往生有分。

如果修行要门，就只有善人有分了。因为定善要禅定； 禅定修不了，你要修散善，废恶修善，那恶业凡夫是没有办法解脱的。所以，要门就有限制，就有一定的不足。而弘愿说「一切善恶凡夫」，结论是什么呢？「得生」，能够往生。不光是善凡夫能够往生，恶凡夫也能往生； 不光是平时遇到佛法的恶凡夫能往生，就是一辈子造恶、没有遇到佛法，临终才遇到佛法的恶凡夫，也能回心念佛往生，所以讲「一切善恶凡夫得生」。这里的「一切善恶凡夫」就是指《观经》里讲的「善恶九品」。「九品」代表所有一切众生，一切凡夫都可以往生。

原理在哪里呢？

「莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘」：他们之所以都能往生，没有一个不是乘托阿弥陀佛的大愿业力作为增上缘的。

（二） 净土门内的细判

这样听起来，在我们心中建立一个概念：善导大师根据《观经》的宗旨，在净土门之内再细判为两门，一门是要门，一门是弘愿。要门是释迦牟尼佛表面上讲的，「广开」，随问而答，是净土门的方便； 弘愿是阿弥陀佛隐含着讲的，不请自说，是净土门的归结点。

善导大师解释《观经》和一般法师解释的不一样，他看出这部《观经》有两个层面，最后回归一致：一个就是释迦牟尼佛应韦提希夫人的请求而广开净土要门，详说十三定观、三福九品，这是一般的法师都能看得到的层面。 另外一个层面，就是比较深秘的，所谓「安乐能人」，显彰别意之弘愿。在这部《观经》当中，除了世尊讲说十三定观、三福九品，还有阿弥陀佛在显明特别不共的弘愿。阿弥陀佛在《观经》的哪里显彰弘愿之法呢？主要在第七观、第九观及下品观。这必须看善导大师的解释。这就是「要弘分判」。

（三） 诸佛证定

这部《观经》，如果不是善导大师以弥陀化身的资格来解释，没有人能解释得这么到位。因为前人对《观经》解释得不够透彻，善导大师就在佛前「标心结愿」，发了一个愿：「我今欲出《观经》要义，楷定古今，希望阿弥陀佛、释迦牟尼佛和诸佛加持我，给我证明。」 他的口气很大。要对过去和当时的各种观点作一个决断，要为净土法门树立一个标准。这当然不是件小事了，这是件大事，所以，他请求诸佛来证明。

发完这个愿，善导大师就每天念《阿弥陀经》 三遍， 念阿弥陀佛三万声。当夜就见到极乐世界种种景象，见到杂色宝山放出光明，诸佛菩萨或坐或立，或语或默。自此以后，每天晚上梦中都有一位圣僧，前来指导，讲说。这位圣僧是谁呢？就是阿弥陀佛。

《观经疏》写完之后，善导大师又发了一个愿：这部《观经疏》如果符合诸佛的旨意、弥陀的本怀，希望再次得到瑞相和证明。──没写之前，请诸佛来加持证明； 写完之后，再请诸佛给予印证和肯定。

结果连续三夜，诸佛菩萨都来放光证明。

善导大师在《观经疏》的结尾讲了这几句话：

　　此义已请证定竟，一句一字，不可加减， 欲写者一如经法。 

他的意思是：「我写这部《观经》的要义，已请十方诸佛证明过了，定下来了，已经印证完毕了。」如果有人想抄写这部《观经疏》，应该像抄写佛亲口宣说的经典一样，不能随便加，不能随便减，不能随便改变。所以，这部疏叫「证定疏」，已经过诸佛证明，确定，是毫无遗误的。

对于《观经》，善导大师的解释和一般的解释是不一样的。善导大师的教法、思想，能够彰显阿弥陀佛的别意弘愿，就有特别的地方。这也是我们依止善导大师净土思想的原因。

三、要弘废立

祖师判教，目的在帮助我们抉择教法，分辨方便与真实，然后导方便入真实。

接下来我们就学习「要弘废立」。「要」是要门，「弘」是弘愿，「废」是废舍，「立」是确立。

（一） 废立的三个步骤

借用天台教相，「废立」有三个步骤，所谓：「为实施权」，「开权显实」，「废权立实」。

1．为实施权

「实」是指真实，真实不虚、究竟了义； 「权」是指方便权假，不是究竟了义，是一种方便导引。

为什么要「为实施权」呢？因为真实的教法非常猛利，如果不是大根、顿根、成熟的根机，难以一下接受。所以，为了讲述真实教法，先施设方便教法，这叫「为实施权」。

有时候我们和别人谈话，不能直奔主题，否则会显得唐突，对方没有思想准备，也许不能接受。这个时候，我们语言当中就要带一点善巧方便，一开始先作铺垫，慢慢讲，渐渐地，他有点感觉了，再把我们的意思说出一点点，最后和盘托出，这是通常的做法。不然，贸然跑去，不知深浅，可能一下谈不成。

释迦牟尼佛教化我们，费尽了心思，「种种思量巧方便，选得弥陀弘誓门」。他就要有方便法门，「为实施权」，为了讲真实的教义，先施设方便的教法，这是第一个步骤。

2．开权显实

但是，不能老是这样，老是这样真实教法还是不能出来。所以，第二个步骤叫作「开权显实」，展开方便权巧教法，显示真实教法。

「为实施权」的时候，人们只能看见权法，没有看见实法； 到了「开权显实」的时候，权法也存在，实法也存在，两者都能看到。

3．废权立实

可是，这还不是世尊的本怀，所以就要进入第三个步骤──「废权立实」。方便已经讲完了，就搁在旁边，独独把真实教法举出来，这叫「废权立实」。

世尊为了教化我们这些傲慢、愚痴、无智的众生，他老人家很慈悲，只好委曲求全，先不能和盘托出，先这样讲、那样讲，最后才把底盘托出来。

这就是「废立」的三个步骤。

（二） 《观经》废立

在这部《观经》当中，也有这三个步骤，我们可以用莲花的比喻来说明。

净土宗称为莲宗。莲花，外面是花瓣，里面是莲蓬。莲花生长有三个阶段。

1．为莲故花

第一个阶段，「为莲故花」。「莲」指莲子，「花」是莲花瓣。为了结莲蓬、收莲子才长这朵莲花，所以叫「为莲故花」。这时只能看见莲花苞，里面的莲蓬看不到。

2．花开莲现

第二个阶段，「花开莲现」。莲花开了，里面的莲蓬就看到了。其实，花苞包起来的时候，莲蓬就在里面，只是我们看不到。到第二阶段，「花开莲现」，莲花打开，莲蓬出来了。「为莲故花」就代表 「为实施权 」。 莲子代表「实」，果实，真实，成熟的。为了这个真实教法，先施设权假方便。 「花开莲现」就代表「开权显实」。把权巧方便的教法打开，显示出真实的教法。

3．花落莲成

第三个阶段，叫作「花落莲成」。到最后这个阶段，大家到莲花池边去看，就看不见花瓣了，只看见莲蓬孤立地在那个地方，莲子成熟了，花瓣都飘落在水中：这就是「废权立实」。

在这部《观经》当中，什么是「为莲故花」呢？「莲」就是指阿弥陀佛的弘愿──「一向专念弥陀名号」，就是指专修念佛的教法； 「花」呢，花瓣很庄严，有保护作用，有引导作用，是指什么呢？要门，定散二善。从组织结构来说，《观经》的「序分」，特别是「散善显行缘」「定善示观缘」，即是「为莲故花」，为实施权。

韦提希夫人请求说 「唯愿世尊，教我思惟，教我正受。」「尔时世尊，即便微笑，有五色光，从佛口出」，佛就微笑了。为什么微笑呢？「好啊！你这么一问，我就可以讲我心中的阿弥陀佛的念佛法门、阿弥陀佛的本愿救度了。」但是，还不能马上讲出来，而是说「我今为汝广说众譬」，以定善、散善为譬喻、方便，心中深深地藏着阿弥陀佛的本愿。

「正宗分」将「序分」中的「定善示观缘」展开为十三定观，「散善显行缘」展开为九品行业，从中显出阿弥陀佛的念佛法门，这叫花开莲现、开权显实。

比如定善第七观，世尊正要为韦提希夫人说除苦恼法，尔时──

　　无量寿佛住立空中；
　　观世音、大势至，是二大士侍立左右。
　　光明炽盛，不可具见；

阿弥陀佛就显现出来了，佛慈悲智当下彻入韦提希夫人内心，夫人与弥陀悲心一念相应，当下得证无生法忍，往生决定。这就显示：阿弥陀佛本身，就是我们众生的除苦恼法。唯有念佛，能除众生生死大苦恼。

这即是花开莲现。

又，第九真身观是定善十三观的最高潮，真身观成就了，就看见阿弥陀佛「六十万亿那由他恒河沙由旬」这样高大的佛身，放出无量光明。

　　一一光明，遍照十方世界，
　　念佛众生摄取不舍。

这是《观经》当中很重要的经文。观佛成就之后，看见佛的光明是摄取念佛的人，即是从观佛走向念佛，显示观佛为方便，念佛为真实； 十三定观为权，一向专念是实，所谓开权显实、花开莲现，现出念佛。

散善三观显明念佛的，是在第十六观，下品三生单讲念佛，不讲其余。因为这三品众生都是造恶多端，毫无修持，直到临终方遇佛法。对他们来说，定善、散善都不可能修持了，只有念佛法门可以救度他们，所以单提念佛──称念南无阿弥陀佛。这是九品往生当中的开权显实。

「正宗分」十六观说完，进入「流通分」，世尊不付嘱定观，也不付嘱散善。发菩提心、读诵大乘、受持众戒等等都不付嘱，唯独提出「持无量寿佛名」的念佛，交代阿难：

　　汝好持是语，
　　持是语者，即是持无量寿佛名。

这一句叫作一锤定音。「持是语」，不是持无量寿佛观，也不是持三福； 是持什么呢？就把真实的教法显露出来，单提这句南无阿弥陀佛名号，这才是整部《观经》的心髓和精要，这才是释迦牟尼佛讲这部《观经》最后的落脚点──持名，持名念佛，执持名号。

到这个时候，要门的花瓣通通凋落，只留下弘愿，「持无量寿佛名」即是花落莲成、废权立实。

（1） 点睛之笔

善导大师就是根据这段经文，体会释迦牟尼佛讲这部《观经》的心意和阿弥陀佛的本愿，说：

　　上来虽说定散两门之益；
　　望佛本愿，
　　意在众生一向专称弥陀佛名。

这是整个净土门的画龙点睛之笔。

「画龙点睛」是个成语，说的是有一位画师，很会画龙，画得栩栩如生，龙须、龙尾、鳞片……腾云驾雾，不过，他独独没点眼睛。有人来看，赞叹画师画得太好了，遗憾的是画师没有点眼睛。画师说不点眼睛是因为此中有玄机。他说龙的眼睛不能随便点，眼睛一点上去，这条龙马上就活了，就腾云驾雾飞走了。看的人不相信，要画师点上眼睛看看。画师要看的人准备好，离远一点，离近了龙尾巴一扫就把他扫倒了。然后画师用笔往上一点──果然，眼睛点上去之后，马上雷电交加，一条龙破墙而出。这个故事叫画龙点睛。

现在，释迦牟尼佛也要来画龙点睛了。他画了一条长长的龙，画了十三定观，画了三福，画了九品，全部画完了，现在这句就是点睛之笔。这笔一点，整个十三定观、三福九品全部活了。如果没有这笔一点，整部《观经》活不起来，这条龙只是蓄势，还没有飞腾。我们还是在那里悲叹，十三定观修不来，三福也不容易，刚看到下三品有点希望，又被说成别时意，等于整条龙全死了。现在，善导大师就把它解释出来。这句话作为点睛之笔，非常重要。大家要听好，这里面有电闪雷鸣，可以打破我们内心种种虚妄的想法。《无量寿经》里讲「震法雷，曜法电」，像明亮的闪电，刹那间照破漫漫长夜；就像惊蛰的春雷，能够化生万物。

善导大师怎么解释呢？

「上来虽说定散两门之益」：释迦牟尼佛从《观经》的一开始，一直到最后结尾，虽然讲说了「定散两门之益」。「虽说」这个「虽」字很重要，这是转折词，后面还有另一层意思。

「定善门」：能够修持日想观、水想观、地想观、宝树观、宝池观、宝楼观……如果你能观阿弥陀佛真身观，就更不可思议了，都决定往生极乐世界，这是定善门的利益。

「散善门」：能够孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业； 能够受持三归，具足众戒，不犯威仪； 能够发菩提心，读诵大乘，劝进行者。如果你能做到这些，能够于至诚心、深心、回向发愿心中回向求生西方极乐世界，也都可以往生，这是散善门的利益。

这不是很好吗？但是还有更好的； 这不是有利益吗？但是还有更大的利益不在这定散两门之内，所以说「虽说定散两门之益」。

「望佛本愿」：释迦牟尼佛讲定散二善，他心里是望着阿弥陀佛的本愿。「望」就是站在这个地方，眼睛看向那个地方。释迦牟尼佛知道我们众生执着自力，难舍骄慢心，难舍通途观念，所以他要引导我们，他要站在我们的立场考虑； 但是，他不是永远站在这里，他是要把我们的眼光引到那个方向──阿弥陀佛，所以他「望佛本愿」。

谁来望呢？释迦牟尼佛来望； 望到哪里去呢？望到阿弥陀佛的本愿。

（2） 万变不离其宗──望佛本愿

释迦牟尼佛开始讲这部经的时候，心里就带着阿弥陀佛的本愿来的，乃至整部经从头到尾都贯穿着阿弥陀佛的本愿。何以知之？

韦提希夫人在王宫遭囚禁，心中想着阿难能来慰问她。可世尊本人不请自来，从灵鹫山隐没，从王宫出。为什么？心中带着阿弥陀佛的本愿：这是一。

等到韦提希夫人求生无忧净土时，世尊就眉间放光，摄十方佛土于头顶光台之中，神力加持，让韦提希夫人独选极乐净土。这也是因为世尊心里望着阿弥陀佛的本愿。十方佛土虽然清净，但是不容易往生，因为那些佛没有发以名号救度造罪凡夫的四十八愿。所以，世尊特别用神力加持，故意隐没十方净土的优胜，独显西方超胜。善导大师解释说「十方佛国，并悉精华； 欲比极乐庄严，全非比况」「此明弥陀本国四十八愿，愿愿皆发增上胜因」：这是二。

等到韦提希夫人说「我今乐生极乐世界阿弥陀佛所」，世尊便微笑放光，这也是心望阿弥陀佛本愿的缘故。善导大师解释说「如来以见夫人愿生极乐，更请得生之行，称佛本心，又显弥陀愿意」：这是三。

乃至十三定观，观观都是「望佛本愿」。比如第七观，世尊欲说除苦恼法，阿弥陀佛应声来现，所谓的「除苦恼法」，在世尊的心中就是阿弥陀佛的本愿。善导大师说：「娑婆化主为物故，住想西方； 安乐慈尊知情故，则影临东域。」显示两土世尊为度众生，心心相印。释迦牟尼佛心中想的就是阿弥陀佛的本愿：这是四。

第九观，光明遍照十方世界，唯摄取念佛众生而不舍，这也是阿弥陀佛本愿的缘故。善导大师言：

　　唯有念佛蒙光摄，
　　当知本愿最为强。

为什么只摄取念佛人呢？是因为念佛顺了阿弥陀佛因地的本愿。果地名号的光明，摄取因地本愿所誓的念佛行法，因果相吻合。所以，释迦牟尼佛讲第九真身观，也是「望佛本愿」：这是五。

真身观是十三观的核心，真身观既望佛本愿，则十三观，观观皆是望佛本愿，皆为念佛而说：这是六。

又，九品众生皆是凡夫，却得往生阿弥陀佛的极乐报土，也是因为「托佛愿以作强缘」，所以九品皆是望佛本愿而说，否则，凡夫不可能得入报土：这是七。

下品三生的十恶、破戒、五逆罪人，跟他们讲称念弥陀名号，一声、十声往生净土，更是直接说明阿弥陀佛的本愿：这是八。

《观经》虽然讲得很广博，但是，万变不离其宗，世尊心中有一条不变的线索，就是「望佛本愿」。世尊「望佛本愿」，目的是要把我们的眼光引导过去，也要让我们「望佛本愿」。

（3） 佛的本愿即念佛往生

佛的本愿是什么？

「意在众生一向专称弥陀佛名」：释迦牟尼佛的心意，在让我们众生一向专称阿弥陀佛。这是释迦牟尼佛的本怀，也是阿弥陀佛的本愿，所谓「佛佛道同」。

释迦牟尼佛的心意，不是让我们去修定观。如果大家读完《观经》，以为「称名念佛不如观想……」或者认为「我边念佛边观佛……」这是不理解释迦牟尼佛的真实意。释迦牟尼佛的意思，不在众生修观。善导大师说：

　　众生障重，境细心粗，
　　识扬神飞，观难成就。

我们识神飞扬，攀缘六尘，像猿猴一样，刹那不能安住。极乐世界非常微妙，庄严，清净，我们的心很粗糙，这样一个粗心来观细境，是观不成就的。就好像肉眼很粗，看不到细菌，必须拿显微镜才能看到。众生心很粗劣，如果用躁妄心观想，理路不明，没人指导，心又不沉定，不清净，定会着魔发狂。

佛怜悯我们，他的心意、他的本怀，在于让我们一向专称弥陀佛名。「一向专称弥陀佛名」是阿弥陀佛的本愿，是释迦牟尼佛的本怀，这叫画龙点睛。你如果把这一句看明白了，整部《观经》的宗旨就洞若观火。

印光大师就讲：

　　善导虽疏《观经》，实最重持名一行。

虽然注解《观经》，但是，重点、落脚点不是在观佛，而是在持名。

念佛有四种：实相念佛，观想念佛，观像念佛，持名念佛。这四种念佛，一般认为持名念佛最低级，实相念佛最高级。这种解释，不是纯粹净土法门的解释。果真这样，持名念佛就不可贵了，大家还是「身在曹营心在汉」。善导大师不是这样解释，善导大师说：所有定善、散善，都是要归入持名念佛的。观想念佛、观像念佛，还有实相念佛，比如第八观「是心作佛，是心是佛」，也有人解释为空性观、佛性观，也就是真如实相观。而世尊的本意，讲这一切的目的，是要进入持名念佛。

这个怎么理解呢？因为持名是阿弥陀佛的本愿，易行； 其他法门不是阿弥陀佛的本愿，难行。你再怎样修行，如果没有弥陀本愿力的加持，怎么能比呢？自力跟佛力不能相比：这是第一重。第二重，六字名号是阿弥陀佛证得的圆满实相，不是菩萨的分证实相。所谓「破一品无明，证一分法身」，破四十二品无明，分分法身证满，就成佛了。

昙鸾大师说，弥陀名号是实相身，这句名号就是实相法，又说本愿称名即是「如实修行相应」。什么叫「如实修行」呢？「虽常修行，实无修行相可得」，可知弥陀本愿称名，包含实相念佛，超越实相念佛，所谓「以果地觉，为因地心； 因该果海，果彻因源」。外表的事相上，凡夫口称这句名号，本身包含了大乘教法的最极原理。

禅宗说「悟无所得」，《心经》也说「无所得故」，没有得。没有得，修什么呢？本来如此。称性起修，所以没有修相。

我们都有修相，有修相就是有为法。

我们念南无阿弥陀佛，如果完全投靠南无阿弥陀佛，仰托佛的愿力，我们没有修相可得。一天念三万声、 五万声，仍然是靠佛力。如果认为我精进修行，我修得好，这就是落在自力这一边了，这不叫「如实修行」。「如实修行」就是：我完全仰靠南无阿弥陀佛，「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……」我是个罪人，我是个愚痴者，我是个没有能力的人，我只有靠南无阿弥陀佛。

虽然不懂得深妙、幽玄的道理，但是印光大师告诉我们说：

　　潜通佛智，
　　暗合道妙。

暗暗地，不知不觉跟佛的智慧相通了，符合了最上、最玄妙的道理。一切的一切，都浓缩在六字名号里面。法然上人也有一段话，很妙。他说：

　　念佛虽有种种义，
　　称念六字，一切皆含。

持名、实相，观想、观像，定、散，三心、四修、五念……讲了很多很多。讲那么多，只要称念六个字，通通包括了，全部都有了。

（4） 任何人都有解脱的希望

善导大师作这样的解释，稀有难得！这就成为《观经》最后的结论。讲十三定观、三福九品，讲那么多，像画一条长龙，最后的点睛之笔，就在这一句，就是释迦牟尼佛付嘱阿难：

　　汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名。

这是画龙点睛之笔，是转凡成圣之笔，是点铁成金之笔。我们虽是凡夫，但念南无阿弥陀佛，即可转为极乐的圣贤菩萨众； 我们虽然是被人抛弃的一个破瓦块，但是称念这句名号，能转为珍贵的黄金！这个不可思议啊！大家要牢牢地受持，抓在手上，不要丢掉。

仰凭弥陀的大愿，本愿称名，一向专称，任何人都有解脱的希望和光明，任何时候、任何因缘都存在往生的可能性！只怕你不念佛，只怕你不相信，只怕你不愿意。只要愿意念佛，只要愿意往生，没有一个不往生的。这才叫「大慈大悲」，这才叫「无缘大慈，同体大悲」！没有一个遗漏。

佛法不是空洞的理论，不是一个摸不着的气球在天上，而是能够看得见、摸得着、拿得住的现实利益。只要以我们凡夫的身份，以我们的心、口常称弥陀佛名，愿生极乐净土，此身报谢娑婆，必定花开极乐。

（三） 双重引导

善导大师细判要门和弘愿，有双重引导作用：

第一重，导圣道入净土要门。圣道门的修行者，如果他们修行成就了，解脱了，不在此列； 如果修行疲软乏力，解脱遥遥无期，那么，可以把他们原来修行的定善、散善的功德回向求生极乐，这样就进入净土要门。

第二重，导要门入弘愿。引导要门定散二善的行者，也就是杂行的人，进入专修念佛正定之业，这样契入弥陀本愿，大畅世尊本怀。

四、要弘比较

我们来比较一下要门和弘愿，以便更好地理解《观经》的真实之意。

（一） 共同点

要门是方便，弘愿是真实，应当从方便入真实。

方便是相对于真实而讲的。比如说我们要上楼，台阶就是方便，没有台阶就上不来，所以台阶很重要。但是，台阶虽然重要，你不能总站在台阶上，还要上来，登堂入室，这才达到目的。

话分两头讲。对楼下徘徊的人，就要他上楼梯，上了楼梯，就走向解脱之道； 对于已经上了楼梯的人，就对他说别总在楼梯上转悠，要他进房间。这是不同层次的，循序渐进。对于正在圣道修行，还没入净土门的人，可以先向他介绍要门，告诉他可以拿他的定善、散善回向求生极乐，这样引导他。他已经回向求生极乐了，就要更进一步了，要求他不能老是在这里杂行杂修，应当转过来专修念佛。

要门、弘愿都属于净土门，都是引导我们往生西方极乐世界，这是一大共同点。

（二） 不同点

下面是要门与弘愿的不同点，总共列出二十几点，互相之间有关连，也有少数几点内容类似，但角度不同，目的是为了让我们更好地理解。

1．释尊·弥陀

要门是以释迦牟尼佛作为法门主，弘愿是以阿弥陀佛作为法门主。善导大师说：「娑婆化主，因其请故，即广开净土之要门； 安乐能人，显彰别意之弘愿。」两尊佛各代表一个教法，开始分两条线索，最后归结一致。

2．因请·不请

要门是释迦牟尼佛根据韦提希夫人的请求而讲的； 弘愿呢，没有经过请求，释迦牟尼佛不请自说。

「因请」和「不请」有什么区别呢？「因请」就带有方便，「你问我，我来回答你，我当然先就你的根机来讲； 你的根机成熟了，再把我想讲的和盘托出」； 「不请」，主动讲的话，当然就是我自己本来想讲的。所以，「因请」带有方便，顺着众生的根机； 「不请」就是阿弥陀佛主动来救度我们。这在《观经》中主要体现在第七观。

3．广开·显彰

「广开」，是释迦牟尼佛广开。以定善、散善统摄一切法门，称为「广」； 定散回向求生净土，开启往生净土之门，称为「开」。这层意思很浅显，诸宗大德都看出来了。

「显彰」，是阿弥陀佛显彰。让原来隐含不明的显露出来。在要门的十三定观和三福九品当中，透露出弥陀本愿救度的信息，显示更深一层的含义。这层含义，只有善导大师解释出来了。

4．通意·别意

阿弥陀佛的本愿，叫「别意弘愿」，它特别。

相对来讲，定散二善──要门，它就有「通意」，跟普通的教法有共通的地方，也修定善，也修散善。

但是，念佛非定非散。念佛，你说定善，它不是； 你说是散善，它也不是。它是弥陀本愿救度。定善的根机当然可以念佛，散善的根机也可以念佛，定机、散机念佛都可以平等往生。念佛是往生正定之业，非定非散，超定超散。

「别意弘愿」有多种特别：

（1） 摄机特别

弥陀本愿救度，凡夫为本，以下根之人为主要对象，上根之人为辅助对象； 其他法门是以善人、上根利智为主要对象，下根罪人为辅助对象。

（2） 行法特别

专念弥陀一佛，有别于定善散善种种修行来回向。

（3） 利益特别

下劣凡夫，专称佛名，可以到极乐报土成佛，这个利益超越一般法门。

有这种种的不同，叫「别意」，特别。特别就特别在阿弥陀佛的本愿。印光大师直接说为「特别法门」。

5．《观经》·《大经》

要门，表面来看，主要是《观经》的思想，所谓「其要门者，即此《观经》定散二门」； 弘愿，主要是《大经》的思想，所谓「言弘愿者，如《大经》说」。

当然也说明：在《观经》这部经之内，是以《大经》阿弥陀佛的本愿作为根本的法理依据。

6．定散·念佛

在修持方面，要门是修持定善和散善； 弘愿是「一向专称弥陀佛名」。所以，在修行方面，有定散和念佛的差别。

如果我们念佛，把它当作息虑凝心的方便，当作废恶修善的手段，这样想虽然也是念佛，但是印光大师说，是「以横超法，作竖出用」，你没有乘上佛的本愿力，你是把念佛当作修定善和散善的手段，落在定散二善的观念里面了。

7．回向·不回向

要门说「回斯二行」； 弘愿直接乘佛愿力，不说回向。

定散二善，一定要回向。定散二善如果不回向，决定没有往生的道理。五戒十善、种种禅观修法，本来的因果不是导向极乐世界的。就像一部车，本来是到南京的，现在我要去北京，那当然就要调转过来才能去北京。

可是念佛不一样，称念南无阿弥陀佛，就到阿弥陀佛那个地方去，如是因，如是果，不存在回向不回向的问题。愿生极乐世界的人，只要专修念佛，即使不再单独回向，也自然成为往生之业，因为我们念南无阿弥陀佛就到阿弥陀佛那里，就到极乐世界去。

修别的法门，诵经，念咒，各有其感果的功能，若不回向，就不能得到往生的结果。

「回向」就是迂曲的法门，「不回向」就是直达的法门。弘愿──专修念佛是乘直达车，要门定散回向是走迂回的道路。

8．求生·得生

要门说「求愿往生」。弘愿说「一切善恶凡夫得生」。

「求」是盼望，「得」是得到。

「求生」和「得生」，这就不一样了。「想成功」和「成功了」，会不会一样？两回事嘛。

要门的作用主要在发起求愿往生的心，要门本身能得到往生吗？不能！往生靠的还是佛力，必须进入弘愿，才能得到往生。所以要门是方便，说要门是为了归于弘愿。

《观经疏·玄义分》专门列出「得益门」，就是为了说明得益唯在弥陀本愿。又说：

　　此经定散文中，唯标专念名号得生。
　　    
　　释迦佛说此《观经》三福九品、定散二善，
　　证赞彼佛依正二报，使人欣慕。

9．不定·决定

弘愿是往生正定之业，「实时入必定」，决定往生，无任何不确定性； 要门回向有不确定性，若归附弘愿，具足三心，即得往生，否则不能往生。

10．唯善·善恶

在摄受根机方面，有「善机」和「善恶根机普遍摄受」的差别。

要门，要么修定善，要么修散善。定善，息虑凝心，这个要求就很高了； 若不能修定善，至少要修散善──废恶修善，这样才可以「回斯二行，求愿往生」。如果你定善也没有，散善也没有，回向什么往生？回向你的恶业吗？那不可能。所以，要门摄受的是善凡夫，修善业的众生。

弘愿不一样。善导大师说「一切善恶凡夫」，善凡夫当然可以靠弥陀本愿救度，恶凡夫更要靠弥陀本愿救度； 恶凡夫靠弥陀本愿救度，善凡夫还是要靠弥陀本愿救度，所以说「一切善恶凡夫」，无一遗漏。摄机广大，不择众机，这是弘愿的超胜之处。

11．不遍·遍揽

前面说「虽可教益多门，凡惑无由遍揽」，这是讲圣道门。圣道门虽然有八万四千法门，但是凡夫罪障很深，惑业很重，释迦牟尼佛虽然开了八万四千法门来利益众生，还是有很多众生遗漏了，不能通通包揽。

要门虽比圣道门广泛多了，但是，仍然是以善众生为对象，仍然会遗漏罪业众生。

可是弘愿就不一样，十方众生无一遗漏，遍揽无余。

12．自力·佛力

要门，修行靠回向自己的定散二善，多少带有自力。

弘愿，专称弥陀名，完全靠佛力，所谓「莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力」。

自力跟佛力怎么能比呢？

要门能不能往生？能。要门能往生，弘愿更能往生。

要门往生，靠的是定散二善之力吗？不是，不论定善、散善、念佛，只要往生，靠的都是阿弥陀佛的大愿业力。

13．虽说·直说

要门是释迦牟尼佛讲的，不过，释迦牟尼佛讲要门是「虽说」。「虽说」就是有委曲，就不是他正直想讲的。

而弘愿呢，是直接要说的。所以，有「虽说」和「直说」的差别。

14．方便·正直

定散要门是「虽说」，「虽说」就带有方便。

弘愿是「直说」，就是「正直舍方便，但说无上道」，就舍掉方便了，就直接讲了。

释迦牟尼佛在《观经》里很委曲，到最后结尾才敞开心门，露出真实── 「佛告阿难：汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名。」这就是弘愿。他不讲那么多了，定善、散善不讲了，正直舍方便，单独讲念佛。

15．小益·大益

「小益」是小的利益，「大益」是大的利益。定散二善如果回向求生，也能往生。不过，往生到哪里呢？极乐边地。根据《无量寿经》所讲，「以疑惑佛智故，生彼七宝宫殿」，在莲花胎里五百岁花不开，不能见三宝，不能供养诸佛菩萨，不能听经闻法。

而专修念佛直接到报土，花开见佛，利益更大。

16．顺机·望佛

「望佛」就是「望佛本愿」。释迦牟尼佛讲弘愿，心中看向阿弥陀佛那一边，阿弥陀佛那一边当然是真实的。

讲要门的时候，释迦牟尼佛是顺着韦提希夫人的根机来讲的──「顺机」。

一个是「望佛本愿」，一个是顺机的凡情，那就不一样了。

17．本愿·非本愿

要门不是阿弥陀佛的本愿。

弘愿、一向念佛才是阿弥陀佛的本愿。

18．佛意·非佛意

专修念佛正是释迦牟尼佛的本意，所谓「意在众生」。

定散二善不是释迦牟尼佛的本意，是方便意，不是真实意。

19．本怀·非本怀

释迦牟尼佛的本怀就在于让一切众生专修念佛，乘佛本愿得生极乐，不要迂回杂行杂修而往生不定。

20．付嘱·不付嘱

释迦牟尼佛讲完《观经》，最后不付嘱定善十三观，也不付嘱散善三福，单独付嘱弥陀名号，「持无量寿佛名」，这是弘愿。

21．杂多·专一

定散二善，行法种种，杂多不一。

弥陀弘愿，一向专称弥陀佛名，专一不杂。

22．能赞·所赞

释迦牟尼佛为何要说定散二善呢？善导大师在《观经疏》中说：「释迦佛说此《观经》三福九品、定散二善，证赞彼佛依正二报，使人欣慕。」讲定散二善，是为了证明、赞叹阿弥陀佛依正二报功德庄严，发起我们欣慕向往的心，愿求往生。怎么去呢？仰仗彼佛弘愿，专称彼佛洪名。

以定散二善来赞叹阿弥陀佛的六字名号，赞叹阿弥陀佛的本愿，是故要门为能赞之教，弘愿为所赞之行。

23．能标·所标

善导大师又说：「此经定散文中，唯标专念名号得生。」

「标」是标指，如路标，指明方向。定善和散善，像是一个指路牌，指示的方向是「专称弥陀名号」。定散为能标，念佛为所标。

24．能入·所入

如房门为入房之门，要门即入要之门。这个要是什么？《观经》最后，阿难问：「此法之要，当云何受持？」世尊答以「持无量寿佛名」。所以，「要」指的就是念佛。要门，即是进入念佛的门户。世尊通过定散二善，引导众生进入专修念佛，故以定散二善为入念佛之门，称为要门。

以定散为能入之门，念佛即是所入之要。

要弘二门差别比较表

差别比较	要门	弘愿
1. 法门主	释迦为法门主	弥陀为法门主
2. 说法因缘	因韦提希夫人所请	不请自说
3. 说法形式	广开	显彰
4. 通别意趣	通意	别意
5. 三经所属	《观经》	《大经》
6. 行法内容	定散二善	专修念佛
7. 是否回向	必须回向	不必回向
8. 得益分齐	求愿往生	即得往生
9. 得益几率	不定往生	决定往生
10. 摄机广狭	唯摄善机	善恶普摄
11. 度生遍否	不遍	普遍
12. 纯杂	杂有自力	纯靠佛力
13. 说法方式	虽说、委曲说	但说、正直说
14. 利益大小	疑惑佛智、胎生	明信佛智、化生
15. 所望不同	随众生情	望佛本愿
16. 本愿、非本愿	非弥陀本愿	是弥陀本愿
17. 意在、意不在	释迦意不在	释迦意所在
18. 本怀、非本怀	非释迦本怀	是释迦本怀
19. 付嘱、不付嘱	释迦不付嘱	释迦付嘱
20. 行法专杂	杂多	专一
21. 能赞、所赞	能赞之教	所赞之法
22. 能标、所标	能标之指	所指之愿
23. 能入、所入	能入之门	所入之要
24. 比较结论	方便	真实

五、要弘分判的现实意义

这样说起来，要门是释迦牟尼佛的方便引导，弘愿才是释迦牟尼佛的真实本怀。所以，到《观经》结尾，释迦牟尼佛就把要门搁到旁边，「废」，废舍要门，不讲了； 然后「立」，确立弘愿，专修念佛。

了解这样的教理，我们就不会糊涂，也不会谤法。要门是方便，是引导进入真实的，在众生根机成熟之前，是肯定不能少的。「读诵大乘」本来就是《观经》所讲的，「读诵大乘」对调化我们的根机是很有实际作用的。如果不了解苦、空、无常，不了解极乐净土的庄严，不了解成佛的殊胜果报，就发不起求愿往生的心，你想念佛都念不了。所以，方便导引必不可少。

但如果这些都通过了，你就可以一向专念了。

第五章　正行与杂行

善导大师判「正杂二行」劝舍杂行归正行

一、善导大师判正行与杂行

（一） 行判

前面我们所学的「难行与易行」「自力与他力」「圣道与净土」「要门与弘愿」，都是直接针对教门所作的判释──教判。教判让我们明了方向。难易二道，舍难取易； 自他二力，舍自归他。圣净二门，舍圣归净。要弘二门，从要门入弘愿。这样，方向、理路就明白了。

具体到行持上，又要怎样落实呢？在这方面，善导大师也给我们作了具体的分判。我们现在要学的「正行与杂行」以及下一讲的「正定业与助业」，正是行持上的分判──行判。

（二） 就行立信

《观经四帖疏》「深心释」说：

　　「就行立信」者，
　　然行有二种：
　　一者「正行」，
　　二者「杂行」。

「就行立信」，就行业而建立必定往生的信心。但往生之行业有两种，一者正行，二者杂行，是就什么行来立信呢？从后面的解释，我们知道是就正行而立信，而非就杂行； 在正行当中，是就正定业而立信，而非就助业。

（三） 正杂分判

这里善导大师将往生西方之行大判为正行、杂行两大类。

正行也好，杂行也好，都属于往生行，都是净土门之内的行法，在往生极乐这个大目标上一致，但功能、作用不同，以此分出是正还是杂。正有纯正、正直两种意思，正行即纯而不杂之行、直达目标而不弯曲之行。反过来，杂行即不纯粹之行，绕弯不直达目标之行。所谓正行、杂行，是就往生极乐这一目标而言的，这种分判是有所褒贬的。

单就行业本身，无所谓正杂，但往生极乐这个目标一旦确定，诸行就分出正杂。如同人的头发，有黑、黄、棕种种不同，本身无所谓正杂，但人种一定下来，就有了正杂之分，中国人以黑为正，欧美人以彩色为正。

正因为目标不同，在他宗虽为正行，入净土即成为杂行。比如参禅，是禅宗正行； 持戒，是律宗正行； 止观，是天台宗正行； 法界观，是华严宗正行。这些入净土宗，用来回向求生极乐，善导大师通通判为「杂行」。

完整而不会误解的名称，应该是「往生正行」「往生杂行」，简称「正行」「杂行」。

什么是正行呢？

　　言「正行」者，
　　专依往生经行行者，
　　是名正行。

善导大师在这里把经典分为两类：往生经，非往生经。不求往生，愿在此土成圣成佛的经典，为非往生经； 专门介绍往生净土成佛的经典，称「往生经」。

专门依往生经所讲的行持方法来修行，这叫正行。

这里很重要哦！比如说大家读诵《金刚经》，《金刚经》是不是「往生经」呢？《金刚经》从头到尾没有一句话讲到往生极乐世界。那么，你按照《金刚经》来修行求生极乐世界，就不能叫正行了。

下面就列了五种正行：「读」「观」「礼」「称」「赞」。

1．读诵正行·读诵杂行

　　一心专读诵
　　此《观经》《阿弥陀经》《无量寿经》等。

求生西方极乐世界，如果读诵经典，你就专门读诵这三部经，这叫「读诵正行」。

这段话在净土宗的建立上很重要，这是善导大师为我们选定的净土正依三部经。现在也有人提倡「净土五经」。即以净土三经为基础，加《普贤行愿品》及《大势至菩萨念佛圆通章》，称为五经。其实，净土宗的正依经典，只有《观经》《无量寿经》《阿弥陀经》三部。《普贤行愿品》《大势至菩萨念佛圆通章》，还有其他很多经典，虽然都附带讲到极乐世界、阿弥陀佛，但不如净土三经专讲往生西方，这些都叫「旁依经典」。「旁」与「正」相对，就是说在旁边，不在正位； 不是根本依据，是辅助依据。由此可知，弥陀净土法门是世尊的出世本怀，不仅在正依经典中专讲净土教法，讲别的经典的时候也会时时联系到极乐世界。

净土正依三部经，最早在昙鸾大师的《往生论注》中就提到，不过，没有像善导大师说得这么明显：「往生」「正行」「专依」的经典，很明朗。

为什么只有这三部经典有资格称为净土宗的正依经典，其他都没有资格呢？因为这三部经典都是纯粹、专门、彻底地讲说极乐世界的庄严景象以及凡夫众生的往生方法。形式上，它们很纯粹，不夹杂其他，《观经》也好，《阿弥陀经》也好，《无量寿经》也好，全部都讲极乐世界，都讲阿弥陀佛，不是教你怎么参禅、怎么开悟，不谈那些，只谈往生：这是一点理由。

第二点，这三部经都贯穿着阿弥陀佛的本愿，以阿弥陀佛的誓愿作为本质内涵，作为灵魂。所以，善导大师解释这三部经很简略，三句话就解释清楚了，他说：

　　如《无量寿经》四十八愿中，
　　唯明专念弥陀名号得生。

「唯」是唯一，四十八愿说了唯一的一件事：「专念弥陀名号得生」。

　　又此经定散文中，
　　唯标专念名号得生。

《观经》定善十三观，散善三福九品，也是讲了这件事情。

　　又如《弥陀经》中，
　　一日七日专念弥陀名号得生。

《阿弥陀经》也是讲这件事情。

所以，祖师就是祖师，弥陀示现就是弥陀示现。这些话，不要说一般人讲不出来，听到之后也难以理解，甚至不能相信。但是，因为是善导大师讲的，不相信也不敢反对。

有人认为《观经》定散门中讲了很多，怎么说就讲了一件事情？四十八愿也讲了很多啊……但是，弥陀示现的善导大师这么讲，那我们就要好好思维。如果依我们的智慧，叫作「文字障」，死于句下。善导大师是透过文字看本质，看到核心内容：定善、散善所指向的核心目标──专念弥陀名号得生。所以，这三部经是同一个宗旨：专念弥陀名号往生西方净土。其他一切经典，不具备这样的特点，因此不能作为净土宗的正依经典。

大家要注意：学法，首先要有正依经典为依据。比如说我们到大学读书，如果学计算机专业，就要拿计算机专业的课本来学习，这样才学得好。学计算机专业，结果拿来一本《果树栽培技术》，这就不相干了。佛教也有很多专业、很多宗。我们是专学净土宗的，是求生西方极乐世界的。我们的正版教科书就是净土正依三部经。你拿来《金刚经》，《金刚经》当然好，《法华经》当然好，都好！但是这些都不是我们的正依经典。所以，学净土宗，求生极乐净土，专依净土三经，不依其他诸经，甚至也不随便参考。因为我们没有智慧，只怕一参考就杂了，宗旨模糊了，两头不靠，还自以为圆融，结果往生不定。更不要引用净土三部经以外的经典来妨难净土宗，因为专业不一样，宗旨不一样，法门不一样，对机不一样，利益不一样，各有道路。所以，善导大师才苦口婆心地劝我们「你要专读诵这三部经，这是读诵正行」。反之，读诵这三部经以外的经典，通通是读诵杂行。

读诵净土三经，是纯粹的极乐之行，纯而不杂； 直向西方，不向他方，直而不曲，所以是正行。如果我们读诵其他经典回向求生极乐，内容不是纯与极乐相关，就杂了； 功效上，不直达净土，要回转趋向，这就拐弯了，就不是正直的了。比如说我们要从长春到北京去，坐火车的话，就要查看《列车时刻表》，看看坐哪一班车。那么，你一定是翻看从长春到北京这一页，翻到这一页，对你来讲，就叫作翻正确了，就算是「读诵正行」了，就读这一页。哦，原来长春到北京，共有多少班次，各在几点……结果你不翻到这一页，而翻到从长春到哈尔滨那一页，那就南辕北辙了； 要再从哈尔滨转到北京，这就拐弯了。

我们是要到极乐世界去，如果修学经典，就要在《大藏经》里翻哪几部经典？净土三部经。这几部经是告诉我们怎么到极乐世界去的，这就看对了。结果你翻开一部经典，从头到尾没有一句话讲到往生西方极乐世界，你说：「我求生西方极乐世界，我就是要看这本从头到尾没有一个字讲往生极乐世界的经典，作为我修行的指南。」这就不正确了。这是讲「读诵正行」。

不过，这一点，我想再多解释几句。既然只有读诵这三部经叫作读诵正行，那其他经典可不可以读呢？能不能读呢？读了算不算杂行呢？这就要分辨了。

作为一个净土宗的行人，首先要深信因果。所以，凡是看关于因果报应方面的经典、书籍，不算杂行，它能够让我们厌离娑婆，求生极乐。深信因果，知道如是因如是果，三业不慎就要堕落，这是有帮助的，是基础课，这不算杂行。还有，读诵善导大师、道绰大师、昙鸾大师的著作，当然也是正行，不是杂行，因为这些著作如果不读的话，我们看不懂三部经。还有，已经依三经专修念佛了，但是为了方便度化众生，想对整个佛法有一个通体的认识，而读诵《法华经》《涅槃经》等大乘经论，这也不算杂行。

什么算杂行呢？心中认为单念佛不能往生，用读诵其他经咒的功德来辅助，把它夹杂进来，以为这样能帮助往生，这样的想法所引导的行为，就叫作杂行。

一般的净土宗行人，不必求多、求广、求博，先求专、求精、求深，老老实实将净土三部经、善导大师这一系列思想深入了解，把握稳当。其他经教虽然也想读，如果没有时间，就留到极乐世界再读。如果有时间，可以略微看一点。估计很多人是越来越没有时间了，因为年纪越来越大了，离往生越来越近了。

2．观察正行·观察杂行

　　一心专注
　　思想、观察、忆念彼国二报庄严。

五种正行都说到「一心专」，这里说「一心专注」，可见善导大师是如何强调「专」。

「思想」：即一般所讲的想象，但不是自己想象，而是依据所读诵净土经典的描述。比如读诵《阿弥陀经》，随经文想象极乐世界四色莲花──青色青光，黄色黄光，赤色赤光，白色白光。有人想象力丰富，有人相对简单，但总会有所想象。

「观察」：放下经本，端坐入观，息虑凝心； 也有精粗明暗之别，由粗转细，从暗到明。心境相应，即称三昧正受。

「忆念」：追忆前面思想、观察之境，持念在心，相续不舍。

「彼国二报庄严」：极乐世界依报、正报种种功德庄严。

思想、观察、忆念都属于观察正行。再怎样愚劣的人，愿生极乐，多少也会有观察正行。另外，触境逢缘，厌离娑婆，欣求极乐，也是观察正行。比如一出门，「外面噪音这么大！极乐世界没有噪音，都是法音」； 「这里气味这么难闻，极乐世界很香」； 「这里冬天这么冷，极乐世界不冷」； 「哎呀，车差点把我撞了，好险！极乐世界没有交通事故」。这些都是观察正行。打开报纸、电视，总是杀盗淫妄，恶人、恶声。极乐世界是「诸上善人俱会一处」，都是菩萨，绝无恶事、恶名：任何事情都让我们想到极乐世界。

如果是思想、观察、忆念极乐二报之外的修行，观唯识、观法界、观他方净土等等，叫作观察杂行。

当然，刚才讲过了，观苦，观空，观无常，这都是基础教育，能让我们厌离娑婆，求生极乐，不算杂。体会到苦空无常，就一向专念弥陀佛名，求生常乐我净之涅槃国土。

3．礼拜正行·礼拜杂行

　　若礼，即一心专礼彼佛。

礼拜，就一心专礼彼阿弥陀佛，这叫礼拜正行。

如果觉得专拜阿弥陀佛可能不够，所以其他佛菩萨只要是知道的，都要拜，这就是礼拜杂行。

阿弥陀佛是救度的佛，诸佛菩萨有证诚之恩，都应礼拜，但有所区别。阿弥陀佛是专门拜，经常拜，目的是为往生； 其他诸佛菩萨是随缘拜，偶尔拜，用意在于感其证诚之恩。比如到了一般寺院，若不是专修念佛的道场，所供的有释迦、弥勒、观音、地藏等等，那就随缘恭敬礼拜。

我们专修净土宗，就专供阿弥陀佛，专拜阿弥陀佛，顶多西方三圣，不要杂。看一个人的佛堂，就知道他信仰的深浅。如果很乱，很杂，什么佛菩萨都有，就知道他还是初学，没有章法，没有找到修持的法门，心中没有主人。心里如果有主的话，佛堂就很专一，简洁庄严，以「一」代「一切」。

4．称名正行·称名杂行

　　若口称，
　　即一心专称彼佛。

如果口称名号，就一心专称阿弥陀佛名号，这叫称名正行。

为了往生西方极乐世界，觉得单念阿弥陀佛一佛不够，再念别的菩萨，再念别的佛，这样夹杂进去，这叫称名杂行。

佛菩萨都是让我们简单、更简单； 我们自己呢，就喜欢复杂、更复杂。真理很简单，万法归一，没有两样。如果有二，就不是真理。所以，净土法门讲「一」：一佛，一法，一净土。

一心专称阿弥陀佛名号，这是称名正行。

5．赞叹供养正行·赞叹供养杂行

　　若赞叹供养，
　　即一心专赞叹供养。

赞叹供养，比如说我们唱赞，我们设供，如果就往生极乐净土专修行法来讲，就一心专赞叹供养阿弥陀佛、极乐世界圣众庄严，不必杂。

在家居士学佛，往往会以寺院为标准，寺院里搞什么，他也搞什么，那倒没必要。因为你在家，你就可以自己一个人做主，专修念佛就好。寺院道场，来的人多，根机各有不同，除非这个道场本身有它的宗旨、定规，不然都是普遍性地供奉诸佛菩萨，诵经，持咒，也念佛。对我们来讲，要抓住实质，抓住根本的、实用的、符合念佛专修原则的，不必学很多； 也不要去诽谤，因为这些有它存在的价值和意义。

（四） 五种正行的次第关系

这五种正行，我们简单地复习一遍：

• 1.读诵正行：专门读诵《无量寿经》《观经》《阿弥陀经》。
• 2.观察正行：专门观察极乐庄严、欣慕极乐净土。
• 3.礼拜正行：专门礼拜阿弥陀佛。
• 4.称名正行：专门称念阿弥陀佛的名号。
• 5.赞供正行：专门赞叹供养阿弥陀佛。

解释这五种正行，善导大师都在前面加了三个字：「一心专」。很恳切，让我们要一心，要专。一心就是专，专才能一心。

这五种正行，互相之间有次第关系。

读诵正行放在第一。如果没有净土三部经，谁也不知道阿弥陀佛有什么样的慈悲誓愿，谁也不知道极乐世界是什么样子，谁也不知道念佛往生。净土三部经是净土教法的根本依据，所以首先要读诵净土三部经。由读入观。因为读诵经文，心中浮现极乐依正二报庄严，这样，就进入观察正行。由观生信。通过观察极乐净土的庄严，了解阿弥陀佛的慈悲愿力，自然生起向往、愿生之心，而礼拜、归命阿弥陀佛。既归命阿弥陀佛，当顺彼佛愿力，专称彼佛名号，即是称名正行。称念「南无阿弥陀佛」，决定往生。感佛深恩，故行赞叹供养。比如看病，读诵是看药方，观察是了解此方治好的病例，礼拜是找到开此方之神医求治，称名是正服妙药，赞叹供养是病患得瘥，感恩戴德，送锦旗牌匾。

这五种正行都围绕着阿弥陀佛，围绕着极乐世界，围绕着我们往生，所以称为往生正行。

　　自余诸善，悉名「杂」行。

除了这五种正行之外，其他种种的修持善法，通通叫作杂行。

这一段是把往生净土的行法大分两类。

正行──「专依往生经行行者」，共有五种：读诵净土三经，观察极乐世界，礼拜阿弥陀佛，口称弥陀名号，赞叹供养彼佛。

杂行──除此五种之外，修行种种法门回向求生，都叫作杂行。

这是正杂分判。

二、正杂得失

（一） 五番相对

善导大师分判正行、杂行之后，又把它们分析了一遍，即所谓「正杂得失」。「得」是得到利益，「失」是失去利益。

善导大师言：

　　若修前正助二行，
　　心常亲近，忆念不断，名为无间也。
　　若行后杂行，
　　即心常间断，虽可回向得生，
　　众名疏杂之行也。

正行与杂行对照比较，就有「五番相对」，或说「五番得失」。

1．亲疏对

「亲」是亲密，「疏」是生疏。修正行的人和阿弥陀佛关系亲密，修杂行的人和阿弥陀佛关系生疏。

修五种正行，都是围绕着阿弥陀佛。比如说读诵净土三部经，总是向往极乐庄严。那么，读诵其他经典就疏远了，就跟阿弥陀佛没有亲密的关系了。

善导大师在《观经疏》里解释「亲」说：

　　众生起行，
　　口常称佛，佛即闻之； 
　　身常礼敬佛，佛即见之； 
　　心常念佛，佛即知之。

身口意三业，我们口中常称佛号，佛就听到了，哪怕声音念得再小，佛也听得到； 我们身常礼拜佛，佛也看到； 我们心里念佛，佛也知道。

　　众生忆念佛者，
　　佛亦忆念众生，
　　彼此三业不相舍离。

我们忆念阿弥陀佛，阿弥陀佛也忆念我们，彼此忆念，众生三业和弥陀三业不相舍离，可以说念佛人与阿弥陀佛之间心心相印，息息相关：这就叫作「亲缘」，就是我们和阿弥陀佛之间的关系很亲近。

如果修杂行，当然就不是这样了。修杂行，口不称佛，佛则不闻之，你不念南无阿弥陀佛，阿弥陀佛就听不到了； 身不礼拜佛，佛则不见之； 心不念佛，佛则不知之。这样，彼此三业常相舍离，就称为「疏」，不亲。疏，就是互相之间心有隔障，很生分。

有人说「佛没有亲疏之别，冤亲平等」，就佛而言，固然如此，但从本愿因缘及众生与佛相感的道理来说，修杂行的人不顺阿弥陀佛的本愿，自己的心与阿弥陀佛疏远、相隔，感受不到弥陀的慈爱，所以说疏。

所以，疏先转为熟，熟再进为亲。

2．近远对

专修正行之人，阿弥陀佛常在身边，所以他离佛很近。杂行之人，离佛很远。

亲与近、疏与远，有相似的意思，不过善导大师是分开来解释的。亲疏说的是心，远近说的是处所。

善导大师《观经疏》这样解释「近」：

　　众生愿见佛，佛即应念现在目前，
　　故名「近缘」也。

「应念」：常修五正行，口中称佛，心愿见佛，阿弥陀佛应此心念、口称，立即现在目前，念佛人与阿弥陀佛之间很近，一点都不远。近到贴着舌根，贴着心。舌头一动，佛就在舌上放光； 心念一起，佛即入众生心中。《观经》的下品上生，造罪众生口称一句南无阿弥陀佛，当下阿弥陀佛就显现在他的面前。善导大师解释说「应声来现」，应着念佛的声音，阿弥陀佛就来了，就显现在他的面前。阿弥陀佛住在「南无阿弥陀佛」六字名号中，不住杂行之中。念佛，佛即现前； 不念佛，佛即不现前。

有人说他现在念佛，也没看到佛，那是因为我们没有三昧定力。佛是决定现前的，只不过我们没看到而已。比如盲人不见阳光，非光不照。所以，源信大师就讲：

　　烦恼障眼，虽不能见，
　　大悲无倦，常照我身。

我们口称南无阿弥陀佛，当下佛就来了。但是，我们的心被烦恼所遮盖，我们现在是肉眼凡胎，还看不见佛。

到临终的时候就不一样了。世俗人到临终的时候，他就一只眼看阳间、另一只眼看阴间了。活得好好的，阴间也看不见，但临死的时候，阴间的景象都看到了，冤亲债主围绕在身边。其实，冤亲债主也不一定是到临终才来。平时得了疑难杂症，怪病、虚病、莫名其妙的病，多数都来自冤业，冤亲债主就在我们身边寻机报复，但是我们看不见。可是临终就不一样了，阳气耗散，阴气转盛，这样就看到了阴间的景象。

我们念佛的人，向往极乐世界，业感成熟，临终的时候就是见佛的时候了。极乐景象，阿弥陀佛的身相光明，临命终时我们就看到了。那是临终的时候佛才来的吗？不是的，是现在念念念佛，念念佛就现前的，所以说「近」。

究竟说起来，念佛人与阿弥陀佛是佛凡一体、一体不分的，不能用远近来说明。昙鸾大师比喻为「木为火烧，木即为火，火不离木，木火一体」，木代表凡夫，火代表阿弥陀佛，专念阿弥陀佛、愿往生的人，跟阿弥陀佛一体，正像木跟火不能分离一样：这是近。

3．无间有间对

「无间」，修正行的人，与阿弥陀佛之间的忆念不间断。只要起行修道，想到的就是阿弥陀佛、极乐世界，不会想到其他，所以叫作「无间」。

「有间」，修杂行的人，与阿弥陀佛之间的忆念常间断。杂行的人，多少也念阿弥陀佛，不过不纯粹围绕阿弥陀佛，不纯粹向着极乐世界，而是杂有其他行法。修其他行法的时候，心与阿弥陀佛就间断了，所以说「心常间断」。

当然，有人说：虽专修正行，但还要吃饭，还要睡觉，还要工作，那不是间断了吗？那个不算，吃饭、睡觉、工作是凡夫的生活状态。你就是这样的凡夫身份，就以这样的身份来念佛，不要在念佛当中夹杂其他法门，这就叫作「不间断」。比如医生开药方，嘱咐病人常年服用不间断。只要不中止，不换方，就是不间断，并非让你不吃饭，不睡觉。

4．不回向回向对

修杂行的人，必须回向，善导大师说「虽可回向得生」「回斯二行，求愿往生」。如果不特别回向，肯定不能往生。

所谓「回向」，就是回转、趋向。种种杂行，比如诵《金刚经》《普门品》，本来与往生极乐没有直接关系，它所引导的方向、感应的果报，不是通往极乐净土的，这就要回转，使之趋向极乐，这叫「回向」。杂行，必须通过回向，才和往生极乐发生关系。如果不特别回向，即与极乐无关，不能往生。

修正行，即使不特别回向，也能自然往生。因为五种正行本身就是极乐之行，行者之心自然趋向极乐，不必特别回向，自然「乘阿弥陀佛大愿业力」往生。

南无阿弥陀佛名号就像一座桥梁，从极乐世界横跨到娑婆世界，「南无」如一个桥墩在娑婆，「阿弥陀佛」如一个桥墩在极乐。我们称念南无阿弥陀佛，就上了这座桥，桥那一头就是极乐世界，没有拐弯的，「不回向」。

善导大师说，称念六字名号，本身就有回向：

　　言「南无」者，
　　即是归命；
　　亦是发愿回向之义。

称念「南无」本身，就是归命和发愿回向。

可能有人怀疑了：那我念佛还能不能回向？

「回向」有种种含义：

（1） 回向自己往生

比如说，有人念佛只求世间福报，不求往生极乐，这个就要回向，因为他的方向不正确。这句名号本来就是往生西方用的，结果他用来求世间福报，那就要回转过来，回到本来正确的方向──求生极乐。如果已经愿生极乐了，念念念佛都愿往生，没有一念不愿往生，这样每念一句南无阿弥陀佛，都是向往极乐净土的，就是念念都在回向当中，不必另外再回向。

（2） 回向某一特定的心愿

自己念佛虽然念念皆为往生，这个大目标、大原则决定不改，但为父母祝寿，或为子女平安，或为化解怨怼（<span class="拼音">d<span class="拼音">u<span class="拼音">ì） ，或为超度先亡等等，这样都可以念佛功德回向之。

（3） 回向一切众生同生安乐

按早晚课的仪轨，念佛毕，念四句《回向偈》：

　　愿以此功德，平等施一切，
　　同发菩提心，往生安乐国。

这样就可以了。

有的莲友，念个三五分钟的佛，就来回向一次，每天回向几十次，太多了！没有必要，耽误时间，不如把这些时间拿来专念佛号。

5．纯杂对

五种正行都纯粹围绕极乐，不夹杂其他，所以纯。

杂行行业不是纯粹通往极乐的，是杂于人天、三乘，或通于十方净土，所以叫作「杂」。比如修世善，本身是通往人天道； 修四谛、十二因缘、六度万行，通于声闻、缘觉、菩萨乘； 念其他佛菩萨名号、修其他佛菩萨法门，通于他方净土，这就杂了。不像五种正行，完全是通往极乐世界。

以上是五番相对。

总结

修正行与阿弥陀佛亲，修杂行与阿弥陀佛疏。我们应当和阿弥陀佛亲，所以修正行。修正行与阿弥陀佛近，修杂行与阿弥陀佛远。我们既然求生西方，应当和阿弥陀佛近。修正行与阿弥陀佛无间，修杂行与阿弥陀佛忆念常间断，我们应当与佛无间。修正行即使不回向，自然成为往生之因； 修杂行必须回向，始成往生因，如果不特别回向，不成往生之因。我们应当走直道，修正行。修正行是纯极乐之行，修杂行不纯，夹杂。我们应当纯而不杂。

综上所述，正行有五得，往生一定； 杂行有五失，往生不定。

修杂行的人，与弥陀疏，与弥陀远。《无量寿经》说：

　　以疑惑佛智故，
　　生彼七宝宫殿。
　　无有刑罚，乃至一念恶事。
　　但于五百岁中，不见三宝。

「疑惑佛智」就是指杂行的人。

所谓「佛智」，展开为五种，《无量寿经》说「佛智、不思议智、不可称智、大乘广智、无等无伦最上胜智」； 总结起来，也就是这句南无阿弥陀佛名号。

南无阿弥陀佛是光明、智慧的名号。只要称念这句名号，必然往生弥陀净土！这是阿弥陀佛的智慧，此智不可思、不可议、不可称，广度一切善恶凡愚，十方诸佛菩萨无与伦比。唯有阿弥陀佛有此智慧光明，这是阿弥陀佛与其他佛不共的智慧、善巧。

佛智就是指专修念佛必定往生！你能相信这一点，这就叫作「明信佛智」。对这一点信不过，认为单念佛太容易、太简单了，不知道这是佛智，认为太简单了，一定要加上这样修、那样修才可以往生，这叫「疑惑佛智」。既然疑惑佛智，就跟佛疏而不亲了。好比世间夫妻，相亲无间，彼此信任，肝胆相照，同舟共济。后来，妻子开始怀疑丈夫背着她在外面干什么了，虽然丈夫没那回事，对妻子感情依旧，但妻子天天怀疑，就跟丈夫不亲了，疏远了。

如果我们对阿弥陀佛的慈悲智慧有怀疑，很显然就疏远了。在这个世界疏远，到极乐世界还在花苞里面，五百岁不见诸佛。因为现在你就不敢跟阿弥陀佛直接照面，隔了一层，挡了一层──是你的疑惑心产生这种障碍，让你五百岁不见诸佛。怎么才能见到诸佛呢？要忏悔，如果能够真心忏悔，也可以花开见佛。杂行的人就属于「疑惑佛智」，就跟阿弥陀佛不亲而疏、不近而远。在娑婆世界如此，到了极乐净土还隔着，这样不好。

我们到极乐世界，愿意当下见佛，「花开见佛悟无生」，那现在就要跟阿弥陀佛亲近，现在就要时时称念南无阿弥陀佛不间断，这样就不会有隔碍。

专杂分判，是善导大师思想最鲜明的特色，就好像分水岭一样。你要是专，就符合善导大师思想； 你要是杂，就不符合善导大师思想。

同一场雨下下来之后，通过山岭，水就分开了，有的往东边淌，有的往西边淌，各自淌入不同的河道。

同样修行，专修念佛，就往生一定，决定淌往极乐世界； 杂行杂修，就往生不定，说不定淌到哪里。专还是杂，就是一个界限──是否符合弥陀本愿，是否随顺善导大师的教导，就看你是不是专修念佛。

（二） 专杂得失

善导大师《往生礼赞》同样说到专和杂的得失，讲到专修有四种得，杂行有十三种失──「四得十三失」。总结起来，还是一得一失：专修念佛必得往生，杂修之人失去往生。

1．专修四得

先说专修之得：

　　若能如上，念念相续，毕命为期者，
　　十即十生，百即百生。

前三句是行因，后两句明感果。

「如上」：像前面所讲的，发三心，修四修，行五念，一向专称弥陀佛名。

「念念相续，毕命为期」：一归永归，一念永念，直到命终，没有改变。一念归命阿弥陀佛，即念念归命，直到命终，无有一念不归命； 一念信受弥陀救度，即念念信受，直到命终，无有一念不信受； 一念愿生弥陀净土，即念念愿生，直到命终，无有一念不愿生； 一念专称弥陀佛名，即念念专称，直到命终，无有一念不专称。

「十即十生，百即百生」：如果这样专修念佛，十个，就十个往生； 一百个，就一百个往生； 一千个，就一千个往生，没有一个不往生的。

　　何以故？
　　无外杂缘得正念故； 
　　与佛本愿得相应故； 
　　不违教故； 
　　随顺佛语故。

为什么会这样呢？说了四点。

（1） 无外杂缘得正念故

因为专修念佛，没有外来种种杂缘的干扰，保证了内心正念坚固，正念相续，所以十即十生，百即百生。外与内相对，杂与正相对，缘与因相对。既除外杂缘，能护内正因，正念即是正因，正因决定，感果必定。

杂缘有四种：杂行之行缘，劝修杂行之教缘，杂行人之人缘，修杂行处所之处缘。此行、教、人、处四种杂缘，交错动乱，从外而来，能扰内心，称外杂缘。

今不修杂行之行，不听杂行之劝，不亲杂行之人，不近杂行场所，无外杂缘，即得正念。有人以为念佛时不能有任何事缘打扰才是「无外杂缘」，这是误解。

（2） 与佛本愿得相应故

阿弥陀佛的本愿说 「十方众生，专念我的名号，往生我的净土」，那我就念佛，这样就跟弥陀本愿相应； 与弥陀本愿相应，就蒙受弥陀光明摄取，全乘弥陀本愿力，十即十生，百即百生。

（3） 不违教故

不违背释迦牟尼佛在净土三经中对凡夫众生的恳切教导。

释迦牟尼佛在《无量寿经》里教导我们说：上等根机的人，要一向专念无量寿佛； 中等根机的人，也要一向专念无量寿佛； 下等根机的人，还是要一向专念无量寿佛──上中下三根都要一向专念。我们一向专念，随顺了释迦牟尼佛的教导。

释迦牟尼佛在《观经》里教导我们说：虽说定散两门之益，我释迦佛的本意，是让你一向专称弥陀佛名！那我们念佛，就随顺了释迦牟尼佛在《观经》里的教导。

释迦牟尼佛在《阿弥陀经》里教导我们说：五浊恶世的凡夫，少善根福德因缘不能往生彼极乐涅槃界。闻说阿弥陀佛，执持名号，专念弥陀，决定往生！那我们专修念佛，就随顺了释迦牟尼佛在《阿弥陀经》里的劝导。

既听佛的话、顺佛的教，佛为真语者、实语者，决定不虚，所以十即十生，百即百生。

（4） 随顺佛语故

「佛语」是指《阿弥陀经》当中六方诸佛的证诚之语。诸佛都出广长舌相说：汝等众生，当信是阿弥陀佛不可思议功德。专修念佛，决定往生！我等诸佛，齐来证明，共同护念。那我们来念佛，不仅是顺了阿弥陀佛的本愿，也是顺了释迦牟尼佛的教导，也是顺了十方诸佛的证诚。这样，我们跟一切诸佛的心都很相应，蒙受六方恒河沙诸佛的证诚护念，所以十即十生，百即百生。

上面第一点说「无外杂缘得正念」，所以必得往生； 第二点说「与佛本愿得相应」，所以必得往生。那么，为什么不把「与佛本愿得相应」放在第一句呢？弥陀本愿是最根本的啊！这是说明我们凡夫的心随缘易动。缘很重要。先有第一点「无外杂缘得正念」，才有第二点「与佛本愿得相应」，有这样前后次第生起的关系。

失去第一点，决定没有第二点。不要讲大话，认为我知道阿弥陀佛本愿了，听懂道理了，我懂得就是相应了。然后出去「乐近杂缘」，这样自然就和阿弥陀佛疏远了，最后随缘改转，失去专修。所以，应该在行持方面牢牢地摒去外缘，专修念佛。只要你专修念佛，自然就「与佛本愿得相应」，暗合道妙。

现实当中，往往一些不识字的老太婆，一无所能，只会念佛，这样一切外杂之缘动她不得，拼死抱定这句南无阿弥陀佛，往生很殊胜。而一些聪明人，因为能识字，会看书，交游广，所以往往被杂缘所牵，失去正念，死得糊里糊涂。

佛教讲因缘，因缘和合才有果。但比较起来，圣道门讲自力修行，更重视因； 净土门靠佛力救度，更强调缘。善导大师在《法事赞》中说：

　　专专指授归西路，为他破坏还如故。
　　旷劫以来常如此，非是今生始自悟。
　　正由不遇好强缘，致使轮回难得度。
　　今日今时闻要法，毕命为期誓坚固。

2．杂行十三失

反过来，善导大师说：

　　若欲舍专修杂业者，
　　百时稀得一二，
　　千时稀得三五。

「若」是假设，假设有人； 「欲」是想。想什么呢？「舍专修杂」，舍掉专修，而修杂修。为什么叫「舍」？就是说曾经听到过专修，本来可以选择专修，但是他舍掉，没选专修，而去杂修； 或者心里虽一度想专修，甚至专修过一段时间，可是最后却被种种杂缘破坏，就舍了专修，而修杂修。如果从来就没听说过专修，根本不知道什么是专修，而是一向杂修，也就没有什么舍不舍。但总之都是杂修，结局一样。不过一向不知道专修的人，那是没有办法，情有可原； 有缘专修而不专修，反而杂修，那就是太失误了。善导大师正是就这种人而加以劝诫。

为什么会舍专修杂？一是愚痴心，疑惑佛智，对专称名号信不过； 二是骄慢心，自以为是，以为自己很能，专修念佛没什么了不起，把自己看高了，把念佛看低了。

善导大师很恳切地讲，「若欲舍专修杂业者」，得到的结局怎么样呢？修杂业求往生，一百个里面稀有难得一两个往生，一千个里面稀有难得三五个往生。往往有人发现愿往生的人多，实际往生的人少，原因就在这里，舍专修杂。如果舍杂修专，「十即十生，百即百生」。

修杂为什么难往生呢？善导大师讲了十三点。

　　何以故？
　　乃由杂缘乱动失正念故； 
　　与佛本愿不相应故； 
　　与教相违故； 
　　不顺佛语故； 
　　系念不相续故； 
　　忆想间断故； 
　　回愿不殷重真实故； 
　　贪瞋诸见烦恼来间断故； 
　　无有惭愧忏悔心故； 
　　又不相续念报彼佛恩故； 
　　心生轻慢，虽作业行，常与名利相应故； 
　　人我自覆，不亲近同行善知识故； 
　　乐近杂缘，自障障他往生正行故。

前面四点，跟专修四得正好相反。

（1） 杂缘乱动失正念故

「杂缘」，杂行之行、杂行之教、杂行之人、杂行场所，这些杂缘交错动乱，让心志不能专一，失去正念。正念为因，既然失去了正念，因亏果失，往生大利就失掉了。

（2） 与佛本愿不相应故

杂行杂修，与阿弥陀佛的本愿不相应，不蒙受阿弥陀佛的光明摄取。就好像过海一样，阿弥陀佛用六字名号大愿船来救度我们，我们只要上他的愿船，他就渡我们过生死大海。结果我们不上阿弥陀佛大愿船，那怎么能过大海呢？

你纵有天大的本领，纵是上根利智，跟弥陀本愿不相应，不受弥陀光明照摄，你怎么能往生呢？

（3） 与教相违故

不仅和阿弥陀佛本愿不相应，也和释迦牟尼佛的教导相违背。释迦牟尼佛明了我们众生的根机，说法契理契机，告诉我们想要求生净土，就要一向专念！一而再、再而三地告诉我们：不论上根、中根、下根，都要一向专念！

善导大师解释《无量寿经》的「三辈往生文」说：

　　佛说 一切众生根性不同，有上中下，
　　随其根性，佛皆劝专念无量寿佛名。
　　其人命欲终时，
　　佛与圣众，自来迎接，尽得往生。

无论什么根机，佛都劝我们一向专念弥陀名号。

欲生西方，佛说这是专修大道，平安直达，人人可行； 那是杂修小径，重重险阻，百千人中稀有一二人可行。不论何人，真愿往生，当行专修大道。

不听佛言，非要走杂行杂修险路，往生自然困难。

（4） 不顺佛语故

《阿弥陀经》中，六方恒河沙诸佛都证诚护念专修念佛之人。杂行杂修，等于跟诸佛唱反调，就不蒙受诸佛的证诚和护念，自难往生。

（5） 系念不相续故

第五点以下的内容，善导大师在前面讲「专修四得」时没有列，但专杂相对，杂修之失正是专修之得，道理上是必然有的，所以我们还是对比着说明，让大家容易理解。

杂行杂修的人，虽然也念阿弥陀佛，心系极乐往生，但是他「系念不相续」，所以难往生。

专修念佛，系念相续，必得往生。系念，很形象，念是心念，系是捆系； 把心念捆系在某一目标上，称为系念。念佛愿生，如同用六字名号的绳，把我们的心绑在极乐净土、阿弥陀佛身上。六字名号的绳，材料是阿弥陀佛的无量光、无量寿，很坚固，很柔韧。专修专念，等于把我们的心牢牢地与阿弥陀佛捆在了一起，是死扣，解也解不开：系念相续。

杂行杂修只是偶尔心系阿弥陀佛，当修杂行的时候，心就没有系在阿弥陀佛极乐净土了，而是系在杂行方面，所以说「系念不相续」。杂行之人偶尔心系阿弥陀佛，是活扣，不是死扣，甚至没有系扣，反而和杂行是死扣，和五欲六尘是死扣。

往生大事，不心系阿弥陀佛，怎么能达成！只要心系阿弥陀佛，阿弥陀佛决定有能力把我们从生死泥沼里拔出来； 心系自己的杂行杂修，有可能把自己从泥沼中拉上岸吗？恐怕越挣扎陷得越深。因为杂行系念阿弥陀佛不相续，所以往生不定：命终时正当系念佛号，则往生； 命终时没有系念佛号，则堕落。故杂行之人强调临终一念必须在佛号上，否则不能往生，因为平生系念不相续。

专修念佛，一生皆系在佛号上，即使临终一念没能念出佛号，也必定往生，因为系念相续。「相续」有两种，一是心相续，二是行相续。本条「系念」主要说心，下条「忆想」即是说行。心相续，也就是归命阿弥陀佛，一归永归，一信永信，一念永念，毕命为期，绝无退转。此心一发起，自然相续。这在任何人都一样。行则各有根机不同，但只要专修念佛，殷勤不舍，通通叫作相续。

法然上人解释「相续」，有三种。

第一：

　　依善导和尚之释，一万以上皆是相续。
　　然，不可快速念完一万遍，之后空然过日；
　　虽一万遍，亦应一日一夜之所作。

善导大师《观念法门》劝专念弥陀佛名，最少举一万声为例，法然上人据此说：一天念佛一万遍，叫作「念念相续」。不过这一万遍不是一口气念完，然后去打扑克、逛大街，那不叫相续。这一万遍要平均分布，从早到晚地念佛。这是一种，大家来衡量。

但各人念佛快慢不一，不能全以数字为准，所以下面说第二：

　　总之，一食之间三次之念佛，
　　是念佛相续。

如果一顿饭的时间，能念三次佛，大概七八分钟便念到佛，也叫「念念相续」。

可是这也不能作为定准，所以说第三：

　　然，众生根性不同，故非一准。
　　若愿生心切，自然相续。

众生根机不等，不能一概而论。只要你愿生心恳切，自然念念相续。也就是心相续，自然引发行相续。「我就是要求生西方极乐世界！事办完了，佛号就起来了，遇境逢缘都想到极乐世界」，所谓「随忙随闲，不离弥陀名号； 顺境逆境，不忘往生西方」，这是「念念相续」。总之，只要存心真诚，专修念佛，自然相续。

（6） 忆想间断故

前面系念是欣求心，心系极乐胜境，心系弥陀救度，属于安心。此处忆想，即忆念、思想，属于起行之意业。

这一点从前面第五点而来，因为心与行相互增上，心能引发行，行也能助成心。如善导大师说「五门相续助三因」，「五门」即是五念或五正行，是行； 「三因」即是《观经》所说三心。既然系念心不相续，就要靠忆想行不间断来补助加强。可是杂修之人，心被杂行牵向弥陀净土之外，致使忆想阿弥陀佛有间断，因此往生困难。

专修念佛之人，忆想不间断。

「间断」即间隔、中断。间断也是不相续，但间断比较粗显，相续相对隐秘。比如地下河，从地表看，虽时现时不现，为间断，但地下水流相续不断。所以前条就「安心」说不相续； 本条就「起行」说间断，安心隐秘难知，起行粗显可见故。

有间断，即障碍弥陀救度，往生困难。比如纯然一块金属，导电很好，可是中间夹了泥土、橡胶，电流受阻，不能通过，障碍电力发挥。又如水暖管道中有许多气体，虽一天24小时供暖，热量被中间气体间隔阻断，传输不畅，还是很冷。南无阿弥陀佛名号，为阿弥陀佛愿力之无碍导体，专修念佛，弥陀愿力直达众生之心，弥陀光明摄取不舍； 种种杂行即是不良导体，弥陀光明不能照摄，弥陀愿力不能通达。

（7） 回愿不殷重真实故

根据《观经》，往生必须具足三心，三心即：一、至诚心，即真实心； 二、深心，即深切殷重之信心； 三、回向发愿心，即真实决定愿生之心。善导大师说，若少一心，即不得生。

「回愿」就是回向、发愿求生西方极乐世界。杂行杂修之人当然也愿意往生； 他虽然愿意往生，但是不殷重，不真实。不殷重，是少深心； 不真实，少至诚心。少此二心，回愿心也不成就。这样三心皆缺，当然不能往生。

专修念佛，回向发愿往生净土之心殷重真实，则决定往生。

怎么晓得杂修的人回愿不殷重真实，而专修念佛就回愿殷重真实呢？因为杂行杂修的人在「安心」方面是愿生极乐，可是在「起行」方面又牵到弥陀净土之外，安心与起行相违背，所以虽然回向发愿，却不殷重真实。心若殷重真实，必然心行一致，不可能心行相违背、相抵触、相冲突。

专修之人，安心、起行都在弥陀净土，心行相顺，相互增上，所以回愿也殷重真实。一个真心愿意往生西方极乐世界的人，总是希望称念南无阿弥陀佛，念念相续不间断，不会用其他法门来夹杂、干扰。

既然还有其他行持来夹杂、干扰，还能把修行时间分一拨给这个法门、分一拨给那个修持，阿弥陀佛只剩一点点，说明心不殷重。

心果真殷重，就会把所有的时间全用来念佛，「只要有时间，我就念阿弥陀佛； 只要有修持，我就围绕极乐世界」，这样才代表这颗心很殷重，没有分心。

（8） 贪瞋诸见烦恼来间断故

「贪」是贪爱，「瞋」是瞋恨，「诸见」是种种的邪见，人我是非、我执我见等等，不是正知正见。

杂行杂修的人，要回向自己的修行求生极乐世界，但其修行被贪瞋诸见烦恼间隔阻断，功德不能成就，所以很难往生。

专修念佛的人，虽然也有贪瞋烦恼，但不能阻断南无阿弥陀佛名号功德，所以不成妨碍。善导大师在《观经疏》中有一则著名的「二河白道喻」：有一条河，往南是火河，火势很猛烈； 往北是水河，波涛很汹涌。在这水火二河中间，从东岸到西岸有一条白道，只有四五寸宽。火舌经常吐出来烧这条白道，波浪也经常淹没这条白道。白道代表阿弥陀佛六字名号的救度，水代表我们内心的贪爱，火代表我们的瞋恨。虽然众生贪瞋炽盛，如同水火二河，但是阿弥陀佛六字名号的白道在水火二河当中不被烧坏，不被间断。所以，专修念佛的人虽然还是贪瞋烦恼的凡夫，但是没有妨碍。大家不必担心「我有烦恼怎么办？」还是那句话：你有烦恼佛来办！只要念佛，必定往生！

如果是自己修行，靠自己所修之善回向往生，就会被火烧掉，被水淹掉。一念瞋心起，火烧功德林，这个「火烧功德林」，烧掉的是不真实的功德，真实功德是烧不掉的。阿弥陀佛的功德如果能被烧掉的话，那极乐世界就不存在了。但是杂行杂修，就能被间断。除非心中灭除了贪瞋痴烦恼，那就不间断了，但是我们达不到。所以，对贪瞋烦恼的凡夫来讲，称念弥陀名号才能决定往生，不间断故； 杂行杂修则往生不定，有间断故。比如烧水，一用凡火，火苗才起，即被水浇土压，总是间断，水永远也烧不开。一用神火，任何东西入即被烧，不能障灭，没有烧不开、煮不熟、化不了的。杂行功德如同凡火，常被贪瞋诸见烦恼之水土息灭。念佛功德如同神火，一切贪瞋诸见烦恼不能息灭。

前一条是说杂行之人能回之心不真实，这一条是说杂行之人所修之行不真实。昙鸾大师在《往生论注》中说功德有两种：一种叫「不实功德」，一种叫「真实功德」。什么是「不实功德」？凡夫以有漏心所做的人天诸善。凡夫没有证得诸法实相，我们所做的一切，都有虚伪性、颠倒性、轮转性，是不真实的。什么是「真实功德」？菩萨证悟诸法实相，从清净心而起的清净之业所成就的功德，叫「真实功德」。法藏菩萨大愿业力所成就的六字名号，没有任何尘染，无起无作，依法性，顺二谛，能够牵引众生，令一切苦恼众生往生净土，进入毕竟清净的境界， 这叫「真实功德」。

杂行的人为什么难往生？他所回向的这个行，称为「杂毒之行」，夹杂了贪瞋痴的毒素，虽然是善法，但不是纯善。以此杂毒之行，想到阿弥陀佛清净、无漏、无染的报土，不生不灭的境界，那是不可能的，因果不相吻合。善导大师说：

　　欲回此杂毒之行，
　　求生彼佛净土者，
　　此必不可也。

专修念佛所修行的功德就是真实功德，因为我们念的是这句南无阿弥陀佛名号。阿弥陀佛把果地所成就的功德回施给我们，这是真实里面的最极真实，所谓「无上清净摩尼宝珠名号」。

善导大师说：「南无」就是归命，「阿弥陀佛」就是我们的行。

这个妙啊！就好像坐船一样，一个跛脚老太，走路一崴一崴的，但是，她一坐上船之后，船的行就是她的行。船能乘风破浪，她就能乘风破浪； 船能一小时行驶80海里，她就能一小时走80海里。我们乘上阿弥陀佛的六字名号大愿船，阿弥陀佛有破除烦恼的力量，我们就有那个力量──我们靠着阿弥陀佛嘛！如果我们自己修行，不要说无量无边的烦恼，一个小烦恼就把我们打翻了； 如果我们念阿弥陀佛呢，贪瞋烦恼的风浪再大，也不能间断六字名号大愿船的航行。

（9） 无有惭愧忏悔心故

善导大师说：杂行杂修的人为什么很难往生呢？因为他没有惭愧忏悔心。惭愧是耻于罪过，忏悔是灭除罪过。人无惭愧忏悔，一切功德不能成就。惭愧、忏悔的基本前提是认识到自己的过失、不足，如果连这些都认识不到，自然谈不上惭愧忏悔。

杂行杂修的人所修的是不真实的功德，是杂毒之善，他认识不到这点，反而把不真实的功德看作是真实功德，「我要靠我的功德去往生」，这就叫作没有惭愧心了。同时，他有贪心和瞋恨心，他体会不到杂行杂修是没有力量超越贪瞋烦恼的，这就叫作没有忏悔心了。果然体会到自己是一个贪瞋具足的凡夫，杂行杂修肯定不能成就，就肯定会放弃杂行而转入念佛。既然连杂行杂修都不能放弃，就说明他错把自己的有漏有为的修行当作是真实功德，这是缺乏惭愧心，也缺乏真实忏悔心的表现。

自力忏悔·佛力忏悔

忏悔有两种：一事忏，二理忏。

「事忏」是在事相上来忏悔，借助一定的对境，通过一定的仪轨，比如对佛菩萨或大众表白礼忏等等。

「理忏」就是开发无漏智慧，悟得真如理体，所谓「众罪如霜露，慧日能消除」。生起真实的般若智慧，就像太阳升起来，霜露自然就没有了。理忏不是我们一般人所能做到的。

善导大师在《往生礼赞》里说道：事忏有三品，如果能够达到这三种，罪业都可以忏净。不然，就像没忏悔一样。

①上品忏悔。悲从内心而出，真实地体会到过恶无边，而愿意彻底断除。这样的心情引发在身体方面，浑身毛孔流血，眼中出血，这样的忏悔叫上品。

②中品忏悔。虽然不能毛孔出血，但也是眼睛流血，浑身赤热，毛孔流汗。

③下品忏悔。眼睛虽然不能流血，也能流泪，浑身赤热，像火烧一样。因为我们真的内心很悲切地忏悔，一定会「诚于中而发于外」。

「往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴……」我们只是把这几句话念了一遍，缥缥缈缈的，心都不在真实忏悔中，这样没有效果。

善导大师就讲：如果念佛的人能「真心彻到」，就是体悟到「我是一个没有出离之缘的罪业凡夫，我彻底归命阿弥陀佛」，这样念佛叫「真心彻到」，真实地仰靠阿弥陀佛，彻底投靠，虽然不能流血、流泪、流汗，效果也一样，也是达到了真实忏悔。所以，忏悔也有他力和自力。如果自力发悲切心，事相上必须三品忏悔当中至少做到一品； 他力就是「我没办法做到，我就完全靠倒阿弥陀佛」。

善导大师《般舟赞》就讲：

　　念念称名常忏悔。

念念称念南无阿弥陀佛名号，以这句名号不可思议的力量灭除我们的罪业。

为什么要忏悔呢？忏悔具有灭罪的功能。若是忏悔之后罪没有灭掉，等于没有忏悔。

《观经》说：

　　具足十念，称南无阿弥陀佛。
　　称佛名故，
　　于念念中，除八十亿劫生死之罪。

这叫佛力，以佛力自然忏悔清净，消除罪业。

杂行杂修的人，称之为「无有惭愧忏悔心」，他们执着自己有漏有为的功德，自恃功高，缺乏真实忏悔和惭愧。

专修念佛的人，知道「我是一个劣机、恶机，我仰投阿弥陀佛，全身心仰靠阿弥陀佛」，这就有真实的惭愧忏悔心。靠阿弥陀佛名号才是真实忏悔； 内心全部归投阿弥陀佛，折服我慢，这才是真实惭愧。

（10） 又不相续念报彼佛恩故

阿弥陀佛对我们有救度之恩。专修之人知道自己是罪业凡夫，无有出离之缘，只有完全靠倒阿弥陀佛的救度，才会心心念念专念弥陀佛名，心心念念知恩、念恩，欲报谢佛恩。

杂行之人不专念弥陀名号，他没有感悟到自己是一个没有修持力量、没有出离之缘的罪业凡夫。这样，他内心对佛的慈悲救度就没有领受，就有隔阂，就不会念念相续知恩报恩。就好像一个病人，如果知道自己病入膏肓，就要死了，医生把他救活了，自然会感恩，常欲报答。如果认为自己只是一个小小感冒，医生把他治好了，他也不会感恩。

如果认为自己还有力量，阿弥陀佛不过是搭了一把手，主要还是靠我自己，怎么会感受到阿弥陀佛的恩德呢？所以说「不相续念报彼佛恩」。

善导大师在《般舟赞》中说：

　　努力努力，勤而行之，
　　常怀惭愧，仰谢佛恩。

我们「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……」念念之间都知道我是一个罪业凡夫，我只有靠阿弥陀佛您老人家救命了！人心一旦放下，就会柔软； 人心一旦提起、高慢，就会刚强、不柔软。

（11） 心生轻慢，虽作业行，常与名利相应故

「轻」就是轻视，小看他人； 「慢」是傲慢，高看自我。

轻，有两点：一是轻于极乐净土，二是轻于念佛。杂行之人不知道极乐世界是无为涅槃界，是凡夫靠自力修行根本无法达到的高妙报土，以为是自己努力努力就可以达到的境界，这显然是看轻了。同时，他对专修念佛的法门很轻视，以为太简单了，不愿意行持，这不是看轻吗？对于至极无上的南无阿弥陀佛六字名号，他觉得很简单，轻视，小瞧，这叫「轻」。

慢，也有两点：一是自生我慢，认为「我能修行」，这是把自己看大了。二是慢于他人，认为自己比他人优越，看不起专修念佛的人，认为他们不修行，只想走捷径等等，这叫「慢」。杂行的人就有这种轻慢。

专修念佛的人没有。专修念佛的人知道我就是一个罪业凡夫，只配念这句佛号，有什么好傲慢的？只配念佛，也没什么好名、好利。

这样低调，对这句名号不仅不会轻慢，反而会无比珍重，像印光大师所言：

　　宝此持名一行。
　　将此一句佛号，当做本命元辰。

「把这句名号当作我的宝贝，当作我生命的根本，非常珍爱」。我们看人家，都是大菩萨，「你大概可以修行戒定慧，你大概可以修六度万行，你大概可以开悟； 我呢，没有办法，什么都修不了，只有抓住这句南无阿弥陀佛。南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……」没有心思羡慕别人，内心对这句名号很珍重。想傲慢也傲慢不起来。怎么会傲慢呢？什么都不会，傲慢什么？持戒，不能清净； 禅定，妄想纷飞； 智慧，一片黑暗，心中无明。讲起来都不如人，只有这句名号，这就不会心生轻慢。

「虽作业行，常与名利相应故」：杂行杂修的人，善导大师就说，虽然也在那里起行修业，但是，总是和名利相关，和名利相应。一个修道的人，如果和名利相应，可以说心就腐败了，腐烂了。为什么叫「和名利相应」呢？显示我博学多能，我能修行，我超过你。有的人之所以愿意修杂业，他不是和了生死、求往生相应，而是和名利相应。因为修杂才能显出高下，显出我的能耐，人家才能知道我，才能招来名利。如果同样都是念佛，就显不出我的能耐，也就招不来名利。

专修念佛呢，自甘凡愚，老实念佛，恒与往生相应。我就知道我是一个凡夫，我是一个下愚的人，我只配念这句南无阿弥陀佛。

（12） 人我自覆，不亲近同行善知识故

「人我」即是人我是非、「你错我对」等等； 「自覆」，就是覆盖了自己本来的道心，在那里争人我是非、名利高下。常与名利相应，肯定有人我是非。大家都淡泊名利，就没有人我是非了。

「亲」是心无间隔。「近」是随处不离。「同行善知识」就是同求解脱、同愿往生、同修念佛的师友。

杂行杂修之人，常与名利相应，心埋人我是非，以致覆盖了自己的佛性道心，把了生脱死、决志往生这件大事摆在旁边。与劝他老实念佛往生的人，磁场不相应，觉得没有吸引力，心无好感，不愿靠近。这样，内心被人我是非覆障，外又远离同行善知识，往生也就谈不上了。

专修念佛的人当然也有人我之见，不是说没有，因为还是凡夫嘛。不过，不会覆障自心，不会妨碍他求往生，反而事过境迁，会作退一步想，更加激发往生心。我是罪恶生死凡夫，无有出离之缘，旷劫以来常没常流转，跟无量无边众生结下了无量无边的恶缘，都是我不对！这样下去，不是办法。我还是好好念佛吧！「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……」专修念佛的人，大家在一起座谈，讲到念佛了，讲到往生了，都是法喜充满，这就是同门相亲，法情胜于俗情。

（13） 乐近杂缘，自障障他往生正行故

物以类聚，人以群分。杂修的人喜欢杂修处所，接近同样杂行的人，说杂行事，修杂行行，彼此互相影响，既障碍自己，又障碍他人往生正行。这样，往生就很危险。

专修念佛的人，远离这些杂缘，不去凑热闹。因为凡夫的心容易动摇，这些场合去多了，接触杂缘多了，难免见异思迁。各宗善知识都有他们本身的修持法门，往往用自宗教理回答有关净土的问题，会破坏我们的信心。所以，还是少去为好，不要「乐近杂缘」。

「无外杂缘」才能「得正念」，「乐近杂缘」就「自障障他」。

杂行十三失，以前四失为本。第一为自修因之失，二、三、四为佛力增上缘之失。后面九条是对前四失的补充说明，以彻底破除侥幸心理及种种辩解。

有杂行之人虽闻前四失，但心不信服，以为虽是杂修，但总愿往生，心系极乐，何以不得往生？答以虽系念而不相续故。

又侥幸说纵然系念不相续，但也有忆想阿弥陀佛极乐净土，岂不得往生？答以虽忆想而常间断故。

又侥幸说纵然系念不相续、忆想间断，而《观经》随修杂行回愿皆得往生，岂能说杂行之人定然不得往生？答以虽回愿而不殷重真实故。

又辩解说若愚恶懈怠之辈，玩忽稀松之行，可说不殷重真实； 假如贤善精进，苦励身心，急走急作，如救头燃，岂不真实？答以贪瞋诸见烦恼来间断故，不名真实之业。

又辩解说纵然贪瞋烦恼来间断，岂不可随犯随忏，还得清净？答以无有惭愧忏悔心故，自力忏悔不成就； 又不相续念报彼佛恩故，佛力忏悔不成就。

又辩解说杂行杂修纵有如上缺失，但毕竟有所修行，岂皆无益？答以虽作业行，常与名利相应故，于解脱道毕竟无有利益。

然则杂行杂修之人，竟然都无往生可能吗？答以欲得往生，须是放下自我，以谦卑之心亲近请益专修念佛善知识。然杂行之人又因人我自覆，不亲近念佛善知识，反而乐近杂缘，以致自障障他往生正行。可说一旦落于杂行，往生希望实在太渺茫。

此杂行十三失，次第相扣，首尾相接。谓罪业凡夫本质是同，偏由遇缘不同，升沉迥异，故先明杂缘乱动失正念。既失念佛正念，约教即与弥陀本愿不相应，违释迦佛教，不顺诸佛证诚之语； 论行即系念不相续，忆想常间断。虽可回向得生，而又回愿不殷重真实。不真实者，谓由贪瞋诸见烦恼故。不殷重者，由无惭愧忏悔心故。专修念佛之人，虽同样不免贪瞋烦恼，亦非生大惭愧，而由念佛恩力，故得无障； 而杂行之人又失于不相续念报佛恩。既不念佛恩力，徒励自力，故生轻慢名利心。慢心高故，人我自覆，不亲近专修念佛善知识，反好趋附种种杂缘，亦引人趋杂离专，自障障他出离强缘。自障障他故，又成杂缘乱动失正念，乃至恶性循环，永沉苦海。

专杂虽说十三得失，究竟由最初一步是「无外杂缘」还是「杂缘乱动」而见差别。

专修由最初「无外杂缘」一步之得，则后面步步皆得。杂修由最初「杂缘乱动」一步之失，则后面步步皆失。所谓「修行无别修，只要识路头； 路头若识得，生死一齐休。」又说 「一步错，步步错。」对于净土行人来说，这个修行的路头、关键的第一步，就在于摒弃一切外杂之缘的干扰，专门参访专修念佛场所，专门亲近专修念佛之人，专门听闻专修念佛之教，踏踏实实专修念佛。此是行人至要关口，往生成办秘术。

3．十即十生·千中无一

善导大师在讲完这十三点以后，接着又用他所见到的事实来证明，说：

　　何以故？余比日自见闻：诸方道俗，解行不同，专杂有异。但使专意作者，十即十生；修杂不至心者，千中无一。

我近来亲自所见到的，亲自所听到的，四处远近，出家在家，他们对净土法门的理解不同，修行方法也不同。有的人专修，有的人就杂修了。但只要是专修念佛、一心一意念佛的，十个就十个往生，没有一个遗漏在外。只要是杂行杂修的，一千个里面没有一个往生的。

以上是善导大师亲自见闻的。我们今天所见到的，和善导大师当初所见到的一模一样。正像印光大师所讲的，善导和尚所示专杂二修，乃金口诚言，千古不易之铁案， 这实在值得我们每一个人警觉。不过这里有一点点不同，前面说到杂行之人「百时稀得一二，千时稀得三五」，虽然往生很难，但总还有一线可能，可这里说「千中无一」，成了没有一个往生的。

杂行之人到底是难往生还是不能往生呢？应该说杂行杂修很难往生，难到几乎不能往生。这里说「修杂不至心」，「不至心」就是不真心，就是前面讲的「回愿不殷重真实」。杂行杂修的人，因为安心与起行相违背，一千个里面难得三五个真心的，所以善导大师用了两种表述方式：先与之而言，杂行千人或有三五往生者，说的是发真心者； 后夺而言之，千人之中无一往生者，是说杂行之人都发不起真心，所以不能往生。杂，不管怎样，这条路有风险，而且风险太大，千中无一。而专是千稳万当，万不漏一，绝对没有任何风险。

善导大师如此详细地为我们讲述专杂得失，是怜悯我们骄慢心重、愚痴心重，是要给我们抉择出决定往生的方法。专杂的得失比较，是为了让我们舍杂业，选专修。如果看到这里还不愿意舍杂修专，还是舍专修杂，那只能说确实智慧眼未开，有负弥陀化身善导大师的一番慈悲，有负阿弥陀佛本愿救度的慈悲，也说明根机还是没有成熟。

第六章　正定业与助业

善导大师判「正助二业」明傍助业专正定

一、善导大师判正定业与助业

正行有五种。但是，这五种并不是等量齐观，也不是缺一不可，而是有主有次，有正有助。以其中的第四称名正行最为主要，人人能修，人人必修，必不可少，称为「正定业」。其他读诵、观察、礼拜、赞供四种正行，称为「助业」，各依根机，有的能修，有的难修； 也根据需要，或者须修，或不须修。

（一） 正定业

　　又就此正中，复有二种：
　　一者「一心专念弥陀名号，
　　行住坐卧，不问时节久近，念念不舍者，
　　是名正定之业，
　　顺彼佛愿故」。

「又就此正中，复有二种」：将五种正行合为二种。

先明第一种：一者「一心专念弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近，念念不舍者，是名正定之业，顺彼佛愿故」。

这段文可以分为三节：一明正定业行相； 二结名正定业； 三释正定业之由。

1．明正定业行相

从「一心专念」到「念念不舍者」，说明正定业的内涵、行相。简单说，专念弥陀名号就是正定之业。

又分四句。第一句「一心专念弥陀名号」，总约能念所念。所念必须是弥陀名号，其他通通不是正定业； 能念必须专，不专即不是正定业。

怎样专？心专，行专。心专就是一心，所谓「一心专念」，一心就是专，专才是一心。善导大师对「一心」没有任何复杂、艰深、玄妙、困难的解释。在善导大师这里，「一心」是很平常、很普通、很自然的字眼，人人听得懂做得到。一心就是专心。你要专注，专心于一件事，很认真地去做这件事。如父母教育子女，「你要一心读书，你要一心做事，要一心一意，不要三心二意」，强调对某件事专注：这是人人能做得到的。一心也是全心，全心全意，毫无二心，就是一心。对于阿弥陀佛的救度，信顺不怀疑，没有第二个心，一心一意靠倒阿弥陀佛，就是一心。

这样的解释，符合净土门的本意，契合我们众生的根机。后来的种种解释，如「事一心」「理一心」等，掺入圣道门的深妙理念，虽含摄化方便，但是过于延伸了。

二、三、四句别明能念之相。第二句「行住坐卧」约威仪，第三句「不问时节久近」明时节，第四句「念念不舍者」结要。

内在的「一心专」，表现在外表的行为上，也必然是专的，行住坐卧，从早到晚，专念这句南无阿弥陀佛，专而复专，念念不舍。

「行住坐卧」：行走、住立、安坐、躺卧，所谓「四大威仪」。以此四大威仪，涵盖一切身体行为、环境因缘。就是说，不管何种情况下，是忙是闲，是动是静，白天晚上，屋里屋外，都可以念佛，也都应该念佛； 都要一心，不可二心； 都要专，不可杂。

「不问时节久近」：不管时间长短。一是行住坐卧各有时间长短，都没关系，都是活的，各随情形，长则长念，短则短念。二是不论你是久修，还是新学，即使今天才入门、晚上就断气了，接触这个法门的时间这么短，像《观经》下品三生，时间都很短──这一切都不论。不论行住坐卧，不问时节久近，贵在哪里呢？念念不舍！就是说，「从遇到这个法门开始，我就专念弥陀名号，行住坐卧，有念就念阿弥陀佛，不念其他。凡是往生极乐、讲修持，就称念阿弥陀佛名号。」

不管行住坐卧，不问时节久近，弹性很大，结归要点在哪里？在「念念不舍」。「念念不舍」有两种：

一种是我们念念不舍阿弥陀佛。这个从心上来说，就是一心归命阿弥陀佛，念念不舍； 从行来说，就是一心专念阿弥陀佛，念念不舍。晚上睡觉睡着了，当然就没有念了； 做事很用心的时候，也就没有念了。但是，虽然我们没有念，并不代表我们舍掉了，触境逢缘我们又提起来了，所以只是暂时隐没，因为工作忙，或者睡着了，这是没有办法的事情，这时就潜下去了，没有显露出来。就像河水一样，河水在流淌，淌到某一个地点，它成了地下河，看上去好像没有河了，到另外一个地方又冒出来了。那么，这条河是没有间断的，过几丈远，水又冒出来了。我们也一样，念着佛，「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……」事情来了，像河水被土盖住了，佛号在下面了； 晚上睡着了，也在下面。早上一醒，眼睛一睁，「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……」又冒出来了，又成为地上的，像河流一样，时而在地上，时而在地下。但是，河水是相续的，没有间断。就安心来讲，我们一信就永信； 就起行来讲，我们念阿弥陀佛，也是一念就永远念下去，这是我们的心理趋向。

第二种是阿弥陀佛不舍众生。《观经》说：光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。阿弥陀佛摄取我们是真正的念念不舍。只要我们专修净土法门，专念弥陀名号，阿弥陀佛白天晚上、时时刻刻没有舍离我们。阿弥陀佛是十二光如来，其中有一种光叫「不断光」。我们晚上要睡觉，阿弥陀佛不用睡觉； 我们睡觉忘记了，阿弥陀佛还在看着我们：这是专称我名号、愿生我净土的众生，我的光明摄取他，不舍弃他！不会因为我们睡着了，阿弥陀佛那里就停电了，光就断了，就把我们丢掉了。如果我在睡着的状况下命终了，我不是堕落了吗？不会的！专修念佛的人，就是晚上睡觉睡着了，阿弥陀佛的光明还是摄取而不舍。如果睡觉睡过去了，那你就真正地过去了──过了三界六道，去了极乐净土。所以，尽管放心，晚上好好睡，这件事我们不要提心吊胆。睡觉的时候往那儿一靠，「阿弥陀佛，阿弥陀佛……」安心地念着佛，今天晚上就睡在阿弥陀佛的光明当中。阿弥陀佛的光明，就像网篮一样。我们念佛的人，阿弥陀佛用八万四千光明的网篮把我们包进去，提住了，不会漏掉的。

2．结名正定业

像这样一心归命阿弥陀佛，一心专念阿弥陀佛，行住坐卧，念佛成为习惯，有空就念阿弥陀佛，想到就念阿弥陀佛，无有一念舍掉阿弥陀佛去念别的经咒或修别的法门，那就怎么样？「是名正定之业」。

这样一心专念弥陀名号，就是正定之业。「正」是正确无误，「定」是决定不移，「业」是因。一心专念弥陀名号，是百分之百、决定往生极乐世界的因； 是直接的因，不须回向； 是纯粹的因，没有杂毒； 是决定的因，不存在任何不确定性。没有任何失误，没有「万一不能往生」──万不漏一，没有一个遗漏，这才有资格叫作「正定之业」。

3．释正定业之由

这样简单的行持，为什么叫作正定之业呢？人们难免怀疑。我们心中总觉得要达成往生净土这件事情，很不容易。要想决定往生，应当经过种种难行苦行才能定得下来； 这样光是念念佛，怎能称为正定之业呢？如果站在凡夫自我修行的立场，确实难以理解。

下面善导大师就来解释念佛为什么有资格叫作正定之业，他用了五个字：

　　顺彼佛愿故。

这就明了了，我们之所以简单地称念名号就能成为往生正定之业，不是站在我们的立场：你看，轻轻动动嘴，也没有怎样艰难的修行，这样怎能叫正定之业呢？不在凡夫这边论，是因为「顺彼佛愿故」。我们念南无阿弥陀佛，顺从了阿弥陀佛因地的誓愿； 顺从了佛愿，就乘上佛的愿力。所以，是以佛的愿力作为我们往生的力量，当然就叫作正定之业了。

称名之所以成为正定之业，不在我们这一边论修持高、低，功夫深、浅。因为我们念佛达到清净心了，所以一定往生，那样就是清净心叫作正定之业了。但是阿弥陀佛没有发这样的愿，他不论我们有清净心还是没有清净心，只要我们念念不舍，只要行住坐卧称念他的名号，就是正定之业，决定往生，很容易，都做得来。我们不要自己吓唬自己：要如何如何才能往生，那样才叫决定了。那样都不符合教理。

其他的种种行法，读诵经咒也好，参禅打坐也好，种种的难行苦行都不是正定之业。那些虽然殊胜，虽然高妙，都是佛教的殊胜教法，但都不是弥陀本愿所选择的往生方法，所以都有往生不定的因素。

唯有称念弥陀名号，顺彼佛的本愿，所以才叫正定之业。

前面我们学到「要门与弘愿」的时候，曾引用善导大师的法语：一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘。

前面说「大愿业力为增上缘」，这里说「顺彼佛愿正定业」，一样的意思。因为我们念南无阿弥陀佛，就顺了佛的本愿； 顺了佛的本愿，阿弥陀佛的大愿、大业、大力就被我们所拥有。我们往生极乐世界，靠的完全是佛的力量。

讲到「业」，凡夫造作恶业，阿弥陀佛都是清净业。阿弥陀佛的四十八愿叫作「大愿」； 兆载永劫的修行叫作「大业」； 因中的修行成为果上的名号、果上的正觉，就有摄取众生的力量，叫作「大力」。

念这句南无阿弥陀佛看似简单，其实我们已经接受了阿弥陀佛的大愿业力，乘托了阿弥陀佛的大愿业力。以阿弥陀佛的大愿业力作为我们往生净土的力量，够不够？够！靠阿弥陀佛的力量去往生，定不定？定！

如果靠我们自己，就不定了。大家不要以为念佛很简单，所以不确定，不是的！念佛虽简单，但是很确定，因为我们乘托的是阿弥陀佛的大愿业力，所以称为正定之业。

正定之业有两重含义：一是正选定之业，二是正决定之业。正选定之业，因为阿弥陀佛当初做法藏比丘的时候，发四十八愿，其中第十八愿选定称名一行为众生往生之因行，而没选定其他行：这是正选定。也因为如此，我们今天称名才决定往生。也就是称名在佛那一边为正选定之业，才有众生这边的正决定之业。

善导大师在《往生礼赞》中用四十八个字解释阿弥陀佛的本愿：

　　若我成佛，十方众生，
　　称我名号，下至十声，
　　若不生者，不取正觉；
　　彼佛今现，在世成佛，
　　当知本誓，重愿不虚，
　　众生称念，必得往生。

前二十四个字说明称名是阿弥陀佛正选定往生之业，后面二十四个字说明称名是众生正决定往生之业。

（二） 助业

　　若依礼诵等，即名为「助业」。

「礼」，是礼拜正行； 「诵」，是读诵正行； 「等」，是等余，即观察与赞供正行。如果依前面所说专礼阿弥陀佛，专读诵净土三经，专观察极乐依正庄严，专赞叹供养阿弥陀佛，那就叫作助业。

「助业」是相对于「正定业」的概念，有助于我们达成正定业。比较助业与正定业的解释，有三点不同。

第一点，前面善导大师说「又就此正中，复有二种」，

然后解释正定业说「一者」，接下来这里应该说「二者」，但没有。

第二点，正定业没有「若」字，助业出现「若」字。

第三点，正定业单称名一种，而有详细解释； 助业四种，不仅没有一一详细解释，甚至连四种名称都没有完全列出来，只是用一个「等」字简略。

有一者，没有二者，说明重点是在说明一者正定业，五种正行、正助二业都收在正定业之中。助业说「若」即是可修可不修，而不是必不可少的。助业非突出之重点，所以一带而过，不详细解释。

别的修行为什么不能叫正定之业呢？其他的我们暂且不论，就拿五种正行来讲，读诵《无量寿经》《观无量寿经》《阿弥陀经》，叫不叫正定业？那就不叫正定业了。正定业只有一种──称念阿弥陀佛名号，读诵这三部经只能叫助业。

一般人觉得三部经读得很顺，好像修行比较实在，比念六字名号心里感到实在得多。诵经不能称为正定业，因为阿弥陀佛没有把诵经作为他的本愿，而是说：我成佛的时候，众生称念我的名号来往生。

诵经比较难，有多种难点：

第一，你要有经本，没有经本诵不了。在废佛灭法的时代，经本都被没收了，销毁了，如果以诵经作为正定之业，那大家都不能往生了。经典可以没收，这句名号谁能没收呢？嘴上不让念，心里还可以念。这就容易了，不受时节、环境的限制。

第二点，即使有经本，不识字也不能念。

第三点，有经本，也识字，不恰当的时间、场合也不能念。你不可能在公共汽车上抱着经本「呱呱」地念。但是，念佛就不一样，可以拿念珠，也可以不拿念珠，既方便，又容易，任何场合，任何时候，人家偷也偷不去，抢也抢不走，杜绝也杜绝不了。

正因如此，阿弥陀佛才选择了称念名号，「你称念我的名号往生我的净土」。我们念佛，顺了佛的本愿，所以叫正定之业。阿弥陀佛说：你念我的名号如果不往生，我就不成佛！那好，我们念了南无阿弥陀佛名号，往生的事就由阿弥陀佛来办。所以，诵经不是正定之业。礼拜也不是正定之业。有的人能礼拜，腰腿有病、卧床不起的人就不能礼拜，这样也会遗漏很多。其他的助业也都一样。

二、正定业与助业的关系

四种助业和正定业是什么关系呢？

刚才我们略微提到，并不是这四种都必不可少，不是说「念佛往生不定，需要这四种来帮助」，如果那样的话，「正定之业」这个词就不成立了。念佛既然是正定之业，就不需要这四种业来帮助。

业就是因，正定业就是百分之百、必定感果的因，助业就是助因。

因只有一，不可能有二。既然专称弥陀佛名是正定之业，必定往生，它本身即已圆满，并不需要其他来辅助。所以，这里的「助」并不是助名号、助念佛，而是助愿往生之人，使他能够落实专修正定业。

就好像我们搭车上高速公路，要有入道口，如果没有入道口，就上不去。这四种助业就好像入道口一样，引导我们走上六字名号的高速公路。一旦修持正定业之后，这四种助业的功德都包含在称念南无阿弥陀佛之中。

（一） 读诵助业进入称名正定业

比如说读诵正行，如果没有净土三部经，谁知道念佛是正定之业呢？这三部经都告诉我们：专修念佛，顺佛本愿，必得往生。我们通过读诵──自己读诵也好，研读祖师的注解也好，听闻法师的讲解也好，知道原来这三部经是让我们专修念佛，这样就通过读诵助业进入念佛正定业。

经典不是让我们拿来一味读诵的，读诵虽然有功德利益，但经典主要是让我们明白道理、依教奉行的。每部经典开头都有四个字──「如是我闻」，「如是我闻」的意思就是佛怎么说，我们就怎么信。佛说念佛能往生，我们就不怀疑，如是如是。这就免了很多麻烦。比如说《阿弥陀经》里讲：

　　从是西方，过十万亿佛土，
　　有世界名曰极乐。

听到之后，我们就点头：如是如是！去此西方十万亿佛土，有世界名曰极乐。

「聪明人」就不这样想了，他问怎么是十万亿佛土，怎么不是九万亿？怎么在西方，不在东方？到底有没有极乐国土？这样就不叫「如是我闻」了，他打了很多问号。

佛讲的话，不需要我们打问号。尤其是净土法门，是「唯佛与佛乃能究尽」「唯信能入」，超过了我们的思议境界。佛这样告诉你，你就这样相信，你就是「明信佛智」。每部经的最后也教导我们「欢喜信受」「依教奉行」。我们读经的最终目的是要依教奉行，把经义了解、贯彻在心中，落实在行动中。

诵经有两种诵法：一种是口头诵，依据文字一句一句地诵； 一种是身体力行，我们来念这句南无阿弥陀佛，等于三部经通通都诵到了。为什么呢？因为《阿弥陀经》所讲的，是让我们念佛，现在我们在念佛了，等于是在身体力行这部经； 《观经》告诉我们的，也是这个道理； 《无量寿经》所说的，还是这个道理。所以，我们不光是在读诵经典，已经在落实了，这是不是更进了一步？如同世间学习上级文件，最终目的是要落实、执行文件。

阿弥陀佛也在看：你还在学习文件，学习极乐世界的三个经本，还没落实在行动上，那你还要正确了解这三部经的经义，然后去落实。比如说一个老太太，文字虽然不认识，但是了解专修念佛的道理，三部经的文字等于都认识了，三部经的道理等于都通达了。诵经，有的人会诵，也会讲解，但是不会做，这就不好了。

《念佛感应录》里记载：有一个出身贫苦的泥瓦匠，没有文化，出家之后就专修念佛，一天到晚都念这句名号。有一天，他到哈尔滨极乐寺找倓虚法师，发心在戒期里侍候病人。他住了十几天，就向常住师父请假不干了。常住师父认为他太没有长远心了，刚住十几天就要走。他说不是，我是要到西方极乐世界去了。常住师看他是真的要去就决定成就他。怎么成就呢？给他打扫一间房，再找几位师父给他念佛。临往生之前，送他的人看他当天就要往生佛国了，问他临走的时候能不能写首偈子留个纪念？他说自己做苦工出身没有文化，写偈子、写诗都不会。不过，他有两句实在的话告诉大家，这是他的心得。两句什么话呢？他说：能说不能行，不是真智慧。讲完这两句话，他就腿一盘，随众念佛，不到一刻钟就往生了。

这两句话说得很实在。「能说不能行」，经典讲得都很好，道理讲得都很明白，但是不能做，这个不是真智慧。那什么是真智慧？虽然是愚痴老太，也不会讲解，但就是会念这句南无阿弥陀佛，是名真智慧！

药丸喻──念佛定往生

诵经要了解经义，要通过读诵三部经进入专修念佛正定业，所以读诵称为助业。

在一般的观念当中，总觉得「读经读得很多，有文化，有智慧，应该超过念佛」。古德举例说明诵经和念佛的关系：诵经就好像看药方，经文像是药方，六字名号就是药丸。我们得了无明大病，释迦牟尼佛就开了三个药方，三个药方其实是一个内容，就是让我们称念南无阿弥陀佛，给了我们「南无阿弥陀佛」这粒药丸。

我们作为病人，依方抓药，然后依方服药。我们怎么服这个药呢？「乃至十念，念念相续，念念不舍，这样必定往生」，我们这样去做就好了。

如果说不认识药方，但是在吃这粒药丸，那么这个不识字的病人吃了这粒药丸，病会不会好？会。我们自己虽然看不懂药方，但是善导大师看得懂，为我们解释说：这三个药方，都是让你专念六字名号！六字名号就是药丸，我们吃下去，能不能往生？能往生嘛！从古到今，很多不识字的老太太都往生极乐世界了。

也有的人，专门研究经典，就好像专门研究药方，但是不吃药丸，他的病能好吗？不能。重要的是药丸！依方抓药，然后服用药丸。

六字名号亦复如是。

地图喻──了解经义后安心念佛

经典又像是地图，告诉我们往生西方的道路； 称念六字名号就像驾车上路。我们在不了解往生方法之前，需要读诵三部经，就像出门要把路线搞清楚。搞清楚路线我们就驾车上路，不需要一边握方向盘一边看地图了。

净土三部经告诉我们：念南无阿弥陀佛，我们就直达极乐世界。我们现在念着佛，等于已经上路了，就不必再把经本拿来，边握方向盘边看，不必这样。

当然，也不排斥读诵。不排斥读诵是什么意思呢？就是我们专念南无阿弥陀佛，但是，极乐世界非常庄严，我们把经文读一遍，心里就法喜一次，就感觉自己到极乐世界旅游了一趟，更加向往极乐净土，更加厌离娑婆世界，更加感动于佛的慈悲，更加庆幸于专修念佛。因此我隔三差五地拿来读一遍。这样可以，这叫读诵助业。

（二） 观察助业进入称名正定业

观察，就是思维、欣慕极乐世界依正二报庄严。

《般舟经》说，观佛成就了，可以看见阿弥陀佛相好庄严，真身显现。行者就问阿弥陀佛：我想往生极乐世界，要怎样来您的净土？阿弥陀佛就回答他：欲生我国，当念我名，莫有休息。「想要来生我的净土，你应当称念我的名号，不要夹杂，专念名号就可以。」观佛成就了，阿弥陀佛亲自告知「你念我的名号」，这不是从观察助业进入了称名正定业吗？

又如《观经》第九观，观见阿弥陀佛无量光明，唯摄专念阿弥陀佛众生而不舍，所以我们就专念弥陀名号，这也是从观察助业进入称名正定业。

我们读诵净土三部经，也会边读边思维，向往极乐世界清净庄严，这也是观察。比如《无量寿经》说，极乐世界七宝池的水是如意水。希望它热，它就热； 希望它凉，它就凉； 让水回旋，它就回旋； 让快就快，让慢就慢； 想高就高，想低就低； 你要淋浴，它就飞起灌下来； 你要听法，它就开始讲法； 你要听这部经，它就讲这部经； 你要听那个法，它就讲那个法。一个七宝池里如果有一万个人，这一万个人可以每个人听的都不一样。谁想听什么，就单独给他讲什么，可以讲佛法，可以讲菩萨法，可以讲此世界法，可以讲他世界法。你说：不行，我想忆苦思甜，我要看看娑婆世界苦恼的景象，发起我的大悲心。七宝池里的水就对你说娑婆世界的苦恼，也可以显现给你看。你看，单是水就这样不可思议，那是无法比拟的。

岸上的七宝树多高呢？400万里。风吹过来，七宝树叶叶相碰，皆出微妙和雅之音，一听到这个声音，就得无生法忍； 一闻到树上果子的香味，就开无边之悟； 一看到树上的光芒，即破心中无明。所谓「鼻嗅其香，舌尝其味，耳闻其音」，任何一点，六根对六尘，自然让我们心中清净，开悟，没有任何烦恼。

你说这是哪个世界能比的？无法相比！

这样了解之后，谁不愿意去呢？何况是免费送给你，不去白不去，何必不去呢？一定要去！

这是观察助业。我们这样读诵、思维，心中自然欣慕极乐净土：这么好的地方，我要去！

如何去？专称南无阿弥陀佛。

这样，通过观察助业，就进入了称名正定业。

（三） 礼拜助业进入称名正定业

礼拜也是一样。

礼拜也有两种：一、轻慢礼； 二、归命礼。

轻慢礼，虽然身体在那里礼拜，心里没有归命阿弥陀佛，还想着「靠我修到什么程度才可以往生」，不知道极乐世界是无为涅槃的境界，靠我们的杂行杂修是不可能去的：这是没了解礼拜的真实意义。

我们拜佛，应当完全投诚，「南无阿弥陀佛！我是一个罪业凡夫，完全仰仗您老人家」，身体曲伏，心中信顺，请阿弥陀佛作主，身心完全归投阿弥陀佛，顺随阿弥陀佛的誓愿：这叫「归命礼」。

我们礼拜阿弥陀佛，阿弥陀佛是让我们称念他的名号去往生。所以，拜下去也是「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……」边拜边念。

拜佛和念佛，不是说「只念佛不行，一定要拜佛才能往生」，而是通过身业礼拜来表达归命，还是边拜边念。这样，礼拜跟念佛也不矛盾，还是一体的。

虽然说是一体的，有一个主次的关系：称念弥陀名号为主，其他为辅。

这是礼拜，称为助业。

（四） 赞叹供养助业进入称名正定业

赞叹供养也称为助业。

比如弥陀圣诞，或者节日法会，或者情之所至，要表达自己虔诚的心，我们就会设供，唱赞。但这也不是说只念佛不行，一定要阿弥陀佛吃你的水果，而是向佛敬献我们的一份诚心。

我们对阿弥陀佛最大的赞叹，就是称念弥陀名号； 最大的供养，就是往生极乐净土。怎样往生？称念南无阿弥陀佛，这就是将赞叹供养助业融入念佛正定业当中。

三、傍助业专正业

四种助业都是围绕着称念弥陀名号的，就好像国王在前，周边有四位大臣。国王就是主人，大臣就是辅助。大臣一方面听候王命，一方面也壮大王声。我们念佛也一样，除非身体有障碍，不能礼拜，不然的话，念佛的人谁不拜佛呢？

以念佛为正定之业，读诵、观察、礼拜、赞叹供养等助业适当地穿插调节。若单念佛不觉得乏味，越念越法喜，当然不必再用助业。但是有人可能觉得乏味，难以持久，甚而失去动力，那就需要读诵、礼拜等来调节。这也是助业的一种功用。

我念念南无阿弥陀佛，还可以再读诵、研究相关的经文，再感受一下极乐的庄严景象，增加法喜与信心； 或者我再礼拜阿弥陀佛，作一些供养，如同我就在佛身边，佛就在我身边，很亲很近； 或者歌咏吟诵，赞佛功德。这四种助业可以调剂而用──但是有主有从，以称念弥陀名号作为主体。

如果不识字，或者身体不方便，或者环境不允许，这样的话，即使没有诵经，拜不了佛，这样是否影响念佛往生呢？不影响的。因为念佛是正定之业，决定往生。

所以，善导大师判释正行和杂行，他是有选择的：让我们舍杂行，修正行。

虽说有五种正行，但助业是其次的、辅助的，主要是专修正定之业。

在进入正定业之前，四种助业能帮助我们进入正定之业，故名助业； 一旦进入正定之业专修念佛，这四种行法能调剂、辅助念佛，使念佛相续，所以称为助业。

第七章　信机与信法

善导大师释「机法深信」而弃自身归弥陀

一、信仰的契入点

（一） 机与法

前几章介绍了净土宗的教判、行判：

──难易二道，舍难行取易行；

──自他二力，舍自力归他力；

──圣净二门，舍圣道归净土；

──正杂二行，舍杂行归正行；

──正助二业，搁助业专正定。

理路非常清楚。

但在信仰上，要如何契入？如果不能正确起信，一切皆成空谈。为此，善导大师开示「机法两种深信」，这对我们的信仰建设，对弥陀救度法门的认识，对落实一向专称非常重要，所以在这里把它单独列出来，作为一个专题来说明。「机」和「法」是一对非常重要的概念。「机」，就是我们众生的根机； 「法」，就是世尊的教法：这是各宗各派通用的名词。

就净土宗而言，「机」，就是众生； 「法」，特指阿弥陀佛的救度。

（二） 机法相应

修行总要机法相应。不管修学什么法门，如果我们的根机相应于这个法门，当下就可以得证。比如释迦牟尼佛在世的时候，一场法座下来，往往底下开悟的、得道的、证果的无量无边。如果机和法不相应，就得不到法的利益。虽然也是佛法，比如说我们也读诵《华严经》，《华严经》的境界非常高超，贯穿过去、现在、未来，三世一切劫都在一念之中，十方法界都在一个毛尘当中，尘埃不用扩大，世界不用缩小，相融无碍──这样的境界，即是所谓「理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍」。我们虽然可以了解，但是无从修学。

修学佛法，最重要的是：就我们本身的根机，选择合适的法门。这就好像到医院去看病，虽然药柜里有很多药，但是要根据我们的病情抓适合自己的药，对症下药才有疗效，才是良医。如果随便抓一把药给你，就是庸医，庸医会杀人，误人性命。现在印刷术很发达，经典流布很广。只要是佛的经典，都是法药。药要对症，法要对机。法不对机，徒增苦恼，不得解脱，反增缠缚。所以，一定要观机择法。这一点不容易。好在有善导大师以弥陀示现的身份讲出「机法两种深信」，等于给我们把脉，给我们开药方。

我们现在来学习善导大师的「机法两种深信」。

二、机法两种深信

善导大师解释《观经》上品上生章「三心」当中的「深心」而言：

　　「深心」者，即是深信之心也。
　　亦有二种：
　　一者决定深信：
　　自身现是罪恶生死凡夫，
　　旷劫以来常没常流转，
　　无有出离之缘。
　　二者决定深信：
　　彼阿弥陀佛四十八愿，摄受众生； 
　　无疑无虑，乘彼愿力，
　　定得往生。

「深心者，即是深信之心也。亦有二种」：这个深信，分成两方面。

（一） 一者决定深信自身现是罪恶生死凡夫

　　一者决定深信：
　　自身现是罪恶生死凡夫，
　　旷劫以来常没常流转，
　　无有出离之缘。

这个非常重要！常言道「人贵有自知之明」，我们就是不知道自己的根机。善导大师很慈悲，来给我们画一张像，来给我们拿一面镜子，告诉我们自己就是这个样子。

这段话可以分成四个小节：一总明深信； 二明现在机相； 三明过去机相； 四明未来机相。

1．总明深信

「一者决定深信」：这是第一句，是总说。所有一切众生，若要修持净土法门，必然要有这个深信。如果没有这个深信，净土法门就进不来，就挡住了，被自己傲慢的心挡住了。不管你是什么人，不论你悟境多么深远，不论你说法度生事业多么广大，如果不入净土门，那么你按你的去做； 如果想入净土门，这就是门槛。能过这一关，你就能入净土门； 这一关你心里过不去，那净土门对你就关闭了，你不是罪恶凡夫，就不用学净土门了。

「自身现是罪恶生死凡夫」：约现世说明我们是什么样的根机。「自身」就是我们每个人自己，现在、当下是罪恶生死凡夫，不是福善解脱圣人。弥陀示现的善导大师，现身证入念佛三昧，口念一句佛就出一道光，他都如此说，何况我等！

禅宗很少讲「现是凡夫」，都是鼓励：我们本来就是佛，我们要敢于承担，我们要有大丈夫气概，我们不要那么卑劣。这是角度不同。其他修持法门也是从「本来是佛」那个理想境界，从本地觉性入手。可是，我们顶着这高高的帽子，依旧还是一个凡夫。

「本来是佛」，理体上虽然如此，现实当中我们还是凡夫，这问题怎么解决？净土法门就换一个角度，换一个思维方向，从「现是凡夫」这个立场契入。学习净土法门，不能局限于原来的思维模式，不能局限于通途的禅、密、天台、华严的观点。

印光大师恳切地说：

　　修持法门，有二种不同：
　　若仗自力修戒定慧，
　　以迄断惑证真、了生脱死者，
　　名为通途法门。
　　若具真信切愿，持佛名号，
　　以期仗佛慈力，往生西方者，
　　名为特别法门。

「通途法门」就是普通性的法门； 「特别法门」就是特别、与众不同的法门。什么叫「通途法门」呢？印光大师说：

　　佛法法门无量，
　　无论大、小，权、实，一切法门，
　　均须以戒、定、慧，断贪、瞋、痴，
　　令其净尽无余，方可了生脱死。
　　此则难如登天，
　　非吾辈具缚凡夫所能希冀。

「大、小，权、实」：大乘、小乘，权教、实教。不管是大乘教还是小乘教，不管是方便权教还是真实了义教。这些法门都须修行戒定慧，让贪瞋痴彻底干净、了无余剩，灰尘这么大的贪瞋痴都没有，完全干净了； 断除一切惑业，证得本来的真心真性，了生脱死。

「此则难如登天，非吾辈具缚凡夫所能希冀」：这样的法门修持，比登天还难，不是我们这样通身业力的凡夫所能指望的。什么叫「具缚凡夫」呢？「缚」就是缠缚、捆绑，我们被种种业力的绳索缠得死死的。像我们这样的凡夫，希望修戒定慧断贪瞋痴，达到尽净无余，断惑证真──想都不要想！我们没有这个指望。这是通途法门，以戒定慧为宗旨，以断贪瞋痴为行持，以烦恼尽净无余为目标。

特别法门只要真信切愿，仰投阿弥陀佛大愿业力，无论你功夫是深是浅、道业有成无成、智慧是大是小，通通可以仗佛慈力往生西方。它之所以特别，就特别在阿弥陀佛的誓愿。

修持佛法，首先要明辨这两个法门的区别，不可以用通途法门的教理来衡量阿弥陀佛大悲誓愿、特别法门的利益； 用通途法门的框框来套净土法门，这就不是量体裁衣了，这个框框就套错了。

印光大师很感叹，他说：从古到今，很多人自以为在弘扬佛法，认为自己在弘扬净土法门，可是他把通途法门的观点拿来讲净土法门，自以为弘法利生，其实是误害了众生，阻碍了佛法，自己还不知道。所以，我们学习净土法门，要用另外一个思维模式。

2．现在机相──罪恶生死凡夫

「一者决定深信：自身现是罪恶生死凡夫」：比如我们这里讲的，善导大师不谈「本来是佛」，他的入手点很亲切：我们现在是凡夫。给我们画了这张像，现在是「罪恶生死凡夫」。凡夫前面没有好的形容词，总是说「乱想凡夫」「颠倒凡夫」「罪障凡夫」「苦恼凡夫」「杂念纷飞的凡夫」。我们是「罪恶生死凡夫」。「罪恶」是因，「生死」是果。起恶造罪，所以生死流转。

3．过去机相──常没常流转

「旷劫以来常没常流转」：现在如此，过去世也根本不好。过去世无量大劫的时间，我们都在六道里面轮回，这叫「常没常流转」。「常没」，多数时间在三恶道，少数时间在人天道。就像在水里一样，沉没下去了，好不容易探出头来，喘一口气儿，还没喘过来，又沉下去了，你说这样苦不苦？

人身啊，人身特别难得！这珍贵的人身，要用来修持佛法。在我们这宝贵的，比石火电光还要短暂的人生当中，若没有修持佛法，却在造罪造业，结果更加沉沦堕落，那就太可惜了！不学佛法的人，真的感受不到生命的可贵，感受不到人身的尊严。可以讲，浪费了这么一个宝贵的法器啊！

人身是难得的。如果投胎做畜生了，如果到地狱、饿鬼道了，那法缘就太稀缺了！唯有人道堪闻佛法。结果得了人身的我们却没有修持佛法，反而把自己的精力、生命、光阴都用在追求世间五欲上，这就非常不值得了。

4．未来机相──无有出离之缘

我们常叹息，过去的已经过了，不讲了，不堪回首！过去都是罪恶凡夫； 我们的眼睛就看未来吧！未来怎么样呢？

「无有出离之缘」：善导大师讲话很恳切，说未来啊，未来在我们身上找不到出离之缘。想在自己身上找到了生脱死的方法，找到出离生死的能力，这种可能性，没有！一点可能性都没有！我们听到之后，心就冰凉了，就绝望了！

这三句话是贯穿过去、现在和未来，是说明我们本身的状况，也是所信的内容。「决定深信」是能信的心态。就是说，这是一个事实； 我们对这个事实，如实地认识它，这叫「决定深信」。

讲深信，讲浅信，其实是相对于我们还没有信来讲的。比如说你叫张兰花，你会不会说：我决定深信，我就叫张兰花。会这样讲吗？不会！如果别人对你说：我决定深信你就是张兰花！怎么搞的？我就是张兰花，怎么叫决定深信？因为我们骄慢，不认识自己的本来面貌，所以善导大师用这个词，说：你要决定深信，你现在就是罪恶生死凡夫！一旦落实，就「是」了，就不谈信疑，也不讲决定不决定了，因为本来就是事实。

5．不在自己身上找出离之缘

既然自己身上没有出离之缘，我们又想出离生死轮回，那要往哪里找呢？我们的眼睛就要从自己这边移开，要向佛那边看，这才叫「一向专念」。一个方向，专门念佛。

前面也讲到了，我们能不能往生西方极乐世界，不要看自己，要看阿弥陀佛成佛了没有，他是不是要救我们，他有没有这个慈悲，他有没有这个力量。他虽然慈悲，他想救我们，但是他没有这个力量，那也白搭； 他虽然有这个力量，但是没有这个慈悲，我们太罪过了，他不愿意救我们，那也白搭！阿弥陀佛称为「大慈大悲」「大愿大力」，慈悲愿救一切众生，愿力能救一切众生。所以，我们一向专念，不要在自己这边找出离之缘。

我们很多人，都在自己这边找出离之缘。善导大师就很清楚地告诉我们找不到！我们很多人是这样找的：我妄想纷飞，我这样怎么能往生呢？不要说妄想纷飞不能往生，就是清净也不能往生，所以善导大师叫我们一向念佛，不要回头想自己的烦恼，把它彻底放弃，把它彻底看破。妄想纷飞，当然不是往生之因； 既然不是往生之因，我们干吗要问它呢？有妄想、没妄想，跟我们往生有什么关系呢？我们有妄想、没妄想，跟往生毫无关系。比如说一个人，他不是我的儿子，他是好是坏，跟我一点关系都没有。如果他是我的儿子，就不一样了，好了，就高兴，欢喜； 不好，就悲伤，忧郁。把妄想当作亲生儿子，才会在那里起伏波动。要把它彻底放弃，好坏跟我们没有关系，我们是乘阿弥陀佛的大愿业力去往生。

妄想跟我们有什么关系呢？犹如天上的云，它要起，就让它起； 犹如树上的叶，它要落，就让它落，不管它是红是黄、是长是短。我们一向念佛，就把它彻底放弃。我们本来就是这样的妄想凡夫，就以这样妄想凡夫的身份称念南无阿弥陀佛，「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……」这叫「一向专念」。

不在我们自己身上找活计，不在我们自己身上找解脱的因缘，因为我们没有。没有，就彻底放弃，眼睛投向阿弥陀佛。到哪里找出离之缘？就到第二种「决定深信」里面找。

第一种「决定深信」叫「死尽偷心」，所谓「打得妄想死，救得法身活」。虽然这句话是禅宗经常讲的，但是也可以引用到净土宗里来。我们为什么觉得往生不定？妄想不死啊！老是在自己这边找，其实找不到嘛！所以，这一点要彻底放弃。善导大师解释「机深信」，是为了让我们对自己彻底失望，彻底绝望，彻底放弃。这个地方，就是净土宗入手的地方，这是要息灭我们的骄慢心。你想入净土门，善导大师就用这几句话把我们的骄慢心「打下来」：你要深信自己是罪恶凡夫，你要深信自身没有出离之缘。

（二） 二者决定深信念佛必生

自身没有出离之缘，那怎么办？

　　二者决定深信：
　　彼阿弥陀佛四十八愿，摄受众生； 
　　无疑无虑，乘彼愿力，
　　定得往生。

这就是法深信。也分四节：一总明深信； 二明所信之法； 三明能信之心； 四明得益。

1．总明深信

「二者决定深信」：是总明，还没有详细展开。

2．所信之法

「彼阿弥陀佛」，是信佛；「四十八愿」，信佛愿；「摄受众生」，信佛愿的作用功能，在救度众生。三者一层层递进。

「彼阿弥陀佛」：这是大医王来了，救主来了！我们这边是死定了，过去、现在、未来无有出离之缘； 那么，我们的眼光就看向阿弥陀佛。「彼阿弥陀佛」，这个「彼」是特指。我们在此界，佛在彼方，这也说明净土法门是有此有彼的法门、有来有去的法门、有取有舍的法门，本来跟禅宗就不一样了。禅宗是无彼无此，无人无我，无来无去，无取无舍。净土门就有取舍，就有分别。分别，就有彼有此：「彼阿弥陀佛」。

这个「彼」，还有拣择的意思，就是：十方诸佛虽然很多，但不是药师佛，也不是须弥光佛，也不是光明王佛，是特指这尊阿弥陀佛，所谓「决定深信，彼阿弥陀佛」，这样，把我们的目光先从我们自身引开，然后在一切诸佛、一切菩萨、一切法门里面，聚焦到阿弥陀佛一佛身上：决定深信，彼阿弥陀佛，一尊！

彼阿弥陀佛的什么让我们深信呢？

「四十八愿」：为什么决定深信这尊佛呢？因为唯有这尊佛为我们发了四十八愿。没有第二尊佛为我们发如此的四十八愿，为我们建立如此的极乐净土，如此呼唤我们回归极乐家园。所以，我们「决定深信彼阿弥陀佛」，我们一向专念阿弥陀佛，是因为他为我们发了这样的四十八愿。

阿弥陀佛发四十八愿干什么呢？

「摄受众生」：「摄受」，就是救度； 「众生」，是什么样的众生呢？就是前面所说的罪恶生死凡夫，旷劫以来常没常流转、自身无有出离之缘的凡夫众生。这样的众生，十方诸佛、通途的教法不能救度，我们自己绝望了。但是阿弥陀佛不愿遗漏我们，发四十八愿，把我们救度起来。所以说「摄受众生」。

3．能信之心

那我们自己怎么办呢？

「无疑无虑」：不要怀疑，不用顾虑。「无疑」「无虑」这两个词，在前面的「机深信」当中就已经给我们解决了。怎么这样讲呢？因为我们既然是罪恶生死凡夫，无有出离之缘，现在遇到了阿弥陀佛的救度，难道还要怀疑，还要心存顾虑吗？就不会了。没有出离之缘的人，就没有疑虑的本钱，我们再怎样怀疑、顾虑，都没有第二条路，都无有出离之缘。所以反而能通身放下，彻底靠倒，破釜沉舟。如同善导大师的「二河白道喻」当中，因为自觉定死无疑，就会向着愿力的白道勇往直进，这样就是乘彼愿力； 乘彼愿力，就定得往生。

救度的法门与修行的法门不一样，修行的法门是上根利智优先，救度的法门是下根劣智优先。就像世间扶危济贫，越是穷苦的，就越先救济。

阿弥陀佛也来视察灾区──我们娑婆世界就是一个重灾区。娑婆世界是「五浊恶世」，烦恼重重，浊恶遍满。阿弥陀佛就带着他的功德法粮──六字名号来了，他说他是大富长者，他要普遍救度十方众生，特别要救度重灾区的各位，大家都来领功德粮吧！怎么领？只要称念南无阿弥陀佛，功德都是我们的，都发给我们。结果我们却往后缩，退让，说自己不够资格，这样跟阿弥陀佛的心就不相应了。

我们应该怎么样？我们应该抢着去领功德：我最穷，我家里最没钱，正挨饿，先给我吧！佛听了很高兴。这个时候，我们就应该争先恐后，不要礼貌谦让。往生极乐不必谦让，如果有一个人去，那个人就是我！我们要有这个心态； 下地狱，就千万不要去。结果现在不一样，下地狱我们争先恐后，到极乐世界都很礼貌：你先去，你有资格，你修得好，你去！我没有资格。这件事情我们怎么能往后退呢！到极乐世界，我们应该争先恐后才对：我最有资格去！因为我罪业深重，我最有资格申请这个救济粮。我修行差，我最愿意往生，我最想往生！如果我不往生，那就不得了，不堪设想！我们要有这样的想法，当仁不让，贾勇先登。

4．得益

我们这样无疑无虑信佛愿力救度，结果怎么样？

「乘彼愿力，定得往生」：所信决定，才有能信决定。如果不是阿弥陀佛发四十八愿，决定要救度我们，决定救得了我们，能信的心再怎么样也决定不了。乘彼愿力，定得往生；不乘彼愿力，决定不能往生。

如何乘佛愿力？善导大师很恳切地劝导我们：

　　一向专念无量寿佛。

知道我们是这样的根机，我们这样的根机是阿弥陀佛四十八愿所摄受的对象，不要顾虑，不要怀疑，不要说我们不够资格，不要往后退让，而是应该「无疑无虑，乘彼愿力」，勇猛念佛！「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……」步步踏在莲花之上，声声活在光明当中，步步迈向极乐净土，「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……」一步一步，脚踏实地。

5．《往生礼赞》机法深信

又，大师在《往生礼赞》里说：
　　「深心」即是真实信心：
　　信知自身是具足烦恼凡夫。
　　善根薄少，流转三界，不出火宅；
　　今信知弥陀本弘誓愿，
　　及称名号，
　　下至十声、一声等，
　　定得往生。

「深心即是真实信心：信知自身是具足烦恼凡夫。善根薄少，流转三界，不出火宅」：我们是具足烦恼，不是具足清净； 善根薄少，不是善根深厚； 不出三界火宅，不是能出三界火宅：这是「机深信」。

转过来呢──

「今信知弥陀本弘誓愿，及称名号，下至十声、一声等，定得往生」：阿弥陀佛的本弘誓愿，我们不仅信，而且要落实，所以说要称念阿弥陀佛的名号。

这是《往生礼赞》中所说的机法深信。

6．真实信心·虚假信心

善导大师的两种深信，特别适合我们的根机。信我是罪业凡夫，信阿弥陀佛能救这样的凡夫，这样的信心，叫作真实信心。这样的信，是真信； 不是这样的信，就是假信──我相信我有修持，我会读诵经咒，所以我能往生。这是不是真信？不是。我们之所以能往生，原因在哪里？在阿弥陀佛四十八愿里，「乘彼愿力，定得往生」； 不是靠我们的修持力，定得往生，我们没有修持力。所以，还是刚才所说的，目光要转过去，看向阿弥陀佛那一边，这才是「一向专念」。我们自己这边，早就看透了：心很黑，很污秽，很染污，很肮脏，贪瞋痴具足。不要把我们这个心当宝贝，应该把它抓起来扔掉！所谓「厌离娑婆」是厌离什么？就是厌离我们这颗心！有这颗心，才有浊恶的娑婆世界； 没有这颗心，就没有娑婆世界。既然要往生，就不能靠它，就要彻底厌离它，抛弃它。比如建房，通途法门是自己建房自己住。先打基础，然后买材料──钢筋、水泥、砖瓦等等，还要设计图纸，然后找工人，付工资，慢慢辛苦地建，最后住进去：这就是一般法门的修行。净土法门不是这样，是阿弥陀佛建好了请我们去住：十方众生犹如佛的独子，极乐宝楼已为我们建好，请我们去住！「南无阿弥陀佛」是门卡、金钥匙，我们用这个直接开门就好了。

修学净土法门，即使不懂教理，不会修行──房子怎么建我们不知道，阿弥陀佛都建好了，我们只要愿意去住就可以了。能不能懂问题不大，不障碍。靠自力修行，戒定慧的基础如果不牢靠，这栋房子是肯定要倒的。戒是基础，你这栋房子如果建在沙滩之上，肯定是要倒的。但是，阿弥陀佛功德法身的宝楼，是决定不会倒的。如果我们这样信，才是净土宗正确的信； 如果不这样信，就是错误的信。

错误的信很多：我没有烦恼了，才可以往生。我没有妄念了，清净了，才可以往生。我开智慧了，才可以往生……如此这般的想法，都是错误的信，同时也是虚假的信，因为就我们的根机来讲，不真实； 就阿弥陀佛的誓愿来讲，也不符合。

什么是正确的信呢？我是罪业凡夫，以自身业力必然堕落。然而，阿弥陀佛誓愿不虚，称念名号，必得往生！我虽然妄想纷飞，我虽然烦恼不净，我虽然没有智慧，我虽然没有出家……有很多虽然，但是──我有一个但是──阿弥陀佛要救度我，我必定往生！这样的信，就是真实的信，正确的信，决定的信，深深的信； 其他都是虚假的、错误的、飘忽的、不定的，最后的结局呢，往生不定。

净土宗讲「信愿行」，这就是「信」。「信」分为两个方面：信自身无力，信弥陀有力。不是信「我有力」。「阿弥陀佛有力量，我也有力量，各靠一半，结合一点点」，那就打了折扣，就不完全，就不是深信。把我们的心彻底掏空：我什么都没有，让阿弥陀佛的愿力彻底灌满，这样信就深了。若说「我有一点点」，那信就浅了嘛，你挡了一部分了。若论我们自身，只有罪业，只有流转。有的人老是讲：我是罪业凡夫，我妄想纷飞，我这样的人怎么可能到极乐世界？他肯定不能去嘛。这不叫机深信，这叫罪恶感，这样得不到佛法的利益，只能悲观、绝望地流转于三界之内。

一者，决定深信自身无有出离之缘：是死。

二者，决定深信弥陀愿力，定得往生：是生。

具有两种深信，即是起死回生！

三、机法两种深信缺一不可

机、法与信，可以组合成四种情况：

──信机不信法；

──信法不信机；

──机法皆不信；

──信机又信法。

只有第四种才是正确的信，是机法两种深信； 其余三句都不正确，甚至有假设的状态，不过通过比较解释，让我们更加知道什么是正确的机法两种深信。

（一） 信机不信法

有很多人认为他们肯定不能出离了，他们这辈子肯定完蛋了！单单这样，不叫「机深信」，这叫罪恶感、恐惧感。他们怀抱着罪恶和恐惧，将来就只有到阎罗王那里报到。

很多人每天在复习同一句话，他们念佛都是念那句话，就是：我某某不能往生。为什么呢？他们先给自己画了一个圈子：念佛要达到开悟才能往生，可是自己没有开悟，所以不能往生。念佛要清净心、没妄想才能往生，可是自己还有很多妄想，没有清净心，所以不能往生。他们每天都说：我不能往生，我不能往生，我不能往生……每天这样讲，到临终的时候，怎么可能冒出一句「我能往生」呢？所以，善导大师在《观经疏》里就讲：求生极乐世界的人，要「作得生想」，我们要时刻想到我们决定能往生！当然，不是说我们有能力修持，所以我们决定往生，而是这里的法深信：阿弥陀佛有这个能力救我们，虽然我们是罪业凡夫，但是，乘彼愿力，定得往生！「定」是决定下来的，不动摇的； 「得」就是能够，就是得到。我们决定可以往生的，没有含糊的。

如果不学习善导大师的教法，很多人第一句接受了，就不接受第二句，认为我们是罪恶生死凡夫，所以我们不能往生，这就跟善导大师唱反调了。

（二） 信法不信机

第二种叫作「信法不信机」。他相信阿弥陀佛愿力广大，罪恶凡夫念佛一定往生。但他自己不念佛，不求往生。他内心认识不到自己是什么样的根机，这样也得不到利益。就好像一个介绍药品的人说 他的药是无上妙药，病人的绝症一治就好。不过，这药是给病人吃的，他不用吃，他很健康，他是飞行员的身体，很好！他这样宣传的话，这个药对他就没有利益了。其实，我们都是罪业凡夫，这个药我们都要吃。

「机深信」就是给我们看病把脉，「法深信」就是对症下药。「法深信」就是了解我们是这样的根机以后，明白了像我们这样的众生，只有阿弥陀佛四十八愿这服药能救，非此莫属！我们只要服下去，定得往生！

机法深信要同时存在。

（三） 不信机不信法

如果不信机也不信法──什么六道轮回，什么「旷劫以来常没常流转」，我根本就不相信！这是属于世间邪见的人。像这样的人，只有等阎罗王与他见面时，才悔之晚矣！

《无量寿经》讲：

　　大命将终，
　　悔惧交至。

此时悔惧又有什么用呢？平时不相信因果报应，不相信六道轮回，快死的时候就发现冤亲债主都来了, 看到真的有六道轮回了，害怕了，恐惧了，可是来不及了。

（四） 信机又信法

信机又信法──「机」是指我们的根机，「法」是指阿弥陀佛的救度，这两点要同时相信。

信机要怎么信呢？信我是一个善人，信我是一个能修行的人，信我是一个善根深厚的人，是不是这样信？不是这样，这样就没有信机了。要信自己是一个罪业凡夫，没有力量出离生死，自身没有出离之缘。

这样的人怎么办？念佛！机虽然不行，法很可贵。机不行，就信法，信阿弥陀佛的愿力救度。

这个法，不是信《金刚经》那一法，也不是信《法华经》那一法，也不是信禅法、教观，不是信那些。对我们这样的罪业众生，唯有一法可以得度，就是阿弥陀佛的本愿称名，就是「彼阿弥陀佛四十八愿」，摄受我们这样「没有出离之缘」的众生，「乘彼愿力，定得往生」。

信机又信法，这叫老实念佛人、谦敬念佛人，乘彼佛愿力，现生得安稳，临终佛来迎，定得生西方。

「信机」，就是《无量寿经》里讲的：

　　谦敬闻奉行。

谦卑──其实也谈不上谦卑，我们本来就是这样的人，就是把我们原来那高慢的心放下来。相对于自己原来不知道是罪业凡夫那样的心态，叫「谦」，谦下来：我是罪业凡夫，我无有出离之缘。 「敬」就是信法：阿弥陀佛能救度我，我当然恭敬礼拜。这才是老实念佛人、谦敬念佛人，机法双重深信。

四、机法两种深信的现实意义

（一） 现生得安稳

机法双重深信，现生就很安稳。为什么安稳？我们不会自苦自恼，我们有妄念很正常，我们就是这样的凡夫。我们就以这样的身份来勇猛念佛！这样很妙啊！如果我们是这样的想法，妄念就不能起作用了，它就不能拿我们怎么样了，因为我们看破它了。我们知道它是贼，不理它，它就不能害我们；我们把这个贼当作亲生儿子，想它，恨它，为它烦恼，它就能害我们。很多人要么被它伪善的面孔所欺骗，要么被它恐怖的面貌所恐吓。要看破它！我们看破它了，知道它是贼了，它就不能扰乱我们的心志。

念佛，不是说心中绝没有妄念，有妄念又有何妨？它与我们有什么关系呢？念佛，对佛的信仰广大，就像虚空一样。此心宽广，旷旷荡荡，像太空一样。妄念起就起，妄念落就落，像云彩一样飘来，自然也会飘去。我们在这里念佛：南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……有人说师父，天上飘来一片云彩，碍我的事，怎么办？是不是让它停下来，这样我才能安心念佛，不然我安不了心，念不了佛。这样就不对了。念佛，心里有了妄念，我们觉照、知道了，再继续念。妄念无根，可是如果执着它，它就有了根。每天过于关注，过于当回事，就是在培养它，灌溉它，让它长得越来越大，扎根越来越深。现在不理会它，断它的营养，断除它！怎么断？念佛！

要坚信有阿弥陀佛给我们作依靠，妄念不能妨害我们，久而久之，妄念黔驴技穷，它就萎缩了，它就慢慢退场了。我们不要妄上起妄。有了妄念就着急怎么办，就认为不得了啦。怎么办？不用办！怎么办？佛来办！怎么办？就这么办，称念南无阿弥陀佛就好了！这样就不至于妄上起妄，这样就让我们的心很安稳，所以讲「现世得安稳」。

不必自苦自恼。佛因为知道我们有这样的病，我们有这样的苦恼，我们有这个担子，所以佛来给我们挑，结果我们把担子紧紧地揽在自己肩上，我们自己挑，不给阿弥陀佛挑。这一切，让阿弥陀佛来打扫，我们只管念佛。有妄想、没妄想，随它去！所有的一切，不是我们所要管的。我们只管念佛：南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……

有妄念，不必刻意用力对治，只要不被它牵，把心收回来，一句一句地稳稳当当念佛，自然就好了。与其诅咒黑暗，不如点上一支蜡烛。烛光一照，黑暗自灭。佛念一起，妄念自消。从安心上来说，有佛做主，不必怕它； 从行持上来说，一边念佛一边听，采用印光大师的十念记数法就很好。心散了，收回来再念。既不心虚，也不心急。因为它障碍不了阿弥陀佛的救度，我们心里有最大的靠山。如果谈判，心有阿弥陀佛做靠山，优势占尽，妄念烦恼根本就不是对手。不过，它不会自动退场、主动认输，那就慢慢周旋，不用急，不要指望一晚上妄念就消失了，不可能的，我们甚至到死都被妄念纠缠，那也没关系。临终弥陀来迎，诸邪业系无能碍者，妄念贼军一举击破，才乘宝莲花，即证无生忍。

（二） 自量根机

善导大师的机法两种深信，让我们对净土门建立起正确的信仰。我们既不自怨自艾、自暴自弃，也不傲慢自胜、好高骛远，就是很实在地以我们这样的根机来念佛。自甘凡愚，老实念佛。不自苦自恼，不妄攀高机，不认为自己可能是个根机殊胜的人，现生能得念佛三昧，得不到三昧也能得清净心。如果我们把这些作为自己的奋斗目标，达不到就会苦恼、怀疑、担心和恐惧，那就大可不必了。

我们本来就是如此──把自己的根机看清楚。

（三） 看破

「看破，放下，随缘，自在，念佛」，这十个字很好。看破自身的根机，放下自力的观念，随顺弥陀的救度，此心自在，安稳念佛。看破我们本身，看透自己是「无有出离之缘」的人，烦恼具足，善根薄少，流转三界，不出火宅。「我是这样的人」，把这点看透彻，看清楚，看明了，我们就舍掉它。舍弃自身，不在自己身上找答案，不会认为我们有能力解决我们的生死。这样，眼睛就看向阿弥陀佛那一边。

往生这件事情，我们完全拜托阿弥陀佛，完全仰承阿弥陀佛，我们不靠自己，我们舍弃自身。既然不靠自己，自己有能力没能力，了无相干，跟能不能达成往生没有任何关系。我们就单念这句名号，从早到晚想到的，就是完全仰靠阿弥陀佛，全看佛那一边：阿弥陀佛有这个能力救度我，那我就能往生。自己这一边，等于就死了，打死了自己。大家要舍得死，不要不舍得死，死了这个妄想心。

很多人没有找到正确的契入口，妄心用事，借用一般法门那种观念，但是，一般法门的观念也没有理解。比如禅、密等圣道修行法门，那些所讲的，都不是指我们这个妄心，都是指真心真性。结果我们因为没有悟到真心真性，把这个妄心当作是真心，这叫「认贼作父」，这样一来，修什么法门都不能成就。圣道法门就是要看破这一点，找到自己的真心真性，然后依性起修。净土法门另辟蹊径：我们知道自己不能开悟，我们就转移，移向六字名号。这南无阿弥陀佛六个字，是彻底觉悟了，圆满实相了。舍了自己的妄心用事，完全归投佛的愿力。圣道和净土，一点也不矛盾。不过，入手点不同，难易有很大的差距，摄机也有很大的差距。所破斥的，都是执着自己妄心这一方面：我要达到怎样，我要修到如何……这是虚妄的。

以我们这样的根机，就咬定这句南无阿弥陀佛，自然就被阿弥陀佛的愿力所牵引，往生极乐世界。这是在修持实践当中「机法两种深信」给我们的启发，也就是：甘守凡愚，老实念佛，不自苦自恼，不好高骛远，能行多少就行多少。

阿弥陀佛的「乃至十念」「一向专念」广大无边，没有固定的标准。「乃至」是很有弹性的，乃至出家人念佛，乃至在家人念佛，都可以； 乃至清净心念佛，乃至没有清净心念佛，都可以； 乃至有智慧，乃至无智慧； 乃至有功夫，乃至没功夫……「乃至」是一个弹性词，这样才能包容万机。阿弥陀佛说「乃至十念」，没有说「清净心十念」。这个「乃至」，就包含了万机，所有一切根机，就我们的根机所能做到的，念念不舍，相续念佛，都叫「乃至十念」。

善导大师所解释的「乃至十念」，是「上尽一形，下收十念」，就是：我们遇到这个法门，信顺不疑，一句佛号念到底。在往生这件事情上，全靠南无阿弥陀佛，这叫一句佛号念到底。誓此一生，永不改变，这样就决定往生。

（四） 放下

看破自然放下。一是放下世界。世间百态，知道它是苦、空、无常、无我，所以要放下。二是放下自己的心。我是一个凡夫，不要认为自己要修到什么样的程度，连这个「我在修行」的心也要放下。不要认为自己能修到什么程度，我们就这样子来念南无阿弥陀佛，这样就很好了，这样就够标准了，这样就符合条件了──这样不是身心自在吗？不要把目标提得很高：我们要达到什么程度，我们要家庭、儿女什么都不管……既然在家，就依我们在家的身份，为人妻，为人母，为人父，为人子，士农工商，做好自己的事情，来念南无阿弥陀佛，这样就可以。不要自苦自恼，提又提不起来，放又放不下去。我们是完全乘托阿弥陀佛的愿力。不要讲我们这副身心，即使是整个娑婆世界，都是要放下的。因为我们要求生极乐世界，有什么好执着的呢？它好也好，它坏也好，都不在妄心方面做文章。

对于妄心，看破它，放弃它──放下就是放弃。我们不指望你，我们只靠阿弥陀佛！这样，我们的心就平淡了，就稳当了，没有谁能障碍我们。

总结

总结前面几章，都围绕着阿弥陀佛的本愿──第十八愿，围绕着称念弥陀名号，也就是「本愿称名」这个核心。

（一） 龙树菩萨判「难易二道」，说：

　　阿弥陀佛本愿如是：
　　若人念我，称名自归，即入必定，
　　得阿耨多罗三藐三菩提。

即是以阿弥陀佛的本愿称名作为易行道的核心。所谓舍难取易，就是取「本愿称名」。

（二） 昙鸾大师明「自他二力」，说：

　　缘佛愿力故，
　　十念念佛，便得往生。

还是说的本愿称名，乘佛本愿力，念佛便得生。

（三） 道绰大师判「圣净二门」，净土门的内容就是第十八愿，说：

　　若有众生，纵令一生造恶，
　　临命终时，十念相续，称我名字，
　　若不生者，不取正觉。

这也是阿弥陀佛的本愿称名。

（四） 善导大师将净土门进一步细判为「要弘二门」，解释弘愿说：

　　一切善恶凡夫得生者，
　　莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也。

这段话也是在解释四十八愿当中的第十八愿。

「一切善恶凡夫」，就是解释第十八愿所说的「十方众生」； 「得生」两个字，就是解释「若不生者，不取正觉」； 「莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力」，「大愿业力」就是「正觉」； 「皆乘」，乘托的方法就是「至心信乐，欲生我国，乃至十念」。所以，仍然是选择弥陀本愿称名。

（五） 「正杂二行」。

（六） 「正助二业」。

这两点是善导大师对净土行法的分判，最重要的是「正定业」：

　　一心专念弥陀名号，
　　行住坐卧，不问时节久近，念念不舍者，
　　是名正定之业，
　　顺彼佛愿故。

顺彼佛愿──就是阿弥陀佛第十八愿，顺佛本愿称名，所以是正定之业，必定往生。

（七） 善导大师立「机法深信」，法深信说：

　　决定深信：
　　彼阿弥陀佛四十八愿，摄受众生； 
　　无疑无虑，乘彼愿力，
　　定得往生。

总说四十八愿，别指第十八愿，救度无有出离之缘的罪恶生死凡夫，定得往生，仍然是以阿弥陀佛的本誓愿力作为核心内容。

这七个专题所说的，都是一个内容，分为七个角度来说明，让我们心中更加明了。

第八章　本愿不虚　称名必生

从这一章开始的八章，我们将说明「称名必生」──专称弥陀名号，必然往生弥陀净土。

前两个专题分别就阿弥陀佛因中本愿及果上名号，也就是从法上来说明； 接下来五个专题从众生根机来说明，其中第三专题为总，第四至七个专题为别； 最后引诸佛证明。

一、本愿愿文

「本愿不虚，称名必生」，因为阿弥陀佛本愿不虚假，所以称念南无阿弥陀佛名号必然往生。

第十八愿称为阿弥陀佛的本愿，愿文是这样的：

　　设我得佛，十方众生，
　　至心信乐，欲生我国，乃至十念；
　　若不生者，不取正觉。
　　唯除五逆，诽谤正法。

法藏比丘发愿说：假设我成佛，我要救度十方众生。十方众生只要信受我的救度，愿生我的净土，称念我的名号，我就必能令他往生我的净土。如果做不到，我就不成佛！不过，造下五逆重罪和诽谤佛法重罪的众生不在救度之列。

二、《往生礼赞》「四十八字愿成释」

「本愿不虚，称名必生」，主要依据善导大师《往生礼赞》中对第十八愿愿文以及此愿成就文的解释，称为「四十八字愿成释」。

善导大师这段文，总共四十八个字。前二十四个字解释第十八愿的愿文：

　　若我成佛，十方众生，
　　称我名号，下至十声，
　　若不生者，不取正觉。

后二十四个字解释第十八愿成就之后度化众生的功效：

　　彼佛今现，在世成佛，
　　当知<span class="着重号">本誓，重<span class="着重号">愿不虚，
　　众生<span class="着重号">称念，<span class="着重号">必得往<span class="着重号">生。

这四十八个字很好懂，几乎是白话，不过因为很简略，很精练，需要解释才能明了其中的丰富内涵。直接按文字翻译是这样的：

如果我成佛，我要救度十方众生。十方众生只要称念我成佛时的名号，哪怕临终闻法，才称念十声，我必定使他往生我的净土。如果做不到，我誓不成佛！

现在法藏比丘已经成佛，在极乐世界，叫阿弥陀佛。由此可知他当初的誓愿已经实现，没有落空，任何众生称念南无阿弥陀佛，必然往生极乐世界。

善导大师的解释很简略，很明朗，不复杂，人人听得懂，个个做得到，这就是著名的「四十八字释」。

「本愿不虚，称名必生」就是取自这段文。

「本愿」：阿弥陀佛的第十八愿。

「不虚」：因为阿弥陀佛成佛了，救度众生的誓愿完成了，成为了现实，所以不虚。

「称名」：第十八愿所说的念佛，不是实相念佛、观想念佛等高难度的念佛，而是人人做得到的口称佛名的念佛； 不是念佛的法身、报身、化身，也不是念佛的智慧、神通、光明、相好，而是念佛的名号。只要口称佛名，佛的三身、四智、十力、相好光明、智慧神通，通通包含在内。

「必生」：只要口称佛名，就是乘佛愿力，必定往生，没有任何不确定性

（一） 前二十四字释第十八愿

善导大师的解释，读起来跟愿文差不多。

「设我得佛」解释为「若我成佛」，更通俗。

「十方众生」还是「十方众生」，此界他方，凡圣善恶，通通包括在内。

「至心信乐，欲生我国」，从文字上没有解释，从意义上说为「称我名号」。

「乃至十念」解释为「下至十声」。

「若不生者，不取正觉」，原文照录。

「唯除五逆，诽谤正法」，没有解释。

愿文	释文	比较
设我得佛	若我成佛
十方众生	十方众生
至心信乐，欲生我国	称我名号	？
乃至十念	下至十声	？
若不生者，不取正觉	若不生者，不取正觉
唯除五逆，诽谤正法	？	##### 三个疑点

对比起来有三点疑问。

1．以「称我名号」释「至心信乐，欲生我国」

愿文「至心信乐」是信，「欲生我国」是愿，释文「称我名号」是行。信、愿、行各有不同的内涵，为什么善导大师用称名之行来代替、解释信和愿呢？这是因为信愿行是一体的，以南无阿弥陀佛名号为体，而最后落实在称名。信，正是信「称名必生」； 如是信知，念念称名，念念自然有愿生之情。所以大师直接就说「称我名号」，让我们不会有猜测的空间。不然我们没有智慧，就会想到底是信什么？要怎样信？怎样愿？就会很空洞，很缠绕。比如说有个人没有吃的，快要饿死了。你不用讲许多，把香喷喷的馒头拿给他吃，他自然就有信心了。「称我名号」就好比实实在在直接吃馒头。

善导大师不讲玄虚的，不让我们落在自心这一边，妄加猜想，而是说佛告诉我们：只要称他名号，下至十声，决定往生极乐世界！用「称我名号」解释「至心信乐，欲生我国」，直彻根本，非常明了，毫不含糊，对我们这样愚痴无智的众生恩德无边。这是透过文字直达本质的解释，是依智不依识，依义不依语，依了义不依不了义。这样的解释，只有弥陀化身的善导大师才有智慧作得出来。

2．以「下至十声」释「乃至十念」

愿文「十念」，有人依《弥勒所问经》解释为慈心、悲心等十念，也有人解释为清净心的念； 怎么知道一定是称名十声？另外，为什么把「乃至」解释为「下至」？

善导大师依据的是《观经》下品下生：

　　如此愚人，临命终时，
　　遇善知识，种种安慰，为说妙法，
　　教令念佛； 彼人苦逼，不遑念佛。
　　善友告言：
　　「汝若不能念彼佛者，应称无量寿佛。」
　　如是至心，令声不绝，具足十念，
　　称南无阿弥陀佛。
　　称佛名故，于念念中，
　　除八十亿劫生死之罪。
　　命终之时，见金莲华，
　　犹如日轮，住其人前；
　　如一念顷，
　　即得往生极乐世界。

这段经文有三处说「念佛」：「教令念佛」，「不遑念佛」，「不能念彼佛」。也有三处说「称佛」：「称无量寿佛」，「称南无阿弥陀佛」，「称佛名」。从念佛到称佛，转折在这句：「汝若不能念彼佛者，应称无量寿佛。」

先不能念，后改为称，可见这里的「念」与「称」不一样：念是心念，称是口称； 念难，称易。这个人被四大分离的苦恼所逼迫，被地狱的恐怖景象所逼迫，心中忆念佛名念不了，所以说「不遑念佛」，善导大师解释说「罪人死苦来逼，无由得念佛名」，这个「念」就是心中的念。

善知识发现他心中忆念很困难，就对他说：「汝若不能念彼佛者，应称无量寿佛。」如果不能在心中忆念佛名，那怎么办？有没有更容易、此时此刻能做得到的办法？有！就是口称，随口称念。不管心净不净，不管心定不定，只管随口称出来就好。所以，就不要执着心念了，应该转为口称。

善导大师解释说：「善友知苦失念，转教口称弥陀名号。」「失念」就是心中失去忆念佛名的能力，也就是意识心已经失去作用。虽然意业失念，仍然可以口业单称，所以善友转而教他口称南无阿弥陀佛名号。

这样的口称佛名，谈得上清净心吗？谈得上静定的功夫吗？谈得上摄心吗？谈得上降伏烦恼吗？通通谈不上！不过如鹦鹉学舌、空谷传声，他只是依葫芦画瓢，善友口称，他也跟着口称。他不晓得口中称的是什么，也不晓得佛名有什么功德，因为这些都要靠意业的理解，可现在他已经是意业失念了，可以说意识瘫痪，毫无作用，他只是跟着善友一句一句地称念。此时，他虽然意识模糊，但归命的心很恳切，在死苦的逼迫之下一心求救。这时拿一根稻草说能救他，他也要去抓。所以在归命求救的心理状态下，一声接一声，声声相续，声声不停，念了十声南无阿弥陀佛。经文说：「如是至心，令声不绝，具足十念，称南无阿弥陀佛。」

这里「十念」的念，不是心念的念，而是口称。「十念」就是十声称南无阿弥陀佛。善导大师就是根据《观经》这段经文，把愿文「十念」解释为称名十声。同时，也是根据这段经文，把愿文「乃至」解释为「下至」。因为这个人临终才遇到念佛法门，寿命短促，只念了十声就命终了。如果命不终，那一定会十一声、十二声接着往下念，经文说「令声不绝」，也就是相续的意思。甚至如果好起来，又活了一天、七天，一年、七年，那也会成为一个专修念佛的人，过念佛的日子，而若一日、七日，若一年、七年继续念佛。而如果寿命更短，念不满十声，只念五声、三声、一声，当下命终，那也当下往生。所以善导大师又说「上尽一形，下至十声」，比较圆满。这里为了与愿文相对，所以略去「上尽一形」，但意思是有的，因为有「下至」就有「上至」。而「十声」也是为了与愿文「十念」相对，善导大师在别的著作中也说「下至一声」。

因为称念的是南无阿弥陀佛，即使意业失念，什么也不晓得，自自然然地，依名号功德，声声念念皆除八十亿劫生死之罪，往生净土。如果称念别的，即使再怎样恳切求救，也无法往生。

3．略「唯除五逆，诽谤正法」

愿文当中有「唯除五逆，诽谤正法」这两句，但释文当中完全没有，这是为什么？这也是依据《观经》下品下生。虽然第十八愿说五逆谤法不救，但下品下生却说五逆罪人称名得生。善导大师依此断定，《大经》「逆谤不生」是方便说，实际意思是未造以前的抑止； 已经造了五逆谤法罪的人，也要救度。所以，大师在《法事赞》里就说：

　　以佛愿力，
　　五逆之与十恶，罪灭得生；
　　谤法阐提，回心皆往。

即使是五逆十恶之人、谤法阐提之辈，若回心念佛，也都罪消，通通可以往生极乐世界。所以，善导大师解释第十八愿，往往都略掉「唯除五逆，诽谤正法」，以显示五逆谤法的人也可以得救。

下品下生这段经文，与第十八愿愿文两相比较，有以下共同点：

① 同样出自净土法门的正依经典。

② 同样叙说凡夫往生弥陀净土。

③ 同样说「至心」等三心。

④ 同样说「十念」。

⑤ 同样说「五逆」。

⑥ 下品下生不可能出于阿弥陀佛的本愿之外，阿弥陀佛的本愿必然包含下品下生。

善导大师依《观经》下品下生解释《大经》第十八愿，是依净土的经典解释净土的法义，很亲，很顺，很合理，很贴切，不勉强，不疏远。

（二） 后二十四字明念佛必生

「彼佛今现，在世成佛」：彼佛──阿弥陀佛已经从当初发愿的法藏比丘修成阿弥陀佛了，现在正在西方极乐世界。菩萨虽然发愿，如果还没成佛，那我们有理由怀疑：菩萨的誓愿虽然伟大，但要救度我这个罪业凡夫，会不会落空呢？现在法藏比丘既然成佛了，说明当初的大愿已经实现，绝无空言，所以说「当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生」。能这样理解，就没有理由怀疑，也没有理由不安。

「当知」两个字，包上贯下：

一知弥陀已经成佛；

二知本愿决定不虚；

三知我今称念必得往生。

弥陀成佛，则本愿不虚； 本愿不虚，则称念必生。称念必生，是因为本愿不虚； 本愿不虚，是因为弥陀成佛。有其一，必有其二；有其二，必有其三。除非阿弥陀佛还没有成佛，那我们也就不能往生； 阿弥陀佛既然已经成佛了，那我们念佛也就不可能不往生了。所以，我们念佛能不能往生，不是看我们自己这边，而是看阿弥陀佛那边：阿弥陀佛成佛了没有？他的愿是不是假的、空的？是不是还有不确定性？如果没有，那称名念佛没有理由不往生。

法然上人有一段话非常好，说明「念佛往生」四个字，众生跟佛是有分工的:

　　念佛者我所作也，
　　往生者佛所作也。

念佛，归我们众生这边来作； 往生，不要我们操心，由阿弥陀佛操心。

　　往生乃由佛力所赐，却于心中种种筹量，是自力也。
　　唯须称名待来迎也。

我们什么时候往生，怎么往生，这是阿弥陀佛大愿业力所赐给我们的。很多人念佛，一边念佛一边担心能不能往生，这是不了解佛愿。我们只要念佛，等着佛来接引就好了。就好像坐船过海：坐船者，乘客之所作也； 过海者，船长之所作也。我们只须乘船，等待到达彼岸就好了。我们只管念佛，往生让给阿弥陀佛管！他在发第十八愿的时候就说：你不往生，我负责！你若不生者，我不取正觉！

「众生称念」，是我们来称念； 「必得往生」，是阿弥陀佛令我们必得往生。

「众生称念」的「众生」，有三种说法：

① 指前面的「十方众生」，包含一切。

② 指下品下生「五逆、临终、苦逼、失念」的众生，即是举下摄上，举恶摄善，举临终摄平生，举失念摄有念。

③ 指「我」──每一个人自身。佛法必须落实到「我」才亲切，才是自己的，才有意义，不然都是戏论。十方众生称念必得往生，那我称念也必得往生，不可能独漏我一人不往生； 下品下生的众生称念必得往生，那我今称念，未造五逆、多少修善、平生专称、未至临终、尚未失念、不止十声，岂不往生！

「称念」也有三种：

① 十方众生之称念。十方众生各随自己的根机来称念，皆得往生； 并没有一定的标准，并没有限制条件，因为一有条件就不能普遍适应十方众生了。

②下品下生之称念。也就是「造罪、临终、苦逼、失念」情况下，随口称念，皆得往生。这样的话，没有人做不到。

③ 我称念。也就是依「我」──我们每个人的忙闲、勤怠、时间多少，能如何就如何，能到哪一步就到哪一步，只要是我称念，就必得往生。既不将人加于我，也不将我加于人。假如看到别人精进，我虽不如人，但也不退失往生信心，知道：我称念，必得生。又假如我虽精进，也不会认为他人要像我这样才能往生。每个人都随自己的根机来称念，皆必得往生。

三、启发

善导大师依《观经》下品下生解释《大经》第十八愿，给我们极大的启发、绝对的安慰。

① 阿弥陀佛的本愿，选择最容易的称名作为众生往生的因行，也就是「本愿称名」。

② 本愿称名故，众生称名即顺佛本愿，乘佛愿力，必得往生。

③ 本愿称名，是「上尽一形，下至十声一声」之一心专称。

④ 本愿称名，是唯任口称，不论机之善恶，不论罪之多少，不论时节久近，不论功夫深浅，不论心净不净，不论心定心散。一生造罪、直到临终、众苦逼迫、意业失念之下品下生，即唯任口称。

⑤ 唯任口称，而得往生，没有任何意业心念之要求，即是易行之极，无一人不可行。

⑥ 唯任口称，而得往生，即是「唯称独达」。

⑦ 唯称独达，不假方便，即是「名号独运」。

⑧ 名号独运，即是完全他力，毫无自力。

⑨ 虽说信、愿、行，结归唯在「一向专称」之行。闻知弥陀救度，但能一向专称，自然具足信愿。信、愿为对治不信、不愿之前方便，称名为直接达成往生之真实法。

⑩ 唯此本愿称名、唯称独达、名号独运，才能解释鹦鹉、八哥等动物以及智障者、老年痴呆者之念佛往生。

1998年，内蒙古包头有一只鹦鹉往生，往生之后还有舍利子，有照片为证。你说它有什么心呢？它不过是只鹦鹉，你念佛，它也念，「阿弥陀佛，阿弥陀佛……」八哥鸟念佛，我在四川也遇到一只，它念的是四川话，它也能往生。你念我也念，你往生我也往生，依葫芦画瓢，这样就可以。

《三宝感应要略录》中记载了一则「阿弥陀鱼」的故事。古代斯里兰卡有一座岛，岛上居民都以捕鱼为生。有一种鱼会发出「阿弥陀佛，阿弥陀佛」的声音。渔民要捕这种鱼，只要随着它们的声音念「阿弥陀佛」，它们就过来了。念的「阿弥陀佛」越多，捕的鱼就越多，而且味道特别好。于是，他们就一天到晚「阿弥陀佛，阿弥陀佛……」，边念佛边捕鱼，谁也不知道是怎么回事，因为那是座孤岛，没有人去讲解佛法。

这样过了一段时间，渔民中年纪比较大的一位去世了，结果他就往生到阿弥陀佛的净土去了。他到净土之后回来示现说：你们再也不要作杀业了，这些鱼都是阿弥陀佛化现的，为了救度我们这些不闻佛法的边地众生。我已往生净土，坐着莲花回来。人们还是不相信。他又说：不相信你们就去看，鱼的骨头上都有莲花纹样。他们一看，果然，鱼的骨头上都有莲花纹样。从此这座岛上的居民就断恶行善，念佛往生。

他们为了捕鱼，时常念佛，形成习惯，「阿弥陀佛，阿弥陀佛，阿弥陀佛……」他们甚至还不知道什么叫往生，也没有因果报应的观念，也不知道生前死后，都是糊里糊涂的过日子。但是，念佛形成了习惯，有阿弥陀佛的救度，随顺这句名号的功能，自然往生西方极乐世界。你看，殊胜不殊胜？

往生很简单！我们不必担心「我念佛，心不够清净，功夫不够深……」只要口称名号，只要愿生净土，通通可以往生，不必怀疑。我们相信阿弥陀佛的誓愿不虚假，称念名号必然往生，这样，阿弥陀佛的无量光就照到我们心里来了，心里就乐开了花：这叫「至心信乐」。有信，就有乐； 没有信，就没有乐，就苦恼。

必得往生的根本原理在哪里？善导大师告诉我们「当知本誓，重愿不虚」，因为阿弥陀佛不欺骗我们，不会发虚愿，不会说话不算数，所以我们称念必得往生。

第九章　名号本义　称名必生

一、南无阿弥陀佛之义

「名号」就是「南无阿弥陀佛」。这「南无阿弥陀佛」六个字本身所具有的含义，本身所具足的功能，就是：使得称念南无阿弥陀佛的人必然往生阿弥陀佛的净土。

（一） 对「南无阿弥陀佛」的不同理解

成语说「顾名思义」，看见一个名字，就想到它的意思； 佛法说「名以诠义」，名字能够诠释一定的义理。比如说到水，就晓得可以解渴； 说到饭，就晓得可以充饥。总之，任何一个名相，都诠释了一定的含义，让我们能够知其所指。那么，「南无阿弥陀佛」六个字，我们看到之后能想到什么呢？这就很多了。随着大家对佛法了解的深浅不同，各有自己的认识。比如说社会上的人，他看见这六个字，念也不会念，他就念「nán wú阿弥陀佛」，甚至错会为「南方没有阿弥陀佛」。也有的人看见这六个字木讷讷的，熟视无睹，看到就像没看到。稍微了解佛法的人一看，「哦，这是一尊佛的名号」，也没有更深入的理解。研究学问的人看了，「哦，这是印度话的音译」。有些有善根的人，会觉得这六个字很神秘，是什么他不清楚，但是他感觉很神秘，有一种敬畏感：对六字名号，他就认识这么多。也有人认为这句六字名号就代表一种因果报应。在我的老家，不管信佛不信佛，不管好事坏事，都会念一句阿弥陀佛，好人得好报，「阿弥陀佛！」恶人遭恶报，也「阿弥陀佛！」在他们心中，这句阿弥陀佛就代表因果报应。还有很多人，「阿弥陀佛」对他们来讲，就是一种安慰，一种福报追求，「阿弥陀佛保佑我」，保佑平安。可以讲，对这句南无阿弥陀佛的认识，人人所见各不同。

那么，这样的认识，是否就是南无阿弥陀佛本身所具备的意义和功能呢？这就不一定了。若想如实了解，就要研学经典和祖师的解释。

修学净土法门的人，对这句名号的了解应该说比较深入了，看见这六个字，就知道这六个字是管往生用的。不过，这种认识还不够透彻。他也许会觉得「光这六个字还不够，还要加上我其他的修行」，或者「我要达到某种净心境界」，或者「临终的时候只要念出一句，肯定可以往生； 现在念或许还不足」。所以，愿往生的人虽然对于这句名号的认识比一般人深入多了，知道是跟往生有关系，可是，还是不够圆满。至于参禅的人，他参「念佛是谁」，那就与往生不相关了。

（二） 名号本义──使得称念的人必定往生

「南无阿弥陀佛」称为万德洪名。若论「南无阿弥陀佛」六个字，《无量寿经》说，即使释迦牟尼佛以佛的智慧辩才，一个大劫日夜不休地宣说赞叹，也宣说不尽，赞叹不尽。古德说，一大藏经都是六字洪名的注脚。可见六字名号的含义实在是太深，太广； 不可说，不可思。不过，对我们来说，知道「称名必生」而念南无阿弥陀佛，也就知道了名号的根本含义。比如婴儿不知道母爱有多伟大，只要依偎在母亲怀里吮吸母乳就可以了。所以，我们的念佛往生，都在阿弥陀佛的本愿当中； 往生的功德资粮，这句名号本身已经具足了：这是大根大本。

往生的功德不是在我们众生这一边。功夫的深浅，根机的上下，功德的大小，都不在我们这一边论； 完全靠阿弥陀佛的本愿名号。

阿弥陀佛因地誓愿说：「你称念我的名号，若不能往生，我就不成佛！」也就是说，他果地的名号必然具足使得称念、愿生的人都能往生极乐世界的功能，他这个愿望才能实现。反过来说，如果名号本身不具足这样的功能，没有这样的含义，那么，阿弥陀佛的誓愿也就虚假了。所以，从六字名号的来源，从阿弥陀佛的本愿来讲，名号的本义，就是使得称念名号的人必定往生。

（三） 弥陀正觉与众生往生一体成就

本愿说「设我得佛，十方众生……若不生者，不取正觉」，「十方众生往生极乐的功德成就了，我才成就正觉； 如果十方众生往生极乐的功德我法藏比丘不能为他们成就，我就不成正觉！」

法藏比丘把他成正觉这件事情，和我们的往生直接挂钩，他的正觉就是为了我们十方众生的往生。这在净土法门里有一个名词，叫作「往生正觉，机法一体」。我们的往生，和阿弥陀佛的正觉是一体成就的：法藏比丘成正觉了，十方众生的往生同时成就。

如果十方众生的往生有一个不成就，则法藏比丘断然不能成正觉。必须先完成十方众生的往生功德，他才成正觉。实际上法藏比丘是以十方众生往生净土的功德，构成了自己的正觉； 若有一个众生遗漏在外，他是不能成正觉的。

法藏比丘现在有没有成佛呢？经典里讲，法藏比丘已成佛十劫了：「成佛以来，于今十劫。」

法藏比丘成佛了，大家不要觉得「只是他成佛了」，他成佛了，固然是成就了法藏比丘的正觉，同时也是成就了我等的往生。如果你的往生不成就，他是不能成佛的。他成佛了，你不要认为「法藏比丘成佛，与我无关。他成他的阿弥陀佛，我还是在这里流浪的一个凡夫」，如果这么理解，阿弥陀佛就白成佛一场了。

「南无阿弥陀佛」六个字，正面读起来是阿弥陀佛的正觉，我们都知道：南无阿弥陀佛！法藏比丘成佛了，这六字名号是阿弥陀佛的正觉果号。反面读起来：哦，这是我等的往生──这二者一体的，不过一个明显，一个不明显。如果说只是法藏比丘的正觉、不是我等的往生，那就不是南无阿弥陀佛了。所以，这句六字名号具有两面：一方面是法藏比丘成佛的果地名号，他成佛了，才有这句名号； 另一方面就是我们的往生。我们的往生在哪里？往生就在「南无阿弥陀佛」六个字里。

我们求往生，从哪里求？就从六字名号里求，六字名号以外没有往生，所谓「若不生者，不取正觉」──法藏比丘的正觉就是我们的往生。阿弥陀佛把六字名号给我们，也就是把往生功德惠赐给我们。如果在我们自己心里找往生：我这样修，那样修……通通没有用！这就像《楞严经》中所说的「蒸沙求饭」。你很用功，加大火，温度烧得很高，但是煮的是一堆沙，那么，锅盖一揭开，还是一堆沙，没有饭。

为求往生，你再勇猛修行，如果不念佛，那都是杂行杂修的沙子，没有名号功德的米饭，往生无分哪！所以，我们要念南无阿弥陀佛，这句名号里有我们的往生。

大家要明白：法藏比丘成佛了，就是成就了我们的往生，不是成就别的。看到「南无阿弥陀佛」六个字，就要晓得：这是我的往生。我往生的功德证据，明明白白地在这里。这样理解，就是「闻其名号」，正确地听闻、理解了阿弥陀佛名号的意义。

二、六字释

（一） 引文

从古到今，对「南无阿弥陀佛」名号的解释，以善导大师的「六字释」最为经典：

　　言「南无」者，即是归命；
　　       亦是发愿回向之义。言「阿弥陀佛」者，即是其行。以斯义故，必得往生。

把这六个字分为「南无」与「阿弥陀佛」两节解释，得出的结论是：「必得往生。」所以「南无阿弥陀佛」六个字的结论就是「必得往生」。

（二） 破斥「别时意」

这段文的来历是这样的：在善导大师的时代，很多人对《观经》的下品下生有误解。一个造作五逆重罪的人，临终只是念了十句佛号，居然往生极乐世界去了！这样一种教理教义，一般人很难接受。他们站在自力修行的立场上认为要圆满戒定慧，息灭贪瞋痴，这样才能了生死。一个造作五逆重罪的人，只念了十句佛号就能往生，这怎么可能呢？他们不能接受。不能接受，但又是佛讲的，于是，他们就站在通途法门的立场，给出自己的解释，叫作「别时意」：《观经》下品下生的人，只念了十句佛号，什么修行都没有，佛说他往生极乐世界，但这不是真的，是一种鼓励、安慰的话，其实他是不能往生的，只是种了一个善因，来生来生来生，哪一生修行到功德累积够了才能往生。

他们的理由是：下品下生的人「唯愿无行」，他被地狱之苦逼迫，愿生心是有的，但是他没有修行。他只不过用嘴巴念了十声南无阿弥陀佛而已，无论如何这个算不上修行。既然唯愿无行，就不能往生，因为任何修行都必须「愿行具足」，愿与行都要具备才能成就。比如想到北京，却不动步，那能不能到北京呢？不能，这叫「唯愿无行」。只有愿，没有行，就是空愿，不能往生。什么时候往生呢？等到未来某一世，修行功德累积得足够了，才能往生。好比拿一枚钱给一个人做本钱：你有这一枚钱，就可以发大财，可以赚一千枚钱；但不是现在就能得一千枚钱，是慢慢积累，最后赚一千枚。念阿弥陀佛名号也是如此，下品下生念这十句，现在不能往生，慢慢积累，等到行持圆满，才可以往生。这样的解释，当时对净土法门起了很大的阻碍作用，很多人看见这种解释就不念佛了。

善导大师说，这种解释「自失误他，为害兹甚」！不但自己失去往生大利，还误导了众生，危害很大。善导大师是阿弥陀佛示现，撰写《观经疏》就是要纠正错解、误解，所谓「楷定古今」，这就是善导大师楷定的内容之一。这段「六字释」，就是破斥「别时意」的，说明往生净土是「当生成就」； 不仅是「当生成就」，而且是「当念成就」。

「别时意」的核心、要点是说：念佛的当下，愿行功德不具足，所以不能往生； 必须累积到某种程度，愿行具足，那时才能往生。累积的时间有长有短，即使是下一念达成，因为当念没有达成，也判为「别时」，因为有了延搁，不在「即时」。所以，要究竟破除「别时意」，不仅要说明念佛今生能够往生，更要说明念佛当下具足往生功德。有些人虽然认为念佛今生能够往生，但不是当下具足往生功德，而是需要长时间积累很多遍数，最后才能具足，这也是一种「别时意」。

善导大师的解释正是让我们明了：我们念佛，念念之间具足愿行。声声念念，每一声名号的当下、本体，具足让我们往生极乐世界的功德。

「六字释」之前还有几句话：

　　今此《观经》中，十声称佛，即有十愿十行具足。

《观经》下品下生的人十声称念南无阿弥陀佛，是不是像「别时意」所讲的，是只有空愿、没有行持的「唯愿无行」呢？不是！「即有十愿十行具足」，首先善导大师就把答案给出来：念十句佛号，就有「十愿十行」。当然，这并不是数量上的积累，好比说念八声只有八愿八行，念七声只有七愿七行，而是说每一声佛号都具足愿行，十声就有十愿十行，不会空掉一声。既不是最后命终的一声才具足愿行，也不是中间哪一声念得比较好、比较清净才具足愿行，而是声声不空，声声念念都是当下具足愿行。每一日念三万声佛号，念一辈子，也都这样，声声念念都具足愿行，不是说唯有临终那一念才具足愿行。

　　云何具足？

为什么说称名具足愿行呢？善导大师的回答直彻根源。他不是站在能够称名的众生这一边来说明，而是就「南无阿弥陀佛」六个字，就众生所称念的这句名号本身来说明：六字名号当中具足了愿和行。

（三） 释义

为了便于我们理解，善导大师就把六字名号分成「南无」和「阿弥陀佛」两部分来解释：

「言『南无』者，即是归命，亦是发愿回向之义」：「南无」两个字，当体的含义是「归命」。归命阿弥陀佛的目的，是为了愿生极乐世界。归命就是信，发愿回向就是愿，所以「南无」这两个字包含了信和愿。

善导大师在这里不是说这个临终的人因为地狱相现前了，所以他有愿生心。而是说「南无阿弥陀佛」六个字里有愿生心，称念的人随顺这句名号，没有愿生心也会有愿生心。这个愿生心就深了，根长在南无阿弥陀佛那里，坚固不移，金刚不坏。如果仅仅是从众生这边说的，那就有问题了。比如没有到临终，没有那么逼迫的感受，只是一般的念佛愿生，是不是愿生心就没有，或不够？还有智障的人，只知道随口称念，甚至八哥、鹦鹉念佛，如何具足愿生心？如果从名号本身来说明，这一切都不成为问题。

「言『阿弥陀佛』者，即是其行」：这个「其」就是指前面那个「南无」──归命的人。归命阿弥陀佛，「阿弥陀佛」就成为归命众生的行。这个行，不是凡夫之行，也不是阿罗汉之行，也不是菩萨之行，乃是佛之行，所以说「阿弥陀佛即是其行」。比如说，我们乘船过海，船的行就是我们的行。

生死苦海，业风一吹，烦恼浪起，我们在里面头出头没。这个时候，阿弥陀佛驾着六字名号的大愿船来救我们，我们以至诚心归投过去──「南无」，就是乘上弥陀愿船，这样，六字名号本身所具足的万德万行，就成为我们的行。所谓「不修行而有大修行」的法门，就是称念这句南无阿弥陀佛名号。这句南无阿弥陀佛名号，没有任何次第和阶位，是法藏比丘成佛之后圆满的果地功德，被我们这些念佛众生所拥有。应知：当我归命弥陀救度、愿生弥陀净土、称念弥陀名号的时候，阿弥陀佛的修行满载我身，成为我的。

蕅益大师也说，阿弥陀佛因地发愿：

　　以大愿作众生多善根之因，
　　以大行作众生多福德之缘。

六字名号是阿弥陀佛因地愿行具足所成就的，五劫思维的誓愿，兆载永劫的修行，愿行圆满了，成就南无阿弥陀佛万德洪名，而把全部的功德完全惠施给我们。只要我们信顺、归命，当下功德就为我们所拥有。就像父母为了让子女过好日子，就发愿要挣一笔钱。发了愿之后，还要去劳作、流汗、出苦力，到处去辛苦工作，最后，愿望实现了，终于攒了一笔钱，把它存到一张支票里，交给儿女：我的儿啊，这个给你。儿女一接受，当下富有。

阿弥陀佛亦复如是，怜悯我们只会造罪造业，不能修功立德，所以五劫思维发愿，兆载永劫修行，万德万行圆满具足，浓缩在这句六字名号里面：给你！十方众生，你称念我的名号，来生我的净土！我们接受了，信知这句名号就是救度我们的一切功德，称名的当下就获得阿弥陀佛所赐的功德，所以说「阿弥陀佛即是其行」。

菩萨能够六度万行，广度众生，我们凡夫做不到； 虽然做不到，可是我们念佛的当下就拥有了阿弥陀佛所成就的一切功德，这样毫无遗憾，不会说：如果没修这个法门、没修那个法门，我就感到遗憾； 也不会觉得不满足：念南无阿弥陀佛可能不够，再加上经咒吧。 「阿弥陀佛即是其行」了，还会不够吗？圆满了！没有不满足的。

善导大师从名号本身来说明称名的人拥有佛的大行。从众生这边来说，只是动动嘴，念十声佛号，无论如何也谈不上什么修行──「别时意」就是这样来的。

唯有善导大师看得深，看得远，直达本质，大畅佛怀。本来救度的法门就是这样的，众生是被救的，本来就没有力量，没有修行，没有功德，只有罪过； 但是能救的佛有大愿、大行、大力、大德，这样十方众生才能往生。执「别时意」的人，按照自力修行法门的道理解释佛力救度的事实，当然是错误的。

下面就得出结论：

「以斯义故，必得往生」：因为六字名号有这样的含义，具足这样的功能，所以，称念南无阿弥陀佛就必定往生。

总之，善导大师把六字名号解释为信愿行圆满具足。「南无」两个字，是「归命」，就是信； 「发愿回向」，就是愿； 「阿弥陀佛即是其行」：信愿行。这个信愿行，不是我们凡夫修持功夫的信愿行，是南无阿弥陀佛名号本身所具足的圆满的信愿行，成为我们的信愿行。所以，一切功德已经圆满。所谓「信愿行三资粮」，在哪里呢？就其根本来讲，在南无阿弥陀佛名号里，因为这六个字本身就是信愿行。

这样的解释 ， 首先，不落在众生这边，而是向着佛那边。因为我们所念的这句名号的法体本身具足这样的功能，才使得我们念佛必然往生。这就让我们在佛那边考虑必生的道理，而不在众生这边。同时，佛的信愿行来到我们心中，成为我们的信愿行。

阿弥陀佛要救度我们，我们信顺阿弥陀佛的救度，这是我们的信。阿弥陀佛愿意让我们去往生，我们愿意被阿弥陀佛救去往生，这是我们的愿。阿弥陀佛将六字名号的万德万行、圆满功德布施给我们，我们接受阿弥陀佛的名号功德念佛往生，佛的行就成为我们的行。

所以，「以斯义故，必得往生」。

（四） 传承的重要

一般人念佛，都不敢肯定「必得往生」，觉得这句名号空荡荡的，虽然念了，还是觉得没有一点修行功德。听到别人说「我念佛一定往生」，心中会认为他自夸、妄语。

如果没有善导大师来为我们楷定，宣扬「别时意」的人一解释，我们会说：「你解释的跟我想的一样，你解释得好！」我们心中本来就认为「念佛哪能算得上什么修行呢？我又不会念经诵咒，又不能打坐入定，又不能开发智慧……」别人一说「你单念佛，虽然有愿，但是行不够」，我们的心就会动摇。

同样一部经，同样一段经文，站在不同宗派的立场上，就能给出不同的解释。我们了解这一点，就更加知道：学法要有传承，学法要依据我们本门、本宗的祖师所讲的来修学。

同样一部《观经》，历史上解释的很多，我们以善导大师的解释为标准，不是所有的解释都可以依准。

依善导大师，往生一定； 不依善导大师，往生不定。

第十章　不择根机　称名必生

「择」是选择、挑选。对任何根机的众生不加选择，只要称念弥陀名号，必得往生。

一、念佛法门广摄万机

（一） 众生的疑虑

我们所向往的净土，是那样清净庄严，而我们每个人自身呢，特别是学佛之后反观内省，就知道自己污秽、罪垢，贪瞋痴三毒不净。这样想一想，难免起疑惑心：像我这样一个染污不净、业障深重的众生，果然能往生那么清净的极乐世界吗？

站在凡夫这一边，难免有这样的疑问。

（二） 「十方众生」即九法界众生

其他法门，上根利智能够修学，下根劣智就学不来，总有众生遗漏在外。可是念佛法门，上、中、下三根普摄，无一人不能修，无一人不当修，所以是「一法摄万机」──以六字名号一法，救度一切众生。

「一法摄万机」的根本依据就是第十八愿当中的「十方众生」。「十方众生」范围很广泛。「十方」，不限于我们娑婆世界，而是十方尽虚空、遍法界一切世界的众生； 「众生」，除了佛法界，九法界都属于众生，上至等觉菩萨，下至阿鼻地狱众生，通通包括在内。

愿文里虽然有「唯除五逆，诽谤正法」八个字，似乎五逆谤法的人不救，但善导大师已经根据《观经》下品下生说明这是抑止意，警示众生不要犯此重罪； 如果已经犯了，还是要救。

《无量寿经》的异译本《庄严经》明确说明救度三恶道众生：

　　地狱、饿鬼、畜生，皆生我刹，受我法化，不久悉成阿耨多罗三藐三菩提。

《大阿弥陀经》说：

　　诸天人民蜎`（<span class="拼音">y<span class="拼音">uā<span class="拼音">n）` 飞蠕`（<span class="拼音">r<span class="拼音">uǎ<span class="拼音">n）` 动之类，
　　闻我名字，
　　莫不慈心欢喜踊跃者，
　　皆令来生我国。

「蜎飞蠕动」是指飞虫和爬虫。像这样的众生，是最愚痴的，百劫千劫无法出离。而这样的众生，法藏比丘说「皆令来生我国」。

二、法照大师「变瓦成金之偈」

（一） 引文

　　彼佛因中立弘誓，闻名念我总迎来； 
　　不简贫穷将富贵，不简下智与高才； 
　　不简多闻持净戒，不简破戒罪根深； 
　　但使回心多念佛，能令瓦砾变成金。

这是法照大师引用慈愍大师的偈文，解释《无量寿经》第十八愿的含义。

（二） 释义

「彼佛因中立弘誓」：彼阿弥陀佛因中叫法藏比丘，建立了宏广的大愿。「弘誓」，总的来讲，指四十八愿； 法照大师在这里特别指第十八愿。「弘」是广大无边，任何众生都包含在内。第十八愿 「设我得佛」就是愿； 「若不生者，不取正觉」──「如果十方众生称我名号不得往生，我誓不成佛！」这叫「誓」，合称「誓愿」，非常殷重。

「闻名念我总迎来」：这是简略地解释第十八愿。听闻我的名号功德不可思议，念我阿弥陀佛的名号的众生，通通被迎接到西方极乐世界去，没有一个遗漏在外。「总」是一个不漏。

下面用四句话解释第十八愿的「十方众生」。

「不简贫穷将富贵」：「简」是挑选、拣择，「将」是又、且。法藏比丘「闻名念我总迎来」的誓愿，并不分别、挑选：这个贫穷的，我不救； 那个富贵的，我救──不是这样！没有贫富的差别，这叫「不简贫穷将富贵」。

「不简下智与高才」：「下智」，下等根机、智慧低劣、无智无识的人； 「高才」，高等智慧、上根利智的人。法藏比丘的誓愿：不管是下智人、高才人，你闻名念我，我通通来迎。

「不简多闻持净戒，不简破戒罪根深」：你广学多闻念佛，我来迎； 少学寡闻念佛，我也来迎。你严持净戒念佛，我来迎； 破戒罪深念佛，我也来迎。阿弥陀佛没有选择，没有分别，平等大慈。如同太阳的光明，照着善人，也照着恶人。阿弥陀佛的平等慈光怜悯、救度一切念佛人。富翁，富可敌国，不念佛，不能往生； 乞丐，不名一文，专修念佛，能到极乐世界。

「但使回心多念佛」：「但使」，听起来很简单：你只要这样； 「回心」这两个字很重要，回心转意，回转原来靠自己的心，来靠阿弥陀佛，既没有下劣想，也不起高慢想。贫穷、富贵，下智、高才，多闻、寡闻，持戒、破戒，都要回心。「多念佛」就是专念佛，相续念佛，念佛不嫌多。「多」，是一个大致的方向，没有限定。因为众生根机各有不等，时间各有忙闲，如果定一万句为多，有人达不到，还有人嫌太少。所以，这里只是一个大方向，自己要求自己。像善导大师所说的「励心克己，毕命为期」，这叫「多念佛」。

贫穷的人会觉得：我没有钱做功德，像我这样光念佛怕不能往生吧？这个心对不对呢？这个心不对！要回转过来，任凭阿弥陀佛救度：我虽然穷，不能大布施，但是，我念阿弥陀佛，阿弥陀佛必定接引我！不用花钱，穷人能修得起的法门，就是念佛法门。这句名号不用花钱买。话讲回来，这句六字名号，如果花钱买，花多少钱能买得来呢？所以，不在于我们是贫穷还是富贵，甚至越是贫穷的越要救济。法藏比丘说：

　　我于无量劫，
　　不为大施主。
　　普济诸贫苦，
　　誓不成等觉。

不论在财富上，还是在功德上，我们都是穷人，没有功德法财。只要我们念佛，阿弥陀佛就会救度我们到极乐世界去。如果靠建寺院、做功德才可以到极乐世界，那么，只有富人才有资格了──不是这样。

富贵人，也要回心。「富贵学道难」这句话确实不假。有钱，地位显贵，难以学佛。一方面是因为他有骄慢心，觉得自己高人一等，比别人优越。另一方面不容易遇到真善知识，虽然有许多朋友，但不是为道而来，而是为钱而来。内存骄慢，外缺善缘，加上富乐自在，耽于享受，这样学道就很困难。富贵人觉得：我布施了多少钱，做了多大的功德，所以我到极乐世界有分。这样的想法正确吗？不正确。要回心转意：纵然我在佛门里做了功德，但这还是有为有漏的功德，与六字名号的功德无法相比。所以，富贵人要把那种自我倚仗的心放下来，谦卑下来，回心老实念佛。

下智的人往往心存卑劣：我这样愚痴，没有智慧，怎么能往生呢？这样的心要回转。阿弥陀佛的救度，不是看你有多少文化、读了多少经典、是不是大学教授，不是看这些。虽然愚痴卑劣，往生净土没有差别。愚痴少智的人往往比较容易和净土法门相应。印光大师讲：净土法门，两种人最相应，最容易成为老实念佛人。哪两种人呢？一种是上智的人，一种是下愚的人──最上智慧的和最下愚痴的，这两个极端。

　　唯上智与下愚不移。

这两种人一旦专修念佛了，他的志向坚定，不能改变。

为什么呢？上等智慧的，广研一切经教，通达一切法门，知道唯有念佛法门最好，所以他能老老实实地专念这句名号，仰仗弥陀本愿，心无旁骛，像龙树菩萨、天亲菩萨、昙鸾大师、道绰大师、善导大师。下愚的人为什么可以做老实念佛人呢？「我什么都不会，我只有念佛！」上次讲了「阿弥陀佛你可饶了我」的故事，大家还记得吗？

一个老太婆，为了往生，费了好大劲。听说不会诵经不能往生，她又不识字，问人家又怕人家不耐烦，就要她女儿帮忙查字典，告诉她每个字怎么读。她女儿还没入佛门，不明白妈妈这么大年纪了，难道还要考佛教大学吗？老太婆认为女儿不懂，只要告诉她怎么念就好了。她费了好大劲，学了《阿弥陀经》，还学了一个咒，非常辛苦。她后来听了善导大师阐释的净土教理，得知任何根机专修念佛一定往生，她马上向西方磕了三个响头：阿弥陀佛，你可饶了我了！你可饶了我了！她为了求往生，每天抄啊，背啊，查字典啊，非常艰难，非常苦恼。

还有一位莲友，快七十岁了，在学《菩提道次第广论》。学这些来不及了！无常就在眼前，现在黄土都快埋到她的脖子了，哪来得及啊？要赶紧念佛！结果她为了交作业，每天晚上都要看书，还要做笔记，第二天要回答问题。她三点钟就要起床，晚上有时要学到半夜，累得浑身是汗，太累了！就因为她认识几个字，她要是不认识这几个字，不就老实念佛了吗？这都是不了解法门的根源。了解了，下智的人就以我们的身份老实念佛就好。

宣城有位老太太叫姚春林， 84岁往生净土。她一个大字不识，人很虔诚，因为祖上信佛，所以从小受过佛教的影响，但是不明佛理，只是烧香拜拜。

「文革」时期不准信佛，不准供佛。她就在土灶的锅洞里偷偷地点香供观音菩萨。因为灶上属于灶王爷的地盘，她就跟灶王爷打招呼：灶王菩萨，我没有地方给观音菩萨烧香，就借你这个地方烧一烧，你没有意见吧？她这个心，好像挺愚钝，其实很善良，很本分。「文革」之后，信仰自由了，一开始她还有点怕，还怕政策不让信佛，还是偷偷的。日子久了，她的女儿告诉她，这都什么年代了，不用偷偷摸摸的，现在信佛自由了，可以放心大胆供佛了。这样她才请菩萨来供。但是，她还是不知道学佛的目的，只知道行善积德，为人要善良。后来一位莲友看她这么虔诚，就问她怎么不知道念佛呢？她问念什么佛啊？莲友说念阿弥陀佛。她说自己供的是观音菩萨，莲友说供观音菩萨，也要念阿弥陀佛，要求生西方极乐世界。她这才听说极乐世界。这个时候，她已经81岁了。又过了两个月，她才开始念南无阿弥陀佛，一句一句地在家里念，还请了念佛机。念归念，她心里还是有疑惑。一位莲友就来跟我讲，有这么一位老太太，人很虔诚，但是就怕自己不够格，不能到极乐世界。另外，她一辈子没有见过出家人，她现在病得很重，估计差不多快要走了。师父是不是去看看她，她很想见见出家人。我一听，感觉她很可贵。好，我就去了。她一看见出家人，就恭敬合掌，然后就跟我聊上了。

她怕自己不行，一个字也不认识，什么经都不会，像她这样的人，阿弥陀佛要吗？我说阿弥陀佛要啊！你只要念佛，阿弥陀佛一个不漏，非常欢迎她去，把她当宝贝！她一听就高兴了，连讲三遍「那就好！」 你看，这就是善根成熟了，讲了她就不怀疑，就专心念这句名号。

她是肝癌晚期──肝癌是很痛的，但是她身上一点痛苦都没有，只是肝部有点麻木的感觉。两个女儿一回来，她就叫她们念佛。一天，两个女儿在旁边，小女儿小声念，大女儿没张口，老太太就不高兴了，问大女儿怎么不念佛。大女儿被妈妈这一问，不好意思了，就说她在心里念。老太太不许大女儿在心里念，叫她开口念。老太太家里的孩子都挺孝顺的。她一回到家里，就要子女都念佛，其他事不要闲扯。大家都念佛。这样过了一段时间，老太太不行了，莲友们去助念。那时候天气特别热，我记得是八月份。莲友助念，她随你怎么念：你唱六个字，她也唱六个字； 你念四个字，她也念四个字，「阿弥陀佛，阿弥陀佛……」 你要是念大声，她也念大声。有时候她还坐起来念佛，跟着我们的声音。那种情形，简直就是她在带莲友念佛。虽然天那么热，助念的莲友却感到：这样的老太婆，我们为她助念，就是有劲！大家一句闲话都没有，一句佛号念到底。

我当时要准备第二天去南京，就没有机会送她走。就是那一天，她清早往生了。后来我去看她，她的面色、气韵非常好，走得非常殊胜，非常庄严！手和骨节简直比婴儿还柔软，就好像没有骨头一样，所有的人都跑去跟她握手。火化之后，还得到舍利子、舍利花。有了这个经历，她的两个女儿都开始信佛了，家里的男女老少，大大小小一共几十口人，都为她吃素四十九天。所以，她也是很了不起的！这就是下智的人、没有文化的人往生净土。可见，不是靠我们的文化程度去往生。

还有一个故事也很生动。在浙江慈溪，有一位姓严的居士，老家是浙江余姚。她老家隔壁有一位阿婆，姓陈，她就喊她「陈婆」。这位陈婆跟别人不一样，严居士小的时候就看见陈婆喜欢念佛。她念佛也没有人教，那时候谁教她念佛呢？她大概也是祖上带来的，知道有佛法，但是不知道往生极乐世界，就喜欢念佛：「阿弥陀佛，阿弥陀佛，阿弥陀佛……」一天到晚念。严居士后来学佛了，就想起来老家还有这么一位老太婆。回去探望母亲的时候，她就对陈婆讲：阿婆，你念佛好啊，又问她是否知道极乐世界。陈婆说她知道念佛好，但是不知道极乐世界。严居士比较善巧，她知道阿婆相信人死不灭、有下地狱这回事，就问她知道人死了要去阎罗王那里吗？她说知道。严居士问她去阎罗王那里怕不怕？她说那当然不好，她不愿意去。严居士就说极乐世界是非常好的地方，比天上还好。到了极乐世界就不用到阎罗王那里去了。再问她要不要去？她说那好啊，她当然要去！陈婆就很简单，知道有一个极乐世界、不要到阎罗王那里去审判，就怀着这样的心念佛 ，「 南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……」一天到晚念。这是她第一次听到念佛可以到极乐世界。后来，严居士又回老家一趟，她妈妈说隔壁的阿婆病了，躺在床上，要她去看看。严居士就去看她，见她躺在床上不念佛。严居士问她平时那么喜欢念佛，现在怎么不念佛呢？她问躺在床上也能念佛吗？严居士就跟她说没关系，她现在生病不方便，阿弥陀佛不嫌弃，她躺在床上也好念佛的。她说她就怕不能念佛，她想念但不敢念。严居士这样告诉她就好了，她相信严居士讲的话，她从小看着严居士长大的，知道她不骗人。好！老太婆又开始念佛了。又过了一个多月，严居士的妈妈说隔壁的阿婆走了，走得非常殊胜。老婆婆家里没有人信佛，她走的时候提前告诉女儿她什么时候要走，她的女儿不相信，妈妈精神好得很，她往哪里走啊？就没当一回事儿。她是一个人悄悄走的，没有人助念。她女儿跑回来一看，妈妈死了，身上还是软的，就害怕了，因为不信佛、不了解怎么回事，就跑到隔壁找严居士的妈妈，要她过去看看自己的妈妈怎么回事，是死还是没死，怎么身上是稀软稀软的？你看，就这么一个平常的老太太，没有文化，专修念佛，守着这句名号，走得非常殊胜。

印光大师讲，他走南闯北，往返万余里，见过很多人，往往是老实愚痴的念佛人，即使走的时候没有什么放光动地的瑞相，但最起码都走得安详自在； 那些通宗通教、蔑视净土的人，虽然有很大的名声，但是走的时候总是呼爹叫娘。到最后，有学问、有智慧的人反而输给没有学问、没有智慧的人。大家不要现在赢过人家，到最后输给人家，那就不好了。

当然，有智慧的人如果不倚恃自己的智慧，像印光大师所说的，也能够放下身心，老老实实学一般的老太太来念佛，他的智慧就更加殊胜。因为他不仅可以自己往生，还可以弘法利生，那就更好了。多闻的人，也要回心，不要认为自己广学多闻，就可以不念佛，这样不好。应该说我们的智慧很有限，文殊菩萨、普贤菩萨都求生极乐净土，何况我这个庸庸凡夫呢？回转高慢的心，求生极乐世界。持净戒的人，也要回心求生西方极乐世界，这样才能保证梵行清净，决定成佛。破戒的、罪业深厚的人呢？一般会觉得自己完了，要堕落了，像我这样的人，阿弥陀佛可能不救。这样的心也是不正确的，也要回心转意。这样的人应该怀着惭愧心和忏悔心：我罪业深重，以我这样的根机，肯定要堕落！现在只有阿弥陀佛大慈大悲，能够救度我这样的根机。所以，我的心回转过来，投靠阿弥陀佛，念念念佛，求生西方。这样也决定往生。

宋朝有一位出家师父，名叫莹珂，在《佛祖统纪》里有记载。莹珂法师虽然出了家，但是戒律方面毁犯很多，没有按照佛法的清规戒律来做。过了一段时间，他良心发现，感到麻烦了，像他这样子，酒肉也没有断，其他戒也多有毁犯，岂不是白白出家一场！岂不是要堕落恶道！他心中就很恐慌。他没修学过什么法门，因为没有道心嘛。现在醒悟了，他就向同住的道友借了一部《往生传》，看过之后非常感慨：原来念佛可以往生西方极乐世界！他一转变过来，就勇猛念佛，发誓七天不吃不喝：我造罪太重了，堕落地狱不得了！念佛能到西方，干脆现在就念着佛去！发了这样的心，他就把门关起来，一个人在房间里念佛。过了三天，他就梦见阿弥陀佛来了，阿弥陀佛告诉他， 他的阳寿还有十年，十年之后佛来接他，他应当自勉。莹珂法师告诉阿弥陀佛：我这个人下根劣智，我怕这么长的时间，可能又要失去正念，造罪堕落。祈求阿弥陀佛慈悲，早一点把我接去，我十年阳寿不要了。这是真心求生西方极乐世界，发心勇猛。阿弥陀佛很慈悲，就答应三天之后来迎他。三天之后，阿弥陀佛果然如期前来接引，莹珂法师非常殊胜地往生西方净土。这是「破戒罪根深」的人回心念佛往生西方的典型事例，非常殊胜！

法照大师引用这首「变瓦成金之偈」，普劝一切众生都要回心多念阿弥陀佛。只要回心多念阿弥陀佛，「能令瓦砾变成金」。黄金是最可贵的，瓦砾是没人要的； 但若回心念佛，瓦砾都能变成黄金。这是一个比喻。「瓦砾」是指贫穷、下智、破戒、罪深，十方诸佛国土所不容受的种种众生，好像垃圾一样，被扫到旁边的众生。但是，这些人如果能够回心念佛，就可以往生西方极乐世界； 一旦往生西方，就能究竟成佛，这不就是「瓦砾变成金」了嘛！所以，我们不要自暴自弃，不要总是做瓦砾。我们在这里虽然是没有用的瓦砾，可是到达极乐世界就能成佛。假如说我们出门捡石头，不论石头是大还是小，是长得龇牙咧嘴还是溜光圆滑，是白颜色还是黑颜色，所有的石头捡回来都能变成金子，那么大家出去捡石头的时候，还会不会挑挑拣拣？肯定不会。因为石头再难看，捡回来也能变黄金。

阿弥陀佛来到娑婆世界，捡我们这些罪业众生。虽然我们在这里不好看，我们贫穷、下智、破戒、罪深，但是我们被捡到极乐世界之后，就变成黄金，阿弥陀佛是不会丢弃的。虽然我们的烦恼罪障很深，但是我们的佛性跟佛平等。称念这句名号，就可以通通往生。我们到达极乐世界之后，佛性就会自然开发。

（三） 印光大师「逆恶归心也来迎之偈」

印光大师有一首偈，和「变瓦成金之偈」刚好吻合。他这样说：

　　四十八愿度众生，
　　逆恶归心也来迎。
　　非是混滥无简择，
　　怜彼是佛尚未成。

「变瓦成金之偈」说：「彼佛因中立弘誓，闻名念我总迎来。」这里也一样：「四十八愿度众生，逆恶归心也来迎。」「逆恶」，五逆十恶的众生； 「归心」，前面说「回心」，是一个意思； 「也来迎」，「总来迎」，都一样。即使是造作五逆十恶的人，回心念佛，阿弥陀佛也来迎接，一个不漏。

这样不是太没有选择性了吗？我们会觉得这样不公平。这是凡情执着。佛的智慧和慈悲，不是我们凡夫可以妄测的，阿弥陀佛的救度是不分这些的。如同前面所讲的，在这里虽然是五逆十恶，到了净土，瓦砾变成黄金。

「变瓦成金之偈」有四个「不简」，「不简贫穷将富贵，不简下智与高才，不简多闻持净戒，不简破戒罪根深」，印光大师也有此意。

「非是混滥无简择」：这不是阿弥陀佛含混笼统，不加选择，不加分别。那是因为什么原因呢？

「怜彼是佛尚未成」：即使是五逆十恶的众生，他的本地觉性也跟佛是一样的，只是因为他被愚痴、妄想、颠倒、执着所覆盖，所以造罪造业，沉沦六道。这太可惜了！阿弥陀佛怜彼本来是佛、但是没有成佛，才造罪造业，所以才要救度他，一旦到达极乐世界，通通成佛。念佛法门是不选择众生根机的，只要愿意往生，通通可以念佛往生。连五逆十恶的人都可以念佛往生极乐净土，还有谁被排除在外呢？

（四） 《念佛感应录》下根人往生事例

弘愿寺流通过三集《念佛感应录》，所收集的例子多数都是下根劣智、没有智慧、没有学问、不识字的，甚至还没吃清口素的，念佛也是烦烦恼恼的，但是这样的人，最终得到确证往生了，以这样的例子说明佛的慈悲救度平等无碍。

出家、多才、上根利智、勇猛精进的人，这些人往生，大家都觉得理所当然。所以，我们编的《念佛感应录》不以这些为重点，免得大家误解要这样才可以往生。《念佛感应录》反而取那些下根劣智的人，他念佛也能往生，以此激发大家的信心：我们念佛通通可以往生。

这些事例，少数是历史上的案例，多数是最近几年我个人亲自见到的，或者莲友记载父母、家人的往生事例，所以是很现代的。

第十一章　不问时节　称名必生

一、念佛时节

「时节」，就是念佛时间的长短。阿弥陀佛不管你念佛时间是长是短，只要你称念南无阿弥陀佛，必然往生西方净土。

极乐世界这么殊胜，这么好，很多人心里还是想往生，但是想来想去，说：我到现在还没皈依，念佛时间也不长，像我这样也能往生吗？

为了破除这样的疑惑，善导大师就告诉我们：念佛往生，不在时节长短，不在你是久修还是新学。

下面有三条文，我来说明一下。

二、不问时节

（一） 《观经疏》「念佛时节之文」

　　上尽一形，下至一日、一时、一念等； 或从一念十念，至一时、一日、一形。大意者：一发心以后，誓毕此生，无有退转，唯以净土为期。

这是善导大师在《观经疏》中说念佛时节，用三段话来说明。第一段，从多向少：上从一辈子念佛，下到一天、一个时辰，最少一念的念佛。第二段，从少向多：从最少一念开始，延续至十念，再到一时、一日，直到一辈子。第三段，「大意」就是根本原则、要领：从发心念佛、愿生西方极乐世界起，一辈子念佛，不改变，不退转，直到往生。因为每个人遇到净土法门的时间各有早晚，每个人的寿命也各有长短，所以有从少向多、从多到少的说明。

（二） 《观经疏》「正定业之文」

　　一心专念弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近，念念不舍者，是名正定之业，顺彼佛愿故。

称念南无阿弥陀佛，只要念念不舍，就是正定之业，不在修学时间的长短，所以叫「不问时节久近」。阿弥陀佛不会来问「你想到极乐世界啊？你念佛念了几年？」你哪怕只念了一声而寿命终结，像《观经》中的下品三生，都是念了一声、十声佛号的人，当下阿弥陀佛也接引他们往生西方极乐世界。

（三） 《观经疏》「不问时节之文」

　　一切凡夫，不问罪福多少，时节久近，但能上尽百年，下至一日七日，一心专念弥陀名号，定得往生，必无疑也！

也明确说到不问罪福多少，不问时节久近。

三、启发

「不问时节久近」都能往生，给我们什么启发呢？

（一） 往生靠名号

往生极乐世界，跟我们念佛时间的长短没有关系，阿弥陀佛不问这个； 跟我们念佛数量的多少也没有关系，他也不问这个； 跟我们念佛的功夫深浅也没有关系，阿弥陀佛也不问这个。这些，是我们凡夫这边的，阿弥陀佛都不问这些。往生不是靠我们的功夫，不是靠我们的修持程度，而是靠我们所念的这句六字名号本身，所以才不问时节久近，只问我们是不是念着佛。

虽然说「不问时节久近」，但是有一个原则，就是「念念相续」「念念不舍」，从现在开始，「一发心以后，誓毕此生，无有退转，唯以净土为期」，这是原则。

念佛能往生，是因为这句名号本身能令我们往生，所以阿弥陀佛才不问我们念佛时节久近。念十声，是靠这句名号本身； 念十年，还是靠这句名号本身：往生功德是看这句名号本身。

（二） 不管平生临终

如果这句南无阿弥陀佛里没有我们往生的功德，你念千千万万、十年百年都不能往生。如果存款单里没有钱，你把它抓在手上，抓得再紧也取不到钱。

这句六字名号里有我们往生的功德，我们现在来念，现在就有功德。所以，「不问时节久近」从另外一个角度来讲，就是不管平生、临终。「平生」就是指我们现在身体健康、活着的时候，平常的时候； 「临终」就是指我们临命终时。

我们往往有一个错误的观念，认为平时念佛不管用，平时念佛都是作演习，都是训练性质的； 临终念的那一句佛号才管用，才能往生：这是错误的。现在念的佛和临终念的佛，是不是一尊佛？没有两尊佛嘛！是不是同一句佛号？是啊！所以，平生、临终都一样，名号功德都不增不减。临终一念得往生，平生念念皆得往生。

这样反复地说明，是要大家明了：我们现在念的这句南无阿弥陀佛，当下就能救度我们！如果我们一口气不来，当下就往生极乐世界； 如果还有寿命，就延续下去，过念佛的生活，直到命终往生。

（三） 一辈子念佛

不问时节久近，并不是说「我就念一句佛、十句佛，或者念上一年两年，然后我就不念了」，那样不行。为什么呢？那样等于你丢弃念佛了。不问时节久近，是要我们「念念不舍」「念念相续」，这样才是「执持名号」。所以，《阿弥陀经》虽然说「若一日……若七日」，并不限定在一天、七天，而是一辈子念佛。

祖师说念佛「不问时节」，是根据第十八愿里的「乃至十念」。「乃至十念」就是阿弥陀佛不限定我们念佛时间的早晚：你临终遇到了，念一声、十声，也属于「乃至十念」的范围； 你年轻的时候就遇到，念三十年、五十年，也属于「乃至十念」的范围。「十念」是指临终的人来不及念得更多，只念了十句； 「乃至」就是指平时一辈子的念佛。

「乃至十念」「乃至一念」和「乃至念念」「念念不舍」是一个意思。不要错误地理解为只念一句佛，然后回去睡大觉，因为阿弥陀佛誓愿里的念佛是一个相续的过程，也是自然的。就是说：你一旦信顺弥陀救度，一信就永信； 既然一信永信，就会一念永念，所以说「乃至一念」。比如说我们上船，心有顾虑：海这么宽，上船能不能过海？船长很慈悲，说：没关系！你只要一步登船，我就可以让你到达彼岸。他讲的「一步登船」，就是步步在船上。我们听船长说一步登船就可以到彼岸，然后用脚点一下，一步登船，又缩回来，我们想到彼岸，那是不可能的。如果我们错误理解了，以为阿弥陀佛讲「乃至一念」，我就念一声，然后缩回来不念了，就好像那个人想过海，却把脚在船上点一下又缩回来，那是不行的。「乃至一念」就是「乃至念念」。一步跨上船，就步步在船上。我们一旦信顺阿弥陀佛，就念念不舍、念念不疑。当然，我们干别的工作，忘记了，睡觉睡着了，念不了，另当别论。只要我们想起来，一旦提起念头，就是「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……」这就叫作「念念相续」「念念不舍」，也叫作「乃至一念」「乃至十念」。

临终的人，他只有一口气了，一念当下往生。如果他这一口气相续，念了一句佛号之后，他又活过来了，又活了三年，那么，他就念三年的佛。因为临终和平生没有固定的分界线，临终如果不死，生命延续了，就是平生； 平生活得好好的，活蹦乱跳，突然遇到车祸了，当下成为临终。所以，临终一念能够往生，就代表平生一念也能往生。如果平生的一念不能往生，临终的一念也不能往生。一念能够往生，不是「一」这个数字能让我们往生，也不是「念」能让我们往生，是我们所念的名号本身具足了让我们当下往生的功德，所以「一念」「念念」才没有差别。「一念」念的是南无阿弥陀佛，「十念」念的还是南无阿弥陀佛。南无阿弥陀佛本身不是数量，也不是用数量可以衡量、可以形容的，阿弥陀佛叫无量佛。

站在我们这一边，念佛可以记数，三千，一万，但是，从名号本身来讲，是超越数量之法。善导大师所说的「一向专念」「不问时节久近」，不论时间长、时间短──阿弥陀佛是无量寿，他没有时间长短。时间长短是凡夫的妄想分别，「时节久近」也是凡夫的妄想执着，这句名号本身无所谓长短，无所谓多少，无所谓贫富，无所谓精进、懈怠。只是站在我们的角度，我们称念南无阿弥陀佛，就我们的根机念念不舍，这样就符合弥陀誓愿。

第十二章　不问罪福　称名必生

一、罪与福

阿弥陀佛的救度，既不问时节久近，也不问罪福多少。不管是罪业众生还是福业众生，只要专称南无阿弥陀佛名号，愿生西方净土，必得往生。

「罪」就是造罪，毁犯戒律，造作种种罪业。最深的罪业，所谓「五逆谤法」，这是罪中之极罪，称为「逆罪」。

「福」就是福业，有世间的福业，比如孝养父母、奉事师长等； 有小乘的福业，比如皈依、持戒，威仪修持； 还有大乘行福，比如发菩提心、读诵大乘等等。

「福」，有有相和无相之分。就凡夫来讲，都是有相福业，都没有契悟真实本体，这样，都属于有为有漏的造作。

二、善导大师「不问罪福之文」

善导大师在《观经疏·散善义》中说：

　　一切凡夫，不问罪福多少，时节久近，但能上尽百年，下至一日七日，一心专念弥陀名号，定得往生，必无疑也！

《法事赞》说：

　　无问罪福时多少，
　　心心念佛莫生疑。

一般的观点，都认为必须修福念佛才能往生，造罪人虽念佛但是怕不能往生：这就落在「问罪福」当中。

善导大师告诉我们：不问这些，只管心心念念，念阿弥陀佛，不要怀疑。这让我们跳出善恶是非的观念，直接归于念佛，这就是一向专念。问罪福，心就落于两边，就不是一向。罪也念佛，福也念佛，念佛皆往生。

三、罪福皆为染业

罪与福是相对而言的。比如说五戒十善，属于佛教的人天乘，相对于三恶道的恶业，五戒十善称为善业； 如果相对于往生极乐净土、阿弥陀佛的清净大愿业力，五戒十善不称为善，称为恶业、染业。

《无量寿经》里有这样一首偈语：

　　横截五恶道，恶道自然闭。
　　升道无穷极，易往而无人。

「五恶道」就是六道，把阿修罗划归其他几道，这样只有五道。这五道当中，人道和天道也称为「恶道」。为什么？因为我们不能了生死，不能出三界。所以，以出离三界为目标的话，人天道算是恶道。与菩萨清净业力相比，我们凡夫虽修戒善，仍然是染业、恶业。

这一点要有正确的认识。

四、超越罪福

我们的真心、本性，其实是超越善恶的。六字名号本身更是超越善恶。

善导大师在《观经疏》一开始就说了：

　　一切善恶凡夫得生者，
　　莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也。

这也是「不问罪福」的意思。既然「一切善恶凡夫」都可以往生，那么在弥陀的誓愿当中，就不拣择、不挑选，因为都是乘托了阿弥陀佛的愿力。

在《法事赞》里，善导大师又说：

　　人天善恶，皆得往生； 
　　到彼无殊，齐同不退。

这也是不论善恶。只要念佛，必然往生净土。

《观念法门》里说：

　　若佛在世，若佛灭后，一切造罪凡夫，但回心念阿弥陀佛，愿生净土；上尽百年，下至七日、一日，十声、三声、一声等；命欲终时佛与圣众自来迎接，即得往生。

分明说「一切造罪凡夫」，回心念佛都必得往生：这也是「不问罪福」。

同样，《法事赞》里说：

　　以佛愿力，五逆之与十恶，罪灭得生； 谤法阐提，回心皆往。

因为阿弥陀佛的大誓愿力，即使是造作五逆重罪的人，即使是造作十恶重罪的人，都可以罪灭得生极乐世界。即使是诽谤佛法、断诸善根的人，他只要愿意回心念佛，也都可以往生西方极乐世界。

总之，善导大师解释阿弥陀佛的誓愿，不论凡夫这一边是罪还是福，只要念佛，通通可以往生西方净土。

最明显的例证是《观经》。《观经》上六品是修福众生念佛往生，下三品是造罪众生念佛往生。

下品上生是十恶轻罪之人，临终称佛名号庄严往生。一生造作十恶业，而说轻罪，是比较破戒、五逆、谤法这些重罪而言的，可见众生之罪重。

下品中生是破戒众生，听闻阿弥陀佛名号功德，一念愿心发起，而得往生。

下品下生是五逆重罪众生，十声称佛而往生。

这在经文中说得明明白白。如此重罪的人念佛尚且往生，还有谁念佛不能往生！

有的人念佛，内心却很卑劣，总是怕自己不能往生，罪过重啦，心不净啦，念佛少啦，时间短啦……但是，罪业虽重，不至五逆谤法； 念佛虽少，早过一声十声； 心虽混乱，不至临终苦逼。彼等之人尚且往生，何独我等不得往生！

第十三章　不虑妄念　称名必生

不必担心顾虑我们有很多妄想杂念，只要称念南无阿弥陀佛，必然往生弥陀净土。

一、念佛与妄念

（一） 念佛中的苦恼

经常有莲友来问：念佛的时候妄念很多怎么办？几乎每个地方都有人这样问。没有问的人，也有这个问题存在。

大家在世间尘劳当中，内心都希望能够很寂静、很清净、一心无二地念佛。可是，心不听话！喜欢东想西想。不让它想，它也要想。有的老太太就说：真没办法，有时候气得都拿自己的头往墙上撞！我问她撞完之后怎么样？她说撞完之后还是那样。很多人非常苦恼，觉得这个问题解决不了。我们每个人的心都是散乱的，只是相对而言有的重一点、有的轻一点罢了。所以，善导大师说我们是「乱想凡夫」。如果拿我们凡夫和阿罗汉相比，可能阿罗汉看我们都像精神病人。精神有毛病的人，不知道大家有没有接触过？如果跟他近距离接触，你就发现：他的思想很不集中，很恍惚。他自己老是狂想，想这儿，想那儿。你讲一句话，他也有反应，然后马上就跑掉了。他是病态，没有办法。其实，我们每个人也都是病态的。我们认为他是精神病，主要是因为他精力不能集中，难以在一件事上凝定心神，严重了，就说是精神病。其实，每个人多多少少都是这样子。

所以，我们才要念佛。

（二） 光照尘埃喻

世间的人如果不念佛，感觉不出自己有妄念，也不知道什么叫妄想纷飞，因为他整个都埋没在凡尘当中。我们念佛还知道自己有妄念，这是进步，应该恭喜。就像一个房间，如果没有阳光从窗户照进来，看不到灰尘； 如果有一缕阳光照进来，就看见空气中灰尘很多。阿弥陀佛是无量光，我们一念佛，佛光就照到我们心里来了，佛光透进来，就发现自己是妄念纷飞的凡夫。若不念佛，整个埋没在妄想杂念的灰尘里面，根本觉察不到妄念。

有人误解说，师父，我坐在佛堂念佛不行，妄念特别多； 我在大街上走着念很清净，没有妄念。这是他不明所以。因为他的心是动的，在大街上边走边唱，跟自心的频率吻合了，感觉比较舒畅； 坐在佛堂念呢，身一静，心很动，动静反差特别大，就感觉妄念多。其实，在大街上妄念更多，但是因为都在动，感觉不出来。

有妄念，就起了疑惑心：虽然念佛，如此妄念纷飞，怎么能往生呢？

（三） 「喊破喉咙也枉然」

有两句话，很多人都记得，也都担心──口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然。

这不是净土宗的说法，净土宗历代祖师都不这样讲，善导大师更不这样讲。这是修禅定的人站在心要清净这个立场上，也就是善导大师所说的定善──息虑凝心，对这种修持方法来说的。它是带有禅定色彩的念佛，不是纯依念佛往生愿、原汁原味、原原本本的念佛。

（四） 原汁原味的念佛

什么叫原汁原味的念佛呢？

法然上人的一位弟子──证空上人有一篇《白木之念佛》的法语，很好。「白木」是指从山上砍下来的原木，没染色，没上油彩。我们就以自己本来的状况，就这样子念佛，这样就可以，这叫「白木之念佛」。

一般的人念佛，多是有色彩的念佛。比如说念佛加上清净心的色彩，认为虽然称念南无阿弥陀佛，但是要有清净心才能往生。或者加上开悟的色彩：虽然念佛，如果能开悟才能往生； 如果不开悟，就不能往生。

这样就等于在这句名号上涂了很多颜料，不是原原本本的南无阿弥陀佛。他在南无阿弥陀佛名号上加了色彩，心就被这些色彩动摇了：我念佛，达到什么水平了；我念佛，能够读诵大乘经典了；我念佛，能够兼修其他法门了，这样念佛心里才感到安慰。这样的念佛，不是原汁原味的念佛。

我们念佛，要原汁原味，我们是什么样子，就以什么样子念佛。不必认为我要达到另外某一个状态，才能符合念佛的标准。没有其他标准的！十方众生，都以当下的样子回心念佛就可以了。

（五） 鹤脚长鸭脚短

有位老太太问一位法师：念佛应该怎么念啊？这位法师很善于打比喻，回答说：鹤脚长，鸭脚短，就这样子念佛就可以。鹤的腿很长，鸭子的腿很短，这是代表众生的根机各有不等。如果我是一只「鸭子」，腿很短，不要把腿拉长再来念佛；如果我是一只「鹤」，腿很长，也不必把腿截短再来念佛：我们就这个样子念佛就行。阿弥陀佛救度十方众生，是「乃至十念」，各自根据自己的根机来念佛，不要以别人的模样为标准。以阿弥陀佛的救度誓愿为标准，这样就行。

那位老太太一听就觉得很好，她问法师她是否已经达到被佛救度的标准了。这位法师又开示她说没有什么叫达到标准，就是这个样子。我们每个人就以我们这个样子念佛，不要自我嫌弃。

（六） 水波无碍江流喻

《径中径又径征义》序文中有一段问答。

　　或者疑而问曰：
　　我但晨昏念佛，日间浩浩，俱属尘劳。且口念佛时，不免杂念起灭，恍惚无定，欲求一心不乱甚难。未识亦能往生否？
　　答曰：
　　切勿多疑！亦无论一心、散心。特患信行愿三者，发心不真耳。
　　果发真心，此心如长江水，种种杂念如水上波。往生如江流入海。岂有江流入海之时，波不消散，而反能阻碍长流乎？

「或者疑而问曰：我但晨昏念佛，日间浩浩，俱属尘劳。且口念佛时，不免杂念起灭，恍惚无定，欲求一心不乱甚难。未识亦能往生否」：有人来问，他只不过早晨、傍晚念念佛，白天一天的时间都在忙一些世间的杂务，而且早晚念佛的时候也是妄想杂念起起灭灭，要想达到制心一处、不起杂念太困难了。不知道这样是不是也可以往生？这是一般人念佛普遍存在的情况，今人这样，古人也这样，可说很平常，本来普通人念佛就是这样子的，这样念佛就可以往生。

「答曰：切勿多疑」：你千万不要多疑。

「亦无论一心、散心」：也不管你是禅定心还是散乱心。

「特患信行愿三者，发心不真耳」：我们的心是禅定还是散乱并不重要，怕就怕在哪个地方呢？就怕你的信心、愿心、念佛心──这叫信、愿、行，就怕你这三心不真切。信，信不过，信不及； 愿，愿不切，不是真愿往生； 行，念佛又在怀疑，不是很踏实笃定。如果这样发心不真，那就值得担心了。

「果发真心，此心如长江水，种种杂念如水上波。往生如江流入海。岂有江流入海之时，波不消散，而反能阻碍长流乎」：果然真心一发：我完全靠倒南无阿弥陀佛，信顺不疑； 我真求往生，没有半点不愿意往生； 我就是这句名号，踏踏实实地念。这个心一发起，往生就像江流入海一样自然。长江的水在流动，水面上也有波纹，起伏不定。我们的杂念就像水上的波纹一样，往生就像长江之水进入大海一样。哪有江水流入大海的时候，水波能够阻碍它的呢？

归命阿弥陀佛的心，就像长江水； 我们日常生活中起的一些妄想杂念，就像水上的波浪。我们是在求生西方极乐世界，但是，还在这个娑婆世界奔走经营，忙于家庭，忙于事业，难免对境起分别、起杂想的波浪。虽然如此，它不会障碍我们往生净土。如同波浪不阻水流，长江水有波浪，照样可以入海。江水浩浩，随风起浪，夹着泥沙，浮着草屑，但这一切不妨碍它日夜奔流，直入大海。

我们念佛往生净土，就是这么一种状况。

这个比喻，很贴切，很形象； 多多思维，自然疑心皆消。

二、源信大师念佛法语

下面我们学习源信大师的念佛法语，这段法语不长，讲得特别妙。

这段法语分成三部分：第一部分劝导我们生在人间应感庆喜； 第二部分劝导我们若能念佛应感庆喜； 第三部分劝导我们莫厌妄念，要深信念佛。

（一） 庆喜人生

　　离三恶道，生于人间，应大庆喜。 
　　自身虽贱，不劣于畜生。
　　吾家虽贫，犹胜于饿鬼。 
　　事虽不如人意，难比地狱之苦。 
　　世间之难住多忧， 即是出世间之缘。 
　　身虽卑贱不高贵， 亦是入菩提之导。
　　故生人间，应该庆喜。 

「离三恶道，生于人间，应大庆喜」：这是总体说明。我们既然离开三恶道，生在人间了，应该大大地庆贺，大大地喜悦。有人说：我庆喜不起来啊！我家里没钱，我身体有病，我有许多烦恼，哪里值得庆喜？源信大师就说：

「自身虽贱，不劣于畜生」：我们虽然地位卑贱，没有高官厚禄，不是名位显贵，但是，我们比畜生要尊贵多了。

「吾家虽贫，犹胜于饿鬼」：我家虽然贫穷，但是比饿鬼富足多了。饿鬼，五百岁都喝不到一滴水。不仅喝不到一滴水，甚至连浆水的名字都闻不到。遇到江河里有水，他要去喝的时候，河水马上起火，这就是他本身的业力障碍。饿鬼，有人吐一口痰，他们都抢着吃。要是能吃到，还算是有福报的，没有福报还吃不到。有各种各样的饿鬼，有脓血鬼，专门吃脓吃血； 有便厕鬼，专门在厕所里吃粪便，环境非常恶劣：你看饿鬼多么苦恼！我们再贫穷，总比饿鬼强多了。

有人认为我是人啊，为什么要和畜生、饿鬼相比呢？现在是人，不能保证永远做人。按照我们本身的业力，今生如果不往生，来生就是畜生、饿鬼，甚至落入地狱，到那个时候，我们就羡慕人身了。

「事虽不如人意，难比地狱之苦」：世间的事情难以尽如人意，但这点小事跟地狱之苦一比，差太多了！

地狱里有多苦呢？阿难曾经请佛陀慈悲开示地狱的苦恼，让众生能够知苦厌离。他问了好几遍，佛都默然无语。阿难问佛陀，为何不为我们开示？佛说地狱的苦恼不能说，不能想。如果有人能够把地狱的苦如实地说出来，另外有人也能够如实地听，这两个人当下就要吐血而亡。为什么呢？佛说地狱的苦，太苦了！超过人的心力，人无法接受，无法想象！只要想到，心脏就会爆裂； 听的人能够听懂，也会心脏爆裂，无法接受。

现在有人拍恐怖电影。恐怖电影，有的人一看，当场就心脏病发作死掉了，因为太恐怖了。恐怖电影跟地狱的恐怖来比，简直是千万亿分之一，这还是人间可以想象、可以表达的。

佛陀慈悲地给我们打了一个比喻，让我们略微知道地狱的苦恼。有一个人叛国投敌，被国王抓起来治罪。早晨向他身上扎一百枪，血肉模糊。中午国王就问那个囚犯死了没有，狱卒回答这个人命大，扎一百枪没有死。国王说再扎一百枪。晚上国王又问那个人死了没有，狱卒说还没有死。国王命令再扎一百枪。狱卒说全身已经没有地方扎了。国王说就在模糊的血肉上再扎一百枪。大家想一想，我们手上扎一根小刺儿都会感觉很难过，早晨、中午、晚上，身上扎三百枪的痛苦，我们不敢想象。

世尊从地上捡起一块小石头，对阿难说：日受三百枪之苦，如同这块小石头； 地狱之苦，比须弥山还要大！须弥山我们没见过，但是，知道它比喜马拉雅山还要大。你说这块小石头跟喜马拉雅山怎么比？所以说，地狱的苦恼是难以形容的。

「世间之难住多忧，即是出世间之缘」：我们在世间遇到种种逆缘、困难，有很多忧恼，都可以让我们厌苦求乐。如果富乐自在、五欲满足，就会在那里享乐，不知道求解脱了，将来就会堕落下去。知道世间苦恼，难住多忧，反而成为我们的逆增上缘，厌苦求乐，厌秽欣净。

「身虽卑贱不高贵，亦是入菩提之导」：自身卑贱、不高贵，会激发我们追求菩提觉悟之道。一旦往生净土，就可以成就像佛陀一样的三十二相、八十种好，悲智圆满，分身百千万亿，遍满尘刹，度化一切有缘。所以，这都是逆增上缘。

「故生人间，应该庆喜」：得出结论， 我们来到人间，应该感到庆喜！

（二） 庆喜念佛

　　信心虽浅，本愿深故，任凭必往生。
　　念佛虽倦，功德大故，称念定来迎。
　　故遇本愿，更应庆喜。

「信心虽浅，本愿深故，任凭必往生」：这里讲到念佛了。有人听说念佛要深信切愿，就担心自己信心也没那么深，愿心也没那么强，这样怕不能往生吧？

「信心虽浅，本愿深故」：我们信心虽然浅， 阿弥陀佛的本愿很深厚。

「任凭必往生」：你任凭阿弥陀佛救度，必定往生。

比如说我们坐船过海，海上风浪非常大，我们信心不够，担心这条船能不能过海。但是，这条船很坚固，虽然你信心浅，船坚固故，必得过海。你信心虽然深，如果你坐了一条小木筏，这样能过海吗？不能。能不能往生，其实不在我们这边看。我们这个因很弱，但是我们只要有这个因，我们只要信顺弥陀、愿意往生、专称佛号，都决定往生。信心无论深浅，其实都是靠阿弥陀佛那一边。信得虽然深，比如像杂行杂修的人坚信他能往生，可是他所修的功德是不实功德，就好像驾了一条小木筏，他再怎样有信心，也难以渡过波涛汹涌的大海。

我们念佛，虽然想到我是一个无智无识的人，信心很弱，但是，只要任凭这句名号，全靠阿弥陀佛，虽然害怕，阿弥陀佛本愿救度之船非常坚固，不受任何破坏，必定可以渡过生死海，到达极乐岸。

「信心虽浅，本愿深故，任凭必往生」，这话落地有声，干脆利落，不含糊。

「念佛虽倦，功德大故，称念定来迎」：又有人听说念佛要精进，担心自己虽念佛，却谈不上精进，甚至很懈倦，怕自己不能往生。大师说：念佛虽然倦怠，但是因为名号的功德很大的缘故，决定往生，阿弥陀佛决定来迎接！

有人问法然上人：我念佛，感到不够精进、不够勇猛，这样能往生吗？这样怕不行吧？祖师都会安慰我们，一方面鼓励我们，一方面提携我们，就我们的根机，不讲那些太高、太远、做不到的话。法然上人说：你念佛感到懈倦，感到不精进，感到自己的道心疲软，好像愿生心不是那么迫切，念佛也不是那么勇猛，这正说明你是有道心的人，也说明你是在努力进步的人。譬如走路，很想快一点到达目的地，才会嫌自己走得慢。如果对何时到达感到无所谓，那么，他走得再慢都不觉得慢。自己觉得念佛懈倦、不勇猛，觉得罪过深、道心不强，像这样的人，佛法的镜子已经照到内心了，说明他是真心愿往生的人。这样念佛，肯定往生！不是真愿往生的人，他就没有这种感觉。

「故遇本愿，更应庆喜」：生在人间，都值得庆喜了，比三恶道强多了。可是，如果没有遇到阿弥陀佛的本愿救度，虽然庆喜，也只是短暂的几十年，这短暂的几十年一过，又要去六道轮转。所以，在人间遇到阿弥陀佛的本愿救度，即使信心不深，念佛也倦，但无碍往生，决定成佛，这才是「喜中之喜，无过此喜」。

（三） 莫厌妄念

下面就解决我们的妄念病：

　　妄念原是，凡夫本体；
　　妄念之外，别无心也。
　　直至临终，犹是一向，妄念凡夫。
　　知此念佛，即蒙来迎。
　　乘莲台时，能翻妄念，成为觉心。
　　从妄念中，所出念佛，
　　犹如莲华，不染污泥，
　　决定往生，不可有疑。
　　莫厌妄念多，应叹信心浅； 
　　故以深信心，常称弥陀名。

「妄念原是，凡夫本体；妄念之外，别无心也」：我们不是担心有妄念吗？源信大师告诉我们妄念就是凡夫的本体。什么叫「本体」呢？就是说我们凡夫整体都是妄念所做成的，从里到外、从上到下、从头到脚、彻头彻尾、彻彻底底都是妄念构成的。离开妄念之外，没有心了，你只要有心，都是妄念，没有悟得真如本性，就是如此嘛！起心动念都是妄念。就像泥巴做的人，泥土为它的体性，你能洗得干净吗？你怎么洗，它也是泥土，把它的皮洗没有了，肉也是土； 肉没有了，骨还是土； 把它磨得粉碎，每一粒都是土。我们凡夫，怎么洗都是妄念，里里外外、彻彻底底全是妄念，洗不干净的。我们的所有念头，分析起来，都是妄念。比如烧熟的木头，黑炭为体。你再怎么去刮它，里面有白的东西出来吗？再刮也是黑的。黑炭也好，泥人也好，它们的体性就是如此，里里外外都是如此。所以，不要以为「我没有妄念」──不可能的事情！

这四句话，就叫「打得妄想死」。我们就是这样的人，就给我们分析出来，我们就是如此，给我们画了像。大家是不是这样？是这样啊！真心没有开发，我们都是妄心、妄念。起心动念都是错，通通是妄想杂念，没有一个是真念。

「妄念原是，凡夫本体； 妄念之外，别无心也」：除了妄念，你没有心了，除非你不要心，无心，成为石头，石头没有妄念。我们不是石头，我们是有情凡夫。有情感，有意识分别，这样，我们只要有心，就是妄念。除了妄念，没有心了。

「直至临终，犹是一向，妄念凡夫」：判决书判定下来了：从生到死，你都是一向妄念的凡夫，改不了的。好像泥人，初生是泥巴的，经过风吹雨淋，倒下去了，还是泥巴的。我们从生下来就是妄念凡夫，一直到临死都改不了，这叫「江山易改，本性难移」，从内到外、从生到死、从头到脚都是妄念凡夫，我们是妄念做成的。如果没有妄念，我们就不是凡夫了。阿罗汉是清净功德做出来的； 菩萨呢，是由菩萨的清净功德所构成的； 那阿弥陀佛的报身呢，更是阿弥陀佛万德庄严的清净功德所组成，所以，他没有妄念。我们虽然佛性跟佛平等，可是我们被遮盖了。妄念原是我们凡夫的本体，「直至临终，犹是一向，妄念凡夫」。

「知此念佛，即蒙来迎」：下面有转机了。深知我们是妄念凡夫，没有办法自己出离生死，所以才要念佛。佛为觉，佛无妄念。我们称念南无阿弥陀佛，临终的时候就蒙受阿弥陀佛现前接引。

「乘莲台时，能翻妄念，成为觉心」：一旦乘上莲花宝台，刹那之间，妄念翻转，自然成为觉悟之心。「妄念」和「觉心」相对：大彻大悟了，彻底觉照真如实相，得到无生法忍了，佛性显发，起死回生。

「从妄念中，所出念佛」：从妄念里出来的念佛「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……」

「犹如莲华，不染污泥」：就好像清净的莲花不被污泥所染污一样。莲花，代表名号； 污泥，代表妄念的心。

净土宗又叫「莲宗」。莲花有一个特点，就是出污泥而不染，它从污泥里长出来，但是不会被污泥染污。我们念的这句南无阿弥陀佛，从我们的妄心里长出来，但是，不会被我们的妄心所染污：这就是六字名号。

六字名号不会被我们染污。我们没有能力让六字名号更清净。六字名号是真如实相，不垢不净。不垢：我们虽然是妄念凡夫，但是不能染污六字名号。六字名号的体性绝对清净，超出相对，所以不可能染污。不净：六字名号是绝对的本然净体，我们也不可能以凡夫的造作使其更加清净。能使其清净，就能使其染污； 能够使其染污，就能使其清净。六字名号是圆满实相，不垢不净。像这个黑板，就不一样了，我能把它擦干净，也能让它落灰尘。但是，南无阿弥陀佛六字名号彻底圆满、不垢不净，本体法尔如是，超过我们的有为造作。

比如虚空，性自清净。有了尘埃，能够让它染污吗？不能。尘埃自是尘埃，虚空还是虚空。即使虚空看似不干净，只是尘埃作用，虚空并没受尘埃所染； 尘埃落地，虚空看上去很明净，是我们使虚空更清净吗？也不是，虚空本自清净。就好像黑暗不能碰到光明一样，黑暗再多，使劲向光明冲，能够将光明吃掉吗？不可能！碰到光明，黑暗就消失了。我们的妄念碰到南无阿弥陀佛，不可能染污他，想碰也碰不上去。他是无量光，他是清净本体，这叫「不垢不净」。从我们凡夫嘴里念出的南无阿弥陀佛，「犹如莲华，不染污泥」。

大家走在大街上念出一声佛号，就好像嘴里涌出一朵莲花。「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……」清净的莲花就从我们的心里、嘴里涌出来。所以，我们今天的法会一散，长春市的大街上就有成百上千的莲花，而且都是极乐世界的莲花。

　　此界一人念佛名，
　　西方便有一莲生。
　　但使一生常不退，
　　此华还到此间迎。

这是非常殊胜高妙的。

我们念佛，口中就有莲花的香味，凡人闻不到，但是诸大菩萨都闻得到。极乐世界的莲花，香飘十方法界，「其香普熏一切世界」，熏到哪里？我们念佛，就熏到我们心里。我们念南无阿弥陀佛，观世音菩萨闻到了：这个人是念佛之人，是人中芬陀利花，他身上有大白莲花的香味。诸佛菩萨就来到我们身边护念我们，就好像蜜蜂跟着花一样。我们念佛了，诸佛菩萨就围绕我们，保护我们──就是如此！

念佛之人很尊贵。念佛之人，蒙受诸佛的光明护持； 念佛之人，心中有弥陀的正觉莲花； 念佛之人，身上有弥陀的摄护光明； 念佛之人，和极乐世界的圣众成为一体； 念佛之人，极乐世界现在就有我们的位子。我们乘火车，先要订票，订个位子还要托人。到极乐世界订票、订位子很简单，不要复杂的手续，只要称念南无阿弥陀佛，马上就有一朵莲花，上面写着我们的名字，就是我们的了，谁都抢不去！念佛越多，这朵莲花就开得越大； 如果退心不念了，这朵莲花就萎缩了。想让自己的莲花开得大、开得光彩，那你就多念佛，经常念佛：这也是鼓励我们念佛。所以说「从妄念中，所出念佛，犹如莲华，不染污泥，决定往生，不可有疑。」

「莫厌妄念多，应叹信心浅； 故以深信心，常称弥陀名」：我们往往会讨厌妄念这么多，讨厌也解决不了问题，它还是来。如果是外面的苍蝇，还可以装个纱窗挡着，还可以用扇子赶一赶。妄念在里面，我们怎么办呢？它在里面，我们拽也拽不出来； 到医院找医生，Ｘ光也照不出来，我们要医生做个手术，把我们的妄念拿出来，医生说癌细胞他都有办法拿出来，就是妄念拿不出来。我们没办法制服它，所以非常讨厌它。

大师就开示我们：

「莫厌妄念多」：你不用厌烦妄念多，你本来就以妄念为体，彻头彻尾都是妄念，哪有什么多和少？那么，应该从哪个角度来想呢？

「应叹信心浅」：应该感叹我们还是对阿弥陀佛的本愿救度信顺不够啊！为什么？以为弥陀本愿称名不能救度妄念凡夫。

「故以深信心，常称弥陀名」：相信虽然妄念不断，弥陀本愿必定救度，称名必得往生。这样的信心称为深信。以此信心，常称弥陀名号。

这一段文，前面讲「信心虽浅，本愿深故，任凭必往生」，说明众生信心浅也没关系。这里又说「故以深信心，常称弥陀名」，又劝我们要有深信心。这都是祖师相对而言，都是让我们安于念佛。如果我们觉得妄念多，往生恐怕不定吧，祖师针对这样的心态，劝我们不必怀疑妄念多，只管深信弥陀的本愿救度，念佛往生就好了。有人不知要信到什么程度才算深信，祖师怕我们这样误解，就说 「信心虽浅，本愿深故，任凭必来迎」。既然任凭阿弥陀佛，不管你的心是深是浅，任凭这句南无阿弥陀佛，这就是深。就是说：往生不在我们这一边，我们的心清净也好，不清净也好，只管一向称名，必定往生。

深信念佛

比如说有两个人，都念佛，都愿生西方极乐世界，但都有妄念。我们来看他们对这句名号的信心哪个深，哪个浅。甲说他虽然念佛，如果不达到清净心，这样可能作用不大。乙说既然念佛，他决定信顺弥陀救度，虽然没有达到清净心，也必定往生。甲和乙两个人，哪个人更信念佛？乙！乙信念佛无条件，而甲信念佛是有条件的：如果不这样，念佛没有用； 如果能这样，念佛才有用。

总结

我们把这段「源信念佛法语」加上科目再来复习一遍。总分三节：

1．庆喜人生

　　离三恶道，生于人间，应大庆喜！
　　自身虽贱，不劣于畜生； 
　　吾家虽贫，犹胜于饿鬼； 
　　事虽不如人意，难比地狱之苦； 
　　世间之难住多忧，即是出世间之缘； 
　　身虽卑贱不高贵，亦是入菩提之导。
　　故生人间，应该庆喜。

2．庆喜念佛

　　信心虽浅，本愿深故，任凭必往生； 
　　念佛虽倦，功德大故，称念定来迎。
　　故遇本愿，更应庆喜！

3．莫厌妄念

　　妄念原是，凡夫本体； 
　　妄念之外，别无心也。
　　直至临终，犹是一向，妄念凡夫。
　　知此念佛，即蒙来迎，
　　乘莲台时，能翻妄念，成为觉心。
　　从妄念中，所出念佛，
　　犹如莲华，不染污泥，
　　决定往生，不可有疑。
　　莫厌妄念多，应叹信心浅； 
　　故以深信心，常称弥陀名。

三、心散乱将如何

法然上人在世弘通念佛，各宗的大德法师都来请教，其中有一位天台宗的座主──明遍僧都，明遍大和尚，他来请教法然上人：

　　虽念佛，心散乱，将如何？

你看，这样的担心不要说现在的人有，古代人也有； 不要说我们平常人有，大法师也有。

法然上人回答：

　　此法然亦力有所不及。

「明遍大和尚，你来问我这个问题，连我法然也是力量达不到的，我也做不到。」

　　应知：
　　心虽散乱，称名号者，
　　乘佛愿力，必得往生。
　　总而言之，念佛为第一之事也。

应当知道，我们的心虽然散乱，但是我们称佛名号即是乘佛愿力，所以必得往生。总之，念佛是第一要事。

明遍大和尚满意而去，法然上人就对僧众说：

　　生于欲界散地之人皆散心也，
　　犹如受生人界则有目鼻。

我们生在欲界，欲界都是散心众生。既然生在欲界，就都是散心之人。散心之人本来就散乱，就像我们生而为人，就有眼睛，就有鼻子。生在散地当中，就是有散心。

　　所谓舍散心而往生，
　　无有是理；

所谓「念佛要没有散心才能往生」，这是不合理的说法。叹有散心而觉得往生不定，这是没有意义的事情。

　　散心念佛之往生，方是殊胜之本愿。

正因为散心念佛必得往生，方是可贵之本愿。阿弥陀佛的本愿之所以尊贵，之所以契合我们的根机，之所以是大慈大悲，是因为不分别我们是定是散，就这样念佛，决定往生，这才叫易行道。

担心自己的心散乱，这个毫无道理！不必担心！

　　此僧都之虽念佛心散乱将如何之疑问者，
　　多余之事也。

就是说：拿这个话题来讨论，没有意义啊！只管念佛就好。

四、苇池月影喻

法然上人比喻说：

　　譬如茂苇之池，十五夜月虽宿，远处不见。

就像十五晚上的一轮明月，倒映在茂密的芦苇池里。这个池塘被茂密的芦苇遮住了，从远处看，根本看不到池中的月亮。

　　若近前拨开苇草见之，月影朗然也。

如果走近把芦苇一拨开，就能发现水中的明月。

这个比喻说明什么呢？密密麻麻的芦苇，就好像我们的妄念一样──妄念之芦苇； 池塘里的明月，就是南无阿弥陀佛六字名号功德。信心念佛，心水之池里面就有六字名号的功德。虽然妄念很多，从远处看挡住了，看不到月亮，但是月亮还是在。

这个比喻非常巧妙，非常好！

五、心乱佛常住

还有两句话，也非常好：

　　流急月不去，
　　心乱佛常住。

这是两句诗，也是一副对联。

「流急月不去」：天上的月亮投射在溪流当中，溪流的水在不断地流淌。虽然溪水流得很急，但是月影并不会被冲走。

快速的流水，就代表我们的心，想这想那，心念纷乱。心虽然乱，可是我们心中还是有南无阿弥陀佛，所谓「心乱佛常住」。虽然有妄念，像水波一样流淌，但是我们内心对阿弥陀佛的仰信没有改变，阿弥陀佛的救度之月──这句南无阿弥陀佛，仍然在我们心中。

忙事的时候没有念佛，忙过了佛号又浮现出来； 睡了一晚上，也不是说佛号不存在，只不过我们睡着了，睡醒起来，佛号又出来了。

有的人年轻时读了很多经典，背了很多咒语，年纪大了，都不记得了，但佛号不会忘。年纪大了，甚至刚才的事也立刻忘记，但这句阿弥陀佛却还记得； 有人出车祸，什么事都忘记了，但是这句佛号他还记得； 老年痴呆，儿子都不认识，但仍会念这句阿弥陀佛； 有人得脑溢血，一天一夜不省人事，结果她醒来之后，脱口而出的第一句话就是「阿弥陀佛」，然后告诉人家说，这一天一夜当中，她已经见到了极乐净土，见到了阿弥陀佛。她还是个盲人。

妄念只是妄念，它本身没有生命，是无常的，生灭的； 这句佛号却有不生不灭的真实生命。即使我们的意识衰退，万事记不起，佛仍然记得我们，在我们心中活动，让我们能够念出佛来。一天也好，一生也好，往事如烟，悉成过去，唯有这句阿弥陀佛常随我们，永不舍离。故说「流急月不去，心乱佛常住」。

六、十念法要

下面学习法然上人的「十念法要」。这段文是在解释《无量寿经》第十八愿所说的「乃至十念」。总分四节。

（一） 标宗

　　不顾妄念余念，不谓散乱不净，
　　唯口称名号。

首先标宗，开宗明义，标显宗旨，说明不顾妄念，只要口称。

「不顾妄念余念，不谓散乱不净」：不顾妄念或其他任何念，也不用担心散乱不清净，这些根本不用管。

那做什么呢？

「唯口称名号」：只管开口念佛。

（二） 释由

　　若常称名者，以佛名之德，
　　妄念自止，散乱自静，
　　三业自调，愿心自发。

这是解释为什么可以不顾妄念：因为佛名有此之德，自然灭恶生善，灭妄显真。

「若常称名者」：如果我们经常口称南无阿弥陀佛。

「以佛名之德」：因为阿弥陀佛名号本身就有这样的功德。

「妄念自止」：妄念自然会越来越少。

「散乱自静」：散乱的心自然会安静下来。

「三业自调」：身口意三业也自然会调柔，顺服。

「愿心自发」：愿生极乐的心自然会发起来，不必在念佛之外再去找一个什么强烈的愿心。只要多念南无阿弥陀佛，愿心自在其中。

上人又说：「厌秽欣净亦在称名之中。」厌离娑婆、欣求极乐也在称名之中。

凡夫的心，遇境逢缘难免生生灭灭。比如说现在身体健康，四大无碍，儿女孝顺，收入丰厚，别人对自己都很尊重，这个时候就觉得再活十年二十年也可以； 一旦身体病老，逆缘扰乱，内心烦躁，儿子又失业，媳妇又吵嘴，自己又生病，到了医院还不知道怎么样，又穷又困，这个时候，就很厌离，要求生极乐世界。我们的心都是如此。厌离娑婆也好，欣求极乐也好，这是我们的根本认识，根本心愿，也不是说要达到某种程度。古德讲的，厌离娑婆，就好像要离开牢房一样，当然，应该这样引导，但也不是每天都有这样的心情，一般人也做不到； 欣求极乐，就好像奔回家乡一样──应当如此，但是，也不是说每天都能如此，我们的心还是在起起伏伏。

阿弥陀佛如果要求我们时刻住于强烈的厌欣心境当中才能往生，那还是难行道，不容易做到。阿弥陀佛告诉我们只要愿生净土，只要在念南无阿弥陀佛就可以。所以法然上人也告诉我们厌秽欣净亦在称名之中。只要「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……」就够了，这样就是「厌离娑婆，欣求极乐」。

当然，如果根本不厌离娑婆，只求下辈子做人享受富贵，或者念佛为了死后投胎做鬼有钱用，那就不应该了，那就要发起厌欣之心。

总之，祖师大德所讲的都好懂。

（三） 举例

　　故愿生心少时亦南无阿弥陀佛； 
　　散心增时亦南无阿弥陀佛； 
　　妄念起时亦南无阿弥陀佛； 
　　善心生时亦南无阿弥陀佛；
　　不净之时亦南无阿弥陀佛； 
　　清净之时亦南无阿弥陀佛；
　　三心欠缺时亦南无阿弥陀佛； 
　　三心具足时亦南无阿弥陀佛； 
　　三心现起时亦南无阿弥陀佛； 
　　三心成就时亦南无阿弥陀佛。

列举十项，含摄无尽，说明在任何情况下，都只要「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……」这样口称。

「故愿生心少时亦南无阿弥陀佛」：自觉愿生心只是平平淡淡，不那么猛烈，我们还是照常念南无阿弥陀佛。不必把佛号停下来，另外去求愿生心，我们还是执持这句名号不改变。

「散心增时亦南无阿弥陀佛」：最近事多，心很散乱，也是念这句南无阿弥陀佛。不是说把佛号停下来，另外想个什么办法对付散乱，我们还是念这句名号，仰靠佛名之德。

「妄念起时亦南无阿弥陀佛」：念佛，妄念起来了，当下觉察到，当下就回来念佛，不要跟在后面又起一大堆妄念：怎么搞的？我怎么又起妄念了？我们凡夫就是这样子嘛！发觉之后，拽回来，就平平淡淡地接着念佛，不要在那里自起烦恼，自苦自恼，妄上起妄，没必要。

「善心生时亦南无阿弥陀佛」：遇境逢缘，发起利他心，善心生起来了，这个时候，也不要沾沾自喜。把善心也放在旁边，还是念佛，这叫一向专念。

「不净之时亦南无阿弥陀佛」：心不清净，也不管，还是念佛。

「清净之时亦南无阿弥陀佛」：心清净，也不理，还是念佛。

「三心欠缺时亦南无阿弥陀佛」：「三心」就是《观经》讲的「一者至诚心； 二者深心； 三者回向发愿心。具三心者，必生彼国」。善导大师讲的，这个三心如果缺了一心，就不能往生。至诚心是真心，深心是深信之心，回向发愿心是愿生净土之心。就是说：我们真的信顺弥陀救度、愿生极乐世界，这叫「三心具足」。有的人觉得自己好像三心不具足，三心欠缺。法然上人要我们也不要管它，三心欠缺了，我们还是念南无阿弥陀佛。关于这一点，有位弟子问法然上人：善导大师讲的，缺一心都不能往生，师父说三心欠缺也只管念佛，这不是跟善导大师的说法矛盾吗？法然上人回答不矛盾。法然上人说善导大师所讲的三心欠缺，是对从来就不愿生极乐世界、没有信愿心的人讲的。而他讲的是指已经有了信愿心，但是心中不明白分寸该怎么把握，以为要达到什么程度的那一类人。所望不同，对机不同，开示的法语就不一样。看起来矛盾，其实不矛盾。只要能够回归到念佛求生净土，即是三心具足。

「三心具足时亦南无阿弥陀佛」：如果现在三心圆备了，有至诚心了，有深心了，有回向发愿心了，《观经》里讲「具三心者，必生彼国」，我们就沾沾自喜，然后放弃念佛──这不叫三心具足。三心具足，还是在南无阿弥陀佛当中，我们不要离开南无阿弥陀佛另外找什么三心具足。

「三心现起时亦南无阿弥陀佛； 三心成就时亦南无阿弥陀佛」：有人以为他现在三心现前，就靠这三心往生，不必念佛。法然上人说：非也！三心现起，也还是念南无阿弥陀佛。又有人认为他三心成就，坚固不坏，是不是不必坚持念佛，法然上人回答非也！三心成就也不离开这个，还是称南无阿弥陀佛。总之，离开称名，没有三心。

专修念佛不别论三心四修

法然上人还有一段法语，他说：

　　论三心四修者，为成一向专修也；
　　若已成一向专修者，不别论三心四修也。

四修是恭敬修、无间修、无余修、长时修。

净土宗谈三心，谈四修：要至诚心、深心、回向发愿心，要恭敬修、无间修、无余修、长时修。讲这么多的目的，是为了让我们成为一向专修的人，成为专念南无阿弥陀佛的人。那么，已经成为一向专修之人，比如一个老太太，她都已经从早到晚、从晚到早一句名号，绵绵密密地在那里念佛，已经成为专修念佛、愿生净土的人了，我们就没有必要再跟她讲三心、四修等名相，以免增加缠绕，反生障碍。

法然上人殷勤劝导，依此而行，决定往生。

（四） 结劝

　　此即决定往生之方便也，
　　纳于心腑莫忘失。

法然上人最后交代我们说，心净不净，心乱不乱，有没有三心，一切不管，只管称名！像这样的念佛，你就决定往生。这个很方便，请你把它牢牢记在心中，不要忘记了。

七、结劝念佛

（一） 非因计因

有人误解信顺阿弥陀佛，信心一念就可以往生，现在我们有信心了，就不用念佛了。他怎么知道自己有信心呢？因为有一天，他听到阿弥陀佛的本愿，他欢喜得掉眼泪了，他感动得哭出来了，欢喜踊跃，跳起舞来了，这代表他有感应、有体验，代表他被阿弥陀佛救到了。他往生已定了，以后念佛不念佛那都无所谓了。

这是错误认识，不正确！这叫作「非因计因」，他把不是正确的因当作往生之因，他把凡夫的生灭心当作往生的正因，这怎么可以呢！喜悦也好，感动也好，体验也好，跳舞也好，掉眼泪也好，时过境迁，就没有了。他错误理解了，每次就回忆他为什么能往生呢？因为在2006年9月30日下午3点，他听法师讲法，他笑出来了。他把那一念当作往生正因，错啦！

（二） 见食不饱喻

一个人饿得快要死了，我们拿一个馒头给他。他看见这个馒头，当下信心欢喜。他欢喜之后，我们就把馒头收起来。请问他能饱吗？欢喜不能让他饱肚子，馒头才能让他饱肚子。闻法欢喜，回去不念佛，等于馒头没有吃到，空欢喜一场！馒头就代表佛号。只要吃馒头，不欢喜也能饱肚子。老实称念南无阿弥陀佛，虽然不欢喜，也能往生。所以，念佛很重要。

闻很多法，都是让我们落实一向念佛的前方便。

（三） 称名之中一切皆含

善导大师在《观经疏》里虽然讲信机信法，讲至诚心、深心、回向发愿心，到最后结论说：

　　望佛本愿，
　　意在众生一向专称弥陀佛名。

落脚点是一向专念。只要能够一向专念，定善、散善的功德都在其中。

信机、信法，也都落实在一向专念当中。我为什么一向专念？我知道自己是个罪业凡夫，除了念佛，无法出离──这叫信机； 我为什么一向专念？我知道弥陀本愿不虚，念佛决定往生净土──这叫信法。信机也好，信法也好，深心也好，至诚心也好，回向发愿心也好，都是落实在一向专念当中。所以，法然上人才说：

　　念佛虽有种种义，
　　称念六字，一切皆含。

讲三心，讲四修，讲五念，讲信机，讲信法，讲厌离，讲欣求……讲了很多，经典教义很多，但只要称念南无阿弥陀佛六个字，通通包括无余。

（四） 穷人失金喻

再打一个比喻：有一个人很穷，别人怜悯他，送一盒黄金给他，告诉他这很贵重，要他好好保存，能免除饥饿和痛苦。黄金很贵重，所以就用一个精致的盒子装着，交给他了。可是这个穷人不认识，看到盒子觉得不错，也不打开看看里面是什么，天天守着盒子，心里觉得他发了财怎么还是这么穷呢？

有一天，他遇到一个人，过来把他的盒子给打开了。他一看见黄金，心里就喜悦了：真的不用再受穷了。有这一念喜悦，他就冲出去告诉左邻右舍他发财了，他现在不是穷人了！他的话讲得很有底气，因为家里有黄金嘛！所以，大家也不敢小看他，认为他真的是发财了。

他在外面到处讲，有人就提醒他老老实实回去，把他的黄金看好，免得让贼偷走了。他觉得有道理。

这个时候就来了一个贼，这个贼劝他不要回家守黄金，贼说大富翁都是很潇洒的，他回家守着那盒东西有什么用呢，他守了好几年也没有这种喜悦，对不对？穷人觉得很对，那盒黄金在他这里放了三年，他还是觉得很穷苦。

贼对他说穷苦，就是那一念穷苦的感受。现在你有了这种发财的快乐感受，就说明你发财了。就在你看见黄金的那一念，你当下就发财了，所以，那一念很宝贵。你不要让别人把你骗了，把那一念偷走了，你就是穷人了。他一听，也有道理啊！贼跟他讲完之后，就到他家把黄金偷走了。他最终又变成了穷人。

这是一个比喻。黄金，代表南无阿弥陀佛六字名号； 包装盒，代表定善散善功德； 打开包装，就代表由善知识的开导了解六字名号的功德，在初闻名号的当下感到很欢喜：我真的可以往生了！然后就出去跟人家讲：这样就能往生啊，这样就能往生啊！自己不念佛，不执持名号，等于说把六字名号的黄金功德丢在旁边。

人家劝他说：你老是这样讲不行啊，你还是要念佛啊！

但是他自己懈怠不想念，同时旁边还有人怂恿他：当你了解这句名号的一念之间，你就往生一定了！就是那个感觉，往生不往生，就是那一念信心欢喜的感觉。你去念佛，那是自力苦行，不必多念。

这就是一种邪知邪见，这就是一种贼，会偷掉我们的无上之宝。我们不能被这种邪见障碍了行持，应该老老实实地听从善导大师的教导，好好念佛。

第十四章　不顾贪瞋　称名必生

一、念佛不为断贪瞋

不管我们怎样贪瞋炽盛，只要称念弥陀名号，必然往生净土。

凡夫众生本来就是贪瞋具足的，阿弥陀佛救度的对象也正是这样具足烦恼、善根薄少、流转三界、不出火宅的众生。

往往有人误解净土教义，说：虽然念佛，贪瞋不断怎么能往生呢？把工夫都用在断除贪瞋烦恼上，把这句名号当作一种工具，用南无阿弥陀佛压伏内心的贪瞋烦恼。

印光大师说：

　　佛法法门无量，
　　无论大、小，权、实，一切法门，
　　均须以戒、定、慧，断贪、瞋、痴，
　　令其净尽无余，方可了生脱死。
　　此则难如登天，
　　非吾辈具缚凡夫所能希冀。

一切法门，无论大乘、小乘，权教、实教，都必须断尽贪瞋痴才能了生死。这是难行道，难如登天，不是我们一般凡夫敢想的。

　　若以真信，切愿、念佛求生西方，
　　则无论功夫浅深，功德大小，
　　皆可仗佛慈力，往生西方。

净土法门是易行道。贪瞋具足的凡夫，仰仗弥陀的愿力可以往生西方净土。

二、二河白道喻

（一） 比喻

虽然贪瞋烦恼猛烈，念佛必定往生──善导大师的《观经四帖疏》中的「二河白道喻」对此有生动的说明。

　　又白一切往生人等，今更为行者说一譬喻，守护信心，以防外邪异见之难。
　　何者是也？

「对一切愿往生净土的人，我再给大家说一个譬喻」。目的是什么呢？

「守护信心」：让我们在念佛道路上信心坚固。

「以防外邪异见之难」：「外」就是外道； 「邪」就是邪见； 「异」，不是净土宗的正知见，和净土宗的教法有差别。防止他们来妨难。

「异见」往往是这样的：他会站在通途圣道修行的立场，认为「你念佛如果没有断贪瞋痴烦恼，怎么可能解脱生死轮回？」这样跟净土宗的观点就不一样了。

净土宗的观点：即使没有断贪瞋痴烦恼，念佛也必得往生。净土法门本来就是救度凡夫的法门。

见解不一样，就会引用有关靠自力修行断惑证真的经典、论据来辩驳。我们如果不了解，就会被动摇。所以，善导大师在这里讲了一个譬喻：

　　譬如有人，欲向西行，百千之里。
　　忽然中路，见有二河，一是火河在南，二是水河在北。
　　二河各阔百步，各深无底，南北无边。
　　正水火中间，有一白道，可阔四五寸许。
　　此道从东岸至西岸，亦长百步。
　　其水波浪交过湿道，其火焰亦来烧道； 水火相交，常无休息。
　　此人既至空旷迥处，更无人物；多有群贼恶兽，见此人单独，竞来欲杀。
　　此人怖死，直走向西，忽然见此大河，即自念言：「此河南北不见边畔，中间见一白道，极是狭小。二岸相去虽近，何由可行？今日定死不疑。」
　　正欲到回，群贼恶兽渐渐来逼。
　　正欲南北避走，恶兽毒虫竞来向我。
　　正欲向西寻道而去，复恐堕此水火二河。
　　当时惶怖，不复可言，即自思念：「我今回亦死，住亦死，去亦死；一种不免死者，我宁寻此道向前而去。既有此道，必应可度。」
　　作此念时，东岸忽闻人劝声：
　　「仁者！但决定寻此道行，必无死难，若住即死。」
　　又西岸上有人唤言：「汝一心正念直来，我能护汝；众不畏堕于水火之难。」
　　此人既闻此遣彼唤，即自正当身心，决定寻道直进，不生疑怯退心。或行一分二分，东岸群贼等唤言：「仁者！回来，此道险恶不得过，必死不疑；我等众无恶心相向。」
　　此人虽闻唤声，亦不回顾，一心直进，念道而行。
　　须臾即到西岸，永离诸难，善友相见，庆乐无已。此是喻也。

「譬如有人，欲向西行，百千之里」：譬如有一个人，想往西走，路途遥远，百里千里。

「忽然中路，见有二河，一是火河在南，二是水河在北」：突然在半路上就见有两条河，隔在半路，将道路拦腰切断：往南是一条火河，往北是一条水河──出现「二河」了。

「二河各阔百步，各深无底，南北无边」：两条河都是百步之宽， 深就没有底了，很深。火河，向南看没有边； 水河，向北看也没有边。

「正水火中间，有一白道，可阔四五寸许」：水河和火河的正中间，有一条白色的道路。这条白道有多宽呢？大概四五寸宽。

「此道从东岸至西岸，亦长百步」：这条白道从东岸跨到西岸，也是一百步。就是说，水火二河有多宽，这条白道也有多长。不过，白道很狭窄，只有四五寸宽。

「其水波浪交过湿道，其火焰亦来烧道」：这条狭小的白道在水火二河中间，水河掀起波浪，浇湿这条小白道； 火河吐出火舌，烧这条白道。

「水火相交，常无休息」：要么是水过来，要么是火过来，轮番进攻，或者是水火同时过来，片刻都不休息。环境交代了，这人怎么样呢？

「此人既至空旷迥处，更无人物」：这个人来到这片空旷的原野，旁边没有同伴，也没有武器，什么都没有，赤手空拳，独自一人。

「多有群贼恶兽，见此人单独，竞来欲杀」：看见这个人孤零零的，没有同伴，没有武器，很多盗贼、恶兽争相赶来杀他。

「此人怖死，直走向西」：这个人很害怕，怕死嘛！他就径直往西边跑。

「忽然见此大河，即自念言：此河南北不见边畔，中间见一白道，极是狭小」：跑着跑着，他突然看见前面拦了这水火二河。他心里就想：火河向南，看不到边； 水河向北，看不到头。二河中间，有一条四五寸宽的白道，太狭小了。

「二岸相去虽近，何由可行？今日定死不疑」：想从东岸逃到西岸，虽然两岸相隔不远，只有百步，可是这条白道这么狭小，怎么过得去呢？这是他当时的心情。前有水火，后有追兵，左右都是毒蛇猛兽。虽然有一条白道，可是这么窄，怎么过得去啊！他就想：今日我是定死无疑了，肯定死在这里了！那怎么办？求生第一！他就想办法、动脑筋了。

「正欲到回，群贼恶兽渐渐来逼」：「到回」就是倒退。他就想往回走。后面喊声阵阵，渐渐杀来了：后退是不可能了。

「正欲南北避走，恶兽毒虫竞来向我」：想往南边走，老虎嘴都张开了； 想往北边走，毒蛇把舌头都吐出来了。要往哪里逃？

「正欲向西寻道而去，复恐堕此水火二河」：正想向西顺着白道过河，但是又怕掉到水里淹死，掉到火里烧死。这个时候他是插翅难飞，天罗地网，没办法了。

「当时惶怖，不复可言，即自思念：我今回亦死，住亦死，去亦死」：当时他非常惶恐，恐怖，用语言无法形容他的恐惧。自己就在那里自言自语，自思自念：形势非常危急，我要是回去，死路一条，因为群贼恶兽追来了。我站在这个地方不走，也是死路一条。包围圈越来越小了，我停在这里不动，也是坐以待毙。「去」就是到对岸，到对岸可能也是死，因为水火二河太凶猛，白道太狭小。虽然如此，他一比量：

「一种不免死者，我宁寻此道向前而去」：反正都是死路一条，没办法了，既然有这条白道，他抱着一线希望就要走一走。他宁愿向前而死，也不停留、后退。这个时候他就下了这么一个决心。如果是我们，也只有如此了。

「既有此道，必应可度」：既然有这条白道，总是给人走的，肯定可以过去！

「作此念时，东岸忽闻人劝声 ：『 仁者！但决定寻此道行，必无死难，若住即死』」：当他这样思量的时候，转机来了！东岸突然就听到有人劝他的声音：仁者！你就打定主意、下定决心顺着这条道前行，肯定不会掉到水火当中死掉！如果你在这里不动，那就死定了！这样劝导他。

「又西岸上有人唤言 ：『 汝一心正念直来，我能护汝；众不畏堕于水火之难』」：东岸的声音刚落，西岸也有人在对面喊他：你一心正念，径直过来，不要害怕，我来保护你！这个人现在最愿意听到的就是「我能护汝」！现在他没有武器，没有同伴，后面有群贼、猛兽、毒蛇等等要来追杀他，对面有声音说：你过来，我保护你！不要怕掉到水里淹死、掉到火里烧死，尽管放心过来！

「此人既闻此遣彼唤，即自正当身心，决定寻道直进，不生疑怯退心」：这个人听到这边有人要他过去，那边有人要他过来，心里就得到安慰，有人保护他了。他抖擞精神，定一定神，心就决定下来了，要顺着这条道过去。本来自己就想过去，何况现在听到这边有人鼓励、那边有人保护，他就打定主意，顺这条道直接过去，直进向西。不生疑惑心，也不生恐惧心，也不生退堕心，这叫「不生疑怯退心」，因为他生不起来嘛！他再怀疑，后面、旁边都是敌人，包围圈缩小了，死路一条，也不允许他怀疑，何况东岸和西岸的声音都很柔和、慈悲、恳切，令他不怀疑，也不害怕，为什么？反正是死路一条，大不了是一死，何况他顺这条道还可能不会死，还有人保护，所以他不可能有害怕的心； 也不生退心，为什么？因为退回去情况更糟，顺这条道走过去，还有人保护。所以，他就不生这三种心──疑、怯、退。「疑」就是怀疑，「怯」就是胆怯，「退」就是退堕。

「或行一分二分，东岸群贼等唤言：『仁者！回来，此道险恶不得过，必死不疑；我等众无恶心相向』」：刚上这条白道，才走一步两步，东岸的群贼在岸边大喊：「仁者，你回来！」喊得很好听，也喊他「仁者」。「这条道太险恶了，水这么汹涌，火这么猛烈，你没法过去！你必死无疑！」「我们喊你回来都是关心你，我们对你没有恶意，你回来吧！」他能不能回去？不能回去啊！很多人就是这样被喊回去了，一喊就回去了； 但是，这个人不傻。

「此人虽闻唤声，亦不回顾，一心直进，念道而行」：这个人听到两种呼唤：一种是对岸的人说「你一心正念直来，我能保护你，你不会堕在水火当中」； 一种是后面的人在喊他「回来！这条白道太险恶了，你肯定要有死难，我们对你没有恶意」。虽听到背后群贼的喊声，但是他不被欺骗，不受他们的诱惑，他只听从对岸的呼唤声。也不回头看一眼。又来一个「直进」，一心一意顺着这条白道直进。顺着这条白道，念念不舍这条白道，向西而去。

「须臾即到西岸，永离诸难，善友相见，庆乐无已」：时间很短，一百步，很快，在对方的保护下，很快就到了。火也没有烧着他，水也没有淹着他。刹那之间就永远离开了群贼、恶兽、毒虫、水火……种种险难的境界通通远离。到了对岸之后，与善友、家人团聚，感到无上的喜悦！

「此是喻也」：这是一个比喻。这个比喻说的就是我们啊！

（二） 合喻

　　次合喻者：
　　言「东岸」者，即喻此娑婆之火宅也。
　　言「西岸」者，即喻极乐宝国也。
　　言「群贼、恶兽诈亲」者，
　　即喻众生六根、六识、六尘、五阴、四大也。
　　言「无人空迥泽」者，
　　即喻常随恶友，不值真善知识也。
　　言「水火二河」者，
　　即喻众生贪爱如水，瞋憎如火也。
　　言中间「白道」四五寸者，
　　即喻众生贪瞋烦恼中，
　　能生清净愿往生心也。
　　乃由贪瞋强故，即喻如水火；
　　       善心微故，喻如白道。
　　又「水波常湿道」者，
　　即喻爱心常起，能染污善心也。
　　又「火焰常烧道」者，
　　即喻瞋嫌之心，能烧功德之法财也。
　　言人行道上「直向西」者，
　　即喻回诸行业，直向西方也。
　　言「东岸闻人声劝遣，寻道直西进」者，
　　即喻释迦已灭，后人不见，
　　由有教法可寻，即喻之如声也。
　　言或行一分二分，「群贼等唤回」者，
　　即喻别解、别行、恶见人等，
　　妄说见解，迭相惑乱； 及自造罪退失也。
　　言「西岸上有人唤」者，
　　即喻弥陀愿意也。
　　汝一心正念直来，我能护汝；
　　众不畏堕于水火之难。
　　言「须臾到西岸，善友相见喜」者，
　　即喻众生久沉生死，旷劫轮回，
　　迷倒自缠，无由解脱。
　　仰蒙释迦发遣，指向西方；
　　又藉弥陀悲心召唤。
　　今信顺二尊之意，
　　不顾水火二河，
　　念念无遗，乘彼愿力之道，
　　舍命以后，得生彼国，
　　与佛相见，庆喜何极也。

「次合喻者」：下面，善导大师解释这个譬喻。

「言『东岸』者，即喻此娑婆之火宅也」：东岸就是指我们娑婆世界，娑婆火宅。

「言『西岸』者，即喻极乐宝国也」：西岸就是指西方极乐世界，清净庄严宝国。

「言『群贼、恶兽诈亲』者」：即喻众生六根、六识、六尘、五阴、四大也。「诈」就是欺诈、虚伪。「诈亲」就是假装友好亲善：我关心你，我们没有恶意啊，其实他想害你。群贼、恶兽诈亲是指哪些呢？「六根」：眼、耳、鼻、舌、身、意。「六尘」：色、声、香、味、触、法。「六识」：六根对六尘产生分别，比如眼睛见到色，就对色有个认识──眼识； 耳朵听到声音，产生耳识，还有鼻识、舌识、身识、意识，这叫「六识」。「五阴」：色、受、想、行、识──我们的身心。「阴」就是覆盖的意思。「色」是指我们的色身，「受、想、行、识」指我们心里的四种状况。《心经》里说「色不异空，空不异色」，然后说「受想行识，亦复如是」，意思是：色是空，受想行识也是空。「四大」：地、水、火、风，构成身体的四大要素。这些叫作「群贼」。为什么叫作「贼」呢？因为它们会偷窃我们的功德法财。我们好不容易修一点功德，都被它们偷走了。但是，它们伪装得很可爱，伪装得跟我们的关系很亲密，我们还把它们当作好朋友。人们每天照镜子，护肤、美容，这不就是把身体当作好东西吗？六根、六尘、六识，凡夫不能辨识，就被它们左右。好看的，多看几眼； 好听的，愿意多听； 不好听的，就皱眉头，起瞋毒之心。触境逢缘，内心起种种恶念、种种烦恼，这就叫「群贼、恶兽诈亲」。

「言『无人空迥泽』者，即喻常随恶友，不值真善知识也」：只有他一个人，孤孤单单地待在空空荡荡的原野当中，比喻一个人经常遇到恶友──坏朋友，遇不到真的善知识。

「言『水火二河』者，即喻众生贪爱如水，瞋憎如火也」：水火二河代表什么呢？水，代表我们的贪爱，比如看见好吃的，就开始流口水了，贪心起来了。火，代表我们的瞋恨，怒火中烧。

「言中间『白道』四五寸者，即喻众生贪瞋烦恼中，能生清净愿往生心也」：中间这条白道只有四五寸，代表什么呢？代表我们众生在贪瞋烦恼当中，能够生起清净的愿往生心。白色代表清净。也就是说，愿生极乐的这个心，就是清净的。除了这个心之外，都是染污的。贪、瞋，这些都是染污。然而，「贪瞋烦恼中，能生清净愿往生心」，这一念心是清净的：这是善导大师讲的。

「乃由贪瞋强故，即喻如水火；善心微故，喻如白道」：因为凡夫众生的贪心、瞋恨心很强盛，所以用南北不见边、其深无有底的水火二河来形容。一天八万四千念，所起的贪心和瞋恨心那就太多了。而善心、愿生净土的心若隐若现，即使偶尔显露出来，跟贪瞋心也不能比。善心很微弱，所以用四五寸白道来形容。

「又『水波常湿道』者，即喻爱心常起，能染污善心也」：水河的波浪起来，经常把白道打湿，比喻我们的贪爱心经常现起，染污我们的善心。虽修善法，但被贪心所染，成为杂毒之善。

「又『火焰常烧道』者，即喻瞋嫌之心，能烧功德之法财也」：火焰常烧这条白道，代表我们的瞋恨心、嫌恶心能够烧损功德法财。

大家注意：这条白道，这里说水能染污它，火能烧功德法财，这是形容。为什么要让大家注意呢？因为下面还有另外一种解释，这里先记住。

「言人行道上『直向西』者，即喻回诸行业，直向西方也」：这个人走在白道上，一心直进，向西而去，代表什么呢？「回」是回向，「诸」是种种。「回诸行业」，以《观经》来讲，就是三福回向； 「直向西方」，向西方极乐净土而去。这里讲的「白道」，一方面是指我们的清净愿往生心，另一方面是指这个人回转他的行业，求生西方。这种「回诸行业」求生西方的白道，水就有可能打湿它，贪爱染污善心； 火也会烧它，烧灭功德法财。也就是说，我们自己修行诸善功德回向求往生，会被贪瞋的水火所损害。善导大师在《往生礼赞》里说：「贪瞋诸见烦恼来间断故。」

「言『东岸闻人声劝遣，寻道直西进』者，即喻释迦已灭，后人不见，由有教法可寻，即喻之如声也」：说东岸听到有人在劝他，发遣他说：「仁者，你顺着这条白道往西边走」，这代表什么呢？东岸这个人就代表释迦牟尼佛。为什么只听到声音、见不到人呢？因为释迦牟尼佛已经入灭了，有经典留在世上，经典就像释迦牟尼佛的声音。他慈悲的言教，「即喻之如声也」。这就是《阿弥陀经》里所讲的「众生闻者，应当发愿，愿生彼国」。佛说：「仁者，你应当发愿，愿生彼国啊！你应当往西边而去！肯定能过去，诸佛都在护念你，保护你。如果停住在这里，不去往生极乐世界，你只能六道轮回啊！」

「言或行一分二分，『群贼等唤回』者，即喻别解、别行、恶见人等，妄说见解，迭相惑乱； 及自造罪退失也」：这个人听到东岸有人发遣、西岸有人呼唤，他就上了白道。但是，才走几步，就有人喊他：「仁者回来！此道险恶不能过，必死无疑！」这是比喻那些别解、别行、恶见的人，妄说自己的见解，彼此迷惑动乱，失去往生大利； 还有自己造罪退失的。比如说我们要发愿念佛求生西方极乐世界了，「你光念佛怎么能往生？你不读诵大乘经典，你不参禅，你不开悟，你没有降伏贪瞋烦恼，怎么能往生？」这样都叫别解、别行、恶见。别解别行的人，就是指杂行杂修的人。杂行之人是站在他们各自的修持立场，不是站在阿弥陀佛本愿救度的角度。他们的理解、行持与弥陀本愿专修念佛有差别，称为「别解别行」。善导大师在《往生礼赞》里说：

　　余比日自见闻：诸方道俗，解行不同，专杂有异。但使专意作者，十即十生； 修杂不至心者，千中无一。

理解和行持都有不同，就产生分歧了，有的专修，有的就杂行。凡是专修的人，十个，十个往生。大家也可以去看，只要没有往生的，肯定是杂行杂修； 只要一辈子老实念佛、不换题目，百分之百往生。

善导大师在著作里，有时候讲「异学异见」，有时候讲「别解别行」。

「异」是不同。异学异见指圣道门的修行者，他们学的跟我们不一样，见解就不一样。「自性就是弥陀，何必更念弥陀？唯心即是净土，何必更求往生？」他们在这个世界，就想自己达到自性弥陀、唯心净土，跟我们所学、所宗不一样，这叫「异学异见」。

「别」是同中有别。就是说：他也愿生极乐净土，大方向一样，但没有遵循阿弥陀佛的本愿称名，理解和行持有差别，叫「别解别行」。

「妄说见解」：不是按照阿弥陀佛的本愿称名，而是说他个人的见解。

「迭相惑乱」：有人一听，就迷惑了； 一迷惑，心中就动乱了，「老王啊！我听说这样不行啊！」老王听到之后，又去「弘法」了：「老李啊！这样不行啊！」老李听到之后，又去「弘法」了：「老张啊！这样不行啊！」你吓唬我，我吓唬你，你迷惑我，我迷惑你，这叫「迭相惑乱」。那些「迭相惑乱」的话，大家不要讲，也不要听。我们要依据净土三部经、善导大师的解释，我们要听东岸释迦牟尼佛的发遣和西岸阿弥陀佛的召唤。从古到今，「迭相惑乱」的人并不少见。印光大师讲：古来有不少人拿通途的「以戒定慧，断贪瞋痴」这种教法来论净土法门，还认为自己在弘扬佛法，其实是在自误误人。

「言『西岸上有人唤』者，即喻弥陀愿意也」：西岸有人在召唤 「仁者，汝一心正念直来」，这是比喻阿弥陀佛第十八愿的意思。

善导大师讲的话，弥陀示现讲的话，都是有法味的。就这么一句话，就是解释第十八愿。怎么解释？

　　汝一心正念直来，我能护汝；
　　众不畏堕于水火之难。

我们来对比第十八愿的愿文。第十八愿说「设我得佛，十方众生」，十方众生太广泛了，我们往往说：「能往生的，可能指出家人，可能指念佛时间久的人； 我肯定不包括在内，因为我念佛时间短，功夫不行……」左看右看，以为十方众生是指别人。善导大师在这里讲：十方众生不是别人，就是你！「汝」──救的就是你！阿弥陀佛直接跟你面对面，说：「救的就是你！」这个「汝」就把「十方众生」跟我们每个人紧密地挂起钩来。这样，我们读经文就不至于含混笼统。善导大师用「汝」这个字解释「十方众生」，你，是阿弥陀佛救度的对象，「就是你！不是别人」。

「一心正念直来」：这六个字，很干脆。「一心」就是信心，也就是「至心信乐」； 「正念」就是「乃至十念」，念佛； 「直来」就是「欲生我国」。你看！解释得很干脆，很明了。

「我能护汝」：这就是解释后面八个字──「若不生者，不取正觉」。「如果我不能令你往生，我就不成佛」。「靠我的正觉功德来保护你，靠我的光明神力来保护你，靠我的大誓愿力来保护你！」

「众不畏堕于水火之难」：这是在解释「唯除五逆，诽谤正法」。第十八愿是要救度哪种人呢？是救度充满了贪瞋烦恼的众生。释迦牟尼佛也好，阿弥陀佛也好，早就看到众生的本性，因为充满了贪瞋烦恼，极有可能造下五逆谤法的重罪，所以，事先抑止说：「哎，你不要造五逆谤法罪！」反显「十方众生」就是指极有可能造五逆谤法重罪的人。

阿弥陀佛、释迦牟尼佛知道贪瞋烦恼具足的凡夫如果不加抑止，恶性膨胀，就有可能五逆谤法，所以讲「不要造五逆谤法罪！」如果对阿罗汉，会讲这句话吗？不会。不要说对阿罗汉，即使对深信因果、皈依三宝的弟子，会讲这句话吗？不会。他深信因果了，虽然是凡夫，也不可能去五逆谤法。所以，讲「唯除五逆，诽谤正法」，就是针对恶性众生，烦恼炽盛的人，没有正信、正见、正解的人。

阿弥陀佛发愿要救他，所以说「众不畏堕于水火之难」──「你不用害怕贪瞋水火，不用怕！我来解决，我来保护你，我来排除！」

「我有贪心怎么办？我有瞋心怎么办？」这个当然不好。阿弥陀佛就说：「不畏！」──不要害怕。本来贪瞋烦恼会让我们堕入水火二河里面，现在有阿弥陀佛愿力的保护，我们不至于堕下去，所以佛叫我们不用怕，来安慰我们。善导大师就说：「西岸上有人唤者，即喻弥陀愿意也。」以此比喻阿弥陀佛誓愿。

「言『须臾到西岸，善友相见喜』者，即喻众生久沉生死，旷劫轮回，迷倒自缠，无由解脱」：很快到了西岸，善友相见很欢喜，这比喻什么呢？这是我们本来的状况，旷劫以来沉没在生死轮转当中，迷惑颠倒，恶业缠缚，无法解脱。

「仰蒙释迦发遣，指向西方；又藉弥陀悲心召唤」：在东岸，释迦牟尼佛说：你要往生西方！阿弥陀佛在对面招手，呼唤我们。

「今信顺二尊之意，不顾水火二河，念念无遗，乘彼愿力之道，舍命以后，得生彼国，与佛相见，庆喜何极也」：信顺释迦牟尼佛的发遣，信顺阿弥陀佛的召唤，信顺释迦牟尼佛的本怀和阿弥陀佛的本愿。不管贪瞋烦恼多么炽盛。一切不顾！心心念念，只管念佛，踏上阿弥陀佛愿力的白道。白道有两种：一种是回诸行业求生西方的白道，一种是愿力的白道。我们这一生，寿命很短暂，刹那之间过去了，就往生净土，与佛相见，这是多么欢喜的事情啊！

（三） 几点启发

善导大师的「二河白道喻」对我们有很多启发，主要有以下几点。

1．阿弥陀佛为我们建了一条愿力的白道

这个人孤孤单单，代表我们孤独地来到世间，独生独死。我们生下来抱有邪见，没有善知识随身，结交恶友，被群贼──六尘、六识、五阴、四大所逼迫，这个时候，我们想解脱，所以往西边走。

发心修行之后，才觉得「我怎么这么多烦恼！我贪心怎么这么重！我瞋心怎么这么重！」所以说「忽然中路，见有二河」。

我们要到对岸，要到西方，靠我们自己能飞过去吗？飞不过去。所以，阿弥陀佛用他的愿力，建了一条愿力的白道，从西岸直接铺到东岸。水火二河有多宽，白道就有多长，这说明我们的贪瞋烦恼有多长久，阿弥陀佛的救度就有多长久。只要有贪瞋存在，就有弥陀的救度存在。阿弥陀佛就在我们贪瞋具足的心中，架设愿力的白道：阿弥陀佛就是要救度这样的众生！

当时这个人情况危急，他也没有时间去顾及水火二河。我们往往说：求生西方，要先息灭贪瞋痴烦恼。我们无始劫来都在贪瞋造业，「其深无底」。阿弥陀佛怜悯我们说：你如果想把水火二河的水抽干、火扑灭，那就来不及了，也根本不可能！所以，我就为你建了一条愿力的白道，你就顺着这条愿力的白道走过来就好，我来保护你！

阿弥陀佛了解我们这样的众生，让我们在贪瞋烦恼的心中称念南无阿弥陀佛，这叫「念念无遗，乘彼愿力之道」。「不管贪心、瞋心，我还是南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……」就这样一心正念，一路走下去，直接走到西方。

2．念佛不必顾虑贪瞋烦恼

阿弥陀佛愿力的白道，六字名号的功德，会不会被我们的贪心之水染污？不会。会不会被我们的瞋心之火烧灭？不会。如果是我们自己所修的，就会被烧灭，被染污。因为我们自己所修的，都是无常生灭的，自己的心就能染污它。既然是阿弥陀佛所修的，就不会被染污。就好像我们说的比喻，「流急月不去，心乱佛常住」，月影在水面上，水淌得再快，月影也冲不走。话讲回来，如果不是天上的明月倒映在水面上，而是一根草漂在水面上，是不是很容易就被冲走？因为草和水是一体的，是同一境界、同一层次的。水一淌，就把它冲走了。但是，天上的月亮不会被水限制，它在天上，它投影下来，水淌得再快，也冲不走它； 不仅冲不走，水到哪里，月亮就映到哪里。

水代表我们的妄心，月亮代表阿弥陀佛六字名号的功德，六字名号的明月从极乐的天空映到我们心中。我们虽然有贪瞋心，但是，再大的水冲不走它，再大的火烧不了它，如如不动，金刚不坏，不受染污。所以，我们只管去念这句南无阿弥陀佛，不用顾及我们的贪瞋烦恼。

3．愿生心即是清净心

贪瞋烦恼，染污为性； 愿力白道，清净为体。在佛一边称为「愿力之道」，在众生一边称为「清净愿往生心」，这是因为彼佛愿力发起众生愿往生心。彼佛愿力以清净功德为体，故众生愿生心也称「清净」。

贪瞋烦恼与愿生心相比，从现象看，一强一弱。贪瞋强，喻如水火二河； 愿心弱，喻为四五寸白道。从本质看，一染一净，或说一虚一实。贪瞋染污，颠倒虚伪； 愿心清净，真实不虚。一实胜多虚，所以「贪瞋烦恼中生清净愿往生心」的众生，必得往生。

只要愿生净土，这个心就是清净的，所以叫「清净愿往生心」。除了这个愿生心是清净心，我们其他的心都是染污心。我们经常说「清净心」，什么是清净心呢？愿生心就是清净心。这个愿生心不是我们自己本身所能生得起来的，它是佛的心来到我们心中，所以叫清净心。

愿生心就是清净心，就是佛心。愿生心即是大菩提心。

如果就我们凡夫来讲，我们原本没有愿生心。凡夫愿什么呢？升官，发财，长寿，健康，平安──五欲六尘，这是凡夫的愿望。我们生活当中有种种的失意、苦恼，这是逆增上缘，让我们厌离。但是，如果没有阿弥陀佛在对面呼唤，我们也想不起来求生西方极乐。有的人，家庭破裂了，内心痛苦，结果就上吊自杀了。他的厌离，是以自杀的方式表现。我们是感受到人世间的无常、苦恼，然后有佛的正法滋润我们的心，有净土，有阿弥陀佛的召唤，所以我们才会愿生净土。

我们愿生净土的心，不是我们自己能发得起来的，「从妄念中，所出念佛，犹如莲华，不染污泥」，不是污泥自己能长出莲花，必须有人去种。我们能发愿生心，一定要有种子。在娑婆世界，在我们凡夫身上、贪瞋心中，原本没有愿生心，是阿弥陀佛呼唤我们说：苦恼的众生啊！你要往生我的净土！也就是第十八愿当中的「欲生我国」四个字，法藏比丘发的誓愿：十方众生，你要欲生我国！你要来生我的净土！这样，我们听懂了，我们答应了，我们就愿生彼国了。这就是阿弥陀佛愿我们众生去往生的心在我们心中落实下来了，所以，愿生心来自第十八愿，这叫作佛心。既然是佛心，佛心无不清净，所以叫作「清净愿往生心」。比如说有一个老农民，他在农村住习惯了，习惯于早晨到田里除除草，看看庄稼，觉得日子过得不错。虽然生活艰苦一点，家里也没有电话，出门也没有汽车，但是他很乐意过这样的生活。他的儿子在大城市里工作，觉得我爸爸在乡下，出门交通也不方便，烧饭还要去砍柴，不如城里生活舒适，三番五次请他爸爸到城里住。其实，他爸爸不愿意去。但是，儿子一再邀请，爸爸就说：那就答应你一次吧！其实我不想去，是你叫我去的。所以，爸爸后来想到城里去，是儿子的心，不是爸爸的心。儿子要爸爸去，爸爸也只好去。有个成语，叫「推心置腹」，就是说：把我的心拿出来，放到你的肚子里。形容讲话很恳切。阿弥陀佛也是一样，把他的心塞到我们心里，塞到我们这些整天追求五欲六尘、埋没在三界六道当中的众生心里，呼唤我们说：你要来生我的净土！释迦牟尼佛也说：

　　众生闻者，应当发愿，愿生彼国。

恳切地劝导我们。慢慢地，我们就开始愿生了。所以，我们的愿生心──「清净愿往生心」，它的根本，是法藏比丘第十八愿里的「欲生我国」，就是佛心。即使有人开玩笑说他愿意往生极乐世界，也是佛的愿力在他身上起的作用，也是佛心的显现，只不过他没有认识到这些罢了。所以，清净心就是愿生心，愿生心就是清净心。大家如果愿生极乐世界，那么大家就都有清净心了。

一般人往往会误解，以为心中澄净、没什么妄想杂念才是清净心。这只是一种相对的清净，事过境迁，贪瞋又起，就失去清净了，所以是生灭法、虚伪法、颠倒法，跟刚才讲的「清净愿往生心」不能相比。

「清净愿往生心」是绝对的清净心，是佛的大愿心，常住不灭； 是佛力回向所产生的愿往生心，不被凡夫的贪瞋烦恼所染，永住凡夫的贪瞋烦恼之中； 也是来自六字名号，善导大师解释说：

　　「南无」者，即是归命；亦是发愿回向之义。

「南无」两个字里面，就有发愿回向，这是六字名号本身所具备的愿往生心。只要我们不失愿生心，就是不失清净心。离开愿生心，另求清净心，大错特错。若不以愿生心为贵，而以一时生灭的清净觉受为贵，可说不识真宝，买椟还珠。

愿生心即是清净心，一般人体认不到这一点，特别是杂行杂修的人不容易体认； 反而一字不识的老太婆，专修念佛，能够暗合道妙，自然相契。因为不识字的老太婆，你让她如何修行求往生，她说「那我发不起这样的愿生心」。听说只要念佛就能往生，她会很高兴地说「那好，我愿意往生」。所以，她的愿生心直接依六字名号而起，也就是「正念直来」。杂行人愿生，夹杂了许多个人的东西，以致盖住了佛的真心； 杂行人一旦体认到愿生心即是佛心回向，就立即转入专修念佛。

4．念佛贯彻一生

「二河白道喻」中东西两岸百步之宽，代表我们的寿命短暂，一生之间，只有净土法门能够当生了脱。现在闻到南无阿弥陀佛名号，称念南无阿弥陀佛，命终就往生净土，所以善导大师说「须臾即到西岸」。

如果走在这条白道上，走了一半，你停止了，就不能到对岸； 你回头了，也不能到对岸。

你念佛，「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……」念三年、五年，然后不念了，就不能往生，更不用说念上一句、十句就不念了。所以，要「念念无遗，乘彼愿力之道」。「念念无遗」就是念念不舍、念念相续，也就是「一发心以后，誓毕此生，无有退转，唯以净土为期」。

5．一心即是信心

阿弥陀佛知道我们众生的根性，因此没教我们去把贪水舀干，把瞋火扑灭。他知道我们做不来，也来不及，所以他只告诉我们：

　　汝一心正念直来！

这里的「一心」是说：不管有贪瞋、没贪瞋，不管功夫深、功夫浅，这些通通不论，只要专念南无阿弥陀佛，一心靠倒南无阿弥陀佛。所以，这个「一心」不是禅定一心，而是指一心向着佛、完全仰靠佛，也就是信心，所谓「信受弥陀救度」，信顺不怀疑。对一个人有信心，叫「一心」，叫「不二」。比如说过去的忠臣对帝王，就是一心。如有不忠，就说「怀有二心，图谋不轨」。可知：一心即是忠信不二，完全归命。

我们愿生极乐世界，心中只有南无阿弥陀佛，知道：只有这尊佛为我发了愿，我完全仰靠这尊佛！一心向着这一目标，这叫「一心」，这也就是信心：这是我们每个人都做得来的。如果心中产生怀疑，就不叫「一心」了：「我念南无阿弥陀佛真的能往生吗？阿弥陀佛真的要救度我吗？」有这种疑惑心，就分岔了，然后左顾右盼，就杂了，乱了，就三心二意了，然后四心、五心、六心都出来了。所以，「一心」就是指我们的信心，一心不疑。

6．正念即是专念

「正念」就是专念南无阿弥陀佛，也就是「乃至十念」。善导大师在《往生礼赞》里解释说：

　　念念相续，毕命为期者，十即十生，百即百生。何以故？无外杂缘得正念故；

专修念佛就叫「得正念」。正念就是专修，专修就是正念。「正念」，内心很正，坚固、不动摇。如果杂行杂修，怀疑阿弥陀佛，就是正念不坚固，失去正念了。善导大师说：

　　乃由杂缘乱动失正念故。

所以，正念就是指念佛。

净土法门，求生西方极乐世界，我们正直向西方，正直向弥陀，这叫正念； 信受弥陀救度，专念弥陀名号，这叫正念。

7．直来不拐弯

「直来」，「直」有好几种意思。一是直接、不拐弯。有人说：我先去学学其他法门，学几年再来念佛。阿弥陀佛说：不，要直来！二是直下、不耽误。有人说：我退休后再念佛。阿弥陀佛说 ：不，直来！不要等到退休，不要等到明年，不要等到某个时间，现在就念佛。三是直面、不回避。有人说：我还没有吃素，还在杀生造业，不好意思念佛； 等我能吃素，不杀生再来念佛吧。阿弥陀佛说：不，直来！不要躲闪。已是罪人，罪人更要念佛。

8．念佛起死回生

「二河白道喻」中这个人说：我今回亦死，住亦死，去亦死；一种不免死者，我宁寻此道向前而去。这是指我们在修行的过程中觉得自己到了山穷水尽的境地，没有办法了，只有死路一条了，「我这个法门修不出去，那个法门也修不了，听说有西方极乐世界，听说念佛能往生，管他能不能往生，我念了再说！」「反正有西方极乐世界，我也不知道是不是肯定能往生，可是别的法门又修不了，没办法，念佛吧！」这个时候，他心里还不是很肯定，他是没有办法、无可奈何的情况下来念佛的。但是，没有关系！这个时候，他的因缘就来了，他就听到释迦牟尼佛在此岸发遣说 「你要过去！」阿弥陀佛在彼岸呼唤说 「我保护你！」一个人没有感受到「回亦死，住亦死，去亦死」，他是很难老实念佛的。

（四） 两处重点

这个比喻当中有最重要的两段话，第一段就是「西岸上有人唤言」：

　　汝一心正念直来，我能护汝；
　　众不畏堕于水火之难。

这就是解释《无量寿经》的第十八愿。

第二段：

　　仰蒙释迦发遣，指向西方； 又藉弥陀悲心招唤。今信顺二尊之意，不顾水火二河，念念无遗，乘彼愿力之道，舍命以后，得生彼国，与佛相见，庆喜何极也！

劝我们应当信顺二尊之意，不顾贪瞋水火，只管念念称名，乘佛愿力，必得往生。

第十五章　诸佛作证　称名必生

一、相信佛语

关于「称名必生」，已经说得非常明白了，但有人还是不放心，东问西问，想找一个具体的人证明一下这样念佛是不是一定往生。这也是没有信心的表现，不信佛言信人言，不信圣教信凡夫。其实，我们的信心应该建立在阿弥陀佛的誓愿基础之上，应该建立在诸佛的诚实言之上。

阿弥陀佛发的誓愿，还要请凡夫来证明吗？菩萨都没有这个资格，只有诸佛才能证明，所谓「唯佛与佛乃能究尽」。

下面说明「诸佛作证，称名必生」，就是十方恒沙诸佛来为我们作证说：「罪业凡夫称念弥陀名号，必然往生西方极乐世界。」

二、《观念法门》「证生增上缘」

（一） 六方诸佛舒舌证诚念佛必生

善导大师《观念法门》「证生增上缘」：

　　又如《阿弥陀经》`（意）` 云：「六方各有恒河沙等诸佛，皆舒舌遍覆三千世界，说诚实言：若佛在世，若佛灭后，一切造罪凡夫，但回心念阿弥陀佛，愿生净土；上尽百年，下至七日、一日，十声、三声、一声等；命欲终时，佛与圣众自来迎接，即得往生。」如上六方等佛舒舌，定为凡夫作证，罪灭得生。若不依此证得生者，六方诸佛舒舌，一出口以后，终不还入口，自然坏烂。

善导大师边引用边解释《阿弥陀经》「诸佛证诚」的经文。

作证明的是诸佛。位格之高，不是菩萨、阿罗汉； 数量之多，不是一佛二佛，而是六方恒河沙数诸佛。

证明的内容是：凡夫念阿弥陀佛，必定罪灭，得生极乐。

证明的方式是：「出广长舌相，遍覆三千大千世界，说诚实言。」世间的证明，不过签名、画押、盖章等。

念佛的方法：心，回心愿生，厌秽欣净； 行，口称佛名，声声相续； 时，上尽百年，下至一声。

这是善导大师解释《阿弥陀经》「往生正因」这段文：「闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日……若七日，一心不乱。其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众，现在其前。是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。」这段经文就是六方诸佛所称赞的不可思议功德，一切诸佛所护念。

《阿弥陀经》里所讲的不可思议功德体现在哪里呢？就体现在：若佛在世，若佛灭后，一切造罪凡夫，只要这样相续念佛，上尽一辈子，下到七天、一天、十声、三声、一声等，通通往生！命欲终时，佛与圣众，自来迎接，即得往生：这就是「不可思议功德」。

由于不了解地狱苦恼，不害怕因果轮回，以前造罪是因为不知道佛法； 现在知道了，回转过来，「我不愿意这么糊里糊涂地六道轮回了，我要求生净土了」，这叫「但回心念阿弥陀佛，愿生净土」。

一旦愿生，永不改变，一辈子念佛。

「上尽百年，下至七日、一日，十声、三声、一声等」：这是念佛时节，解释《阿弥陀经》里的「若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日」。这里的「若一日」到「若七日」，不限于一天、七天。在古印度语法当中，经常从一讲到七，代表数字的延续，如果用现在的标点符号，后面可用省略号，「若八日，若九日，若十日……」一直延续下去，到什么时候呢？到临命终时。

「若」是或者、不确定的意思。如果遇到这个法门，称念南无阿弥陀佛，到了明天一口气不来，往生了，这叫「若一日」； 如果念了两天佛号往生了，这叫「若二日」； 如果念了两年佛号才往生，这叫「若二年」； 乃至「若七年」「若七十年」。人的寿命各有长短，所以念佛时节也不确定。总之，念佛到什么时候呢？如同《阿弥陀经》所讲的，一直到「其人临命终时」。

依善导大师的解释，《阿弥陀经》的「若一日……若七日」，和《无量寿经》的「乃至十念」是一个意思。

关于「一心不乱」四个字，这里没有解释。为什么呢？只要是这样一辈子念佛不改变，就是「一心不乱」，没有二心，心里不动摇，不怀疑，不动乱。

「命欲终时，佛与圣众，自来迎接，即得往生」：有三种意思。①自然。不用担心害怕万一不来怎么办，自然会来！因为这是感应道交。②自动。因为阿弥陀佛本来就发了「临终接引愿」，只要念佛愿生，即使没有启请，阿弥陀佛也会主动地、自动地来接引我们。③亲自。阿弥陀佛报身亲自来迎接我们。

善导大师接下来说的一段话，让我们触目惊心。如果罪业凡夫不能依据六方诸佛的证诚得以往生净土，那就怎么样？「六方诸佛舒舌，一出口之后，终不还入口，自然坏烂」。为什么呢？如果六方诸佛讲了欺骗的话，欺骗了六方众生，那这个广长舌相就不应该存在。欺骗众生，那这个舌头伸出来就回不去，就坏了，就烂了。

如果我们心中认定自己是造罪凡夫，只是这样念佛，不能往生，等于是在破坏六方诸佛的广长舌，等于是拿一把刀把六方诸佛的舌头割破了，割烂了。六方诸佛出广长舌相说：造罪凡夫，称念名号，决定往生！我们自认为罪业重，念佛不能往生，如果我们认为的是真的，那六方诸佛的广长舌就是假的，就不能成立，就要坏，就要烂。

善导大师以这种极端的语句，反显凡夫念佛必定往生。

（二） 感报佛恩

善导大师接着说：

　　敬白一切往生人等：
　　若闻此语，即应声悲雨泪，
　　连劫累劫，粉身碎骨，报谢佛恩。
　　由来称本心，岂敢更有毛发惮之心。

听到十方诸佛如此恳切地出广长舌相来劝导我们念佛决定往生，如果我们不能往生，十方诸佛宁愿自己的舌头坏掉，烂掉。听到这样的话，我们应该很感动，很感激，眼泪像下雨一样流下来，连劫累劫，报谢佛恩。

十方诸佛对我们的恩德实在太大！因为我们凡夫的疑心特别重，十方诸佛都出广长舌相来劝导我们。一佛劝化，诸佛都来护持，让我们起决定的信心。

十方诸佛讲的话，正称我们的心愿，感恩于十方诸佛为我们证明，哪敢有一丝一毫的疑惑呢？

不然，我们就被那些别解、别行、异学、异见的人破坏，往生渺茫，没有希望。

（三） 举凡励圣

　　又白诸行人等：
　　一切罪恶凡夫，尚蒙罪灭，证摄得生；
　　何况圣人愿生，而不得去也。

罪业凡夫尚且称念弥陀名号、罪灭得生阿弥陀佛净土，何况圣人呢？圣人当然更可以往生了。

三、六方诸佛证诚赞偈

善导大师在《法事赞》中，以赞偈的形式解释六方诸佛的证诚。

（一） 东方诸佛证诚

　　释迦如来常赞叹，东方恒沙等觉尊，
　　大悲同化心无二，  一佛施功多亦然。
　　为断凡夫疑见执，皆舒舌相覆三千，
　　共证七日称名号，又表释迦言说真。
　　终时正意念弥陀，见佛慈光来照身，
　　乘此弥陀本愿力，一念之间入宝堂。
　　宝堂庄严无限极，化佛圣众坐思量； 
　　心性明于百千日，悲智双行法尔常。
　　我今既到无为处，普愿含灵归此方。

诸佛出广长舌相，有好几重作用：

第一，为了断我们凡夫的疑惑、邪见、执着；

第二，证明「凡夫一日七日称念弥陀名号，必定往生」。

第三，证明释迦牟尼佛所讲的真实不虚。

第四，证明念佛人命终自然心不颠倒，正念念佛。

第五，证明弥陀必然现前来接。

第六，证明凡夫乘佛愿力，超生弥陀报土。

第七，证明凡夫一旦往生，证同弥陀，「悲智双行法尔常」。

第八，证明凡夫往生后，自然发起大菩提愿。

「终时正意念弥陀，见佛慈光来照身」：「正意」就是正念，正念不失，念阿弥陀佛，即是《阿弥陀经》「是人终时，心不颠倒」。念佛人命终之时，亲见阿弥陀佛放出无量光明，佛光照在我们身上，我们精神大振，过去、今生所有的业障当下被佛光消除。观世音菩萨、大势至菩萨手持莲花，我们身心踊跃，发现自己的身体已经坐在莲花台上。莲花就合上了，我们随着阿弥陀佛，弹指间往生西方极乐世界。

每一个往生的人，根据《观经》九品来讲，命终时都是很踊跃、很欢喜、很快乐的。

（二） 南方诸佛证诚

　　南方诸佛如恒沙，亦舒舌相覆三千。
　　为其本国凡圣众，赞叹释迦变现身。
　　出现娑婆五浊内，标心为化罪根人。
　　我见邪贪增上慢，教令出世反生瞋。
　　念汝众生流浪久，诸佛诚言谓不真。
　　众等回心生净土，手执香华常供养。

证明释迦牟尼佛来此娑婆世界五浊恶世，他出世的本怀，根本的心愿，是为了度化罪根深重的人，为我们讲说弥陀净土法门。罪根众生，正是阿弥陀佛救度的对象，所以称名必生。

（三） 西方诸佛证诚

　　西方诸佛如恒沙，各于本国赞如来。
　　分身百亿阎浮内，示现八相大稀奇。
　　五浊凡夫将谓实，六年苦行证无为。
　　降魔成道说妙法，种种方便不思议。
　　普劝众生归净土，前思却虑更生疑。
　　我今舒舌以为证，西方极乐必须依。

证明释迦牟尼佛一生所说无量妙法，皆是诱导众生的方便。释迦牟尼佛来此五浊恶世，示现种种方便，大稀奇、不思议，目的是普遍劝导一切众生归心西方极乐世界。

证明罪业凡夫只有念佛往生西方极乐世界这一法门可以得度，其他法门都难以得度，所谓「西方极乐必须依」。杜绝「前思却虑」，杜绝种种疑惑担心。

诸佛出广长舌相证诚：不用怀疑了，不要前思却虑了，应当一心直进，直往西方！一定要求生西方极乐世界！

（四） 北方诸佛证诚

　　北方诸佛如恒沙，皆舒舌相证牟尼。
　　为我凡夫来出世，随缘说法应时机。
　　时机相感闻即悟，如说修行不致疑。
　　七日称名无间杂，身心踊跃喜还悲。
　　庆得稀闻自家国，诸佛证判得还归。

证明世尊来此五浊恶世，正是为救我等凡夫。

证明其他种种法门，皆是为了应对不同时机众生之随缘说法。

证明唯有阿弥陀佛净土才是我等凡夫的自家、本国，唯此法门才是我们修得起的法门。

诸佛定证、定判：凡夫称名，必得还归极乐本国，如同回到自己的家。

（五） 下方诸佛证诚

　　下方诸佛如恒沙，各于本国度众生。
　　证赞释迦出五浊，能为难事化群萌。
　　善巧随宜令断恶，偏心指授向西行。
　　一切福业皆回向，终时化佛自来迎。
　　利根智者闻欢喜，忽忆三途心即惊。
　　惊心毛竖劝忏悔，恐罪不灭堕深坑。

证明断恶修善是世尊「善巧随宜」的方便化导。

证明求生西方是世尊「偏心指授」的根本目的。

证明净土法门普被三根，上辈可修福回向，下辈唯能念佛。

证明闻法欢喜、愿生极乐、忧恐三途，皆是利根智者； 若不愿往生，即是钝根愚者。

证明念佛即能灭罪，念佛即是忏悔。

《观经》下品上生说，罪业众生称念南无阿弥陀佛，除灭五十亿劫生死之罪，临终时阿弥陀佛与观世音菩萨、大势至菩萨现前赞叹说：善男子！以汝称佛名故，诸罪消灭，我来迎汝。所以是「灭罪往生」。

「带业往生」是就在此土、还是凡夫的身份而说：你有罪业，但不必担心，阿弥陀佛可以救度你到极乐世界去，并不是说把罪业带到净土。印光大师打了一个比喻：我们的罪业像一片雪花，阿弥陀佛极乐净土像一个大冶洪炉，我们这片罪业的雪花，还没有接近洪炉，当下在空中就化掉了。

不论是「带业往生」，还是「消业往生」，这都是阿弥陀佛的事情。如果讲「带业」，也是阿弥陀佛为我们带，我们自己带不动。如果讲「消业」，也不是我们自己做到没有贪瞋痴了，业障消除了，还是阿弥陀佛这句光明名号消除我们的罪业。就好像坐船过海一样，我们的身体有重量，我们的重量加在船上。谁来携带我们的重量呢？是船，这样，可以讲「带业往生」──带着我们的重量过海； 船带了我们的重量，我们自己就不会掉到水里，就好像没有重量一样，从这个角度来讲，也叫「消业往生」──抵消我们的重量，我们就不会掉到水里去了。

所以，我们称念南无阿弥陀佛，投靠这句六字名号，不论带业还是消业，都是阿弥陀佛的事。我们只管念佛，决定往生西方极乐世界。

（六） 上方诸佛证诚

　　上方诸佛如恒沙，还舒舌相为娑婆。
　　十恶五逆多疑谤，信邪事鬼馁神魔。
　　妄想求恩谓有福，灾障祸横转弥多。
　　连年卧病于床枕，聋盲脚折手挛橛。
　　承事神明得此报，如何不舍念弥陀？
　　弥陀愿力皆平等，但使回心华自捧。
　　一念逍遥快乐国，毕竟常安无退动。

证明没有正确的信仰目标，求鬼，求神，求妖邪，必遭种种恶报。

劝导如此众生，应该舍邪归正，专念阿弥陀佛。

证明十恶五逆、谤法阐提，回心念佛也自然往生。

证明不论何等下劣根机，即使五逆谤法之人，只要念佛，皆乘弥陀愿力平等往生，平等证果。

证明往生很容易，证果很殊胜：「一念逍遥快乐国，毕竟常安无退动。」

「信邪事鬼馁神魔，妄想求恩谓有福」：相信邪说，奉事邪鬼，巴结讨好邪神魔道，想靠此求得恩赐福报。

作为佛教徒，要有正确的认识。人生的一切苦乐祸福，点滴都不从外而得，都是过去的业感所招。如果要通过强力，比如说通过鬼神来谋取好处，一定有天灾，没有天灾一定有奇祸，决定不是好事。

《池上草堂笔记》记载了这么一件事情：

有一个读书人，听说向鬼神祈祷有一定的灵验，就专门找了一个古墓，每天晚上都到那里去上供品，点烛，点香，这样经过了很长时间。像他这样来求，一定有相应的鬼神来感应。即使是路边的一棵树，你天天去拜，拜的时间长了，它也会灵。为什么呢？你有邪心，而邪鬼邪神都有他心通，他们知道你所求，就附在这棵树上。它本来没有什么，结果你去拜，它就成了精。你拿一块石头天天在那里拜，都有飞精来附体。

他天天在那里拜，有一天晚上，月光之下，来了一个鬼，和他对坐，看得很清楚。他们就对面而坐，推杯换盏。一开始这个鬼晚上才能看得到，白天看不到，因为他没有阳气，没有生分。读书人是阳上的人，阳上的人有生人的气分。交往久了，鬼神跟阳上的人接触时间长了，白天都看得到，但不过是个影子。他们出入，有前有后，别人不知道，读书人知道，因为是他求来的，也不怕，就交上朋友了。这个鬼说：「你对我这么好，总给我上供，我怎么报答你呢？」读书人说：「可以用你的神通帮我发财。」

这个鬼很感激他，就多少帮他料理一些事情。因为鬼都有一定的通力，事先向他讲一些情况，他就事先作安排。慢慢地，读书人就起了大心，他说：「这样不够啊，我现在还没有摆脱贫穷，你最好是给我弄来一栋楼房，让我发大财。」这个鬼一听，吓了一跳，说：「主公啊，我给你帮的忙，都是你命中该有的，不是我另外给你拿来的，我不过是知道，就给你讲一讲。你命中没有这个财运，怎么能求得来呢？我办不到啊！」读书人再三相求，这个鬼情面上推却不过：「这个事不太好办。既然你这么求了，我只好勉为其难。」后来，就给他弄来楼房，也给他赚了金银财宝。

结果有一天，半夜里一声惊雷，这个鬼被劈掉了，房子也烧掉了，所有财产荡然无存。不该他得来的，因果不相吻合，俗话说「犯了天条」，自然界里就有这种冥冥的法则来惩罚他。所以，大家不要乞求鬼神。说他保护你、给你什么好处，纯粹是胡说，纯粹是邪见！没有天灾，必有人祸； 不是短寿，就是多病； 或者给自己或家人招些奇灾：这种事见得太多了。

千万不要与鬼神邪道搞利益交换。对他无所求，你对他就无所惧； 有求于他，你就受制于他，将来没有好结果，灾患、障碍、祸害、横难会越来越多。

假如以前沾染上邪灵鬼神，也有解决方法：

第一，劝解、化导他共同念佛求生极乐世界，让他明白阿弥陀佛也要救度他，共同离苦得乐。

第二，忏悔。因为我们能够遇到这样的邪缘、杂缘，说明我们过去世障碍过人家，或者我们今生起邪心贪求，那就在佛前忏悔自己过去的业障，祈求阿弥陀佛加持，让我们消除业障。业障消除，自然就离开了； 业障不消除，很难离开。

第三，我们要坚定念佛，仰仗阿弥陀佛的力量，提起正念，专修念佛，这样是万毒不侵，他肯定拿你没办法。这一点是最重要的，如果这一点你心里含糊，没有提起正念，要么有一种巴结的心，要么有恐惧的心，总跟他藕断丝连，就决定不能解决问题。

湖北潜江一位居士，她的儿媳妇刚嫁到她家不久，就有众生要来附体。她一想：他们年轻人要过日子，被妖邪附体的话，将来家庭怎么办？如果儿媳妇不答应，就必须另外找一个人。老居士就说：「那你就附我吧。」就这么一个念头，她就被附上了。附上了以后，她就能看事儿，也能看病，给人讲东讲西，说个子丑寅卯的。后来，有人来宣讲佛法，她就想皈依三宝，心想：我这样不是正信佛法。她想归皈三宝，附体就来障碍她，就来恐吓她，说：「你如果皈依三宝，不供奉我，我让你家破人亡。」

她就请教一位居士，这位居士也是学净土法门的，是正信的居士，他说：「你放心大胆，这是邪鬼邪神讲大话吓唬你，决定没有这回事！你放心大胆皈依三宝，没有任何问题，我保证！」她也很难得，一听就信，就皈依三宝了，现在她的丈夫、儿女通通都皈依，全家人都专修念佛，非常难得，一切顺利，吉祥平安。

大家不要受恐吓，不要担心害怕，要正念坚固，有阿弥陀佛来为我们撑腰！如果我们不坚定，内心就跟阿弥陀佛有隔障，反而被邪鬼邪神所牵制。

我们专修念佛，正念坚固，自然跟阿弥陀佛感应道交，自然被阿弥陀佛的光明摄取，自然在阿弥陀佛的保护范围之内，自然障碍皆消，没有任何问题！

本章回顾

简略回顾一下，本章我们用八个专题说明「众生称名必生」。

在这八个专题当中，前两个是从阿弥陀佛的因愿和果号来说明：我们之所以称名必得往生，在于阿弥陀佛的本愿不虚假，在于阿弥陀佛的名号本身具足令十方众生称念必生的功能。

接下来从众生根机的角度，破除大家的疑惑，有五个专题。

一、先说明不论众生的根机，只要称念南无阿弥陀佛名号，以本愿不虚、名号功德决定往生。我们学了「变瓦成金之偈」。

二、接着说明从现在闻到这个法门，一心信顺，永不改变，直到临终，执持不舍，这就是称名的时节。人们遇到法门的时间久近不同，临终一念、十念遇到，临终即得往生； 平时遇到，一信永信，一念永念，平生就往生决定。不管平生之机还是临终之机，只要专修专持名号，念念不舍，都是正定之业，决定往生：这是说「不问时节」。

三、接下来的专题是「不问罪福」。因为我们往往会觉得有罪称名不能往生，多福才能往生吧？这样就有疑惑心，内心就不安定，怀疑，恐惧，就会退堕。所以，善导大师很慈悲地说：真愿往生净土，回心念佛，不问罪福，都必得往生。

四、接下来的专题，是因为有的人担心妄念多，怕不能往生，所以说「不虑妄念」。妄念纷飞是凡夫的习性，凡夫本来如此。我们主要学了源信大师的法语，「妄念原是凡夫本体，妄念之外别无心也。直至临终，犹是一向妄念凡夫。知此念佛，即蒙来迎」。大师说：从妄念中，所出念佛，犹如莲华，不染污泥，决定往生，不可有疑。

五、接下来，我们依据善导大师的「二河白道喻」来说明：虽然我们内心有贪瞋痴的烦恼，但是不顾贪瞋──不畏水火二河，称彼名号，念念无疑，决定往生。

最后引诸佛作证，凡夫称名必生。我们不用去怀疑，也不用问张三李四，因为有十方恒河沙诸佛为我等出广长舌相亲自作证。善导大师解释得很恳切：如果我们依诸佛作证不能得生净土，十方诸佛的广长舌一旦伸出来，就不能还入口了，缩不回去了，「自然坏烂」。

第十六章　凡夫入报

一、弥陀大悲急救苦者

（一） 《观经疏》「溺水偏救喻」

阿弥陀佛的报土，虽说五乘齐入，但一般人都觉得圣者优先，上根利智优先，其实不是这样。

善导大师《观经疏》说：

　　诸佛大悲于苦者，心偏愍念常没众生，是以劝归净土。亦如溺水之人，急须偏救；岸上之者，何用济为。

诸佛如来大慈大悲，尤其大悲于罪苦的众生。苦是苦果，是因为有罪因。

「心偏愍念常没众生」：「偏」就是特别侧重。佛心本来平等，无所偏袒。这里是说佛心有所侧重，特别悯念三界六道中常沉没于三恶道的众生。

「是以劝归净土」：这样的众生造下三恶道的业因，当来必受三恶道的苦果，所以才殷殷劝导回归极乐世界。

「亦如溺水之人，急须偏救」：就像掉到河里快要淹死的人，溺水了，马上就要沉下去了，这样的人急切地需要有人赶快把他救起来。

「岸上之者，何用济为」：岸上的人安乐无忧，不用你去救他。岸上的人，代表阿罗汉、菩萨，他们已经生死无忧了，已经没有三界火宅的恐惧了。所以，净土法门不是为圣者设的，而是为我们这些苦恼凡夫设的。苦恼凡夫都是常没常流转的，堕落在三界六道之中，阿弥陀佛是以这样的众生作为首要的救度目标而建立四十八大愿，才说「我建超世愿」，以救度罪业凡夫为优先考量对象。

「急」就是急切，很着急地来救度； 「急」也是优先，第一个要考虑的。医院里的急救室，是专为病情特别严重、特别危急的病人准备的。阿弥陀佛念佛急救的法门，也是专为无明烦恼病重、情势危急、就要堕入三恶道的人准备的。感到罪，感到苦，你就有得救的希望了，因为阿弥陀佛慈悲为怀，急救罪业众生，急救苦恼众生。

（二） 两种标准

世间也是一样，有两种情形，就有两种标准。

1．比赛强者优先

第一种标准，强者优先，能者优先，这是世间一般的法则。比如赛跑，谁跑得快谁就得胜； 比力量大小，谁强健有力，谁就是赢家； 拔剑比武，谁的武艺高强，谁就得胜：这是世间一般的法则，所谓优胜劣汰。

2．施救弱者优先

但世间还有第二种状况，就比较特别了，就不能按照比赛规则了。比如慈善救济、施财，贫者为先，谁最贫穷，就优先施财给谁； 同理，施食，饥者为先，你饿得不行了，那先给你吃； 施救，险者为先，越是危险，越需要救助。

第一种情形相当于佛教圣道修行的法门，第二种情形相当于佛教净土救度的法门。

（三） 业深障重之苦者优先

罪业深，烦恼重，妄想多，在圣道门修行是障碍，在净土门阿弥陀佛的救度，这样的人反而优先。

1．度尽一切苦厄

人在世间，没有不苦恼的。人人都造罪，有罪必然受苦。只不过有觉悟的，有不觉悟的。早觉悟的，早有福报； 晚觉悟的，晚有福报； 不觉悟的，没有福报。福，真正说起来，只有修行佛法； 不是说好吃、好喝、好享受才叫福，那是虚幻的。唯有踏上佛法解脱之路，才能离苦得乐。能够听闻佛法，才是福中之福，才是真正的福，其他都谈不上。

经中阿弥陀佛因地发愿说：

　　轮回诸趣众生类，
　　速生我刹受快乐。

「轮回六道的众生，你要快快回到我的净土，享受净土的清净法乐。」

又说：

　　常运慈心拔有情，
　　度尽阿鼻苦众生。

造了逆谤重罪的人，才会堕落阿鼻地狱，这样的众生，阿弥陀佛悲心绵绵，要度尽无遗。

2．深谷垂篮喻

也只有度尽阿鼻众生，才能度尽一切众生。比如百米崖谷，有人落在百米之底，有人在90米，有人在80米。如果岸上的人要用绳篮把落到崖谷下面的众生都救上来，首先就要考虑百米谷底的那些众生，如果他们能救得上来，那么落到90米、 80米、 70米的都能救得上来。

崖谷代表三界六道，岸上施救的人就是阿弥陀佛，绳篮就是六字名号， 100米深处就是阿鼻众生，罪业少一点的，依次堕在90米、 80米、 70米……阿弥陀佛既然要救度十方众生，要放这个篮子，首先考虑的是要达到100米深，他心里第一个目标首先就是罪业最深的人。十方众生虽然无量无边，但是以那些可能造作五逆谤法罪而堕入地狱之底的众生作为他发愿的第一个救度目标，能够把这样的众生救得起来，十方众生通通能救得起来了。

「如来智愿海，深广无涯底」，我们的罪业有多深，阿弥陀佛的慈悲誓愿就有多深，一直探到我们罪根的最深处。

念佛人，觉悟到自己是一个罪人，方能感受弥陀救度的安慰。若自以为贤善，则与弥陀救度难以相应。《大经》说：「谦敬闻奉行，踊跃大欢喜。骄慢弊懈怠，难以信此法。」

二、凡夫入报

（一） 弥陀净土报法高妙

我们先说明极乐世界是怎样的净土。

1．三身三土

佛有三身三土：

① 法身佛，居法性土。法身无相，绝诸言说。

② 报身佛，居报土。菩萨因地誓愿修行圆满，果报成佛，万德庄严，称报身，也称真身。报身佛所居住的净土，叫作报土、真报土。

③ 化身佛，居化土。为应不同众生，从真身化现，称化身。化土有化净土，也有化秽土，娑婆世界是秽土。

诸佛净土，除了报净土，其他叫化净土，像天台说的凡圣同居土就属于化净土。

2．阿弥陀佛极乐世界是报身报土

阿弥陀佛、极乐世界到底是什么样的佛身、什么样的净土？在善导大师的时代，各宗各派看法不一，有人认为极乐世界是高妙的报土，但是凡夫不能往生； 有人认同凡夫能往生，但认为凡夫往生的极乐世界是低等的化土。总之，都不认为凡夫可以往生报土。

而善导大师却说，《观经》九品皆是凡夫，阿弥陀佛是报佛，极乐世界是报土。

善导大师在《法事赞》中用「无为涅槃界」五个字说明极乐报土的景象。「无为」就是远离造作，不衰不变，不可能有成住坏空、生老病死，是法性本身的境界，所以叫「无为」； 「涅槃」是不生不灭，就是佛本身所证悟的境界，所以佛就叫「证大涅槃」； 「涅槃界」就是佛本身的境界。

（二） 善导大师「凡夫入报问答」

1．凡夫如何入报土

报土的高妙境界，说凡夫能往生，这在通途教理是讲不通的。所以善导大师设了以下问题。

　　问曰：
　　彼佛及土，既言报者，报法高妙，小圣难阶；垢障凡夫，云何得入？

报身证满法性，「报」与「法」是能证与所证，所以合称「报法」。既然说彼阿弥陀佛是报佛、极乐国土是报土，报身法身的境界非常高超、微妙，连阿罗汉、贤位菩萨都够不着，一定要登地以上的大菩萨才能到，罪业深重的凡夫怎么能往生报土呢？如果这个问题不解决，教理就讲不通。

2．托佛愿强缘

　　答曰：
　　若论众生垢障，实难欣趣。正由托佛愿以作强缘，致使五乘齐入。

其实是我们理解错误了。往生净土，不论众生有没有垢障。如果论众生的罪垢和业障，确实如我们所讲的，不可能往生。正是因为托了阿弥陀佛大愿业力作为增上强缘，致使凡夫人、天，与圣者声闻、缘觉、菩萨，这五乘众生平等往生弥陀报土。

如果论众生，都是罪垢、业障。这样论的话，没有一个能往生的。大家都在这里论：我有业障，我有罪垢，我不清净……阿弥陀佛不论这些。如果论这些，我们没有一个能往生。那论什么？论阿弥陀佛的大愿业力，靠佛力救度，所谓「正由托佛愿」，托阿弥陀佛的愿力作为强缘，所以「五乘齐入」。

3．往生因缘

（1） 因

佛法讲因缘，有因，有缘，因缘和合就能产生结果。单因单缘不能结果。

因是内因，也就是目标──愿生弥陀净土； 缘是外缘，实现目标的外在条件，也就是方法。

因分为两种：有真，有假。

缘也分两种：有强，有弱。

因，有真有假。因如果是假的，缘无论再怎样强，都不能感果。如果不是真的愿意往生，只是做表面工作给别人看，阿弥陀佛再慈悲、再怎样要救度我们──缘再强，也不能往生。所以，因要真，真的愿生净土，真的愿意去，真的信顺──真信，真愿。

首先在我们内心检视：我是不是真的愿往生？

有的人，你看他好像晃晃悠悠的，其实他心里打定主意要去往生的，要往生的时候撒手就走。有的人天天喊口号，其实心里挂碍五欲六尘，挂碍家庭，真要走的时候，他又舍不得。真不真只有自己知道，「如人饮水，冷暖自知」，从外相看不出来。我们要来真的！

（2） 缘

因有了，就看缘。真因遇强缘，感果一定； 真因遇弱缘，感果不定。

往生，有两种缘：

一种是靠我们自己修行种种有漏有为的善行功德，回向求愿往生。这个缘很弱，这叫弱缘、杂缘，往生不定，很危险。善导大师说「回生杂善恐力弱」。

另一种是靠阿弥陀佛的弘誓强愿，所谓「托佛愿以作强缘」，决定可以往生。

这就很明显了：有真因，遇强缘，往生易如反掌。

怎样乘托佛愿强缘呢？善导大师在《法事赞》中的这首偈语说得很清楚：

　　极乐无为涅槃界，
　　随缘杂善恐难生。
　　故使如来选要法，
　　教念弥陀专复专。

很明显：「念弥陀专复专」就是乘阿弥陀佛的弘愿为强缘，这样必得往生。

4．五乘齐入

「五乘齐入」非常广泛，上到等觉菩萨，下到五逆凡夫，「齐」是平等，平等往生到弥陀报土。

「齐」有两种：一是下齐上，二是上齐下。

五乘：人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘。人、天凡夫为下，声闻、缘觉、菩萨三乘圣人为上。

乘托阿弥陀佛的弘誓强缘，下劣凡夫和上位菩萨平等往生弥陀报土，这叫下齐上。一旦到达弥陀报土，就是佛的境界，这就叫「齐」。

按照通途教理，登地以上的菩萨可以随意往生十方报土。可是，阿弥陀佛的报土超越十方诸佛报土，是最殊胜的报土，上位菩萨想往生，也要同下等凡夫一样乘托阿弥陀佛的愿力强缘，这叫上齐下。

（三） 不论凡夫只论弥陀八喻

1．国王召见喻

老百姓要去觐见国王，以老百姓自己的力量是不够的。能见到国王，都是因为有国王的召见。

我们就好比乡下老百姓，阿弥陀佛就好比国王一样。如果以我们本身的力量，不可能往生极乐世界。只要能往生，就是靠阿弥陀佛的力量。所以，善导大师说：

　　一切善恶凡夫得生者，
　　莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也。

善导大师作出这样的解释，让我们知道：往生净土，全靠佛愿力，不靠凡夫的修行力，我们自己没有力量。

我们往往会觉得罪业轻一点、功德多一点就能往生，不然不能往生，这是虚妄的想法。

往生极乐世界，大菩萨和小凡夫是平等往生的，都是靠阿弥陀佛的愿力。

既然靠阿弥陀佛的愿力，就没有差别。

2．远途乘车喻

就好比从长春到乌鲁木齐，这么远的距离，如果靠我们走路，那就不能论了！靠走路很难到达。如果坐车，跛脚老太婆和马拉松冠军平等到达，因为都是靠车的力量，所以不论。因为往生的目标太高远了，从众生这边没法论。

3．乘船过海喻

再比如乘船过海。要论，只论乘船，不论我们自己的游泳本领，因为海太宽了，我们不可能跳下去游过海，不论这一点。而我们渡过生死海，到达极乐界，比世间过海还要困难。所以，如果想渡过生死海，只论乘坐弥陀愿船，不论凡夫有为造作。

如果想飞天，只论坐飞机，不论我们自己挥动双臂。想在天上飞，论我们的双臂，这个不可论，因为我们没有这个力量。

往生到那么高妙的极乐报土，要论，只论阿弥陀佛，不能论我们凡夫。要看，就看阿弥陀佛，他有没有这个愿力，他有没有成佛。

我们往往会把眼光收回来看，都在凡夫这边论，这是错误的。

4．无眼无腿喻

没有腿的人，就不能论他走路，他要出门，就要坐车； 没有眼睛的人，就不能论他自己看，他要出门，就要人家牵着。我们在佛法修行当中，等于是没有眼、没有腿的人。为什么说没有眼？因为我们不能明了大乘佛法的甚深义理，两眼漆黑。为什么说没有腿呢？因为靠我们自己修行，持戒无力，禅定无力，没有开发智慧，戒定慧三学不能成就，就好像没有腿一样，不能走路。

这样，就不能论我们自己修行。

要论，只论阿弥陀佛的接引。

5．溺水施救喻

也好比一个人掉到水里快要淹死了，我们不能要求他这样划动手臂，那样划动手臂……就不能论他的游泳技术了。要论，只论怎样把他救起来。

我们在三界生死苦海当中沉浮，如果想要出离，只论是否有人来救。如果没人来救，我们就只有堕落下去。

所以，若论，只论阿弥陀佛，不论其他。

6．重石过海喻

印光大师有一个比喻，很有启发意义。他说：沙子虽轻，如果把它放到水里，它会直沉水底。石头虽重，如果把它放到船上，就可以运达彼岸。

沙子也好，石头也好，是沉水还是到彼岸，跟它们本身的重量没有关系。不因为轻就可以自己漂起来，也不因为重就一定会沉到水底，就看它们是不是乘船。如果乘船，大石头和小沙子都可以到彼岸。

我们也是一样。我们能不能往生西方极乐世界，和我们的业力大小、罪障深浅没有关系。哪怕只有头发丝那么一点点业障，若不靠弥陀愿船，也会沉到生死海底； 虽然业障有千万斤巨石这么重，也不能说一定会堕落，称念南无阿弥陀佛，就可以往生极乐。

沙子虽轻，如果不乘船，就不能自己浮起来。这就代表一个人虽然有修行，如果没有业尽情空，不靠阿弥陀佛就不能了生脱死。

石头虽重，如果乘船，就可以到彼岸。这就代表凡夫虽然业障重，如果念南无阿弥陀佛，乘上弥陀愿船，就不会堕落三恶道，还可以往生西方极乐净土成佛。

这个比喻是很巧妙的。石头和沙子是不是沉入水底，和它们本身的重量没有关系； 我们凡夫是不是堕落三恶道，和我们本身的业力大小没有关系，就看我们是不是乘靠阿弥陀佛的愿力。乘上弥陀愿力，业力再重，也可以往生； 不乘弥陀愿力，罪障再轻，也要轮回三界。

这段文是说明：往生极乐报土，只论弥陀愿力，不论凡夫业障。既然如此，我们就不要一边念佛一边悲叹自己罪障重，心不清净，怕这样不能往生。是否往生只看阿弥陀佛的誓愿！所谓「不论凡夫，只论弥陀」。

7．暗屋阳光喻

往生报土，「不论凡夫，只论弥陀」。为什么不论凡夫呢？因为凡夫下劣不可论。比如要想让千年黑暗的房间一片通明，必须靠阳光照耀，房子自己的体性黑暗，生不出光来。我们可以让树叶浮在水面上，这个可以论，石头就不能说让它自己浮上来，因为它的体性就是下沉。想让石头不沉，只有乘船。

凡夫体性黑暗、堕落，必须靠阿弥陀佛的无量光明照破黑暗，必须靠阿弥陀佛的弘誓愿力往生净土。

凡夫这一边不可论。

8．跳高跳远喻

同时，也是因为我们的目标太高远──目标高远不可论。因为以凡夫来讲，如果论的话，顶多可以论我们修行五戒十善，将来感得人天果报，而道绰大师说这样的人现在都很少了：持得者甚稀。我们凡夫的本性是堕落的，能够得到人天果报就不容易了。

然而，人天果报很低劣，相对于出三界，差得太远； 相对于到弥陀的报土，那就更加遥不可及了。比如遇到路障，一尺高，可以考虑迈步跨过去； 如果一丈高，就不敢论跨过去了； 如果目标更高，比如到月亮上去，那必须靠宇宙飞船才可以，不可能论大家跳高，看谁能跳到月亮上去，因为不是同一种境界，跳得再高，顶多一米两米，月亮太高了，所以，目标太高，不能论我们跳高。如果渡海，不可以论我们跳得多远。海这么宽，我们能跳过去吗？我们能跳两丈就不得了了。太远了，就不论跳远； 太高了，也不论跳高。如果要过海，一定要坐船； 如果要登月，一定要坐飞船。

作为凡夫，我们的修行力量最多好比跳高一米两米而已，如果想到弥陀报土，就像到月亮上一样，那根本不可以讨论； 如果论我们的修行，顶多是过一尺两尺的小沟，如果要广渡生死大海，依我们的修持力量，完全不够。所以，一切不从凡夫这边论，目标高远不可论。

这就是「不论凡夫，只论弥陀」。

第十七章　弥陀光明　唯摄念佛

一、弥陀依愿度众生

阿弥陀佛救度我们，并不是成佛之后随意而为，而是成佛之前就已设定好了。阿弥陀佛一旦成佛，即顺应因地本愿自自然然度众生。众生若能顺应阿弥陀佛的因地本愿，自然都可以得度。

二、唯摄念佛

（一） 《观经疏》「佛光普照唯摄念佛」

《观经》说，阿弥陀佛举身放无量光明：

　　光明遍照十方世界，
　　念佛众生摄取不舍。

善导大师解释说：

　　佛光普照，唯摄念佛者。

「唯」是唯一、专门，「摄」是摄取、救度，唯一摄取、救度念佛的众生。

经文中没有这个「唯」字，没有说「唯摄取念佛」，但是意思就是如此。善导大师作为弥陀示现的身份，让我们明了弥陀的本愿，让我们选入专修念佛，所以把这段经文的意思特别明显地说出来，加了一个「唯」字，「唯摄念佛」。

（二） 《往生礼赞》「唯观念佛众生摄取不舍」

善导大师在《往生礼赞》中解释说：

　　彼佛光明无量，照十方国，无所障碍；唯观念佛众生，摄取不舍，故名阿弥陀。

阿弥陀佛有无量光、无边光、无碍光，这些光明起什么作用呢？「唯观念佛众生」，唯独观察、寻找念佛众生而摄取不舍，所以他才叫阿弥陀。如果不是「唯摄念佛众生」，他就不叫阿弥陀。如果我们念佛，阿弥陀佛的光明不摄取我们，他就不叫阿弥陀佛； 如果不念佛，却能得到阿弥陀佛的光明摄取，那也不叫阿弥陀佛。所以，阿弥陀佛摄取、救度我们，不是观别的，唯观我们是不是念佛，不观我们罪业深浅，也不观我们智慧高低，也不观我们功德大小，他唯观我们是否念佛，「唯观念佛众生，摄取不舍」。

不论罪业大、罪业小，出家、在家，功德深、功德浅，智慧、愚痴，谁都可以念佛，任何人都可以成为念佛众生。

（三） 《观念法门》「总不论照摄余杂业行者」

善导大师在《观念法门》中讲得更加明了，将专修念佛和杂行的人两者比较，说明：

　　但有专念阿弥陀佛众生，彼佛心光常照是人，摄护不舍；总不论照摄余杂业行者。

这段文讲得很清楚：只要是专念阿弥陀佛的众生，不论原来是什么身份，不论原来造过什么罪业，不论识字不识字，不论会不会诵经，这一切都不论，只要你回心来念南无阿弥陀佛，这叫「但有专念阿弥陀佛众生」。

「彼佛心光」：阿弥陀佛的心地光明。

「常照是人」：日夜不间断地照耀你。

「摄护不舍」：救度你，保护你，不舍弃你； 白天、晚上，今天、明天，一直到临终，永不舍离，一直摄护你到极乐世界。这是念佛所能得到的利益。

「总不论照摄余杂业行者」：「总」是一切、通通，「总不论」，通通不论。不论哪些呢？杂行杂修的人，彼佛心光不摄取。

杂行杂修跟专修念佛，哪一个难？杂行杂修难！要诵经的话，不识字就诵不了； 没有时间，也诵不了； 在大街上，环境不允许，也诵不了； 生病在床，也诵不了。所以，修行其他法门难。不仅难，俗话讲「吃力不讨好」，费了很大的劲，结果，佛的光明不照耀，不摄取，我们怎么去往生呢？往生怎么会有把握呢？

念佛法门很容易。病了，累了，躺在床上也可以念； 在外地出差，在路上搭车、坐船、坐飞机，也可以念； 上菜市场买菜，也可以念； 在家里洗衣服，也是「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……」，也可以念； 抹桌子扫地，也可以念……时处诸缘无障碍，任何时间、任何地点、任何处所都可以称念南无阿弥陀佛。如此容易，而又蒙受阿弥陀佛的光明摄取。

杂行杂修，修得又多，又累又忙，结果佛的光明没有摄取我们，我们靠自己奔到极乐世界，那就太困难了。

大家这里要明白，善导大师是弥陀示现，他讲的话就是阿弥陀佛亲自讲的，他不会随便乱讲。

（四） 《般舟赞》「唯觅念佛往生人」

善导大师类似的话太多了。《般舟赞》说：

　　相好弥多八万四，
　　一一光明照十方，
　　不为余缘光普照，
　　唯觅念佛往生人。

「不为余缘光普照」：「为」就是目的，不是为了其他的缘、其他的目的而放普照的光明。阿弥陀佛放这些普照的光明，有他唯一的目的。什么目的呢？

「唯觅念佛往生人」：唯独寻找念佛的人，摄取他往生西方极乐世界。比如说在黑暗的房间里，我们有一枚戒指突然掉了，不知道掉到什么地方去了，这个时候，我们会把电灯打开。电灯一打开，房间都照亮了。但是，我们打开电灯，不是为了照桌椅、照板凳，我们是为了照戒指，是不是？开灯是有目的的，要找戒指。阿弥陀佛的无量光明普照十方世界，他是有目的的，他是来寻找念佛的人。你念佛了，就摄取你往生西方极乐世界。

（五） 《般舟赞》「照觅念佛往生人」

　　一一光明相续照，
　　照觅念佛往生人，
　　欲比十方诸佛国，
　　极乐安身实是精。

「觅」是找，仔细地找，找不到就誓不罢休，就像独生儿子丢掉了一样，到处找，向着四方去喊：我的儿啊，你在哪里？虽然四面八方地喊，心中只有一个目标──儿子。一旦儿子答应「我在这里」，就找到了。

阿弥陀佛的光明向十方世界普照，他在呼唤我们。佛的光明，就是佛的名号，就是佛的心愿。他呼唤十方众生：称念我的名号，回归我的净土。我们答应：阿弥陀佛！我在这里受苦，我要回极乐啊！这样他就找到我们了，这就叫「照觅念佛往生人」。

「欲比十方诸佛国，极乐安身实是精」：如果极乐国土和十方诸佛的国土相比，极乐世界才是我们安身立命的地方，才是我们往生的处所。「精」就是精华，是十方国土当中的精华； 同时，也是我们能够往生的地方，这样才能安身。

（六） 《往生礼赞》「唯有念佛蒙光摄」

下面还有一首偈语，出自《往生礼赞》：

　　弥陀身色如金山，
　　相好光明照十方，
　　唯有念佛蒙光摄，
　　当知本愿最为强。

「唯有念佛蒙光摄」：只有念佛的人蒙受阿弥陀佛光明的摄取、救度。为什么呢？

「当知本愿最为强」：应当知道，专修念佛的人随顺了阿弥陀佛的本愿，乘弥陀本愿之强缘，蒙受阿弥陀佛心光常照不舍。

三、三个问题

下面我们回答三个问题：

（一） 为什么弥陀光明唯摄念佛者？

（二） 为什么弥陀光明不摄杂行者？

（三） 唯摄念佛之人，不摄杂行之人，是不是佛心不平等？

（一） 为什么弥陀光明唯摄念佛者

有三点：

第一，念佛的人与阿弥陀佛有「亲、近、增上」三缘，所以佛光摄取； 杂行之人没这三缘，所以不摄取。

第二，念佛是阿弥陀佛的本愿，佛光摄取。

第三，念佛是自然法尔地蒙受弥陀光明摄取。

这是从「三缘意」「本愿意」「法尔意」三个角度来说明。

1．三缘意

善导大师在《观经疏》中自设问题：

　　问曰：
　　备修众行，但能回向，皆得往生；何以佛光普照，唯摄念佛者，有何意也？

修诸行只要能回向，都可以往生。为什么佛光普照、只摄念佛的人呢？这有什么道理呢？

善导大师下面就回答：

　　此有三义：
　　一明「亲缘」：众生起行，口常称佛，佛即闻之； 身常礼敬佛，佛即见之； 心常念佛，佛即知之。众生忆念佛者，佛亦忆念众生，彼此三业不相舍离，故名「亲缘」也。
　　二明「近缘」：众生愿见佛，佛即应念现在目前，故名「近缘」也。
　　三明「增上」缘：众生称念，即除多劫罪； 命欲终时，佛与圣众自来迎接； 诸邪业系无能碍者，故名「增上」缘也。
　　自余众行，虽名是善；若比念佛者，全非比较也。

「此有三义」：从三点来说明。

「一明『亲缘』：众生起行，口常称佛，佛即闻之； 身常礼敬佛，佛即见之； 心常念佛，佛即知之。众生忆念佛者，佛亦忆念众生，彼此三业不相舍离，故名『亲缘』也」：众生念佛和阿弥陀佛心心相忆，三业不离，如同母子，故说为「亲」。有此亲缘，所以蒙受阿弥陀佛的心光照耀摄取。杂行之人，口不常称佛，身不常礼佛，心不常念佛，和阿弥陀佛疏而不亲，没有这种心心相忆、如同母子的亲缘，所以佛的心光不摄取。

「二明『近缘』：众生愿见佛，佛即应念现在目前，故名『近缘』也」：专修念佛之人，阿弥陀佛时时应声现在目前，如形影相随，所以说「近」。有此近缘，所以阿弥陀佛的光明摄取。杂行之人和阿弥陀佛疏远，没有这种形影相随的近缘，所以佛的心光不摄取。

「三明『增上』缘：众生称念，即除多劫罪； 命欲终时，佛与圣众自来迎接； 诸邪业系无能碍者，故名『增上』缘也」：专修念佛的人，阿弥陀佛特别偏爱，特别加持，惠赐利益，所以说「增上」，有这种增上之缘，所以佛光摄取。有三种增上：第一，「众生称念，即除多劫罪」：除罪增上缘。我们称念南无阿弥陀佛，声声念念除灭八十亿劫生死重罪。第二，「命欲终时，佛与圣众自来迎接」：见佛增上缘。第三，「诸邪业系，无能碍者」：往生无碍增上缘。一般人命终，种种邪魔业障一时并发，历劫冤亲债主前来障碍，会把他系缚在三界六道之中，不能出离； 念佛人临终的时候有阿弥陀佛现前迎接，邪魔潜踪，万障齐灭，即得往生。杂行之人没有这样的增上缘，所以佛光不照摄。

「自余众行，虽名是善；若比念佛者，全非比较也」：最后善导大师作了一个总结──除了念佛之外，其他种种修行虽说也是善行，但是，如果跟念佛比，「全非比较」。因为念佛有亲缘、近缘和增上缘，其他种种修行没有这三缘，所以杂行和念佛全非比较，阿弥陀佛的光明也不照耀摄取。

用现代话讲，缘就是缘分、关系。专修念佛的人与阿弥陀佛的缘分好，关系亲，关系近，关系增上，关系特别，所以阿弥陀佛光明摄取； 杂行之人与阿弥陀佛关系疏，关系远，关系不增上，所以佛光不摄取。

2．本愿意

从本愿的角度：

　　唯有念佛蒙光摄，
　　当知本愿最为强。

应当知道：这是因为阿弥陀佛本愿的缘故。也就是说，称念弥陀名号，随顺了阿弥陀佛的本愿； 既然随顺了阿弥陀佛因地的本愿，果上的光明就来摄取，因为他发的愿是：称我名号的人，如果不往生，我就不成佛！成了佛之后，成为无量光明和无量寿命的佛，无量光明和无量寿命的一切德能收摄在六字名号里面，这样，我们称念南无阿弥陀佛，阿弥陀佛果上的光明自然就摄取因地誓愿所选取的「称我名号的人」，因果不虚，由因感果，果来应因。

阿弥陀佛因地的誓愿没有选取杂行作为往生的行法。我们如果不称念阿弥陀佛名号，就与阿弥陀佛因地的本愿不相应。本愿就是佛的本心，跟佛的本心不相应，佛的心光就不会照耀摄取。

3．法尔意

阿弥陀佛的名号就是阿弥陀佛的光明。名号为体，光明为用，是一体的。我们称念弥陀名号，光明自然照耀摄取，这是自然而然的道理。

善导大师解释为「光明名号」：

　　弥陀世尊，本发深重誓愿，
　　以光明名号摄化十方。

光明和名号是一体的。念佛发出的声音，就叫作名号； 从照摄的角度来说，名号就是佛的光明，所以叫作「光明名号」。就像雷和电，从声音来讲，就叫作雷，雷声隆隆； 从光明来讲，就叫作电，电光闪闪。其实，雷和电是一件事情。名号本身就是光。善导大师每念一声佛，就能放一道光。我们凡夫念佛也有光，不过我们没有三昧定力，不能让人家看见，其实是有光的。

有位法师在美国讲法，有一天，他在讲念佛，下座之后，就有一个美国人来说：我也想皈依佛教，我也想学佛。原来他是学神通的，他看见以虔诚心念佛的人，只要念佛，就有很大的光出来。光有多大呢？他说大到好像能把整个地球包起来； 不诚心念佛的人也有光，不过很小，就像很微弱的灯光，噗一下，噗一下，就没有了。所谓「念佛放光」，大家愿意放放光，那就念佛。

这也是因为六字名号本身就是阿弥陀佛的光明之体，我们称念南无阿弥陀佛，自然感应道交，佛光来摄取，毫无疑问：这叫「法尔自然」。

（二） 为什么弥陀光明不摄杂行者

为什么佛光不摄取杂行之人呢？杂行之人跟阿弥陀佛没有亲缘、近缘、增上缘，所以不摄取； 杂行之人不随顺阿弥陀佛因地的本愿，所以佛的心光不摄取； 同时，杂行之人的行体不是名号本身，与阿弥陀佛名号之间没有自然法尔感应道交的关系，所以光明不摄取。

（三） 不摄杂行者是不是佛心不平等

有人说：「阿弥陀佛光明只摄取念佛的人，那不是不慈悲吗？应该杂行的人也摄取才慈悲呀！」

这样的说法，一是不符合道理，二是不符合事实。

1．道理

第一点，怎么说不合道理呢？因为佛度众生是根据誓愿而来的，不能偏离弥陀誓愿另外强行要求。比如说现在家家户户都用自来水。自来水公司首先将管道铺设到每一家，如果你要用水，一定要在铺设的管道上打开水龙头，水才能流得出来。不能强行在管道之外另外要求出水。

阿弥陀佛救度我们，是根据第十八愿「十方众生，称念我的名号，往生我的净土」，以六字名号来救度十方众生。那我们念佛，就蒙受阿弥陀佛的光明摄取。如果在六字名号之外强求佛的光明摄取我们，这样就不符合因果道理，不符合果上正觉与因地誓愿自然相顺的法则，这是非理的责难。

同时，阿弥陀佛正是要大慈大悲救度每一个众生，所以他才发了这个称名往生的本愿，光明摄取念佛之人。因为念佛简单易行，任何人都可以念佛。只要你来念佛，就被阿弥陀佛的光明所摄取。

之所以唯摄念佛，之所以发这么一个本愿，是让我们众生心中有个固定的目标。同时，称名容易，用这个法门，阿弥陀佛可以普救一切众生。大家都做得到，他才慈悲。如果用诵经的法门作为往生行法，那很多人不会诵经，这样就不慈悲了。所以，念佛法门每个人都可以做到； 做到，阿弥陀佛的光明就照耀摄取，这是让我们的心有一个确定的目标，然后让我们人人可行，就人人蒙受阿弥陀佛光明的摄取，以此显示阿弥陀佛的大慈大悲。

2．事实

以名号作为阿弥陀佛因地发愿救度众生的方法，是彻底究竟的慈悲，因为六字名号包含了阿弥陀佛因地到果上的一切功德。阿弥陀佛要救度我们，不能给我们一个半成品，或者给我们一个不怎么殊胜的功德，而是把他最殊胜、最究竟、最圆满的功德放在名号里面给我们，这才体现了佛最彻底、最究竟的慈悲。如果用其他方法的话，就没有这样的功效和利益。所以，从这一点讲，是万不漏一、平等普摄的慈悲！

好比船长驾船来救人，他来救度所有人，只要大家愿意上船，就可以得救。他这样喊，两种理解都正确：第一种，船长是来救所有的人。第二种，船长只救愿意上船的人。「救所有的人」，这是他的本心； 「只救上船的人」，这是自然法则。但是，都是喊我们上船，我们明明可以上船却不上船，还说不上船的就不救，是船长不慈悲。这种说法不符合事实！

六字名号就是阿弥陀佛的大愿船。「我这六字名号大愿船开来了，是要救度所有的众生」，这是一种说法； 「我只救度称念我名号的人，光明唯摄念佛人，渡过生死海」，其实这两句话并不矛盾。「救度所有的人」是他的本心； 「只救度上船的人」是自然法则。

随顺船长的呼唤，接受他的邀请，接受他的好意，来上他的船，就可以离开险境。我们所有众生，信顺弥陀的救度，专称弥陀的名号，就等于乘上弥陀的六字名号大愿船，就可以安然渡过生死海。

第十八章　称名一行　总超万行

一、概说

下面总结说明：称念南无阿弥陀佛，超过万善万行。

法无高下，应机则妙； 药无贵贱，对症则良。为什么讲「称名一行，总超万行」呢？就往生极乐世界来说，没有任何行法能超过称念南无阿弥陀佛这一行，所以说「称名一行，总超万行」。

下面列有二十九个小标题，我先把这些小标题简单地说明一下。正式讲解的时候，会引用经文证明。

第一，「念佛大利无上」。念佛得成佛大利，其他修行得小利。念佛功德无上，余行功德有上，所以称名超过余行。

第二，「念佛福善无边」。念佛的善根和福德无量无边。凡夫所作的有漏有为的其他行法，福善有限，所以念佛超越众行。

第三，「念佛福善同佛」。念佛，福德、善根与佛平等，所以念佛超越余行。

第四，「念佛总包万德」。阿弥陀佛名号是万德洪名，我们称念南无阿弥陀佛，所有的万德万行都包揽无余，所以念佛超越余行。

第五，「念佛圆超万法」。念佛法门虽是万法之一，但是圆收、圆超一切法门。

第六，「念佛疾超速证」。其他法门都要累劫修行，需要很长的时间； 而念佛法门，即使是五逆十恶的罪业凡夫，当下一念就能疾超速证，而且往生到弥陀报土，所以念佛超越余行。

第七，「念佛最尊第一」。这是善导大师用偈语来说明的，「念佛一行最为尊」。

第八，「念佛直入报土」。杂行杂修胎生到莲花中，五百岁不见诸佛，所以念佛超越余行。

第九，「念佛直取佛果」。念佛不光到报土去，而且直接证取佛果，因为净土念佛法门是「以果地觉为因地心」。其他法门从因向果，这个不可为比，所以念佛超越余行。

第十，「念佛成佛有余」。这是印光大师所说的，念佛不仅成佛，还有多余。其他法门就没有这么殊胜，所以说念佛超越余行。

第十一，「念佛是实相行」。所谓「修实相行」，就是能够证悟诸法实相，能够入实相之理，不修而修，修而无修，这叫「实相行」。以凡夫来讲，要修实相行是不可能的，因为我们做不到，我们都是有相凡夫。但是，我们如果念佛，称念南无阿弥陀佛，就是实相行。凡夫能修的实相行，除了念佛法门之外，再没有了。如果修其他法门，对于我们这样的凡夫来讲，都成为有为有漏的造作，不成为实相真实功德。以此之故，念佛超越余行。

第十二，「念佛是本愿行」。念佛为什么超越其他的行持呢？原因在哪里呢？其他的修行法门虽然殊胜，虽然高贵，但不是阿弥陀佛四十八愿当中所选择的众生往生的方法； 而念佛是阿弥陀佛第十八愿所特别选择作为众生往生净土的方法。其他法门再殊胜，弥陀没有选择，没有作为本愿。而念佛是弥陀本愿行，蒙受阿弥陀佛愿力的加持。你就是能开悟，你就是戒定慧三学都能够圆满具足，都没法跟念佛相比。为什么？那是众生自力，没有弥陀愿力，不是弥陀本愿行，所以念佛超越余行。

第十三，「念佛是正定业」。因为念佛是阿弥陀佛本愿所选择之行，念佛就决定往生，百分之百，千分之千，万分之万，没有一个遗漏，决定往生； 而其他行业，往生不定，所以念佛超越余行。

第十四，「念佛万修万人去」。其他法门，修行杂行求往生的人，「百时稀得一二，千时稀得三五」，而念佛是万修万人去，所以念佛超越余行。

第十五，「念佛佛光摄取」。念佛不仅容易，不仅简单，而且还有阿弥陀佛的光明摄取不舍； 而其他修行不仅难，而且佛光不摄取。如果佛光不摄取，你再殊胜，往生也未必有把握呢！所以念佛超过余行。

想晒太阳，还要动动脚，到屋外去，让太阳照到。如果想让阿弥陀佛的光明照耀自己，连脚都不用动，只要念南无阿弥陀佛，佛光当下就照到我们头顶上了，最简单，最容易。想被阿弥陀佛光明摄取，只要念佛，「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……」你在这里念佛，佛光就在这里照你； 你出差到美国了，在那里念佛，佛光就在那里照你； 你在飞机上念佛，佛光在飞机上照着你！就像芭蕾舞演员在舞台上表演，他跳到哪里，灯光就跟到哪里。我们念佛也一样，我们无论走到什么地方，阿弥陀佛的光都在我们头顶上。我们在讲堂里念佛，佛光就到讲堂来照我们。法会一散，大家走出去，在路上念着佛，那佛光就分开在每个人头顶照着，摄取不舍； 其他法门就没这样的利益，所以念佛超过余行。

第十六，「念佛与佛一体」。念佛的人，被阿弥陀佛光明照耀，摄取不舍，我心中有佛，佛心中有我：我们念佛，「是心作佛，是心是佛」，心中就有阿弥陀佛了──我心中有佛； 佛的心光遍十方法界，现在照耀摄取我们──佛心中有我，这样，佛和我彼此不分开，一体，所以讲「三业不相舍离」。杂行的人修行别的法门求往生，跟阿弥陀佛的心光相背，疏远，所以念佛超过余行。

第十七，「念佛诸佛证诚」。「证诚」就是诸佛来证明：「你念佛，我来证明你，肯定往生。」而念佛之外其他法门回向求往生，诸佛就把嘴巴闭上，没有出广长舌相证明，所以念佛胜过余行。

第十八，「念佛诸佛护念」。诸佛不仅来证诚，他们也来保护我们，忆念我们。怎么「护念」呢？一是护念我们的信心，让我们心中相信往生决定； 二是护念我们不被业缘、杂缘所动乱。

第十九，「念佛二圣为友」。「二圣」就是观世音菩萨、大势至菩萨。我们只要称念南无阿弥陀佛，观世音菩萨、大势至菩萨如影随形，自然来保护我们，做我们的好朋友。杂修杂行的人，观世音菩萨、大势至菩萨就不来做他的朋友。国王出发了，大臣就随从。念佛，阿弥陀佛就来照耀摄取我们，观世音菩萨、大势至菩萨都来保护我们，所以念佛超过余行。

第二十，「念佛菩萨相随」。不仅有观音、势至两尊大菩萨作为我们的善友、善知识，而且还有二十五位菩萨、无量无边清净大海众菩萨，都如影随形地跟在我们后面。念佛人，身后有众多菩萨浩浩荡荡跟着，头顶上有十方诸佛团团围绕，正中有阿弥陀佛光明住顶，前后、左右，诸佛、诸菩萨、诸贤圣都来护念我们，无上尊贵，光荣。

第二十一，「念佛天神拥护」。诸天、善神也不甘落后，因为我们很快要到西方成佛了，他们敬法重人，都来保护我们。

第二十二，「念佛者是芬陀利华」。这也是《观经》里讲的，释迦牟尼佛赞叹念佛人，「若念佛者，当知此人，则是人中芬陀利华」。

第二十三，「念佛人中最上」。念佛人是人群里面最尊贵、最高上的。

第二十四，「念佛能灭重罪」。念佛，连五逆罪、谤法罪──最重的罪都能灭掉。其他法门，以凡夫修持，难灭轻罪，更不能灭谤法重罪； 念佛不一样，所有重罪、轻罪通通灭除，所以念佛超过余行。

第二十五，「念佛自增多福」。念佛对现生也很有利益，虽不求福报，也自然增加种种现世福报，家门兴泰，身体平安，子女贤孝……所谓「自增多福」。其他法门，只有修这种法感得这种果的功能； 可是念佛呢，如同太阳催生万物一样，催生一切善根。

第二十六，「念佛国泰民安」。念佛不仅我们自己有好处，而且整个家庭都蒙受阿弥陀佛的佛光摄护，一人念佛，一家蒙福； 不仅一家得到好处，而且国家安宁、世界和平。

前面二十六条，都是指念佛的殊胜利益。下面三条，说明念佛不仅殊胜，还很容易。如果很难，也就不殊胜了。

第二十七，「念佛不受时限」。念佛没有时间的限制，其他法门就有时间限制。

第二十八，「念佛不受机限」。念佛不受根机的限制，任何根机都可以修，都可以往生； 其他法门有根机的限制，善机能修，恶机不能修；上根能修，下根不能修；智者能修，愚者不能修。

第二十九，「念佛不受缘限」。念佛没有任何因缘、场所的忌讳。如果修行圣道法门，往往会有忌讳，稍有不慎还要招罪。但是，如果口称南无阿弥陀佛、愿生西方极乐世界，任何状况下不会招罪，没有忌嫌，有百利而无一害。

「一切不如念佛」，这是总结论。

下面引用经文祖语说明「称名一行，总超万行」。

二、引文说明

（一） 念佛大利无上

《无量寿经》「流通分」中释迦牟尼佛付嘱弥勒菩萨：

　　其有得闻彼佛名号，
　　欢喜踊跃乃至一念；
　　当知此人为得大利，
　　则是具足无上功德。

说得很明白：有人听闻南无阿弥陀佛名号，能起「欢喜踊跃」之心，「乃至一念」──称念此名号，释迦牟尼佛就告诉弥勒菩萨：你应当知道，此人为得大利，具足无上功德。

《无量寿经》所说的「大利」是什么利益呢？就是往生成佛的利益。

在大乘佛法当中，利益有大有小，而以成佛作为利益当中最殊胜、最大的利益； 功德也有深有浅，菩萨的功德都是有上的，上面还有佛的功德，佛的功德称为「无上功德」。称念南无阿弥陀佛的人，具足佛的功德，故说「无上功德」。

如果修持其他法门，对于我们这样的罪障凡夫来说，不要说成佛，出离三界都不可能。即使出离三界了，相对于成佛的果报来说，仍是小利。何况我们顶多得到一些人天的福乐，都是有上小利。

释迦牟尼佛在《无量寿经》「三辈文」中除了讲念佛之外，也讲到发菩提心、修诸功德、舍家弃欲、行作沙门、散华烧香、供养三宝、多少修善这些行持方法。释迦牟尼佛虽然讲了念佛和诸行，但是，到最后「流通分」只付嘱念佛，只赞叹念佛，称之为「大利、无上功德」，这说明其他行法虽然有功德，虽然有利益，但是与念佛相比较，都是小利有上，唯有念佛大利无上。

（二） 念佛福善无边

经言：

　　若人以四天下七宝，供养佛及菩萨、缘觉、声闻，得福甚多； 不如劝人念佛一声，其福胜彼。

如果有人把天下所有的宝藏，金银、琉璃、珍珠、玛瑙……拿来供养佛，供养菩萨、缘觉、声闻，这样，他得到的福报非常多。但是，比较起来，不如劝人家念佛一声──你如果劝人家念一声阿弥陀佛，福报超过拿天下七宝来供养佛菩萨！因为念这句阿弥陀佛，能让人究竟种善根，乃至究竟成佛。我们虽然用天下所有七宝来供养佛菩萨，所得福德很多，但是仍然是有量的、有尽的； 而成佛是无量的、无尽的。

《涅槃经》里有这样一段经文：

　　佛告大王：
　　假令开大库藏，
　　一月之中，布施一切众生，所得功德，
　　不如有人，称佛一口，
　　功德过前，不可较量。

往往有人觉得：专念一句佛号，太简单了吧，功德太少了吧。

对比经文，我们不是国王，我们是小老百姓； 布施也没有连续一个月，只是偶尔； 也不是布施一切众生，而是少少地做一点点功德，这样自己都觉得比念佛超胜了。佛在这里说：国家的库藏，一个月之内，「布施一切众生，所得功德，不如有人，称佛一口，功德过前，不可较量」，这是佛金口所说，大家要信顺。

《增一阿含经》说：

　　四事供养阎浮提一切众生，若有称佛名号，如搆牛乳顷，功德过上，不可思议。

「阎浮提」就是我们所居住的地球，「四事」就是衣服、饮食、卧具、医药，就是生活必需品。所有一切众生都由你来提供一切生活必需品。如果有人称佛的名号，哪怕只有挤牛奶那么短的时间，所得的功德，超过上述功德不可思议倍。

在《大智度论》里，龙树菩萨打比喻说：

　　譬如有人，初生堕地，即能一日行千里，足一千年，满中七宝，奉施于佛。
　　不如有人，于后恶世，一声称念阿弥陀佛，其福胜彼。

「譬如有人，初生堕地，即能一日行千里，足一千年」：大家会算账的，一天走一千里，十天就是一万里，一百天十万里，一年三百六十五天，多少里呀？三十六万五千里，这个人行一千年，大约相当于绕地球一千亿圈。

「满中七宝，奉施于佛」：他每日能行千里、满一千年，所走过的路程，地上全是七宝，把这些拿来供佛──不是供凡夫，也不是供阿罗汉，也不是供菩萨，乃是供圆满正觉的佛陀。这样的功德，可以说不可思议、无量无边。

「不如有人，于后恶世，一声称念阿弥陀佛，其福胜彼」：但是，一千年、每天走一千里、地上都是七宝，以此供养佛的福德，比不上在后恶世一声称念南无阿弥陀佛！

前面是指现生用那么多的上好七宝，当面虔心供佛。其后恶世，众生习性转恶，恶业增盛，虽说念佛也不过散心随口称念，一般人都觉得远远比不上前面七宝供佛的功德，可是佛说相反。

各位福德很大！往生西方够条件了！虽然我们自己功德很少，但这句名号里包含一切善根功德。

这都是佛以我们能够理解的来比喻，其实这些还不足以比喻。

莲池大师说：

　　今持名，乃善中之善，福中之福。

佛在《阿弥陀经》里说：

　　不可以少善根福德因缘得生彼国。

对这句经文，也有人错解了，以为念佛是少善根福德，「你光念佛，是少善根福德； 还要再修持别的法门，作为多善根福德」。以凡夫有漏造作凌驾于弥陀名号功德之上，这是不知道佛法虚实，也不知道功德大小。

这几段经文让我们明了：唯有称念南无阿弥陀佛，才是真正的多善根、多福德，才是「善中之善，福中之福」，因为这句名号所含的福德是没有限量的，像虚空一样。其他行法的福德虽然多，像山那么多，像大海那么多，但是这都可以形容，都可以限量。山虽高，海虽阔，和虚空相比，不可为比。而这句南无阿弥陀佛名号，尽虚空，遍法界，所以是最殊胜的，一切的善根福德包含在内，而且是无漏、清净的，决定让我们离生死、证涅槃，这是不可相比的。

我们念佛不要抱卑下想，觉得「我念这句名号怕不够吧」──足矣！

（三） 念佛福善同佛

下面是蕅益大师的一段法语。念佛的善根福德有多大呢？跟佛平等。而佛是尽虚空、遍法界，我们也得这么多善根福德。

　　佛以大愿作众生多善根之因， 
　　以大行作众生多福德之缘。
　　持名善根福德同佛故。
　　  
　　则一一声悉具多善根福德。

《阿弥陀经》说：不可以少善根福德因缘得生彼国。善根为因，福德为缘，叫「善根福德因缘」。蕅益大师说：往生西方净土，阿罗汉的善根都不够，因为阿罗汉没有发广大菩提心，这样，他的因就不足； 菩萨发了广大菩提心，善根厚，可是福德还不够，还没圆满； 只有阿弥陀佛，因地法藏比丘的时候以四十八大愿回向给我们众生，我们顺佛的愿望念佛往生净土，这样就是佛的愿成为我们的愿──佛愿我们去往生，我们愿意去往生。我们能够发起这样的愿生心，起这样的因──这个因，不是我们五浊凡夫自己能够生出来的，是阿弥陀佛大愿回向给我们的，让我们有这个愿生净土的因心，所以说「佛以大愿作众生多善根之因」。

成语说「推心置腹」，佛恳切地呼唤我们、劝导我们说：十方轮回三界、沉没六道的苦恼众生，你们要往生我的净土，你们不要埋没在五欲六尘当中！反反复复地劝导我们。我们终于愿意去往生了。我们愿意去往生的这个心，完全是佛心来到我们心中，因此称为「清净愿往生心」，也称为往生净土的决定心，这是佛的大愿成为我们众生的「多善根」。

那「多福德」呢，是阿弥陀佛的「大行」，就是《无量寿经》里所说的法藏比丘在兆载永劫之间为一切众生清净修持六波罗蜜，无起无作，修行种种清净功德，圆满成就，一切功德回施给我们众生，作为我们的福德。佛因中大愿的善根、大行的福德，都收到果上这句南无阿弥陀佛名号之中。这样，因缘和合，必生净土。

一般以为，往生净土，佛的本愿力为外缘，可是因还要靠我们自己来种。依蕅益大师的解释，凡夫往生净土的因与缘，都来自阿弥陀佛名号：这与善导大师的「六字释」是一样的。

我们称念的这句南无阿弥陀佛，法藏比丘因中的誓愿、万行的功德，都含在这句名号当中。比如世间的帝王，他有一个帝号。这个帝号中包含着什么呢？包含他一统天下的愿心，也包含他南征北战的功绩。所以，帝号得来不易，所有的文治武功都含在帝号当中。阿弥陀佛过去兆载永劫的修行，破除一切魔障，斩除一切烦恼，为众生修持一切功德，能够偿还众生一切业债，因圆果满，自致成佛，号阿弥陀佛。他所有的功德都浓缩在六字名号之内，六字名号包含一切。

世间帝王，他成了帝王，也不过是拥有一个帝号而已。虽然人还是那个人，但是他因为有这样的实德，有这样的帝号，就有号令天下的实际权威。阿弥陀佛成佛了，他有这样的真实功德，才称为无量光、无量寿，才称为阿弥陀佛。这句名号就包含了阿弥陀佛所有的功德，他因地的愿和行都包含在果上的名号当中。

阿弥陀佛把这句名号回施给我们，我们来称念，念念之间，佛的功德就成为我们的功德。持佛名者，善根福德同佛无异，「一一声悉具多善根福德」，每一声、每一声，都具足多善根福德，所以必得往生：这个解释和善导大师的解释异曲同工。

（四） 念佛总包万德

念佛包含一切功德。我们常说六字名号是「万德洪名」，「万」是指一切，如「万众一心」，不是说只有一万个人，而是包含所有人在内。

《佛说阿弥陀佛根本秘密神咒经》有一段文：

　　阿弥陀佛名号具足无量无边、不可思议、甚深秘密、殊胜微妙、无上功德。所以者何？
　　「阿弥陀」三字中，有十方三世一切诸佛，
　　一切诸菩萨、声闻、阿罗汉，一切诸经、陀罗尼、神咒、无量行法。
　　是故彼佛名号，即是为无上真实至极大乘之法，即是为无上殊胜清净了义妙行，即是为无上最胜微妙陀罗尼。而说偈曰：
　　阿字十方三世佛，
　　弥字一切诸菩萨，
　　陀字八万诸圣教，
　　三字之中是具足。

「阿弥陀」三个字，所有一切诸佛，一切菩萨、阿罗汉、辟支佛功德，一切经法，一切神咒陀罗尼，种种修持、无量行法功德通通包括在内。

宋朝的用钦法师说：

　　今若以我心口，称念一佛嘉号，
　　则从因至果，
　　无量功德，无不具足。

从法藏比丘因地所修持，直到阿弥陀佛果上正觉，从因到果所有一切修持功德，只要我们用心口来称念佛号，当下圆满具备。

莲池大师说：

　　极乐依正，言佛便周。
　　佛功德海，亦言名便周。
　　   
　　一切功德，言佛便周。
　　弥陀万德之名：
　　无一愿不包罗，
　　无一行不体备，
　　无一佛不贯彻。
　　   
　　弥陀乃万德名号，
　　一名才举，万德齐圆。
　　   
　　举其名兮，兼众德而俱备； 
　　专乎持也，统百行以无遗。

「极乐依正」：极乐世界的依报庄严广大无边，像《观经》里讲的宝树、宝池、宝楼……种种的依报，是清净无漏的境界。还有正报庄严：诸大菩萨，清净大海众。《往生论》里讲种种庄严，共有二十九种。

「言佛便周」：你只要念南无阿弥陀佛，「周」是全部都包括了，极乐世界也在这里面，观音、势至也在这里面，清净大海众也在这里面，七宝池、八功德水也在这里面……都在六个字里面。我们念南无阿弥陀佛，等于把十万亿佛土之外的极乐世界，一称名号，就移到我们眼前，当下诸大菩萨也都来了。

「佛功德海，亦言名便周」：佛的功德广大，无量无边，像大海一样广无边、深无底。这样的功德，我们怎样获得呢？「言名便周」！虽然佛的功德广大无边，但只要我们称念南无阿弥陀佛，名号一出口，佛的功德就包含无余了。

　　一名才举，万德齐圆。

所有一切功德，只要讲到阿弥陀佛，就完全包含了，没有欠缺。阿弥陀佛的威神功德无量无边，以释迦牟尼佛的辩才，昼夜宣说，一劫也讲不完。但是，只要念南无阿弥陀佛，就完全包括了！所以讲「言佛便周」。

「弥陀万德之名」：名，往往能够含摄它所具备的义理。就像我们中国，国土面积很大，有九百六十万平方公里。但是，你只要讲「中国」就可以了，中国的一切通通包含在内了，不需要一个省一个省去量。

「无一愿不包罗」：阿弥陀佛的万德名号，没有一愿不包含在内，阿弥陀佛自己的四十八愿也好，其他诸佛无量无边的誓愿也好，通通包含在这句名号里面。

有人说只念南无阿弥陀佛怎么能往生？不念四十八愿怎么可以？这就错误理解了。四十八愿在哪里？四十八愿在六字名号里！念了「南无阿弥陀佛」六个字，四十八愿就有了，所以说「无一愿不包罗」。即使四十八愿你一个字也不认识，一条愿也不会背，念佛往生到极乐世界也不会有一条愿不兑现。

「无一行不体备」：「体备」就是当体具备。六字名号本身具备了法藏比丘因地所修的六度万行，没有一样缺少。法藏比丘的万行，我们当体具备！当我们口称南无阿弥陀佛时，法藏比丘的殊胜之行我们就全部获得了，这叫「无一行不体备」。

「无一佛不贯彻」：当我们称念南无阿弥陀佛的时候，所有诸佛都已经念遍了，贯彻了，通达了。一切诸佛的功德，也都含摄在六字名号当中。我们只要称念弥陀一佛，等于念遍了诸佛； 我们只要往生弥陀净土一土，就可以遍至十方净土，所以是以阿弥陀佛一佛，贯彻诸佛。

「弥陀乃万德名号，一名才举，万德齐圆」：南无阿弥陀佛是万德名号，这句名号才唱出来，所有的一切功德当下具足圆满。

「举其名兮，兼众德而俱备； 专乎持也，统百行以无遗」：我们才举出阿弥陀佛的名号，一切功德都具备在名号里面； 专持这句名号，一切万行都统摄在持名一行当中，没有超过这之外的。「百」「众」代表一切：这是莲池大师在《弥陀疏钞》里所作的解释。

蕅益大师说：

　　阿弥陀佛是万德洪名，
　　以名召德，罄无不尽。

阿弥陀佛具足万德，那是阿弥陀佛的，我们怎么获得阿弥陀佛的万德呢？只要称名！以名召德，以佛名召感佛德，不会有半点遗漏，通通包括在内。

佛名是一，如灯； 佛德无量，如光。灯、光一体不离。灯到哪里，光就到哪里。光随灯走，德随名至。要想得到光，只要提着灯就全部得到了； 要想获得阿弥陀佛的无量功德，只要口称佛名，执持名号就可以了。

（五） 念佛圆超万法

「圆」是圆满，「超」是超越。一切功德圆满收摄，同时超出，这叫「圆超」。念佛法门是一切法门的最高点，包含一切法门，超出一切法门，如泰山之巅，总含一切土石微尘，超出一切土石微尘。

善导大师在《法事赞》里有一首偈语：

　　如来出现于五浊，随宜方便化群萌。
　　或说多闻而得度，或说少解证三明。
　　或教福慧双除障，或教禅念坐思量。
　　种种法门皆解脱，无过念佛往西方。
　　上尽一形至十念，三念五念佛来迎。
　　直为弥陀弘誓重，致使凡夫念即生。

多闻、少解、福慧、禅念，种种法门，说之不尽，依法修持，都可以解脱生死轮回。但这些都是「随宜方便」，都比不上念佛往生──「无过念佛往西方」，没有超过念佛往生西方的，没有比这个法门更殊胜的。

为什么说「念佛往西方」超过种种法门呢？因为前面「多闻而得度」「少解证三明」「福慧双除障」「禅念坐思量」……这一切法门，如果不是上根利智，就修不来。

下面我们来看念佛法门的殊胜。

「上尽一形至十念」：多到一辈子念佛，少到临终十念。

「三念五念佛来迎」：未必要到十念，你如果没有十念的时间，念五念，念三念； 如果三念念不到，念两念、念一念，佛也来迎，也往生。当然，这里是指临终之时，临终一念、十念决定往生； 那我们平时念念念佛，佛念念来护念我们、光明摄取我们。

为什么念佛法门这么简单，三念五念佛都来迎呢？

「直为弥陀弘誓重」：只是因为、单单因为、就是因为这一点──阿弥陀佛的弘誓愿力殷重不虚。

「致使凡夫念即生」：所以使得凡夫众生念佛即得往生。当下念佛，当下获得往生的身份，「实时入必定」。不要等待明年，也不要等待下个月，也不要等待明天，甚至不要等待第二念。当念念佛，当念愿行具足，当念善根福德同佛无异，当念获得往生决定的身份。

元照律师讲：

　　一乘极唱，终归咸指于乐邦； 
　　万行圆修，最胜独推于果号。

「一乘」，就是一佛乘。一乘佛法到顶点、到极处的，叫「一乘极唱」。《华严经》称为「一乘极唱」，最后都指向求生西方净土。可见得，「一乘极唱」，往生西方才是极中之极。

「万行圆修」：种种法门圆满修持。

「最胜独推于果号」：如果求最殊胜的法门，唯独推举六字名号。持名是佛的果地法门，这个法门最殊胜，称为「万行圆修」，所以念佛法门超越余行。

蕅益大师说：

　　持名一法，普被三根。

这个法门上中下三根普被，没有一个人被遗漏在外。下根之人固然得了便宜，上根之人也没有损失。大家都平等，提高到极乐报土成佛，成为佛的境界。

　　摄事理以无遗，统宗教而无外。
　　    　　   
　　三根普摄，绝待圆融，不可思议。
　　圆收圆超一切法门，甚深难信。

「事」是事相，「理」是理体。不能以理废事，也不能执事昧理。什么叫「以理废事」呢？偏执理性，废弃事修。比如说「自性即是弥陀，何必更见弥陀？唯心就是净土，何必求生净土？」「自性弥陀，唯心净土」，理上虽然如此，可是我们还没有证得。什么叫「执事昧理」呢？执着于事相，不能通达大乘佛法的至极妙理。比如说有相修持，修福业，行布施，做人天善事，这些当然也是修善，但这只是事功，如果没有证悟空性，这些事功都还是有漏的。

「摄事理以无遗」：念南无阿弥陀佛，理上六字名号是众生本有觉性、无量光寿，又是阿弥陀佛的实相圆满正觉； 事上是凡夫口称，同时阿弥陀佛因地四十八大愿、兆载永劫的事修，都含摄在其中。有相事修、无相妙理通通包含，这叫「摄事理以无遗」。

「统宗教而无外」：「宗」是指禅宗，明心见性； 「教」是指教下，穷诸大乘，大开圆解。

参禅研教的人往往看不起念佛，不知道只要称念这句南无阿弥陀佛名号，明心见性、大开圆解都不能超出六字名号之外！所谓「千悟万悟悟不到，就是一句佛名号」「悟后不愿往生，敢保老兄未悟」。

什么叫「绝待圆融」呢？六字名号，持名一法，绝诸对待。比如有人说善人念佛能往生，恶人念佛恐怕不能往生，这样的想法就叫作「相待法」，相对而言，善人才可以往生，恶人就不行了。可是念佛，这六字名号没有善恶分别，善人恶人念佛通通往生，这叫「绝待」。比如说「清净心可以往生； 心有杂念，没有清净，大概不能往生」，有清净，有染污，这是相待法门。

阿弥陀佛六字名号「绝待圆融」，不论清净、染污，不简贫穷、富贵，不论有杂念、没杂念，不论出家、在家，不论有智、无智……念佛法门绝诸对待。凡夫起分别心，起对待想，而六字名号就没有这些分别，所谓「究竟如虚空，广大无边际」，绝待圆融，而非分别对待的法门，这才称为圆融无碍的法门。不然就是相待法门了，就不是绝待法门了，就不圆融了。「你要修持到什么程度，你要成为什么样的身份，你要具足某种资格，这样才可以往生」，这叫相待、不圆融，就有众生被遗漏在外。可是，这句六字名号「三根普被，绝待圆融」，任何人都可以念，只要念佛，决定往生，所以说不可思议。

「绝待」的另外一个含义是：虽然显现差别，但实际上仍然平等。如果不平等，有高有低，有美有丑，有上有下，这就不叫「绝待」了。

「圆收圆超一切法门」：比如说我们原来念地藏王菩萨、观世音菩萨，现在我们来念南无阿弥陀佛，不是说地藏王菩萨、观世音菩萨的功德就遗漏在外了，不是！地藏王菩萨、观世音菩萨、《地藏经》《普门品》……这所有的功德都包含在六字名号之内，没有损失； 不仅没有损失，而且更高超，「圆收圆超一切法门」。

这么高超，但又这么容易，所以甚深难信，一般人就不敢相信了。

省庵大师说：

　　八万四千法藏，六字全收； 
　　一千七百公案，一刀斩断。

八万四千法门，六个字通通收尽了，无一遗漏在外。

「一千七百公案」：禅宗公案让你这样参、那样参，说得缠缠绕绕，像葛藤一样。

「一刀斩断」：不管你问什么公案，都是一句南无阿弥陀佛，顿超十地。

这也是说念佛法门超胜，念佛法门圆超一切法门。

（六） 念佛速疾超证

《无量寿经》第十八愿成就文说：

　　愿生彼国，即得往生，住不退转。

「即得往生」，「即」有两种：一种叫作「当下即」，一种叫作「异时即」。「异时即」就是：不是当下，但是将来可能。

这里讲念佛即得往生，是指我们真心发起，一念归命，念念不舍，当下就获得往生的身份，住于不退转地，所以是「当下即」。

龙树菩萨说：

　　人能念是佛，
　　无量力功德，
　　实时入必定。

又说：

　　称名自归，即入必定，
　　得阿耨多罗三藐三菩提。

「入必定」就是「住不退转」。这句六字名号，当下圆满具足我们往生的一切功德，是我们往生的法体，往生的根本依据。

六字名号本身，可以从两边来解读：从佛那一边来解读，就是阿弥陀佛的正觉果号； 从我们众生这一边来解读，就是我们往生的证据。往生的功德都在六字名号之中，所以说当下即得往生。

《观经》说：

　　是心作佛，是心是佛。

心念南无阿弥陀佛，就是「心作佛」，心作佛，心当下就是佛：这也是即时。

莲池大师说：

　　越三祇于一念，
　　齐诸圣于片言。

称念南无阿弥陀佛，片言只语，一念之间，超越三大阿僧祇劫的苦行，与圣德菩萨功德齐等。三祇苦行，在于一念之间。你看，多快！速疾超证。

蕅益大师说：

　　一念相应一念佛，
　　念念相应念念佛。

我们归投阿弥陀佛的誓愿海，「佛要救我，我让佛救」，这叫「一念相应」。

法藏比丘发愿救度我们，要用名号救度我们； 我们称念他的名号让他救度，这叫「一念相应」。这一念相应，佛地的功德为我们所有，叫「一念相应一念佛」。

念念不舍，念念称名，即是「念念相应念念佛」，何愁不能成佛呢！

彻悟禅师也说：

　　念佛时，即见佛时。
　　求生时，即往生时。
　　三际同时，更无前后。

善导大师说「亲缘、近缘、增上缘」：

　　众生愿见佛，
　　佛即应念现在目前。

我们虽然肉眼没有看见，心眼已经看见了； 到临终的时候，肉眼也看得见，这叫「念佛时即见佛时」。

「求生时即往生时」：我们现在念佛、愿生极乐世界，当下往生功德圆满具备，这就是往生决定。当然，现在的肉体凡胎还在，还差一道手续没有办； 这道手续一办，报身一谢，前念命终，后念即生彼国。

古德云：

　　一句弥陀无别念，不劳弹指到西方。
　　不用三祇修福慧，但凭六字出乾坤。
　　莫讶一称超十地，须知六字括三乘。
　　若人专念阿弥陀，是名无上深妙禅。

这些经文法语都说明：念佛速疾超证。

（七） 念佛最尊第一

善导大师在《般舟赞》里说：

　　万行俱回皆得往，
　　念佛一行最为尊。

诸善万行，如果以至诚心、深心、回向发愿心求生极乐世界，也都可以往生。但是，念佛这一行，是在万行里面最尊无上、超越无比的，所以说「念佛最尊第一」。

（八） 念佛直入报土

善导大师的偈语：

　　极乐无为涅槃界，
　　随缘杂善恐难生。
　　故使如来选要法，
　　教念弥陀专复专。

「随缘杂善」就是「少善根福德因缘」，不能到达无为、不生不灭的涅槃境界。

唯有专念弥陀名号，才能顿超、直入阿弥陀佛的报土。

善导大师又说：

　　念佛即是涅槃门。

极乐世界是佛的境界，涅槃境界。要入涅槃界，需行涅槃门，「念佛即是涅槃门」，直入不生不灭之境，直入弥陀报土。

（九） 念佛直取佛果

我们念佛到极乐世界，顿证佛的果地觉。

蕅益大师说：

　　一声阿弥陀佛，即释迦本师于五浊恶世，所得之阿耨多罗三藐三菩提法。
　　今以此果觉全体授与浊恶众生。

本师释迦牟尼佛在这个五浊恶世证得无上正等正觉，他得到的法是什么法呢？就是这句南无阿弥陀佛。

释迦牟尼佛如此成佛，然后又把他果地的觉悟毫无保留地给了我们浊恶凡夫，让我们念佛往生。既然是「果觉」「全体」，说明六字名号里面包含了佛所有的果地功德，不是部分。我们因地得到阿弥陀佛果上全部的正觉功德，将来到达极乐世界，就必定成佛，直取佛果。不是到极乐世界得了一个菩萨的果位、得了一个阿罗汉的果位，那样的话，阿弥陀佛就亏本了。用佛果换了一个菩萨的果位，这不是亏了吗？

我们到极乐世界，都是去成佛的，不是去做菩萨的。可是一个世界只能有一尊佛，往生到极乐世界之后即使具足佛的功德，还是降为菩萨，示现为菩萨之相，作为净土的眷属庄严，而共同烘托主佛阿弥陀佛。虽然示现为菩萨、阿罗汉、天人，不过是随顺他方众生的习性，也是随顺佛法教化的通则，所谓「因顺余方，故有天人之名」，其实都是「智慧高明，神通洞达，咸同一类」，没有差别； 都是「虚无之身、无极之体」，就是佛的涅槃境界。

印光大师，包括历代净土宗大德，经常有这么几句话，可能大家听了都很熟悉，叫作：

　　以果地觉，为因地心，
　　因该果海，果彻因源。

这四句、十六个字，说得很彻底。

「以果地觉，为因地心」：就是从果向因。一般的修行法门是从因向果，从因地凡夫位上发菩提心，然后渐次修行，慢慢成就，功德圆满就成佛了。净土法门不是这样，它是从果向因的。法藏比丘已经成佛了，他把所修的圆满果地功德回施给我们众生，说：

　　我于无量劫，不为大施主，
　　普济诸贫苦，誓不成等觉。

把他所修成的六字名号功德回施给我们这些罪业凡夫。

有六字名号的功德作为保障，劝我们求生西方极乐世界，那我们现在发这样的愿生心，是仰靠了阿弥陀佛的果地觉悟，所以是以果地觉作为我们的因地心。

「因该果海」：「该」是包括，全部总摄。阿弥陀佛的果地觉，像大海，「深广无涯底」。我们这一念愿生净土、称念名号的心，就把阿弥陀佛果地觉包括无余，这叫「因该果海」。

「果彻因源」：因是果的源头； 虽然是源头，才开始念佛，但是，阿弥陀佛果地功德已圆满贯彻在我们声声念念的称名之中。

所谓「因果相符」，我们在因地，现在就得到阿弥陀佛的果地功德，等到往生极乐世界「花开见佛悟无生」，当下就开无边之悟，证得无上菩提，这是自自然然的。

《华严经》里说：

　　初发心时便成正觉。

菩萨从初发心，便成正觉。这是讲法门的圆顿高超。虽然《华严经》这么说，也只有在净土法门才能得到落实，其他法门是不容易达到的。净土法门就不一样，我们初发心愿生极乐世界、称念南无阿弥陀佛，这一念心包含了阿弥陀佛的果地功德。所以，在我们凡体肉胎当中，阿弥陀佛果地功德都圆满在我们身上。我们现在被业障之身所障碍，被无明所覆盖，虽然有佛的圆满智慧德相──六字名号的圆满功德，但是还不能完全透达出来。一旦到达极乐世界，所有障碍都没有了，这尊佛自然就诞生出来了。

善导大师就说：

　　自然即是弥陀国，
　　无漏无生还即真。

极乐世界是无为、自然、不生不灭的境界。只要回到极乐世界，当下证悟真如佛性。

（十） 念佛成佛有余

什么叫「念佛成佛有余」呢？就是说不只你成佛，还有更多的人成佛。这也是一种形容，本来成佛不可能有余了，成佛就圆满了。

莲池大师于《弥陀疏钞》中引《大悲经》言：

　　一称佛名，
　　以是善根，
　　入涅槃界，
　　不可穷尽。

一称南无阿弥陀佛，由此善根功德，进入涅槃界，无穷无尽，岂不是「成佛有余」！

昙鸾大师也说：

　　凡是生彼净土，
　　及彼菩萨人天所起诸行，
　　皆缘阿弥陀如来本愿力故。

「凡是生彼净土」：往生去的。

「及彼菩萨人天所起诸行」：极乐净土所有菩萨、人天的种种菩萨行──供养诸佛、教化众生等等，都不是自己的力量，都是「阿弥陀如来本愿力故」。

我们从娑婆世界的凡夫位，往生到极乐净土，这个过程，是靠佛的力量； 我们到达极乐世界，得六种神通，获得无生法忍，乃至证悟大涅槃，也是靠阿弥陀佛的六字名号功德； 从极乐世界回到娑婆世界，分身百千万亿度化众生，还是靠阿弥陀佛的六字名号功德。所以，称念这句南无阿弥陀佛名号是来回票，管你去，还管你回来，所谓「往还双向回向」：往相，从娑婆世界往生到弥陀净土，靠这句名号； 还相，从弥陀净土回到娑婆世界度众生，还是靠这句名号。

名号功德是用不尽的。不仅保我们一个人成佛，还可以度其他人。教别人念佛，他们依教奉行，也能往生，也能成佛：这一切，都是仰仗阿弥陀佛的愿力。

现在是凡夫，就可以行菩萨道； 自己还没有成佛，就可以教人家成佛的，唯有净土法门。

古代有这么一则故事：有一个人，他是念《金刚经》的，后来得了暴病，到了阴曹地府。阎罗王一见到他，就说他曾经劝一位老人念南无阿弥陀佛，这位老人已经往生西方，由此功德，他也可以往生西方，所以召来相见。他说他的《金刚经》还没诵满，他还要回去朝五台山，他现在不想往生。阎罗王就劝他：诵《金刚经》固然很好，朝山也很好，往生净土不是更好吗？这个人自己是个凡夫，还没有开悟，他教人家念佛，人家念佛就到西方去了。由此功德，他也可以往生。所以，我们要普遍地弘扬这个法门。

　　自信教人信，
　　难中转更难； 
　　大悲传普化，
　　真成报佛恩。

印光大师说：

　　一句南无阿弥陀佛，
　　只要念得熟，成佛尚有余裕，
　　不学密法，又有何憾。

「念得熟」，就是专复专，随口提起来就是一句名号，这样，你决定往生； 能往生，就能度众生，教导一切众生共同成佛，这岂不是「成佛有余」吗？这样，即使没有学别的法门，也没有遗憾了。

「法门无量誓愿学」，菩萨道肯定是这样的。可是，在此娑婆世界，作为博地凡夫，还是单提念佛一法比较稳当。「法门无量誓愿学」可以稍微等一等，专精净土，决定往生； 到了极乐世界，顿开无边悟，证无量百千三昧陀罗尼门，所有一切法门，无不通达，「说经行道皆如佛」。

（十一） 念佛即是实相行

《无量寿经》有「明信佛智」和「疑惑佛智」，专修念佛就是明信佛智，杂行杂修就是疑惑佛智。佛的智慧是什么呢？佛的智慧就是：五逆谤法的极恶众生，造罪无边，大命将终，马上就要堕入地狱，这个时候，他一声称念南无阿弥陀佛，以佛光明，当下接引西方成佛──这就是阿弥陀佛的智慧！菩萨没有这样的智慧，诸佛也没有这样的誓愿。念佛人对于这一点明信不疑，就是明信佛智。

既然是佛智，就是实相。念佛，就是实相行，这也是凡夫能做到的实相行。

《阿弥陀经》里讲：彼佛为什么叫阿弥陀呢？因为他「光明无量」「寿命无量」。光寿无量，就是「横遍十方，竖穷三际」，这就是法界之体，所谓实相就是如此。阿弥陀佛以法界之体、圆满实相，成就一句南无阿弥陀佛； 我们称念南无阿弥陀佛，就是实相之行。

昙鸾大师在《往生论注》里有一个问答：这个人造了这么多罪业，念佛念得这么少，只念一句、十句就能到西方成佛，佛教不是讲因果报应吗？「业道如秤，重者先牵」，哪头重就往哪头坠，如果说造这么重的罪业、轻轻念一两句佛号就到西方，这怎么是「重者先牵」呢？业因果报之理岂不是不可信了吗？

昙鸾大师辩才无碍，他说：轻重之义，不在于时间长短。他给我们打了个比喻：

　　譬如千岁暗室，光若暂至，即便明朗； 暗岂得言，在室千岁而不去耶！

一个黑暗的房间，里面的黑暗有一千年，但是，窗户打开之后，太阳光一照进来，刹那之间房间就变光明了。不能说黑暗在这里呆了一千年，太阳光进来也要慢慢地经过一千年； 没有一千年，至少五百年黑暗才出去。不是这样，刹那之间就明来暗去!

我们虽然过去生生世世有无量无边的罪业，但是一旦称念南无阿弥陀佛，这句无量光明的名号，刹那之间就消除我们累劫的罪业。

昙鸾大师又说：

　　彼造罪人，自依止妄想心，依烦恼虚妄果报众生生。

众生的罪业，是凡夫以虚妄之心、缘虚妄之境所产生的。为什么造罪？贪财，贪色，贪名，贪利。而财色名利本来就是虚妄的，众生又起虚妄心，妄上加妄。如果不遇到实相法，众生就只能堕落。

　　此十念者，依止无上信心，依阿弥陀如来方便庄严真实清净无量功德名号生。

念佛是实相法，阿弥陀佛六字名号是圆满实相。临终之人虽然只念一句、十句，其功德是真实的。一实能破万虚，念佛虽然少，但是它的力量大，所以能够往生西方净土，这叫「一实」。虚实不能相比。

比如说水面上有崇山峻岭的倒影，虽然看起来有千重山、万重山，觉得很重，但是，如果拿一块小石头丢到水里，是不是当下千重山、万重山就都被石头打碎了？为什么呢？山看起来很大，但只是虚幻的影子； 石头虽小，只有一颗，但它是实的。多虚不抵一实，一块小石头丢进去就打碎了。

我们心中有很多罪业，如同千重山、万重山，如果不念佛，没有实相法进来，我们只能轮回六道。我们念佛，一句佛号就像一颗小石头，「嘣」丢进去，当下千山打碎，当下罪业消除。所以，大家完全不必怀疑，一实能胜多虚，这叫实相法，我们念佛就是如实修行。

《金刚经》讲「凡所有相，皆是虚妄」。我们凡夫起心动念都是虚妄，如果悟不到真如佛性，我们还在虚妄里打滚，虚妄轮回，虚妄堕落。我们遇到南无阿弥陀佛了，一实能破万虚，很轻松。

昙鸾大师怎么说明如实修行、实相修行呢？

　　如实修行者，虽常修行，实无所修行也。

如实修行，虽然在恒常修行，实际上没有修行。

我们专念南无阿弥陀佛名号，仰靠阿弥陀佛，就叫如实修行。每天在念，一天念三万声、五万声，实际上我们没有修。为什么？因为这句名号是阿弥陀佛修成的，我们不过在自然而然地相续念佛。

如果觉得我在修行，我念了多少，我修了多少……那是妄执修行相。我们念一万声、三万声，从本质来讲，不是我们修的，还是这句南无阿弥陀佛，我们自然地随顺弥陀誓愿，随忙随闲称念弥陀名号。所以，「虽常修行」，在那里念佛，看样子是在修行，从本质来讲，随顺了阿弥陀佛的誓愿，「阿弥陀佛即是其行」。就像我们坐船过海一样，虽然船在很快地向前运行，实际上我们并没有动； 虽然没有动，但是在快速地向前行进。

我们称念南无阿弥陀佛也是如此，内心如如不动，也没有修行相，但是，这样就契合弥陀的誓愿，自然往生极乐净土。所以，不要纠结有妄想没妄想、有杂念没杂念，那都是虚妄，没有意义。

昙鸾大师又说：

　　彼无碍光如来名号，
　　能破众生一切无明，
　　能满众生一切志愿。

因为阿弥陀佛名号是实相身，是为物身。六字名号本身就是实相； 这个实相，是为众生成就的，是能够拯救众生的──「为物」，「物」就是众生，为了众生而成就南无阿弥陀佛。阿弥陀佛把实相的功德布施给我们，为我们所有，这叫「为物身」。

我们每个人都有佛性，佛性即是实相。但是，这个实相不能自己开发，它不具备为物的功能，不能让我们自己往生、自己成佛。可是六字名号就不一样，六字名号自身是实相圆满的果觉，同时能够利益众生，能够引导我们回归净土，有化他的功能，有济度众生的功效。

这就跟我们所讲的佛性不一样了。我们的佛性虽然在，但是我们生生世世还在轮回。六字名号是阿弥陀佛的修德──圆满修证的一切果地功德，阿弥陀佛的修德感应我们，让我们也能显发本具佛性。就像磁铁一样：遇到磁铁，小铁钉也能带有磁性； 如果没有磁铁来感应它，小铁钉就没有磁性。阿弥陀佛六字名号就是大磁铁，我们凡夫的佛性就是小铁钉。我们虽然有佛性，但是不能开悟。遇到南无阿弥陀佛六字名号，我们来称念，当下就变得也有磁性了，当下佛性就可以显发。

昙鸾大师说：

　　此功德如实故，修行者亦得如实功德。如实功德者，决定得生彼土。

名号是实相，是真实功德，信受、称名的人也得到真实功德。既然是得到真实功德了，那就决定可以往生真实功德境界的西方极乐世界。

以凡夫的身份，虽修种种妙法，因为我执的作用，皆成有漏有为法。诵《金刚经》，不能破我、人、众生、寿者四相； 学《法华经》，也不能悟得诸法实相； 学《华严经》，也不能证入法界观：这些对我们都不能叫如实修行，不是实相行。

可是称念南无阿弥陀佛就不一样，我们这样叫实相行，这就是称名一行超越万行的一方面。

（十二） 念佛是本愿行

念佛是本愿行。其他修行再怎样殊胜，不是阿弥陀佛本愿──第十八愿所选择，所以念佛超越余行。

念佛虽然简单，但这是弥陀本愿所选择的。既然是弥陀本愿所选择的，我们就蒙受阿弥陀佛本愿力的加持。其他修行，弥陀本愿没有选择，我们修得再努力、再恳切，不蒙受弥陀本愿加持，力量就不足。所以，称名一行超过万行，在于它是阿弥陀佛本愿所选。

第十八愿的「乃至十念」就是念佛，而且单提念佛，没有提到其他行法。所以，这是弥陀本愿选择之行。

龙树菩萨解释本愿说：

　　阿弥陀佛本愿如是：若人念我，称名自归，即入必定，得阿耨多罗三藐三菩提，是故常应忆念。

本愿称名，当下进入必定，得不退转。

善导大师解释说：

　　望佛本愿，
　　意在众生一向专称弥陀佛名。

我们念佛，随顺了阿弥陀佛的本愿，所以超胜。

（十三） 念佛是正定业

念佛是正定之业； 余行往生不定，称为杂散之业。正定之业胜过杂散之业。

为什么念佛称为正定之业呢？因为顺彼佛愿。

所谓正定之业，就是百分之百，没有任何不确定的因素，百分之百决定往生； 余行往生不定，所以念佛超过余行。

善导大师《观经疏》说：

　　一心专念弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近，念念不舍者，是名正定之业，顺彼佛愿故。

（十四） 念佛万修万去

念佛万修万去。修行其他法门回向求生，就不能万修万去了，一千个里面难得一两个：念佛超胜就在这里。

善导大师说：

　　但使专意作者，十即十生；
　　修杂不至心者，千中无一。

所以，专修念佛超过杂行杂修。

善导大师又有三首偈语：

　　其有得闻彼，弥陀佛名号，
　　欢喜至一念，皆当得生彼。
　　设满大千火，直过闻佛名，
　　闻名欢喜赞，皆当得生彼。
　　万年三宝灭，此经住百年，
　　尔时闻一念，皆当得生彼。

都是「皆当得生」，通通都往生！只要闻到阿弥陀佛名号，「欢喜至一念」，通通可以往生，不管何等根机。

法灭时代众生念佛尚且可以往生，何况现在呢？所以，没有一个不往生的。念佛法门真正是万修万去、万机不漏，任何时代、任何根机都不遗漏。

永明禅师也有著名的「四料简」，其中说道：

　　无禅有净土，万修万人去。
　　但得见弥陀，何愁不开悟？

虽然参禅不开悟，但是如果念佛愿生净土，就「万修万人去」。只要能见阿弥陀佛，还愁不开悟吗？

　　有禅无净土，十人九蹉路。
　　阴境若现前，瞥尔随他去。

虽然参禅大彻大悟，但是不念佛求生净土，大命将终的时候，阴境现前，刹那之间不能做主，就随着业力又去六道轮回了。

很明显，这是告诉我们：有禅，还要有净土； 有禅，若没有净土，很危险； 无禅，没有关系，只要有净土，还是保险──这不是很明显吗？

印光大师也说：

　　只要能深信，只要能发愿，只要能念佛，无论何人，都可以往生去的。故曰：万修万人去。

什么叫「万修万人去」？只要你能深信，只要你能发愿，只要你能念佛，都可以去往生。就怕你不相信──你不相信，是你不愿意相信，不是说相信有什么难，是你自己不愿意相信。

「只要能发愿」：发愿也不难，「我愿生西方极乐世界」，一念之间就发起来了。你不发愿，那是你的问题。

「只要能念佛」：念佛也不难，张口就是「南无阿弥陀佛」。

不信，不愿，不念佛，这样就不能往生。只要相信，只要发愿，只要念佛，通通往生，所以叫「万修万人去」。

印光大师又说：

　　净土法门，
　　乃千稳万当、万不漏一之特别法门。

这些法语，能让我们生深信，愿往生，愿念佛。

（十五） 念佛佛光摄取

称念弥陀名号，蒙受阿弥陀佛光明摄取； 而杂行之人不蒙受阿弥陀佛光明摄取，所以称名胜过余行。

《观经》说：

　　光明遍照十方世界，
　　念佛众生摄取不舍。

善导大师说：

　　专念阿弥陀佛众生，
　　彼佛心光常照是人，摄护不舍； 
　　总不论照摄余杂业行者。

欲蒙弥陀光明摄取，我们就要称念弥陀名号。

（十六） 念佛与佛一体

所谓「一体」，就是不相分离。念佛被弥陀光明摄取不舍，与佛一体。好像手握一只苹果，苹果就与手一体不分，手到哪里，苹果也到哪里； 苹果在哪里，手也在哪里。

我们乘上船，就跟船一体，船的运行就是我们的运行。不行而行，是如实之行。所以善导大师才作这样殊胜的解释说：

　　「阿弥陀佛」者，即是其行。
　　以斯义故，必得往生。

既然和阿弥陀佛一体，阿弥陀佛的力量就成为我们的力量。我们本来没有任何离生死、生报土的力量，可是既然与佛一体了，必然得生极乐。

念佛之人，即使满身罪业，可是阿弥陀佛有无量光明，我们走到任何地方，佛都与我们同在。

即使在三恶道当中，也因为阿弥陀佛的光明而消除黑暗。

（十七） 念佛诸佛证诚

《阿弥陀经》说：只要我们念佛，就蒙受六方诸佛的证诚。善导大师在赞偈里也说：

　　六方如来舒舌证，
　　专称名号至西方。
　　到彼华开闻妙法，
　　十地愿行自然彰。

六方如来都出广长舌相，证明专称南无阿弥陀佛名号决定往生极乐报土。

十地是最高的菩萨果位，十地菩萨的愿和行，是我们在这里梦也不敢梦、想也不敢想的。但是，一旦到达极乐净土，十地愿行自自然然就显明了，这就说明我们往生的境界非常高； 之所以不直接说成佛，而说成十地菩萨，是因为一个世界只能有一尊佛，就像一个国家只能有一个国王，所以我们还是示现菩萨位。

　　十方恒沙佛舒舌，
　　证我凡夫生安乐。

这也是念佛胜于其他法门的一方面。

（十八） 念佛诸佛护念

「护」是保护，「念」是忆念。按照通途的修持方法，要修行到一定的果位才蒙受诸佛护念。可是净土法门只要称念南无阿弥陀佛，就蒙受十方诸佛护念。

善导大师在《往生礼赞》里说：

　　若称佛往生者，
　　常为六方恒河沙等诸佛之所护念。

《观念法门》说：

　　一心专念阿弥陀佛，愿往生者，此人常得六方恒河沙等佛共来护念，故名《护念经》。

《阿弥陀经》说，这部经叫作《称赞不可思议功德一切诸佛所护念经》，善导大师简略称之为《护念经》。为什么叫《护念经》呢？因为念佛愿生西方极乐世界的人，蒙受六方恒河沙等佛来共同护念。

　　《护念经》意者， 
　　亦不令诸恶鬼神得便，亦无横病、横死、横有厄难，一切灾障自然消散； 除不至心。

护念的意思是，诸佛保护、忆念念佛的人，不让恶鬼恶神趁机得便，祸害、干扰念佛人的身心，令念佛人消灾免难，没有横病、横死、横难； 除非你怀疑，不真诚相信，那样感应就弱了，效果就差了。

所以，念佛要打定主意，作决定想，至心称念。

（十九） 念佛二圣为友

《观经》讲了观佛三昧，也讲了念佛三昧，到最后结束的时候，释迦牟尼佛独独赞叹念佛人说：

　　若念佛者，当知此人，则是人中芬陀利华；
　　观世音菩萨、大势至菩萨为其胜友；当坐道场，生诸佛家。

对此，善导大师分成五节来解释：

　　一明专念弥陀佛名。

解释「若念佛者」。「念佛」两个字，善导大师就解释为「专念弥陀佛名」。

　　二明指赞能念之人。

解释「当知此人」。《观经》虽然讲了很多法门，到最后释迦牟尼佛独独赞叹能专念南无阿弥陀佛的人。

　　三明若能相续念佛者，此人甚为稀有，更无物可以方之，故引芬陀利为喻。

解释「则是人中芬陀利华」。善导大师总是说念佛要念念相续、念念不舍。

「若能相续念佛者，此人甚为稀有」：能够信佛、求解脱、愿生净土、专修念佛，一生相续，直到命终，不怀疑，不改辙，这样的人是少之又少，这样的人，个个都往生。

「更无物可以方之」：「方」就是比喻。只要平时老实念佛，相续念佛，世间再也找不到恰当的比喻来形容。

「故引芬陀利为喻」：世间无物可喻，所以释迦牟尼佛引用芬陀利花来比喻、赞叹他。芬陀利花就是大白莲花，千叶白莲，非常殊胜，尊贵，稀有，微妙香洁。《涅槃经》赞叹释迦牟尼佛为「大芬陀利」，以「芬陀利」来赞叹佛。而释迦牟尼佛把这种尊贵的比喻和赞叹用在我们念佛人身上。

善导大师接着说明：

　　言「芬陀利」者，名人中好华，亦名稀有华，亦名人中上上华，亦名人中妙好华。

下面善导大师继续赞叹念佛人，让我们听起来顿时感觉身价倍增。

　　若念佛者 ， 即是人中好人，人中妙好人，人中上上人，人中稀有人，人中最胜人也。

这叫作「五种嘉誉」，用五种殊胜的赞誉来说明我们念佛人。

念佛人是「人中好人」。好人、坏人的标准是什么？是念不念佛。若能念佛，即使原本是十恶五逆之人，也称为好人，因为必定往生，必定成佛。若不念佛，纵然五戒十善，也还称不上好人，因为仍是凡夫，不免轮回。

念佛人是「人中妙好人」。「好人」不足以形容，加一个「妙」字──「妙好人」，不是一般的好，「妙好」。世间之好是粗好，成佛之好才是妙好。

「妙好人」还不足以形容，是「人中上上人」。我们虽然是下下根机，可是得「上上人」的赞叹。为什么称为「上上人」呢？因为决定能够出三界、生报土。上而又上，直至成佛，即是无上，经言「升道无穷极」。世间的王侯将相、达官贵人、学者、智者，他们如果不念佛，还在三界之中； 虽然是一个愚痴者，但能够口称南无阿弥陀佛，称为「人中上上人」，那就不是看他的外相、地位、财产、智慧。

念佛人的世界观和价值观跟世间人不一样。世间人讲名利、财富，有钱、有权势、有名望的尊为上等人。念佛人把这一切都看破放下，视为敝屣，知道这些会让我们的心起染污，会把我们系缚在三界当中。念佛人的志向高远，是向往着西方净土去成佛，才能够称为「上上之人」。所以，不在世俗方面跟人比较。如果一个念佛的人还跟别人比吃、比喝、比穿、比钱财地位，这是心不入道，没有道心，没有超越世俗观念。甚至也不比谁读的经书多，谁有辩才、会讲经、会打坐、会入定，这些都不看，不要因为追求这些，结果把念佛都忘记了。就是各以我们的身份、体能、时间，一心向往净土，老实念佛就好。

「人中稀有人」：念佛求生西方，稀有难得，殊胜可贵。而世人皆被五欲所迷，又被自己的骄慢心所欺。专求念佛往生的人，实在太稀少了。

「人中最胜人」：没有比念佛人更超胜的了。

　　四明专念弥陀名者，即观音、势至常随影护，亦如亲友知识也。

这是解释「观世音菩萨、大势至菩萨为其胜友」这一句。专念弥陀名号的人，观世音菩萨、大势至菩萨时常跟随在我们后面，像影子跟着身体一样，从不离开。虽然我们看不到，但是他们跟在我们后面影护，秘密地保护我们。

「亦如亲友知识也」：就像亲密的朋友一样，是我们的善知识、善亲友。

有人说他佛堂里只供了一尊阿弥陀佛，往生的时候，是阿弥陀佛一佛来吗，观音、势至来不来呢？专供弥陀一佛，专拜弥陀一佛，临终的时候，观音、势至随同阿弥陀佛来迎接我们。我们念佛，蒙受阿弥陀佛光明摄护，观音、势至和阿弥陀佛一体不离。

　　五明今生既蒙此益，舍命即入诸佛之家，即净土是也。到彼长时闻法，历事供养，因圆果满，道场之座岂赊！

这是解释「当坐道场，生诸佛家」。

「今生」，不待来生。现生念佛的人， 被释迦佛赞为「人中芬陀利华」； 获五种嘉誉：人中好人，人中妙好人，人中上上人，人中稀有人，人中最胜人； 观音、势至二圣为友，如影随形保护； 命终当即往生「诸佛之家」──极乐净土。

「到彼长时闻法」：极乐世界其实是超越时间概念的，只是说我们在这个世界会六道轮回，大多数时间在三恶道里，闻法的机会非常少； 一旦到达极乐净土，便能长时长劫、自在无碍、没有懈倦地闻一切妙法。

「历事供养」：到十方净土一一供养诸佛菩萨。

「因圆果满」：供养，闻法，这是示现菩萨因地的修行，菩萨的法式就是如此。《佛说无量寿经》里讲，杂行之人，疑惑佛智，在莲花胎里，五百岁不见诸佛，不能闻法，不能历事供养，不知菩萨法式。念佛之人，没有这些障碍。

「道场之座岂赊」：因圆果满，自然成佛。菩提树下成佛，叫「坐道场」。

这一段说明专修念佛现当二世的利益。

（二十） 念佛菩萨相随

《观经》说：

　　无量寿佛化身无数，与观世音及大势至，常来至此行人之所。

无数化阿弥陀佛，还有化观世音菩萨、大势至菩萨，经常到娑婆世界来看望我们，一天来看我们一千遍。

晚上我们睡着了，阿弥陀佛也跑来看看：「我这个念佛的小宝宝长得不错，信心在开发，念佛在进步。哎，他最近有点业障，心里有点动荡，我要加持他！」

善导大师《观念法门》里引证《十往生经》说：

　　佛告山海慧菩萨及以阿难：若有人，专念西方阿弥陀佛，愿往生者，我从今以去，常使二十五菩萨影护行者；不令恶鬼、恶神恼乱行者，日夜常得安稳。此亦是现生护念增上缘。

《十往生经》原文是：

　　若有众生深信是经，念阿弥陀佛，愿往生者，彼极乐世界阿弥陀佛，即遣观世音菩萨、大势至菩萨、药王菩萨、药上菩萨、普贤菩萨、法自在菩萨、狮子吼菩萨、陀罗尼菩萨、虚空藏菩萨、德藏菩萨、宝藏菩萨、金藏菩萨、金刚菩萨、山海慧菩萨、光明王菩萨、华严王菩萨、众宝王菩萨、月光王菩萨、日照王菩萨、三昧王菩萨、自在王菩萨、大自在王菩萨、白象王菩萨、大威德王菩萨、无边身菩萨，是二十五菩萨，拥护行者，若行若住，若坐若卧，若昼若夜，一切时一切处，不令恶鬼恶神得其便也。

专修念佛的人，阿弥陀佛派二十五位菩萨影护他，不让恶鬼恶神来恼乱他，日夜常得安稳。

有不少人原来噩梦很多，念佛之后，夜梦吉祥。为什么做噩梦呢？噩梦其实就是业力的影子，白天显现不出来，梦中意志力薄弱了，业力的影像就显现出来，经常做噩梦。有什么办法解决？念佛就能解决。

（二十一） 念佛天神拥护

念佛不仅有观音、势至二圣为友，不仅二十五位菩萨常相影护，还有诸佛的证诚和团团围绕护念，所以天神也来拥护我们。《般舟三昧经》说：

　　佛言：若人专行此念弥陀佛三昧者，常得一切诸天，及四天大王、龙神八部，随逐影护，爱乐相见，永无诸恶鬼神、灾障厄难横加恼乱。

专念南无阿弥陀佛，天神很乐意来保护你，和你见面。

我们专修念佛，诸佛、观音、势至，乃至一切天神都爱乐相见，永远免除诸恶鬼神和灾障厄难的扰乱。有人说他也念佛了，怎么还没解决问题？那只能说明一点：他没有真诚念佛。

下定决心真诚念佛，问题肯定解决。

（二十二） 念佛是芬陀利华

这一点，前面说过了，「若念佛者，当知此人，则是人中芬陀利华。」

（二十三） 念佛人中最上

「人中芬陀利华」，善导大师释为「人中好人，人中妙好人，人中上上人，人中稀有人，人中最胜人」。

（二十四） 念佛能灭重罪

净土三部经里说到除罪往生的，是《观经》，观佛、念佛皆能除灭罪障，但观佛难，念佛易。念佛灭罪说在下品三生。称念佛名，或说灭五十亿劫重罪，或说灭八十亿劫重罪。阿弥陀佛来迎接的时候就说：

　　以汝称佛名故，
　　诸罪消灭，我来迎汝。

所以，若据《观经》，是灭罪往生，罪不灭是不能往生的。

至于说「带业往生」，是从另外一个角度的解释。印光大师讲得很好：在此土是罪业凡夫，故说「带业往生」，并不是把业带到西方，业到西方就了不可得。

讲「带业往生」，听了也很安心：「虽有罪业，无碍弥陀救度，阿弥陀佛能帮我带。」带业不是我们自己带，我们一带就下三恶道去了。

「除罪」，一听也很欢喜：「六字名号有无量功德，能除灭我的罪业，这样去往生净土。」

龙树菩萨在《大智度论》里说：

　　有诸菩萨，自念谤大般若，
　　堕恶道中，历无量劫。
　　虽修余行，不能灭罪。
　　后遇知识，教念阿弥陀佛，
　　乃得灭障，超生净土。

虽有一切罪，正修般若即能除灭，因般若是空性智慧。空性智照，一切罪业了不可得，故能灭罪，所谓「众罪如霜露，慧日能消除」。但不信而诽谤大般若，即无药可救，堕在恶道里，经历无量劫，受大苦恼。

一切善法中，般若如王，其余种种善法如臣。如人得罪于臣，王能赦其罪； 若得罪于王，则一切臣民不能解除其罪。所以说「虽修余行，不能灭罪」。

无药可救之人，遇到善知识教他念阿弥陀佛，即是得到灵丹妙药，起死回生，「乃得灭障，超生净土」。

可见：念阿弥陀佛是大般若中的大般若，是佛法的王中之王，妙药之妙药，能灭一切余行不能灭之重罪，能救一切余行不能救之罪人。

善导大师《法事赞》说：

　　以佛愿力，五逆之于十恶，罪灭得生； 谤法阐提，回心皆往。

「谤法阐提」是罪中之极。「阐提」就是不信佛法、断诸善根的人； 「谤法」就是诽谤佛法，因为不信，所以诽谤。当然，如果一直是谤法阐提，就没有得救的希望了； 但只要他们回心念佛，认识到过去不信佛法，罪障太深重了，现在知道那样会堕落恶道，所以念佛求生净土。只要他们回心念佛，通通往生。

不管为自己灭罪超生，还是为祖先、冤亲债主灭罪超生，一切方法没有超过念佛的。

有功德才可以灭罪。阿弥陀佛的功德彻底究竟圆满，而且并不要我们证悟诸法实相才可以相应，他是把所有的功德都收摄在六字名号中，但以凡夫心信、口称，就可以灭罪。

《观经》下品所讲的十恶、破戒、五逆罪人，一生造恶，直到临命终时十声、一声念佛，当下除灭罪业，超生极乐。所以，若论灭罪，无有过于念佛者。

善导大师《法事赞》又说：

　　无问罪福时多少，
　　心心念佛莫生疑。

人皆多疑，我们这么重的罪业，念佛时间这么短，往生能行吗？善导大师就劝导我们：虽然造罪时间久远、念佛时间短促，哪怕当下念佛、当下临终，也决定往生，只管心心念佛，不用怀疑。

《般舟赞》里有两句偈语：

　　谤法阐提行十恶，
　　回心念佛罪皆除。

又说：

　　利剑即是弥陀号，
　　一声称念罪皆除。

阿弥陀佛的六字名号就是一把锋利的宝剑，当下称念，谤法、阐提、十恶，所有罪业当下断除。

我们看文殊菩萨仗一把剑，这把剑是智慧之剑，这把剑能够破烦恼军阵，能够断烦恼系缚。但是，这把智慧之剑，文殊菩萨佩带运用自如，神妙无敌； 对我们来说，就用不来了。不仅用不来，很可能还会伤了自身。一把锋利的宝剑，如果儿童来使用，不但不能克敌制胜，而且可能割到自己的手。经中就说：

　　妄谈般若，报在地狱。

未得真实无漏圣智，以凡心妄谈般若，妄谈一切皆空，即是自断断他善根，报在地狱：这也是圣道门难修难证、求升反堕的一个方面。

六字名号这把锋利的智慧宝剑，每个人都可以佩带，每个人都可以执持，非常安全，不会伤害我们。只要我们称念这句南无阿弥陀佛名号，六字名号的光明马上就切断我们的业障，罪业当下消除──「一声称念罪皆除」。

善导大师又劝导我们说：

　　念念称名常忏悔。

念念称名，念念灭罪，即是恒常忏悔。

（二十五） 念佛自增多福

我们念佛主要是求生西方极乐世界，目的不是求世间福乐，可是，我们念佛也自然有这种功效。因为罪福相对，罪灭自然福成，如冰凝水少，冰融水多。一声称名，灭八十亿劫生死之罪，增八十亿劫微妙功德。

善导大师在《观念法门》里说：

　　称念阿弥陀佛，愿生净土者，现生即得延年转寿。

念佛为什么可以延年转寿？因为阿弥陀佛是无量寿，消除我们的业障，增长我们的福报，自然业障消除，福寿增长。

一般人想求长寿，就念消灾延寿药师佛； 想求子，就念观世音菩萨； 想消业障，就念地藏王菩萨； 想求儿子有智慧、考上好大学，就念文殊菩萨……把佛菩萨作了很多分工。

诸佛菩萨有很多方便，因为我们众生欲望太多，贪求太多，所以巧设种种方便，引导我们入佛法之门。如果已经专修念佛了，这些通通不必，无论有什么所求，通通一句南无阿弥陀佛来替代。

《佛说阿弥陀佛根本秘密神咒经》里有这样一段：

　　若有众生，闻说阿弥陀佛，不可思议功德，欢喜踊跃，至心称念，深信不懈，于现在身，受无比乐：或转贫贱，获得富贵，或得果免宿业所追，病患之苦，或转短命，得寿延长，或怨家变恨，得子孙繁荣。身心安乐，如意满足。如是功德，不可称计。

「于现在身」：不待来生。

「受无比乐」：这一句为总。

下面分到七个功德：转贫为富，能得温饱；转贱为贵，受人尊重；得免宿业，病患之苦；本来短命，转为长寿；儿女怨家，转为贤孝；家族凋零，转为繁荣；身心安乐，如意满足。

印光大师也有一段恳切的开示：

　　须知真能念佛，
　　不求世间福报，而自得世间福报，
　　如长寿无病、家门清泰、子孙发达、
　　诸缘如意、万事吉祥等。

「真能念佛」就是专修念佛，不求世间福报，只求往生西方极乐世界。这样，自得世间种种福报。

　　若求世间福报，不肯回向往生，
　　则所得世间福报反为下劣。
　　而心不专一，往生便难决定矣。

念佛本来是求生西方极乐世界的，若只想求发财、平安、身体健康、子孙发达，只求世间福报，不愿往生，虽然也能得到，但所得福报反而不殊胜，低下，劣等，而且往生不定，可说得少失多，损失太大。

如果念佛求生西方极乐世界，得双重利益，所谓「现当二益」：现生消灾免难，当来决定往生成佛。

原理在哪里呢？就是因为专念佛、愿往生，顺彼佛愿； 顺彼佛愿，自然感应道交。这句名号本身含具阿弥陀佛的万德，能消灾消业，大罪尚灭，何况小罪！罪业一旦消除，福报自然增长； 福报增长，生活环境、身心状况，包括子孙儿女自然都有改变，不求而自得。如果我们只求世间福报、不求往生净土，心就很狭窄卑下，和阿弥陀佛的愿力不能感应道交。比如一扇门，本来可以完全敞开，让阳光照进来。如果只开一条小小的缝儿，只有一线阳光，房间就不能大亮。

我们求生西方极乐世界，对阿弥陀佛的心是完全敞开的，这样才能有大的加持，世间的事情也能得到殊胜的果报。

（二十六） 念佛国泰民安

念佛不仅对我们往生有利，还对我们现生有利； 不仅对自己有利，还对整个家庭都有好处； 不仅对家庭有利，还对社会、国家、世界都有好处。

《无量寿经》里有这样一段文：

　　佛所游履，国邑丘聚，靡不蒙化。
　　天下和顺，日月清明，
　　风雨以时，灾厉不起。
　　国丰民安，兵戈无用， 
　　崇德兴仁，务修礼让。

佛在世，有佛亲宣教法； 我们现在如果能够奉持佛法，我们的心就是佛所游履之地，所谓「诸佛以众生心为道场」，佛常在我们心中教化。

佛所游行、度化的地区，天下和乐顺畅。「日月清明」是指自然条件很好，没有灾难。「日月」代表天地。天地，是众生的共业所感。众生如果业力重，自然环境就会恶劣，气候失调，发生旱灾、水灾。

「风雨以时」：如果我们的心和顺，能够奉行五戒十善，深信因果，专修念佛，天地都有感应，该刮风的时候就刮风，该下雨的时候就下雨，顺应时节。

「灾厉不起」：没有自然灾害。

「国丰民安」：连年是丰年，老百姓都安乐富足。

「兵戈无用」：不起战争，所有的兵器都派不上用场，世界和平了。

「崇德兴仁，务修礼让」：大家都以德行为崇高，人人谦和礼让。

这就是人间净土了，这样就天下太平了。

（二十七） 念佛不受时限

前面第一点到第二十六点，都是指念佛的利益，自利、利他，现生、未来，乃至成佛的究竟利益。

下面是说念佛很容易。

念佛法门不受时间的限制。我们念佛，不论寿命长、寿命短，不会说现在来不及啦，我都八十岁了。八十岁修别的法门是来不及了，念佛，你刚好！正好来得及！哪怕是在医院里打强心针，你念佛都来得及！念佛的时间是长是短、一天念多少时间、在哪个时间段念，都没有限制。

其他法门，比如说有人修《菩提道次第广论》，从加行开始，必须是身体强健、从年轻慢慢修起，不然就没办法成就。能不能修成呢？也是个问题。

从时代来讲，其他修行法门受正、像、末三时，乃至法灭时代的限制。而念佛法门，直到灭法时代仍然可以救度一切众生。其时众生遇到念佛法门，「随意所愿」都可以往生西方极乐世界，不受时代的限制。

（二十八） 念佛不受机限

念佛法门，信愿行为宗，不受根机的限制，所谓「三根普被，利钝均收」。有戒无戒，有智无智，心定心散，都可以修持，都得利益。

其他法门，戒定慧为宗，上根可以修，中下之根难得实益； 利根可以修，钝根无智之人难以修持。

（二十九） 念佛不受缘限

念佛法门，时处诸缘都没有障碍。

念佛没有忌讳，以念念相续为要。无论到哪里，都可以念佛。任何地点，卫浴间、菜市场、酒桌、产房，即使再怎样不清净的地方，我们到那里念佛，就有佛的光明默默地从我们身上散发出去，就能使当地的众生业障消除，就能安抚他们。所以，念佛不受地点的限制。

也没有什么职业不能念佛。开饭店的人，卖酒的人，打猎的人，屠夫，渔民……这些都是不好的职业，如果能够清净持戒，宁愿饿死也不做这些职业，那是最上等的。印光大师在世的时候，有妓女来问可不可以皈依、念佛。印光大师就对她讲：「如果你能够发大心顿断恶业，那样最好； 如果你不能发这样的心，只好常怀惭愧、专念弥陀，也可以得救。」

阿弥陀佛怜悯一切罪根深重的人，所以，念佛法门不受职业的限制，不受地点的限制，也不受众生心念的限制，比如说起恶念，心不净，能不能念佛？──更要念佛！这句佛号当下就转恶念为善念，转妄念为佛念，转黑暗为光明。所以，念佛法门是不受限制的。其他法门没有这样的方便。

三、一切不如念佛

总之，念佛不仅殊胜，而且容易，人人可行，人人可证； 不仅容易，而且殊胜，直入报土，直取佛果； 不仅有利于来生，而且有利于今生，来生究竟成佛，现世平安利乐。所以，不论是为利益他人，还是为我们自身现生消灾免难、将来究竟成佛，一切不如称念南无阿弥陀佛。

善导大师《般舟赞》说：

　　种种思量巧方便，
　　选得弥陀弘誓门。
　　一切善业回生利，
　　不如专念弥陀号。

第十九章　净土三经要点

一、《无量寿经》要点

（一） 《无量寿经》的版本

《无量寿经》历史上共有十二种译本，现在保存下来的有五种译本，即「五存七缺」。

另外，历史上还出现过四次汇集：第一次是宋朝王龙舒居士的汇集，第二次是清朝彭际清居士的汇集，第三次是清末魏源居士的汇集，第四次就是民国夏莲居居士的汇集。

汇集经文，严肃性、权威性皆受质疑。王龙舒是一位修行净土法门的大德，他的汇集本在世上流行了相当长的时间，后经莲池大师指出不适合，就很少流行了。

正依经典是一宗教理建立的根本，不是小事情。

从法门建立的大根大本来讲，依佛金口所说、没有异议，而且是历代奉行、祖师传承的版本，这样才稳妥。我们修学善导大师的净土思想，从昙鸾、道绰到善导，历代祖师所依据的经本都是康僧铠所译的《无量寿经》。

从教理来讲，比如说四十八愿，在康僧铠的译本当中，四十八愿的愿文和阿弥陀佛成佛之后果上的「愿成就文」，都有对应关系； 汇集本就失去这样的味道了。尤其是关于我们往生最重要的三条愿，就是第十八、第十九和第二十愿，在康僧铠的译本当中，可以说文字简洁，义理透彻。汇集本把它们糅合在一起，模糊混淆。你不研究教理，可以随便读过去； 如果研究的话，就会找不到方向。

在康僧铠的译本里，第十八愿就是「念佛往生愿」：「十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念； 若不生者，不取正觉。」成就文就说：「诸有众生，闻其名号，信心欢喜，乃至一念，至心回向，愿生彼国，即得往生，住不退转。」对应关系很明显。

第十九愿是引导「发菩提心，修诸功德」的诸行之人归入念佛。《无量寿经》下卷「三辈往生文」展开「修诸功德」为多项，但一一都要一向专念。所以，善导大师简略地解释说：

　　佛说 一切众生根性不同，有上中下，随其根性，佛皆劝专念无量寿佛名。

非常明显，第十九愿是引导诸行根机的人进入一向专念，不管是上根、中根还是下根。

而《观经》正是沿着这条路线，将定善、散善导入一向专念。

《大经》三辈和《观经》九品只是开合之异，目的都在一向专念，非常清楚，非常明白。

第二十愿是指什么呢？愿文是这样的：

　　设我得佛，十方众生，闻我名号，系念我国，植诸德本，至心回向，欲生我国，不果遂者，不取正觉。

所谓「不果遂者，不取正觉」，是说最终的结果是要遂你的心愿，所以这条愿叫作「系念果遂愿」。因为第十八愿是当生就决定往生的：这一生如果你专修念佛不往生，我就不成佛； 第十九愿也是誓愿行者今生所得到的利益：你修诸功德，种种诸行回向导入念佛，临终之时我必来接引，也是今生必定往生的。还有的众生，像一般佛法讲的「结缘下种」之辈，他们也听说阿弥陀佛，晓得极乐世界，但还没有发起三心，所以今生不得往生。即使这样的众生，阿弥陀佛也要为他们发第二十愿：你曾经闻我名号，系念我国，像种树一样下过种子，即使今生不得解脱，未来若不果遂者，我不取正觉！终究令你往生西方极乐世界。

佛所度众生，有「正所被机」，当下就得利益──正当机； 也有「结缘下种」，今生不得利益，未来得利益──结缘机。

如此说来，康僧铠译本的这三条愿就非常完整：第十八愿、第十九愿摄受今生正当机，是当机愿； 第二十愿摄受结缘机，是结缘愿。在当机愿中，第十八愿念佛往生是阿弥陀佛的真实本怀，第十九愿是方便导入真实 。 三愿的次第关系非常明显。

（二） 以第十八愿总摄四十八愿

善导大师是依据净土三部经建立净土宗，特别是依据《观经》展开净土宗的教义。不过，善导大师对《观经》的解释，是站在阿弥陀佛第十八愿的立场上，也就是以《无量寿经》第十八愿作为根本，来解释《观经》，来看待《阿弥陀经》。在善导大师的思想当中，这三部经是一味的。关于这一点，《观经四帖疏》中有几处提到过。

有人讲四十八愿是一个整体，这样突出第十八愿，会不会觉得不完整，会不会有所偏颇？是不是四十八愿就割裂了？不会这样。因为四十八愿有个核心，有个宗旨。善导大师的思想就是以第十八愿为宗旨。四十八愿并不是平铺罗列像一个盘子里装了四十八颗珠子一样，它们有一个贯穿不变的宗旨。这个宗旨，这个核心，这个根本，这个目的，就是第十八愿，这是根本中的根本。所谓「根本」，就像一棵树，因为有根，才有枝，才有叶，才有花，才有果。第十八愿是整个四十八愿的核心，所以称为「本愿中的本愿」。

《无量寿经》言：

　　其佛本愿力，闻名欲往生，
　　皆悉到彼国，自致不退转。

也是以这条愿作为本愿。本愿虽说是四十八愿的通名，而特别付与第十八愿。

四十八愿分成三类：摄法身，摄国土，摄众生。

摄法身：我要成为怎样的一尊佛，阿弥陀佛有关佛身──他本身的誓愿，就有第十二愿、第十三愿和第十七愿。第十二愿说：我要成为光明无量的佛。第十三愿说：我要成为寿命无量的佛。第十七愿说：我要成为十方诸佛称扬赞叹我的名号的佛。这是就佛本身所发的誓愿。

摄国土：我成佛之后，成就的极乐世界是怎样的极乐世界。极乐国土是如此微妙，佛身是如此高贵，而成就国土和成就佛身是为了什么目的呢？是为了让众生能够往生西方极乐世界，受无比乐，乃至成佛。如果没有众生往生西方极乐世界，成为这样的佛毫无意义，成就这样的国土也毫无意义。所以，他的目标是在这个地方。

由此说来，其他四十七条愿都是从第十八愿生发出来的，所以第十八愿称为「本愿」，同时，第十八愿也包含了整个四十八愿的内涵。

善导大师《观经疏》说：

　　四十八愿中，唯明专念弥陀名号得生。

四十八愿只是说明这一件事。比如第一、第二愿，它们是为第十八愿服务的，为了让众生能够往生到这样好的净土，永远不受三恶道的苦恼，而发「国无三恶道愿」「不更三恶道愿」； 也是为了让我们十方众生往生，而发他自己「无量光明」的愿：我这无量的光明，就是为了摄取念佛的众生。所谓「光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍」，阿弥陀佛无量光明所起的作用，就来自第十八愿：因为要让十方众生称念我的名号回归我的净土，所以，我发愿成为无量光明的佛； 因为要尽未来际度脱十方世界一切众生，所以发愿成为无量寿命的佛； 因为要以他的名号最简单易行、最殊胜无比地来救度众生，所以发愿让十方诸佛来称扬赞叹我的名号……这一切的一切，都是为第十八愿服务的，以第十八愿作为根本的目的。

说起来道理很简单。我们在世间兴办任何事业，都有总体的目标，也有局部的目标。比如三峡移民工程，最终目标是要移民。为了移民，需要建设新的村庄、新的城镇，要规划道路，要有住房，要有自来水，要有公园，要有商店，要有幼儿园……把这一切做好了，目的是什么呢？是要把人移到这里来住。如果这一切都做好了，却不能把人移到这里来住，这就是一座空城，没有意义。如果你问这是在做什么，他不用回答是为了建房、建道路、建自来水、建花园，虽然具体就某件事可以这样讲，但是只要说「为了移民」就可以了。为什么建这座村庄？是为了移民，移民才是根本目的。办这种种局部的事情，都是围绕移民这一根本目的。

阿弥陀佛建极乐世界：我的极乐世界如此庄严，如此殊胜安乐，目的就是要把十方众生移民过来，速生我刹受快乐──这才是四十八愿的核心。

「十方众生，欲生我国」，这是阿弥陀佛成佛的根本目的。所谓「上求佛道，下化众生」，求佛道是为了化众生，为此目标而展开其他四十七愿。就像一棵树，你掌握了根本，枝叶花果通通都有了。在四十八愿当中，如果你了解第十八愿的精神，专修念佛，其他四十七愿即使一个字也不知道，到达极乐世界也是一点都不少，完全兑现。正因为有第十八愿，四十八愿才是一个整体。一串念珠，比如说有一百多粒，如果没有线把它们串起来，那就是散的。有一根线把它们串起来，才成为一个整体。第十八愿就好比一串念珠中间的那条线。又像一张网，它有千孔万孔，但是，如果把网的大纲抓住，千孔万孔都能收起来。

四十八愿内容非常广泛，如果展开来讲，不止四十八愿，有很多； 但是，一提第十八愿「六字名号，念佛往生」这个纲要，通通都有了。如果说四十八愿必须任何时候都要每一条愿来讲解才叫完整，那四十八愿本身就不完整了，就不是一个整体了。如果是一个整体，只要抓住它的核心， 就全部都有了。又像我们提衣服一样，一件衣服有领子，有袖子，有衣襟，有其他部分，只要一提领子，整件衣服就提起来了，是不是？如果又要抓领子、又要抓袖子、又要抓后襟……全部抓才能提起来，说明这件衣服还没做好，分成几大片了。

阿弥陀佛的四十八愿是一个天然的整体。只要称念六字名号，全部都有了，这才叫一个整体──有其贯穿不变的宗旨。修学净土法门，迫切需要解决的，是如何往生极乐世界。所以我们在学习的时候，把第十八愿突显出来。

善导大师在《观经四帖疏》里还有这么一段话：

　　《无量寿经》云：「法藏比丘在世饶王佛所行菩萨道时，发四十八愿，一一愿言：若我得佛，十方众生，称我名号，愿生我国，下至十念，若不生者，不取正觉。」

每一条愿都是这个宗旨。

这样的结论，也只有善导大师总结得出来，其他人总结不出来。如果我们从四十八愿表面的文字来看，第一条愿就不是这样，第一条愿是说「不堕三恶道」。而善导大师在这里是讲它的本质，因为第一条愿是结合第十八愿才有意义的。如果没有第十八愿念佛往生，第一条愿就没有意义了，第二愿也没有意义，乃至第十二愿「无量光明愿」也没有意义，没有众生往生，无量光明干什么呢？「一一光明相续照，照觅念佛往生人」，令我们十方众生往生才是根本意义所在。

（三） 三辈皆劝归念佛

善导大师解释「三辈往生文」，不谈往生净土之后的辈品差别，而是说这三辈是指娑婆世界众生的根机差别。 佛说一切众生根性不同，有上中下，随其根性，佛皆劝专念无量寿佛名。

上根的人是什么样的人呢？

　　其上辈者， 舍家弃欲，而作沙门；

这样的人，也应当一向专念无量寿佛，修诸功德，愿生彼国。

中辈的人：

　　虽不能行作沙门、大修功德，当发无上菩提之心，一向专念无量寿佛，多少修善，奉持斋戒，起立塔像……

「虽不能行作沙门、大修功德」：这一点也可以通融，你做不到出家，那么可以退而求其次，你应当怎么样？

「当发无上菩提之心；一向专念无量寿佛；多少修善，奉持斋戒，起立塔像……」：就是说：你可以不出家，但是专修念佛不能改变。你依你的根机，在家修行福业，「多少修善，奉持斋戒，起立塔像」，这样的人，也应当一向专念无量寿佛。

下辈是什么样的人呢？

　　假使不能作诸功德，当发无上菩提之心；一向专意，乃至十念念无量寿佛，愿生其国。若闻深法，欢喜信乐，不生疑惑，乃至一念念于彼佛，以至诚心，愿生其国。

「假使不能作诸功德」：出家、舍家弃欲做不了； 在家修种种功德，也做不了。这些都做不了，你应当如何做呢？

「当发无上菩提之心；一向专意，乃至十念念无量寿佛，愿生其国。若闻深法，欢喜信乐，不生疑惑，乃至一念念于彼佛，以至诚心，愿生其国」：一向专念无量寿佛是不能改变的。三辈都谈到「发菩提心」。所谓「菩提心」，就是求佛果之心，愿成佛之心。不论圣道门，还是净土门，都以成佛为目标，所以都要发菩提心。不过菩提心的名称、内涵有总有别，总通圣道、净土称「菩提心」，别局净土即是「愿生心」。

善导大师说：

　　唯发一念厌苦、乐生诸佛境界，速满菩萨大悲愿行，还入生死，普度众生，故名「发菩提心也」。

愿生极乐世界决定可以往生，往生决定可以成佛，成佛决定可以度众生，所以说愿生心即是菩提心。

圣道门的菩提心是在这个世界发四弘誓愿，修菩萨行，成佛──这样的自力菩提心很难发得起来，遇境逢缘，就退失了。舍利弗尊者累世修行尚有退心，何况我们凡夫呢？很容易退失。

（四） 开说「三毒五恶」之意

《无量寿经》下卷有一大段说到「三毒五恶」：在这个世界要戒贪，戒瞋，戒痴，然后有五种恶──不仁、不义、不礼、不智、不信。

「三毒五恶」段有两种意趣：

第一，就经文的次第来讲，这是在讲述完极乐净土的庄严、众生往生净土的方法之后。因为往生极乐世界这样容易，而来诫止我们：你们应当谨慎，莫犯过失。这就像第十八愿的「唯除五逆，诽谤正法」，善导大师解释为「抑止门」，告诉我们不要犯这样的过失，应当摒弃三毒而修持佛法，少贪，少瞋，少痴； 应当摒弃五恶，遵从仁义礼智信：这是诫止我们。

第二方面也说明，这个世界的众生根机就是如此。用这段经文照明我们凡夫的根性，告诉我们应该心怀惭愧，认识到自己根机低劣，而来老实念佛。

释迦牟尼佛在讲完极乐世界的庄严和众生往生的方法，以及往生极乐世界的殊胜果报之后，就劝诫我们说：
　　佛告弥勒菩萨、诸天人等：无量寿国，声闻、菩萨功德智慧不可称说。又其国土微妙安乐清净若此。

　　何不力为善，念道之自然。
　　着于无上下，洞达无边际。
　　宜各勤精进，努力自求之。
　　必得超绝去，往生安乐国；
　　横截五恶道，恶道自然闭。
　　升道无穷极，易往而无人；
　　其国不逆违，自然之所牵。
　　何不弃世事，勤行求道德。
　　可得极长生，寿乐无有极！
　　然世人薄俗，共诤不急之事。
　　于此剧恶极苦之中，勤身营务，以自给济。无尊无卑，无贫无富，少长男女，共忧钱财；有无同然，忧思适等。屏营愁苦，累念积虑，为心走使，无有安时。

「佛告弥勒菩萨、诸天人等：无量寿国，声闻、菩萨功德智慧不可称说。又其国土微妙安乐清净若此」：极乐世界声闻、菩萨功德如此殊胜，国土如此庄严。

「何不力为善」：这么好的地方，你为什么不努力行善？

「念道之自然」：往生极乐净土是阿弥陀佛自然所牵随。只要愿意去往生，阿弥陀佛本愿力令我们决定往生。

「着于无上下」：极乐净土没有任何的执着，没有上下的区别，皆是平等一如。

「洞达无边际」：完全是神通洞达，咸同一类，都是「虚无之身，无极之体」，无有边限，这说明功德利益之广大。

「宜各勤精进，努力自求之」：应当精进求法，应当一心求生西方极乐世界。

「必得超绝去，往生安乐国」：如果愿意去往生，只要一心求愿往生，必定往生！

「横截五恶道，恶道自然闭」：人、天、地狱、饿鬼、畜生，「五恶道」自然关闭了。以往生极乐世界来讲，娑婆世界人天善道，仍然还是恶道，不是善道。

「升道无穷极，易往而无人」：往生极乐净土开悟无边，悟得无量无边无生法忍，无有边限，无有穷极。结果呢？非常容易往生，但是因为大家不能信顺，不愿意往生，都在忙世间那些无益、堕落的事情，所以佛很怜悯我们：这么容易往生，结果世人迷没在三毒五恶之中，很少有人去往生！有人就说如果那么容易往生，这个世界就没有人了。是啊，确实很容易往生。为什么这个世界还有这么多人呢？「易往而无人」：他们不相信，不求往生，造作三毒五恶，不能洞察世间的过患。

「其国不逆违，自然之所牵」：往生极乐世界没有障缘，只要称念南无阿弥陀佛，就被佛的光明愿力自然牵随，非常容易。

这一段讲了好几个「自然」：「念道之自然」「自然之所牵」「恶道自然闭」。什么叫「自然」呢？法尔自然，本来如此。长江水往大海流，这是自然而然的，不假人为造作； 苹果熟了自然往地上掉，也是自然而然的； 我们念佛就回归极乐宝国，这也是自然而然的。长江水比较清，黄河水很浑浊。但是，大海没有选择，无论长江水、黄河水，一到大海里，就和大海的水一样，同样深，同样广，同样的味道。不管清净心还是染污心，只要称念南无阿弥陀佛，自然回归极乐净土，这叫自然。自然，就不是我们的造作。这样可以吧，那样不可以吧？没有不可以，都自自然然往生极乐世界。免除人为的造作，只要专修念佛，就顺佛本愿往生净土。

「何不弃世事，勤行求道德」：世尊很悲叹，为什么世间人看不破五欲六尘的幻象呢？为什么心中不能放弃这些执着呢？极乐净土就是无上佛道、圆满功德，应当勤行往生之道。

「可得极长生，寿乐无有极」：一旦到达极乐世界，可以得到无量寿。受涅槃之乐，没有极限。

「然世人薄俗，共诤不急之事」：接下来话锋一转，世尊就很悲叹了──但是，这么好的地方，这么容易往生的地方，世间的人就是不能听信劝导，浅薄，俗气。 往生大事才应当积极办理，结果大家都在争那些不着急的事情。

「于此剧恶极苦之中，勤身营务，以自给济」：在这个娑婆世界，极大苦恼的世界，干什么呢？自己在那里忙忙碌碌，为名为利。

「无尊无卑，无贫无富，少长男女，共忧钱财；有无同然，忧思适等」：不论是地位尊贵的人，还是地位低下的人； 也不论是贫穷的人，还是富贵的人； 也不论是年少者、年老者，男人、女人，大家都在忙什么呢？不求往生西方，只为赚钱发财。 有了钱，他在忧，要有更多的钱； 没有钱，他也在忧。并不因为有了钱就不忧愁了，照样忧愁。 忧虑，思考，种种苦恼，贫富都一样。

「屏营愁苦，累念积虑」：这就是世人的心态、世人的状况。他们在那里费尽心思，巧取豪夺，内心充满了忧愁和苦恼。白天晚上所想的，都是这些事情，念念所思都是这些。

「为心走使，无有安时」：人生在世这么忙，忙什么？跑东跑西，乘火车，搭飞机……其实都是他的心驱使他东奔西跑。而我们今天来到法堂，也是为心驱使：一颗要闻法的心、要往生西方极乐的心，把我们引到这个地方来。大街上那些人，他们要赶着去开会、谈判、做生意，他们是为了钱； 我们为了法来到这个地方：都是心在驱使。我们来闻法，可以往生净土； 而世间那些事情，没有了结，没有安稳。

底下就讲了「三毒五恶」，诫劝我们，应当看破世事，放下世间这些钱财、名利，应当一心求生西方净土，专念弥陀名号。

（五） 「于此修善十日胜在佛国为善千岁」之意

《无量寿经》还有一段文，往往有莲友来问：

　　于此修善十日十夜，胜于他方诸佛国中为善千岁。

有人就怀疑了：「那干吗还求往生呢？在这个地方加功用行不好吗？」真正来讲，极乐世界都是阿鞞跋致的菩萨，我们在这里都是贪瞋不净的凡夫，怎么可能凡夫一日修行超过菩萨千岁修行呢？这是说明什么？反显极乐世界成佛非常容易，娑婆世界行善太难，所以你应当求往生。好比说行船，逆水行舟上一尺，胜过顺水行舟数百里。因为顺水行舟非常方便，逆水行舟太难了，所以这样鼓励。不是说你这一尺比人家几百里还长。我们在娑婆世界想要修行，等于逆水行舟，要付出很大的代价，却得到很小的果报。再比如说：娑婆世界都是恶人，在这么恶的世界里，居然还能念出一句佛号，居然还能发一点善心，可谓「难中之难」。这是鼓励我们这分善心，同时劝导我们应当求生极乐世界。

富人很有钱，捐出一万元不为难； 穷人整个家当就是一件衣服，他把这件衣服捐出来的功德，比捐一万元的功德还大。这是就他的发心而论，他这样很不容易，并不是说这件衣服本身的价值超过一万元。

这里是通过比喻来说明：在这个恶浊的、恶缘充满的世界，我们要发心行善，善心非常微弱，退缘很多，难以相续，所以佛来安慰我们、鼓励我们说「你稀有难得」，由此劝我们应当念佛往生极乐世界。不然，佛说净土三经就没有意义了。

（六） 「唯见佛光」之意

《无量寿经》末，《观经》第七观，阿弥陀佛、极乐世界的景象当场显现在法会大众面前； 《阿弥陀经》没有，不过《阿弥陀经》有一个特别殊胜的地方，就是六方诸佛出广长舌相证诚。

《无量寿经》中释迦牟尼佛讲到快要结尾的时候，告诉阿难：

　　汝起，更整衣服，合掌恭敬，礼无量寿佛。十方国土诸佛如来，常共称扬赞叹彼佛无着无碍。
　　于是阿难，起整衣服，正身西面，恭敬合掌，五体投地，礼无量寿佛。
　　白言：「世尊！愿见彼佛，安乐国土，及诸菩萨、声闻大众。」
　　说是语已，即时无量寿佛放大光明，普照一切诸佛世界。金刚围山、须弥山王、大小诸山，一切所有，皆同一色。
　　譬如劫水弥满世界，其中万物沉没不现，滉瀁<span id="footnote-000-backlink"><a class="_idFootnoteLink _idGenColorInherit" href="09-善导大师的净土思想.html#footnote-000">[7]</a>浩汗，唯见大水。彼佛光明亦复如是。声闻、菩萨一切光明，皆悉隐蔽； 唯见佛光明耀显赫。

「汝起，更整衣服，合掌恭敬，礼无量寿佛」：前面讲了那么多，现在让阿难礼拜无量寿佛。

「十方国土诸佛如来，常共称扬赞叹彼佛无着无碍」：十方国土所有的佛都在赞叹这尊佛。现在，释迦牟尼佛要神力加持，让阿难和在场大众亲眼目睹无量寿国的庄严景象。

「于是阿难，起整衣服，正身西面，恭敬合掌，五体投地，礼无量寿佛。白言」：阿难蒙佛的教敕，就起来把衣服整理好，向着西方五体投地顶礼无量寿佛，禀白世尊。

「『世尊！愿见彼佛，安乐国土，及诸菩萨、声闻大众。』」：「我和在座大众，我们想亲自拜见彼阿弥陀佛安乐国土，还有彼阿弥陀佛的无量菩萨大众。」

「说是语已，即时无量寿佛放大光明」：话音刚落，无量寿佛即刻放大光明。

「普照一切诸佛世界。金刚围山、须弥山王、大小诸山，一切所有，皆同一色」：在无量寿佛的光明普照之下，所有世界，虚空大地，一切万物皆成金色。

「譬如劫水弥满世界，其中万物沉没不现，滉瀁浩汗，唯见大水」：就像劫灾的时候，劫水无量无边，弥满世界，其中所有万物都被大水淹没了，看不到了，只能看见浩浩荡荡、渺渺茫茫一片大水。

「彼佛光明亦复如是」：无量寿佛放大光明之后，整个世界就隐没了，掩盖了，消失了。

「声闻、菩萨一切光明，皆悉隐蔽」：文殊师利菩萨、普贤王菩萨，所有菩萨、阿罗汉，他们本来都有光。无量寿佛一放光，所有的光都没有了，就好像太阳光一出来，蜡烛、萤火虫、灯光通通都盖住了、看不到了。

「唯见佛光明耀显赫」：这段经文也有特别的意义，专修念佛的人，一心归投南无阿弥陀佛，佛光在我们心中照耀，我们就不会觉得有所不足。我们是不是还要念念别的菩萨？一切菩萨的光明都看不到了嘛！我们还要念哪位菩萨呢？所有的菩萨都在阿弥陀佛光明里面了：「唯见佛光明耀显赫」。

这样就会一向专念，心中只有佛光，心中只有这一尊佛，所有的菩萨都收摄在阿弥陀佛的光明当中，不是说排除他们。同时说明：念佛的人内心放下自力修行的执着。菩萨有功德智慧的光明，但是菩萨念佛的时候，不会宣扬他有功德智慧，他念佛，往生靠他的力量，菩萨也没有这样的认识，因为他的光也被盖住了； 阿罗汉有功德智慧，也不会说靠他自己的功德，阿罗汉也是靠佛的光明，他的光也被盖住了。虽说都被盖住了，但不是损失了，反而是提升到佛的档次，「唯见佛光明耀显赫。」

求生极乐世界的人，即使每天念十万声佛号，也不认为自己有多大的功德，有多了不起，都是阿弥陀佛的功德。即使我们出家，即使我们多少修善、多少持戒，也不把这一点从念佛里面单独拿出来。如果我们单独拿出来，说明我们不是「唯见佛光」，而是内心有自己的东西。这段经文有这样的意义。

（七） 化生与胎生

接下来，经中说阿难看见无量寿佛高大显赫，极乐世界清净庄严，所有在场四众弟子通通看见了； 又听到无量寿佛梵音震响，劝化一切世界众生； 看到极乐净土的人民，他们乘百千由旬广大七宝宫殿，没有障碍，遍至十方，供养诸佛。世尊一一提示，阿难一一回答，这一切都历历在目。然后世尊又问：

　　彼国人民，有胎生者，汝复见不？
　　对曰：已见。
　　「其胎生者，所处宫殿，或百由旬，或五百由旬。各于其中受诸快乐，如忉利天上，亦皆自然。」
　　尔时慈氏菩萨白佛言：「世尊！何因何缘，彼国人民，胎生、化生？」
　　佛告慈氏：若有众生，以疑惑心修诸功德，愿生彼国。不了佛智、不思议智、不可称智、大乘广智、无等无伦最上胜智。于此诸智，疑惑不信；然犹信罪福，修习善本，愿生其国。
　　此诸众生，生彼宫殿，寿五百岁；常不见佛，不闻经法，不见菩萨、声闻圣众。是故于彼国土，谓之胎生。
　　若有众生，明信佛智，乃至胜智，作诸功德，信心回向。此诸众生，于七宝华中自然化生，跏趺而坐。须臾之顷，身相光明、智慧功德，如诸菩萨，具足成就。

「彼国人民，有胎生者，汝复见不？对曰：已见」：「已经看到了。」怎样胎生？

「『其胎生者，所处宫殿，或百由旬，或五百由旬。各于其中受诸快乐，如忉利天上，亦皆自然』」：虽然是胎生，宫殿也很广大。「胎」又叫「宫胎」，又叫「宫华」，又叫「胎宫」。怎么讲呢？从外表看，它就是一朵莲花； 从里面看，它就是一座宫殿。就是莲花胎包着，没有打开。里面有多大呢？有百由旬、五百由旬。这些众生在里面「受诸快乐」，像我们这个世界忉利天上一样快乐，都很自然，不假造作。

「尔时，慈氏菩萨白佛言：世尊！何因何缘，彼国人民，胎生、化生」：弥勒菩萨代我们问了：世尊，因为什么缘故极乐净土的人有的胎生、有的化生呢？「化生」就是极乐世界莲花当下打开，不在莲胎里； 「胎生」就是在里面要呆一段时间。

「佛告慈氏：若有众生，以疑惑心修诸功德，愿生彼国」：也修种种功德，定善、散善、三福回向等等，但是他有疑惑心，这样「修诸功德，愿生彼国」。

「不了佛智、不思议智、不可称智、大乘广智、无等无伦最上胜智。于此诸智，疑惑不信」：「佛智」是总称，下面说了四点，所谓「不思议智、不可称智、大乘广智、无等无伦最上胜智」，我们对这些疑惑不信。罪业这么重，果然念佛就能往生吗？我们内心有疑惑，不敢相信。

「然犹信罪福，修习善本，愿生其国」：虽然不能明信佛智，但是他还信罪福，也就是相信因果报应：造恶得恶果，修善得善果； 造罪就受苦，修福就享乐。「修习善本」：修种种的善事功德，好像以此作为本钱一样，回向，「愿生其国」。

「此诸众生，生彼宫殿，寿五百岁」：此类众生，就生在七宝宫殿之内，五百岁之间。

「常不见佛，不闻经法，不见菩萨、声闻圣众。是故于彼国土，谓之胎生」：他们在宫殿里五百岁的时间里， 第一，不能见佛； 第二，不闻经法； 第三，不能见菩萨、声闻圣众。与佛法僧三宝有所隔障，这样于彼国土叫作「胎生」，好像世间的婴儿在母亲的胎里，包在里面，没有出来。

「若有众生，明信佛智，乃至胜智，作诸功德，信心回向」：「胜智」就是「无等无伦最上胜智」。「作诸功德，信心回向」：就是指第十八愿至心信乐、专修念佛。所谓「明信佛智」，就是信这句六字名号是阿弥陀佛功德的结晶，是阿弥陀佛光明智慧的本体。相信念佛必定往生，这就是阿弥陀佛的佛智。「作诸功德」就是相续念佛，这句名号包含万德，一切功德都包含在内。「信心回向」就是南无、归命。当然，念佛之人也可以随他的根机，广行诸善，这也含在念佛之内。

「此诸众生，于七宝华中自然化生，跏趺而坐」：他们不必经过五百岁在莲花胎里，而是从莲花中自然化生，跏趺而坐。

「须臾之顷，身相光明、智慧功德，如诸菩萨，具足成就」：刹那之间，他们身体的大小、身上的光明和诸菩萨都是平等的，具足成就！这叫作「化生」。

《无量寿经》里讲胎生、化生，是鼓励我们要明信佛智，专修念佛，避免杂行，落于胎生。胎生就是因为杂行。从心相来说，是疑惑佛智； 表现在行业上，就是杂行杂修。杂行之人虽然往生，在莲花之内，「五百岁不见诸佛」。「五百岁」是一个大致的时段，不同的众生各有长短。化生就是明信佛智、专修念佛之人，往生就花开见佛。

（八） 特留此经

最后佛说在法灭时代特留这部《无量寿经》「止住百岁」：

　　其有众生，值斯经者，
　　随意所愿，皆可得度。

有人问为什么专留这部《无量寿经》呢？别的大乘经典怎么不留下来呢？

第一点，《无量寿经》讲了阿弥陀佛的四十八愿，是宣扬阿弥陀佛本愿救度之法，随顺阿弥陀佛的本愿； 其他经典没有说到阿弥陀佛的本愿。所以，释迦牟尼佛特别留这部《无量寿经》。

第二点，佛法是机和法相应，就是说：有适应修行这个法的根机，这个法才可以在世间留存下来。不然，即使诸佛用神力留它住世，也没有众生能够修持。因为法灭的时候，众生的善根是很薄弱的，造恶却很勇猛。如果留其他的经典，要求怎样禅观、怎样持戒，那些都做不到了。没有人做得到，自然就消失了，这是其一； 另外，三宝都不存在了，没有人宣说佛法的基本教理，发菩提心，持戒修善，这些都没有人讲了。

其实，当今世间大多数的人，他们善根没有成熟。对他们来讲，有佛教经典等于没有一样。

到了法灭时代，众生苦恼深重，离苦得乐是每个人自然的本能。越是苦恼深重，就越想脱离苦境。那个时候，遇到念佛法门，听说「只要称念弥陀名号，决定往生弥陀净土」，就会一心归投，就像《观经》里的下品众生，机法容易相应。所以留这部经，才可以利益众生，让众生得度。

可以说，《无量寿经》留下，等于一切经都留下了。为什么？因为一切经都是让人成佛的，而依《无量寿经》，人人都能念佛成佛。众生成佛，一切经的目的都达到了。

二、《观经》要点

《观经》也有几处需要说明。

（一） 观佛导入念佛

《观经》虽然名字叫「观经」，从经文的文字比重来看，讲观佛三昧的经文比较多，讲念佛三昧的经文比较少。但是，《观经》的重点不在于观佛，以善导大师的解释，《观经》的重点是从观佛三昧导入念佛三昧，引导定散二善归入一向专称，所谓：

　　此经定散文中，
　　唯标专念名号得生。
　　虽说定散两门之益；望佛本愿，意在众生一向专称弥陀佛名。

这是大家要把握的。

十三定观的观佛三昧，最高峰是第九真身观，此观成就，见阿弥陀佛光明遍照，唯摄念佛众生而不舍，这正是由观佛转入念佛。善导大师列五正行，观佛是助业，念佛为正定业。观佛难，念佛易，观佛非佛本愿行，念佛是佛本愿行，顺彼佛愿故，名为正定业。

（二） 三福属于杂行

《观经》里的三福是杂行还是正行呢？三福回向往生，是杂行； 一向专念阿弥陀佛名号才是正定之业。

「杂行」，听起来不好，其实它是比较性的，是方便引导，引导修行圣道法门的人归入净土法门，所以它非常重要，称为「要门」。因为本来修行种种定善和散善，包括大乘善、小乘善、世间善，如果没有这个要门杂行回向，这些人就入不了净土门。有了要门，就可以将原来所修行的功德回向求生西方极乐世界，所以是非常善巧方便的。

回向求生净土之后，在净土门之内再进行真实和方便的判释，最后引导他们归入一向专念。

虽然归入一向专念而舍杂行，并不是说废弃杂行之体，而是在我们的心中知道专念弥陀名号必然往生，把一切善事功德收摄在念佛之内。

念佛人也会行善积德，也会布施，也会多少持戒，也会供养三宝。但我们不会觉得「念佛不够，在念佛之外再作这些补助，这样才能往生」，而是心知「专修念佛决定往生，我应当随分随缘修持善法」。因为我们的心原来是惶恐不安、担心害怕的，现在有一个决定的信靠，内心就稳定下来了，这样就跟佛法更加相应，这才是得法益、相应于法的一种表现。

（三） 九品通皆念佛

《大经》三辈，与《观经》九品，是开合之异。开为九品，合为三辈。三辈既然都劝一向专念，九品自然也都劝一向专念。

九品劝归念佛有两处：

一是劝念佛心，即至诚心、深心、回向发愿心。对这三心，善导大师有详细的解释，总之，三心即是「真实归命阿弥陀佛愿往生」之心，所以，三心以南无阿弥陀佛六字名号为体，三心即是念佛心。三心既然通于九品，九品也都归于念佛。

二是劝念佛行，即是下品上生、下品中生、下品下生之闻名口称。念佛虽然说在下品，其实贯通九品。

又，三福与九品也是开合之异。开说大乘行善、小乘戒善、世俗福善之三福回向愿生，也是归于念佛。

（四） 念佛不限下品

《观经》念佛说在下品三生，所以有人认为同样往生西方极乐世界，读诵大乘超过念佛，因为念佛在下品； 想要高品位往生，应该修行其他法门。不是这样的。念佛与品位有几种说法：

第一种，念佛通于九品。如上所说。

第二种，念佛胜过三福。

念佛虽通九品，但明显的经文说在下品，是显示念佛超胜，可以救度极恶最下根机的人。九品，代表此界的所有善恶众生。上品以大乘善回向往生，中品以小乘善乃至世间善回向往生，可是下品的人拿什么呢？一无所有！只有念佛法门可以救他，由此显示：下品之人，大乘善、小乘善、世间善无法修行，无法解脱，唯依念佛得度生死。

以最下等的根机，显示令这样的人得救的法门是最殊胜的法门。

第三种，念佛超越九品。

三福开为九品。既然念佛胜过三福，也就超越九品。佛法中，凡存品位高下的差别，皆是方便； 念佛是真实平等之法，超越品位差别。昙鸾大师说：本则三三之品，今无一二之殊。众生根机，本来是三三九品，但是，一旦念佛到达极乐世界，乃至一入念佛法门，就没有一和二的差别。如同千江万水进入大海，便失去故名，同得海号。长江水，黄河水，溪水，井水……入了大海之后，它们就不叫井水，也不叫溪水，也不叫河水，也不叫江水，通通叫海水。它们的深度跟海一样，广度跟海一样，味道也跟海一样。一旦往生极乐世界，不管出家、在家，凡夫、圣人，就不再叫原来的名字了，就跟阿弥陀佛一样的无量光、无量寿了，都是无为无漏、不生不灭的涅槃境界，所谓「念佛即是涅槃门」「极乐无为涅槃界」。

第四种，念佛直入报土。

善导大师判极乐是报土。报土是没有品位差别的。不过这样的报土有两种往生形式，一是胎生，二是化生，而胎生莲花开放的时间有早有晚。根据《无量寿经》所说，专修念佛，莲花化生，身相光相、智慧功德如诸菩萨具足成就，自然没有品位高下。没有品位即是超越品位，超越品位即不分品位。如江水还在流入大海的途中，所以有高下的落差； 一旦流入大海，就平等无高下。

善导大师说：托佛愿以作强缘，致使五乘齐入。「五乘」：人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，五乘平等往生。又说：人天善恶，皆得往生； 到彼无殊，齐同不退。此界虽有善恶之差，到极乐世界没有差别。

《佛说阿弥陀三耶三佛萨楼佛檀过度人道经》说：三十二相，八十种好，皆令如佛。到极乐世界都平等一相，身皆金色，无有好丑。

《无量寿经》说：智慧高明，神通洞达，咸同一类，形无异状； 但因顺余方，故有天人之名。有天，有人，有声闻，有缘觉，有菩萨，这是随顺他方习俗而言，其实功德智慧都是一样的。既然五乘凡圣的差别都不存在，又哪有凡夫九品的差别呢？

第五种，念佛品位是方便。

或以念佛遍数多，或以念佛时间久，或以念佛功夫深，而说生于上品，当知皆是方便，目的是为诱引众生念佛。

（五） 杂行胎生分九品

杂行者，为「疑惑佛智，犹信罪福」，即是胎生。

《观经》三福，佛意在「经由三心回向，转入念佛」，即入化生； 若不达佛意，执着罪福，即成胎生。

胎生莲花开敷有早晚，大分九品，细说无量品。花开早晚有几种状况：一是疑惑程度，疑心越重，花开得越晚； 二是罪业深浅，罪业越重，花开得越晚； 三是功德大小，功德越小，花开得越晚。

这些不必过多探讨。与其在这里讨论品位的高下，不如专修念佛往生极乐世界。一到极乐世界，可以自己看个究竟：这是最好的办法。在这里是讲不明白的，这是佛智。

三、《阿弥陀经》要点

《阿弥陀经》是我们日常最熟悉的一部经典。关于《阿弥陀经》，有几处重要的经文，如果不了解，甚至误解，净土教义就不能明朗，念佛就感到胆怯。

这几点，前面几章都提到过，现在把它们集中起来。

（一） 「多善根」即是执持名号

什么是「多善根」？经言：

　　舍利弗，不可以少善根福德因缘得生彼国。

根据经义，首先说不能往生的是「少善根」。

接下来说：

　　闻说阿弥陀佛，执持名号，

这是说可以往生的，那么就是以「执持名号」作为「多善根」。

这是经文的次第关系。

我们前面所学「称名一行，总超万行」，称名是「福善同佛」，专修念佛就是「善中之善，福中之福」，称名就是「多善根福德」：以阿弥陀佛因地的大愿，作为我们「多善根之因」； 以阿弥陀佛因地的大行，作为我们「多福德之缘」。所以，专修念佛，声声具足阿弥陀佛的善根，与佛的善根福德相等。历代祖师的解释，不管是善导大师、莲池大师、蕅益大师，还是元照律师，都千篇一律以执持名号作为「多善根福德」。

这个「多善根」，已经不是多少的「多」了，是绝对的概念。不是说还有什么可以相比的，而是无法相比的，「尽虚空，遍法界」。

如果不了解这一点，就会把念佛搁到旁边，去修种种余行，以凡夫所修的有为有漏的善法，夹杂、回向求往生，落入杂行，往生不定。

了解这一点，就不会误入歧途，就会在专修念佛的路上踏实、稳健地走下去，往生决定有把握。

（二） 「一心不乱」即是专修念佛不杂乱

什么是「一心不乱」？

《阿弥陀经》「执持名号，若一日……若七日」，后面说：一心不乱。

「一心不乱」的解释，自古有两种：

一种是行持上的功夫，达到禅定的一心不乱，依天台的教法，解释为「事一心不乱」「理一心不乱」──这个很难。

一种就是善导大师解释的「一心不乱」，是指我们一心念佛不杂乱，专修念佛不杂乱。

善导大师经常说「一心」：「一心称佛不乱」「一心愿生」「一心专念」，「二河白道喻」就说「一心正念直来」，意思是信顺不疑，对佛没有二心，没有疑心，没有退心，专修念佛。

《法事赞》里说「教念弥陀专复专」，用「专复专」三个字解释「一心不乱」：「一心」就是不二心，不二心就是专心，所以叫「专」； 「不乱」就是不杂乱，不是胡子眉毛一把抓，而是有定向，有目标，不杂乱还是「专」。善导大师用两个「专」来恳切地劝导我们，「教念弥陀专复专」。这样，我们执持名号，用信顺之心相续念佛，这叫「一心不乱」。

总之，依弥陀本愿称名，即是一心不乱，为正定业。这样的「一心不乱」，我们都能做到。如果是禅定的一心不乱，那就难了，就不是净土法门了。

（三） 临终「心不颠倒」是因圣众现前

怎样保证临终之时「心不颠倒」？

这有两点：

第一，我们称念弥陀名号是「正定之业」，平生之时往生一定，不待临终，已经决定下来了。

第二，根据《阿弥陀经》的经文，专修念佛之人，临终之时都是正念现前的，都是心不颠倒的。临终心不颠倒，不是我们自己有力量达到这样的功夫，不是说「以此为前提，阿弥陀佛才来接引」，而是只要我们平时专修念佛，临终之时阿弥陀佛自然现前来接引； 由于阿弥陀佛现前慈力加持，光明摄护，所以令命终之人心不颠倒。

我们来复习这段经文：

　　执持名号，若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不乱。
　　其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众，现在其前。
　　是人终时，心不颠倒。

「执持名号，若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不乱」：平常是专修念佛。

「其人临命终时」：现在到临终了，是怎样一种状态呢？

「阿弥陀佛与诸圣众，现在其前」：经中描述，专修念佛的人临终之时，佛就来接引了，这是得到利益的时候。这个时候不谈你修行功夫的深浅，只要一向专修念佛，临终的时候佛与圣众自然来到面前。

「是人终时」：佛先来现前迎接，然后这个人才命终。平时是「若一日……若七日」地专修念佛，得到临终的利益就是「阿弥陀佛与诸圣众现在其前」； 因为佛圣现前，所以得到第二种果报。

「心不颠倒」：佛圣现前，光明加持，让他心不颠倒。

玄奘大师翻译的《阿弥陀经》说：

　　慈悲加佑，令心不乱。

每一个专修念佛的人，临终的时候都会得到阿弥陀佛现前接引的利益； 阿弥陀佛来接引，念佛人当下心中如入禅定，正念分明，心不颠倒，所谓「是人终时，心不颠倒」。他是在什么状况下命终的呢？是「心不颠倒」的状况下命终的，当下就跟着阿弥陀佛往生西方极乐世界。

有人以为我们要念佛达到心不颠倒的功夫，自己能够保证这一点，阿弥陀佛才来接我们，我们再往生──这是颠倒了经文的次第关系，是错误的。我们每一个人，只要平时专修念佛，不必担心临终阿弥陀佛不来接，根本不用担心！阿弥陀佛之所以发这个「临终现前接引愿」，就是怜悯我们临终不能做主。临终四大分离，种种业缘相缠，哪能自己做主呢？阿弥陀佛知道我们有这样的倒乱之苦，所以才要加持我们：你临终我现前接引，就是为了保证你命终之时能够正念分明、心不颠倒！

蕅益大师在《弥陀要解》里解释「我见是利，故说此言」这句话：

　　佛见众生临终倒乱之苦，特为保任此事。

佛特别来保证我们：不用担心！你临终时，我现前接引你。释迦牟尼佛才说「我见是利，故说此言」。「是利」，什么利益呢？临终之时，佛必来接。

大家对这一点不必担心，专修念佛不会有闪失的，不然就不能称为「正定之业」了。

（四） 「善男子善女人」即念佛之人

《阿弥陀经》说：

　　善男子、善女人，

《阿弥陀经》说「善男子、善女人」，到底什么样的人有资格称为「善男子、善女人」呢？有人说「要达到五戒」，有人说「要圆满十善」，有人说「要圆修三福」，总之，达不到这些不能往生。这种说法就和经文相违背了。《观经》里说，十恶、谤法、五逆的人也念佛往生了。即使原本是恶机，因为称念南无阿弥陀佛的缘故，被佛赞为「善男子」。最典型的经证就是《观经》下品上生，这个十恶罪人称念一句南无阿弥陀佛，化佛前来接引他，赞叹他说：

　　善男子！以汝称佛名故，诸罪消灭，我来迎汝。

为什么称他「善男子」？第一，因为他称念了南无阿弥陀佛； 第二，称念南无阿弥陀佛，诸罪消灭； 第三，诸罪消灭，身心清净，阿弥陀佛迎接他回归净土。只要念佛，这些利益通通都得到了。

在世间，即使一个大慈善家，他的善也是有为有漏的，不足以了生脱死。如果不念佛往生，仍然是三界里的罪业众生，仍然是六道轮回的苦恼种子，怎么能称为「善男子」呢？

念佛之人可以往生极乐世界，「诸上善人俱会一处」，他才有资格称为「善男子」。这是站在佛法究竟解脱的立场上，以这样高的标准来说的，不是依世间的善恶观来判断的。

（五） 「若一日……若七日」即一辈子

还有《阿弥陀经》里讲的「若一日……若七日」不可片面理解为只念一天佛、七天佛。「若一日……若七日」就是一辈子相续念佛。

对此，善导大师在著作中多处解释过，比如：

　　上尽一形，下至一日、一时、一念等； 或从一念十念，至一时、一日、一形。大意者：一发心以后，誓毕此生，无有退转，唯以净土为期。

如果从经文来看，也是如此：

　　若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不乱。其人临命终时……

就是一向念佛，一直念佛。有一天的寿命，就一天专修念佛不杂乱； 有两天的寿命，就两天专修念佛不杂乱； 有七天的寿命，就七天专修念佛不杂乱； 有七年的寿命，就七年专修念佛不杂乱……一直到什么时候？一直到「其人临命终时」。所以，善导大师解释为「一发心以后，誓毕此生，无有退转，唯以净土为期」，这就是相续念佛，和《无量寿经》的「乃至十念」是一个意思。「乃至十念」，不限于只念十句，也不限于临终念一句、十句； 一句、十句是临终之人不可能念更多了。专修念佛的人，就是念念相续地念佛。

这些都是有关三部经里大家容易产生疑问的地方。

附　念佛问答

一、释普通疑

下面把念佛过程中普遍存在的一些问题为大家解释一下。

1．为何求生的人多而往生的人少

有人怀疑说：往生极乐世界这么容易，为什么往生的人不多呢？

这是因为杂行杂修的缘故。善导大师说：专修念佛，十即十生； 杂行杂修，千中无一。

2．世尊为何广说种种法门

有人问：既然念佛这么好，释迦牟尼佛出世专门讲念佛法门就好了嘛，何必还讲其他种种法门呢？

这就是不了解佛智。佛有智慧眼，观察众生的根机各有不等，适应什么法门就为他讲什么法门。阿罗汉的根机成熟了，给他讲阿罗汉的法门，当下证入阿罗汉的果位； 菩萨的根机成熟了，跟他讲菩萨相应的法门，当下证入菩萨果位。

念佛法门能普遍救度一切众生，是释迦牟尼佛的出世本怀。如果不经过种种法门的铺垫，单讲此最高无上的法门，或有众生以愚痴故不能信受，或有众生以骄慢故不能信受。为了调伏一切众生，摧其骄慢，开其智慧，信此难信之法，故说八万四千法门。一切法门，皆是六字名号的注脚。

总之，众生根机各有不等，故说种种法门。虽说种种法门，为入念佛法门。

3．念佛人要不要深入经藏

有人问：专修念佛，要不要读诵大乘经典呢？要不要深入经藏呢？

这个各随根机。年老了，记忆力差，就专门念这句名号往生西方极乐世界，一百分！圆满了，没有任何不足！

若还年轻，想弘法度生，在通达净教，保证专修念佛这个大根本、大原则的基础上，可以力所能及地研读净土以外有关经典。

第三种情况，你想专修念佛，信心又不稳定，不能实实在在去专修念佛，对世相也看不破，对有关的佛法教理也不能了解，心中动摇，这就有必要了解相应的道理，比如说有关因果的道理，有关世间苦、空、无常、无我的道理，这些都是佛教的基础课程。专修念佛是要解脱成佛，是高级课程。基础课都还没有上，就要回头补课了。世间的空相、无常，这些都有必要熏习。

4．求消业要不要改念其他佛菩萨名号

有的人说：消业障就念地藏王菩萨，开智慧就念文殊菩萨，消灾免难、求子就念观世音菩萨，治病、延寿就念药师佛……

对于专修念佛的人来讲，不必如此。专念这句南无阿弥陀佛，一切都包含在内了。

消业障，南无阿弥陀佛六字名号具足无量功德，无量功德就能消除无边罪业； 开智慧，阿弥陀佛是无量光，十方诸佛光明所不能及，文殊菩萨的光明也就不能比了，光明是智慧之相，我们念阿弥陀佛无量光的名号，就可以开无边的智慧； 求延寿，阿弥陀佛是无量寿，自然就可以愈病，自然就可以延寿； 求子，念阿弥陀佛也可以。

南无阿弥陀佛是万德洪名，念南无阿弥陀佛一切都可以达成！念观世音菩萨、地藏王菩萨，所有其他佛菩萨能达成的事情，念南无阿弥陀佛没有达不成的，专修念佛，通通在里面！

5．发愿修其他法门后改念佛是否打了妄语

有人问：我以前曾经发愿要念别的经典、修别的法门，现在想改专修念佛，是不是对佛菩萨打了妄语？

这是进步，深符佛心，不算妄语。

比如原来发愿考普通大学，结果考上重点大学，父母会更欢喜，不会责备他妄语。

原来发心是要做阿罗汉的，后来回小向大：「我不做阿罗汉了，我要修菩萨道！」佛不会指责他说：「你当初发愿做阿罗汉，怎么现在又要做菩萨，当初为什么打妄语？」因为他是回小向大。

原来修行难行道，解脱生死没有指望； 现在回转过来，修行易行道，专修念佛，佛不会说你打妄语的，而会说：「这样刚好往生决定，这样才是正修佛法！」

6．念六字名号和念四字名号有何差别

从往生来讲，没有差别，念四字、念六字都可以往生； 从形式来讲，六字名号比较完整，四字名号比较简略。一般都提倡平时念六字。如果临终之时舌根不利、不方便，或者要睡眠了，念六字不那么顺溜，这个时候就可以改念四字，甚至更少也行。

不管念几个字，乘佛愿力都能往生。念六字念的是极乐本尊，念四字念的也是极乐本尊，他都听到，他都看到，他都知道，他都来接引你，没有任何问题！

7．哪种念佛方法好

有人问：念佛有唱念、称念，大声、小声，有记数念、不记数念，哪种好？

哪种都好。道场大众人多，唱念音声整齐，加以法器，比较庄严； 平常个人在家，称念比较省力，能够持久。

称念也有大声念、小声念、金刚念、默念。金刚念就是声音在唇耳之间，自己念、自己听到，别人听不到； 默念就是在心中念，也不动口，也不出声，自己心里知道。

这四种念法可以调节而用。一般来讲，金刚念声音小小的，稍稍动嘴，声音似有似无之间，会比较持久，如反观觉照力强，声声心里听得分明。默念很好，但是默念容易昏沉，心若不是比较静定，佛号就容易打失。金刚念，动嘴形成习惯了，就不容易打失，以口带动心，好像有根线拉着它，这样比较容易相续。

8．念佛需不需要记数

一般对初机都提倡记数，因为有一个数，为了完成任务，心就会念念相续，通过记数念佛，心系佛号：这是目的。

记数多少，各人根据实际情况，适当就好。不要太高，完不成心里有压迫感，甚至会念出心脏病。

如果念佛形成习惯，佛号随时提起，那就可以不记数。

打坐的时候念佛，不必数念珠，可以计时间，半个小时、一个小时。打坐整个身体全部放松，手上、脖子上多余的东西都拿掉，稳稳当当坐着念佛。

9．念佛可不可以打坐

可以。你能打坐，就打坐念； 不能打坐，就垂腿念； 坐累了，就走着念，所以叫「行住坐卧」。怎么方便、怎么舒适、怎么安乐就怎么念佛。不要因为顾及太多的外在形式，让内心烦躁不安，念佛持续不下去，这样就是形式破坏了内容。

我们做任何事情都有形式、有内容，形式是为内容服务的。某个形式能够帮助我们相续念佛、念佛念得法喜，就采取它； 如果构成妨碍，就不要了：这是一个大原则。

10．怎么知道一个人到底往生没往生

凡夫没有五眼六通，不要妄说妄信。

怎么知道呢？主要依教理。只要信愿专修念佛，便是正定之业，乘佛愿力，决定往生！

至于说这个人是不是信愿专修念佛，别人不知道，只有他自己知道。

临终瑞相可以辅助说明。这个人如果平时确实有愿往生的心，也在专修念佛，走的时候也很安详，甚至面貌喜悦、身体柔软，就可以判断他是往生了。

如果他看到阿弥陀佛来接引、莲花来接引、佛光来接引，那就更是证据。

11．没有瑞相是不是就没有往生

不是的。只要专修念佛、真愿往生，必定往生。也可能走得很平淡，没有什么殊胜瑞相。

12．专修念佛的人应该怎样布置佛堂

专修念佛，佛堂不要复杂，最好单供一尊阿弥陀佛，顶多供奉西方三圣，因为凡夫的心对境容易分别，境单一，心就单一。

一尊佛，一个莲花灯，一个香炉，一杯净水，这就好了，多清净！

一般家庭佛堂小，通风条件不好，点一支香就可以了。点上好的檀香，不要点化学香，化学香污染空气，令心不净，危害身心。

家里如果没有条件，不能供设佛堂，就在心里供，有心就好。念佛人，贵在「心香一瓣献佛前」，要去恶行善，要洁净自心，要求生净土，把我们的心做成一个亮堂堂的佛堂，专供阿弥陀佛，专念南无阿弥陀佛。经常念这句佛号，就等于阿弥陀佛的功德香从我们口中飘出来。心的佛堂不用花钱，不必征求他人同意，出门在外可以随身携带，这多好呢！

如果有条件，供设佛堂对家庭、对孩子都有好处。佛堂的光明能够护佑一家人，孩子从小就培植善根，我们自己触境逢缘，也能提起正念。

所以，有条件就供设佛堂，没有条件就往内心里求。

13．家庭佛堂请佛像要不要开光

先要知道开光的意义。开光是佛菩萨开众生的心光，不是凡夫为佛菩萨开光。

佛菩萨有无量智慧、无量光明，凡夫全体在无明黑暗当中，黑暗怎么能为光明开光呢？

比如早晨阳光灿烂，窗帘一拉开，光就照进来了，这就是我们每天早晨的开光。佛光普照，但众生的心紧闭，怀疑不信，佛光就照不进来； 心门打开，佛光照进来，心里就亮堂，心光就开启了。

佛法初来中国，并没有开光一说。开光本是道家的专利，后来佛家借用过来，赋予佛教的意义：通过称诵佛菩萨名号、经咒等一定的法事仪式，启发初机对佛法产生敬信之心。

佛弟子见佛像，视为真佛，就像孝子见父母相片如同父母在前。正信的佛弟子不会问这尊佛像开光没有，不会认为开光就灵、没开光就不灵。

如果认为「佛菩萨像不灵，要凡夫为佛菩萨像开光才灵」，这种想法是罪过的，不正确的。

佛的法身遍一切处，一切土木石雕的佛像都是佛的化身，人们一看就知道是佛，清净、慈悲、庄严，向他诉苦就能得到安慰，向他祈愿就能满愿。所谓心诚则灵，并非开光就灵、没开光就不灵。

家中安立佛堂，是大吉庆的事，应当郑重其事，买一些鲜花、水果，请莲友来共念一堂佛，皆大欢喜，这就可以了。条件不便，只要心具至诚，哪怕只一个人也是一样的。

14．其他佛像怎么办

有人问：我原来请了很多佛像，现在我想专供阿弥陀佛，原来的佛像怎么办？

擦洗干净，用香熏一熏，与需要的人结缘，或者送到寺院请师父代为结缘。

15．若改念阿弥陀佛，菩萨有没有意见

有人问：我原来念地藏王菩萨、观世音菩萨，现在改为专念阿弥陀佛，地藏王菩萨、观世音菩萨有没有意见？

打个比喻，阿弥陀佛亲自驾着六字名号的大船来救度众生。在大船旁边的众生，就直接捞到船上去了； 还有远一点的呢，就放下小船，观世音菩萨、地藏王菩萨把小船开过去，把那些众生先接到小船上，然后再送到大船上。被小船救到的人应不应该上大船？应该。上了大船，来救他的人会不会有意见说「我把你救起来了，你怎么不坐我的小船，上大船干什么」？

救你上小船的目的，就是让你上大船。

小船就代表种种方便法门。诸佛菩萨接引我们入了方便之门，然后要把我们送到阿弥陀佛六字名号大愿船上。你上去了，他们更高兴：「好了，我再去救其他的人。你不要老在这里占位子。」所以，不会有意见。

16．早晚课该怎么做

除非工作特别忙，作息时间没有规律，难以掌握，那就没有办法。否则早晚设一个相对固定的时段，来做自己的佛法修持，这样最好。如果有一定的规律，会形成良好的习惯。哪怕白天再忙碌，至少早晚都有念佛修持。

早起念佛，开始光明幸福的一天； 晚上念佛，打扫一天的尘虑，让劳碌一天的心回到宁静。所以虽然只是早晚念佛，但作用、意义却不限早晚，而是从早贯彻到晚，一整天。

早晚课的内容，随各人修持法门不同。

专修念佛，在家中不必做寺院那种早晚功课，只管专修念佛。

最简单的仪式，就是早晨一起来，佛号就提起来，然后洗漱干净，在佛堂，或在其他通风、清爽的地方，端端正正坐好，就念南无阿弥陀佛六个字，或者阿弥陀佛四个字。时间半小时、一小时，再长、再短都可以，然后念回向文：

　　愿以此功德，
　　平等施一切，
　　同发菩提心，
　　往生安乐国。

想诵经，可以诵一卷《阿弥陀经》，或者初一、十五加念一卷《阿弥陀经》，平时就专门念佛。

专修念佛不限于早晚课。早晚课之余，一天到晚都要念念相续、念念不舍，一天到晚都在念佛当中。

17．在道场做普通早晚课算不算杂修

出家师父住在没有专修念佛的道场，随众上普通的早晚课，算不算杂修呢？

这样不算杂修，早晚课之余，其他时间专修念佛，还是专修。

为什么？因为他不是主动的，他是被动的。

如果觉得「光念佛往生极乐世界不够，一定要念这种早晚功课才可以往生」，这就杂了。

18．如何理解「不虑妄念」「不顾贪瞋」等

善导大师的思想是以救度下劣恶机作为出发点，以下摄上，举恶摄善。

以下摄上：以下等根机得救的方法摄受上等根机。

举恶摄善：举造恶之机得度而摄受行善之机。

之所以「不虑妄念」，大家都在担心，我虽然念佛，妄想杂念纷飞，这样怕不能往生吧？怎么办？那么才说：你不要忧虑有妄念，只管念佛！不是鼓励妄念纷飞，让它到处飘。念佛的时候，还是要认认真真来念。久而久之，内心自然而然就比较静定。只是我们不要在这件事情上妄上起妄，担心不能往生。

「不顾贪瞋」，是说我们本来就是贪瞋具足的众生，如果说贪瞋消除才能往生，我们也做不到，内心就有恐惧，所以让我们「不顾」，不用顾虑，不用担心，不用害怕，只管念佛，不顾水火二河，一心直进，乘彼愿力之道。如果左顾右盼，就会越看越害怕，往生就没有希望。但并非任自己的贪性和瞋性滋生蔓延。如果那样，等于没有走在念佛白道上，反而是整体埋没在贪瞋水火当中，那就根本谈不上「不顾贪瞋」了。

「不问时节」，是指我们遇到这个法门之后不论寿命多长多短，即使临终才开始念佛也决定往生。并不是鼓励我们平时不用念佛、等到临终再念佛，而是说我们现在遇到这个法门就现在念佛，相续到临终。

「不问罪福」，不管你是福业众生还是罪业众生，只管念佛，都能往生。这是鼓励念佛，不是鼓励造罪。一般人认为福善众生念佛能往生，罪业众生念佛怕不能往生，这就是在问罪问福，是两边，而不是一向。所谓不问罪、不问福，是把我们的心从问罪问福方面引导到一向专念。

慧净法师的《观经四帖疏纲要》中有一段专门解释「不问罪福」，我来念一下：

　　此「不问罪福多少，劝专念佛名」之文，正显示弥陀佛力无碍救度之法门，以消除一切疑见之执着。或有执着罪福因果，修福应生，造罪不生； 或有执着福多罪少，尚得往生； 罪多福少，则不得生。为除此等疑执，故言「不问罪福多少，但能一心专念弥陀名号。」
　　然有邪见之人，滥解弥陀救度，不问罪福多少故，罪不可畏，福不可修，若有畏罪修福者，是未信弥陀愿力之人； 因而增长放逸和懈怠，任性胡作非为。此等之人，犹在问罪福之中，以修福为非，造罪为是。执此邪见，自谓信心决定，是净土之因。亦有称自身是罪恶凡夫故，放纵三业，任情为恶，都无惭愧。放言  「我实他力行人，乘佛愿力，定得往生」。如此等辈，与弥陀本愿不相应，可谓欲求超升，反更沉沦。
　　信受弥陀救度之人，既知自己是罪恶凡夫，则生惭愧忏悔，心存谦卑柔软，而思弃恶行善。如善导大师所言「念念称名常忏悔」。又既知弥陀大悲救度，且受恩感恩，则应谢恩报恩，如同大师所言「学佛大悲心」，而悲悯众生、利乐有情。

二、现场答疑

有莲友提了一些问题，其中和念佛相关的，我们来共同讨论。

1．家里不便供水烧香是否影响往生

没有影响。供水烧香是表达我们的虔诚之心，外在佛堂的庄严，会引发内心的信仰，产生好的互动作用。不方便供水烧香，只要专修念佛，决定往生，不受影响。

2．六斋日用不用诵《地藏经》或念地藏菩萨

专修念佛，不必诵这些。六斋日、十斋日、其他佛菩萨圣诞日，通通念阿弥陀佛名号就可以。

3．每天相续念佛用不用回向和忏悔

有早晚课，就早晚课后念回向文。日常念佛，可晚上统一回向一次。

4．念佛念到什么程度才能预知时至

如人饮水，冷暖自知，到时候自然知道。

要多念佛，心沉下来，不要对世间的事情很执着、很挂碍。凡是预知时至的，总是内心沉稳下来，世间的事缘很淡，一心默默地念佛。

5．供水时念供水咒是否算杂修

专修念佛的人，不必另外再念供水咒，专门称念南无阿弥陀佛就好。

6．念大悲水给病人喝是否算杂修

不算。

如果念佛号，对这杯水也一样有加持功效。

7．应邀帮莲友念《地藏经》算不算杂修

虽非杂修，却是杂缘，少去为佳，以防「杂缘乱动失正念」。

8．可否去护持一般寺院或参加法会

若非去不可，也可以去。同时注意不舍本修，一句佛号提起来，一边作务，一边念佛。若非必要，在家里专修念佛就好，以免杂缘乱动。

9．学净土法门是否需要重新皈依

不需要。

皈依是皈依一切佛宝、法宝、僧宝。念佛，是选择一个自己的修持法门，不必另外再皈依。

如果原来的皈依师父不能给予专修念佛方面的指导，可以依止一位专修念佛的师父，但不必重新皈依。

10．听经的同时可不可以念佛

若能够两不妨碍，可以一边听经一边念佛。否则，各有主次，听经即听经，念佛即念佛。

11．念佛求财是否影响往生

这个，自己应该知道。如果是以世间为重，以求钱财、求名利的心为重，求往生的心只是个装点，这样是肯定影响往生的。

我们当然是一心求往生，往生大事毫不含糊； 但是，作为凡夫，在这个世间还是希望身体好，希望有个好的工作，也希望收入能够丰厚一点，所以也向阿弥陀佛祈求，这是不影响的，这是凡夫自然的心理。

所以，是看自心以哪边为重。若以往生为重，他生活在世间，虽然还追求世间福乐，但是一到大命将终的时候，他很干脆，知道世间的一切都靠不住，当下就往生净土，这也见得他心里一直是以净土为重； 如果以世间为重，嘴上讲往生，大命将终的时候他就害怕了，就不愿往生了，可见得他是以世间为重。

12．念佛没有另外忏悔能往生吗

可以。念佛能灭重罪，念佛就是忏悔。

13．曾谤佛法的外道教徒专修念佛可否往生

可以。我们生生世世都做过那样的事。阿弥陀佛的救度本来就是「谤法阐提，回心皆往」。释迦牟尼佛在世间成佛，所收的弟子多是外道徒众，令外道徒众改邪归正，正是佛教摄化的目的。只要回心向佛、念佛，不论他原来是什么教徒，都可以往生西方极乐世界，这才显示佛法大慈大悲、广大无边。

14．修净土法门最大的障碍和忌讳是什么

最大的障碍是疑惑不信。

最大的忌讳是杂修不专。

善导大师说：「一心信乐，求愿往生，上尽一形，下收十念，乘佛愿力，莫不皆往。」

除了你不信佛、诽谤佛、不愿意念佛之外，通通往生。印光大师说：只要能深信，只要能发愿，只要能念佛，无论何人，都可以往生去的。故曰：万修万人去。

15．怎样理解「毗尼住世，正法住世」

这个不难理解。正法即是佛法，佛法住世主要靠僧。僧依毗尼──出家戒律而建立，得以舍俗出家，无挂无碍，全心全意研习、修学、弘传佛法之故。毗尼住世，世有清净健全僧团，佛法就得以住持世间； 毗尼败坏，僧不像僧，世人对佛法自然不起敬信。

念佛法门，虽然不要求出家，甚至法灭万年之时，闻信念佛皆能往生，但弘扬念佛法门，还是出家人有力量，易令人生信：这也是毗尼住世对普及念佛的功效。

16．提倡一句佛号会不会使佛教更快灭亡

此种疑虑，乃是颠倒因果，不察时机。譬如有人消化不良，饮食不进，只能用流质维持生命，不能指责说「因为只给吃流质，断了他的百味饮食」。正因圣道法门难修难行，有灭法之忧，故而净土法门提倡专修，以挽救众生法身慧命，维持佛教度生事业。没有听说契理、契机、契时提倡专修念佛而导致灭法的。

如果现在的众生三学齐修即能断贪瞋痴，六度万行即能证无生忍，再怎样提倡一句佛号，恐怕也少人问津。如果三学不能，六度绝望，再怎样提倡圆修万行，众生心中也必然期盼「什么是我所能堪之佛法，有没有易行道的法门」。

众生根机不同，好乐不同，未必一人提倡什么，所有人皆如此行。譬如鼓励出家，不可能人人都剃度。有人听到「一句佛号一部经」，很欢喜，他就能信受奉行，念佛成佛； 有人好乐广学多闻，自可广学多闻，也有相应的人提倡。

善知识弘法利生，各有自己摄受的对象，不可能千篇一律，这样正好可以相互补充。

17．对其他法门有偏见是否算谤法

就不知道抱的是什么样的偏见。

偏见和谤法还是有差别的。谤法是内心认定没有佛、没有因果，诽谤佛法； 偏见还不至于谤法，但是也不好。

所谓偏见是指什么呢？「只有我净土法门才可以了生脱死，其他所有的法门都不能了生脱死」，这样的说法就不周全。不是其他法门不能了生脱死，而是说：我这样的罪业根机，修其他法门不能了生脱死，只有念佛才能了生脱死。

对方是什么根机我们不知道，或许他是上根利智，能修难行道，能修禅、修密，只要相应他的根机，都可以了生脱死。

只是在这个时代，多是下根、烦恼深重的根机，所以我们才推广这个法门，大家同病相怜。

18．说往生比得人身容易是否导致忽视人格

「往生净土比得人身还容易」，这是如实说。印光大师说：求生极乐比下一世得人身还容易，得人身比求生极乐还困难。

为什么这样讲呢？因为往生西方靠佛力，只要念佛就可以了，十即十生，万修万人去； 欲得人身靠自力，要持守五戒。佛说：

　　得人身者，如爪上土； 
　　失人身者，如大地土。

指甲盖上一点点土，和大地的土没法比。

至于说会不会有人认为「只要念佛，人格无所谓」，应该不至于如此。如果真的愿意念佛求往生，内心是惭愧的。内心惭愧，即使有缺点，人格是光辉的。如果毫无惭愧，难说是一个念佛人。因为念佛人深信自己是罪业凡夫，一定会有惭愧心； 有惭愧心，他就会柔软，人格就会因为念佛而日渐完善，不会无惭无愧，无所谓。否则，说不通。

19．说只要念佛就能往生是否导致终日悠悠

所讲「只要念佛」，是就我们每个人的根机。每个人的根机各有不等，就像吃饭一样，随量而饱，不能要求大家都吃五碗，也不能要求大家都吃一碗。

至于说是不是一定要「成片」，这个当然不一定。你能念得成片，绵绵密密，从早到晚、从晚到早就是一句佛号，那当然最好了。只是说，如果以此作为统一的标准，就有了门槛，达到的人太少，就障碍了很多人。阿弥陀佛的念佛往生愿说「乃至十念」。我们讲往生，总不能离开阿弥陀佛的本愿，不能依自己的凡夫情见：张三怕人不持戒，就说念佛必须持戒； 李四怕人不入禅，就说念佛必须得定； 王五怕人不诵经，就说念佛必须读经……设这么多条件，几个人能做到？只有阿弥陀佛怕人不往生，所以无条件，只要念佛、愿生就好。所以，还是顺着经教来讲比较合适。既不使他放逸，也不使他感觉为难、做不到，所谓「念念相续」「念念不舍」，各随根机。

仅从外表，难知内心。如果真实归命，信顺不疑，不论外表精进还是悠闲，皆必定往生。如果归命不真，信心不定，外表纵然精进，往生也不定。

20．西方莲花会大会小吗

这是古大德说的，如果你念佛勇猛精进，极乐世界的莲花就会开得很鲜艳，越开越大。这是鼓励我们多念佛，净土三部经里没有见到相应的说明。

依善导大师的解释，极乐世界是不生不灭、无为无漏的境界。极乐宝树起则一时顿起，不由渐长，当然没有生死、坏灭。宝树如此，宝莲花当然也如此。

真修念佛的人，心一旦发起，永不退转，莲花常鲜，不存在生灭、进退的问题。

21．如何保持临终正念

为了让我们临终保持正念，阿弥陀佛才发了「临终接引愿」。阿弥陀佛知道我们这些罪业凡夫临终四大分离，恩爱别离，身心苦恼，犹如生龟脱壳、生牛剥皮一般痛苦，所以他才放光加持，让我们这些专修念佛之人平时蒙受光明的摄护，临终蒙受愿力的加持，让我们临终心不颠倒。

《阿弥陀经》里说，念佛之人都是心不颠倒而命终的。「是人终时，心不颠倒」，不是我们自己能够心不颠倒，佛才来接引，而是只要我们专修念佛，临终必定蒙佛现前接引，心不颠倒去往生。

22．临终痛苦念不出佛号能否往生

平生专修念佛，临终痛苦、念不出佛号，决定往生，不用怀疑！由于痛苦念不出佛号，也没有关系，可以听别人念，可以安安心心地等阿弥陀佛来接引，心就放下来，虽然身体痛苦，但内心没有恐惧。阿弥陀佛必然现前接引，没有问题。

23．为何信愿极坚的念佛人临终也得重病

不是说他念佛却得重病，是他本来有极重的恶业，显现这样的病相。念佛有素的人，虽然有重病，其实不是很苦的。

玄奘大师的师父戒贤法师，印度的高僧，他得重病，痛苦到自己都想自杀的程度。这时，文殊菩萨现身告诉他：你前世曾为大国王，战争中杀害无数众生，现在业报现前，但这是重报轻受，你要忍受。三年之后，大唐有出家僧要来向你求法。大修行人尚且这样，何况我们呢？

虽然如此，念佛也决定往生。

再者，信愿就是信愿，信阿弥陀佛很自然，很坦然，通身放下，彻底靠倒，无所谓极坚不极坚，只怕有一个「极坚」的观念强梗心中，就不能坦然了，也不自然了，由此反成障碍。

24．临终神志不清又无人助念能否往生

如果平时信愿不定、念佛不专，这种情况就危险了； 如果平时信愿专修，这种情况也无碍往生。表面看起来神志不清，其实阿弥陀佛来接引都看得很清楚。即使脑器官衰竭了，没有意识作用，但神识不会衰竭，还是清楚明朗。

平时专修念佛，往生已经决定，故说「平生业成」。临终不论如何死法，阿弥陀佛一定现前来接，临终人也一定清楚看到，有没有人助念都往生。

临终助念本来是为平时不念佛的人特别开设的，因为他平时不晓得念佛，现在临终了，若还不晓得念佛，就堕落了，所以要在其临终时助他一把，引导他念佛。并不是平时专修念佛的人还必须靠临终助念。

25．冤亲债主为其念佛也不肯离开怎么办

怎么办？还是一心念佛求生西方极乐世界，真切忏悔，痛念世间苦，痛念轮回苦，不要煞费苦心把重心放到身体方面，否则我们的心可能会摇摆，容易飘忽不定。

就打定主意，一心求生西方极乐世界：「你就是把我治死，我也是往生西方。」这样一段时间之后，问题就自然解决了。

如果没有这样坚定勇猛的决心，藕断丝连、牵牵挂挂的，那就很难了。

26．命终要跟着强光去的说法是否正确

这是教法不同。中阴身的时候，你要辨别哪种光、什么颜色，要跟哪种光走。这个比较复杂，不容易把持，到时候还来得及分辨哪种光吗？除非你平时修持有素，很有定力。这是密宗的中阴救度法，跟净土宗不一样，比较起来还是难行道，不是易行道。

净土宗专修念佛，阿弥陀佛有现前接引愿，只等阿弥陀佛来接引就好，这个比较稳当。

27．来接引的佛是真是假

平时专修念佛，临终见佛来迎，既是行者正修因果的感应，也是弥陀慈悲本愿的功能，当然是真佛。念佛人，平时就在阿弥陀佛的慈悲光明当中，何况临终佛亲自现前来接，不可能有魔来障碍，就好像在太阳下面，黑暗不能存在──尽管放心。

28．怎样超度亡灵

超度亡灵，有的诵《地藏经》，有的做法会，有的放焰口，种种方法都有利益。最根本、最有利益的，就是专念南无阿弥陀佛名号，既简单，又彻底。

超度亡灵的效果取决于三方面：

第一，取决于亡者善根的深浅、罪障的厚薄。如果业障很重，善根很浅，超度就比较难。

第二，取决于阳上的人的诚心。阳上的人至诚恳切，感应就比较容易。

第三，取决于超度的方法。诵经不如诵咒，诵咒不如念佛。

自己虔诚念佛，请师父、莲友共同念佛，这样超度效果最好。

29．为已故亲人烧纸的做法是否恰当

烧纸虽是民间信仰，但能让后辈对祖先起孝顺之心，同时认同有死后世界的存在，启发人们对三世因果、六道轮回的思考。佛教徒对此不提倡也不反对，保持中立。

至于说烧纸、烧物，先亡未必能得到，有福报的、该他得到的，就能得到； 如果没有这个福报，那就会被其他有力量的鬼夺走。

但是为祖先念佛，念一句祖先就得一句。祭祖、纪念先人最好的方法，就是念佛。

30．烧还债钱是否正确

众生业债，只有念佛功德回向给他才可以解决。你欠了别人的命债，烧几张纸钱给他就能解决问题吗？解决不了的。

31．乘愿再来时是否还会受果报

不会。乘愿再来，已是佛菩萨身份，一切自在，即使示现生老病死，也是常住大涅槃，并非受实业果报。

往生再来，如果还受往生前的果报，那和不往生有什么区别？到极乐世界成佛了，还要回来受报，成佛就没有意义了。就好像金子提炼成纯金了，还要变回矿石，那不可能。一旦成佛，就永远成佛了。

32．如何放生

现代，杀业特别重，要多多提倡戒杀、食素、放生。

由于环境、人心的关系，想如法放生，达到理想效果不太容易。不如提倡素食，是为放生根本之道。天下一人不食肉，不穿皮革，即从源头上断绝杀生。没有消费，就没有生产。

又，买放物命是小放生，念佛往生是大放生！阿弥陀佛以一句南无阿弥陀佛名号，从阎罗王掌心赎出十方众生，放到西方极乐世界七宝池，莲花化生，得无量光寿。教一切人念佛，即是放一切人得无量寿的生命。

33．家里蟑螂多该怎么处理

这些事情都很缠扰。介绍一个方法：可以跟它们商量。它们能不能听懂？你慈悲心够，它们就能听懂，因为众生都有佛性，慈悲通于佛性。语言有障碍，慈悲、佛性没有障碍，是共通的，所以能听懂。

慧净法师有一个经历，他以前住的地方也有很多蚂蚁，垃圾桶、厨房的台面上都有。他很仔细地照顾它们，但这样生活很不方便。法师就说：「我是一个念佛的出家人，在这里住着，虽然再怎样照顾，都会伤害到你们，最好我们彼此不要妨害，你们换一个地方，搬一个家，将来我到极乐世界成佛，回来度你们。」讲完之后，还是和平常一样念佛。结果发现家里蚂蚁不是越来越少，而是越来越多，成群结队。法师也没办法，只好走路绕开它们。它们在干什么呢？它们在搬家，搬了七天才搬完，一直浩浩荡荡搬到庭院门旁。后来法师每周放点儿小米，给它们自己去搬。

这样的例子很多。有一位莲友告诉我：他在超市工作，超市里有很多食品，总有老鼠来咬破包装，咬破了就不好卖，他感到很麻烦，就每天跟老鼠唠嗑：「你呀，应当听话，不要捣乱……」然后每天给它放一点儿食品，念佛回向给它。结果过了大概一两个月，老鼠就不吃架上的东西了，专门吃他准备的瓜子儿啦，方便面啦，而且嗑的瓜子儿皮都摆得很整齐，在旁边堆着。又过了一段时间，连这个也不来吃了，就搬家了：也是为它念佛，为它开示。

这都是很有感应的。有诚心就好，尽量爱护这些小动物的生命，不能因为它们小，就觉得可以随便打杀。

34．烟戒不掉念佛可否往生

能往生，但最好戒掉。

抽烟，口气臭秽，损害健康，减自己福报，耗地球资源，污染空气，损恼他人，招人厌嫌，有失威仪。总之，有种种过失。

35．要为家人切肉怎么办

心怀惭愧，边切肉边念佛，为所切动物回向：「我业障重，不能救护你们，希望念佛功德能超度你们往生净土。」

如果能够带领全家吃素，最好。不能的话，至少不要买活的动物切。

36．不论吃素吃荤念佛都能往生吗

能。但还是吃素好，吃素卫生，清净，美容，有益健康，增长慈悲心，少业障，少病痛。

37．已经上了大愿船就可天天打麻将吗

这样的人，上了大愿船了吗？上了麻将桌，他说上了大愿船。这是错误的！

念佛，是念念相续，不是说「一念、十念，我就去打麻将」，那不是正知正见，那是在造罪造业，将来必定堕落。所谓「欲求超升，反见堕落」，就是讲的这种。

要回转这样错误的知见，踏踏实实念佛才好。

38．只要信了就不必多念佛吗

念佛法门，有信，有行。信一念十念也必往生，行则尽形寿一向专念，各随根机，以念念相续为要。

不可以信废行，以为「只要信了就可以了，不必念佛」。

信是信什么呢？是信「念佛必定往生」。

虽信乘船一定可以过海，但不乘船，还是不能过海。

相信吃饭一定能饱，但是不吃饭，还是饿肚子。

所以，要有实修，信和行是一体的。

我们念念念佛，都是不怀疑地念佛。同时，我们有这样的信心，才引发出念念称名。

除非没有时间了，念佛的当下就命终了，那么，当下就往生了。

39．贪婪而又奸诈的人念佛也能往生吗

众生根机千差万别。有人天性调柔，虽没有念佛，但也表现出很好的修养； 有人天性粗劣，即使念佛，仍然三业行为鲁莽，贪瞋烦恼习气深重。但前者不得往生，后者能得往生。

不过，念佛人即使再怎样烦恼重，内心有阿弥陀佛名号功德的熏染，总会朝着惭愧、忏悔、柔软、感恩的方向发展，遇境逢缘会有觉照反省。如果一点没有惭愧、忏悔，恐怕念佛只是表层的观念，没有深入内心。

40．念佛与持戒矛盾吗

有人问以前受了菩萨戒，这是属于难行道、圣道法门。那么，受了菩萨戒的弟子应该怎么做？

这是理解上有偏差。受了菩萨戒的弟子，就以菩萨戒弟子的身份念佛往生，知道往生靠的是这句名号，菩萨戒能做多少就做多少，做不到时应常起惭愧，多念佛。

「不简多闻持净戒，不简破戒罪根深」，并不是说持戒与念佛有矛盾──不矛盾！你能多闻念佛就多闻念佛，你能持戒念佛就持戒念佛，身心清利更好。

不能持戒的，没有受戒的，包括世间的人，他就以他这样的身份念佛，这不矛盾。

本来净土法门是救度十方众生的，十方众生包括受戒的和没受戒的、持戒的和破戒的，通通包括在内。所以，大家各以自己能做到的来念佛，并不是说「我来学净土法门了，我持菩萨戒有困难，是不是不应该受了？」不是这样，这样就退堕了！

佛法讲戒，讲对治，是让我们究竟解脱生死轮回，以戒定慧，断贪瞋痴，最终业障消除，解脱生死轮回。如果我们能靠此修行解脱，那当然好。达不到怎么办呢？只好来念佛。

当然，并不是说念佛就没有这样的功能。真正念佛的人，自然而然会心地调柔，慢慢地，贪瞋痴的习性就会减少，这样才是相应。如果念佛几十年，贪瞋痴还是那么重，那就不是真正在念佛了。

念佛与持戒不矛盾。